大乘无量寿经指归（第四十七集）

wlxg20130220

摘自《净公上人大乘无量寿经指归讲记77集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。


误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大乘无量寿经指归　　（第四十七集）　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0047



　　请掀开经本，六十五面，倒数第八行，从一百七十七段看起：

　　【华手经曰，譬如无牛，则无醍醐，若无菩萨发心，则无佛种，若有牛，则有醍醐，如是若有菩萨发心，则佛种不断。】

　　这段经文是从比喻说的。在世尊当年住世的时代，印度人的日常生活，奶制品可以说是相当的发达，所以佛在经上常常用这个来做比喻，将佛法由浅而深用牛奶提炼的层次。譬如从奶提炼为酪，酪比奶就要精制一些；从酪里面再提炼就叫酥，我们叫生酥；从生酥再提炼，就是熟酥；熟酥再提炼，就叫『醍醐』，醍醐是奶品里面最精制的食品。这个东西，从佛经流传到中国以来，我们只知道有醍醐这个东西，但是谁也没见过，不晓得这究竟是什么东西。

　　我们过去在台湾，道源老和尚有一次有缘分到印度去朝圣，他老人家是个讲经的人，所以对于经典里面这些东西就很留意。他到印度问印度人，醍醐是什么？印度人就把醍醐端出来，送给他，他拿来一看，就是我们现在讲的色拉。他说原来就是这个东西，这才晓得这是醍醐，明了了。另外还有一桩，佛经里面常讲的庵摩罗果，庵摩罗果我们也没有见过，这在佛经上常见的，佛常常用这个来做比喻。他也找这些印度人，找一个庵摩罗果给他看，结果庵摩罗果一拿来之后，这个我们台湾也有嘛，就是台湾讲的番石榴。古印度那个时代，大概这是一般人常常吃的东西，所以佛就常用这个来做比喻。说佛观大千世界，如观掌中庵摩罗果，这是说你可以看得很清楚，常用这个比喻。佛为什么不用其它植物来做比喻，要用庵摩罗果？庵摩罗的确生熟难分，它不像其它的植物，没有熟的时候是青的，熟的时候或者变黄、或者变红；庵摩罗果它是生熟颜色都不变，比较不容易观察。不容易观察，你能够观察得明了、清楚，这就表示你的智慧观察力量能入微细，取这个意思。现在我们知道醍醐是什么了，这是从奶里面提炼出来的，要没有奶，当然就没有醍醐，这是比喻。

　　如果没有『菩萨发心』，那就没有『佛种』，所以说佛种从缘生，这个意思就是在此地。菩萨发心，就是发的菩提心，菩提是梵语，翻成中国是觉悟的意思，菩提心就是觉悟的心。觉悟心的相状很多，佛在《观无量寿经》上告诉我们，至诚心、深心、回向发愿心这三个心叫菩提心，这是真正觉悟了。实在说，觉心，就是菩提心，是我们自己的本性，本来心就是这个样子，也可以说是我们自己的真心，是我们自己的本性，它并不是从外面来的。但是我们把本心迷失了，这需要再发，这个事实真相必须要清楚、要明白。「发」就是觉悟。

　　菩提心的体就是真诚，马鸣菩萨在《起信论》上讲的直心，直心就是真诚之心。深心与发愿回向心是它的作用，所以诸位要晓得，心只有一个，哪有三个？讲作用上，那就多了。多，佛也把它归纳起来，归纳为两种，一种叫自受用，一种是他受用，用今天的话来讲，自受用就是对自己，他受用就是对别人。你用什么样的心对自己，用什么样的心对人？当然菩提心是真诚，真诚心对自己是什么样子？我们要讲相，菩提心的样子。真诚心对自己是好善好德，可见得与自性德能完全相应。我们中国过去王阳明先生所讲良知良能，他老人家的学说叫致良知，良知良能，这是对自己。对别人是一片慈悲。回向发愿，能将自己所修积的一切功德回向给一切众生共享，这就是回向发愿心。在《起信论》里面叫做大悲心，大慈大悲，回向发愿就是大慈大悲。这是经上通常讲菩提心，都引用经论来解释。

　　除此之外，我们在大小乘经里面看到很多，觉而不迷者，皆是菩提心相，皆是菩提心行，菩提心的行为，最常说的四弘誓愿。四弘誓愿，体没有说，实在讲，在三心里面只说了两种，一种是自受用，一种是他受用。四弘誓愿第一愿是他受用，就是回向发愿心，「众生无边誓愿度」，这是他受用，这大慈大悲。「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，这是好善好德，断烦恼是德，好德，学法门是善，好善好德，这是自受用。最后一个，「佛道无上誓愿成」也是他受用，为什么？唯有圆成佛道，才能完成第一愿，度众生的愿；若不成佛，度众生的愿就不能圆满。你作菩萨，菩萨最高的是等觉菩萨，你是等觉菩萨，你就不能度其它的等觉菩萨，你跟他是一般高，你度不了他。一定要成佛，这连等觉菩萨也能够得度。所以，第一愿跟末后这一愿是他受用，当中这两愿是自受用。四弘誓愿可以说是菩提心具体的心相。

　　再说菩萨六度，或者十波罗蜜，普贤菩萨十大愿王、阿弥陀佛四十八愿，都是菩提心。四十八愿多了，把四十八愿统统归纳起来，也不外乎自利利他，自度度他。由此可知，如果从心相、心行上来说，无量无边。显示在我们日常生活当中，起心动念点点滴滴，只要不迷、不邪、不染就是菩提心，所以菩提心无限的深广。发菩提心，这是成佛的正因，所以叫「佛种」。菩萨发心，发心的人就叫菩萨，菩萨当然是已经发心了。所以菩萨发心，佛种就不断，如果没有人发心，佛种就断了。

　　这个佛种不是别人，这个地方我们要特别留意，如果佛种说是其它的人，那与我们不相干，这个佛种是讲自己。如果你自己不发心，你这一生决定不能成佛，你成佛的种子断掉了。一定要自己发心，佛种不是别人的佛种，是自己的佛种，非常重要。现在许多学佛的人确实没有发菩提心，所以他不能成菩萨，不能成佛。他在生活当中，处事待人接物依旧是迷而不觉、邪而不正、染而不净，还是搞的迷邪染。经他也很会念，佛号他也不断，贪瞋痴依旧在增长，他是这么个修法，这样修法的人太多了，我们到处都可以见得到。但是也不关我们的事情，与我们毫不相干，要紧的是问自己，这一点太重要了。

　　佛说了许多的经典，教给我们许多法门，教谁的？若如古人所说，自己要直下承当。佛给谁说的？给我一个人说的，别人？别人都不相干。四十九年讲经说法，为我一个人说的，种种法门也是为我一个人教的，这样你才能入得了佛门，你才能得到佛法真实的受用。多少人学佛是看别人，没有回过头来看自己，古德教人回头是岸，回头就是专看自己，不看别人。惠能大师在《坛经》里面讲得好，告诉我们修学重要的纲领，那就是时时刻刻反省自己，「若真修道人，不见世间过」。为什么？自己顾自己都来不及，所谓自顾不暇，哪有时间去管别人的事情？这才能成功。祖师大德你细细去观察，你在他们传记、语录里面你去细读、你去深思，他们怎么成就的？说老实话，就是不管别人事成就的。一天到晚管别人的事，这个人决定没有成就，为什么？他心是乱的，心思是乱的，他不是定的。乱里面生智慧，是邪知邪见，邪慧，不是真智慧，真智慧是从定中生的。邪智慧跟正智慧一般世间人很难辨别，它的发源处不一样，一个是清净心流露出来的，一个是从贪瞋痴里面出来的，不一样。所以这一段文里面，最重要的要知道发心、佛种是自分，不是别人。

　　【宝云经曰，譬如种树，有其种子，离于腐败，具足生芽因缘，善男子，闻佛名者，得其种子，具足因缘，便得受记。】

　　这个经文很明显，前面一半是比喻，后面这一半是合法，把比喻合在法上来说明，使我们对于这个意思更容易明了。比喻里头，『譬如种树』，种树当然亲因缘就是树的『种子』，而种子完好，种子并没有败坏，种子要坏了，它就不能长成植物。一定是一个好的种子，它『具足生芽因缘』，它能够生芽，它能够长成，能够开花结果。这些事是我们常常见到的，说起来很容易理解。下面佛就说，『善男子，闻佛名者，得其种子』，这是以阿弥陀佛名号做为佛种子。实在讲，可以做为佛种的太多了。诸佛所说的一切经论，无量法门，任何一部经、任何一个法门都可以做佛种。那为什么偏偏结归到佛名？这桩事情，我们老同修听到，我想不至于有疑问。

　　不但是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，即使十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门，要是把它做个总归纳，归纳到最后，确实是一句南无阿弥陀佛，就这一句佛号。譬如在中国隋唐时代的古大德，将世尊一代时教结归到《华严》，称《华严》为根本法轮。像一棵树一样，《华严》是根，所有一切法门都是这个树的枝叶，都离不开这个根，都是从这个根里面分出去的。《华严》是根本法轮，而《华严》末后究竟圆满，实在是普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。导归极乐就是导归《无量寿经》，就是导归弥陀净土，所以《无量寿经》是《华严经》的总结，是《华严经》的归宿；换句话说，它是根本的根本。一切法统统归到这个地方，根本的根本。《无量寿经》我们现在这个本子有四十八品，哪一品是第一？古德都讲第六品，第六品是四十八愿，弥陀的本愿。我们细细读这部经，没错，确实世尊自始至终，每句话每个意思都没有脱离四十八愿。佛讲这部经讲什么？就是演说阿弥陀佛本愿而已。而四十八愿的四十八条，古德又为我们指出，十八条是第一。十八条讲什么？十念必生，结归到名号。

　　所以，「闻佛名者，得其种子」，释迦一代时教如是，一切诸佛如来，为一切众生演说种种法门亦复如是，没有例外的。总归到弥陀名号，名号功德不可思议。闻名就得其种子，得种子，种子是不是完善？是不是没有缺点？是不是完好的？这要看自己的善根、福德、因缘。善根福德深厚的人，一闻就觉悟。什么叫觉悟？一听到西方极乐世界，他不怀疑，他相信，他就想离开这个世间到极乐世界去，这就是善根福德深厚之人，他这一生成佛的机会成熟。这是名号给他做种子，把他的善根福德统统引出来。

　　『具足因缘』，这个「因缘」就是信、愿、行三个条件，净土的三资粮；往生不退成佛，这就是『受记』。并不是说你生到西方极乐世界之后，阿弥陀佛给你摩顶受记，那是以后的事情，现在就受记，而且天天给你受记。怎么见得？你读《无量寿经》、你读《阿弥陀经》，你每读一遍，佛给你受记一次，天天读，天天给你受记。受记的话不止一句、一段，经文里面处处都可以看到，要紧的就是刚才讲了，要直下承当，佛在经里面说的我要接受过来。不要以为佛讲的这些话，是从前讲给阿难尊者讲给他们听的，与我不相干，不是讲给我听的，你就错了。你一定要晓得，你今天有缘听到名号，有缘读到经典，就是佛讲给自己听的。我们就蒙佛受记，常常蒙佛受记，哪有不成就的道理！

　　【嘉祥疏曰，欲使如来法种不断故也。】

　　这句话是在说为什么要发菩提心？目的就是要『如来法种不断』。这句话是个双关语，里面的意思很丰富，最要紧的是自己的「如来法种不断」，这个要知道。我们学佛不是这一生才遇到佛法的，没有那么简单、没那么容易，每一位对于佛法有好感的人，都是过去生中无量劫的因缘，善根深厚，他接触到佛法能生欢喜心。如果这一生没有缘分接触，我们的佛种就断了。必须生生世世与佛有缘、与法有缘、与僧有缘，就是与三宝有缘，我们的佛种就不断。这是第一个意思。

　　第二个意思，我们自己能认真努力的去修学，能使本师释迦牟尼佛的佛种常住世间，正法久住，利益广大的众生，佛的法缘不间断。世尊的法缘不断，弥陀法缘在世间也不断，十方世界一切诸佛如来度众生的弘愿在此地也不断，这个里头含的意思非常广泛。但是再多的含义，里面最重要的，是要自己的佛种不断，这个是第一义。

　　【净影疏曰，护使离障，起善无间，名常不绝。】

　　『护』是保护，保护你的菩提心、保护你的觉心。『离障』，障是二障，烦恼障、所知障，离障才是真正保护自己的菩提心，保护自己的佛种。能离二障，就能够生起真善，『无间』是不间断。这就是经上常讲的善根，所谓善根，所有一切善法从这个根里面生起。离障之后的心就是善根，世间法的善根，三善根，无贪、无瞋、无痴。

　　学佛的人，佛教给我们究竟是什么？我们不能不知道。佛教给我们作佛，佛教给我们作菩萨，佛跟菩萨就是世界最完美的人，没有一丝毫缺陷的人，那就叫做佛菩萨。所谓的大圆满、大自在，这是佛菩萨。大圆满、大自在我们能不能得到？能，只要依佛菩萨的教诲，我们就可以得到，但是你要真的肯干。从哪里做起？就是从发菩提心做起。念念以真诚心对待一切众生，对人对事对物真诚、平等、慈悲，你就跟诸佛菩萨没有两样。我们在这个社会，这个社会里的众生迷惑颠倒，起心动念无不是罪，《地藏经》上所说的。我们跟他相处，要怎么个相处法？要能够忍辱，要能够谦让，要肯吃亏，满众生的愿。众生这个愿虽然不是善愿，迷惑颠倒，迷惑颠倒暂时也要满足他，你才能跟他相处。换句话说，我们学佛一生当中，决定不能做一桩对不起众生的事情。做一桩对不起众生的事情我们就错了，我们的德行就有了缺点，就不能圆满。

　　我们受别人的欺负，受别人的污辱，甚至于受别人的陷害，也要处之坦然，也要欢喜接受，眼目当中看他真的是菩萨，这叫学佛。侮辱我的人、欺负我的人、陷害我的人，他怎么还是菩萨？他真的是菩萨，没有这个境界现前，你怎么晓得你的心清净？你怎么知道你看破放下了？《金刚经》上佛教给我们的，「凡所有相，皆是虚妄」，这个境界现前，果然是虚妄的。你看你心多自在、多清净、多舒服。一念觉，善人恶人都是菩萨，顺境逆境都是佛境界；一念迷，佛来了也是魔。佛一来，那个高兴还得了，手舞足蹈，你那一点定功早就失掉了。自己贡高我慢，「我见到佛了，你们都没有见到，你们都不如我」，贡高我慢起来了，烦恼现行。所以佛不来，来了怕扰乱你们。

　　所以觉了，一切境界是佛境界，善人、恶人都是佛菩萨；一念迷，连佛菩萨都是魔。真正证明了佛经上所说的，境随心转，心能转境界，《楞严经》上说的好，「若能转境，则同如来」。你自己能转得了境界，无论什么境界现前，自己的心永远保持着清净平等，永远若无其事，那就恭喜你，你入不二法门，你入一真法界了。这就是明心见性，也就是彻见宇宙人生的真相，这个才『起善无间，名常不绝』，这是真正你的善心、善行永远不断，不绝就是不断的意思。

　　【甄解曰，大论云，于无佛处，赞叹三宝音，三宝音者，即受持宣说佛法藏也，众生由之殖善发智，成德契理，故三宝种子，传传相继，常使不绝。】

　　《甄解》引用《大论》两句话，『于无佛处，赞叹三宝音』。「无佛处」，佛不住世的时候，不住世的这些处所。「赞叹三宝音」，这是每个佛弟子都有的使命，四众弟子都要承担起来。这个地方没有佛法，没有人闻到佛法，我们一定要尽自己的心力去弘扬、去传播。三宝音，底下说得很清楚，念阿弥陀佛是三宝音，念一切菩萨的名号是三宝音，读诵经典、讲解经典都是三宝音。依教奉行，做出来给别人看，经上佛常说的，受持读诵，为人演说，这都是教给我们尽心尽力去弘扬佛法，传播佛法。不要以为自己能力不够，实在说，自古至今，许多有名的法师、大德都不是有智慧的人。还有些很愚痴的人，他怎么能成就？就是前面讲了，他有菩提心，他有个愿意帮助众生得到佛法的心愿。四弘誓愿第一愿，众生无边誓愿度，度就是帮助众生得到佛法，他有这个心愿。有这么个心愿，即使他再鲁钝愚痴，也一定得佛力加持。

　　倓虚法师《影尘回忆录》里面说的持律法师，人家说他是晒蜡蠋的法师，大家知道他确实没有智慧。他唯一的长处就是人老实，他怎么成就的？老实成就的。你看看那个小传很感动人。他能成就，哪一个不能成就？问题就是你肯不肯发真心，你肯不肯努力？有真心、肯努力就得三宝加持，没有智慧变成高度智慧，没有能力也变成善巧方便，全都在发心。谚语也常说「天下无难事，只怕有心人」，真有心，哪有难事！换句话说，怕的是你没有心。为真正的三宝弟子，一定要把佛法对一切众生普遍的去宣扬。

　　『众生由之殖善发智，成德契理』，这是帮助众生的方向，帮助众生的目标。第一个帮助他种善根。怎样帮助他种善根？换句话说，帮助众生离贪瞋痴，贪瞋痴是三毒！必须要把这些因果事实的道理为一切众生说清楚、说明白，让他觉悟，他能够断恶修善。这是指善根。帮助他开智慧，成就他的德行，「成德」是断烦恼，「契理」是大彻大悟，明心见性。换句话说，我们帮助别人，问题是人家愿不愿意接受？愿意接受的，一个不能舍弃，愿意接受的，你不去帮助他，就是你自己的过失。不愿意接受的，那个没有话说，他不想学，他的善根福德因缘没成熟。没成熟，以善巧方便促成，也不着急，促使他成熟。已经成熟的要全心全力帮助他，他已经回头，已经肯学，这样的人，经上常讲「佛氏门中，不舍一人」，所以一定要帮助他。

　　『故三宝种子，传传相继』，一代一代，这样传下去。有真正发心的人，真正依教修行的人，才能够叫三宝久住世间，『常使不绝』。在现代这个时代，我们得到科技的便利，做利益众生的事情比古时候方便得太多，也容易太多。古人缘常常不足，现代帮助众生种种的方法进步了，甚至一个人坐在家里面足不出门，都能够利益世界众生，这是古人做不到的。现在用录音、录像、计算机的传播，坐在家里面就能做到。问题是你要真正有心，这一点是难能可贵，真有心帮助一切众生，真正肯发这个心，不辞辛劳。做这桩事情，给诸位说是人生最有意义的事，最有价值的事，没有能够超过的。为什么？经上也常说，诸法皆空，因果不空，我们做的善因善果，这个不空，这是真实的。其它世间一切善法可以讲无常的，唯独佛法是永恒的，帮助一切众生觉悟这是真实的。

　　【会疏曰，拔苦为悲，乃至悲是真实平等之悲，故谓大悲。】

　　佛法里面慈悲说得最多，慈是与乐的意思，令一切众生得乐，这个叫慈，帮助一切众生离苦，这叫悲。大乘经上所讲的慈悲，悲的意思，是从真实平等心里面流露出来，所以称之为大悲，慈称之为大慈。佛在经上也为我们说，慈悲有四种，第一种叫「爱缘慈悲」，凡夫有的。你的家亲眷属，你爱护他，对他就有慈悲，你能代他受苦，你能叫他生活快乐，拔苦与乐。为什么？因为你喜欢他、爱他，这个叫爱缘慈悲。第二种叫「众生缘慈悲」，这个心量就大得多了。世间的圣贤，世间的英雄豪杰，他能够推己及人，儒家所谓己所不欲，勿施于人。我希望得乐，我也希望一切众生都得乐，我愿意离苦，我也愿意一切众生都离苦，这个心量就大了，佛说这是众生缘慈悲。

　　第三个是「法缘慈悲」，前面两种慈悲，凡夫有的，法缘慈悲，凡夫就没有了。法是什么？明理，懂得真理，懂得事实真相，他慈悲心从这里生起来的。菩萨有的，为什么？他知道情与无情同一体，十法界依正庄严都是自己自性变现出来的，离开自心无有一法可得。他明白这个道理，所以对于一切众生他就慈悲。但是他不能叫大慈大悲，为什么？他有条件的，什么条件？一切众生跟我是一体，还有这个条件。如果把这个条件、念头拿掉，没有了，就变成无条件的，那就叫大慈大悲。由此可知，法缘慈悲大概二乘、权教菩萨都有，而到大慈大悲，那是法身大士与如来果地上才能够圆满的做到。大慈大悲就是没有条件的，确实是法缘升华到最高峰，连这个意念都没有了，所显示出究竟彻底清净平等的慈悲。

　　【涅盘经十一曰，三世诸世尊，大悲为根本。】

　　【大日经一曰，菩萨心为因，大悲为根本。】

　　慈悲心在学佛来讲，非常重要，所以佛法中常说，「慈悲为本，方便为门」。他为什么不说别法，单单提出慈悲、方便来讲？由此可知，慈悲、方便是我们修学下手之处。你学佛从哪里学起？从慈悲学起、从方便学起，从这个地方下手。《涅盘经》上说得好，『三世』是过去、现在、未来，三世诸佛修行成佛，法门是无量无边，不是一个法门成佛的。但是无论修学哪一个法门，不能离开慈悲心，离开慈悲心就不是佛法。诸位晓得，慈悲是从觉心里面生出来的。刚才讲的四种慈悲，除了爱缘慈之外，爱缘慈还是迷而不觉，众生缘慈就觉悟了，他想到自己，还会想到别人，这个人就觉悟了，觉悟的少，觉悟的不多。到法缘慈，那是大彻大悟，法缘慈悲。无缘慈是究竟圆满的大觉。我们对人对事对物，如果不是清净平等慈悲，就不名学佛，那不是真的学佛。

　　『菩萨心为因』，菩萨心是菩提心，『大悲为根本』。大慈大悲也是要自利利他，对众生要慈悲，对自己更要慈悲。悲是拔苦，烦恼无尽誓愿断，断烦恼就是拔苦。法门无量誓愿学，学法门是与乐，是慈，断烦恼是悲，对自己要慈悲。然后帮助别人，帮助别人断烦恼，帮助别人开智慧，这是你对别人的慈悲。这个意思不能错会。

　　【净影疏曰，依慈起说，名演慈辩。】

　　《净影疏》里头讲的。为一切众生讲经说法，讲经说法也是广义的，《金刚经》上说得很好，不一定要讲一部经，乃至四句偈，经里面四句，一偈。甚至于半偈一句，半偈是两句，两句、一句。由此可知，随时随处都可以为人开演，这是慈悲心，这都叫『演慈辩』。可见得不是我们做不到的，时间长多说几句，时间短少说两句。一句、两句，劝人念佛、劝人学佛、劝人看破、劝人放下、劝人慈悲、劝人少烦恼，统是佛法。要真存这个心时时刻刻对一切众生。我们这边结缘的小册子很多，特别是接引初机的，身边上常常放个一、两本，遇到熟人，你都可以赠送他，劝他多看看，都是属于演慈辩。甚至于不认识的人，不认识的人有的时候遇到很亲切，他给你打个招呼，他打个招呼，我们也可以送一本书给他，我们在外面常常遇到。我们一定要常存这个心，帮助众生的心。尤其是现在，许多的学佛人，以为每一天读经、念佛就叫修行，把生活跟佛法完全脱了节，不知道生活是修行。所以他生活里面他得不到法喜，他依旧活得那么辛苦，佛法的利益、好处天天挂在嘴皮上说，他没得到。这是错解佛的意思，虽然读经，不解义。

　　我上一次在休斯敦讲演，有个同修提出这个问题，家庭主妇怎么样学佛？我给他解答了，这一小段，我看现在他们印成一个单张在这里。这个很好，提醒大家，怎样把六度万行、十大愿王用在日常生活当中，你就得受用。学佛的同修很多，不会用佛法的就太多了，几个人会用？能够把观念转过来，境界转过来，换句话说，把我们凡夫的生活，如果一变，变成佛菩萨的生活，你就得受用，那才叫真学佛。所以，一定要有慈心，有慈悲心，以慈悲对自己、对众生。

　　【会疏曰，佛道正见，名为法眼。】

　　《金刚经》上说的五眼，五眼里面有法眼，法眼是菩萨所具备的。什么叫法眼？这个地方有个简单的解释，『佛道正见』，正知正见，你对于宇宙、人生一切事理，你所看的、所想的、所体会的是正确的，没有错误，这就叫『法眼』。实在说，法眼就是佛知佛见，《法华经》上讲入佛知见。不过没有达到究竟圆满，究竟圆满，那就成佛眼。法眼是正知正见。

　　【净影疏曰，智能照法，故名曰法眼。】

　　【净影疏曰，教法生解，名授法眼。】

　　这几条都是批注『法眼』的。《净影疏》里头说得好，『智』是权实二智，不是我们世间人的智慧。世间人，在佛法里头说，有聪明，没有智慧，智慧是从清净心生的。心不清净，哪来的智慧？慧是从禅定里面生的，禅定就是清净心、平等心。心里面远离一切烦恼、执着，心就清净；远离一切分别、妄想，心就平等，清净心、平等心是真心。真正学佛，我们就是用真心，不用妄心，用真心就是佛菩萨，真心就是清净心、就是平等心；换句话说，远离妄想分别执着。怎么样离妄想？念佛就离妄想，不念佛就打妄想，妄想就来了，念佛就把妄想念掉了，这个方法好极了。一天到晚，二六时中，一句佛号放在心上，妄想就没有了，用这句佛号把妄想赶掉。

　　于一切法，一切人、一切事、一切物不分别，不分别就平等；不执着，不执着就清净。这叫真学佛，这种人叫真念佛，心净则土净，往生西方极乐世界最重要的一个条件，就是心净则土净。你心清净，你就有往生的条件。去不去就是你的愿，你愿意去就去了，愿生即生。心要不清净，虽愿生，也去不了。为什么？我想去，没条件，不够它的标准，想去也去不了。想往生的人多少？太多了，每个念佛的人都想往生，而真正去得了的，一万个人当中不过是两、三个人而已。为什么那么多想去的，真正能去的就那么几个？那几个人够条件，他去了。够条件是念佛念到心清净，我们常讲功夫成片，一心不乱。

　　由此可知，我们生生世世修这个法门，没有能去的成功，就是没有离开妄想分别执着。这一生如果还是不能离开妄想分别执着，换句话说，这一生跟以往一样，又要空过，非常可惜。空过之后，来生能不能再得到？很难，来生未必能得人身，纵然得人身，未必能闻佛法。再下一次再得人身，遇到这个法门，不晓得要隔多长的时间。所以确实，我们能遇到这么个机会，就是古人所讲的，「无量劫来希有难逢之一日」，《开经偈》上讲「百千万劫难遭遇」，都是实话。所以这一次遇到了，也搞清楚、也搞明白了，为什么不放下？把一切妄想分别执着放下，老实念佛，就成功了。

　　『智能照法』，「照」是明了，对于世出世间法的真相，必须是有真实的智慧，你才能彻底明了，这叫做法眼。『教法生解，名授法眼』，教是教导，将世尊、诸佛菩萨这些修学的原理原则，这个法就是指的这些，能令一切众生明白、了解，生解。他听了之后，读了之后，真的明白，真懂得了，这叫「授法眼」，把法眼传授给他。由此可知，教法生解就是前面讲的智、照，就是前面说的佛道正见，如来的正知正见，权实二智。权实二智是从定慧里面得来的，因戒生定，因定开慧，这个戒是广义的，佛菩萨在经论的教诫。遵守教诫，我们的心得定，心清净了，清净心生智慧，智慧能照世出世间一切万法，这叫法眼。

　　所以这三个合起来看，就体会到了什么是佛道、什么是正知正见、什么是权实二智、什么是法眼，它的意思是一个。从面面来观察、来说明，我们这个意思就更清楚、更明白了，真正体会到，能够依教修行我们就得法眼。佛菩萨在经论里传授给我们，我们真的得到了。

　　我们今天就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。