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印光法师文钞续编卷上(2)卍南无阿弥陀佛
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摘自《中国佛教净土网文选3》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。
阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)
诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
若有众生,睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德,皆得六根清彻,无诸恼患,住不退转,至成佛道。复由见彼树故,获三种忍,一音响忍,二柔顺忍,三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,
勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,
弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
印光法师文钞续编卷上(2)
【祖师传记】印光法师文钞续编卷上(2)发布时间:2007-04-27 转载自中国佛教净土网http://jt.zgfj.cn/ZS/2010-09-29/7618.html 点击次数:277 復李印泉居士书民国二十年
午前来函,初抽出看过,即作復,并令将书五包捆好,交与来人。后将尊书归函,方知内有尊片。穿心二字,光意以为甚好,若改作传心,或致好议者,以光为自负,妄充传佛心印之人,则反为不美。光所歉者,心被业障,绝不能穿。使其果穿,则便以己之穿,令一切人皆随之而穿。且無痕迹,纵好议者,亦無处置喙。
致高契理居士书民国二十年
汝母七十一岁,来日無多。须为家中眷属说,大家日常在母前换班念佛。何以故。以彼等平常若不念佛,到汝母临去时,也不肯念。平时念惯了,到时就会念。要把饬终津梁请一本,寄到家中,令他们看,就晓得人到临终如何有益,如何有损。既知世俗所行,通是落井下石之事,便不至也以此事为孝,而令亲不得往生,反加堕落也。今为汝母取法名为德超,谓以一心念佛,即能超出三界,高登九品宝莲也。切戒勿求来生人天福报,若有求来生之心,决定不得往生西方也,此事要紧之极。能成就亲生西方,即是成就亲作佛,其功德极大無比。若破坏亲之正念,令不得往生,其罪过亦极大無比。汝其志之。
復李树棠居士书民国二十年
前日由北平刻经院转汝手书,知颇有信心。今为汝取法名为慧荫,谓以智慧,禀受如来念佛法门,以自荫荫人。令彼热恼所逼迫之众生,同得受其覆被,而得其清凉於现生,了生脱死於此世也。但依嘉言錄修持,其决定可以得究竟之利益。然须勿学外道炼丹运气等法,若先曾学者,当完全丢去,方有实益。又须令家中眷属,及外边一切有缘之人,均当令其志诚念佛。果肯真实念,则现生必能逢凶化吉,临终决定往生西方,其为利益,何能名焉。又须各各敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。提倡三世因果,六道轮回。令一切人,皆存好心,说好话,行好事。念佛人能如此,则为真佛弟子。汝数千里写信,何得於地址字,尚復潦草,不恭楷,或致误事。只此一事,可知汝作事多分不认真也。
復冯偏西郑圆莹居士书民国二十年
三四日前,接来函,并汇洋一百圆,已收到,勿念。即日弘化社,为诸位寄书三十余包,想已收到。以宂事無暇,故未为復。窃以末法众生,根機浅薄,匪仗佛力,决难了脱。是以必须抱定信願念佛,求生净土一门,方可出此五浊,登彼九莲。倘妄自尊大,欲仗修自力了生死之禅、教、密、种种法门,则多分有因無果。何以故。以纵能徹悟自心,深入经藏,而烦惑不断得净尽,决無了生死分。况未能徹悟,与未能深入者乎。密宗,提倡现身成佛,亦非人人皆能如是。学密宗者,每每著魔,皆由不知自量,妄欲得神通、与成佛、之所致也。诸位既具有信心,当依光所说之净土法门而修。须知此法,乃诸佛、诸祖、诸大善知识、之所宏扬者。光不过承诸佛、诸祖、诸大善知识、之语意,而传述之。切勿谓汝何人斯,遂敢令人舍佛所说之禅、教、密、法门,而专依汝所说而修乎。若作此议,则为不依佛教。以光之所说,乃十方三世诸佛同说者,何可以光之不才,而遂不信从乎。现今邪魔外道,不胜其多,彼皆自谓最为第一,诸位莫被此种魔子所惑。若前已经入过其门,则当舍之净尽。切勿谓入时已发咒,恐舍之,或致遭祸。须知舍邪皈正,何得有祸。不但無祸,尚有功德。余详文钞,此不备书。其所寄书,当按其人之资格给之,不必以出钱多少为断也。今将弘化社仿单寄一张,如有多请以送人结缘者,即可按单汇款以请也。若有汇款,请於所汇邮票上,注明苏州养育巷邮局,则省事多矣。但写苏州,则归总局,去报国寺约有四里,往反颇不便。恐出资人名记不清,今将其单随函寄回,庶不至或有不得其书,而为致疑也。
復沈弥生居士书民国二十年
所言大佛字旁之对,今为一联,不知可用否。迷悟情空证自性,圣凡见尽显唯心。若作八言,则云,迷悟情空,圆明自性,圣凡见尽,徹证唯心。八言文意也好,随便用之。凡夫在迷,三乘虽悟,而未到迷悟兩亡之地位,故未能究竟满证自性也。凡夫有凡夫之情见,圣人有圣人之情见。唯佛,二见俱不可得,故得唯心理体,徹底彰显也。念佛闭目,易入昏沈,若不善用心,或有魔境,但眼皮垂帘,即所谓如佛像之目然。则心便沈潜不浮动,亦不生头火。汝念佛头上若有物摩抚,及牵制等,此系念佛时心朝上想,致心火上炎之相。若眼皮垂帘,及心向下想,则心火不上炎,此病即消灭矣。切不可认此为工夫,又不可怕此为魔境。但至诚摄心而念,并想自身在莲華上坐或立,一心想於所坐立之莲華,则自可顿愈矣。若不敢作莲華上坐立,恐致或有魔事,但向脚底下想,此种心火头火,均可不生矣。现今邪魔外道甚多,切不可稍存探试之心。倘有此心,必被彼所诱,一入其彀,必致丧心病狂。闻一大有声名之法师,今则自己食肉,教人食肉,且教人毁佛像,此人已大现魔相矣。
復黄涵之居士书民国二十年
子建翁之西归颂,凑起一百六十字,意似可取,文颇拙涩,塞责而已。文六居士,既已茹素,丧中祭神、待客、当均用素,以为地方开通风化。万不可随顺旧俗,张罗铺排,杀生作乐,以丧事为燕乐,庶可於亲,於己、於宾、於乡、均有利益也。现今国运危岌,無论何人,均当以念佛、念观音、为预防之计。除此之外,则任作何法,不柰业何,但成徒劳耳。祈以此,与一切有缘者说之。
復谈少抚居士书民国二十年
前接讣闻,拟为说其本末,以期於亲有益,於己無负。但以冗烦無暇,卒未能復。此次为广於其兄处寄汝手书,亦近十日。须知世间人,唯知在躯壳上、仪式上、注意,至於心识、利益、二方面,则置之不究。或有似欲利益者,实则但是为世人耳目做事,不是为亡灵灵魂上做事也。汝既皈依佛法,当以竭诚念佛,为亲回向,并令阖家眷属,通皆息哀念佛,则於亲、於己、均有大益。现今世运危岌,果能志诚念佛,决定可以逢凶化吉。否则,现在之祸害,比以前不同,直是避無可避,防不胜防,民生其间,可怜之极。当与眷属详言之,则存亡均获利益矣。广州寺庙通毁除,向亦無甚真修僧众,近更凋零,则真僧当莫由而得。但自己以志诚心念佛,则比请酒肉僧念经拜忏功德大多。念佛是人生一件最要事,非因亲丧方念,平时便不念。亲丧乃系为亲起见,实即以亲死,引汝等同证永劫不死之一大事也,当知感恩。能认真念佛,即为报恩。
復张云雷居士书民国二十年
当此乱世,种种事务,须以简约为第一义。若设一可有可無之附赘,则其贻累也,大矣。观音灵签甚好,但当求之於己,果其真切無伪,自可蒙菩萨加被。若求己之心不诚,菩萨便难加被矣。历史统纪,已令明道师照寄。又令寄普陀志二包,共四部。一自存,一与胡奉尘,二相機送之。生子非难,教子尤难。许多不洞事之人,無子求菩萨。及其得子,唯知宝贵,从兹养成废器者多多。譬如种稻,只知求好种子,及其苗茁以后,则所有除莠、浇灌、等手续,概不一用。其稻种虽好,尚能望其收获否。光见闻百有九十九,無子及多子之人,均是此种结果。唯阎丹初敬铭之父,为天下古今第一爱子之人。故以初辈乡绅,令其子点翰林、拜相。其教之之严,亦是天下古今所未有。一边培德,一边竭力以教,此其所以为真爱也。其他之爱,每有甚於杀者,以杀但一死耳。失教之子,無业不造,则永堕三途恶道,比一死之酷,何止天渊相悬。汝或不免,故预为道破。
復徐书镛居士书民国二十年
接汝书,知道心未退,志向尚高,不胜欣慰。须知学圣学佛,均以敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行为本。又须卑以自牧,韬光潜跃,上效古人,躬行实践。能如是,则其学其品,便可高出流辈。每每聪明人,均属矜夸、暴露、尖酸、刻薄,其心绝無涵蓄。其人非轗轲终身,必少年夭折。汝宿生多幸,培此善根,当极力培植,庶可有成。聪明人,最易犯者唯色欲,当常怀敬畏,切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念,即想吾人一举一动,天、地、鬼、神,诸佛、菩萨,無不悉知悉见。人前尚不敢为非,况於佛天森严处,敢存邪鄙之念,与行邪鄙之事乎。孟子谓,事孰为大,事亲为大。守孰为大,守身为大。若不守身,纵能事亲,亦只是皮毛仪式而已,实则即是贱视亲之遗体,其不孝也,大矣。故曾子临终,方说放心無虑之话云,诗云,战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。未到此时,尚存战竞。曾子且然,况吾辈凡庸乎。今为汝寄历史统纪一部,寿康宝鉴二本,嘉言錄三本。统纪,自存,以作知治乱、知因果之龟鉴。寿康宝鉴,常看,则不至犯邪淫、与手淫等、自戕其生,自折其福寿,而即取残废与死亡也。此当与李鸿业一本。嘉言錄,汝与古、李、各一本。依此修持,世出世法,均得其要领矣。古卫生,李鸿业,既欲皈依。今为卫生取法名为慧生,谓以智慧求生西方,永证不生不灭之道,以自卫卫人,同得不死也。为鸿业取法名为慧业,谓以智慧,断除世间恶业,修持往生西方之净业,此之事业,方为鸿业。世间修身立业,以至为圣为贤,若比往生西方,了生脱死之业,则小乎小矣。祈将此一段,抄与二人看,或将全书,抄与彼看。即彼年至花甲,亦可受益,况甫冠以后之后生乎。
復金善生居士书民国二十年
人之宿生,何业不造。幸得闻佛法,当认真修持,庶可以消除宿业,超度怨家。所有怨家,若难解结者,倘肯发菩提心,并诚心超度,则無不即解结矣。汝之念佛气闷,非体弱之故,乃业障所使,汝但恳切志诚念。如念不来,则心常忆想。能念,则仍须用口念,不能念,则但心转心忆,久久此业即消。以后凡居心行事,必须向厚道一边做,厚则载福,薄则無福可得。若再加之以刻、险、奸、巧,则便如山峰峻峙,任何雨泽皆不受,任何草木皆不生矣。
復葛志亮居士书民国二十年
前日接手书,不胜欣愧之至。欣者,欣居士似有回機,不復仍旧自作聪明,妄说道理,崇科学而蔑佛法。愧者,愧我系一無知無识之粥饭僧,若有依我学者,皆成得一个愚夫愚妇之身分。欲作大通家,当拜高竖法幢之大法师,庶可不负皈依之心。若以光为师,后来必以無知無识,而悔而弃,则反成一番無益之事矣。然光是一直心直口之人,汝既谬投函於光,光固不敢允许,然亦不妨说幾句淡话,以为后来立身行道,了生脱死之助。如無足人之指路,虽不能行一步,不妨问者因兹到家。汝一向说话,悉任己见,不以实理实事为准。今既知非,必须极力对治此之习气。此习不除,一举一动,皆可折福而招祸。汝先之疑问,乃是谤毁,绝非疑问,疑问,乃是自为遮掩之词。此其过咎,比直不信者为大。倘长此以往,不知改悔,则著魔发狂,大有日在。良药苦口,居士不知肯服否。
復王心禅居士书民国二十年
汝母既能念佛,当令诸媳陪母念佛。又当令其吃长素,以助成母之道业为孝。若唯以勿念佛,恐劳心力,勿吃素,恐不卫生,以为孝,此孝,乃与罗刹女之爱人相同。此孝,是破坏母之道业,俾可以了生脱死者,反令其常在生死。其孝,乃是推之下井,又打以石之孝。乃令母不得超生,长劫堕落。孝则孝矣,而不知其反为忤逆也。汝既在公办事,形迹上,不必示现修持,心地里,岂不能常忆念耶。如汝忆母,谁不许汝心中常忆母耶。汝作此等各妨碍说,完全是在形迹上论,非在心地上论也。现今时局如此危岌,若再不肯心中默念佛,将来之事,究不知其如何解决也。汝看文钞、嘉言錄,所说不足以决汝之疑,而必须一纸数百字,便可慰望,皆由平素不加体察之所致也。宜以真孝劝诸媳,以常密念自行,则其利益大矣。
復吴慧诒罗慧树居士书民国二十年
净土法门,注重在信願。有不知者,或求人天福报,或求来生为僧,宏扬佛法,度脱众生。此种心念,要丢得乾乾净净,若有一丝毫,便不能往生矣。往生,则超凡入圣,了生脱死。不往生,纵一生二生不迷,决难永远不迷。迷,则由有修持之福,而所造之业,为可惧耳。恶业既造,恶报自临,求出三途,恐無其日。又念佛之人,必须劝家中眷属,同生信心,同常念佛。以备彼等於父母,及诸眷属之有命终者,为之助念。否则,不但不助其正念,反令起瞋恨爱恋等念。预为洗澡换衣,则失正念。若搬动致疼痛,则生瞋恨。瞋恨,则或致堕於毒虫之类。若对之哭泣,则生爱恋。均属失正念,而永無往生之望矣,哀哉。不念佛者,尚不至大有所损。念佛者,一经破坏,正念全失,将欲往生,竟莫能得。从此长劫轮回六道,皆此等眷属之所致也。彼等如不发心,当以时局危险,至诚念佛,定可逢凶化吉为劝。若是女人,倘肯念佛,必無生产之痛苦。若平日不知念佛之女人,临产极苦,倘肯志诚念南無观世音菩萨,决定立刻安然而生。此事灵感之极,当与一切亲朋,及诸相识说之,俾彼各各得生嘉儿,而且令母子同得安乐,同种善根。有小知见者,谓临产裸露不净,念之获罪。不知此系性命相关,不得以平日無事时之仪式为论。譬如儿女堕於水火之中,一呼父母,父母即时便往救援。决定不以衣冠不整齐,身体不洁净,而不救也。若因此不救,亦不得名为佛菩萨矣。若在平日,固当竭诚尽敬,不得以临产之事,引以为例。人無不爱儿女者,倘令儿女自小即念佛、念观音,则不知不觉,消除恶业,增长善根。况自己临终,常念佛者,必能不加扰动。更以念佛相助,便可决定往生西方。现生念佛、念观音,逢凶化吉,是定规的。光老矣,精神不给,但详阅文钞,依之而修,即可得益。不须常来信,以自扰扰人也。
復汤慧振居士书民国二十年
人於少年,若未遇良师善友,日与燕朋邪友相往还,则危险万状。重则不久即死。轻亦或成孱弱,或成残废。究其原由,皆由认彼寻花问柳为乐,而不知其惨酷,或同杀人,或同杀其世世子孙也。好嫖之人,每每染梅毒,所生儿女,小时尚不现,一到十二三岁,精血已行之期,便发现矣。子又传子,孙又传孙,可不哀哉,可不痛哉。汝亲朱子权,半身不遂,恐亦是贪色所致。邪色不可贪,即夫妇同居,亦不可贪,贪则一样送命、致病。彼既发心欲皈依,当至诚念南無阿弥陀佛,及南無观世音菩萨圣号。心中一切杂念,概不令起。改过迁善,并戒杀吃素。必须永断房事,非病体復原年余,万万不可与女人相亲。否则,万难好矣。又当令彼女人,及其儿女,亦当为彼念佛,及念观音。果真至诚,当可速癒。今为彼取法名为慧脱,谓以智慧,脱除从前种种恶习,更以念佛求生西方,永脱生死轮回之苦,常享真常無漏之乐。则是因此恶疾,得大利益,并及其妻,与其儿女,同皆由此脱苦得乐,则为大幸。彼既不能动,则终日以志诚心念佛,或大声,或小声,或心中默念,皆可。出声念,则可念六字,心中默念,字多难念,宜念四字。無论大声小声,均须心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,耳中听得清清楚楚。虽不能礼拜,然心中常须存恭敬心,如对佛前,如堕水火,以求救援,绝不敢起一念不正当之心。从日至夜,睡著则任他去,醒来即接著念。以念佛为自己本命元辰,便可消除恶业,增长善根,可望病癒身安。病癒之后,仍不可放舍,庶可超凡入圣,了生脱死,往生西方矣。现今是一患难世道,若肯志诚念佛,便可逢凶化吉。女人家,若常念佛,决定無有难产之祸。即平常不念佛人,到临产时,产不下来,肯志诚念南無观世音菩萨,定规即刻安然而生。切不可谓裸露不净,念之获罪。当知平常必须恭敬洁净,如衣冠不整齐,身体不洁净,或洗澡、抽解、并睡觉,音教均宜心里默念,不宜出声。唯生产时,宜出声,不可默念。旁边照应的人,也帮他念,则彼此均有功德利益矣。此书宜与彼看,并令一切人知之,方为於彼有益也。
復又真师觉三居书民国二十年
念佛之人,当恭敬至诚,字字句句,心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚。果能如是,纵不能完全了無妄念,然亦不至过甚。多有只图快图多,随口滑读,故無效也。若能摄心,方可谓为真念佛人。大势至菩萨,以如子忆母为喻。子心中只念其母,其余之境,皆非己心中事,故能感应道交。又曰,都摄六根,净念相继,得三摩地,即三昧也。斯为第一。所言心、口、耳、悉令清楚者,即都摄六根之法则也。心,即意根。口,即舌根。心口念而耳听,眼鼻决不至向外驰求,身亦不至倨傲放肆。今人念佛,多多都是不肯认真,故無效耳。又不念佛时,妄想虽多,無由而知。非不念时無妄想也。譬如屋中虚空,纵极好的眼,也看不见有灰尘。若窗缝中照来一线之太阳光,则见光中之灰尘,飞上飞下,了無止息。而光未到处,仍然不见有灰尘。是知念佛时,觉得有妄想,还是念佛的好处。不念佛时,完全在妄想窠里,故不知也。又念佛一法,要紧在有真信、切願。有真信、切願,纵未到一心不乱,亦可仗佛慈力,带业往生。若無信、願,纵能心無妄念,亦只是人天福报。以与佛不相应故,固当注重於信願求生西方也。真有信、願,妄当自已。倘平日有过头妄想,欲得神通、得名誉、得缘法、得道等。如是完全以妄想为自己本心,越精进勇猛,此种妄想,越多越大。若不觉照,永息此妄,则后来还会著魔发狂,岂但妄想而已乎,固宜汲汲息此过头妄想也。做功课,当依功课章程。念佛归位,有加释迦、药师、二佛者,亦無碍。论理,未念之前礼佛,则系释迦佛也。世人多以人情为事,人無不求消灾延寿者,故加念药师佛。实则阿弥陀佛,与十方三世一切诸佛,威神功德,悉皆齐等,非念阿弥陀佛,不能消灾延寿也。
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復陈其昌居士书民国二十年
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观所订发願文,可谓大願。对佛发願,当简略敷陈。阁下所立之文,乃对人发表,及倡导之派,何可云与莲池等文,孰为有益。现明一凡夫僧,对佛发願,尚用上下二字,直是失礼之至。所立功课,若绝無一事,尚可办到。尚有父母妻子,而又徧医各证,请無不应。只此一事,尚难应付,况朝、午、晚、之功课乎。阁下与光,完全异趣。光一味简略,阁下一味铺张,祈勿来为妙。龙舒文,令念三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛,此事当从用工上论,不当从多少上论。此一句,若单念六字佛号,虽日念十万,念满百年,也不及此一句之数。然则念六字者,念一生,不及念一句。而念一句者,纵有信願,未必即能往生。念一生,而有信願者,决定可以往生。且依诸祖成规,念六字名号,切勿以多少计。须知阿弥陀佛,是法界藏身,即此一名,即圆摄十方三世一切佛号,何止三十六万亿一十一万九千五百耶。人各有心,各行各志。既有问,则不妨直说。既异趣,则不必相会。光乃無知無识之人,何可云净土宗匠乎哉,岂不令人惭愧無地容身乎。
致阮和卿居士书民国二十年
前者陈豫堂寄信来,言有六善女人求皈依,令其回信寄於阁下,为其分交。又言前次皈依之阮戚氏,法名德正者,即其夫人。知居士学佛多年,家人悉皆循化,为可钦佩也。不知居士於净土横超之法,能谛信否。今既有此因缘,不妨略摅心怀。如来一代所说法门,無量無边。求其最直捷者,莫过於参禅。倘系上根,一闻千悟,得大总持,然此尚是悟,不是证。能真大徹大悟,明心见性者,末世实不多见。其他多多皆是错认消息。其所云悟,多是错误,少有真悟。即是真悟,去了生死,尚大远在。以虽得开悟,而历劫以来之烦恼习气,须以种种方便对治,令其净尽無余,则可了生脱死,超凡入圣。倘烦恼已断若干,犹有丝毫未尽,则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道,此外便無所修持,则其误非小。以识得,而無烦恼可得,则可谓得道,此人已将生死根本斩断,故能了生脱死。若识得,而烦恼未断,何能了生脱死耶。此人虽比不识得者高超,然生死不了,再一受生,或反迷昧,则可怕之至,此谓真开悟者。其以误为悟者,更不须说矣。良以参禅一法,乃仗自力法门,故比念佛法门之利益,奚啻天渊悬殊。念佛法门,乃如来一代法门中之特别法门。三根普被,利钝全收。上上根如文殊、普贤、之大菩萨,不能超出其外。下下根如五逆、十恶、之大罪人,亦可预入其中。但具真信、切願,皆可仗佛慈力,带业往生。若或已得三昧,及已断烦恼者,则一得往生,即入大菩萨位。一切法门,皆从此法门流出,一切法门,悉皆还归此法门。谓往生西方,以期圆满佛果也。似浅而深不可测,似小而大無不包。十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,無不资此以为成始成终之道。恐居士未遇真知净土之人,或视为浅近,而专致力於明心见性之禅,谓其能识得自心,即算了手,故不禁络索一上也。光言不足为凭,请详阅净土十要,净土圣贤錄,并光之文钞,当不以光为谬妄也。若真知佛力、自力、之优劣,则断不至犹执著於唯究自心,谓识得即是道,而不须念佛求生西方也。古人如圆观,知过去未来,尚不能了。五祖戒、草堂清、所悟之禅,今人何能彷彿,而且又復受生。是知凡夫决定要修佛所开示之特别法门,则無论何等根性,均可了生脱死,以仗佛力故也。若仗自力,恐梦也梦不著,不知居士肯信此说乎。
復沈授人居士书民国二十年
三日前接汝书,知令郎荷生,念佛往生。虽於世谛,似为不幸,然既往生,则已超凡人圣,实为大幸。当从实际上论,不当执著世相,以生悲感也。今之瞎捣乱者,皆其父母望其兴家立业,光宗耀祖者,然不知所养,皆为自害害人害世之恶类也。是以人要放开眼界一观,则心中便坦然無虑。报国寺共有六七僧,各有职责,不能做佛事。所寄之百圆,令灵岩寺立一牌位於念佛堂。灵岩念佛,於江浙可算第一。每日功课,与打佛七無异,打七但加早、中、晚、三次回向耳。此山系太平寺真达和尚地方,近来改作十方,专门念佛。凡念经、拜忏、放焰口、做水陆、讲经、传戒、收徒、传法等,通不行。常年念佛,夏月随便讲净土法门,不招外人来听。接信之次日,令弘化社将近一二年所出之书,各寄一分,想已收到。又加人情於新年放假,致多来望,现在無暇,待明正为荷生念佛三天,以了汝心願。汝所送之十圆,当为印书之费。
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復李德明居士书二民国二十四年原名炳南
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谚云,天下本太平,唯人自扰之。智者以智扰,愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈,人犹得而知之。智扰,则非具超方知见者,不得而知。既不知为扰,则反以为德,此吾国开自有天地以来之大乱之所由来也。学说误人,深可畏惧。文王泽及枯骨,不数百年,而杀人殉葬之风,徧於天下。穆公为秦之贤君,尚杀百七十七人殉葬,而子车三子,亦不以国之贤臣以免。其不贤者,所杀之多,更何忍言。自佛教东来,大明因果轮回之事理,而后世南面称朕者,亦不敢为。纵暴恶之君,犹欲为之,决不敢以此为荣,及以多为贵也。设使世無佛法,其人民孰能得其令终哉。吾固曰,因果者,世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权也。周安士曰,人人知因果,大治之道也,人人不知因果,大乱之道也。程、朱、天资超迈,窃取佛经之义以释儒经。又恐人学佛,特倡异义,谓佛所说之因果报应,生死轮回,实無其事,不过藉此以骗愚夫愚妇奉彼教耳。且人死之后,形既朽灭,神亦飘散,纵有剉斫舂磨,将何所施。又神既飘散,又有何人復托生乎。此事在佛法中为极浅之事,在国家社会为极要之事。彼既提倡因果轮回为虚谬,则善無以劝,恶無以惩,徒抱定正心诚意,为教民治国之本。而不知無因果轮回,则正心诚意,与不正心诚意,有何分别,不过一空名而已。且实既無有,又谁顾此虚名乎。自此以后之理学,無一不偷看佛经,無一不辟驳佛法。由不提倡因果,则治国治民治心之根本,反视作迂谈谬见。数百年来,犹能维持者,尚有礼教之仪型在。及至欧风东渐,则完全随欧风以披靡矣。以無因果轮回之根本,故致放僻邪侈,無所不为。在程、朱、当日之本心,乃借毁佛以护儒,而不知毁佛即成毁儒。如今五经四书,乃成犯禁之书,而大小学堂皆不许读,此明证也。儒、释、本同源,认心性为身形之异端,而谋为灭除心性,则先灭身形矣。使二子有灵,当不以己所说者为是,而悔無所及矣。然此种话,似疏而实亲。读书人於此关头认不清,则看佛经,即生信仰,看理学辟佛之书,亦生信仰。理欲交战於一心,欲自利利他,大有障碍。故为略说其弊,以期推类悉知耳。庄厚泽,年已六十五岁,而欲以粥饭庸僧为师,故为取法名为德扶。谓以因果报应,信願念佛,为自扶扶人之法。俾一切同伦,生为圣贤之徒,没生极乐世界。方长隆,字寒泉,以無躁竞之清心,普润一切,故名德泽。战之一字,关系甚深,人欲、天理、之际,若不以力战,则理被欲蔽,俾理必隐而欲必著矣。孔子四十不惑,乃理胜而欲伏之时。七十所欲不窬矩,乃天下太平,了無战事矣。孔子曰,我战则克。孔子一生,未操兵权,何得说我战则克之话乎。乃孔子教人克念作圣之微旨也,故为取名德克。圣人垂衣拱手而治天下,其要只是無欲,無欲则無战。有欲则长战,直至自他同归於尽,方肯死心。否则,必欲人亡而我独存,决不肯念战争之惨而暂息也。於霈霖,若知如来净土法门,为九界众生之甘露霖雨,果能敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行以自行,则一倡百和,相观而善者,大有其人焉,故名德霖。汝谓旅居恐無人继,今此四人,则是本乡,当可令此法门,永远传布。光为汝作一臂助,以彼四十圆香敬,完全作寄书用。俾汝与彼等,各有取法,自行化他,为有根据。当开一单,凡大部头,及义旨深奥者,四人各与一分。凡普通人所能看者,随便送人,及与监犯。然须切嘱恭敬,不可与普通人读儒书之了無恭敬一样,庶可得益,而不至获亵慢污秽之罪。其事见於敬书惜字单中,此不备书。●其二前接汝及慧修等书,因弘化社言,有德克之歧路指归二百册,尚未来,故不即復。前日其书来,光目力不给,略看二三幅,颇觉甚好。遂努力作三四次看,通篇均好。但有三处误点,不得不为说明。五八,八九行,饬终津梁,苏州弘化社赠阅。此一小本,尚無大碍。六二,二行,劝世白话文,初機净业指南,弥陀经白话解释,饬终津梁,印光法师文钞等书,苏州弘化社都赠阅,此各书皆赠阅,其印书费从何而来。现今学佛者甚多,若通赠阅,则谁不願请。何不详看照本流通,此则要请多少,则付多少。半价流通,及全赠流通,乃有制限。若通作赠阅,勿道印资無来源,而印刷及包扎之人,不知用若干人,方能了事。此事乃明道师所办,光殊不以全赠半价为然。有有学问家颇丰裕之人,开大部头若干部,亦只给半价。赠阅之权,在我不在人,则随我意可赠。若公开,尚有限制,人不详阅,亦难应付。然此乃钱财边事,即彼责备,亦可以章程回復,無足置意者。唯三二,第八九行,晋朝慧远大师,以至最近还在世的印光大师。此十二字,殊觉失体。在德克以为尊师,而不知其树的以招众矢之共射也。此十二字,当改作晋朝慧远大师,以至善导、永明、莲池、蕅益、省庵、徹悟徹悟即梦东,现安徽有名梦东者,故用徹悟也。等,都是最有学问云云。光乃粥饭庸僧,虽知净土法门之利益,何可以与从上祖师并列并论。然时人固不知是德克自引,则谓光意所使。人必以光为冒充通家,欲与莲宗初祖同列,则光之人格罪过,不堪设想矣。幸努力看完,否则,将無法收拾矣。吾人一举一动,各守本分,人自不会特意诽毁。若稍带矜夸僭越气分,则不但吹毛求疵者,咸起攻讦,即厚德君子,亦当以此而藐视之。祈与德克说之,令将此三处酌改,仍不多加行。唯三二第八九行添三幾字,以下行尚有十一个空故也。此书流通,实有大益。光亦非世之久客,我死之后,凡我弟子,只可依教修持,不得七拉八扯,把我一个土偶,装做真金,则是以凡滥圣,自己与光,同得罪过。文钞中与潘对凫马契西之信,当查阅之。
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復郑观净先生书民国二十年附原函
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前阅敬惜字纸文,词义正确,诚补救时弊之妙方。按文帝功过格中有云,以字纸包经,垫木鱼者,五十过。晚昔函询聂云台先生云,如於报纸上学习书法,写后焚之,有亵渎之罪否。可否用以包经典。先生復示云,鄙人亦所不免,然亦不敢遽下断语,请更询高僧大德,云云。又前范古农居士答鄙人问云,敬惜字纸,似宜视纸上之文字,是否圣经贤传,值得尊重,分别行之,等语。普通字纸,可否包经书,习书法,敬求老法师一决。又文帝功过格中云,送子出家者,五十过。而佛经极言出家功德之胜。以文帝之皈信三宝,曾受佛记者,云何尚有此语,与经旨大相背谬耶。亦求老法师批答,乃祷。
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字纸包经,垫木鱼,不徒亵渎字纸,直亵渎经典,亵渎道场。君读书人,此种事尚须幾番问人乎。报纸上学书,亦非不可,然不可胡画乱抹。胡画乱抹,便失诚敬之意。古农谓,视纸上之字之价值,颇近理,然谁用此心。圣经贤传,岂特别有字,非普通所用之字乎。功过格,送子弟出家有过,此防恶人以恶心弃子弟,而犹欲得美名之弊。非父兄子弟同发菩提心送出家,亦有罪也。君之知见,过於崖板,不知圆会,则世间事事都要问多少人,也不能解决。何以故,以有我执故。人虽为君解此疑,君復由解而生疑,我执不去,何能从人。此幾种话,明理之人,固不须用心计画,以本自明了故也。君若用此心思学佛法,则毕生也不能出情想分别之窠臼。
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復游有维居士书民国二十六年
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观来书,词义均好,無可改,故不批。汝年二十一,能诗能文,乃宿有善根者。然须谦卑自牧,勿以聪明骄人,愈学问广博,愈觉不足,则后来成就,难可测量。十年前,谛闲法师有一徒弟,名显荫,人极聪明,十七八岁出家。但气量太小,一点屈不肯受。初次讲小座毕,拜其师,其师并未说他讲得不好,但云音声太小,由此一语便生病。而谛公之人,一味令彼心常欢喜,故傲性日增月盛。后由日本学密宗,彼所发挥密宗之文字,通寄上海居士林登林刊。其自高位置,已是唯有我高。后回国,至观宗看其师。谛公云,汝声名很大,惜未真实用功,当闭三年关,用用功方好。彼一闻此语,如刀割心,即日便病。次日带病往上海居士林,年余而死。死后不久,光到上海太平寺,林员朱石僧来,问其死时景象。言糊糊涂涂,佛也不会念,咒也不会念。此乃显密圆通,自觉世無与俦之大法师,以不自量,仗宿慧根,作二十二三岁短命而死之糊涂鬼,岂不大可哀哉。设使显荫能不自高,谦卑自牧,中国学者,未能或超出其上者。光愍显荫以因此而死,为汝作前车之鉴。光现在已是苦不堪言,目力精神均不给。日间尚有人来,又有四方之信,勿道復,看也要许多工夫。光在普陀,由光绪十九年,至民国五年,二十余年颇安乐。经年無一人来会,無一信来投。自民国六年,王幼农,以一信印数千,徐蔚如,以三信印数千。次年又印文钞。从兹一人传虚,万人传实。又以不自量,刻排各书,以期利人。二十年来,直是专为人忙。今老矣,且以闭关作躲烦计。至朝暮功课,依丛林全堂功课外,每晚加念大悲咒,五十,或二十五徧。此外有空则念佛,不记数,以记数费力故。汝年富力强,当先将净土一法,认真研究修持,此是凡夫即生了生死之大法。此法若無宿根,勿道普通人不能了徹,即徹悟自心,深入经藏之出格高人,亦多半不能了徹。以彼不知此是佛法中特别法门,皆按普通法门之义,致不肯信。或有信者,恐专宏净土,怕人小看自己,故不肯提倡。须知無论修何法门,烦惑不断,决無了生死分。唯此一法,但具信願,即可仗佛慈力,往生西方。汝且勿以看过为事,当以熟读深思,方知光言無谬。现今讲经者亦不少,然各随自意。汝且在易园处自修持,至有主宰后,不妨随喜各法师之讲筵。汝且自爱,光之爱汝,止此二纸,以后亦無暇屡屡诫说。
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復念西大师书
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接手书,见一味以以凡滥圣之语相誉,不胜惭愧,故置不復。兼以冗务频繁,精神、目力、均不给,故作此办法。继思座下天姿聪敏,不去学教而务净业,则将来必能上继匡庐等诸祖,以普利众生也,故为补復。书中所问,若详说,则太费笔墨,故或於原书旁略标数字。但老眼昏花,有污華翰耳。一宝王论,系唐飞锡法师所著,莲宗宝鉴,乃照讹传所錄。宝王论分三卷,原本每卷七门,今则中卷六门,盖由后来明眼人删去念少佛得多佛利益一门耳。此系意想之名题。窃以飞锡法师,博通经藏,及诸群书。当时或有伪撰之书有此语,法师以大悲心,未经详审而引用之。及后流通者,恐無知之人反成误会,故特删之,实至当之极。莲池大师,亦有驳此之语。有人念者,仍有功德,不得呆认做此一声佛,即胜过别人念一生之功德,则大谬,误人不浅矣。若人一日念十万声,足满一百年,亦不及此一句之数。愚人以此为实义,则是反启彼懒惰懈怠之偷心也。此段文,删之为有大功德,余义不须详说也。宝王论,在净土十要中,今将去年所排本寄来,则得大利益矣。从前木刻本,皆蕅益大师门人成时所节略本,以文多难流通,故特节略。而成时大师,聪明过人,过於自任,随阅随节,并未再阅,故致其中毛病层层。有词不达意者,有口气错乱者,有文意全反者。在西方合论,第四十页六行,去二用字,则文义反矣。此经,凡以义,通作用,时师不察,遂去之。若肯復阅一次,决不至留此遗憾也。且所删过多,居五分之二尚多。故光初令蔚如搜罗而刻,后幸十种皆得,故特排印万部,祈阅光序自知。二,原文系大念见大佛,小念见小佛。古德释云,大声念,则所见之佛身大,小声念,则所见之佛身小。亦可云,大心念,则所见之佛身大,以大菩提心念佛,则便可见佛胜妙应身,或报身耳。此光所说此语系錄於他书,非直由大集錄出者。光生即病目,四十多岁,即不能常看经,故未阅全藏。至民七以来,终日忙於復信,直是無暇阅经。今目力衰极,尚有夜以继日之笔墨事,其苦特甚。拟明年远隐,专持佛号以终余年也。念佛之法,何可执定。古人立法,如药肆中俱备药品。吾人用法,须称量自己之精神气力,宿昔善根。或大,或小,或金刚,或默,俱無不可。昏沈,则不妨大声以退昏。散乱,亦然。若常大声,必至受病。勿道普通人,不可常如此,即极强健人,亦不可常如此。一日之中,热则去衣,冷则加衣,何得於念佛了生死一法,死执一定,不取适宜,是尚得谓之知法乎。又有提倡掐珠记数者,此亦有利有弊。利,则一句一掐,不轻放过,则心易归一。弊,则静坐时掐,必致心难安定,久则成病。又人之精神,有种种不一,何可执一法,而不知调停从事乎。凡同众修持,须按大家之精神另定。个人修持,亦须按自己之精神为定。何有死法令人尊守乎。精神用极之后,不是退惰,便是生病。量己力为,则有益無损矣。敝处弘化社,乃代办性质,所印之经书,以纸墨及印工作价。其他排版,并各种需用,亦不算入书中。亦有全赠、半赠、之办法,但少数耳。今将近所印之要书,各与座下一分。以后如又欲请,当按仿单,备价向弘化社请,亦不得顺便又与光书。光於去冬,凡来信,均云,以后不得再来信,来决不復。亦不许介绍人皈依,以免因过劳而丧明,与殒命也。观座下之所问,多是不加体贴之故。若加体贴,均是不须乎问人矣。前后赞誉,可惜好文,置之無用之地。
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復周伯遒居士书
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手书,於日前接到,近日人事颇烦,故迟迟其復。幸汝一家仍然照旧修持,实为欣慰。年来灾祸频仍,实可寒心,总因人心愈坏所致。新生機,皆为救急之要方,然此事不常有。今为常有之事,特设一法,祈常为传布,其利無穷。现今是一大患难世道,無论富贵贫贱,老幼男女,均当念南無阿弥陀佛,及念南無观世音菩萨圣号,以作预防灾祸之据。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱涝、土匪、强盗、及诸意外之祸,并怨业病,怨家相逢等,若能志诚念佛、及观世音,决定能逢凶化吉。即定业所致,亦可减轻,不至过於酷烈。此等祸,是不闲富贵贫贱者。而富贵人,或比贫贱人为尤甚,固不可以其富贵而忽之,以其贫贱而仍之,不一为预计也。又念佛之法,於人之生与死,均有利益。世独知临终助念之益,而不知临产劝念之益,致许多母子受無量苦,或致殒命,無可救法。女人能从小常念佛,及观音圣号,后来决無产难之苦。或一受孕即念,或将产三四月前即念,或临产始念,均得安然而生。若难产之极,将及殒命,肯念南無观世音菩萨,决定立刻即安然而生。切不可谓此时裸露不净,念之恐有罪过。须知观音菩萨,大慈大悲,寻声救苦。譬如儿女堕於水火圊厕之中,呼父母以求救,父母决不以彼衣服不整齐,身体不洁净,而弃之不救。菩萨救众生之心,深切於世之父母爱儿女之心,奚啻百千万亿恒河沙倍。是以临产之妇,能朗念菩萨名号者,为极灵极效之最上妙法。不但無罪过,且令彼母子,同得种大善根。此义系释迦佛於药师经中所说,非不慧杜撰。凡有念者,無不安然而生。近来难产者甚多,一因宿世恶业,一因现生不知节欲所致。然菩萨救苦,固不计彼之若何为因,而平等救之。平常念佛,虽行、住、坐、卧、都可念,然睡时,只可心中默念,不可出声。若或睡醒,衣冠尚未整齐,手脸尚未洗漱,及洗澡、抽解、及至秽污不洁之处,只可心中默念,不宜出声。此种时处,默念功德,与平时相同。出声则於仪式不合。至临产决定要出声朗念,不可心中默念,以默念感应力小。又此时用力送儿出,心中默念,或致闭气受病。不但产妇要朗念,在旁照应人,均须朗念。即家中在别屋人,亦可为此产妇念。此法若能传布,世间永無生产之苦,及因生产而母子兩亡之苦。知佛法普利一切,佛为大慈悲父母,天中之天,圣中之圣者,以普利一切众生之大菩提心,所得圆满成就故也。世有倡高调者,厌闻因果报应之事,及与勤劳修持之法,只以一切皆空,一切不著为护身符。而不知已著於一切皆空,一切不著,便非一切皆空一切不著之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹,不以真修为事,唯以空谈争高。待至业报已熟,阎老当以最上供养,敬此一切不著一切皆空之人。於斯时也,不知尚能皆空不著与否。吾人当於此等人,敬而远之,以免同彼受阎老之最上供养恭敬也。
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復唐能诚居士书
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昨接手书,知川中土匪之惨,不禁令人浩叹。吾常曰,因果者,圣人治天下,佛度众生之大权也。自宋程、朱、由读佛大乘经,亲近禅宗善知识,略知全事即理,一切唯心之义,逐强作主宰,执理废事,以显自己见识超迈,深恐后人得其所得。因昧心辟佛,谓佛所说之三世因果,六道轮回,乃为骗愚夫妇奉彼教之根据,实無其事。人既死矣,形既朽灭,神亦飘散,纵有剉斫舂磨,将何所施。又神已散矣,令谁托生。自此以后,凡儒者智识高者,皆偷看佛经,皆极力辟佛。智识低者,便随人起倒,从生至死,不蒙佛法之益,从生至死,常造谤佛之业。程、朱、之学说一行,儒者奉之为金科玉律。程、朱、违悖先圣,儒教圣人举世無肯言者。后儒违悖程、朱,则不能立於天地之间。以故儒者,不敢说因果轮回,说则受人攻击。又欲后来或有树立,企其入乡贤祠、文庙,若一说因果轮回,则兩俱绝望。从此将治国平天下之根本,完全取消,徒恃正心诚意以为治。须知有因果轮回,不能正心诚意者,亦当勉力而为。無因果轮回,而正心诚意者,唯大贤能之。余则谁以無所畏惧,無所希冀,而孜孜於正心诚意乎。程、朱、乃提倡正心诚意者,得佛法之妙义,以显己智,反极力辟佛。是於無关紧要处正诚,於大关紧要处完全了無一毫正诚。以此成己之名,而贻害於天下后世。近来灾祸频仍,民不聊生,皆宋儒学说之毒暴发也,汝知之乎。念佛诵经,以至诚为本,唱赞与否,绝無关系。至於念法華经一卷,甚好。然以身忙、及老之人,当宜常念净土五经,则净土法门之所以然,悉可略知。念佛要心中念得清楚,口中念得清楚,耳中听得清楚。从朝至幕念,从朝至暮听。比贪多贪快,而含糊不清,功效悬殊也。今为寄净土五经一包,有信心能恭敬者,则以余者送之。令勿以读儒书之例读佛经,则方可得利益而免罪愆。否则,亵渎之罪,比读诵之功为大也。
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復净之居士书民国二十五年
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前日夜间,接手书,以目力不给,不能看。此二日,又以他事無暇理料,遂忘之。午后,偶检出,知为请书,并送光用费。即令弘化社,为尽数寄书,外加四包,为光所送。光老矣,目力不给,一向不理外事,亦無有门庭法派,任人说长说短,光亦不願理会。汝以光为师,不妨为汝说一调和法门之法。须用至公至正之心,以至公至正之语言劝谕之,则为法门之福。若以己之所爱敬者,为完全無少可议。以他所不满者,为完全毁善知识,造地狱业。本为和合法门,反成党同伐异,则护法反成坏法,好心不得好报矣。如是,则汝以人为可怜者,人亦以汝为可怜,并所尊重之绝無可议至高無上之高僧,亦为可怜也。故孔子令人正心诚意者,必致其知,致知必须格物。物不格,如戴绿红等色眼镜,凡所见之色,皆非其本色。以心有私欲为主,便溺於一边,不见事之真理,与人之真是非也。此语凡治世修道者,皆当以为圭臬,且勿以为迂腐而忽之。
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復江景春居士书二民国二十二年
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扶乩,乃灵鬼作用,其言某佛、某菩萨、某仙,皆假冒其名。真仙,或偶尔应機,恐千百不得其一,况佛菩萨乎。以乩提倡佛法,虽有小益,根本已错,真学佛者,决不仗此以提倡佛法。何以故,以是鬼神作用。或有通明之灵鬼,尚可不致误事。若或来一糊涂鬼,必致误大事矣。人以其乩误大事,遂谓佛法所误,则此种提倡,即伏灭法之機。汝以为失利益,而问有罪無罪,是知汝完全不知佛法真义,可叹孰甚。清道咸间,江西广信府,有一翰林,名徐谦,字白舫。其人活九十六岁,死时天乐鸣空,盖生天耳。彼不知净土法门,将佛、菩萨、天、仙、地位,皆分不清。普陀一老僧,乃其最小之门人,与光说其事实甚详。其人著有海南一勺,将伪造之心经中下卷,与心经同视。又錄四川祷雨乩文,言观音跪玉帝殿前求雨。可知乩之胡说巴道,与其人之知见,皆邪正不分矣。汝尚以不扶乩而失利益,不知其祸或至灭法也。徐谦,其人好善信佛,而实不明佛理。不乐仕进,家居教人为善,自亦扶乩,教其门弟子扶乩。大家皆不知乩之所以然,及佛之所以然。当时南昌一举人,与徐谦同一行为。此举人之门人,在省城扶乩看病,很灵。巡抚之母有病,医药不效,有言某人扶乩看病甚灵,因请令看。开一方,药服后,人即死矣。急令医看方,则内有反药,因拿其人来问。其人言,此吾师某教我者。巡抚因令其师抵偿,谓汝诬世害人,遂杀其师。徐谦闻其事,诫饬门徒等,此后勿再扶乩。汝以不扶乩無缘法,心中漾漾动。不知扶乩之祸,其大如天,非彼劝人出功德所能弥补。正人君子决不入此坛场。明末,苏州有扶乩者,其门徒有七八人。一日,扶乩说佛法,劝人念佛求生西方,与前之所说,绝不相同。此后又来二十多次。末后乃说,扶乩乃鬼神作用,吾乃某人,此后不復再来,汝等不得再扶乩。此事载西方确指中。民国初年,香港有扶乩者,言其仙为黄赤松大仙,看病极灵。有绝無生理之人,求彼仙示一方,其药,亦随便说一种不关紧之东西,即可全愈。黄筱伟羡之,去学,得其法而扶,其乩不动。别人问之,令念金刚经若干徧再扶。依之行,遂亦甚灵。因常开示念佛法门,伟等即欲建念佛道场,云,尚须三年后办。三年后,彼等四五人来上海请经书,次年来皈依,遂立哆哆佛学社,以念佛章程寄来。念佛后,观音势至后,加一哆哆诃菩萨。光问,何得加此名号。彼遂叙其来历,谓前所云黄赤松大仙,后教修净土法门,至末后显本,谓是哆哆诃菩萨,且诫其永不许扶乩。此二事,因一弟子辑净土法语,名净土辑要,光令将前二事附之於后。今为汝寄三本,阅之,可以自知。哆哆诃菩萨,光令另为立一殿供养,不可加入念佛仪规中,免致起人闲议。入社念佛,一受奔波,二废时事。在家随分随力念佛,其益甚大。每月或一次,或二次,於社内提倡演说,俾大家知其法则利益,平常何须日日往社中念佛乎。此光从来提倡建筑念佛林社之本旨也。佛弟子,何得祝道教诞期。即谓俗传难断,仍当以念佛为事。道教,乃在天、仙、鬼神、三者之中。为彼念佛,正所以增长彼出世之善根,消灭彼宿世之恶业。汝不见朝课回向云,回向护法众龙天,守护伽蓝诸圣众乎。南方通作三宝,北方通作护法,於义为顺。天、仙、鬼神、皆在护法之列,为护法龙天念佛,乃属正理。若念伪造之皇经等,则成邪见矣。佛法之衰,皆因俗僧不知佛法,将伪造之血盆经、寿生经,作求财之要道。从此破血湖、破地狱、还寿生、寄库、等佛事,日见其多。虽骗到愚人之钱,却引起有学问,明世理,而不知佛法之真理者之毁谤。俗僧只顾得钱,不顾此种佛事,深伏灭法之祸。遇有真正知见者,当令以此种佛事之费念佛,其利益大矣。●其二手书备悉。二十四人法名,各另纸书之。皈依虽易,不可仍守外道章程。光目力、精神、不给,不能多开示,今寄嘉言錄二十四本,人各一本。一函徧復三十张,人各一张,余随便送。净土辑要三本,饬终津梁三本,此二种作提倡之备。当为彼等说,既皈依佛法,为佛弟子,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。存好心,说好话,行好事。如此行去,方为真佛弟子。若口虽念佛,心存不善,则与佛气分相反,不能得念佛之实益。当常看嘉言錄,则所有法门利益,修持法则,一一皆知。而一函徧復,又为日用修持简便仪规。此一篇文,文虽浅近,理实渊深,当为永远传家之宝。余详嘉言錄,此不备书。
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復某居士书
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人生世间,贵守本分。凡一切人,发颠发狂,乃至常生悲观,常欲自杀者,皆系不修实行,欲得大幸福,事事如意,财色名位,皆在人上。倘前生修有痴福,得其所欲,则骄奢淫泆,無所不至。如此之祸,校比自杀,当重万倍。幸而未得,尚不至如此之烈。汝欲消此烦恼,当事事守分,不於分外起一毫欲得之妄念。随缘做事,即为人作仆,必须尽我为仆之职分,而不以为耻,及以为我非为仆之资格之心。而今得为仆,我能尽我为仆之职分,不生矜己轻人之心。主人知我,我亦不喜,主人不知,我亦不愠。我尽我分,知否任人。無计校心,無抑郁心。如此为仆,人当尊之为师,不敢以仆视矣。即人以我善於尽仆之职分,而不敢以我为仆,而以师事之,我仍不起自高自大之心。觉得仆、与师、皆假名,尽我职分乃实行,唯恐行不副名,不计人之待遇。古之大人,虽至穷困不能生活之时,亦無忧戚抑郁之念。即令贵为天子,富有天下,仍然是山野农夫之态度。此所谓富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,君子所以坦荡荡也。否则,小人常戚戚矣。汝欲求光去汝之病,其信之字,直使慢慢的详细斟酌而看,方认得是何字,方认得是何话。光是以知汝是志大言大,绝不以力行为事。使安分不自矜,何肯以最大之要求,作此极难认之字,而令人费许多心思而看我之信,为我设法,解我之愁闷也。使汝得大位,其一切批判,又不知如何華妙。如冯梦華之字,十封信,就有九封人不全识。弄得子死,孙死,承嗣的孙亦死,多半由字之故,汝且莫以彼为奇特。凡写字, |
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沙發
樓主 |
發表於 2018-2-23 11:58:35
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要令人一目了然,方是大君子利人自利之心。冯与光书,光费许多工夫,只认得八程。光復彼云,尊翰,光只识八程,而意已了然。倘不甚识字之人,则误事不小,祈以后勿用此派,以期普利。后为光书,则用楷,光意谓改其所守。问及他人,仍是旧派。汝之愤愤欲自杀,光所说,恐汝不以为然。前年一军官,系山西繁峙县人,姓续,以国家不得太平,至中山陵辟腹,被人救未死。一弟子,以彼以忧国自杀,特劝彼来苏皈依。彼寓苏多日,其妻女亦偕来过。一日,领其女与仆同来,其女已有上十岁,仆有近三十岁。彼与光谈话,其女与仆戏顽。彼呵之,女不听,发气呵之,稍静一刻,又顽起来。光知彼是只知愤世,了無治世之才。只一女孩,在光处尚不受约束,况统兵乎。不能教儿女,焉能训兵士乎。说此者,恐汝不以光所说为然,而作一证明耳。今为汝寄安士全书一部,了凡四训一本,文理周到之极嘉言錄一本,坐花志果一本,感应篇直讲一本,感应汇编一部。息心看之,必期实行。勿如骑走马观灯之看法。则从前种种,犹如昨日死,从后种种,犹如今日生。凡以前之习气,不使復萌於心,庶可以希贤希圣。再进而念佛求生西方,则了生脱死,超凡入圣,永离众苦,常享法乐矣。光老矣,目力、精神、均不给,任汝认为是与不是,不许再来信,亦不许介绍人皈依。即向弘化社请经,亦不许附书与光。特寄,及附,均不为復,以無目力精神应酬故也。古人云,力行之君子,得一善言,终身受用不尽。不务躬行,纵读尽世间书,於己仍無所益。如真龙得一滴水,可以徧雨一世界。泥龙纵泡之水中,也不免丧身之祸。
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復江有朋居士书
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大学赞甚好,但光有目如盲。德森师,二三年以江西寺产事,劳已成疾,不敢用心。弘化社人,無此学识工夫,不能代印汝父诸著作。积成卷时,自行排印。今将此赞,及前之各稿寄回,以免遗失。有贞守贞,而犹注意於他医,可谓痴人。其惮烦躁饥寒行动,皆在福中不知福之妄心所致。若肯想我若生到穷人家,终日终年忙衣食而犹难如願,将不要做人乎。古人云,他骑骏马我骑驴,仔细思量我不如,回头又见推车汉,比上不足下有馀。此系题行乐图诗,其图,前一骑马者,中一骑驴者。后一推车者。有贞若识此意,一心求生西方,痴病愈而正智开,方可名为慧贞。否则,便是痴贞,贞而带痴,生西亦不易易。此方肯服,则幸甚。至汝之梦,乃汝心所现,与光無涉。光粥饭庸僧,何能为人现於梦中乎。游有方之所疑问,梦中所说,与光信相符,此菩萨示彼,今生正见耳。经云,应以何身得度者,即现何身而为说法,山川草木,桥梁道路,人马兵将,無不随機而现。若谓不是菩萨现,定是光现者,然则山川草木,桥梁道路,亦能为人现梦,有是理乎。汝且勿痴认是光,若痴认是光,便成以凡滥圣,则汝与光皆获罪不浅矣,至嘱至嘱。汝父摇头之病,乃示不能痊愈,由念佛可痊愈之迹。汝欲完全好,也有法子。汝与慧贞,及汝妻三人,至诚念观音求加被。果真至诚,决可痊愈,以父子天性相关故也。民十年,黄涵之,与其妻吃长素。其母八十一,劝吃素,不开口,备素菜,则不吃菜,吃白饭。光令代母忏悔,不一月,而即吃长素矣。天性相关,至诚必有感动佛菩萨者。
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復卓智立居士书
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人、与天、地、并称三才,非徒然也,必有参赞化育之功,方可不愧。否则,行肉走尸,毕生污秽天地,何可云三才乎。能体此意,以教童蒙,必能尽心竭力,因材施教。先以道德为本,次及文艺之末。孝、悌、忠、信、礼、羲、廉、耻,常时讲谈,令彼知为人之道。居心动念,作事吐语,俾各淳善,便可为入圣之基。易曰,蒙以养正,圣功也,其此之谓乎。果能以此心教人,则自己学品日进於光明,人将感而化之,不待督责,以期相从也。天下不治,匹夫有责。今日之国乱民困,同室操戈,竞欲相戕,民不聊生者,皆家庭父母無善教,学校之先生無善教。致有天姿者,习成妄为,無天姿者,甘为匪顽。汝能秉正本清源之心,以行培植人才之事,即是不据位而行政,不升座而说法矣,何乐如之。至於念佛,岂便有碍。朝暮随力称念,若於此外,则不用心思,随便念之。但具真信切願,自可往生。若必曰,躬耕而易念佛,不知躬耕之时,以辛苦故,决不能念。汝作此想,皆不反躬自省,这山看见那山高之情见,非深体自心,徹了世故之正智也。汝但以诸恶莫作,众善奉行,兼以信願持名,求生西方。以此自行,亦以此行化他,虽不能大有作为,亦可以不愧为人,不愧为师,而顶天立地也已。
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与李慧澄居士论焚化经灰及往生钱书民国二十三年
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焚经一事,虽有功德,吾人不敢提倡。以粗心人多,每每烧於锡箔灰中。锡箔灰,卖於收灰者,将纸灰簸出,而留其锡以卖之,此经灰,不同弃於垃圾中乎。谁肯细心另用器焚之,而以其灰投之於大江大海中乎。光於初出家时,见放蒙山,烧黄表,内加往生钱者。印往生咒如钱形,故名往生钱。点著,随点随著,至手不能执则丢之,每每未烧尽,而每张多有字未烧及。光绪十六年,在北京龙泉寺,晨出寺门,见夜间放焰口送孤魂所烧之纸堆,有往生钱,约二寸厚,只烧一半,光拾而纳之於字篓中。倘被仆人打扫,不同归於垃圾中乎。是知無论何法,皆须细心人做。若大派头人做,则益未得,而祸先得矣。前数年,太平寺,为苏州隐贫会,代售硃书金刚经,真达和尚,闻光说而止,不为售。如有人送硃书金刚经,不必於做佛事烧,恐無有细心人料理,仍蹈前愆。当在家中清净处,具一大锅,或大洋铁盆,下铺箔锭,置经於上,上又加以箔锭,以免飞飏。候其火灭,取其灰,贮於新布袋中。又须内加净沙,或净石,净砖,投於江海深处,庶可無过。若不加沙石於内,则浮而不沈,仍漂之於岸上,终遭秽汙。焚经如此用心,必有功德,必無过愆。否则,吾不敢说。彼焚经者,谁不是与锡箔同烧乎。南方锡箔好,人不肯烧之於地。北京锡箔恶劣,诸寺皆不知敬惜字,凡人家做佛事,每每文疏均於门前车路上烧,并不用器盛贮。人畜践蹋,其过非小,而相习成风,大可痛悼。此事在吾人分上,当以缄默自守。如南方女人拜佛手方,印有佛菩萨名号,上打各寺之印,铺地拜佛,或用垫坐。此种恶风,徧传远近。光绪二十一年,光在阿育王,见一女人,用此布垫坐,因与舍利殿主说。殿主云,此本地风气,意谓光多事。故於普陀志中,说其罪过,不知有人肯留心也否。世间不知有多少不可究诘之事,相习成风,人各以为有理。如吃荤之人,以吃素为不吉祥,於子孙不利。若吃长素,当令子孙断绝。竟有信之不许父母吃长素者。此种讹传之话,徧周各处。又凡生产,有念佛人,概不敢近。又有不见死人者,不见新娶之妇者。以及破地狱、破血湖、还寿生,此种無道理之事,庸僧为求利而为人作之,無知者为消罪而出资请人行之。至真得利益之念佛法门,又漠然视之。龙梓修、濮秋丞、十八年,拟以一千六七百圆,在宝華山做一堂水陆,为光说。光令以此钱打念佛七,彼便舍不得用,用幾百圆念佛耳。使光赞成彼做水陆,则二人均须八百多圆。可见世间人,多多是好闹热铺排,不是真实求超荐先亡,与普度孤魂也。锡箔亦不可废,亦不必一定要烧多少。须知此济孤所用,佛菩萨,及往生之人,了無所用。亦当以佛力、法力、心力,变少成多。若人各得一,纵数千万万,也不能徧及,以孤魂、与鬼神,徧满虚空故也。若知变少成多之义,则济孤之心亦尽,而且無暴殄之过。是在人各至诚以将,则心力周徧,冥资亦随之而周徧矣。介绍用三星素皂书民国十八年
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近世杀劫之惨,千古未闻,推原其故,多由杀生食肉而致。欲挽救者,非从提倡因果报应,令一切人,同发民胞物与之心,同皆戒杀吃素,無以得其效果。於食肉之外,凡能启杀機者,皆当设法改良。即如肥皂一事,由兹杀生者,亦莫计其数。以肥皂用油,方能去其油腻。别种油,無凝结性,纵有能凝结者,皆价值昂贵,以故均以牛油为之。牛为畜之有大功於人者,因兹所杀無算,实为一大憾事。数年前,周文明居士,与普陀一僧,创做素肥皂,光曾为说明所以,用告四众,颇为一切善信所赞许。惜资本無幾,不数月即亏折停止。后南洋烛皂厂,带做素者,以成本大而利息薄,亦復停止。前三四年,每有远方佛教徒,致书询问发卖处於光,而欲购用,亦有欲代为出售者。光常将此事系之於心,冀得发心救生弭杀之人,復做素皂,以释我隐忧,则幸何如之。去年十月,上海中国化学工业社总理方液仙,与其母、其妻、同来皈依。光问,做肥皂否。云,做。光嘱令做素者。彼应曰,诺。但云,素皂成本较大,价若定高,人不肯用,以故各皂厂均不肯做。既承师命,当满师願,然非多方研究不可,明年春夏间,当可出品。至今三月初,彼来见光,云,素皂模与坯,均皆做妥,以厂屋不足用,现为建筑,至四月中,当可出售。光闻之,喜不自胜。孟子所谓,矢人唯恐不伤人,函人唯恐伤人。同一求利,而慈忍罪福,大有悬殊。只此一举,不知少杀多少生命,诚所谓艺也而进乎道矣。所願一切同伦,悉皆用此素皂,则凡一切荤皂厂,咸皆改做素皂,以期人皆惠顾,决不以荤皂成本轻而不肯改良也。光老矣,精神日减,应酬日多,秋后,当灭踪长隐。恐各省之佛教同人,或有不知,故令彼印於仿单,以期咸知云。
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致铭光居士书
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净土法门,为佛法中最平常,最高深之法门,若非宿具慧根,实难深生正信。勿道儒者不易生信,即通宗通教之知识,亦每每以宗教之义论判之。致於此令博地凡夫,未断烦惑,即於现生了生脱死,超凡入圣之不思议法,不但不肯自修,而且不肯教人修。以不知此法,乃佛法中之特别法门,彼以宗教之义为准,故致有此过咎也。使彼最初即知此义,则其利大矣。聪明人,多以明理悟心为志事,而不知念佛,乃明理悟心之捷径。念念若能相应,自可明理悟心。即未做到,而仗佛慈力,往生西方,校彼明理悟心,未断烦惑,仍復轮迴生死,了無出期者,已天地不足以喻其否泰。况既往生已,亲炙弥陀圣众,当即亲证無生法忍,岂止明理悟心而已哉。净土法门,唯上上根人,与愚夫愚妇,能得实益。而通宗通教之聪明人,多以志大言大,不肯仗佛慈力,而以仗己道力为志事,甘让愚夫愚妇早预圣流也。贵邑或有此种见解之人,故为稍说其所以耳。既欲皈依,今为取法名为契光。梵语阿弥陀,此云無量寿,亦云無量光。果能一心念佛,即是以果地觉,为因地心。若能心心相应,则因该果海,果徹因源。极平常,极玄妙,若能信受,可谓超格大丈夫。光以宿业,生即病目,幸犹见天七十多年。今则目极衰昏,拒绝一切笔墨应酬。恐汝或为他宗倡导所摇夺,故特略说特别、通途、二义,庶不至弄巧成拙,求升反坠耳。当常看净土五经,则知净土法门,为十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生之总持法门。其有所未喻者,当常看净土十要,则群疑冰释,一心月朗矣。文钞,语虽拙朴,於禅净之所以然,与日用伦常之互相益,稍有发明,亦可以作自利利他之一助。
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致自觉居士书民国十六年
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天下事有定理,無定事,当以理定事,以事论理,俾合乎天理人情,则得之矣。孟子所谓,男女授受不亲为礼,谓嫂溺不援为豺狼,当此之时,固不能依平常之礼为论也。孝子事亲,無所违逆。若亲生毒疮,犹须以针锥刀鎞刺割,又须很力挤其脓,以至见血方止,此亦是孝之发露处。若畏其犯逆,则亲命已矣。然不可见有如此行者,谓之为孝,乃於無毒疮之父母,亦作如此刺割,则成大逆不道,天雷当殛。女子经期,乃大半世之痼疾,发必数日,何可以因此遂停念佛乎。平时必须致洁致诚,至此虽身体不能致洁,当倍致诚。小衣内必厚衬布,勿令污血流於佛堂。凡手若摸下体,必须洗净。礼拜若不便,当少礼。至於念佛、诵经,则固以志诚恭敬心行之,其功德与平常了無减少。以佛为一切众生之大慈悲父母,当此病发时,能至诚念佛,则当倍生怜愍。若如愚人所执,身有此不洁之病,则不可念佛。若儿女堕於圊厕之中,亦不可呼父母以求救援也,有是理乎。念佛人,宜行、住、坐、卧、心常忆念。平时须於洁净处,衣冠整齐时,或出声念,或默念皆可。唯睡眠,及大小便,裸体澡浴时,只可默念,不宜出声。若遇刀兵水火灾难,则任是何地,何种形仪,皆须出声念,以出声比默念更为得力故也。若女人生儿子时,当於未生前即念。及至临盆,虽裸体不洁,亦宜出声。此时有性命相关,如堕水火以求救援,不得论仪式不庄,污秽不净等也。女人难产,不是与所生儿女有怨,便是宿世怨家,障不许生,令其受苦。能念佛,并旁边料理之人同为念佛,则彼等怨家闻佛声,当即退避,不敢为碍矣。是以女子从小,便当令其念佛,以期预灭此难。若平时常念佛之人,断不至有此危难。即平时不念佛之人,能志心念,亦必定易生。愚人执崖理,谓家中女人生子,家中都不可供佛,也不可念佛,否则得罪。此系执死方子医变证者,只知其常,不知其变,可哀也已。汝能将此义,与亲邻妇女说,其功德甚大,而毫無所费,可谓拯人於未危。但须详为分别,切不可谓女人生子,裸体污秽皆無碍,平常亦了無敬畏,不须净洁,则又获罪不浅。平常须依常理。月经来,及生产,乃是变理。详审孟子,及光所譬,自可悉知。今为汝寄文钞一部,安士书一部,观音颂一部,寿康宝鉴二本,祈详阅。文钞,不但修持净业有所依凭,即涉世守身,齐家教子等法,皆有发明。当今之世,必须认真提倡因果报应。教子固属要务,教女更要於教子。以人之幼时,常在母边,母若贤,则儿女自然会贤。以熏陶化育於平时,习已成性,及长而受父教,则顺流而导,实为易易。今世之乱至如此,皆無上二种之善教所致。光挽劫無力,救世有心,故为此一上络索。倘不以为老僧迂腐之谈,则幸甚。
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復刘仁航居士论弘扬因果书
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光粥饭庸僧,何可过誉,令光惭愧無地耶。世出世间圣人,以因果之事理,平治天下,度脱众生。今人多不以此为是,另行新法,以致专务竞争侵夺,以期大我势力,广我疆土,互相残杀,了無底止。人祸既烈,天灾又临,国运危岌,民不聊生,皆由不以因果报应为是之所致也。此之祸根,盤结已久,现已逐渐爆发,岂一二人宣传,所能挽回。阁下之弘願,光钦佩之极。然光已成废人,不但不能相帮,亦不能劝人相帮。何以故,以無精神说话,及無目力写字故。窃谓宣传於将战未战之时,彼此决裂之心,颇难立即放下,而且费川资,受危险。不如息虑亡缘,一心礼诵,求三宝冥垂加被,俾各国有权力者,息灭恶念,发起慈心。如其有感,则其利大矣如不能见感於各国,然亦冥与各国人结有法缘,其益亦非浅浅。
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復杨佛典居士书
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接手书,知日诵精勤,欣慰無似。所言黑影,非佛菩萨之影,亦非怨家对头所现之影。以佛菩萨既现,必明了能见其面目等。怨家,当现其可畏之相。此影殆宿生有缘之孤魂,冀其仗念佛诵经之力,得以超生善道耳。当为伊於课诵回向后,又专为回向,令其消除恶业,增长善根,仗佛慈力,往生西方,则於彼有益,庶不负现影一番苦衷。又凡修行人,要心有主宰。见好境界,不生欢喜,见不好境界,不生畏惧。能如是,则所见境界,皆作助道之缘,否则,皆作障道之缘。又凡修行人,俱宜以至诚恭敬为本,以慈悲谦逊为怀。心之所存,身之所行,虽不能完全与佛相应,必须努力勉勖,以期其不违佛心佛行,则可谓真修行人,真佛弟子矣。
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復崔德振居士书五民国二十一年
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一切众生,具有性德,殊少修德。今既发心学佛,是由性德,而起修德。虽有此心,若不竭诚尽敬修持,则修德不能大著,性德仍旧被烦恼恶业所障,不能显现。如日在云中,了不见其光相。故须振起精神,敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,以行世善。又须竭诚、尽敬、生信、发願、念佛、求生西方,以修出世之法。世间学一材一艺,皆须振起全副精神,方能有成。今以具缚凡夫,即欲於现生中超凡入圣,了生脱死,可不奋发大志,打起精神而能得乎。德振之义,如是如是。倘能振拔,则名实相应。否则,有名無实,是自己不振拔之咎,非佛法之不能利人也。●其二既病将起,因蒙大士垂佑得瘳,理当认真郑重其事,修持此第一要著之净土法门,何又泛泛然问及不急之事。至於归结,亦不过与行人问路同一相状。知阁下之所言信者,乃皮毛之信。所言行者,乃游戏之行。使其真以此事为人生第一事,则蕴中发外之相,当可一览而知。阁下既有问,则为答復,有要求,亦为邮寄。然光老矣,精力不给,以后不得再来信,来则不復。一以無暇应酬,一以泛事無量故也。一,心经,乃撮要而译,故無证信序,与流通之文。而唐般若,共利言译本,与宋施护译本,则有之。二,一切经咒,虽有佛说、菩萨说、之不同,即菩萨所说,而经佛证明,均可称为佛说。汝以为佛弟子著原问著系笔字之误述,何藐视经咒之甚也。以此心诵经咒,则决無不可思议之感应矣。三,修罗,此云非天,谓有天福而無天德。以其有福,故亦有列为善道者,以其瞋慢斗诤,故亦有列为恶道者,以其善恶罪福夹杂故也。世有信佛者,每每妄生己见,而怀疑谤。其人与而言之,则曰正信之士,夺而言之,亦可曰邪迷之人。四,娑婆,是三千大千之总名。五,结跏趺坐,先以右足安左月坒上,次以左足安右月坒上,名为跏趺。跏,本作加,谓兩趺相加也。趺,即足背。然坐久则或可左右相调,非崖板常须如此也。若不能双结,则但以左足压右足而已,此亦名半加。六,高广大床,此系西域僧人行头陀行之绳床。吾国此法不行,但不宜坐贵重珍妙之床榻耳。此绳床,同今之马札子,用绳穿之,可开可合。高不过一尺六寸,广不过四尺。尺,系周尺,比今尺小二寸。此床非睡眠之床,乃坐禅之床榻也。七,唯有径路修行,此是教义,可按文会。依旧打之绕,此是宗意,须有悟处,方可徹知。曹鲁川,自命是通宗通教之大通家,尚错会其意。阁下即欲令示此义,诚所谓游戏而问。阁下且放下一切闲知见,一心念佛,念到心佛双亡之后,自可发一大笑,完全了知。未到此时,若别人与说,亦不得而知。譬如已到含元殿,其殿中种种,悉皆备知。若为未到者说得纵明白,依旧是茫然不知。宗家之语句,通是教人参的。若以文义会,不但不得其益,尚且以误为悟,其罪极大。既令真悟,尚去了生脱死,远之远矣。以彼唯仗自力,须大悟后,烦恼惑业断得净尽無余,方可了,否则,莫由而了。念佛法门,若具真信切願,念佛求生西方,则仗佛慈力,带业往生。阁下之根性,也只可学愚夫愚妇之修持。若妄效曹鲁川之身分,不但了生死無分,诚恐堕落三恶道为准程的。何以故,以未得谓得,未证谓证,因兹坏乱佛法,疑误众生故。八,文钞等寄一包来,若不嫌鄙陋,祈详阅而依行之,庶可不虚此生此遇矣。若以其不堪寓目,则转施与不具目者。以后只可与范九谈叙,不得与不慧通函,以無精神应酬故也。●其三世间事,有可以理论者,有宜以情论者。汝所说某人之事,固当以情论,不可固执常理而为断定也。事既五年,亦無惧人见闻之虑。彼既以共某住为安,则只可任之。如其有真孝思,当代为礼佛忏悔,冀其觉悟,时往问候,劝其念佛,此以情感。如其艰难,不妨周济。资盗以粮,不可为喻。此系以母子之情为准,不能按常理为论。至於对某,亦不得竟作怨仇相视,敬而远之,方为合宜。男女虽异,心念是同。世有男子,家有妻妾,尚在外边与他人妇女相处,其子不能不以为父。至於其父所爱之人,虽不能直认为母,然亦不可作怨仇视。以作怨仇视,即系怨仇其父也。又后或致有报怨行凶之举,故当敬而远之。礼云,父母之所爱亦爱之,父母之所敬亦敬之,至於犬马尽然,而况於人乎。但不生分别,尽自己之孝思,则於天理、人情、佛法,均可無悖戾矣。祈以此意,为其人说之,彼当能兩全其孝思,而或可令亲生正信心,求生西方,以念佛为事也。但将往事作忘记,则情可日亲,而言当即听也。令舅处,已令寄文钞、嘉言、统纪、安士、正信等,共一包去,今当为书寄去。汝前日之信亦收到。汝父母一向均有信心,今更当曲为劝谕,使彼信心增长,实为人子佛子之报本要义也。汝谓弥陀要解,辨体,及鸟音法利一段不明白,祈光解释。此种甚深理致,及各种教义,岂初心人即能了知乎。解释也要有幾分明了方可。否则,要多少笔墨,方能令一一明白乎。汝且一心念佛,过二三年,当自有明白之幾。如急欲即明白,当请一部弥陀要解便蒙钞,息心看看,或可即知。或犹未能即知,以须久久煅炼方知也。光於去年,即应许李圆净修清凉、峨眉、九華志。去年请许止净标其大致,其所修治,通归於光。一年多来,以信札及各冗繁,一部也未修好。前以尚不即排,故迟亦無碍。今清凉志已排,而修只一半,每每十余日不暇一理。以故今决拒绝一切应酬以为此,否则,兩失其益。以后無论何事何人,皆勿来信,来亦不復。否则,此事逼极,则难得如法。流传世间名山志,好将就了事乎。祈以此话,与一切相知说之,亦勿介绍人来皈依。●其四此女生是讨债,死是偿债,可無疑者。然溺人之处,常有人溺,即所谓求替死鬼者。当於其处,立一木标,上用极厚白洋铁板,刻南無阿弥陀佛六字。字要大,要看得远,要能经久,可息此祸。以刻此字之人之慈心,感佛之慈光加被,以后决保無有此祸。即此可见佛慈悲力,不可思议。荐亡之法,唯念佛最为第一。现世之施食,皆场面而已,固不如求念佛僧夜放蒙山,为有实益。道家之经忏法事,通窃取佛法中之名义而杜撰之。僧之施食,尚难得真益,道之会食,岂即能度亡乎,不过借此以欺人而已。既是被怨鬼携去,约事似屈,约因则非屈。至签之所示,何可执定,以事有万变,签止若干。即乩语尚有时不应,况签诗乎。汝夫妇置女於河边而归,女溺死,则有过。彼在家中,竟自往河死,汝自谓有过,则成痴话矣。甚矣,怨之不可结也。前生结之,来生受报,彼鬼岂無因而拉此女入河乎,可以知因果之永無或失也。●其五佛法圆通無碍,密宗固有不经阿阇黎传授者,则为盗法,此乃极其尊法之意,非令永断密宗之谓。若依汝说,未受三昧耶戒,不可念蒙山施食。何但蒙山施食,即一切咒皆不可念,以未经阿阇黎传授故。然自古至今,普通人念大悲、准提、各咒,有感应者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心经,病疟而力疾念之,疟鬼即退。若如汝说,当疟鬼更为得势矣。今为汝说一喻,譬如盛德君子,以身率物,一乡之人,听其指挥,悉皆安分守己。其人之以身率物,胜於官府之发号施令,切不可以其德化胜於官府,即效官府发号施令,则人皆以为反叛矣。但自修持则有益,若自僭冒则有罪。如此,则不至断灭密宗,亦不至破坏密宗矣。今人多多是以凡夫情见说佛法,故致徧地皆成荆棘,無处可下足行走矣。僭冒者,谓妄充阿阇黎也。作法何碍,画梵字作观,均可照仪轨,但不可自命为已得灌顶之阿阇黎耳。彼能知此义,则光之喻更为明了矣。今人学佛,皆是瞎用心,弄成法法互碍,一法不成了,可叹之至。
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復沈来澐居士书民国二十一年
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一切众生,皆有佛性,皆当作佛。所虑者背觉合尘,不肯回头,则佛無柰彼何。若肯回头,则前之背觉合尘,罔念作狂者,今则背尘合觉,克念作圣矣。以佛性自心本具,佛慈多劫常垂。而况令严令姑丈之遗范尚存,诚所谓求则得之矣。光老矣,精神不给,故避地於苏州报国寺。此寺概無房产,亦不应酬,只数人作茅蓬住,终日关门过日子。今因汝之诚,欲多开示,则不胜其劳。今为汝寄文钞、嘉言錄、各一部,祈详阅而依行之,则令严令姑丈之所得者,汝亦当得之也。然欲生净土,必须要敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行方可。否则,心与佛悖,难得实益矣。所言敦伦尽分者,即力行孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之谓也。必须实行於父子、兄弟、夫妇、朋友、间者,然为人子之职分,尚易尽易知,为人父母之职分,则难尽难知。今之许多瞎捣乱之人,虽是其人之罪,究其来源,皆因其父母,未尝以为人之道理,并因果之事实相告。所教者,皆主於機械变诈之计虑,故致如此其恶劣也。由是言之,人果能善教儿女,自可家道兴隆,天下太平矣。願於儿女初知事时,即以为人应行之事,及善恶因果之实验,常与说之,则儿女之子子孙孙,通皆贤人善人矣。此所以为父母之分,校为儿女之分为难尽也。
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復海门蔡锡鼎居士书三
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汝之所执,乃属断见。不知我人一念心性,非断非常。何以非断,前無有始,后無有终。若有始终,即落断见。何以非常,性本常然不变,而復有随缘之义。随悟净缘,则为声闻、缘觉、菩萨、佛。虽圆成佛道,而了無所增,但去尽妄想执著,復其本具心性而已。随迷染缘,则为天、人、修罗、鬼、畜、地狱。虽轮回六道,而了無所减,但由妄想执著,锢蔽本性,如云遮天日,而天日仍旧無所加损耳。汝最初学之周天大道,不但不是佛法,且不是老子之法。试观老子道德经云,吾有大患,为吾有身。外道皆以长生不老,及成大罗神仙为事。若成大罗神仙,则便於玉帝座下称臣,谓为荣無以加。不知玉帝尚在六道中,况於玉帝座下称臣之人乎。又汝言天地开时,众生从何而来。不知天地如房屋,新屋一成,则当拆旧屋时移居他方者,照旧还归原处。房屋当坏,移徙亦然。故有罪业者,移居他方世界之恶道。有功德者,生於二禅天。初禅坏七次,二禅坏一次。二禅坏七次,三禅坏一次,是名三灾。四禅永無有坏,三禅坏时,有功德众生,皆生四禅。又汝既信净土法门,何不认真修行,而復妄充通家,问此不关己分之事。汝本外道性质,以外道当佛法,以佛法当外道,此种糊涂信,本不应答。诚恐汝或有佛缘,随即返邪归正,亦不可料,故不禁络索一上。能信,则但按嘉言錄而修之,必得大益。倘又逞己盲辩,又復来函致问,则决定不復。何以故,既不领会,犹执迷为是,谁有此闲心思,与汝辩论無关自己身心性命之事乎。本欲即在汝信略批,奈语意太略,则汝疑犹不能决,故续二纸耳。●其二去年以校书無暇,后又病,故不暇修书,但令李圆净寄德净之法名而已。以文钞中所说,皆系开示,而嘉言錄,又撮聚一处,颇易领会,何必又於百忙中復信。今之宏法者,多皆以上根利器自诩,又復以上根利器待人,故不注重持名求往生,而以开悟为期望也。此在当人自量可也。如其能开悟、明教理,又能断尽见思二惑,则何善如之。如其不能,固当依信願念佛,求生西方,为唯一無二之决定良策。否则,於种善根,则诚有之,於了生死,恐难以预断其劫数也。汝处外道多,汝既生正信,凡所言所行,当勿与彼同,则或可转彼邪执。第一须要敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。第二须具真信切願,持佛名号,不使名利、及人天福报之心稍萌,则可谓德净。即维摩所谓,欲生净土,当净其心,随其心净,则佛土净。心有汙秽,何能生净土乎。若欲化人,正不必张罗门庭,但令大家各於自己家中修持,如上所说之事即已。即欲立一機关,但借一现成之寺庙,为每期提倡之所。期随人事以定 ,或一月二次,或一星期一次。不可空费钱财,诸事从俭为要。若即欲建筑,当此时局艰难,不但难以成就,或致反招他祸。光一生不喜张罗,以故一生不作主人,不收徒弟,但只在人家寺裹作挂单僧耳。近十余年,由外边谣言,人遂谬听,谓为善知识,以致忙得不了。今已七十矣,何能常忙。故急欲隐居,拒绝一切人情往还,即当去沪长隐,以后不得又通信。●其三佛弟子祭祖先,固当以诵经、持咒、念佛、为主。焚化箔锭,亦不宜废,以不能定其即往生也。即定其即往生,亦不妨令未往生者资之以用耳。受五戒者,应搭缦衣,系五直条,不是一长一短之五条。今则一长一短之五条,二长一短之七条,每每乱搭,实为僣越。与其僭越,固不如不搭之为愈也。若欲搭者,须於正礼拜时搭之,不可常搭,以致混乱仪规。具,本名坐具,坐时所用。吾国向来作礼拜用,随众则不能不用,自行则用否随意。僧尚如是,况居士乎。
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復梁慧栋居士书民国二十一年
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光老矣,無精神为之开示。以汝提倡净土法门,今为汝寄净土十要,佛学救劫编,并长信。依此修持,自可得其实益。然既提倡佛学,必须注重念佛求生西方一法。否则,只是种善根,不得现生便了生死也。又贵地之外道甚多,無论是何种外道,均不可依彼法修持。若学佛而仍修外道法,则成坏乱佛法,疑误众生之罪。既学佛法,必须要敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,戒杀护生,信願念佛,决定求生西方极乐世界。以此自行,復以此化他。俾内而家庭眷属,外而一切有缘,同修此法,同得此益。今为汝取法名为慧栋,谓以佛智慧为世栋梁,俾彼無依孤露之人,同得讬庇於佛法大屋之下。若肯顾名思义,当可不虚此生此遇矣。且长信所说,均系切要之事。而临产念观音圣号,实为人生第一要事,宜与一切人说之。则以后不但不受苦痛危险,而所生儿女,亦得安乐,無诸灾殃。惜世人不知,遂致每每受苦不堪,或致母子双亡,为可哀也。净土十要,为净土法门最要之书。此次所印,又附数要书要文。得此一书,依之修持,譬如杲日当空,行大王路,一直前去,了無差错。门外汉,每每不以书中所说为是,辄求口传心授之秘法。此乃习闻外道口传心授,方能得道之邪说,误认佛法亦如是。可悲可痛,切勿染此邪见。
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復於归净居士书民国二十二年
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欲学佛,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行方可。不能为世间贤人善人,何能得佛法真实利益乎。汝母既长斋念佛,当将净土宗旨,及修持要义,与汝母说,庶可母子同生莲邦。又须以此普为一切亲朋有缘说,俾大家同沐佛化,同修净业,同生西方也。汝既学校卒业,处今之世,断不宜出家,况汝母又不许乎。即掩关亦不必。为汝计,或为私塾之师,或为人司书启管帐,均可稍得薪水,以资日用。然须认真读书,俾文字通畅方可。断不可懒惰懈怠,以致無所成就耳。法名,即原归净二字甚妙。古云,纵然生到非非想,不如西方归去来。果能老实念佛,乘弥陀之願船,归极乐净土家乡,是可预卜。此乃千经万论,处处指归,若不此是归,定如贫子,不识故土,不忆慈父,而甘漂泊他乡,以转於沟壑也。若不拟不议,一心归去,始知自性本来清净,又何处求归相净相耶。古又云,自是不归归便得,故乡风月有谁争。归净归净,念兹在兹。
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復宗诚居士书民国二十二年
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今之学堂,直是一个陷人坑,不陷於党派中,便陷於自由爱恋,任意冶遊。须知人只五六尺一动物耳,而与天、地、并称三才,则人之名尊無与等。名既尊贵,必有可尊贵之实,方可名之为人。否则,便是衣冠禽兽,以其無有人之气分故也。才者,能也。天能生物,地能载物,人能继往圣,开来学,补天地化育之不及,故与天、地、并称之为三才也。若只知饮、食、男、女,不知孝、弟、忠、信,礼、义、廉、耻,则较禽兽为恶劣。是人也,空得一世人身,绝無一点人气。则一气不来,当堕地狱,经百千劫,了無出期。欲为禽兽,尚不可得,况又得为人乎哉。汝最初不知此义,闻恶友之诱即冶遊。及恶毒已受,疼痛不堪,好后又行,又发又犯,亦太不知好歹,太無志节矣。须知男子冶遊,与女子偷人,了無高下。世人每以女子偷人为贱,而於男子冶遊,则不以为怪,此皆不知人之名义,所以有此恶劣知见也。幸汝以屡次受苦,始知回头,亦是宿世善根所使。而光又详说所以者,恐汝此心未死,后来或復蹈此覆辙。故欲使知人名尊贵,而不致自暴自弃。并以此劝谕一切青年男女,同凛人之尊贵名称。实行敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行之世善。又復发菩提心,普利自他,同皆生信发願,念佛圣号,求生西方,以修出世之善,是则可名为人。虽不能继往开来,参赞天地之化育,如古圣贤。然亦有少分继往开来参赞之功德。则人之名方有实际,不成空谈。今为汝取法名为宗诚。宗,主也,本也。谓以真实至诚,自行化他,不使有一丝毫虚假,及恶劣念头,以至孤负人之一字也。五戒且先自持,既能真持,久之,则受又有何难。倘心仍犹豫,是则名为儿戏,不但汝自罪过,光亦同得罪过。
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復许慧舫居士书民国二十二年
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汝之病,乃宿世、或现生,有害人性命之事。此业不消,病决难好。现在吃药無效,即可不吃。但息心念佛,念观世音,以期超度怨家。念佛虽不见效,仍有利益,不可与吃药同作一例。汝家计如何,若無财力,则自己至诚恳切念佛。当生惭愧心,不可生愤恨心。生惭愧,则怨家之怨恨可解。生愤恨,则是欲解而更结矣。以彼怀恨相报,汝又怀恨彼报,则愈结愈深,莫可如何矣。此系解怨释结之最上一著。如家计尚丰,或可於灵岩山打一佛七,或请十五、二十、三十人,均可。灵岩为江浙第一认真办道之处,常年念佛,与普通打佛七同。有施主求若干人打七,仍是照常念佛,不过於佛前、牌位前,多三次回向而已。無论打七者,不打七者,通同一样念。不过请若干人,即得若干人之功德耳。现念佛堂有三十余人。若打七,当供一解怨释结之纸牌位,圆满则焚化之。若自己供长生禄位牌位,则做一木牌位,永供念佛堂中,则加五十圆,不做,则按人十圆。如十五人,即一百五十圆,三十人,即三百圆。此非为灵岩拉佛七,以汝病体重,故不妨说此办法耳。汝自斟酌,若無力,则不必强勉。今为汝寄净土五经二本,汝与妇同得受持,此可作常时读诵本。又灵岩去年重修大工,今碑已刻成,搨出,今寄一张,阅之,可知其修持之概耳。至於光之随便所说,何必集錄。文钞、嘉言錄、已可为法,何必求多乎。至於某某外道,所伪造之书,吾人只好任彼所为,各行各道。若与彼盲無目者辨别黑白,彼何能自知其非,反惹彼生谤讟耳。譬如狗子吃屎,彼自谓香美。若与彼说是臭恶,彼决不肯信,反谓说者不知好恶。当今之世,大家完全在黑暗中,越学问大,越糊涂。往者,程子、朱子、之学问人品,可谓很大很高,而且极力破斥因果轮回,谓为佛借此以骗愚夫愚妇耳。此种话,即是提倡破坏孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、者之大根据。知此,益当一心念佛,求生西方矣。今之有学问者,又何足道。
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復殷德增居士书民国二十二年
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欲以读诵大乘,助其净业,非真有深明净土之正知见不可。否则,便以经教中高深玄妙之法门是尚,於净土法门,完全视作愚夫妇之修持。近来之讲華严,讲法相者,多破净土。湖南某,深知净土,尚极力提倡。因学法相宗,后之所说,皆是谤佛、谤法、谤僧。汝发此种大心,颇为难得,但未必不随经教知识所转。不转,则可谓佛之真子。转,则或成舍易取难,或成湖南某派,则呜呼哀哉矣。往年一法师,以念佛为卖五香豆,以讲经为开银行。又以念佛为饭里参沙,将何以吃。是知非有大善根,不能深信此法。为汝说此,使汝於未发足前,先将南针认定。否则,大通家或可冒充,了生死恐难做到矣。念弥陀,亦可作恃怙,念观音,亦可得住生西方。但取其诚则有感,何竟作此种崖板会计乎。观音,是弥陀法王子,辅弼弥陀,度脱众生,是一家事,不是各别门庭。
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復郑慧洪居士书民国二十二年
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现今世道陵夷,在家修行好,出家反多障碍,切勿萌子女願了出家之念。汝父於此劫浊之中,不知一心念佛,求生西方,痴痴然,欲参禅明心见性。须知彼所参者非禅,乃文字知见,参到老,於禅了無所干。即令真得禅宗明心见性之实益,其去了生死,尚大远在。以烦恼惑业未断,悟是悟,生死是生死。若谓明心见性,即無生死可得,此系门外汉,与狂禅者之所谬认者。然现时谁是明心见性之人。净土法门,全仗佛力,详看嘉言錄、文钞,依之而行,决定可以往生西方。去秋,净土十要印出,此为净土法门最要之书。年底,佛学救劫编印出,尚未寄来,待来,当为寄三幾包。依之而修,校比亲近善知识为稳当。若不自量,来江浙徧访高人,或竟将此信心被高人打破。则禅既無望,净又不信,前途茫茫,将趣何所。今之欲亲近善知识者,须先知禅净之所以。否则,十有八九,由善知识破坏净土善根,尚自嚣嚣得意,谓得正法,良可痛叹。光今年决不出关。明年若清凉、峨眉、九華、灵岩,四部山志了结,当觅一人不知之处,以终余年。祈与汝父说此意。又小儿当认真教训,切不可溺爱娇惯。
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与赵奉之居士书民国二十二年
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昨接张文理函,言居士近来念佛颇恳切,以未见不慧为憾。不慧业力凡夫,见之無益。肯依嘉言錄修持,则胜似见面多多矣。今为居士寄文钞、十要、圣贤錄、各一部。饬终津梁、正信錄、各一本。有此诸书,自行化他,足有馀裕,六十七岁老人,亦不必又去研究别种经典。但一心念佛,求生西方,自可仗佛慈力,带业往生。其余一切法门,皆仗自力断惑证真,方可了生脱死。念佛法门,但具信願,即得往生极乐世界。其间难易,奚啻天渊。祈认真修持,又须令眷属同念,按饬终津梁,说临终助念之利益,破坏之祸害,使彼等念熟听熟。待汝临终,则可大家相助。否则,必定大家相破坏矣。光老矣,目力甚衰,又有迫不容缓之三山志。已於月初,拒绝一切,以后切勿来信。文钞,为净土入门之书,十要,为至深至切之典,圣贤錄,为古人已得之榜样。有此诸书,又有何欠,而復以一函问法乎。
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与陈慧恭居士书民国二十二年
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诚之所至,金石为开,况仗三宝之力乎。居士果能详看各书,将来当有成就。否则,便成一無恒之狂人矣。在家人念蒙山,有何不可,此系普结孤魂缘者。小则蒙山,中则焰口,大则水陆,同是一事。常结孤魂缘,则常吉祥矣。人不敢念者,意恐招鬼。不知鬼与人混处,無地無鬼,即不招鬼,谁家無鬼乎。鬼比人当多百千倍,人若怕鬼,当积德行善,则鬼便敬而护之。人若做暗昧事,鬼便争相揶揄,故难吉祥。人若知此,虽在暗室,亦不敢起坏念头,况坏事乎。此种鬼,乃善鬼,人来则让开,人去则又徧占其地。若厉鬼发现,则有大不吉祥。放蒙山,若至诚,虽厉鬼,亦当谨遵佛敕,不復为厉。是以凡怨业病,医不能愈者,至诚念佛、念观音,即可速愈,乃怨鬼蒙念佛恩,得生善道而去耳。可知人人面前,常有许多善鬼、或恶鬼。怕鬼之人,当存好心,说好话,行好事,所有之鬼,通成卫护之人矣。此鬼唯恐不多,越多越好,用怕作么。汝妻发心皈依,今为取法名为慧雅。雅者,正也。能一心念佛,不生来生人天福报之妄想,方为依佛智慧之正慧,故曰慧雅。三女逢春,法名宗贞。宗,主也。贞,正也。春为一岁之首,贞为乾德之终。乾卦云,乾,元、亨、利、贞,孔子释之曰,贞者,事之干也。此贞字,义理深广,非止以女守身为贞也。凡一切人,所作所为,得其大体,皆名为贞。逢春果能恪守本分,以行孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之八德,将来相夫教子,俾夫与子女,皆为贤善,方为宗贞之实义。方与岁首之春,乾德之贞相合。便是女流师范,闺阃母仪,其为荣也,何能逾焉。祈慧察,与彼说之。
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復张纯一居士书
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令友陈敦復夫妇,敦行孝友,復能笃信佛法,精修净业,洵为今时不多见之人。今欲皈依,并受五戒,必要认清净土法门宗旨,庶可现生了生脱死,超凡入圣。须知净土法门,以信願念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常無奇,遂以宗门参究之法为殊胜,而注重於开悟,不注重信願求生。美其名,曰禅净双修,究其实,则完全是無禅無净土。何以言之,不到大徹大悟,不名有禅。今之参禅者,谁是真到大徹大悟地位。由注重於参,遂将西方依正庄严,通通会归自心,则信願求生之念毫無。虽名之曰念佛,实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰,念实相佛。实相,虽为诸法之本,凡夫业障深重,何能做到。弄到归宗,禅也靠不住,净也靠不住。仗自力,即到大徹大悟地位,以惑业未断,不能了生死。未悟到大徹者,更不须论。仗佛力,须具真信、切願、念佛、求生西方,方可。以一向以西方净土,無量寿,無量光,一一通会归自心。而自心只是徒执其名,未证其实。西方之佛,無感不能有应。自心之佛,在因無有威德。世之好高务胜者,每每皆成弄巧成拙,求升反坠。而知识欲人以圆融见称,亦绝不肯作如是说。致如来以大慈悲心,欲令一切众生,现生即了生死,而依旧不能了。此生既不能了,将来或可能了,而尘沙劫又尘沙劫,仍在轮回六道中者,当居多数也。如真能识得此种利害,再息心看净土各经书,方知此念佛求生西方一法,其大無外。十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,無不资此以成始成终也。今为敦復,取法名为慧復。谓以佛智慧所说之净土法门,自行化他,各各皆得復本心源也。为其妻郑含章,取法名为慧章。谓依佛所说之净土法门,自行,復以教诲儿女,以及一切坤伦,俾二妃、三太、韦提希之道,大明於今,故名慧章。吾常曰,治国平天下之权,女人家操得一大半。盖以母贤,则儿女皆贤。在胎则禀母之气,幼时则观母之行,闻母之言,已熏陶於读书之前。及其读书,则一一措之躬行,而为贤人善人故也。又曰,教子为治天下之本,而教女为尤要。以無贤女,则無贤妻贤母,因之亦無贤人矣。今不於净土法门指示,而泛言於此者,以期人人各知务本也。此本既立,一切世出世间道理,均得恢復章显矣。今为彼寄净土经书二包,息心读之,其修法利益,固不在光之多说也。五戒,無论受与不受,皆当严持。以前之杀、盗、淫、妄、四条,名为性戒,即不闻戒名之人,犯之亦有罪过。而受戒者犯之,则成兩重,於本罪外,又加一犯戒罪过。故曰,一切人皆须严持。饮酒,名遮戒,未受戒,饮無罪。受戒后饮,只一犯戒罪耳。祈慧察,并令彼夫妻阅之。
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復营口徐永业先生书民国二十四年
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阅来书,知先生是大有心人,惜於光序,未能详阅,故於無可疑而生疑。又援普陀为例,亦是不可为例之例。普陀之地,虽非天竺之南海,观音,固是一观音。前人皆取華严善财南参以发挥,光何得立异以为不可乎。若如阁下所说,随在何处有观音庙,凡非其地之事迹,均不可引矣。菩萨住处品,先说四方,次说四维,则西南方,不可以震旦之西南为据。现有菩萨,名曰贤胜,何可以贤胜为普贤乎。不知普贤之德,随处皆可为道场,固不在经有明文与否。若硬讹引,反成诬经。此非启人正信,乃启人邪见,由兹疑经疑圣也。祈息心详阅原序,则群疑自释。若谓不然,则随阁下作何议论,光不过问。光老矣,目力、精神、均已不给,已於去冬十一月,联登新、申、半月刊、各报,拒绝一切信札差事。此后祈勿来信,来决不復。
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復郁智朗居士书
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语云,富翁不知贫人之苦,壮夫不知老人之苦。汝意光之拒绝,不过为静修耳,不知真是目力、精神、不给耳。祇汝之来函,并此回字,乃手、眼、二镜并用,方能看写。雪白纸耀目,一字不能写。念佛三昧,亦不易得,若不自量,或致著魔。须知往生净土,全仗信、願。有信、願,即未得三昧,未得一心不乱,亦可往生。且莫只以一心不乱,及得念佛三昧为志事,不復以信、願、净念、为事。都摄六根而念,为净念。念佛时,常听自己念佛音声,即是都摄六根之下手处。切须注意。或恐志大言大,未得实益,由不注重信願,不能与佛感应道交,仍在此五浊恶世中,做苦众生耳。所言蕅益警策,当请善书者,写作恭楷大字,张之庭壁,以发起一切人之信心,实为要义。至祈另作警策,文钞中所说,均不足以警策乎。现在时局,危岌之极,当劝家属老幼人等,同念南無阿弥陀佛,并念南無观世音菩萨,以作预防之计。否则,祸来时,避無可避,防無可防,为之柰何。当以此语,与一切有知见之人说之,庶令闻者,种出世之善根。此后切勿来信,凡题跋校勘,概不能应酬。
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復昆明萧长佑居士书
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堪舆家言,何可为准。若如所说,则富贵之人,永远富贵,何以高门每出饿殍乎。世之最有力能得好地好宅者,莫如皇帝,何皇帝每多寿短。自汉以来,無有过四百年者。贫人众苦交集,又欲得吉宅吉穴而不得,是欲免苦,而又自设法以令苦更深远也。汝但存好心,说好话,行好事,一心念佛,展转劝人。依一函徧復为之劝化,当可业障潜消,善根增长。光为汝忏,何若汝自已竭诚尽敬以自忏之为愈乎。人之将死,务须助念。人之将生,亦须令产妇念南無观世音菩萨。傍边照应之人,亦为大声助念,则决無苦痛难产之事。即难产将死,令彼产妇自念,及全家,或在产室,或在别屋同念,亦可不久安然而生。汝欲转祸为福,当以此一函徧復之事,逢人即说,校彼另修住宅,另移祖坟,为有益無损也。世人不在心上求福田,而在外境上求福田,每每丧天良以谋人之吉宅吉地,弄至家败人亡,子孙灭绝者,皆堪舆师所惑而致也。若堪舆师知祸福皆由心造,亦由心转,则便为有益於世之风鉴矣。又堪舆家,人各异见,凡古人今人所看者,彼必不全见许,以显彼知见高超。实则多半是小人之用心,欲借此以欺世盗名耳。试看堪舆之家,谁大发达,彼能为人谋,何不为己谋乎。光老矣,目力衰极,以后不许再来信,来决不復。
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復湘阴黄颂平居士书
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光粥饭僧耳,一向率真,绝不肯虚誉人,亦绝不願人虚誉己。阁下第一页之文,颇不願闻,以非我身分,则成莫大之辱矣。病由身生,身由业生,当痛加忏悔,以消宿业。又须力戒房事,以免復增。無论何病,不戒房事,决难即愈。孔子所谓,父母唯其疾之忧者,以房事为一切病之根本故也。当疾病在身,何须往居士林随众念佛。但在家中,息心静念,最为第一。至谓与善知识研究佛理,当身婴重病,只可认真修持。如至诚念佛,并念观音。此时用不著研究,一经研究,反成纷驰。譬如有病,得一灵丹,即以服食为事。不得以先去研究此灵丹系何药所制,何药走何经,治何病,必期於一一了然,方肯服食耶。汝绝未知学解学行之所以然,故不得真实利益。外道名目,累百成千,然其用功,总不外炼丹运气。即彼令人看经念佛,皆是门庭场面,彼固不以此为道。欲得彼之道,必须恳切至极,夜间独入其室,关闭门窗,外派巡者,只许一人入室。须先发极恶极惨之咒,若违彼教,定受此种惨报。发咒已,为其点窍指穴,或在头面,或在身中。身中之穴,必须脱去大衣,靠身之衣,撩起而指。此种做作,实皆迷惑人之圈套。而一切外道,最初以一经传过道,不修即可成。使去秘密而明示於人,不发咒而任人进退,则外道便無立地之根据矣。佛法無秘密私相授受之事,亦不令人发咒,信则依之而修,不信任彼退出。汝既念佛,尚虑入於外道,是汝完全不知佛法与外道之邪正,但依人而生信心,实未真信。使生真信,但当致力於修持,何得虑外道之多,而或陷入耶。既有宿业婴恶疾,当吃素念佛,为宿世怨家作超度事。所言超度,亦不必请僧做佛事,但自己认真恳切至诚念佛,及念观音耳。且勿谓只念一佛一菩萨,便可瘉病乎。须知念佛,为佛法中最圆顿直捷之法,其利益超过一切法门。但以心之诚不诚为差等,非法有或灵或不灵也。
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与张静江居士书民国二十四年
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闻居士久已念佛,不知曾注意於信、願、求生西方否。佛法法门無量,無论大、小、权、实,一切法门,均须以戒、定、慧,断贪、瞋、痴,令其净尽無余,方可了生脱死。此则难如登天,非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信、切願、念佛、求生西方,则無论功夫浅深,功德大小,皆可仗佛慈力,往生西方。此如坐火轮船过海,但肯上船,即可到於彼岸,乃属船力,非自己本事。信、願、念佛、求生西方,亦然,完全是佛力,不是自己道力。然一生西方,则生死已了,烦恼不生,已与在此地久用功夫,断烦恼净尽了生死者相同。故念佛决定要求生西方,切不可求来生人天福报。彼离信願以教人念佛求开悟之开示,切不可依。念佛之要,在於都摄六根。当念佛时,摄耳谛听,即是摄六根之下手处。能志心谛听,与不听而散念,其功德大相悬殊。此法無论上中下根人皆可用,皆可得益,有利無弊,宜令一切人皆依此修。本欲详说,以为时無幾,恐误归期,故略取要义书之。余详文钞、嘉言錄,阅之自可悉知。復海门理听涛书七民国二十一年
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兹由陈慧昶转来手书,知年未及壮,颇有信心,日诵金刚经数卷,以期忏悔宿业,是诚人生之一大事也。然须志诚恭敬方好,若如汝写字之潦草法,则利益随浮泛之心,而减之多多矣。又汝欲皈依,今为汝取法名为慧才。汝原名聪才。聪明而有才,用之於正,则可以希圣希贤,建功立业。用之不正,则可以自误误人,堕三恶道。今日之天灾、人祸,皆大多数聪明有才者之所造成。若夫智慧,则便能识邪正,明因果,趋吉避凶,成德达才。有智慧,则才能助道,無智慧,则才能悖德,故名汝以慧才也。汝宜顾名思义,於起心动念处,每为审察,是合智慧否。合则扩而充之,不合即直下消灭,不许再萌。又须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,信願念佛,求生西方。以此自行,復以化他。能如是者,则为真佛弟子。况今乃一患难世道,凡内而家庭,父、母、兄、弟、姊、妹、妻、子、及与仆、婢。外而亲戚,朋友,并一切相识之人。均当令其常念阿弥陀佛,及观世音菩萨圣号。以为现在履危而安,逢凶化吉之据。将来寿尽,永离生死苦海之方。其念之方法,与其利益,一时不易详说。令慧昶寄嘉言錄,及合宜之书,阅之自知。欲得佛法实益,须办十分诚心。持经念佛之事虽同,心之诚有浅深泛切之不同,则其利益,便大相悬殊矣。世间事事,均须以诚而成,况持经念佛,欲以凡夫身,了生脱死,超登佛国,不诚而能得乎。●其二修行人,只取其实行,何须张罗场面,要照相做甚。光一向不喜照相,近有香港佛学会,佛化刊内有光相,一弟子寄十册来,今为汝寄一本。又扬州张瑞曾所刻药师经,前寄一包,今为汝寄五本,除自存外,余与四求皈依者。彼等香敬,如数收到。当与彼等说,既皈依佛法,即当照佛法中之净土法门修,切不可兼带炼丹运气等法。此法最易得益,以其仗佛力故也。余皆仗自力,故与此法,相隔天渊,炼丹,乃葆身葆气之法,非了生脱死之法也。即参禅、研教、及密宗各法,亦非契機之法。法不契機,如药不投病。唯净土一法,普逗上中下三根之機,若圣若凡,均当修习。切不可闻禅宗、密宗、之高超玄妙,而舍此修彼,致了生脱死,永無其日也。现今是一患难世道,無论何人,皆当念佛、念观世音,以为预防。凡刀兵、水火、瘟蝗、恶病、怨家、对头、等危险,志诚念之,决定不至不可解结。即女人临产,尤当志诚朗念观世音圣号,决定無有苦痛。此时不可心中默念,以用力送儿出,若默念,或致受病,切要。即难产之极,已将殒命,念之,亦得立刻安然而生。须知从少肯念,便可無有难产之事。即非难产,念亦有大利益。切勿以裸露不净而不敢念,则失利益,而或受苦痛,或致母子双亡也。彼产妇本人念,在旁照应人亦念。家中人在别屋中,亦可为彼产妇念。若人皆知此,世间便無难产,及因产而死之事矣。刘温甫,已经七十四岁,当通身放下,一心念佛,求生西方。否则,一经错过,不知何劫,方得遇此法门也。其余虽尚未至於甚老,然人命無常,不一定能活到老方死也。余看长信,此不备说,祈各实行是幸。●其三贵地信心者多,恐未必真实依佛法修持。须与彼等说,佛法与外道不同。外道专事秘传,用炼丹运气之工夫,绝不以敦伦尽分为事。又有扶乩降鸾,虽亦劝人为善,究属灵鬼假冒仙佛之名。若不明理,认做真仙真佛临坛,则其错大矣。非绝無一次是真仙临坛者,然亦千中难得一次耳。明末,觉明妙行菩萨,以乩开导佛法, |
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板凳
樓主 |
發表於 2018-2-23 11:59:36
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临去令其永断扶乩。十年前,香港哆哆佛学社,亦然。此二,皆真菩萨,而禁止扶乩。以無甚道力之灵鬼乱说,误人实深,故菩萨即以扶乩,而禁绝扶乩,我文钞中亦曾说及。若有不肯丢外道工夫,及扶乩事业者,切勿令受皈依。以免世人谓佛法,与外道無异也。●其四前函论扶乩之弊,学佛之人,不应预此事。此事多是灵鬼假冒,久则必至误事。即不误事,其所说,多是与世人知见相同,而每每与真正道理相背。所开名单,不可用红纸,老眼看不清,甚为吃力。后若再有求皈依者,当与彼说,若曾入外道,并扶乩者,须将以前所行之道,完全抛弃。否则,不为介绍,庶不至以外道为佛法,致無知者,邪正不分,犹然以邪为正也。今为皈依者各取法名,祈为抄致。又世人爱儿女者,均是害儿女者。不肯教诲学好,一味任性娇惯,俾好好天姿,均成顽庸败类,天下由兹而乱,皆此等不知为人父母者所养成。今欲儿女贤善,当於初开知识时,即以因果报应,生死轮回,及孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之事理为说,令其实行,则儿女必定为贤人善人。其为荣也,世世無穷。●其五少子夭折,人情於此种境界,每起怨尤,生懈怠。须知人生因果復杂,有因故致有果,有果断非無因。知前因后果,则可不生怨尤。知德能感天,则必不至小有逆境,便懈修心。譬如天初热时,或忽大凉,初凉时,或復大热,此乃暂时变动,非常时总如是也。但尽我心以修,不问现境逆顺,若能常如是者,必能永膺多福。若因小有不顺,遂谓修持無益,是無知無识者之知见。纵令一生無拂意事,亦难达到尽分乐天地位。果能修持不懈,当必有长寿成德之善子来生。若不论好歹,唯取其不夭,则刮百姓之脂膏,以其款存之外国银行,一气不来,完全归外国人,何尝不是幸得不夭之爱子乎。此种不成器之儿子若夭,是为大德所感。由其不夭,致令全国人民涂炭。若当日,凡属此类,尽夭亡之,则吾国何至無可救药,以待丧亡乎。但当息心念佛,以消罪业而迓吉祥。●其六令祖之语錄,与山志無干。若塔铭、或传、或有备需之点。至於像,以历代古德,俱無影堂,即寄来,亦不便安顿。以今之灵岩,完全不是承继昔年之灵岩。以兵燹之后,唯留一残塔,余悉灰烬矣。况今是净土法门,令祖乃禅宗知识,论寺宇,则無所承继,论法道,则另一门庭。譬如水陆舟车,在归家后则全同,在途路上则各异。今人非大通家,断不可说圆融话,只图好听,致無实益也。储公,乃汉月藏之最高弟子。汉月,欲为古今第一高人,与天童密祖,大相牴牾。宏忍、具德等,同为蔑祖之流。唯储公,尚無此种习气,此诚可令后世之人钦敬者。●其七嘉梦频得,乃宿因现恳所感也。大寺院,即華严法会,但以未破烦惑,只见劣相,不见胜相,然亦颇不容易见此境界。至於长者取水赐饮,乃文殊菩萨以甘露赐汝也。宜常勉力,庶不负此一番加被之恩德也。良以博地凡夫,多随境转故曾子於将死之时,始说诗云,战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。不到临终,尚恐或有陷溺,不敢说此大话。今之好说大话者,皆是绝不在脚跟下用功之狂夫也。令友舌根不利,乃其宿业,念法華固好,念佛、念观音,亦能消业增慧,不可固执,谓唯念法華方能也。念佛若真至诚,尚能超凡入圣,岂止令舌根通利而已哉。復智乐居士书
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往生不在识字不识字,只在有信願与無信願。有信願,决定往生,無信願,决不得往生。汝母经咒不能念,当劝令一心念佛。宜吃长素,切勿以血肉供亲为行孝也。此系不知佛法人之迷信。吾人既知食彼之肉,将来亦当以身命还,则此之行孝,直是令亲生生世世受人屠宰也。此孝,乃害亲於生生世世之孝,可不哀哉。至欲亲往生,当切劝兄、弟,姊、妹,妻室、儿女,同皆日日陪亲念佛。即不陪,亦令常念。使念惯,待亲临终,自然会念。又要详说助念之利益,破坏之祸害,则方可得其助念之益,不受破坏之害也。余详一函徧復,及饬终津梁,若無,向弘化社请。
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与胡作初居士书民国二十二年
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数日前,令甥崔澍萍来函,并将阁下与彼之函,亦并寄来,祈光为阁下寄各种书,已令寄矣。阁下一向有信心,而未遇通人,其所修持,乃外道炼丹运气之法。彼自诩性命双修,为得六祖之真传,实则但是保身之法,了無了生死之气分,彼何知性与命之意义哉。但世人不知正法,便無由决择真伪,难免盲从。彼之炼丹运气之法,用之好,则血脉周流,身体强健。用之不如法,则气滞不通,其害非小。有许多人,入同善社坐工,以致成痴呆、瘫痪,身体麻木者。皆由其法不善,以冀养身者,反以害身,可不哀哉。详察阁下之病,由於一向好胜,故每每因气受病,此其一。又以天性聪明,故带聪明人习气,致於女色,不加撙节。再加以忿怒之火,不时而起。譬如双斧伐孤树,已危险之极。又用同善社不良善之坐法,则又为病苦之助缘,以致种种现象,皆由之而生。今若肯依清心寡欲,摄心念佛之法行之,久而久之,宿业消灭,善根增长,一切失眠、鼻梁颤动等,当皆逐渐消灭矣。当先看嘉言錄中修持方法,一句南無阿弥陀佛,绵绵密密,长时忆念。凡有忿怒、淫欲、好胜、赌气、等念,偶尔萌动,即作念云,我念佛人,何可起此种心念乎。念起即息,久则凡一切劳神损身之念,皆無由而起。终日由佛不思议功德,加持身心,敢保不须十日,即见大效。若只偶尔念一句兩句,便欲见效,则是自欺欺人,虽亦仍有功德,欲即由此愈病,即决不可得。凡事均以诚为本,修持可不用其诚,而欲得愈病灭苦之利益乎。又若习气深厚,尤当专念南無观世音菩萨,以菩萨救苦心切也。今附一函徧復,阅之,即可自知。光现在有甚急要之事,以后不须与光信,如有所商酌,当与澍萍信。然亦不许澍萍再来信,不过彼稍识门径,比阁下明白多矣。
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与泉州庄慧炬居士书民国二十一年
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今之外道,徧世间皆是。以佛法深妙,人莫能知,彼遂窃取佛法之名,而不知其义,遂以炼丹运气保身之法,认做了生脱死之法。且彼等既不知生死因何而有,故瞎造谣言,谓炼精化气,炼气化神,炼神还虚,復合一处,为得道。实则完全是识神用事,心性真如实际之理体,绝未梦见。尚自诩云,六祖乱传法,法归在家人,僧家無有法。此语不但说之於口,而且笔之於书。以假毁真,以邪为正,無知無识之人,遂被彼所惑。而彼外道能徧传於世者,得力有二种法。一则秘传,谓一得明师真传,不修即成。故神其说曰,老鼠听见,老鼠都会成,雀子听见,雀子都会成。故其传道时,必须在密室中,小声气说,外面尚要派人巡查,恐有盗听者。二则严示禁令,虽父子夫妇之亲,均不与说,说之必受天谴。故於未传道前,先令发咒,后若反道,则受如何之惨报。发咒以后方传道,此后纵有知其非者,以其惧咒神,宁死也不敢出此道外而学佛法。假使外道去秘传而公开,普令大家同闻,亦不令人发咒,则举世之人,有幾个肯入彼道者乎。彼固無道,窃取佛法了生死之名,而实行炼丹运气保身之事,纵令心行清洁,亦不过成仙而已。仙之地位,去天尚远,况佛法中之声闻、缘觉、菩萨乎。汝既皈依佛法,当将从前所修外道法,徹底丢在东洋大海外。一心念佛,求生西方,庶可不虚此生此遇矣。
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与马星樵医士书
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佛为大医王,普治众生身心等病。世间医士,只能医身,纵令著手成春,究於其人神识结果,了無所益也。汝既皈依三宝,发菩提心,为人治病,则当於医身病时,兼寓医心病法。何以言之,凡属危险大病,多由宿世现生杀业而得。而有病之人,必须断绝房事,方可速愈。欲灭宿现杀业,必须戒杀吃素。又復至诚念佛,及念观音,则必可速愈,且能培德而种善根。偿怨业病,除此治法,断难痊愈。其人,与其家父、母、妻、子,望愈心急,未必不肯依从。倘肯依从,则便种出世善根。从兹生正信心,后或由此了生脱死,超凡入圣,则於彼於汝,均有大益。至於断欲一事,当以为治病第一要法。無论内证外证,病未十分復原,万不可沾染房事。一染房事,小病成大,大病或致立死。或不即死,已种必死之因,欲其不死,亦甚难甚难。纵令不死,或成孱弱废人,决难保其康健。不知自己不善摄养,反说医生無真本事。無论男女,处女寡妇不宜说,馀俱無碍。均当侃侃凿凿,说其利害,俾彼病易愈,而汝名亦因兹而彰。每每医生只知治病,不说病忌,况肯令人改过迁善,以培德积福乎。此是市井唯利是图之负贩心行,非寿世济人之心行,况能令人因病而得生入圣贤之域,没归极乐之邦之無上利益乎。古人云,不为良相,必为良医,是以称医士曰大国手。世间医士之名已高极,若兼以佛法,则藉此以度众生,行菩萨道,实为一切各业中最要之业。以人於病时,得闻不专求利,志期利人,发菩提心之医士所说,必能令病即愈,自不能不生正信依行也。欲人取信,切不可计谢礼多寡而生分别。倘富者认真为医,贫者只应酬了事,久之,人皆以谋利而轻之,则所说利人之话,人亦不信从矣。又须遇父言慈,遇子言孝,兄友、弟恭,夫和、妇顺,主仁、仆忠。与因果报应之通三世,过去,现在,未来。生死轮回之经六道,有可语者,不妨以有意作無意之闲谈。使闻者,渐渐开通心地,知生死轮回之可畏,幸了生脱死之有法。能如是者,诚可谓即世间法以行佛法,由医身病而愈心病。又现今是一患难世道,天灾人祸,常常降作。無论水火、刀兵,饥馑、瘟疫,虫蝗、旱潦,怨家、对头等,灾患临头。但肯至诚恳切,常念观世音菩萨名号,决定可以逢凶化吉,遇难成祥。又女人临产,念观世音,决定安然而生,無有苦痛。纵久不能生,将至於死,肯念,则亦即立时而生。要出声念,不可心里默念。以此时须用力送子出,若默念,必致伤气受病。旁边照应之人,亦代彼念。家中人,不在产房,亦宜为念。不拘在产房内,产房外,念之皆有利益也。平常於睡眠,与衣冠不整齐,及未洗漱,并沐浴,抽解,至不洁净处,均当默念。默念功德仍是一样,出声念於仪式不合,非完全不可念也。世人無知,视此事为畏途。纵平常有信心人,亦不敢教人念,谓裸露不净,念之得罪。不知此时母子性命相关,菩萨唯以度生为事,此时只取其诚,其裸露不净,乃出於不得已,非不恭敬特作此相者之可比。肯念,则其子即生,不但無罪过,且令母子同种善根。此见药师经,非光杜撰。若平常,必须致虔致洁,不可引此时为例,而漫不恭敬,则罪过弥天矣。此事凡念佛人均不知。光从前不知俗习之谬,故文钞中均不言及。后深知之,故常为一切人说,而其依者,無不即得其效也。此亦利人之一端也。
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復陈慧和居士书二民国十八年
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由慧洪转来手书,知宿因有在,一闻佛法,即生正信。然学佛之人,必须敦笃伦常,恪尽己分,闲邪存诚,克己復礼。诸恶莫作,众善奉行,戒杀吃素,信願念佛。以此自行,復以化他。能如是者,决定现生可入圣贤之域,临终直登极乐之邦。今为取法名为慧和,谓以智慧调和身心,不使偏於空有诸见,及贪瞋痴等。而復以戒、定、慧,与慈、悲、喜、舍、等相和,而为自利利他之据。庶不致蹈近来以高明自诩之狂徒,及卑劣自安之愚夫派也。●其二人生世间,危险万状,一气不来,不知又作何等形相。汝已投人,幸心地明了,一念孝慈,得復本体,若或迷昧,则便难归还矣。须知此尚是最好消息,若是投於异类,则更为危险。是知六道众生,均無异同,随业受报,莫定生处。汝经此难,可以决定求生西方之心,庶可由此一险,永享安乐矣。净土十要,净土圣贤錄,徹悟语錄,已请到。又将近印各书,凑六包寄去,祈查收。吃素一事,以不知人畜轮回,互生互杀之故,遂谬谓人应该吃彼,彼应该人吃。及至托质此中,则方知以前之所计为谬矣。汝既经此一番危险,固当勉学吃素。如在店铺,实难自由,亦当生不忍心,生度脱心,少吃为妙。若能自由,当以不吃。又修行净土法门,固不在出家与否。汝上有老母,下有妻子,若置之不问,自求安乐,则於佛法世法,均获大罪,以不能尽谊尽分,纵有修持,功难抵过,况不能修持者乎。观经,明三世诸佛净业正因,第一即是孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。此之修法,诸佛所赞。今之在家修行者,比四十年前,当多数十倍,何曾闻在家不好修行也。汝但依我文钞、嘉言錄、所说而修,决定可以与汝父、母、妻、子,同得生为圣贤之徒,没入莲池海会,方知吾言,决不诳汝。
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復宅梵居士书民国二十一年
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江浙念佛婆,统统都是信受外道無理之理,只知恭敬洁净,而不知按事而论,故有此种瞎说,流毒世间,误人不浅。光从前不知此种邪说,故文钞中绝不提及。次后详知其弊,故对於一切人常说之。有难产者,依之而念,無一不即时安然而生也。念佛之人,行、住、坐、卧、均好念,但睡时,及衣冠不整齐,手口未洗漱,与洗澡、抽解、及至汙秽之处,俱宜心中默念,不宜出声。默念功德仍不减少,出声则於仪式不合。若妇人临产,只可念观世音菩萨,以观世音菩萨,悲願深重之故,非不可念佛,只可念观音也,切勿错会。以观音救苦心殷,必要出声朗念,断断不可心里默念。心里念,为力较小,感通亦较小。又此时用力送儿出,若用力送儿,又默念,伤气受病。产妇自己朗念,产室照应者亦朗念,家中人在别屋亦当为念。切不可谓裸露不净,念之恐获罪咎。须知理固有定,事变不一,只可据事论理,不可执崖理而论。譬如儿女误堕於粪坑水火之中,呼父母以求救,父母闻之,即往救援。断不至以彼身体不洁净,衣冠不整齐,而不肯救援,任其死亡。菩萨之德,深逾父母無量万万倍。当众生罹苦求救时,只有救苦之念,绝無计较形迹之念。且此系無可如何,非能表示恭敬洁净,而特为裸露不净也。若能而不为,则诚为有罪。若不能致其恭敬之相,则只可论心中归向之诚,不可在形迹上讲礼貌仪式也。菩萨無苦不救,無难不救,何得於产妇而遗之。虽经中未及明言,然当推及救苦之心,以期息人生之大苦,慰菩萨之慈心。况药师经中,佛教产妇念药师佛文云,或有女人,临当产时,受於极苦。若能至心称名礼赞称名,则产妇所能,其礼赞恭敬供养,乃家中人之事,非产妇所能。恭敬供养彼如来者,众苦皆除。众苦皆除,则無苦可得。所生之子以下,其所得利益,大莫能名。产妇念之,得如此大益,岂念佛之人,一进产妇之房,便完全丧失平日念佛之功德乎。無知之人,自立章程,自误误人,罪岂有极,可怜。所生之子,身分具足,形色端正,见者欢喜,利根聪明,安隐少病,無有非人夺其精气。可知临产肯念,不但無罪,而且母子安全,得大利益,种大善根。产妇如此,余人可知。湖南马舜卿,文钞中有此名。系囘囘,回回之皈依者,唯此一家人。彼夫妇与五儿女,皆函祈皈依者。民十八年秋,来信言,彼妇生五儿女,初二次尚平安,三次即血崩,四五次更甚。今不久要生,倘再血崩,即無命矣,祈为说救济之法。光令志诚念观世音菩萨,临产虽裸露不净,切勿以为不可念。又须出声念,不可默念。彼又祈为胎儿预取法名。光信到,彼夫妇同看,其妇即念,次日即生,生时仍念,安然無苦。彼即回信言,出於意料之外,菩萨真可谓大慈大悲也。光自民十五年秋后,增广文钞排毕后,無论何等文字,概不存稿,以免印费虚耗。故近来深知此事之弊,曾常与一切人言其利害。冀彼此相传,以预救产妇与儿之患难,及性命也。即不谅者,谓我好言产妇事,亦所不惜,以期挽此恶风,令大家同生正信耳。
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復朱德大居士书民国二十一年
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念佛法门,注重信願,有信願,未得一心,亦可往生。得一心,若無信願,亦不得往生。世人多多注重一心,不注重信願,已是失其扼要。而復又生一既未得一心,恐不得往生之疑,则完全与真信切願相反矣。此种想念,似乎是好想念。实则,由此而益加信願,以致一心,则是好想念。若由因不得一心,常存一不能往生之心,则成坏想念矣,不可不知。欲得摄心归一,第一要为生死心切,第二要恳切至诚,第三要著实从心中念,勿只滑口读过。若再不能归一,当依文钞十念记数之法,自可易於归一也。
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復沙庸之居士书民国二十一年
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为人子者,荣亲之道,在於励行修德,俾一切人,均以敬己而追念於所生,方为最切要之方法。每见世人,亲死之后,到处求有名有位之人,为之题赞。而不在己躬下黾勉修德行仁,以期贻亲令名为事。吾常谓,世人多好名而恶实,特欲以一时作场面,不思以终身为纪念也。汝既信受佛法,汝父亦已知心具心造,心作心是之义。凡丧、葬、敬神、待客,均当依佛制,不用荤酒,以为一乡倡。光老矣,精神、工夫、目力、均不给,祇作十六句颂,不能作生西记。汝自作,或请其他高人作。光近来所有笔墨差事,一概推脱,非不欲为人效劳,力不支耳。汝信中将汝父之名字,一概不题,故只好於上款空二字,祈补之。汝父幸得往生,汝母在堂,固当预为劝导,俾死尽世间一切人天福报之虚荣心,决志往生,以超凡入圣为志事,则其利大矣。凡丧中作佛事,均当以念佛为事。若念经、拜忏、做水陆道场,殊少实益也。復南通张海桥居士书民国二十五年
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当此国运危岌,民不聊生,将来之事,不堪设想之时际。以博地凡夫,具足惑业,又不能专心致志以学佛。而復欲於此生,即了百千万亿劫所不能了之生死大事,若不以求生净土为志事者,恐祇有其因,而無由能得其果也。光以钝根自量,於初出家,即以净土为皈依。又经五十余年之阅历,虽於佛法無所了解,然於净土一法,固以最初之志,未尝或错。而於一切有缘之人,均以为奉劝。生死海深,菩提路远,欲於现生了此大事,舍净土一法,勿道不通一切法门,即通,亦不能究竟得其实益也。何以故,以一切法门,皆仗自力断惑证真,以了生死。净土法门,若具信願,念佛名号,求生西方,即可仗佛慈力,往生西方。二法相校,其难易奚啻天渊悬殊。况当此大劫临头之时,尚欲研究深经奥论,而不以此一超直入如来地为志事,恐难满所願,而成十人九蹉路之浩叹也。今为汝取法名为慧度,谓皈依佛智慧所说净土法门,自行化他,以期仗佛慈力,度脱生死,故名慧度。汝以八圆送光,光以八圆之经书送汝。若肯息心读诵其经,翻阅各种著述,自可知光之所见不谬也。又须知现今世乱,已至其极,無可救药。其原皆因宋儒辟因果轮迴之学说,以酿成於八九百年之前,而於今暴发耳。今之欲挽回世道人心者,若不倡明此之祸根,则虽欲挽回,亦不可得。以因果,为圣人治天下,佛度众生之大权,乃标本同治之法也。光老矣,目力、精神、均不给,以后但依所寄经书而修,不须来信,以免彼此徒劳也。
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復翟智淳居士书民国二十七年原名文选
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手书,及联芳之书,备悉。汝能持楞伽,可谓宿有善根。印心之法,不是崖板在那处。果能遵大慧断肉品,凡见一切生类,皆作父、母、兄、弟、姊、妹,妻、子,眷属想,此门大开,無一不能入。若真入此门,纵尚未得印心之法,校彼已得印心之法,而犹不肯入此门者,其功德相去天渊。以一则空解而無大菩提心,一则实行其菩提道。且莫以我语为非,则纵未得佛祖心印,以此功德回向往生,一得往生,则直登不退,亲炙弥陀圣众,当亲证佛祖之心矣。末世众生,欲了生死,不以信願念佛,求生西方为志事,即所悟与五祖戒,五祖,寺名。师戒禅师,曾为黄梅五祖寺之住持,故世称五祖戒耳。草堂清相同,也只得苏东坡,曾鲁公之结果。生死路远,来生后世,不知又结什么果也。净土法门,乃一代时教契理契機之特别法。下自五逆十恶,上至等觉菩萨,皆当修习,皆可即生超凡入圣。其余所有一切高深玄妙之法,多是契理,而绝不能普契上、中、下、三根之機。我等从無始来,以至今生,尚在轮回中流转。皆因夙生,或以愚而不敢承当,或以狂而绝不信受之所致也。光言此者,恐汝志在以楞伽经,得佛心印为志事。其结果,一如五祖戒,草堂清而已。汝且莫学大通家,死心蹋地,遵断肉品修净业,则西方定可往生矣。光目力不给,不能详书。春间,無锡一弟子,印童蒙须知,后附一半佛法感应,而光文亦有幾篇,亦可以作自利利他之一助。丧祭须知,亦弭灾、息祸、尊亲、爱亲、之要道。各寄二本,一自存,一送窦,此亦学佛之人,移风易俗之要书也。
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復窦智睿居士书民国二十七年原名联芳
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佛言,诸佛以八苦为师,故得成無上觉道。汝若無病,则此生恐無闻佛法之因缘矣。高子钦,以文钞治汝病,汝能依文钞修持,则决定可以往生西方,了生脱死,超凡入圣。光之文钞,皆取佛祖所说者,随機变通说之,实無一句臆说者。汝能依行,胜於见光多矣。现在不比从前,一举一动,皆有障碍。况年老路远,见之何益,不见何损。即开示,也只是文钞中话,岂有另说新话之理。千祈勿来,以心相契为见可也。第一要吃素,余详文钞。翟居士信,写作一气,亦为开示汝故。今为汝取法名为智睿,能见文钞,知所依归,其智识可谓聪睿也。
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示柴也愚居士书法名智韬
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人皆可以为尧舜,人皆可以作佛。唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。迷则佛即众生,悟则众生即佛。循是以求,其機在我。固宜上慕诸圣,下重己灵。战兢惕厉,愤志修持。敦笃伦常,恪尽己分。诸恶莫作,众善奉行。夙兴夜寐,無忝所生。能如是者,则为贤为善,不至玷汙天地。再加以生信发願,持佛名号,求生西方,以期亲证本具佛性,圆成無上菩提而后已。大丈夫生於世间,若不识大体,徒知饮、食、男、女、之嗜欲,声、色、货、利、之贪求,与诸异类,有何分别。忍令以可以为尧舜,可以作佛之资,作长劫轮迴於六道,备受众苦之据,可不哀哉。汝既发心皈依三宝,当以念念对治烦恼习气为本。闲邪存诚,克己復礼。改恶修善,敦伦尽分。精修净业,自行化他。俾内而父、母,兄、弟,妻、子,眷属,外而亲戚、朋友、乡党、邻里,同沐佛化,同成善人,则可不虚此生此遇也。中庸云,人皆曰予智,驱而纳诸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也。以其只知向外驰求,不知回光返照,故其害如此。若能反照自心,韬晦其智,以期自照,则便可学圣学贤,学佛学祖。必致生入圣贤之域,没登极乐之邦矣,此光为汝命名之大意也。又唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。迷则佛即众生,悟则众生即佛。此四句,若不善会,或致妄生疑议。今为略释,初言圣、佛,皆约自心之本体而言,非已成圣成佛也。次言罔念、克念、迷、悟,乃约其人之逆顺操持而论。末言作狂、作圣,即生、即佛,乃约逆顺操持所得之效果而言。倘不知初言圣佛,是约心之本体而说,则谓已成圣成佛者,又復会成狂成众生,则其害大矣。故不得不为汝略说之。余祈详读文钞,自可悉知。
復愚僧居士书
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放生一事,原为感发同人戒杀护生之心,实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣,心行各异,纵不能全皆感动,即感动一人,彼一人一生,即少杀若干生命,况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食,即放之长江,亦难免不遭网罟。此种计虑,似乎有理,实则为阻人善念,助人杀业。其人幸得为人,或不至身受杀戮,故作此無理之理,以显己之智,能折伏放生者。使彼为鱼,及诸生命,当受杀时,断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命,别無他种救亦恐或后来又被别物所食,别人所得,唯願甘心受戮,免致后復遭殃等想。果能当此时,作此想念,尚不足为训。况万万不能当此时作此想念,而於無关痛痒时,作此阻人善念,启人杀機之语。其人来生,若不自受其报,则日月当东行,天地当易位矣,言可妄发乎。大鱼食小鱼,固有此事。放之又遭捕,亦不能無有。若谓小鱼被大鱼食尽無余,则無此事理。放者尽被人復捕去,亦無此事理。何得如是过虑。譬如救济难民,或与一衣,或与一食,亦可不至即死。在彼则当曰,此一衣一食,何能令彼终身温饱,与之有何利益。不如令彼冻饿而死,便可不至长受冻饿矣。又如强盗劫人,有力者为之捍御。彼将曰,汝若能捍御彼一生,则为甚善。唯捍御一时,究有何益。反不如任彼抢劫一空,后来不至再被抢劫之为愈也。父母之於子,常常抚育,而慈母不能抚身后之子。彼将谓,既不能抚育,不如杀之之为愈乎。君子修德,不以善小而不为,不以恶小而为之。彼必期於万無一失,方肯行放生,则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万無一人能救己於死也,哀哉,痛哉。不禁络索言之。
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復邵慧圆居士书
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昨接来函,言令乡亲有潘仲青者,在张家口来函欲皈依,其人性质诚朴,学问亦有研究。彼既发心,光只好随缘。今为彼取法名为慧纯。以一切众生,皆具佛性,即皆有佛慧。但以贪、瞋、痴、等杂糅其中,则佛慧便成众生知见矣。今既知佛慧本具,务於居心、动念、行事、处检点,不令贪、瞋、痴、等知见发生。又须以深信願,持佛名号,戒杀护生,爱惜物命,诸恶莫作,众善奉行,自行化他,同修净业,则其慧当渐渐而纯。若能守此勿失,往生西方,则其纯也更易矣。迨至烦惑净尽,福智圆满,则其慧纯至其极,而圆成佛道矣。世人每每妄谓自己有智慧,不知其为智慧,乃矿中之金,了無受用。必须烹炼,使其矿璞全消,方有利益耳。大意如此,祈为转致。学佛之人,务在躬行。今人多图口头畅快,是说食嘉美,無益枵腹,可哀也。
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
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