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李炳南老居士佛学问答类编(因果第四)

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發表於 2016-11-27 21:18:46 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


(因果第四)


李炳南老居士解答


四、因果


问:佛教的‘因果律’,似乎与现实相矛盾?(丘八)


答:因是起始,果是结束,还有甚么不合现实?


问:今有甲杀乙,因乎?果乎?有无根据可以知之?(黄涵)


答:在甲为因,前无故而杀之,固为造因,前有故而杀,乃是造因,以被杀者,不了前缘,仍怀怨恨,怨必思报,故曰仍是因,不过果中之因而已,有因后必仍有果也。在乙曰果,欠甲命而偿之,固为受果,虽不欠甲命,当有他因,借此而食果报,故仍曰果,然果中既该因,恐遇缘仍再造因也。如此怨冤相寻,无有已时,所以佛法贵乎觉悟舍且解也。


问:不信佛,亦不信神,如此种人结果得什么报?(朝新班莲友)


答:我执太重,愚痴太重,执重痴重,是谓二惑。起惑无不造业,造业无不受报,造何业受何报,不能预为定之。


问:信仰与悟道,何故非合一不可。(张清锦)


答:信仰是因,悟道是果,悟而后修,修而后证,修证又是一因果。合一者,即是修因求果也。


问:‘定业不可转’,此句话若对学佛之人,能转定业或不能转定业?(郭莲花)


答:学佛之人其心不同凡夫,改往修来,业力焉有不转之理。偈曰‘罪若起时将心忏,心若亡时罪亦亡’。经曰‘受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业,即为消灭’。前者为消除,后者为转轻。是皆证明业因学佛而转矣!


问:转轮圣王是执管轮回之王吗?(施好学)


答:虚空世界无量,为便于言说起见,假定若干个范围,如以四天下(四大洲)作一个单位世界,此转轮圣王有管领一天下乃至四天下者,用金银铜铁等字代名,并非执管生死轮回之王。


问:宇宙间是不是只有一个执管轮回之王?(施好学)


答:此问或系专言执管生死轮回之神。按众生生死轮回,总以其业力为主因,实则不操于地狱十殿阎罗王之权。但来问者在欲明此阎王是一是多,亦仅就此点答之,世界既是无量,阎罗亦无量也。


问:一个世界的众生是不是限在于其世界轮回?(施好学)


答:众生神识入胎,实不限于一个世界,十方尽能趋往也。


问:佛教对有情众生的生生死死,说是由无明经轮回所致,而未知对无情众生(草木类)的生生死死如何解释?(施好学)


答:万法缘合则生,缘尽则灭,动物除色身外,并有神识(情)故起无明。矿植无神识,只其假相因‘缘’生灭耳。


问:阿修罗是造什么因的果报?(慧德)


答:修罗分在天、人、鬼、畜四界,其属天界者乃下品十善之因。


问:自古以来世人多说因果报应是真,如果因果报应是真,即是自作自受,而世人又不少问神托佛,或拜斗祈求元神壮旺,或求补运,或超拔亡灵等等,此等事依照因果报应而言可能生效否?(施水阁)


答:种豆得豆,种瓜得瓜,确凿不虚,诚属自作自受。惟世人问神拜斗,祈求元神壮旺,或求补运皆是虚妄,无补实际。倘真心发露忏悔,止恶向善,实亦能化戾为祥,此仍是因果也。至于超拔亡灵,若果斋戒至诚,七分之中,亡者可获其一,如虚应故事,则无益也。


问:种豆得豆,种瓜得瓜;有些人说:那么认命就好,反正受业力之果报,无形中养成不思精进懒惰恶习,终成无用之人,如此是否亦为果报?(许炎墩)


答:业由心造,亦由心转。能转即可变更果报,或者减其成分,否则即为业缚,而受果报。甘心懒惰,不思精进,亦是因。终成无用自是果。岂非皆由自取,所谓凡夫认命,智者造命,此处大须著眼。


问:出家之人,心田已变慈悲,每日早晚诵念楞严大悲诸咒,岂不是逢凶也能化吉,如果能这样,佛菩萨何不发心将一切遭凶者化为吉祥呢?(颜宽文)


答:出家者未必全具慈悲心,诵经咒亦未必全具真诚心,因果须竖看三世,横看共业,极不单纯。佛魔盛衰,端在佛徒德之进退。居士只知门外破坏佛法,而不知佛徒破坏佛法,物腐虫生,盖有由矣。然此处极须憬悟,莫徒埋怨菩萨无慈。


问:俗语有云:今生受人钱财,若不能还者,要还后世债。若如此今生受人布施,来生岂不作犬马还人债乎?(善因)


答:受与欠小有分别,设人以钱钞赠与者不必偿还,布施即系赠与。受后但求上弘下化,日加精进,一切功德,普为施主回向,则无错过,若受后懈怠放逸,不求了道,恐有危险。


问:念佛兼有信愿行具备,望往生极乐,今生若受人钱财,未知可能往生?或在六道轮回再还人债否?(善因)


答:念佛若能信愿行三者具备,决定往生,何必多疑。余义可以玩索前答即能自释。


问:我读佛经对微妙法常不能解其究竟,而喜谈因果报应,不知有此专书否?(沙壬)


答:贤愚因缘经、经律异相、法句譬喻经、历史感应统纪等,皆谈因果之类。此外有安士全书一种,内容有事有理,颇合初机。


问:设曰‘众缘和合’如是则‘因多果一’;曰‘一迷而有众相’,如是则又‘因一果多’;曰‘瓜熟结实’如是则‘实即是果’;曰‘种实成瓜’如是则‘实又是因’矣。究竟因因果果,是是非非,祈居士有以明我!(吴捷汉)


答:因结果时,以缘为介,因亦称缘者,仅亲因缘一种,其余众缘,皆作起因生果之用,均不可称因。第一节之疑,乃未能分清因缘界线之误也。‘一迷而有众相’,此须设喻解之:譬如目病眩花因也,视一灯而现多灯果也,此仍是一因一果,多灯只能作一果论。盖一灯者,是一个真总相,多灯只能作一果论。盖一灯者,是一个真总相,多灯者是一个妄总相,病目所见多灯,既为一个妄总相,故仍说是一果。第二节之疑,乃未解一个总相之误也。因果原具有连环性,请研十二因缘自知,此连环性便是因既成果,果还赅因,下实(即种子)于地是因,结瓜是果,瓜内包实,则仍是因,第三节之疑,乃以实为果之误也。


问:修何善而生三善道,修何因而堕三恶道,修何因而为胎卵湿化四类?(春燕)


答:此情形极为复杂,有纯善,有纯恶,有善兼恶,有恶兼善,有善多而恶少,有恶多而善少,业既千差万别,报自乘除多变,实非片言能尽。从大体说,造十善业,以上中下三品,分为三善道之生。因造十恶业,亦分上中下三品。即三恶道之生因。若胎卵湿化之四类生法,六道皆有之。善恶之报,应以六道为准,不能以生说也。


问:以三世因果论,畜生道之未来果的现世因如何种下?如猪鹅猴虫类等?(潘思旭)


答:业因分身口意三种,此之又以意之贪嗔痴为主动。一切畜生之意识,不外贪嗔痴,一念十法界,何能云不造因?其口言语虽不得知,其身造杀盗淫,细观之了了分明,又何能云不造因?


问:畜类中之湿生化生及细菌等,是否亦由生死轮回中来?(桂引杏)


答:凡属有情凡类,皆有轮回,细菌是植物,不在此限。


问:畜生数比之人类不在万万倍以上,如人转在畜生道,是一人可以变多数畜生,抑一人只可变一畜生?(桂引杏)


答:只论畜生一道,一神识寄托一身,当闻之矣,若有他说尚不得知。私揣来问之意,或疑畜多人少,若一人,一身,何来如许之畜?要知变畜生者,包括六道而言,况畜生生生死死,有经数大劫尚不能脱离本道者哉。


问:因果永不消灭,善恶不能抵销,何以印光大师临终三要又说:业力凡夫,由念佛故,业便消灭?(桂引杏)


答:因果不消灭者,乃谓不自消灭。岂但此也,且亦不自生。必先明乎‘不自’之理,方能谈斯问题。因谓亲因,果指习果,二者之间有一重要枢纽,名之为‘缘’。此缘具增上力者,因即生起;如种子在地遇水,便能生芽,不遇此增上力,则种子仍伏地中,故曰不灭。倘缘具减损力者,因即变坏;如种子在地遇石灰硝强之类,便渐蚀腐,不遇此减损力,则种子亦仍伏地中,故曰不灭。念佛者实为恶因之减损缘,能将恶种子蚀腐,故曰消灭,理非矛盾。更应知此是以缘转变其成分,决不是善恶抵销也。


问:在圣帝殿作鸾生,后堂主选作讲生,现今听佛理,然后能得好善果否?(吴央)


答:鸾生讲善书,乃是世间之善,仅能保持人身。学佛乃超凡入圣之大事业,所得之果,终能与诸佛同等,两者相较,天渊之别矣。


问:七月开赦地狱,是使好兄弟受食否,或是轮回转世呢?(真月)


答:这是社会上一种俗传,不足听信,实则是人借这一天,凑凑热闹,大吃一顿酒肉而已。


问:法华经说:释迦佛从无量劫以前成佛,何以其他经多说,释尊多生以前曾做过仙人,凡夫,或堕地狱,或做畜生等等?成佛还会再堕落吗?(白永居)


答:无量劫固是说远,多生并非说近,不可误解文义,至云曾作仙人等,皆指成佛以前之事也。岂有成佛以后,再为种种众生者,如二千余年前之迦毗罗国太子乃其化身耳。


问:佛教中每于七月请僧施放瑜伽焰口时,有人为报亲恩,于附荐并设灵位及办纸料衣箱食物等祭拜祖先,是否死亡的鬼,真有领受呢?(杨乘光)


答:按盂兰盆经,七月十五为结夏竟日,诸佛欢喜;供养三宝,可获超荐七世父母,后人推广悲心,怜悯无子孙之孤魂,无人超荐,遂为放焰口行施食,是其演变。至于办纸料衣箱等,则非是经所说;若祖先生在鬼道,或可领受,若在余道,安须此耶。


问:若我们识得念经而无请僧及买办以上各物,亦无设灵位,而自己一人持素于佛前虔诚诵经礼忏,来代亡亲忏悔,代其念佛求生西方,其效果比第一条功德如何?(杨乘光)


答:请僧荐亡,必延戒学双尊之大德,以其威仪具足,心身清净故易获得感应。否则实不如自己之子孙,斋戒虔诚而礼诵,较为有益也。


问:常有人谈说人畜死去一生了结,并无有地狱轮回之事,这无非是昔人传说,倘确有地狱轮回,自古至今有何人见得探到之证?(李俊)


答:佛说之事理,多在体验,有非探讨及化验所能得出。如我昨夜有梦,我知我说确非虚构,而他人实无法探讨化验之。故以现比二量求不出者,只可信仰人格而遵圣言量,考地狱之说实载佛经,宜相信也。如必自己亲身经历,方能相信,我即可不信世有美国,他人虽曾去游,我实未去,故不信也。并无地狱之说,他人不信,只可由他。若来质问居士,可向其反问,汝不常拜拜乎?其拜拜之对相为何?汝亲见之乎?


问:妇人受胎时其灵性就入胎否?或对出胎始入呢?按生苦说是在胎内已入,对否?(钟林招)


答:灵性与父精母血三和合,始能成胎,此是通常,亦有临产之时,而另一灵性来夺舍者,是为特别。


问:人或畜生虫类,死时自动的由其业报再转生,或一一有鬼神引导到转生处呢?(钟林招)


答:业力为主因,偶有为鬼神引导者,亦是业力感召耳。


问:若人死必受阎王审问,经判决转生者,一切众生当然亦必同样为合理,但上至天人,下至蚊蝇虫类,如目不能见之,水中空中极少之虫类。倘若如是,阎王到底几个人,方得行此审问判决之事呢?(钟林招)


答:六道众生固是无量,地狱之类亦甚繁多,而阎罗亦非一人,经中有记载也。


问:人类处世,可筹得何种妙法,能避一切苦恼及灾害,以得安静生活?如他人平白严重的侮辱,余是否能尽力来搏斗,至争斗时,是否能伤他人生命?(曾同德)


答:人生环境顺逆,皆由远近因果以为支配。现受之苦恼灾害,倘现在不造恶因,亦可减其助缘力,且能避免将来之发生。他人横加侮辱,当反求诸己,定有招侮辱之道,宜自忏悔,何可与人争斗,怨再加深?至云伤人生命,更是错误思想,杀人者,国有常刑,宁不知耶?


问:有人未娶妻,亦未侵犯过女淫,但有时欲火燃烧不能自禁,常犯手淫,此患何法可治?此是否与犯女淫同罪?将来受报如何?(潘玉泉)


答:比犯女性罪轻,因未加害对方也。淫为恶首,意犯之,身手犯之,此种淫习气愈习愈深,念念即在八识田中,将来淫种子(习气)起现行,定牵神识堕落三途(畜生饿鬼地狱),即现在做此事时,冥冥之中,亦有鬼神见之,知环周皆有见者,做此岂不丑乎?纵不解佛理,不闻曾子曰,十目所视,十手所指乎?


问:众生皆有佛性。只一念不觉(无明)即从无始以来生死轮回受尽苦矣,此不觉之一念,何由而来耶?(宋瑞锡)


答:万法因缘生,此岂例外。


问:畜生是血途,贪嗔争夺互相吃食,且愚痴异常,难闻佛法。时至无终,亦难离三途,经云羊死为人,如何解释?(宋瑞锡)


答:众生多劫以来,造一次业,一粒种子,落在识田,数量何止亿万,其中善恶互有,临终种子生起现行,即牵之入胎受报,此一粒种子报尽,另一种子再起现行,则另受一身,居士只知此生造业,下生受报,而不知识田含藏之义,是以疑也。


问:恶心的人死后灵魂一定去到地狱受刑法,灵魂用甚么刑具呢?(柯仙江)


答:请看地藏本愿经自知,非数语所能详也。


问:女人临产,有苦痛不堪数日难生,在旁照应者皆出声念观世音菩萨名号,决定不须一刻工夫即得安产,这是事实吗?现在有甚么人实验的引证?(柯仙江)


答:心诚者有感应,生疑者则否。若求引证,我认识之人,先生未必认识,举之无益。


问:前次问阿修罗之因,答是下十善,但十善上下如何分解?(周慧德)


答:善恶二字,自有等次,上与下即分矣。以不杀一条来论,如不杀人善也,再以此心扩展,乃至不杀牛犬猪羊鸡鸭鱼虾是更善矣,再至于一切不杀,杀心泯尽,则善之上上者矣。若心量有限,时间短少,推行不普,皆善之小者。反之心量无限,长时不懈,推行普遍,皆善之大者。


问:因果经说:梁武帝的前世是个樵夫,郗氏死后转生为巨蟒。那么依何根据说梁武帝确是从樵夫转生来的?而郗氏死后确是转生为巨蟒?(若说根据因果经,小说家可以乱写,故若说根据因果经是不成理的)。(叶庆春)


答:梁帝郗后等事,皆出释尊以后,故经不载。信与不信,可任个人之见解。然以比量而论,事亦并非无理,阿含经多载释尊前生之事,如喂虎饲鹰等。世间史书,曾载鲧死为熊,彭生为豕等,小说固不可信,经史是否可信耶?


问:每听他人言谈凶毒手段,凄惨情节,或闻人哭泣声,我之周身肉团紧张,而极于泪下,其因何在?(于鲁)


答:此亦善心增长之象,儒曰:恻隐之心,人皆有之。佛曰:同体大悲等,俱近之矣。


问:每于夜梦,常遇见已死叔父,与几个已死兄长及已死友人,有时不语,有时话长,甚至围坐而进食,此种梦影有何意在?(于鲁)


答:梦系下意识作用。攀缘六尘,皆有落影,所谓日有所思,夜有所梦,然皆虚妄不实,却与吉凶无关。倘能公务之余,摄心念佛,使念归一,则无此事矣。


问:此问常说若人修不好,死后堕畜道,但若还是龙凤呢,是何解决?(潘振邦)


答:龙凤不过畜之灵者,并不贵于人。试看蜂蚁皆有王,岂得谓高于人类之平民耶?


问:世间所有的精忠报国,弘化世间,指善而教,不能则劝节用,博爱人,济贫恤孤,到处救世立功,诸恶莫作,众善奉行等大善,究竟有何吉报眼前?(潘振邦)


答:位、禄、名、寿四者皆是世间吉报。但原因与果报,必论三世,以因有大小,果有迟早,有先善而后恶者,有前恶而今善者,有善小恶大之互异,故须合而统观。如必求眼前吉报,四者中之‘名’报,多能在当下成就也。


问:世间免不了忤逆人,虽聪明又读孔孟之书,一切善恶深明大义,俱悉为何心不遵行?先逆其亲,后与友不睦,自夸其贤,自作自高自大,爱大欺小,女人者不孝翁姑,不遵三从四德,嫌贫悔婚,欺穷爱富等种种逆行,此种人贤愚有保分别?


答:贤愚不在读书聪明,及不读书不聪明而定,当由其善恶两途分别耳。


问:世间免不了的所有罪大恶极,杀人放火,假药魔术害人,拦路行劫,有的父奸女、媳婶,有的老奸幼等罪,除开贪官污吏及私通野合狗盗一切小罪之外,以上十大重罪,若后罪发投网,受阳律宣告死刑示众,后魂到冥府是否免得前愆?(潘振邦)


答:前列之罪固大,后列之罪,须观其构成犯罪之结果及程度,而定其轻重,不能遽云是小。至云阳律冥罚等问题,亦须视其罪之程度,盖阳律严重者不过执行死刑。然古人有云一死不足毕其辜,又云万死有余。再查经载地狱有无间之设,推此可知虽受阳律,但罪性未消灭时,仍不免冥诛耳。


问:佛教讲三世因果,佛教徒生病,请医生服药,是不是徒劳?(支世荣)


答:凡事造作皆是因,有造作必有结果,虽不能骤变前因,亦能作损益之两种增上缘。后来结果,当亦发生变化,有病请医服药,即是增上缘之一种,安得谓徒劳乎?


问:佛云有因必有果,如不种因,则必无果。是则无生无灭超脱因果之外,如此好似‘因果’管辖一切。如是‘本有之因果,由谁而发?此问非为由人由众生所发之因,所得之果,而为最初定因果者谁?是否在因果之上有制定因果者?(支世荣)


答:万法现相,皆由众缘和合。因待缘起,果待缘生。千变万化,不可方说。不可说本有,不可说谁发,不可说在上有制定者。试问气遇冷而化水,水遇冷而结冰,冰遇热而融水,水遇热而蒸气,皆因果也。究以何者为本有?是谁而发,有谁制定乎?


问:有一位住在寺院的女信徒,修行三十余年,最近遇著车祸往生。生前品行良好,虔诚拜佛以及办佛事,实在真可惜!这是什么原因呢?(庄庆贤)


答:因果须合三世观之,有乘有除,有现报、生报、后报之别。盖果之成熟,以力量之大小,而有迟早之不同。如孔子颜子,皆是圣人,孔丧其子,颜竟短命,曹操司马昭,皆篡弑大逆,而其子孙皆有天下,其不能以当时而论当时,可以知矣。况尚有死丧非是祸,而富贵非是福之微机在也。


问:信者中有一部分不孝逆子,父母亲劝解不听,要用什么方法来改善?(庄庆贤)


答:此亦夙生之因果,父子因缘,本有报恩报怨,还债讨债之别。此等事只逆来顺受,遣人常与解说因果,使知怨宜解而不可结。世间名分已定,亦须敦睦伦常,否则又结以后之恶也。


问:每见人讥笑某一人或某一事时,往往摇头脱口喊出‘阿弥陀佛’四字,试问该习气即入八识田中,将来所结之果属善属恶?(楼永誉)


答:此为口意二业相异之表现,意存讥笑,是意恶也;四字名相,是口善也。虽则同时而起,当分下善恶二种,自然各收其果。


问:在于讲演之时说到因果报应之事实,听众当场质问,佛为慈悲,无意相犯一次,何不原谅?(萧慧心)


答:造业受报乃种豆得豆,种瓜种瓜,自然之理,并非佛罚,此如饮食不节,起居不时,即酿疾病,请来医生,专为治病,不可误会此病,乃医生所加,佛只拔苦与乐,从不施罚,何原谅之有?


问:六道轮回,三世因果之事理,信而有征,拙内今世为人慈善,竟招短命横死之报,此由于她宿世广造杀业果熟,今生缘遇以致临终报前种种颠倒错误,负屈含冤而死,殊非常情所可理解者,惟她临终剧苦兼以学人当时未闻佛法,于她气绝时,凄惨痛哭抚动,亡人神识未离躯壳,曾否因嗔或爱之心,复感三途恶报?(董颐元)


答:临终起嗔起爱,多半堕落,不明佛法者,大约皆被其害也。


问:两年来,音容飘渺,阴阳路隔,从未有她分毫消息及梦境,是她仍在狱道受苦,不得自由欤?抑已转生他趣?学佛人固不应仍著爱见以增来世因果,况佛法究竟目的,系为了生脱死,不过人死后去趣评判及佛事功德如何?如蒙引据经论指迷,谅亦为一般初机学佛者乐愿闻,以长信根也。(董颐元)


答:众生死后,最长时间,四十九天即行转生,然不问生于何道,为作佛事,皆能受益。关于斯事各经多有显示,不过繁难枚举,如地藏本愿经,是其最显著者。他如梁皇忏能脱郗后蟒身,尤为世人共晓者也。


问:她之死因,为学人修道‘亲因缘’,两年来长素念佛诵经礼忏及放生等。除为本人求生净土外,每日亦为她回向,请问以本人愿力及佛菩萨慈悲力,她死后果坠入三途,以此功德是否可望超度?(董颐元)


答:佛经威力极大,一切众障,均能拔除,但诵时须具诚心,方获感应耳。


问:鲁桓公昔死于车中,诸儿路上遇鬼,彭生枉杀化豕。此一段之因缘可谓因果花报么?(杨素月)


答:彭生已堕三途,自是果报,诸儿被弑,尚是花报。


问:曾闻大法师讲众生不离因果,但听学问家说因果二字太幼稚,虚妄无有,然则佛戒因果有何用处?又菩萨畏因,众生畏果,其两者所言须信何者为确?(王阿金)


答:因者事之由起,果者事之结局,此万古不易之理。以物体三态而论,水遇冷而结冰,冷因冰果也,水遇热而蒸气,热因气果也。儒家经典:‘货悖而入者,亦悖而出’,‘作善降之百祥,作不善降之百殃’,前者科学之定理,后者圣人之法言,何一而非因果。今有人讥讲因果,谓‘太幼稚,虚妄无有’便知此人之学问如何?然世出世间之圣贤,所著之经典,其精粹早已昭昭在人耳目,彼学问家,有何新奇独创之学,压倒一切圣典,尚未之见?自宜暂从圣贤经典,似不致歧途也。


问:无论何因,杀人都要堕地狱受苦吗?那么为国的战士呢?(廖玉娇)


答:此须观其动机,战士义务,上在保国卫民,抵御外侮,乃合布施度之无畏施,意善而非恶也。如关岳二公,皆是统帅,屡经战争,岂不杀人,而俎豆千秋,常显灵迹,是其例。倘心不在国与民,专以过暴嗜杀,如白起曹翰之流,自不免三途之报矣。各因果笔记中,多载其事。


问:菩萨救人,不一定要称名而后往救,亦有虽未称名,菩萨亦必往救之,惟视其人善恶业力何如耳。且获救时环境,有须预先为之布置者,预先布置之时间,有在数日之前,或数年之前者,甚或远在数十年之前者,此是学者平时之感觉,深信不疑,未知高明以为合理否?(仲志英)


答:菩萨救众,谓之应;众生称名,是求感。如按电铃,交触则鸣,不按使交则不鸣。至云虽不称名,菩萨亦往救者,是此人夙有信仰,故猝然遇难,口虽不言,而心中早蕴种子,仍有感应之理。善恶业力,乃系因果关系,其理亦是感召。然感有大有小,有速有迟,又如叩钟,小叩小鸣,大叩大鸣,明乎此,称名一事,不可忽之也。预先布置之说,似不如居士所解,此理一为酬‘因’一为借‘缘’耳。


问:有一位同事说,今生杀人是前世的因,因前世甲把乙杀了,所以今世乙才杀甲,为什么前世甲把乙杀了,是因再前世乙杀了甲,这样向前推,开始是谁杀谁?在开杀以前,未有杀因,为什么生出杀果来呢?向后推之,甲杀乙,乙杀甲,因果相循,怎样了结呢。(柳子奇)


答:事有造因与酬果,造因名‘新殃’,酬果名‘旧业’。此二事时时各各进行,某君所言只是‘酬果’,却将‘造因’忽略。试问邮局每日所递之信,岂能尽是覆函?不尚有许多开始之问函乎?明乎此,则前一段解决矣。经云‘假使千万劫,所造业不亡,因缘会遇时,果报还自受’。读此则知没了期也。然又有一首偈,‘神农留下一粒谷,旧种落田新种熟,此中也有不生者,煮在锅里做稀粥’。明乎此,则后一段解决矣。


问:关于曹翰宿因故事,他做猪何能有智慧向刘考官告诉他的前世因果一条一段说清清楚楚?他为什么缘故没有隔阴之迷?(吕正凉)


答:此等事类,非出佛经,多系文人墨客,笔记所载,自难以佛理绳之。然佛菩萨欲显示因果,警醒世人,以神力加被其身,一时权现,事亦多有而理无不通。


问:遗传性与因果报应何异?譬喻聪明人的子孙亦是聪明人得多数,恶人的子孙还是恶人传多数,如何解释呢?(吕正凉)


答:两者各有各之关系,亦有相合时,亦有相违时因果复杂,事相实千差万别,不如所举之呆板。瞽瞍子而有大舜,鲧子而有大禹,是恶者,不一定生子皆恶也。蜀汉先主刘备,子而有阿斗;晋武帝司马炎,子而有惠帝;是聪明者,不一定生子尽聪明也。


问:假使前生造恶因,今生外表虽好看,内里业障重重,此世作事,尚知向善,近年来学佛,天天求佛忏悔能使老境苦报减轻否?(宽娥)


答:诚如所说,自可减轻,但无神通者,虽得减轻,亦不自知。迨其受轻报时,反疑忏悔无灵,此为俗人通病。不明乎此,往往退转善心,弃舍前功,是可惜耳。


问:语云:‘要知世上刀兵劫,且听屠门夜半声’欧美人杀的牲畜比中国利害。如芝加哥,加拿大等,然而彼处照常享乐,中国何竟遭如此惨痛恶果?(胡正临)


答:因果通三世,受报者未必统在当世,更不即在原地也。琉璃王灭释种之一段公案,可推而知矣。


问:语云‘人身难得’此身举心动念皆罪,我意反不如畜生尽一生中造罪较少,前世善因若于人身破费一尽而堕入恶道,反不如畜生尚能留得几许,居士以为若何?(胡正临)


答:贵人身者,贵其易闻佛法,能修而得解脱耳。畜生能如法修者,有几许耶?居士以为人多造罪,不如畜生造罪较少,羡慕畜生。譬如人在社会造罪机会较多,坐监入狱,造罪之缘则少矣,为预免造罪,肯甘心而入狱乎?再云,畜生尚能留得几许前世善因,以为作畜胜于作人,试问所留善因,其报为何?请细参!要知大恶固是人作,大善亦是人作耳!


问:若云人身之可贵在能闻佛法,则野蛮区乃无佛缘,傻子五官不全者,及聪明而不信佛之人不能修学佛法,此等人明明是前来糟蹋前世善因,为何佛陀一再在地藏本愿经中,示人赞叹地藏菩萨或修善因可得人天之报?(胡正临)


答:边地及盲聋喑哑,世智辩聪,皆为闻佛之障碍。后二者列为八难之内,诚如所云,空来一次,甚可惜也。此亦恶因缘所结,惟望大心菩萨,不辞艰困,悯而度之。


问:再若说人身可贵处除能修学佛法外,在能于食衣住适意,可是饥寒交迫之穷人世上不知凡几,彼等之生活不如富人犬马远甚,若云此类人士前世有恶因,需今世偿还,为何不降地狱饿鬼,或穷人家的犬马等亦可,偏说人属三善道之一,可是又必须受苦,此实不解?(胡正临)


答:经文常有,重罪众生,地狱一期报尽,以其余善转人道中,尚有余恶,诸根不具,贫穷诸衰。虽云残疾贫苦,已较地狱诸刑无间者,安闲万倍矣。云善道者,以总相而言也。再报分正依二种,正者指某趣之身,依者指所得享受。此间有正报善,而依报薄者;有正报恶而依报厚者;有善而厚恶而薄者。因千差,果万别,各有至理。如以专为享受,甘作畜生,是犹贫人,羡求衣食,愿入监狱作囚相似,乃是一人一种思想,一人一种看法耳。


问:众生的死亡,是否按一定的因缘果报(如寿天、天灾、人祸等);若然,则何来枉死、冤仇等事,因彼应得如是结果,怨得谁来?(胡正临)


答:因缘果,须论竖穷三际,横遍十方,千差万别,极其复杂,果能如是推究,则无所谓冤枉也。然佛法讲实相,尚解脱。讲实相,知众生一念无明,而招因果是可悯处;尚解脱,不求往还报复,而从此罢手。倘遇一不肯罢手之人,即是突遭憎会,故可皆称冤枉也。世间法不见其因,但悯其果,大称冤枉,与从此罢手之义,亦有所助。是称之与世有益,非之与世有害也。


问:六道轮回中‘人’身可谓已难得矣?然生于物质昌明之欧美人,与高山或森林中之土人,其间之享受(生活)已隔天渊,此种现象以佛家观念视之作何分别?又生于科学不甚昌明的地方如亚洲,中东,非洲等难道这些人前世的善都未达圆满程度吗?(胡正临)


答:得某种身,谓之‘正报’,得某身后,一切享受,谓之‘依报’,正报与依报,均各不同。身有智愚美丑全残夭寿等别,是‘正报’亦非一致。享受有富贵贫贱吉凶顺逆等别,又何足以异之?其余各道所得之身,及其享受,亦为多端。此纯属于因果,缘作善作恶,往往俱不单纯,有善多恶少之互变,始善终恶之互变,情业复杂,故正依两报,亦千差万别耳。


问:无明之由来,及‘无明’与‘后有’之关系何如?(傅愚之)


答:一念不觉,而有无明。由此而变为神识,从此入胎出胎,不离六道,常具后有。回溯进求,是皆以无明为因,此其关系也。


问:今年小儿投考大学,发榜前夜,有人呼小儿之名告曰,考取了第××名,榜发后相差一名,此为何因?(金天铎)


答:学籍学历,关系身份,亦犹前代科名,皆从因果中来。令器当属夙根深厚,故感召前知,使其知物质之外,尚有事在。宜少留意心性之学,俾得显现固有之德能也。


问:人生为何得健康体,得病体?为何得富贵,得贫贱?(慧亮)


答:前有戒杀功德者,得健康报;有杀生恶业者,得多病报。前有布施功德者,今获得富贵报;有贪盗恶业者,获得贫贱报。


问:一切众生到老死后是否还有十二因果论?(智引)


答:此名十二因缘,亦名十二连环,谓其因澈果,果赅因,循环不断也。起首是‘无明’,结尾是‘老死忧苦悲恼’,忧苦悲恼乃是无明。众生身死,而识仍有念,如之何脱出此连环圈套!


问:敝人经营点心生意,每有苍蝇跌入汤中,于心不忍,欲加以盖,又需常开(煮沸)请指示有何办法防止及对于死蝇有何方法替它超生,又将来与敝人有何因果关系?(王家声)


答:制点心之作坊,须安铁丝门!于未工作之前,先扫除干净,用拂子驱蝇尽去,将铁丝门关严然后升火。一者可全物命,二者亦讲卫生。倘偶有蝇误入而死,与之念佛回向,大有功德。既尽心矣,将来关系,亦不恶也。


问:依因果报应之理,凡命债钱债、情债,虽多生必偿,然试以命债为例,甲在过去生中,曾杀害乙,转生后甲应被乙所杀以偿夙债,但转生之乙,忽于寻仇索债之前,遇善知识点化,放弃恶念,如此则转生之甲,所欠夙生之命债,可即从此不还否?即可因乙之消怨而其业亦消否?此其一。冤冤相报,本无了期,但杀人偿命,欠债还钱,隔生报怨究为因果之应有?抑索债之一方,仍属造孽?此其二。(宾汉)


答:乙放弃夙怨,甲对乙之欠负,即行消灭。然甲之业因,依然存在,不过与乙断绝关系,不以乙缘引起现行耳。如求消灭,还须甲再自行忏改,所谓心亡罪亡也,此其一。隔生索债之一面,仍是造孽,所以迷者于怨,越结越深,智者于怨,会求解脱。实缘业因惑起,八识田中,自然落一种子,便是将来之恶果,故云索债仍是造孽也,此其二。


问:佛说因果律是神圣不可侵犯的,任何人不能幸免的,此语与科学似有冲突,例如台湾省光复以来,人口的生育率从一九四七年千分之卅八,增加到一九五一年千分之四十九。死亡率从一九四七年的千分之十七,减低到一九五一年的千分之十,这生的增多,死的减少,这因果律怎么讲呢?(无名)


答:卫生设备,医药技术,较前俱有进步,自然减少死亡,此并不违因果。若从心术及寿命上著想,更当竖讲三际,横论环境,总合而乘除之,情形极不简单,未可以一端,概例其余也。


问:因果说,前生多作善事,多修行的人此世福报大,智慧高,理则应善的人多富贵聪明。为什么现前所看的富贵人多横心恶霸,而且鬼头鬼脑,反而善的人多穷苦和愚苯呢?(李永白)


答:贫富是前几生事因之果报,性善恶是俱生与现染之习气,此其一。细察富者亦多慈善,贫者亦多狡恶,不尽如来问所云,故无须辩,此其二。


问:贪嗔痴爱是造恶之因,若能观法是空(法指宇宙万法而言),诸法既空,即不生贪嗔痴爱,贪嗔痴爱不生,即能生慈悲心,舍己利人,不造恶因,贪嗔痴爱是造恶之因,既无因,而后亦无果。若如是观,是否亦能了脱生死?(颜文曝)


答:不造恶因固佳,善须三轮体空,慈悲亦重无缘。如是者,当然解脱,然此境极高,非初学所能真体会耳。


问:皈依三宝,可以离苦得乐,往生西方,为何有些人在未皈依三宝以前,诸事如意,家道兴隆,自皈依三宝以后,凡事不能如前,家道日渐衰弱,有的更无后嗣。在佛说,是因果报应,但似此未知是何因果?(颜文曝代人问)


答:因果通三世,成熟有早迟,此是正知正见,皈依三宝,徒有虚名,不能改恶向善,仍多灾祸来临,此亦理之当然。若谓皈依三宝,持戒精受是受祸之因,便是邪知邪见大愚痴人。试看尧舜大圣,其子皆不肖,夷齐大贤,皆失国饿死,孔子曾丧子,伯道竟无儿,谓是圣贤仁慈之报,则定赞叹曹操篡国而为帝,秦桧卖国而富贵矣。如是颠倒浅见者,便难与为语。


问:佛教说众生随其业障投胎,任何人都无法阻止(任何人包括佛在内),如果业障重,口念阿弥陀,手执菜刀不自修,佛也无法救他,但目莲之母为何能得救,他的母亲业障沉重,堕落地狱,目莲救母心切,借诸佛功德愿力救其往生天堂,怎么没有随业障投胎,这与自作自受或因果律不符,难道成了种豆得瓜?诸佛是慈悲的,怎么不协力,把天地下所有可怜众生,度到西方?目莲之母是一个例,当然我们亦可以,可不是吗?(谢碧玉)


答:目莲之母堕饿鬼,是生前恶因;超升天道,是设盂兰盆会广为布施善因。安得谓因果不符!诸佛度众,不过如撑船梢公,行人必须登船,方能达到彼岸,船喻经教,众生不依教奉行,自甘堕落,犹行人不愿登船,而空责梢公不挟超彼岸同也。


问:佛徒斥耶教的博爱是自私于人类,是恶是善,耶徒以杀生为善事。当然是恶非善,佛家的因果律岂不是破坏了吗?(章普明)


答:说升天就升天,事也不这样容易,中外各教,何止数百,普遍者亦非一教,因果自有其因果,未开天眼,只知眼前,总论三世则茫然矣。


问:善人生恶子,健康人生弱子,贤人生愚子者,屡屡见之,则因果不相应耶?(张清锦)


答:因果须合三世观之,居士可查看本栏已屡答不鲜矣,此等问题,俱有详记。太阳晒冰而冰益结,大雨落地而地益燥,方得谓之因果不相应。


问:佛教时常说因果,如猫捉老鼠,这亦可说是因果吗?是不是前生老鼠食猫之肉,故这一生互相怨报?(詹金枝)


答:因果情形极端复杂,不能如是呆板说。猫虽捉鼠,非每鼠皆为猫捉,被捉者当另有原因在。如人被雷殛,并非前生雷曾被人殛之也,亦另有原因在,不过借之为受报之缘耳。


问:友人并非佛徒,但多年来供奉观世音菩萨。且于每晚间上香虔诵心经,彼问后学‘至心念佛者得带业生西,敬拜观音大士者结果如何?’(赵泽宇)


答:刀可切瓜,可裁纸,可种菜,亦可杀人,其用不一,要视心之出发点,而定其果,请问贵友,愿力为何?


问:一代高僧玄奘圆寂后列为何祖?又梁武帝一生奉佛竟至国破家亡,横死侯景之手,未免为佛教中重大缺憾!是否前因?梁武帝逝世后是否列为‘尊者’?(卓忠扇廋)


答:奘师之高足,窥基大师为相宗开祖。奘师未列祖者,因祖乃一宗之祖也,奘师三藏皆精,不能以一宗拘之也。梁武帝之败,不必论其前因,即当时背邻国之约,而贪地纳叛逆侯景,已是大错,遭报亦属必然。但武帝一生弘法护法,其功德种子定然充满,当有最大成就。


问:家兄卓智立自皈依印公大师后,念佛行善不遗余力,对于戒杀放生,尤为努力,一九三○年三月十六日准提菩萨圣诞日得举一男,貌美性慧大有超人之势,取名贤准,家兄爱如宝珠,默思此子完全佛与菩萨所赐,甫二岁即告夭折,竟拘西河之痛,家兄思子欲狂,势将与佛脱节,嗣经其师印祖闻知函责,始告一段落。念佛人既得佳儿又复夭折,足招俗人谤佛昊天,既赐麟儿于善人,何以又作恶剧,令人费解?(卓忠扇廋)


答:此中前因后果,定必复杂,儿不佳不能痛其心也。若得天眼及夙命者,自能详其由。应知决非偶然如是。至于俗人议论,有识者自当置而不理,盖既曰俗人,便是无智慧少理解之流,不谤佛不足表显其陋也。


问:四十二章经说:‘若人有过自解知非,改恶行善,罪自消灭’。何以安世高来中国还二次命债,他有神通有修行,何以不自消灭?(池慧霖)


答:改往修来,罪自消灭,经语不虚,但有时间性耳,偈曰:‘假使千百劫,所造业不亡,因缘遇合时,果报还自受’。此偈明言业不亡则受报,反言之,业亡则不受报矣。安世高者,虽知夙命,似尚未得漏尽,或是业尚未亡,急求了债,自动寻求偿还,期早解脱,并非如我辈业因成熟,无法避免者耳。


问:若人骂我,我还他是有罪,不还他闷在心中,暗暗怀恨,哪一方面罪较大?(池慧霖)


答:还骂是意口两种恶业,不但后受苦报,现前尚招身外之祸。怀恨发嗔,是增上根本烦恼,然不至再招身外之灾,居士既读四十二章经,何不知送礼不受之理乎?明乎此理,与对方不独不恨,反应起悲悯心矣。


问:前生毁谤他方,后生反方亦尔,此是众生之因果报。释迦牟尼佛,乃是出世圣人,而化凡体度众之身,便无毁谤他方,为何释迦牟尼佛,成佛以后,就有人毁谤及伤害,此是何故?(陈林洲)


答:遭遇毁谤,其因不一,固有酬前世之业因者,亦有现在环境而临时召来者。应知此五浊恶世,人喜作恶,见他恶则讪笑而骂之,见他善又嫉妒而毁之,已成平常习惯。世尊成佛,早已业尽情空,安有酬因之理,谤之者乃自己习惯使然。此二者亦有不同之处,酬因者受毁谤,则有所损,无因者受毁谤,反彰其德。况佛如虚空,是一切不变者,且尚有权现菩萨,故作此态,藉以说法者,如提婆达多,即其一例也。


问:观受是苦,家母持斋多年,她颇肯施人家东西,但对邻居一切赠送,她坚不受,怕有‘受因’招‘还果’,可是社会上这样是过不去的,如何是好?(尤彩华)


答:所问此句之受字,范围极宽,指身心一切之领纳,如身之‘苦乐舍’,心之‘忧喜’,即触境所起之分别也。总名曰:‘苦’者,苦忧固为苦之苦,乐喜亦为必坏之苦,舍亦行动不常之苦,有慧者静观始知耳。令堂不受人之赠,乃廉洁高尚之一行,与此义微有不同。年老而又行之已久,大家定相谅解,亦无所谓过不去。


问:杀阿罗汉身流血就大罪过了,其罪如须弥是否共业应报呢?(颜佛兆)


答:自然共业共报,不过有轻重之别耳。然被迫作此恶行者,亦系业重障深之类,故特遇此恶缘,又种恶因,世法五福之‘攸好德’乃因非果,可见作善事,正是福慧人之行为耳。


问:八、七大水灾,很多人被淹死,这种因天灾枉死的人,是否都属因果业报?难道所有淹死人,都是业感所招的吗?(陈圣音)


答:报通三世,不能只论当时,世尊何等之人,琉璃王灭释种时,尚示头痛之相,况我辈耶?此时众生被厄,且暂将此话收起,勿再刺激其心,应具同体悲悯,送与温情,物力身力,作速输将也。



问:现有一商号伙伴众多,常闹室内失窃财物,店中有一人,系佛教信徒,拟将其姓名表而出之,以免拖累别人,但又不愿碍人名誉,恐或会被开除,究竟有功乎有过乎?有否触犯教内之戒律乎?(黄涵)


答:店伙既多,知此事者,谅非一人,又何必自己多事。既知其人作窃,又系同事,何不暗中规劝?如以为不足与言,尚是守默为佳,其人恶贯满盈,自有水落石出之日也。


问:因果善恶系无抵销扣除之理,但又有行善与诵经持咒可以消灾解难,何也?乞示。(黄涵)


答:因结果时,必赖乎缘,无缘则果不得结。如一粒桃核为因,土壤水肥日光空气为缘,然后方能生芽成树,而开花结果,此属于增上缘之类。尚有障碍缘之类,如此桃核,不遇土壤等缘,反居石铁干燥等处,且无日光空气,岂但不得结果,即芽亦无由发生。此二种缘通于善恶诸因,诵经持咒可消灾者,乃恶因之障碍缘故也。


问:本省八、七大水的灾害,损失以及死亡不少。照佛家所说,是共业造成的。但是有人就引起了很多的疑问。有的说:小儿应无罪;有的说:那么巧,会住在一起;有的说:是天灾,有的说:是台风经过的原因,种种怀疑,未知是哪个对的?(江宽玉)


答:一切之事,皆有因缘果之阶段,‘共业所感’是原因,而因亦不限当生,说‘小儿无罪’者,不解此理也。说‘那么巧’‘天灾’‘台风经过’,皆是外缘,以缘当因,仍属昧理。因无缘不果,缘无因不生,由桃核不遇水土,不能长成结果,水土不种桃核,亦不能突生桃树也。


问:末学在未入佛门之前,对世间法就看如幻梦。今一闻佛法真理,则觉前所觉一点不虚。今对一切事物似有似无之境即现于心。像此,前是何因,后是何境?(颜文曝)


答:淡泊尘缘,是夙有净因;今作假观,是道心增长境界。


问:佛在世时,琉璃王灭释迦族时,世尊因何不显通制止他?(宽湛)


答:神通不能抵因果,前已言矣。此事大目犍连尊者,亦曾运用神通,搭救释种,结果仍归无效。此必须事前,设法转变,如盂兰盆一段公案是。神通何能为力,因果可畏哉!


问:歌利王割截忍辱仙人肢体,论因果须入地狱,何以来世反生为憍陈如而得佛为度脱耶?(顾凤英)


答:忍辱仙人被割时,尚未得证极果,自与出佛身血不同。且仙人被割截后,歌利王心已大悔,长跪求忏。仙人既受其忏悔,复发大愿,来世得成菩提,先度此人。彼王至心忏悔力,仙人慈受力,佛陀愿摄力,俱不可思议。前之因一,后之因三,前者弱而后者强,譬如讨债,强者先牵也。


问:佛家主因果,在因果律中,一因一果;一因数果,与数因一果诸端似易找出事物求证,惟有因无果,与有果无因,颇难求证,未审是否有诸?(黄朝华)


答:原则上有因必有果,有果必有因,尊问二则,在相似法上看,似有此事理,实则非也。‘有因无果’者,如种因后,久不遇缘,便伏而不生,因必待缘而起。喻如下种在地,是有其因矣,若不遇日光空气风雨,亦不能生,但种因仍伏未灭耳,暂似无果。又有转变其因,使无力而不结满果者。缘分‘助’‘障’二类,助缘何?增加因之力量者;障缘何?损灭因之力量者。因遇障缘则转变,而不结满果。喻如豆大毒药,置杯水中,可以杀人,若置五斗水中,毒虽存在,其力只能病人,而不杀人矣,此皆似无果也。‘有果无因’者,因遇缘而结果,有其时间性,更须论因之本力大小,故通过去现在将来三际,其情至为复杂,设种一粒豆,三月即能结果,是在本年即能见因见果也,设种一桃核,必三年而结果,在见果之时,不得见其因也。现时之人,无大善大恶,而得大福奇福者,夙生之因,实非有果无因也。


问:人之一生,善恶混杂,其所获果报,究系善恶分开,抑系功罪相抵?(欧阳曼)


答:种瓜得瓜,种豆得豆,何能相抵。但因种之结果,全借缘力。若畏恶果成熟,多作善事,其恶因不遇恶缘,自然不生。如种豆一粒,不加浇水,再使其环境,毫无生机,此豆久久,亦可腐烂。


问:经言定业难消,又共业亦难转,似此则个人忏罪修善,大众回心去恶,果皆不足以消弭祸殃,挽回浩劫乎?(欧阳曼)


答:定者如果瓜已经成就,此何能消?只有减损其成分一法。共业者非一人所造之业也,个人忏悔,个人得益,所谓‘共中不共’也。大众回心去恶,共业共转,自能化戾为祥,但恐多数人不能如是觉悟耳。


问:佛言中阴身至多经历四十九天,即受后有,窃意此系指一般芸芸众生而言。至于世间所谓圣贤英哲,忠臣孝子,义夫节妇或慧业文人艺术名家,生前无大过恶者,死后亦可经历千百年并不投胎,或只生天界,虽仍不离六道,究属远胜人间,又由人生天,当系属于四生中之化生,此推测,不知当否?(欧阳曼)


答:出此入彼,名曰六道轮回,出此尚未入彼之际,名曰中阴,故其间最短,如云已生天界,便非中阴矣。天系化生身,圣哲忠孝,是有善业者,自可生彼,慧业文人虽无过恶,但未种十善生天之因,何能有分。


问:五趣众生,是自无始以来由清净本体起一妄念,无明相应,而坠落轮回者;此由本体起惑造业而轮转五趣之众生,是自无始俱来?抑自无始迄今陆续而来?若无始俱来,以佛菩萨慈悲愿力终有度尽之一日,设陆续而来,则五趣众生随度随来,终无穷尽。(罗德彰)


答:风渐起而增狂,浪渐涌而增高,狂风高浪,不由突成。风有一处一时之暂止,浪有一处一时之暂平,悟此可以解彼。


问:既然因果律是自作自受,云何超度可使亡人业债减轻或上生,果尔超度之‘影响’力及他人,系何原理而使然?(张弓)


答:此种问题,情形复杂,解甚费辞,兹举譬喻,可以了然。一粒瓜种下地是因,后来生芽拖蔓结瓜是果,不下瓜种,何能生蔓结瓜,此自作(因)自受(果)之理也。然因(种)与果(瓜)中间,尚大有事在,即风日雨露等,此名为‘缘’。缘对结果,有增益与减损;两种力量,如风雨等调和,则增益其结果,不调和能灭损其结果。是果之损益,‘缘’之力操其大半,借佛法超度者,乃助缘耳,此减轻之原理也。


问:‘种瓜得瓜,种豆得豆’是一个极‘正比’的因果定律,何以佛学之因果反成极‘反比’呢?若然,即前生种下‘杀人’的种子,今生仍应结出‘杀人’的种子,才对。何以反结出‘被杀’的种子来,在‘习性薰染’上如何解释?又前生‘富贵’今生仍应‘富贵’才对,正如白种人,生出来的也是白种人,今何白种人反生出黑种人来,这岂不破定律了吗?(张弓)


答:‘因果’之理,极其精微,从简单言,亦含有变化及反应两义。如先生所云者,乃是种因仍是因,种果仍是果,此不得称曰‘因果’,因果者,是由自因感招来果也!喻以吃饭是因,腹饱是果;食品所含之养料是因,体魄得赖充实是果;此皆含有变化反应自然之理;必如来问主张,吃饭是因,所得结果,则仍是吃饭,即当吃饭再吃饭,吃之不已,或吃米吃菜,大便亦须排泄米菜!知夫物体之态乎?汽体遇冷则变液体,液体遇寒则结固体,固体遇热又变液体,液体遇热复变汽体,此因果变化反应最明事实也,然因果亦不必远讲来生,即就现在而论,贵如秦始皇,富如石崇,为何不常贵常富?被杀被盗之家,对于加杀加盗之人,存何反应,亦可以思得其结果矣。如云薰习种子,此不违于学理,因好杀好盗享富贵之人,其心中总有如是之种子,惟不遇缘,即不能成就而已,再者因果之说,乃万事万理自然之行成,并非佛家一私之言,不过佛学能以论其精微耳。


问:佛为慈悲度众以病施药有求必应,看看有许多家庭佛化之信者,早晚不断焚香课诵念佛,因何亦有偶然身染重病,甚至致命。如此岂不容易使人发生误会,既是佛徒为何反受其殃?所以佛教败在于此,假使对方这样说,应用何话解答?请示其详!(杨素月)


答:大致有二义,可许者则许之,如突遇横祸,凡诚心求,自必应而救之,悯事出乎变也。不可许者则不许,如一期之寿数而身亡,求之不与应,(尚有例外)顺其常也。不悯乎变,则失于慈悲;不顺其常,则乱因果矣,此其一。一切灾殃逆境,皆有其过去之因。念佛人染病,焉知非前世恶因,应坠三途,或罹非命,而以念佛功德,仅得染病乎?是之谓重报转轻。至于因病致死,名曰考终命,乃五福之一,皆非不幸,此其二。以外尚有一义,试问世间有不死之肉身人乎?能真不生不灭者,惟佛一人耳。我辈尚在初机,毫无所证焉能不死?若求肉身不死,更是情见颠倒,为理之所无。若求延寿,佛法中自有其法,亦大有其事也。


问:某甲有悍妇,不事翁夫,漫骂无宁日,劝说再三仍持偏见毫无理喻,致家人除坚忍不予辩驳令其恣意言行外,殆无办法可想,其尊翁早已皈依佛教,终日勤持佛号不稍间断,某甲虽未皈依,但亦崇信佛教默念佛号,是否可蒙佛加被冥冥中稍改彼妇性情?某甲祖母代即于家中设有佛堂,一生素食念佛不懈,修桥铺路广事布施,何其后代有遭此恶运?某甲纵或以因果咎由自取,其尊翁为何亦连遭此磨难?是否亦系因果所致?依因果论,仅及其本身,后代或再后代,何至殃及于长辈,果系孽债所系,则某甲妇今日之言行,即为索取孽债所应为之正当言行?抑对伊本人今后或来世有何影响?(桂向元)


答:凡事之成,皆为众缘和合,既如是已,则每果辄有多因。某悍妇家,各各家人,亦必与其有共因。其家人精进修持,可减夙业,受辱能忍已是还债,不问此悍妇性改与否,但至债务清了,必有境界转变,惟应随缘消旧业,不可更造新殃。再因果有互相报复性,而此悍妇来世有此凶悍习气,亦必自食其报也。而现在虽云讨债,谅必有超过程度之举,恐其过分之处,今生亦有报焉。


问:设有一个犯人本想杀张三,误杀李四,究竟李四之不可抗力之灾殃能说业力所驱使乎?是否该死?如天灾地震等,李四本有二、四、六岁的孩儿各一,便失去了抚养人,这孩儿的冤枉是业力乎?如果是业力,这犯人是该杀乎?(林火寿)


答:众生所受,皆有业因,业因熟时,自受果报,不过有正酬与借酬之别。正酬者,欠甲者酬于甲;借酬者,不必直酬于甲,借他缘代酬之。兹举例以明,如甲持刀伤乙,乙亦持刀还刺之,是正酬也,乙不还刺,而司法者判甲之罪,是借酬也。知此则天灾人祸,莫非无因。至问李死遗孤失养,属于‘共业’所感,而一家聚散,亦各有其因缘,亦各酬其夙业耳。惟智者识机,能使还灭,愚者昧理,任其流转耳。再问‘如果是业力,犯人该杀乎’?国家立法,只论现世行为,犯人自受应得之罪,盖甲杀乙,是杀业,乙反杀甲,宁说非杀业耶?八两与半斤,名有异而实则不异。


问:但我初入佛门,对于念经念佛规矩不大清楚,现我很发心,欲食斋修行,惟不知如何,我越发心我的儿子越坏得很呢?使我无从教导办法,令人讥笑我仗佛失败,太不争气了。(雷居士)


答:子弟好坏,有今因与前因之别。今因者,乃未受善良教育之过;前因者,或多生怨家来报怨仇。亦只有逆来顺受,尽心感化二法,怨解心转,自有变化。念佛行善,是现在之事;子弟顺逆,系以前因果,并非作善事反得恶果也。俗人不明道理,难免误会讥笑,只可由他去。文王大仁,子被纣醢;孔子大圣,子先少亡;颜渊大贤,竟不永寿;冉耕大德,身生恶疾,请问此类事,在俗人口里,又当作何议论?


问:但我以前有好环境之时,自小至大,到老,我今年已五十多岁了,一向行善,每月都有钱米学金,帮助贫人,亦无间断,至今环境变迁,才停止善事工作,我夫妇素来很有同情,怜悯心,为何得此不肖坏儿呢?又在中年丧夫呢?(雷居士)


答:作善得福,作恶得罪,此是圣训,此是因果真理。若不信此,便是邪见,拨无因果。惟报有速有迟,如种瓜当年可得果,种桃必三年而结实。贵居士今生所受之困穷,非念佛行善所得,乃前生所造之业。现在所作之善,不过正是种因,将来定有好果,所谓‘要知前世因,今生受者是,要知后世果,今生作者是’。请细味之,莫生烦恼!


问:我一向信仰三宝,受三皈五戒,已食素,同时很发心,每天持咒诵经念佛,不忘不断,每逢佛事功德,随喜拜忏,印经、放生常做,惟我有一件刺心事,屡求佛力加被,两年多,未得效果感应,每每还受加重打击伤心,因我有胞弟,自幼丧失父母,由我手抚育,供读长大,今年十九岁了,很不生性,在三年来,放弃学问,不务正业,游手好闲,流离荡荡,聚赌无可收拾,家中与人的东西,都拿去,使我家人与丈夫,非常讨厌,整天怨我,收留此不中用人,令我精神万分苦恼,不知怎样对他,累欲送他到政府处,牢狱警告,但想我是修行人,未知对于此事,有无犯戒,罪过否?乞请大德开示指导一切,俾得明白前因后果,业障深重,现我受舍弟刺激,心情很苦恼,非常难过,逐他不去,整天向我取钱,但给不胜给,真烦了,未知上世我欠他的债否?(伍居士)


答:六亲接合,大抵多为前生因缘,或还债,或讨债,或报恩,或报怨,种种不一。顺心者,多属还债报恩,逆情者,多属讨债报怨。以上所说,乃是夙因,而今生教养得失,亦有关系,乃是近因,须合而观之,方不偏执。令弟似属讨债报怨,以及今生失学之咎,古云怨可解不可结,又曰逆来顺受,尊此古训,宜托有德之人,向其长久教化,不可再结新怨也。


问:欠人钱财,作恶多端,死后堕入畜生为牛,人杀之食肉,论理是应该,何以食它肉之人,说是有罪。(黄春暖)


答:造罪恶,堕畜生,是一因一果,未爽酬报。若杀之食其肉,是另造一因,彼既有因果,此岂无因果乎?兹举一例明之,人犯法律,判罪送监执行,此是一罪一科,若有无干之人,至监向囚犯施以暴行,试问此无干之人,有罪与否?


问:农人每天犁地,有无数的生命,被犁死伤,乃家禽鸟类争食去,农人在因果报应上,有怎样的报应?(张德明)


答:农人意在种植,非存杀生之念,如人呼吸,亦害生命,然目中不见,亦非有杀意也。以因果论之,自有其乘除之理,
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