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如何憶念預備禪思

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發表於 2016-2-3 13:58:34 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
如何憶念預備禪思尊者阿姜曼的修習模式
泰文原著:Maha boowa(泰國)
泰文英譯:Pannavaddho Bhikkhu
中譯:曾銀湖(台灣)

當行者想要決定預備禪思時,可能會想到適合自己的任何業處,如我們上面所提的。
諸如,重複「佛陀、達磨、僧伽」三次,然後持續在心裡設定其中之一,加以念住。但是如果行者選用的業處不是上述三種之一的話,還是要先重複憶念三次「佛陀、達磨,僧伽」,此 乃三寶,再開始那個業處。從那時起,行者就溫和地轉去修習自己所決定的預備業處─例如安那般那念,或骨頭,或皮膚等。
  
  各種不同的預備禪思,是給予我們在當時或其它時候,用來控制心意的,當我們想要寧靜的時候,它作為一種掌握行者注意力的工具,讓心意去抓住它。因為心
意的本性是微妙的,但它尚不能依賴自己的資源,那是因為心意仍未以一種完美而純淨的方式,完全地屬於它自己,就像佛陀和阿羅漢那樣。所以它需要一個業處字眼,作為預備去約束心意─或在當時作為心意所執著的一個對象。
  以任何業處來修習預備禪思,行者在當時不應推測或想像,它會產生什麼樣的結果,例如,行者可能會想像,到時候寧靜會有如此這般的朕兆生起;或者各種境相會生起;或者在那時,行者會看到各種層次的天堂或地獄。所有這些想法都只是臆測和猜想,只會引起焦慮和困擾而已,阻礙心意獲得寧靜。這些想像是毫無價值的,它們可能會讓心意覺得想要放棄修習,或讓它不敢再繼續下去,這一切都違反了佛陀所教導的,正確的禪思方法和目的。
  正確的方法是當下,此時此地,給心意建立持久的念住,以預備業處作為心意執著的唯一對象。讓心意持續地注意著預備業處的字眼,例如「佛陀、佛陀…」,
這才完成。這必須全程注意,努力去感受或覺知那個預備業處。但是不要讓心意遊蕩,而被其它執著的對象所迷惑,隨它們而去。
  心意,念住,預備字眼,愈是相互支持,而且密切地交融,那就愈接近禪思的目標和目的。寧靜和安詳的成果,或是行者前所未見的奇事和不平常的人物,都會依照行者天賦的性向而顯現。到時將會讓行者真正驚訝
。由於持續地運用預備字眼和念住守護著心意,所產生的力量和影響,使它們自行生起。這沒有其它辦法可以召喚它們出現的。

     
修習禪思時需要留意的相關事項

  通常人們有一個傾向,想到或談到禪思時,就好像可以看到天堂和地獄,也可以知道自己和別人的業行和命運似的。你們之中那些為了自己而真正有志於法義的人,在你修習禪思的時候,要考慮到這一點,檢查看看你的心意是否有絲毫的徘徊留戀,想要涉入這些事情當中,如果是的話,你就要小心,不給它們任何機會生起來─那就是,如果你修習禪思的動機是要獲得寧靜與安詳,而見到心意快樂的成果,那才是正確的方法。

因為那些事情(天堂等)都不是好事情,通常都是虛擬的,這類想法正是走入錯誤方向的開始,因為心意是趨向於  思索著要獲得個人所喜歡的各種事物,即使它們可能是虛偽和空幻的。在趨向於這樣的想法一段長時間之後,可能就會發生,它們呈現出幻相來,看起來就像真的一樣。這種狀態很難以修正或袪除。
因為如果一個人想要走入這個方向,而且這麼做,直到他所瞭解的事情以此方式呈現在他面前,他相信它們是真的,他對它們感到高興。於是這就讓他愈來愈堅定地執著於他一向所做的  ,直到讓他沒辦法脫身─他不喜歡聽到任何人給他任何忠告。我跟你們提起這點,供讀者留意,以便有志於修習禪思的人能夠知道,好讓你們有所警覺並注意你們的心意,不要讓它思索這些事情,或趨入於那個方向。否則將會變成一個禪思的工匠,他是一個叛道而可悲的諷刺,卻仍堅持著自己的知識和經驗是正確而真實的。有時候,還教導別人走入自己所曾經走過的同一方向。
  如果心意曾經思索並接受過某些事物,即使那件事情是完全錯誤的,它會相信那件事是對的。所以,那是  非常困難和令人氣餒的,絲毫難以改正這種狀態。因為心意天生就是非常隱微和難以瞭解的,在心意已經走入並且被鉤住的對象或魔境之中,實在難以分辨何者是善的何者是惡的。事實上,只有那些在禪思方面非常有善巧的人,他曾經經過許多不同的歷練,而對它有著非常  廣泛的瞭解─例如尊者阿迦曼,才有能力加以分辨。不論什麼時候,他自己弄錯了任何事情,無論是外在的或是內在的,他都會有條不紊而詳細地檢查問題,直到沒有留下任何餘地或疑問為止─這就是他之所以在他的信眾中,實至名歸地被尊稱為:教導業處法門的最高禪師  。

  
  任何時候,當任何人在禪思方面,不論是外在的或是內在的,有了某些見解或經驗時,就跑去跟尊者阿迦曼敘述他自己的故事。當他說完了,我們都會聽到尊者以一種專精的,強烈的肯定,直入人心的方式,中肯而切題地解說並顯示自己的見解和經驗。他所說的,不論是對晤談的人或是其他我們這些聚集旁聽的人而言,都得以疑問盡消。在尊者所教導的法義中,同時也產生很大的法樂,非言語所能形容。
  如果發問者在任何方面還有任何疑問的話,一等尊者說完了,他就轉到這些問題,並說明他自己的見解、想法和經驗,要求尊者再作考慮。尊者於是會以過來人那種完全肯定的方式,立刻地指出這些問題的原因是什麼。他經常會告訴其中一些人這些事情,諸如:「你為
何要在屎尿堆中打滾?我早在你之前就曾做過這檔子事了,我用各種不同的清潔劑洗了三天,才把自己身上的臭味去除掉。但你還熱熱切切地縱情於那些事情,在那裡面從頭滾到腳,還認為那是可愛的香水─是不是這樣呢?那一切只不過是放了兩三天的一堆屎尿而已,瀰漫著腥羶嗆鼻的臭氣,你卻大膽地吸入它,當作好玩。你所認為的美好味道,用一口井的水幾乎都不足以清除它的惡臭呢?不要說我沒有警告你,過去我也聞過這些相  同的東西,所以我害怕它們,急忙警告你,耽心你再度被引誘進去。如果你沒有水可以去洗掉它們的話,那會比我當年更糟。雖然我有水可以清洗,但它仍然是不愉快的,時至今日,我仍然害怕它。當尊者這麼說的時候 ,他用最傳神和扼要的字眼─對於生性粗陋的作者而言是如此。對於生性較文雅的人,聽起來可能會有所嫌惡而不愉快。但是他以那個方式所告訴我們的那些話,卻一直保持著堅定的實際性和精確性─關於他自己過去所曾經走過的,那個是錯誤,那個是正確的方法,而他給我們這些來跟他學習的人,得以從自己原本認為正確和良好的事情中,
解除疑惑和猶疑不定。也讓我們設法追隨他,所以我們能夠完全確定自己不再「被一大堆屎尿所覆蓋著」─那將比他的用字遣詞更糟糕,或許有人會認為那些字眼很粗鄙。
  我在這裡已經提到了一些尊者的法義,為了正在訓練你們自己的人,讓你們去思考,為什麼這些經由禪思  所產生的知見,不是究竟和完整的,尤其是對那些只是一味堅持己見,而不肯檢討他們自己並把它查出來的人  ,或者是那些不肯請教那些已經知道者的人。唯一的例外是那些已經精通並完全開發的高人,他們不屬於那些只看到屎尿就讚美它的人,因為高人就必然不贊同它,他們樂在自己的知見和了悟之中。


  我也常以自己的小聰明為榮,常常和尊者強力地爭論,直到我的眼睛泛紅。如此頻繁連我自己都忘了有多少次,而我卻一直這麼做。知見經常從我的內心生起,而我總是很肯定地覺得自己是完全正確的。但是在跟他爭辯時,我認為正確和真實的每一個句子,就像我遞交給尊者的一枝棍子,讓他給我當頭棒喝,直到我幾乎體無完膚。但是,因此我都經常從這些枝節分歧的問題中  ,不管我自認為正確和優良的這些問題,倒底是從那裡來的,都能夠從中深入內明、獲得善巧和極大的利益。尊者就是這樣教導我的。但是,有時候,在他以善巧修理我之後,也會給我一些止痛的膏藥,讓我貼在傷口上
。除此之外,我的小聰明還能得到什麼利益呢?話說「  尊者給我一些止痛膏;讓我貼在傷口上」─這意謂著也修正我從禪思中所產生的體悟和見解,那些是我所誤解的。我總是接受尊者的教誨,但是在同意他的論據而受教之前,我一定會被修理得遍體鱗傷,而我也害怕,如我所謂的「被修理」。


  我在這裡提到了自己的一些經驗,以顯示那些過來人是如何走過來的,他們所知道的方法,跟那些仍然愚癡而沈浸在一大堆煩惱之中的人是多麼的不一樣。如果有人並不知道,跑來要袪除那些錯誤的觀點和體悟,恰好又碰上那些具有世智辯聰的人,這情況一定變成一場紙上談兵的拳擊賽,沒有共識可言,也沒有人會樂意買票去聆聽他們的,因為害怕在選手們口頭論戰的紙上拳賽中,踩入口沫橫飛的唾液裡,不小心而自己滑入其中  ,卻全然得不到任何利益或好結果。
  這裡由是因為從禪思所獲得的內在知見,是非常具有變化性和複雜性的,很難以決定那些是正確的,那些是錯誤的。那些沒有一個真正的老師可予以訓練和教導的修行人,一定是在黑暗裡摸索著,非常草率地抓住所謂的是或非。他們草率地抓緊任何東西,用樹木來做個比喻,他們抓住硬木、軟木、枝幹、細枝和樹葉;就在心靈的領域裡為心意建造一個居處,卻未先修剪樹葉、枝椏和枝幹。然後就讚美自己的工作,自認為它是多麼典雅,即使別人都不屑看它一眼。禪思的修習跟內明智慧的查檢,其分別就像這樣。不論發生什麼事情,都認  為完全正確而全盤地予以接受,然後大放厥詞,對聽眾滔滔不絕,口若懸河地傾瀉而出。枉費他們的耳朵離他們的嘴巴那麼近,他們從來就沒有聽到自己在說些什麼  ,也從不考慮他們所說的倒底是對還是錯。他們只認為那一切都是對的,不斷地訴說。這所產生的害處,不儘是玷污了他們自己─他們未經細查、檢驗和確認那些是適當的,那些是不應該說的─它同時也玷污和扭曲了佛教,這才是問題的焦點。因此,我們對這件事要非常小心和謹慎。

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