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净公上人关于密教的讲记敬摘点滴2023618190
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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
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净公上人关于密教的讲记敬摘点滴
...五力，你就必须要知道「三十七道品」，前面还有「四念处」。念处我们有没有？念处是智慧，也是我们讲的看破。四念处是教给我们四种正确的观念。我们今天修行，同修们常讲功夫不得力，你的根基没有扎稳，你功夫当然不得力。不得力是什么？放不下，为什么放不下？没看破。佛教给我们从哪里学起？从四念处学起。
四念处第一个「观身不净」，这是初步入门。就是让我们对这个身见虽然不能断掉，这个执着要减轻，那就有进步了；从观身不净这个方法减轻我执。身虽然是假的不是真的，我们少不了它，佛家常讲「借假修真」，我们要借这个假身修真性，没有这个假东西还不行。所以它有用，你尽量去用它，不碍事，不能执着它。这是我过去讲经常讲的，我们在这个世间一切万物，我们要使用权，不要所有权；使用权有用，所有权就是执着，不必要我所有，我有得用就好了。这个讲堂，我们在此地讲经，我们坐在这里，我们有使用权，所有权是居士林的，不是我们的。对这个身体也是一样，不要执着这个身体是我，不要过分的去爱护它，过分的去照顾它，错了。我要利用它、要使用它，我绝不执着它，然后舍身受身你就自在了。所以佛教给我们的法子好，教你常常观察「观身不净」，这不是个干净的东西，不是一个好东西，你那么珍惜它，那么爱护它干什么？错了。
第二教我们「观受是苦」，受是什么？享受。在新加坡人都有福，这是福地，世界上许许多多地方人在受苦受难，这个地方人衣食丰足。你仔细想想，你天天享受的，你是乐还是苦？不错，很快乐，你不知道真苦。为什么？因为你三餐饭吃得很饱，饭菜都吃得很可口，很乐；一天不叫你吃饭，饿得苦，苦就来了。由此可知，三餐饭是药，是救苦的，你少一顿就苦了，少两顿更苦了，你才知道你的享受是苦。你为什么没有感觉到苦？是因为到时候你就吃药，把那个苦伏下去，你就没有感觉到苦了。一次药吃迟了时候，苦就现前，你还不觉悟！世间的享受只有苦没有乐，所以跟你讲，苦是真的，乐是假的。怎么说？乐会变成苦，乐就是假的；苦不会变成乐，所以苦是真的。以吃饭来说，你吃一碗很快乐，吃到好吃的，吃二碗也很快乐，连着叫你吃十碗、二十碗你就苦了，乐不就马上就变成苦了。肚子饿很苦，饿一天苦，饿两天更苦，饿上十天、二十天，只有一直苦下去，绝对不会说饿到一个时候会乐了，没这个事情。乐是假的，苦是真的，你自己要好好的去想，佛讲的话一点都不错，观受是苦。
「观心无常」，心是什么？念头，念头七上八下。所以世间人往来，你明白觉悟了，虚情假意，哪有真的？给你说真心，怎么对你好，怎么爱你，过两天就变了，心里马上就变掉了。所以你要明了，听佛的话觉悟了，他说好，笑一笑，假的，不是真的；他说不好，也是假的，也不是真的，反复无常，这都是讲的事实真相，这是凡夫。诸佛菩萨他们的心是真常，叫「常住真心」，那是永远不会变的；凡夫迷惑颠倒，哪里会不变？千变万化。自己对自己都做不了主，对别人哪有保障？怎么可靠？第四佛教给我们「观法无我」，我是什么？主宰。《华严经》上讲过八种我，在此地就不要再啰嗦了，这里面八种最主要的意思就是主宰。一切万物都做不了主，都是在变化的；人、动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。一切万法没有自体，一切万法都不能常住，这就叫无我。佛是教给我们这四种基本的观念，你要能常常对于人生宇宙常作如是观，你就开智慧了；这我们讲是你看破了。
看破之后就能放下，放下是什么？「四正勤」，「四如意足」。足是什么？满足，知足常乐。佛给我们示现的，释迦牟尼佛当年在世，他生活所需三衣一钵，养这个身体托钵，日中一食，树下一宿，他知足。四如意足四条合起来讲，就是知足常乐。这当中有「四正勤」，四正勤是教给我们，这一生当中处世待人的态度、处世待人的原则。「正」是正确，「勤」是勤奋，四种正当，应当勤奋去做的，一个是断恶，一个是修善。佛教给我们，已经造的恶要赶快断，没有造的恶决定不要去造，这两条是断恶；已经在修的善，这个善要增长，还没有学的善要赶紧发心，这两条是修善；所以四正勤合起来讲是断恶修善。我们今天得人身，在这个人间过这几十年，几十年的日子应该怎么过法？佛指点我们的原则，「断恶修善」。而世尊也示现这个榜样给我们看，我们在佛陀传记里面看到，《大藏经》里面有《释迦方志》，有《释迦谱》，古人写的，这是释迦牟尼佛最古老的传记。他一生示现给我们看，确确实实前面这十二条他做到了，「四念处」、「四正勤」、「四如意足」，他真做到了。我们要想念佛往生西方极乐世界，你要想功夫得力，你也要把这三科十二句做到，你修行有根、有基础了，你的功夫才会得力。从这个基础上提升才是五根、五力，五根、五力是建在这个基础上的。
我们在《阿弥陀经》上看到，西方极乐世界的学人；也就是说，十方世界往生到西方极乐世界的那些人，还修什么？经上讲，五根、五力、七菩提分、八正道分。前面四条没有说，前面四条不用了，他都有了，基础都有了；到西方极乐世界，根、力、菩提分、八正道还要继续再修。「三十七道品」，天台智者大师讲得好，一般人都把它看成这是小乘教义，这个看法是错误的，三十七道品是通大、小乘，这是佛法里面的根本法，无论大乘、小乘、显教、密教、宗门、教下统统要修，共同科目，我们要认识清楚。智者大师把「三十七品」以藏、通、别、圆四教的方式来讲解，我们这才恍然大悟，才看出「三十七品」是佛家的圆满珐輪，包括一切法在其中，它是佛法的总纲领。
现在我们回到经文里面讲，「念慧力」就是五力。五力第一个是「信」，先有根，而后这个根才产生力量。我们要问，我们的信有没有根？今天听到念佛好，明天再听到一个人参禅好，你的心就动摇了，后天又听到一个人念咒好，又想去念咒去了。你的信没有根，像浮萍一样在水上漂，随波逐流，没根，这个信怎么行？这样的信心一事无成。他为什么信没有根？前面三科的基础没有做好，四念处、四正勤、四如意足这个基础没有打好，信没根。如果前面这十二句你都做到，你的信就有根，为什么？认识清楚。一切法事理因果都能明了，知道断恶修善，知道知足常乐，你的心是定的，所以你的信才有根，根在增长。怎么增长？亲近善知识，亲近善友，读诵大乘。每天研究讨论，理愈研愈明白，于是你的信就有力量，决定不会动摇。
从信你才会肯精进，这个「进」是精进，特别注意「精」字，精是纯而不杂、一门深入，这叫精进；不能学太多，不能学太杂。四弘誓愿里头告诉我们，「法门无量誓愿学」，那怎么叫我们学一门？这个一门跟那个无量是一个意思，一点都没有矛盾。怎么说？祖师大德告诉我们，一经通一切经就通了。一切经不是无量法门吗？你一个法门通了，所有一切法门都通了，这叫「法门无量誓愿学」。这个经怎样才叫学通？是不是这个经都会背了叫通了？不是的。是不是这个经的道理都懂了才叫通了？也不是的。怎么叫通？每一部经都有教、理、行、果，佛家里面讲四经。文字是教；文字里面含的道理那是理，理是真理、是真如自性；这里头又有修行的方法，那是行经；教、理、行融合成一就叫证，这样你才算是通了。别说是释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，一切经是从一个理里面说出来的，通常讲教理。
我过去跟李老师学教的时候，老师在上第一堂课就教我，你要学教理，那个时候我还不十分懂得。他跟我讲，如果你从教理上下手，将来一切经都贯通了，省事。如其不能，你要是没有这个能力，就退而求其次，你着重教义；义也是理，但是义理范围小，通一宗的，不能通全部，能通一宗，这是属于义理，这他老人家当初教给我的方法。你能从这上着眼，学东西快。不是说学一部经就会讲一部经，照老师那个方法去描，那个不行！怎么描也描不过录音机。录音机一个字都不漏，我们怎么描也描不过它；怎么跟老师学也学不像录相带，这里头有方法。但是无论是从教理或者从义理，也都不是一般人能做到的。心要细，心要专，心要清净，还要热爱佛法，你要具备这几个条件才行；这几个条件不具足，不行，义理也办不到。换句话说，还是要前面念处、正勤、四如意足，还是要有这个基础，没这个基础，难！所以我讲「三十七道品」前面这三科，我跟古人讲法不一样。古人讲的不好懂，我把「四念处」讲作看破，大家好懂；我将「四如意足」讲作放下，大家也好懂，这样子你才真正能得受用。我自己学佛，实在讲得力于章嘉大师，那是刚刚开始学佛，他老人家教给我六个字，「看得破，放得下」。所以以后我到李老师那个地方去学教，比较上得力。是因为前面第一个老师，给我奠的基础正确，所以懂得精进、一门深入。
世尊所说的一切经，在理上讲，「法门平等，无有高下」。任何一部经，你全心全力在这上用功，你要懂得无论哪一部经展开，都有「教理行果」四分。我们怎样学习？「信解行证」。信教、解理、修行、证果，你这一部经通了。这一部经通了，就一切经通了，一切经只要一接触、一看、一听就懂了，所以很容易。如果诸位怀疑，说这可能吗？许多同修们都看过《坛经》，唐朝禅宗六祖惠能大师说的。惠能大师不认识字，所以不是他写的，是他讲的，他的学生给他记录的。惠能大师不认识字，他学教的时间很短，一生当中学教，大概在我们想象当中，顶多两、三个小时不得了！他一生当中学教，顶多两、三个小时。半夜五祖忍和尚把他叫到房间，跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了，后头就不要讲了。诸位要晓得，他那两个小时是真了不起，五祖跟他讲的是《金刚经》的教理行果，惠能在听讲的时候，两、三个小时就信解行证；两个人都了不得，一个会说，一个会听，哪里像我们这里，讲这么多年还不能证果。能大师一证之后他什么都通了，他在逃难的时候，第一个遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼一生受持《大涅盘经》；《大涅盘经》的分量相当多，有二种译本，一个译本是三十六卷，一个是四十卷，分量都相当多。虽然读诵，天天读，不解其义。能大师逃难碰到了，这个比丘尼把《大涅盘经》念给惠能听，惠能大师听了之后，就给她讲解这里头的意思，无尽藏比丘尼也开悟了。这个经他没学过，他一听就懂，这就是说明一经通一切经通是事实。
所以这个通，是从这一部经里头明心见性，见性才叫通，不见性不叫通。见性之后，世出世间一切法都通了。为什么？世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，见性就是见到心性，见到识性，所以世出世间法一接触就全通了。法达禅师到曹溪去见六祖，向他老人家请教，见面当然是礼拜了。六祖看出来了，他礼拜的时候头没有着地...(净公上人大乘无量寿经讲记)
...所谓，你做的事情是可以帮助正法久住，是可以利益一切众生，你这一退转佛法衰了，众生没福，要遭难，岂不是因为几个少数人毁谤侮辱，把你的大事害了？所以要坚忍，不在乎。一个人受人批评到什么时候？盖棺论定。你还没死！你还没死，换句话说，人家一切评论都是打问号，不可靠，等你死了以后再说。你现在所做的恶未必是恶，你行的善也未必是善，一定要看到往后的结果。如果你所做的眼前是恶，但是到后来能够利益众生，那你这个恶是大善，浅见无知的人见不到。他造的罪业小，他个人受报；如果你不能够忍耐而退心，一切众生受害，你要知道一切众生受害，对于侮辱你的人、毁谤你的人，他的罪就重，他就堕阿鼻地狱；你能够忍耐，不理会他，依旧去做，他造的罪业轻，你也救了他。你没有受他影响，你还是照做，还是正法久住，还是利益众生，他那个毁谤造的罪业小，那就轻；真正要影响，你要退转，他造的罪业极重，要堕阿鼻地狱。
我们明白这个道理，他在造罪业，我们希望他罪业轻一点，将来受报轻一点，不要报得太重，这是对他的慈悲怜悯，他哪里晓得？他愚痴蒙昧，他不知道。所以真正有智慧的人，发菩提心的人，那个心慈悲到极处。这些道理你要不天天读经，不天天听经，你怎么会觉悟，你怎么会明白。真正爱护你的人，帮助你的人，你把他当作冤家对头，你虽然把他当作冤家对头，人家还是真心爱护你，还是真心帮助你，绝不因为你不认识，绝不因为你还要侮辱加害于他，他对你爱心就减少一分，没有。如果他要是真的，那个爱心、帮助的心减少一分，他就没有忍辱波罗蜜，他菩萨行里头就缺了一条，就不圆满了。
通常讲忍辱，第一个就是人为的加害，能忍；第二种是自然的灾害，也能忍；第三种是修法。修法里面包括世出世间法，无论做什么一种事业都很艰难，都不是容易，你没有耐心，你怎么能成就？世出世间的事情哪有一帆风顺？这个要知道。谚语里头常讲「不如意事常八九」，又说「好事多磨」，好事哪有那么容易做？你要没有耐心、没有智慧，很容易就退转，很容易就被魔障碍住。所以真正好事，谁做？诸佛菩萨来做，菩萨有智慧，菩萨有定功，菩萨有耐心，勇猛精进，绝不退转。普贤行愿里面十愿，每愿末后总结：「无有疲厌」，那是勇猛精进之相，那是忍辱波罗蜜的成就，哪有退转的道理！为什么会不退转？因为他念念有那么多苦难的众生，要等待着得度。你一退转，这些苦难众生没人帮助他、没人救他，所以想到这一点，自己就不敢退转，什么样的冤屈也得要忍受，什么样的加害也要忍受，这样才显示出你慈悲，你的伟大。
世尊在金刚般若会上，虽然菩萨行的六个纲领都讲得很多、很清楚，可是布施跟忍辱这两样讲得最多，原因在哪里？布施能修大福报，忍辱能成就大福报。如果你只晓得布施，不能忍辱，你所修的福报一面修一面就漏掉，很难成就，所以布施得忍辱，才能成就。譬如你很会赚钱，但是你也很会花钱，你赚得很多、花得很多，到最后还是穷光蛋一个，你不能忍耐。肯布施、肯赚钱的人，还能够忍耐、能够节俭，他才能成为大富；这就是修的福多，享用很少，这就是能忍，这才能累积，才能够享受大福报。所以我们一定要发心，一定要明理，然后认真的修学。往昔我们不懂这个道理，不了解事实，总是有贪心，对于世法、佛法都有贪心，总是吝啬，自己有的不肯施与别人；现在晓得这是障碍，障碍自己明心见性，障碍自己念佛往生，甚至于障碍自己研究经教的法慧。你研究经教为什么不开智慧？你有障碍。你把这个障碍舍掉，你读经会开智慧，你听讲会开悟，为什么？没障碍；你才能够修行证果，道理在此地。所以悭贪是第一重关，第一个大障碍，一定要突破。持戒，再突破第二重障碍。第二重障碍就是念念自私自利，念念损人利己，这就是恶业。今天社会，哪一个人不说自己的利益，如何保护自己的利益，保护自己的利益，一定损害别人的利益，恶业就从这儿来的。持戒的目的，样样如理如法，绝不再造恶业。这样忍辱，你才真正能积功累德，才由小的成就，逐渐逐渐发展为大成就，乃至于功德圆满。
这是菩萨行的六个项目，我们才讲了三个，下面还有精进、禅定、般若；这个慧就是般若。这两句话就是四弘誓愿里面的学法门、断烦恼，学六度这是学法门，这六度的效果是破烦恼，布施破悭贪，持戒破恶业，忍辱破瞋恚，精进破懈怠，禅定破散乱，般若破愚痴。从所破就是「烦恼无尽誓愿断」，从方法就是「法门无量誓愿学」，这两句四弘誓愿含着两愿在里头。底下『未度有情令得度』，这是「众生无边誓愿度」；末后一句：『已度之者使成佛』，这是「佛道无上誓愿成」。这四句圆圆满满具足四弘誓愿。今天时间到了，只讲了一句。
大乘无量寿经 （第三十九集） 1999/1/23 新加坡佛教居士林 档名：02-034-0039
请掀开经本第十二面，经文的第六行，我们将经文念一段，对对地方。
【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
从这一段看起。这一首偈，上一次我们用了两个小时的时间，只讲了一句：『常行布施及戒忍』；今天我们接着看第二句：『精进定慧六波罗』。「精进」，是菩萨唯一善根。佛经上面所讲的善根，我们要特别注意，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，无一不是从断恶修善入门。如果我们不能断一切恶，不能修一切善，这一生无论你怎样修学，你到最后还是没有办法脱离六道轮回；你怎么样去巴结佛菩萨，讨好佛菩萨，没用处的。这个道理与事实一定要很清楚、很明白，佛帮助一切众生决定不是感情，这一点我们一定要记住、要明了。佛帮助我们是讲道理，是理性，佛对一切众生的加持就是开示，为我们讲经说法，为我们做种种的示范，我们看到听到一定要行证，行证是佛菩萨对我们帮不上的忙。
前几天，茗山老法师在此地讲了十天《楞严经》，这部经有许多同修都很熟悉。在楞严会上我们也看到，佛菩萨给我们做示范，给我们表演，阿难尊者就扮演这个角色。他跟佛的关系，跟别人不一样，他不是普通的学生，他跟释迦牟尼佛是堂兄弟，他们堂兄弟总共八个人，释迦牟尼佛是老大，他是最小的，最小的小弟。他自己以为，佛是他的大哥，又这么喜欢他、疼爱他；你们这些人要认真修行，不修行不能得度，我没关系，将来到时候老大哥会帮忙，提携一把。心里就存着这个不正确的观念，遇到摩登伽女之难，遭难这才晓得，这才恍然大悟，原来怎么样？这种事情大哥帮不上忙，才恍然大悟不修行不行。别人勤苦修行，阿难也得要勤苦修行，这是做出样子来给我们看。
修行从哪里修起？断恶修善，断一切恶，修一切善，从这儿做起。你就晓得世间人作恶，恶的根源在哪里？佛教人修善，善的根本在哪里？这就讲到善根。善有根，恶也有根，恶的根是什么？贪瞋痴，叫三毒烦恼。我们一定要认识清楚，今天起心动念起了贪心、起了贪爱，立刻就要觉悟，这是一切恶的根源。这个念头一动起来，这是恶的根发作，它在起作用，非常非常可怕，无量无边的罪恶，都是从这个根生的。古德有云：「不怕念起，只怕觉迟。」你要觉悟得快，这个根现在在发动，立刻要把它止住，制止住，这叫修行。果然能够控制得住，这叫功夫。功夫得力，你能够把烦恼控制住，这就功夫得力。烦恼控制不住，依旧起现行，依旧造业，功夫不得力。
世间三善根就是无贪、无瞋、无痴，可见得恶的根反过来就叫善根。我们在日常生活当中，六根接触外面境界起心动念，要在这个地方用功夫，见色闻声，贪瞋痴的念头才一动，马上要把它降伏住。《金刚经》上所说的：「云何降伏其心？」那个心就是三毒烦恼，你要时时刻刻提高警觉。因为三毒烦恼根太深、面太广，无量劫来养成这个祸患，一时想把它除掉，除不掉的，根深蒂固，哪有那么容易除掉？唯一的办法是提高警觉，它一发作立刻就将它控制住。用什么方法控制？佛在经上告诉我们，八万四千法门，无量法门，方法无量无边，这些方法干什么？无非是控制烦恼。我们今天学的是念佛法门，我们用一句佛号来控制它，念头才一动，「阿弥陀佛」，伏住了。第一念是贪瞋痴，第二念就换成阿弥陀佛，你得有这种方法，这样念佛功夫才得力，才能够念得相应。这是讲世间的善根、恶根。
菩萨善根只有一个，因为菩萨决定修三善根，世法三善根他没有问题，菩萨当然是见思烦恼、尘沙烦恼都断了，无明也破了一品，证得清净法身，所以说世间的善根他已经圆满。以后什么是他的善根？佛说「精进」，精进是菩萨唯一善根。精进这两个字的意思，也是无尽的深广；进是进步，进而不退。我们这部经，古德判教这部经是属于圆顿大乘，比《华严》还殊胜。隋唐的大德认为《华严》、《法华》，只不过是《无量寿经》的导引而已，把这部经看得多么重要，这部经多么殊胜。我们晓得这个经的标准是法身大士，但是这个经特别，因为它三根普被，利钝全收，因此精进的范围格外的广大。
圆顿法必须破一品无明，才证得三不退，进这个字有了；位不退、行不退、念不退。可是在我们这个经上讲，不仅仅是证三不退，是圆证三不退，这个「圆」字那就不可思议，圆是圆满。在《华严经》上我们看到，圆教初住菩萨就证三不退，但是不圆，什么人才能称为圆证三不退？严格的说，等觉菩萨才可以说是圆证；如果把标准放宽一点，那就是经中常讲的阿惟越致菩萨。这是经上常讲，三经当中都说，而且说过多次，这算是可以说他是圆证三不退。阿惟越致，古大德给我们说明，七地以上；换句话说，地位最低是七地菩萨，七地、八地、九地、十地，等觉算十一地，这些位次才能算圆证三不退，这就不是一桩容易事情，可见得比《华严》所讲的殊胜太多了。
怎样算是精进？精这个字是精纯，纯而不杂才算是精。精进是菩萨修学里面，很重要的一个科目。佛为一切众生说种种法门、说无量法门，并不是叫你全部都要学习，你要是这么想、这么看，那你就错了。佛的要求是叫你在一切法门里面选择一门，精进修学，精的意思在此地。一门深入，长时间的熏修，就叫做精进。我们在《华严经》上看到，《华严》自始至终，处处都显示精进修学的效果，我们现在才介绍出席的大众，没有正式讲到经文，参与这个法会大众，现在给我们说出，他们都是由一个法门证入解脱。证入解脱是什么意思？超越六道轮回，超越十法界。解脱，解是解开烦恼，见思烦恼解开，现在的新名词叫解放，见思烦恼解放，脱离六道轮回，解脱；尘沙烦恼解放，无明破一分，你就脱离十法界，这是解脱的意思。换句话说，就是我们中国民俗里头一般所讲的证果，他证的是什么果？佛果，他成佛了。
圆教初住菩...(净公上人大乘无量寿经讲记)
...看他的生活多么简单，一分一厘他都节俭，佛教给我们惜福，教给我们积功累德，他真的做到。他不是说的，他真做到，口说有什么用处？必须要把它落实。眼前众人看到他的生活非常清苦，他自己感受无比的快乐，前途一片光明，将来决定生极乐世界，真有把握到极乐世界去作佛了。现在虽然没去，我看到他已经在作佛了，他所做的都是佛做的事情。
普贤菩萨告诉我们，一切供养当中，财供养不如法供养。但是世间人重视财，他有贪心。所以财供养是手段，法供养是目的。佛菩萨教化众生、利益众生，众生不认识佛菩萨，众生不知道佛菩萨真实利益，那佛菩萨也得随顺众生，「恒顺众生」，先用财布施给你；佛家所谓「先以利欲牵」，来接引、牵引你，「后令入佛智」，后令入佛智是法布施。所以财布施是手段，最后法布施是目的，给你真实的利益，给你无尽的利益，然后你才知道佛菩萨慈悲到极处，你才真正知道佛菩萨恩德之大，永远报答不尽。
财布施，诸位都知道，佛告诉我们一切世间众生，不仅仅是我们地球这个世间，十方三世无量无边世界一切众生，哪一个不想财富？哪一个人不想自己有智慧？哪一个人不想健康长寿？这是一切众生都在希求的；学佛的同修希求，其它宗教徒也希求。你能不能求得到？答案是肯定的，但是这里面有理论、有方法，如理如法的去求，没有求不到，佛家常讲「佛氏门中，有求必应」。你求作佛都能求到，何况世间这些名闻利养，在佛家看这鸡毛蒜皮，轻而易举，哪有求不到？你必须晓得理论与方法。理论是因果的道理，你得财富、得聪明、得健康长寿，那是果报，果必有因，你要修因，你才能得到果报。财富的因是什么？是财布施，这个世间人不懂。你有财布施给别人，愈布施你得的财富愈多。我们看到这个世间有很多发大财的人，决不是他幸运，决不是他聪明，决不是他用手段，不是的；前生种的因殊胜，他这一生不管经营什么事业，他都会发财，他命里头有财。命里有财，前生种的因，要懂这个道理。
那我们前生没种因，怎么办？现在种来得及，现种，现种也能现收；不种要想收，没这道理。我今天在报纸上看看新闻的标题，里头有一条，现在经济不景气，窃盗、绑架案件多了。你去偷盗也是你命里头有的，命里没有偷都偷不到；我们命里没有去偷，还没有偷到，就被警察抓去坐牢了。你偷到的东西，依旧是命里有的，那你何必去偷？佛家讲「一饮一啄，莫非前定」，这是真理，这个话不是假话。我们要想自己得财富，你要修财布施；你要想得聪明智慧，你要修法布施；你要想健康长寿，你一定要修无畏布施。
我二十六岁学佛，这个道理章嘉大师传授给我的，我对于老师非常尊敬，依教奉行。我前世没有修财布施，所以这一生生活非常艰苦。前一世这三种布施，大概只修了法布施，所以我还有聪明智慧，我没有福报，我也没有寿命。过去多少人给我看相算命，连韩馆长都替我去算过命，她拿到我的八字给人算命，算了之后人家就很奇怪，问馆长，他说：这个人还在吗？那个时候大概，我差不多是将近五十岁的时候，可见这个算命不错，算得还相当准。他问她这个人还在？她说：这个人在。算命摇摇头，奇怪！这个人为什么还在？结果这个算命问：他做什么事情的？她说：他出家的。出家，另当别论。换句话说，要不出家，四十五岁准死无疑。
出家人实在讲也保不住。跟我同时出家、同时受戒，我们师兄弟有三个人，明演法师、法融法师，可能诸位都不熟悉，我们三个人同年，而且三个人都短命，看相算命说，我们三个人都过不了四十五岁。所以四十五岁那一年，大概二、三月法融过世走了，五月间明演走了，七月间我生病，我一想我也跑不掉了。自己知道，我们都不错。明演法师走的时候，他是自己走到荣民总医院去挂急诊，进急诊室半个小时他就走了；所以他没有病苦，自己乘公共汽车，到急诊室去挂号，进入急诊室半个小时就走了。这都是修行，还算是有一点功夫。我那一年，正是在夏安居的时候，在基隆大觉寺，大觉寺的老和尚请我去讲《楞严经》。《楞严经》很长，十卷我讲完第三卷，得了一个重感冒，病了一个月。我一生都不生病，那个时候一想，得病的时候一想时间到了，前面两个走了，这大概是我了。我想到既然要死了，医生只能医病，不能医命，我懂这个道理，所以我就念佛求往生。我也不看医生，也不吃药，每一天煮点稀饭咸菜，那时韩馆长照顾我，等着往生。这样子搞了一个月，慢慢身体恢复过来，好了。好了以后，一直都没有生病。
这一次生这个病，想想什么原因？我占据了你们同学的时间，所以《华严经》不讲了，这个时间让出来，给你们同学在此地练习讲经，我的《华严经》搬到净宗学会，八楼小教室里去讲。因为我们讲经，主要的目的是要制作录像带，将来供给广播电台使用。我这个念头一发，我的病就好了，没事了，什么都没有了；想一想很有道理，我占据你们的时间。凡事都有个因果，因果是真理、是定律，我们要懂得这个道理。所以三种布施都修，这三种果报都现前。我本身给诸位是现身说法，我没有求寿命，我也没有求福报。出家之后，我剃了头就教佛学院，就从事于弘法利生的工作，四十年没有间断过。什么都不求，可是福报自自然然现前。
有一年台北举行仁王护国法会，我讲《仁王经》讲二十天。法会当中遇到甘珠活佛，这是藏传密教的一位大德，跟我也是很好的老朋友。见了面之后，他告诉我；他的年龄比我大，大概大我十几岁的样子；法师，你过来。我说：有什么事情？佛爷！他说：你这些年讲经说法的功德很大，你本来没有福报，你以后福报很大，不但福报很大，寿命很长；本来你短命，他说：我们在背后都说你。我说：这些事情，你不说我也晓得，我也明白，我也知道。福报很大，寿命很长，我没有求福，也没有求寿命。中国谚语所讲「做一天和尚，撞一天钟」，活在世间一天，为佛法工作一天。我这个态度跟李木源居士完全相同，活一天为佛法、为众生服务一天，决定没有自己，所以自己清净自在。为自己很累，为别人不累；事情做成功了大家有福，做不成功大家没福，那有什么法子？自己决定没有得失这个念头，你就会生活得很自在。
这是在佛法当中，接受老师教诲，所得到的真实利益。我入佛门是听老师一句话，方东美先生告诉我，「学习佛法是人生最高的享受」，我是被他这一句话打动的，我很想享受人生最高的享受。既然有，那我应当要学习，我不会错过这个因缘。四十七年的修学，我真的得到了，所以我对于老师始终感恩之心。我们的教室、讲堂，我们都供老师的遗像；无论在什么地方，无论在哪个道场，我老师的照片一定供在讲堂里面、佛堂里面，时时刻刻与老师共在。所以一生生活在感恩、报恩、幸福之中，无比的自在快乐；没有得失，没有忧虑，没有牵挂。
李居士知道我，他认识我相当深刻，总是想方法把我留在新加坡，他知道留我不容易，稍稍有一点不如法，我马上就走了。如果这个地方一切如法，我有责任要帮助他，我全心全力协助他；他要是做得不如法，我就离开了，没有什么人情。绝对不是说，他这个地方物质条件优厚，我会在这里多住几天，没这个事；再优厚的物质条件，也留不住我。这个地方真正在办道，真正在修行，真正在用功学习，我一定住这个地方；我有使命感，我有责任感，要协助大众。如果大家是来玩票的，不是认真修行，我住在这个地方毫无意义。我讲经四十年，今年七十三岁，也应该退休了，我也很想找一个很幽静的环境，自己去进修。这一次到澳洲，在澳洲原始森林里面住了三天，我很喜欢，如果在那个地方建个小茅篷进修，你说那多自在！与世完全隔绝。这是我一生向往居住的一个环境，我念念不忘，如果没有弘法的缘分，我就会退休，我到那个地方去享受大自然。那么这儿有同学们认真要修学，认真要修行，我只有舍弃自己，自己的受用，怎么样辛苦我也要帮助大家。我的理念、我的作风，李居士知道得很清楚。
在诸供养中，法供养第一。法供养里面，普贤菩萨给我们说了几条，这几条都是纲领。第一个所谓「如说修行供养」，我们有没有做到？佛在这个经上教给我们要做的，我们统统做到，教我们不可以做的，我们决定不会违犯，这叫「如说修行供养」。我常常劝导大家，也告诉大家，佛所说的经典，实际上就是佛所讲的话，我们后人尊称它为经典。为什么？他所讲的是真理，永恒不变。古大德尊称佛所说的叫它做妙法，它到底妙在哪里？古德给我们说明，这个话不是随便说的，佛所讲的每一句、每一个字都是圆满的，这就妙了。所谓圆满，这里头具有四个意思，佛法讲四分，四个意思，教、理、行、果。
我这一次在澳洲，给世界宗教和平组织里面，这一些各个宗教的领导人，也做一个概略的介绍，说明佛法的内容，这妙法。我们如果讲教理行果，他听不懂，所以我就改变一个方式来介绍。佛经字字句句包含四个意思：第一个意思真诚的教诲，第二真实的道理，第三是至善的行为，第四最高的享受。我把「教理行果」用这四句话来说明，他们听得懂，听了都点头。字字句句都具足这四个意思，所以称之为宝，称之为妙法。我们要用什么样的态度来接受？第一个对于佛陀真诚的教诲，我们要信仰，深信不疑；第二对于佛所讲的道理，要透彻的理解；第三佛所说的至善的行为，我们要真正做到；第四最高的享受，我们才真正得到。你能够得到最高的享受，就是我们佛家讲的证果，你修行证果了，证果就是在生活上的受用。
这个介绍，他能听得懂，他们也能接受，听到也非常欢喜。可是我们要记住，我们说到他欢喜，还要叫他更欢喜，更欢喜是怎么说法？佛经如是，你们的经典又何尝不如是？他们就很开心了。佛经句句是妙法，你们那个经典句句也是妙法。我称他们都是菩萨，我出大门的时候，遇到一个基督教徒，是一个基督教的代表，对我非常礼敬，给我拉手，他说：法师，你称我作菩萨，我们称你是神；立刻就有回敬。所以我们必须要尊重别人，我们好，别人也好。在佛法里面，实实在在讲只有第一，没有第二。法法皆第一，人人皆第一，事事皆第一，找不到第二，这才叫平等真法界，一真法界就是平等法界，才真正能够落实多元文化，共存共荣，和睦相处。它的效果，社会安定，世界和平，每个人都能够过幸福美满的生活。这是我期望全世界，所有宗教师、所有传教师，应当要尽的责任，应当有这样的使命感。你成为一个宗教师、传教师，你的使命救度一切苦难众生。这种人，在佛法里面讲就是菩萨，所以我称他作菩萨，名实相副。
所以一定要记住，「如说修行」。这个「说」，佛说的，佛所讲的我们完全做到，这就是供养。不仅仅是供养诸佛如来，是供养我们的自性，供养一切众生，你要...(净公上人大乘无量寿经讲记)
... 新加坡佛教居士林 档名：02-034-0042
请掀开经本，第十二面第八行：
【假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】
这两句经文在全经里面，占着很重要的地位，古今许多大德，在言论注疏之中常常引用，意思无尽的深广。尤其在我们现代这个时代，我们读这两句经文，如同世尊在我们眼前耳提面命，感触非常的深刻。经文讲法很多，古大德把这个「圣」看作地上菩萨，这个意思也很明显，如果更深一层、更广一层，这个圣就是佛菩萨，佛菩萨就包含着一切众生。大乘经上常说「一切众生，皆是未来佛」，《华严》、《圆觉》说得更透彻，「一切众生，本来成佛」。由此可知，我们供养一切众生，又何尝不是供养恒沙圣？为什么不如坚勇求正觉？诸位要知道，只修供养你得的是福报，你供养再多诸佛菩萨，你的福报也不过是在天上而已，欲界天、色界天享天福。因此单单供养，这个不究竟，所以不如坚勇求正觉，坚是坚定信愿行，尤其是信心。佛法无论哪一个宗派，无论哪一个法门，都是成无上道。何以不能成就？我们的信心不坚定，信心会动摇，因此修行人多，成就的人少。哪些人成就？信愿坚定，始终不移；也就是说始终不变，那个人一生决定有成就。
信心为什么会退？为什么会变？这里头总不外两类的原因。第一类是自己无量劫来，修积的善根福德因缘薄，不厚，这是一个原因。第二个原因，对于教理认识不够深刻，所以学佛，佛的教义没有深刻的了解；世尊在金刚般若会上教我们「深解义趣」，我们对于佛法的义趣解得不够深。于是有这两种原因，就禁不起外面五欲六尘的诱惑，烦恼习气随着增长，道心消失掉了。这是自古以来，多少修行人不能成就，因素在此地。所以我们要想成就，第一要坚定信心，坚定信心实在是难，不是那么容易一桩事情。自己往昔善根福德因缘薄一点，也还不怕，如果我们这一生当中遇到的缘殊胜，可以补足善根福德因缘之不足。
所以善导大师在《观经疏》里头讲得好，他说「九品往生，总在遇缘不同」。我们晓得，善导是阿弥陀佛再来的，这个话就是阿弥陀佛亲自为我们讲的，遇缘不同。纵然遇到殊胜因缘，如果善根福德没有也不行，总得要有，有还不足，可以弥补；如果没有，也不能成就。这个例子很显然，我本身就是一个活的例子。我在年轻的时候，我闻佛法很晚，二十六岁才闻到佛法；我自己总感觉得太迟了，缘不足，二十六岁才听到佛法。我亲近方东美先生，方先生学生很多；我跟章嘉大师学佛，章嘉大师的弟子也很多。大师圆寂之后，我承蒙朱镜宙老居士的介绍，认识李炳南老师。我跟李老师的时候，李老师的学生就有二十万人。这么多的学生当中，为什么出不来？善根福德因缘少；他不是没有，有，他也遇到了，少。少，跟着好老师，还没有办法补足，就这么个原因。
我们今天在新加坡这一会，缘具足，缘殊胜。能不能成就？就在诸位同修的善根福德。如果诸位同修真正具有少许善根福德，在这样殊胜的法缘当中，我相信你一定能成就。现在我们的《华严经》，改在净宗学会报恩堂里面来讲，每天上午十点讲到十一点半，天天讲。诸位可以在家里面收看网络，我们每一天每一座都同时上网。现在的计算机非常方便，我们讲经美国在听，我们时间一改，美国那边打电话来非常欢迎。我们白天早晨十点钟开讲，在美国是晚上八点钟，他们看正好，八点看到九点半，所以打电话来高兴得不得了。澳洲在收看，香港那边也在收看，这是我知道的。我不知道的想必还很多。诸位在家里面，可以装上计算机收看网络，你天天都看到。
初学佛法，读诵、听闻比什么都重要。为什么？帮助你坚定信心，帮助你坚定愿心，你求正觉才靠得住。你若不能深解义趣，你会懈怠，你会退转。你要晓得一懈怠、一退转，你就要觉悟自己善根福德不够，对于经义了解不够透彻；善根福德深厚的人不会退转，深解义趣的人也不会退转，这两种人决定成就。大家都晓得，这个世界有灾难，肯定有灾难。怎样救自己？不如坚勇求正觉；怎样帮助众生？不如坚勇求正觉，真正是自利利他，真正是本经前面所讲的「住真实慧」、「惠以真实之利」的落实，这一句就落实了。由此可知，一定要信心坚定，绝不动摇。要记住善导大师的教诲，无论什么人来给你讲，讲的跟本经法门不相应，我们统统拒绝，统统不接受。善导大师说，即使是释迦牟尼佛再来、十方诸佛再来跟你讲，讲的跟此经不相应也不听。为什么？那不是真佛，是假佛。如果是真佛，佛佛道同，一切诸佛所说决定跟释迦牟尼佛讲的相应，那是真佛，这善导大师苦口婆心教导我们的。
最怕我们是道听涂说，听听这个法师、那个大德再说说，对这个法门、对这个经典来批评，你心里马上怀疑，马上动摇。或者是接触五欲六尘，自己贪瞋烦恼起现行，名利心起现行，退转了，堕落了。这个事情太多太多，在在处处我们都见到，保持坚勇不退多难！「勇」是勇猛精进，决心求正觉。此地这个正觉，我们在这一生当中，决定可以求得到，决定能成就，只有一门，念佛往生，不退成佛；这一门最可靠、最稳当、最快速。其它法门当然也不错，怕的是我们根性不具足，用现在的话来说，我们的条件不具足。为什么？决定要断烦恼，要断见思、要断尘沙、要破无明，这实在太难了，确实不是现代人能做得到的。
别说这些，就说密教的法门，黄念祖老居士他是密宗的金刚上师，诺那活佛的传人。他非常坦率的跟大家说，「这个时代修学密法成就已经没有人了」，这是他讲的，「唯有念佛求生净土」。所以他接触许许多多修密的同学，他劝他加持《无量寿经》，加持《弥陀要解》，加持《普贤菩萨行愿品》，他叫他加持这三种；换句话说，密不成就，这个成就。夏莲居老居士、黄念祖老居士师徒真是苦口婆心，跟永明延寿大师用的方法几乎完全相同。永明延寿那个时代，参禅的人很多，他看得很清楚，不会成就的，所以提出禅净双修，「有禅有净土，犹如戴角虎」。这个意思是什么？禅那边，看到你不能成就，你加这一分净土，这个地方能成就。他不是鼓励我们搞禅净双修，不是的，他是对修禅人说的。人先入为主，有面子问题，舍不得放下。所以祖师用这个方法善巧方便，你再加个净，更好！他就会接受，面子也够了，也能下得了台。夏老、黄念老也是如此，学密的人也是有面子问题，用这种方法来帮助他，来成就他。如果是老实念佛人，那就决定成就；这是十方一切诸佛在本经的赞叹，我们都读过，佛哪有妄语的？句句都是真诚的教诲，我们要相信，要把这一桩事情，当作我们这一生当中，唯一的一桩大事来办。一切时、一切处，念念与佛相应，与阿弥陀佛相应。
再跟诸位说，我们念这一句阿弥陀佛，就是真正供养恒沙圣，这是如教修行供养。我们舍弃一切的享受，舍弃一切的富贵，所有的时间都用在念佛上，都用在读经上，也是代众生消灾免难。这个道理，我们在讲席上面讲了很多遍，这是真正自利利他的行为，凡夫不认识，诸佛如来赞叹，龙天善神看到你恭敬护持。所以我们在此地，弥陀村还没有着手筹备的时候，我们就先开念佛堂，把这桩大事落实。换句话说，化解世间一切众生劫难的修学，这是眼前最迫切的一桩大事情，急着要快做。我们念念当中，这个念是愿，愿一切众生也能和我们一样，一生当中证得究竟圆满的佛果。
单有这个愿，愿不落实是个虚愿。愿如何落实？落实一定要修行，自行化他。无论在什么时候，无论在什么场所，我们把这个殊胜法门介绍给别人。介绍给别人也要懂得观机，机有三类，佛法里面常讲的上根、中根、下根。这个说法很难懂，哪个人上根？哪个人下根？下根还不错，还有没根的；没根，你送给他，他不要，那就是没根的。所以我们与人结缘，没有根的给他种善根，也不能放弃。如何给他种善根？他看到三宝的样子，所谓是「一历耳根，永为道种」，那是音声，三宝的音声；三宝的形相，一历眼根也是永为道种。诸位要是了解这个事实，了解这个道理，你就晓得出家这个形象，就修很大的福报。你到马路上走一下，走一圈，多少人看到了，一看到，这是佛，这佛教徒，和尚、出家人，他阿赖耶识就落这个印象，佛种就种下。这是在家同修做不到的。
在家同修要怎么作法？你要上街去，手上挂一串念珠，人家一看，阿弥陀佛！也行。你要有标志拿出去，这是给一切众生种佛种，没根的人给他种种子，我们要真有心去做。你们有不少同修到这边来听经，参加法会，自己开车来，我们这儿阿弥陀佛贴纸很多，贴上，前后都贴，你的车开到哪里，人家一看都给人种佛种了，都是属于法供养。下根之人听到欢喜，能合掌恭敬，他不来听经，他不来念佛，下根。中根的人，他听了之后，他晓得之后，他会来听经，也会来念佛。上根人他要听到之后，他一生就依靠这个法门，这一生当中决定往生成佛，那是上根人。中根人未必这一生能往生，上根人是决定得生净土。我们平常要懂得观机，要懂得帮助一切大众，我们坚勇求正觉，也不忘供养恒沙圣。以坚勇求正觉为主，供养恒沙圣与一切众生广结法缘，缘殊胜。佛在经上常讲，「佛不度无缘之人」；由此可知，结缘是多么重要。特别是出家人，出家人接受信徒的供养，供养拿去干什么？一定去结法缘，这是真实功德。这个供养，自己要拿去享受，那就坏了，那就是佛门谚语讲，「今生不了道，披毛戴角还」。所以一定要懂得广结法缘，一切为众生、为佛法。
我们也看过世间不少的老人院，我们在澳洲参观很多退休村，每一家的老人公寓，我对于这个很留意，看得很多。大家有时候谈起来，有人说安老院是无希望工程，没希望了，他到那里是等死。物质生活照顾到了，精神生活空虚，所以我们要办弥陀村。我们现在接触外面宗教多了，许许多多的宗教都办有老人院，都办有孤儿院，我们要鼓励他、帮助他，老人院是有希望的工程，有大希望。佛家的养老院，将来往生西方极乐世界，一般宗教的养老院，那些人将来都想升天堂，享天福，怎么会没希望？这希望从哪里来？希望从宗教教育。你养老，养他们，天天要给他们上课。一定要有宗教师，每一天跟他们讲经说法，领导他们修行，每个宗教都有它修行的方式，这样都能达到宗教希求的目标。升天、往生，不堕三恶道，不再到人间受苦，他怎么没有希望？充满了希望。
如果这个养老院，没有人讲经说法，没有人领导修行，那的确是有问题。我们看老人，不是在胡思乱想，就是痴痴呆呆；痴痴呆呆是落在无明，胡思乱想佛家讲掉举，这两种现象都不好，都是三恶道的因。所以我们帮助老人院是充满希望、充满光明的工程，决不是一般人讲的无希望工程。老年帮助他成就，帮助他来生比这一生更幸福、更美满。孤儿院更要帮助他，成就他的德行、技能...(净公上人大乘无量寿经讲记)
...，更难！很不容易。今天我们在此地看到，法藏好学生，世间自在王如来好老师，师资道合，所以有这样殊胜的成就。这是我们应当要明白，如果遇到这个机缘，要知道珍惜。我们怎么知道他是个好学生？具足三慧，『若我得闻』，下面『思惟修习』，闻思修三慧。真正能将老师教导的，受持读诵，依教奉行，他真干。
「闻思修」三慧，在此地略为给诸位同修做一个简单的介绍，千万不要发生误会。譬如，我们在此地讲经，这两个小时你在这里闻，你听到了。听了之后，是不是再回去，去多想一想，研究研究？这思惟。想明白了，我们再去照做，这修行。要是这个搞法，你也是菩萨了，三慧是菩萨修的，声闻、缘觉都做不到，我们这样子去解闻思修，就全都搞错了。闻思修叫三慧：闻慧、思慧、修慧，慧是什么？慧是戒定慧之慧，才知道菩萨修的，跟我们初学的不一样。小乘修戒定慧，大乘菩萨修三慧；大乘是建立在小乘的基础上：持戒，得定，开慧，慧开了之后，才有闻思修这三个意思，慧里面具足这三个意思。
闻是什么？闻表接触，耳听是闻，眼见也叫闻，舌尝也叫闻，身接触都叫闻，用一个字做代表。为什么不用「见」做代表？文殊菩萨在楞严会里面告诉我们，「此方真教体，清净在音闻」。娑婆世界众生，六根耳根最利，所以用这个字做代表，用闻思修，不用见思修，是这个意思，它代表接触。思是什么？思代表明了，一接触就明了。接触之后，还想一想才明了，已经堕落在第六意识里面去了，不能思。所以思在此地代表明了，接触就明了。明了当然就不迷，不迷就叫修。所以诸位要晓得，闻思修是同时的，没有先后次第，没有时间的间隔，所以叫慧，就是戒定慧那个慧。菩萨修三慧，三慧在哪里修？在布施修，在持戒修，在忍辱修，在精进修，在禅定修，在般若修。所以三慧落实在六波罗蜜，日常生活六个纲领，落实在这里，这是同修们必须要搞清楚的。法藏在此地不是凡夫，从这一句我们就晓得，他戒定慧成就了。这是世间自在王佛会下的高足、好学生、好弟子，他有这样的成就。
末后这一句，『誓满所愿』。他发大誓愿，只要老师教导他，他能够听闻之后，一定能够实践他的愿望。他的愿望，就是后面所讲的广求、选择。这说明极乐世界不是凭空造的，不是随着自己意思造的，而是集一切诸佛剎土优良的大成，舍弃一切诸佛剎土粗恶的境界，选择精美精华的来建造极乐世界，极乐世界殊胜是从这儿来的，这是他的愿望。我们继续再看底下，这是「佛为宣演」，是佛给他开示。
【世间自在王佛知其高明。志愿深广。】
这两句话是观机，观机说法。如果不是这类根机，给他说了，没用处。佛对于这个学生，知道他『高明』，「高」是说他有德行，「明」是讲他有智慧，这是学生接受老师教导基本的条件。有智能，没有德行，善知识不会教你的；有德行，没有智能，善知识还是很乐意来教你，德行在第一。孔老夫子教学，也是把德行放在第一。夫子四个科目，第一个是德行，第二是言语。我们听了不能不谨慎，「口为祸福之门」，诸位同修学《内典讲座之研究》，这里面举了很多例子，一言兴邦，一言丧邦。一个人一生的成就，家庭的兴旺，国家的兴衰，言语是关键。所以夫子在德行之下，就是教你怎么说话，你要会说话。第三才教政事，政事用现在的话来说，就是教给你谋生的一些技术，我们现在讲技能的教育，技术能力的教育。你学了之后，你将来在社会上有一技之长，有谋生的能力，有服务社会的能力。最后才是文学，提高你精神的生活，这是像诗词歌赋这一类的，这一类摆在最后。佛家的教学，也是把德行、智慧摆在第一，言语在本经里面尤其重视。世尊在本经教给我们修行，必须要遵守三种净业，把「善护口业」放在第一条，这个意思岂不是跟孔老夫子完全相同吗？把「善护身业」、「善护意业」摆在后面，口最容易造业。
『志愿深广』，尤其难得。你有德行、有智慧、有学问，你没有志愿、没有慈悲，那也枉然！你只能自利，不能利他。所以一定要有大慈悲心，这个志愿就是大慈大悲，念念为法界一切众生去想。不仅是大慈悲，清净的大慈悲，平等的大慈悲，难得！「深广」，法藏他要普度十方三世一切众生，平等一起证得阿弥陀佛实报庄严土，你说这个多希有！这样的学生到哪里去找？诸佛如来生生世世教化一切众生，也难得遇到这么一个学生。所以这一句是观机，科判里面讲「知机」。下面再为他说法，应他所求。
【即为宣说二百一十亿诸佛剎土功德严净广大圆满之相。应其心愿。悉现与之。说是法时。经千亿岁。】
法藏请法要求，世尊为他「广演诸佛无量妙剎」。佛果然为他宣说，『二百一十亿诸佛剎土』，「二百一十亿」不是数字，如果要说是数字，这个数字不大。《弥陀经》上告诉我们，极乐世界距离我们娑婆世界，十万亿个佛国土。十万亿跟二百一十亿比，这数字太小了，诸位要知道，此地这个数字是表法的。如果我们以《华严经》上所说的，《大智度论》上所讲的，这是代表圆满。佛法里面用数字代表圆满，常常讲的七，七代表圆满。所以《弥陀经》上讲的七，不是数字，是表圆满。《华严经》上用十表圆满，一到十是表圆满，它不是数字。
在本经我们前面看到，本经经文虽然不多，这一部经的教义圆满具足一切义理。所以在这个经里面，大乘小乘、显教密教、宗门教下，这些教义无不具足。前面我们读到「贤护等十六正士」，十六表圆满，密宗里面常用十六表圆满。二百一十亿是七的大圆满，三个七是二十一，二百一十亿就是二十一的大圆满，密宗里头也常用二十一代表圆满。所以二百一十亿诸佛剎土，就是前面法藏所希求的诸佛无量妙剎；佛没有打折扣，他要求的是无量佛剎，佛只给他讲二百一十亿，那不是打了大折扣？怎么能满足学生的愿望？自古以来，老师教导学生，观察学生的根性，根性里头还有一个重要的，看他的诚意；一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。法藏今天有十分诚敬，如果世间自在王只跟他讲二百一十亿诸佛剎土，对不起他。如果二百一十亿是个数字的话，那只一分诚敬，人家十分诚敬，你跟他说一分法，你怎么对得起他？如果他只有一分诚敬，佛跟他说法不会说两分。为什么？两分他容不下，他只有这么个量。世尊的示现随机应量，你需要多少给你多少，你能接受多少给你多少。所以这是代表大圆满，就是前面讲的无量的意思。
佛给他说些什么？说这一切诸佛剎土里面的『功德、严净、广大、圆满』，这是举出四个例子做一个代表。「功」，是你修学的功夫，你修学的功夫大，你所得的果报也大，你修学的功夫深，你得的果报也深。所以功德，这个德字跟得失的得一个意思，功是因，德是果报。功德跟福德不一样，我们必须要辨别清楚。譬如持戒，持戒有功，定就得到，定就是德。持戒要没有功，你不能得定，但是持戒是福，严持禁戒你得福报，你不能得禅定。得禅定，持戒就有功。所以戒律持得再严，不能得定，你持戒没有功，没功夫。为什么没有功夫？你的烦恼还常常起现行，定能伏烦恼，能断烦恼。
为什么持戒不能得定，没有功夫？犯了一个很大的错失过错，「常见世间过」，你持戒就没有功夫了。不但没有功夫，而且还有麻烦，为什么？瞧不起别人，自己以为自己戒行很高超，一般修行人都不如，都比不上，这是增长贡高我慢。如果这种修行法，果报就不好了，怎么？阿修罗里头受报。阿修罗有福， |
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沙發
樓主 |
發表於 2023-6-18 19:02:03
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發表於 2023-6-18 19:00:47
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