净公上人净业三福讲记南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人净业三福讲记

○净业三福　　（共一集）　　1991　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：03-009-0001

　　诸位法师，诸位同修，《观经》三福为净业正因者，此地把这个经文统统引用在此地，文曰︰

　　【欲生彼国者。当修三福。一者。孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。二者。受持三皈。具足众戒。不犯威仪。三者。发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。如此三事。名为净业。】

　　我相信很多同修这一段文都很熟悉，这三条一共十一句，十一句就好比十一层大楼，后面的包括前面，前面不能包括后面；就好像大楼一样，第二层一定包括第一层，第一层不见得包括第二层，因为第二层可以不盖。你就晓得，第一是根本的根本，这一条做不到，后面统统都没有。发菩提心是在第几层？第八层。前面七层都没有，哪来的菩提心？菩提心没有了，念阿弥陀佛也不见得能往生。为什么？往生的正因是「发菩提心，一向专念」。你正修行只有一半，缺了一半，往生靠不住！想到这个地方，我们的确是不寒而栗！想到这个地方，才真正明暸为什么念佛的人那么多，往生的人那么少。

　　从前李老师讲过，一万个念佛的人，天天拿着念珠，「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，真正往生的，也不过是两个、三个，不成比例！原因在哪里？他一天到晚念佛只念了一半，没有菩提心。菩提心是什么？菩提心是明白心、觉悟的心。他的心还是胡里胡涂的，还是颠倒妄想的，这样念佛怎么能往生！菩提是觉的意思，菩提心是觉心，觉而不迷。他虽然念佛，还是迷而不觉，所以不能往生。怎样才是觉？底下七层没有修到，就是不觉。因为觉了，下面七层圆满了，第八层盖好了，下面七层当然盖好了，这是一定的道理。所以我们不知道什么叫菩提心，不知道什么叫觉心，你从这个地方去体会就明了了。

　　第一个『孝养父母』，我们有没有做到？这一句话非常不简单，我们对于父母在生活物质上一切奉养都能做到了，算得上孝养吗？你看看《论语》，孔老夫子讲的话，如果这个叫孝养，畜生也可以做得到！所以一个明理的人，一个读书人，要养「父母之志」。父母对你的期望，你能够不辜负，这个叫孝顺。可是我们话说回来，今天作父母对儿女是什么期望？真的是有问题。

　　在古礼，小孩的命名，名字是父母对他的期望，希望你将来长大了，名副其实。所以古人给儿女取名字，不是随便取的。现在我们看到很多人，给儿女取的名字有取成外国名字。我一看就奇怪？他的父母一定想将来希望他的儿女变成外国人，这实在是对于中国固有的文化传统毫无所知，才会犯这种毛病。

　　佛家讲孝，如果父母来生还搞六道轮回，那就是大不孝。真正孝子，怎么能够忍心叫父母来生还堕六道？由此可知，佛子的大孝是要度父母出离三界。

　　第一孝行是要劝父母念佛求生净土，这是真孝！父母不肯念，父母不能接受，你要找出因素，找出那个原因，把这个原因消除，父母就乐意接受了，他才晓得这个好处。父母疼爱子女，尤其年老了，儿女哪里会骗父母！不过现代儿女骗父母的太多了，搞得父母也不相信了。在从前骗别人有之，骗父母的是大逆不道，罪过滔天！所以很少会骗父母的。劝父母亲念佛，这是大孝，没有比这个更究竟的了。所以从这个地方我们就得到，我们应该如何孝顺父母。

　　孝，一定讲顺，顺亲心。兄弟不和，父母很痛心，这是不孝。妯娌不和，这也是不孝。所以说：「家和万事兴。」家庭和睦，父母心里愉快，儿女都能够修养品德，从事正当的行业，不犯法、不违规，这是孝顺父母。你的邻里乡党对你尊重，对你的父母就更尊重了，这是孝亲！所以「孝顺」两个字的确不容易做到。但是诸位要知道，这是学佛的大根大本。你要不做，换句话说，你就不想出三界，来生还想搞六道轮回。真正想出三界，真正不再搞轮回了，你要从这里做起。

　　家人兄弟妯娌不懂，我怎么办？忍让。所以我们中国人讲孝，为什么一定讲舜？拿舜做一个榜样。你们看看舜王的传记，一家人对他的态度那么样的蛮横恶劣，他只是一个真诚恭敬对家里任何一个人，积年累月，十几年全家都被他感动了，一家后悔，这才叫做「孝养父母」。「孝养父母」，大舜做到了！下一次我们把舜的传记影印出来，分赠给诸位同修们，你们看看什么叫做孝？应该怎么学法？

　　我们不知道怎样做？不晓得怎么做？所以念佛念了几十年，连往生的消息都没有。你说这怎么得了！这多可怕！我们错，错在哪里？找不到，你说多可怜！实在讲，这是不读经之过。经上讲得清清楚楚、明明白白，你也念了；念了，只是滑口念过去，真正的意思不懂。如何的重要？不晓得。如何作法？那更不必说了。这个不得了！

　　第二句『奉事师长』。这一句话，难！不能孝亲，就不能敬师。所以这是第二层楼，师道是建立在孝道的基础上，尊师重道。为什么？因为不尊师就是不孝父母。师在哪里？现在没有了，我这个年岁还沾到一点边缘。我在家乡，小时候念私塾，念了四个月。那时没有学校，在附近祠堂里办个学校，一个老师带了二十几个学生。我的父亲送我到那里去拜老师的时候，带了礼物，穿得整整齐齐，长袍马褂。到老师那里时，在大殿上（现在是礼堂），先对孔老夫子的牌位三跪九叩首，然后请老师坐在当中，再对老师三跪九叩首，家长拜老师，把小孩付托给老师，求老师认真的教诲。老师接受家长的礼物，接受家长这样隆重的礼节，他要不认真教这个小孩，怎么对得起家长？

　　所以现在师道看不到！我学佛了，我到台中去拜老师，还是用古礼来拜。台中李老师有一年办了一个「内典研究班」，请了六个老师，我也是其中的一个。李老师要请我们作老师，他代表学生家长，把我们这六个人请了上座，李老师叫那些学生跟在他的后面，在下面恭恭敬敬的拜三拜。我们也得要受着，受得很不自然，还是要受，礼不可以失。你想想看，我们教学能不认真吗？现在学校不行！老师对学生严格一点，那要按铃告状，老师还要受处罚，麻烦！老师乐得不要教，师道没有了！所以「奉事师长」不容易做到。

　　「奉事师长」里面最重要的一条，就是依教奉行。到哪里去找一个依教奉行的学生？找不到！我在过去，一个人在外面讲经，很孤单，也很辛苦。所以我每一次回到台中见李老师，我都会劝他老人家多教几个学生，把我们这个担子分一分、匀一匀！这一句话我讲过十几遍，最初讲时老师都点头，到最后那一次，大概他也听烦了，他就跟我说：「你替我找学生。」从此以后，我再也不说了。为什么？找不到！到哪里去找一个百分之百服从老师的学生？所以李老师讲「师资道合」不容易，一个学生想求老师，可遇不可求，不容易求到一个真正善知识。真正好老师要找一个学生，他跟我讲比学生求老师还难。这我深深体会到，哪里去找一个那么老实的学生？

　　现代的学生，程度愈高愈不听话。为什么？他的妄想愈多，成见愈深，愈不好教。所以演培法师选学生，他只要选老实的，呆呆的，不要很聪明，初中毕业就可以了。在香港他提出这个条件，很多人都奇怪，别人要徒弟都要大学毕业，有博士学位的，你怎么说初中毕业就可以了？他点点头说：「我就是这个程度。」几个人懂得？程度愈高，愈不听话，阳奉阴违，表面上他点头，背地里他搞他的，不能成就！程度愈低，他愈谦虚，为什么？他有自卑感，总觉得处处不如人，他能够发愤，他能够向上，他能够接受老师的指导。愈是书念得多，见识又广的人贡高我慢，那个不能成就。现代老师找学生找不到，学生找老师也找不到，往生希望很渺茫。这两句是根本的根本，实在是不容易！

　　亲近一个善知识，真正遇到老师了，如果同学当中有磨擦、有意见，这不是「奉事师长」。为什么？叫师长操心，等于不孝顺师长。家里面兄弟相聚人数还不多，同学们相聚往往超过家里兄弟的人数，如何能和睦相处？在佛法僧团里面叫「六和敬」，「六和敬」要是做不到，就不能叫做「奉事师长」。我们想一想，我们哪一个人做到「六和敬」？所以从这个地方认真来细细思惟，才知道往生不容易！可是你真正要想超越三界，了生死，这一生圆成佛道，你不走这一条路，没有第二条路好走。

　　再给诸位说明，这十一句是「三世诸佛净业正因」。换句话说，不管你学哪一宗，不管你学哪一个法门，这十一条是大根大本。到什么时候才分？真得到菩提心以后才分宗分派。菩提心以前，这八句是不分的，它是任何一宗、任何一个法门共同修学的科目，到「深信因果」这个地方可以分。你学禅也好，学净也好，学律也好，学教也好，「读诵大乘，劝进行者」，那是分了！发菩提心之前是不分的，我们几个人能做到？

　　当然现在一说到这些问题，无论在家出家，在家对家庭不满意，一肚子苦水，没地方申诉；在道场里面也是一肚子苦闷，一肚子委屈。这个事情我都很清楚，都很明了，谁也瞒不过我。当然在家庭没法子，因为你投胎的时候，你就选错了，那有什么法子！你现在没有方法，不好改变。但是你出家这个道场，没有限制那么严格。你这个道场不如意，你去别的道场。难！实实在在是难。归根结柢一句话，我们为什么会有这样的遭遇？总而言之，前生福德因缘修得少，恶念恶行造得多，所以今生是在家出家样样都不如意。应当回过头来责心忏悔，处处能够回过头来责备自己，不要求别人，这就是真正修行，这才能补偿过失。还要起心动念都看到别人过失，这个人就没救！

　　所以大乘佛法里面，不修普贤十愿，不能圆成佛道。净土宗对普贤十愿特别重视，纵然现前这个阶段我们不能修，到了西方极乐世界统统修普贤十愿。普贤十愿是建立在平等法的基础上，平等心的基础上，心地真正清净平等，觉而不迷才能修！所以诸位想想这两句，你就想到多难！难还是要做；不能说难，我就不做了，马虎一点了，那你后面统统没有。

　　今天许多的家庭，反对儿女学佛。为什么会反对？学了佛之后不孝顺。我就见过，还来给我说，自己觉得很得意，他做得很对。家里父母今天又杀鱼了，明天又杀鸡了，「你们造杀业，将来都要受恶报！」父母亲说：「这个小孩子还来教训我，还来咒我，说我要受恶报，都是庙里的那些人把他教坏了。」所以父母起了一种反抗的心理，唯恐自己小孩上庙里，一上庙就学坏了，回来样样都批评，话也听不进去了，看到家人就像仇人一样，怎么看也不顺眼，看到自己的同修比亲人还亲热。家里人看到多嫉妒，「我养你这么大，你看看你对我这个样子；那个人跟你是什么关系，你怎么对他那么亲？」我看到很多。所以我常常教人，你们把对同修、对道友那份亲情带回家去对你父母，你父母就高兴了！你在寺庙里面看到法师会顶礼，怎么对你的父母都不会顶礼？诸位好好从这些地方反省反省、检讨检讨，就晓得你家人为什么不主张你学佛？有原因的！

　　说老实话，这两条我们真的没做到。真正做到了，哪一个父母不欢喜儿女孝顺，接受到佛陀的教育有这么好的德行，家里面巴不得所有亲戚朋友统统都学佛去！我们自己做错了，让家庭误会、让社会误会、让政府对佛教也误会，这是叫大不孝！真是把佛祖的脸丢尽了，我们还自以为得意，自以为是佛教徒，在佛教里做了多少功德、多少好事；丢尽了人，自己不知道。这个经文常念，这里面含义无尽的深广，能够孝亲、能够尊师，当然才能够不杀，对于一切众生生起慈悲之心，仁慈之心，不杀一切众生。

　　『修十善业』，十善业是我们日常生活行为的准则，我们要怎么做人，怎么样处事，依这十个条目。从我们的思想、见解、言行、造作，都能够符合这个标准，这叫做修行。修行，是修正行为。身：不杀生、不偷盗、不邪淫；口：不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非）、不恶口（恶口是说话粗鲁，说的话很难听）、不绮语（绮语是花言巧语，欺骗别人）；意：不贪、不瞋、不痴。不贪不瞋，好懂，什么叫不愚痴？这一条比较难懂，我们自己有能力辨别邪正、真假、是非、利害，这叫不痴；没有能力辨别，就是愚痴。

　　要想做到不痴，要读书，要明理，你才会不愚痴。你不读圣贤书，不明理，往往把是非颠倒了。特别是我们这个时代，积非成是，大家都错了，我们认为这是对的，很难辨别，实在不容易。如果你要真正有能力辨别，那要去念圣贤人的书。念圣贤书，简单的《四书五经》；复杂一点，儒家的《十三经》、《二十五史》、《诸子百家》，要念几十年才能搞清楚，才有这个能力，时间来不及了！

　　来不及，也有方法补救，补救是救急，是救一时。印光大师他老人家在世的时候，他给了我们三样东西救急，特效药！使我们能够治愚痴的病。这三样东西，第一个是《了凡四训》，第二是《感应篇汇编》，第三个是《安士全书》。这三本书是特效药，可以救急，真管用；然后再以儒、佛慢慢的滋补，你才能把身体恢复。这三样东西是救命，让你不死，不死还很弱，要用大乘佛法、儒家这些经论慢慢的再去学。

　　不读圣贤书，后果不堪设想，这是真正的教育。现在家庭没有教育，你的家庭、儿女没有前途；国家没有教育，这个国家决定会亡国。教育是什么？教育就是不愚痴，就是对于是非、真妄、邪正有能力辨别，这是教育。换句话说，培养你正确的思想、正确的见解、正确的行为。正的标准是什么？与你真如本性相应，佛家是这个标准，儒家也是这个标准，这是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。现在人把佛教变成宗教，这是我们佛弟子莫大的耻辱，它怎么会变成宗教？佛弟子没有尽到宣扬的责任，使社会、政府误会了，认为这是宗教。

　　我们看看现在佛教是不是宗教？真的是宗教。它本来是教育，现在把它变成宗教。宗教是什么？宗教是对天对鬼神的，天天跟鬼神打交道，这是宗教。释迦牟尼佛当年在世，乃至于一千年之后佛教传到中国，佛教没有给死人打过交道的，没有给死人念过经的，道场里也没有供牌位的。佛教是教育的机关，教学的！大殿里面供养佛菩萨的像，就像你们现在学校礼堂挂国父像、总统像是是纪念的意思，不是把它当神来看待的。现在几个人晓得？已经把它变成宗教了。我们都有罪过，对不起佛菩萨，对不起祖师大德，我们还想将来有成就，太难了。

　　『二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪』。前面大师告诉我们净宗修行的方法，经上明白的给我们开示「善根、福德、因缘」必须要具足。我们从什么地方做起？大师依据《观经》指出「三福是净业正因」。我们在此地曾经跟诸位报告过，这三条不仅是修净土的基础，实在讲，在大乘佛法所有的宗派，无量法门都离不开这个基础。由此可知，这三条十一句非常重要。如果对于这一段文疏忽了，纵然勤苦精进的修学，也没有法子成就。为什么？因果不相应，这是我们要特别注意到的。

　　佛法是建立在孝道的基础上，由孝道而后才有师道，不孝父母要他尊敬师长，那是做不到的。哪有说自己最亲爱的人不敬，去敬外头别人？如果有这种事情，他必定有企图！没有企图，这在情理上讲不通的。这就说明「孝亲尊师」是我们修行的大根大本，世出世间法要想有成就，这就是师道！所以佛在经上常说父母之恩是生我们的肉身，我们这个身体是得之于父母的；老师的恩德是生我们的法身慧命，法身慧命是得之于老师的。在中国古时候，老师跟父母看得是一样重。诸位如果读《礼记》，读古礼，你就晓得父母过世守孝三年，居丧三年。老师过世，心丧三年，就是没有形式，不要穿孝服，这是学生对老师与对父母没有两样。

　　还有一个显着的，就是称名。古时候只有童子（还没有成年的人）可以叫他的名；成年以后，如果再称名，那是对他很不恭敬，对他很不礼貌。尤其是连姓带名称，那更没有这个道理，那是侮辱到了极处！男子二十岁成年行冠礼，戴帽子表示是大人，不是小孩了，你见到他要尊重，不能称他的名。女子十六岁行笄礼，就是梳头了，她成年了。这一天，他的长辈、他的同辈，兄弟姊妹要送他一个「字」，名「字」，从这一天起大家都称他这个「字」，不再称名了。「名」以后谁称？只有父母，父母一生称你名，第二人就是老师，老师一生称你「名」；除这两个人之外，你的祖父母，你的伯伯、叔叔，你的家亲眷属统统都称你「字」。祖父母因为隔一代，他对你要尊敬。长幼有序！他要尊敬你。你在朝廷上作官，皇帝也称你「字」，不称你「名」。如果皇帝称你「名」，你就有罪了，要判刑了，官位就保不住了；如果皇帝是连姓带名一起称，恐怕要杀头了，脑袋都保不住了。所以在称呼上的时候，老师跟父母是相同。这是在古礼上很明显的能够看出孝道跟师道是不能分的。

　　我们今天孝道不谈了，所以师道也没有了；师道没有了，怎么可能成就？这是一个很严重的问题。今天说老实话，几个人懂孝道？几个人懂师道？世法里面完全舍弃了，佛法里面现在也不存在了，也没有了。表面上看起来，比世法好像好一点，但只有个形式，内容没有了。师道从哪里讲起？今天这第二句，就是给我们说明师道具体的内容，怎样叫做尊师？如何是重道？

　　首先是「受持三皈」；「受」是老师授给我，我接受之后，我一生要能够奉行，要能保持，不能离开它。「三皈」就是基本的戒条，我们通常讲「戒」，五戒是根本戒。五戒以什么为基础？以三皈为基础。没有三皈，哪来的五戒？你们平常在佛门里面受了三皈，你去求戒的时候，求戒还要受三皈，再受五戒；如果受比丘戒、菩萨戒，还是从三皈受起，为什么？三皈是基础。没有三皈，底下统统都没有了。

　　现在我们有没有三皈？说老实话，统统都没有。这样修行，从哪里修起！三皈大家只知道一个形式，内容一无所知，这个不得了！说起三皈你们都知道，「皈依佛、皈依法、皈依僧」，除了会念这九个字之外，里面的内容确实一无所知。佛是什么？说到「皈依佛」，就想到佛像；说到「皈依法」，就想到经典；说到「皈依僧」，就想到出家人，这就完了，全盘都错了！

　　一千三百年前的唐朝时代，禅宗六祖大师讲三皈，他就怕人家误会，所以他传授三皈，他不说「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他说「皈依觉、皈依正、皈依净」。「觉正净」是从意思上说，「佛法僧」是从形相上说。真实的皈依处是「自性三宝」，佛是觉的意思，佛是觉性，就是自家的佛性，这个叫「皈依佛」。几个人会归？没有一个，这真不容易！真正把「皈依佛」这一条做到，那就是交光大师在《楞严正脉》里面所讲的「舍识用根」，那就「皈依佛」了。归是回头，从哪里回头？从「识」回过头来，从八识五十一心所回过头来。依什么？依自己的觉性。

　　觉性是什么？是六根根性。在眼叫见性，在耳叫闻性。我们没有皈依之前，我们用眼识看外面六尘，一皈依、一回头了，我们从今之后不用眼识了，我们用见识见色性，不是见色尘，这才叫「皈依佛」。几个人会做到？这一皈依，自己就是什么地位？给诸位说，马上摇身一变是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，这才是「皈依佛」！皈是回归、回头，几个人肯回头？死到临头都不肯回头，那有什么法子！所以三皈统统在形式上讲，三皈的内容、三皈的真实义趣，不晓得！这怎么办？用八识五十一心所就是迷惑颠倒，我们常讲的感情用事。识叫情识，感情用事。真如本性，性是理性的。处事待人接物统统用感情，这是造六道轮回之业，这怎么得了！所以真实的皈依，几个人懂得？

　　我们通常只告诉大家从迷惑颠倒回过头来，我们依自性觉。我讲得没错，可是你听不懂。实在是因为怎么说也做不到，何必那么麻烦！什么叫迷惑颠倒？什么叫自性觉？我今天引用《楞严》这个说法，诸位比较清楚一点，可是还是不容易懂。再讲得浅一点，就是从感情用事回过头来，要用理智，这是用现代话来讲，大家比较能够领会，可是其中的意义，还是很含糊笼统。什么是理智？什么是不理智？必须把八识性质搞清楚，就比较容易懂了。前五识是接触，这个不要紧。眼接触外面的色尘，耳接触音声，这是接触。前五识是接触，起作用是第六识。第六识是分别，第七识是执着，第八识是落印象，你把这个搞清楚。

　　本性就是六根根性，它没有分别、没有执着，也不落印象。现在叫你六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声，不分别、不执着、不落印象，就回过头来了。这叫做「皈依觉」，这叫做「皈依佛」，这个说法清楚多了。我们能做到吗？做到了，心就清净了。为什么？所有一切烦恼都没有了。烦恼从哪里来的？分别、执着来的。一切分别、执着舍掉了，怎么可能生烦恼？不但烦恼没有了，生死也没有了。生死也是从分别、执着来的。没有分别、执着，生死就没有了、轮回也没有了、六道也没有了。你看一回头就没有了；不回头是样样都有，就有的受了！

　　所以，祖师大德常常说：「回头是岸！」要知道回头，皈依就是回头，这样才叫「皈依佛」。「皈依佛」，好难！好难！早晨做早课，要打个三皈；晚上做晚课，又要打个三皈，时时刻刻提醒自己一定要回头。不回头，就不是佛的弟子；不回头，就不敬老师；不回头，就不孝父母，因为第二条是以第一条为基础。既然以佛为老师了，佛怎么教给我们，我们就怎样接受，怎样去奉行，这是尊师；尊敬老师，就是孝亲。我们的父母希望我们跟一个好老师学，释迦牟尼佛是世出世间最好的老师。佛虽然不在，没有关系，经典在世间，依照经典修学，就是依佛学道。

　　第二是「皈依法」。六祖大师说「皈依正」，正是什么？正是正知正见，正知正见我们也很难懂。什么样的知见叫不正？邪正的标准是什么？浅而言之，邪正的标准就是「经、律、论」三藏。经、论是我们思想见解的标准，戒律是我们言语造作的标准。我们的思想见解、言语造作与「经律论」都相应，这个知见叫正知正见。如果我们的想法、看法、说法、作法跟经典相违背了，这个知见就是不正。这样说起来，我们是不是要把《大藏经》统统读尽？不是的。佛当年在世教导弟子，老实话，一次的开示，终生奉行！我们中国古人也说：「一日为师，终生为父。」老师教给你，一天就行了，你一辈子都要遵守；不遵守，就是不敬师、不孝亲。尽形寿去奉行，这是我们在一些经论上看到的。

　　佛当年在世，没有办学校，也没有开班上课。经典之由来，十之八九都是有人启请。启请就是我今天有困难，有个难题向释迦牟尼佛说，请他老人家指教，佛就给他讲解，把他的问题解决，后来记下来，就是一部经。这在佛经的术语叫「当机者」，是他来请教的，这对他说的。他一生依照佛的教训去做，他就得到殊胜的结果。

　　没有人启请，佛主动自己说的经不多，很少。本经《阿弥陀经》是无问自说，这个很特别。《无量寿经》，前半部是阿难尊者启请的，后半部是弥勒菩萨（阿逸多菩萨）启请的，他们两个人是《无量寿经》的当机者，都是有对象的。这一部经是佛无问自说，这样的情形很少很少。无问自说，佛是观察机缘成熟，虽然没有人问，他老人家主动就说出来了。

　　由此可知，每一部经都具足了「经、律、论」三藏。任何一部经展开来就是大的三藏，把三藏缩小就在一部经里面。你明白这个意思，我常常在讲席里说，《无量寿经》详细的说明就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》详细的批注就是《大藏经》，你就明了了，所以「一即是多，多即是一」。因此，我们选择一部经论，一生依照这一部经论，修正我们的思想、见解、行持就对了。这才叫「皈依法」！

　　早课把经论念一遍，是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教训，要依教奉行；晚课是反省检讨我今天处事待人接物，我的想法、看法、作法跟老师的教训有没有违背？有违背，要责心忏悔、改过自新，这叫修行。否则的话，早晚两堂功课有什么用？早晚两堂功课不缺，把经念一遍，念给佛菩萨听，「我是佛菩萨的乖宝宝，佛菩萨很喜欢我」，那是笑话！那就大错了。不但你自己想错了，实在是在造罪业。佛菩萨又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍骗它一次，晚上念一遍又骗它一次，连泥塑木雕的像都忍心欺骗，他怎么不骗人？所以他处世待人天天骗人，这不足以为怪！为什么？佛菩萨像他都骗，一天还骗两次。所以不懂得什么叫做「皈依法」，这怎么得了？

　　第三是「皈依僧」。僧是清净、和合的意思，两个意思，以清净为主，清净心就是和合。每一个人心都清净，他怎么不和？当然就和了，自然就和了。僧团里面基本的戒条是「六和敬」，「六和敬」的目的就是清净心，这叫「和合众」。心清净，身清净，境界清净。我们今天看这个境界不清净，为什么不清净？我们的心不清净。心果然清净了，就像《楞严》上说的：「若能转境，则同如来。」清净心就转境了。不清净的心就为境所转。心不清净，会被外面境界影响；心清净，不受外面境界影响。不受境界影响，你就会影响境界，你能影响外境，这就叫转境。如果诸位参透这个道理，你就会恍然大悟。

　　我们今天这个世界，几乎现在全世界的人都意识到了，地球已经非常非常严重的被染污了。染污如何能消除？给诸位说，如果我们心地的染污要不能够恢复清净，外面环境不会清净的。为什么？境随心转。心清净就不会制造环境的染污，心不清净才会制造环境染污。所以今天全世界环保都是在搞枝枝叶叶，没有找到根本，根本在「心地」。如何保护心理的清净，保护精神的不染污，外面的环境自自然然会恢复。因为世间许许多多人不读经，所以不知道这个事理的真相。

　　我们虽然晓得，晓得的人太少了，人微言轻！看到这个世间人造业受报，没法子挽救。救不了别人，一定要救自己，这是正确的；自己得救了，将来众生的因缘成熟了，我们倒驾慈航来，再去帮助他。什么时候叫因缘成熟？他能够接受佛法，他能够听得进去，听了欢喜，能信受奉行，这叫因缘成熟了。他现在听不进去，不能接受、不能奉行，缘没熟！没熟的时候，要自度；缘熟的时候，要度他。这叫做「皈依僧」。「皈依僧」，不是皈依一个出家人，一定要搞清楚。

　　经典，部部经都含无量义，我们读莲池大师的《疏钞》才知道，这是解释《阿弥陀经》的。念念《阿弥陀经》，《阿弥陀经》很短，三分钟就念完了。《阿弥陀经》里面讲的什么？看看莲池大师《疏钞》，真是不得了！每一天讲一个半钟点，一年也讲不完。我们从这个地方才知道，经里面确实含无量义！《阿弥陀经》含无量义，哪一部经不是含无量义？部部经都不例外，不要说一年讲不完，要细说，一百年也讲不完，这是真的。

　　所以，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」是佛弟子尊师重道的信条，就是「尊师重道、孝顺父母」具体的修行方法。三皈的意义要不真正了解，我们从哪里皈？我们依什么？也许同修要问，有很多老太太们，他们一生也不认识字，也没有听到经，念这一句「阿弥陀佛」，临终的时候站着走，坐着走的，预知时至，那是怎么回事情？我告诉诸位，他虽然没听过经，虽然不认识字，也没念过经，三福十一句他全部做到了。你仔细去观察，仔细去检点，他没有一条缺乏的。人家一天到晚一句「阿弥陀佛」，什么都不想，心地清净，三皈依里面的「皈依僧」有了；他的思想见解就是阿弥陀佛、西方极乐世界，他深信不疑，念念求生净土，希望阿弥陀佛来接引他，这个知见是「正知正见」；一句佛号不间断、不夹杂，就是「觉而不迷」。

　　古德告诉我们，能念之心是始觉，所念的佛号是本觉；念佛就是皈依觉、就是皈依正、皈依净。原来他一句佛号，三皈依统统具足了。不但具足三皈依，众戒与菩提心也具足了。整个大乘佛法统统归纳到最后，就是「阿弥陀佛」四个字，所以「读诵大乘」他也具足了。他这样走，做一个样子，别人看了感动，劝化别人也具足了，自行化他。他以身教，「劝进行者」。你说，他哪一条不具足？条条具足。我们能比得上他吗？比不上！不能小看人。

　　世出世间，现在基本道德观念舍了之后，一般来讲，受教育愈高愈麻烦，自以为是，狂妄！轻视别人。今天报纸上登英国新首相只是高中程度，很值得人深深去反省。中国人常说：「英雄不怕出身低。」出身低的人往往谦虚、恭敬，念念当中「我不如人」，他才能成就。「别人不如我」，就完了，还会有成就吗？还会有进步吗？没有！所以诸位看看《华严经》善财五十三参，每一位善知识都是大菩萨，善财童子去参访，他把他自己所修学的法门教给善财童子。教完之后，告诉他：「无量无边甚深法门，我只知道这一点点，我不如那些善知识。」你去查查看，没有一个不是自己谦虚，尊敬别人，推崇别人，五十三个善知识找不到一个傲慢的。

　　连孔老夫子都说，假设一个人的才华如周公之才之美（周公是圣人，孔老夫子最佩服的！），使骄且吝（骄是傲慢、吝啬，假如他有这两点），夫子就说：「其余则不足观矣！」都不必看了。为什么？统统是假的，不是真的。所以《礼记》一开头，圣人就教「傲不可长」。儒家讲的是世间法，没有强调断烦恼，但是人家伏烦恼，烦恼不可增长！佛家要出三界，决定要断烦恼。从哪里断起？傲慢的习气先断掉。所以佛法的修学，首先就是折磨你，把骄慢的习气折伏尽，然后才有资格学道，才有清净心，对人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，这才能承受，这才成为一个法器，才能接受甚深之法。

　　甚深之法是如来平等性法，有一丝毫骄慢，佛不是不慈悲，不是不肯传授给你，传授给你没有用，装不进去！这里传给你，那里漏掉，所以叫有漏。漏是什么？就是你有烦恼，佛法一装进去，一会儿就漏掉了。因此，首先要断见思烦恼；见思烦恼断了之后，这才是个法器。见思烦恼，思惑里面，贪、瞋恚、愚痴、傲慢、怀疑，「贪瞋痴慢疑」有一条就不能成就；不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，这是真的。

　　你念佛，还在世间贪财、贪名、贪利，你能去得了吗？「阿弥陀佛来接引我，我那里股票涨价了，不能去，要赚钱！」怎么能去的成功？还有「儿孙很多，我还没跟他们见面，还没交代清楚」，阿弥陀佛不可能等你。所以你有贪、有瞋恚（这个人过去对不起我，我还没有报复他），也去不了！「贪瞋痴慢疑」统统是往生的大障碍，你要想往生西方极乐世界，这些统统不可以有。这个叫习气、烦恼、障碍，业障！

　　我们每一人都知道，「我业障很重」，是的，业障很重。业障重的人不能往生，希望这一句佛号把你所有的业障统统消掉。「贪瞋痴慢疑」的念头一起来了，马上转变成「阿弥陀佛」，把这个念头忘掉。必须「阿弥陀佛」这一句佛号要念得熟，念念当中佛号会起现行，「贪瞋痴慢」念念会减少，这个就功夫得力了，这就是好境界。一天念十万声佛号，还是起「贪瞋痴慢」，那个没用处的，那就是古人讽刺的话：「喊破喉咙也枉然」，不能往生。念佛只是口善，意不善！所以诸位一定要把「受持三皈」的意思搞清楚，要从这里下手。

　　「具足众戒」。「众」的范围很广、很多，不是指「三聚净戒」。「三聚净戒」，具足「三聚」就很好了，何必用「众戒」？戒律是生活规范，戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」。「诸恶莫作」是小乘戒，是自律，对自己的，也就是儒家所讲的「独善其身」，「独善其身」就是「诸恶莫作」。「众善奉行」是大乘戒、是菩萨戒，是处众的，跟大众在一块是「众善奉行」，就是儒家讲的「兼善天下」。个人独善其身，处众兼善天下。实在讲，儒家所讲的这个原则，跟佛法讲的没有两样。因此，这个精神表现在事相上非常广泛。佛教给我们的戒条，国家的宪法、法律、规章，都在「众戒」的范围之内，我们要遵守。

　　除了这些有条文的，还有没有条文的、不成文的，这一类的戒律是什么？社会的道德观念、风俗习惯，全部都在这一句里面。在中国，要守中国人的风俗，守中国人的道德观念；到外国，要遵守外国的法律，外国的风俗、道德、习惯，才能跟他和睦相处。看到这个「众戒」，你就呆板的认为就是「十戒、二百五十戒」这几条戒，那是完全都错了。这个样子学佛，释迦牟尼佛看了都流眼泪，脑筋怎么那么死！

　　从前李老师告诉我们，学佛的人是什么样的头脑？他说像圆圆的水晶球，八面玲珑！像木头，四方头脑不能学佛，转都转不动，那还行吗？所以诸位一定要明了，戒经里面的戒律，是三千年前在那样的生活环境里面制订的规范，现在能不能用？不能用！

　　你看我们世间法律，每过二、三十年要修订一次；现在因为这个社会变化太大，等不到二、三十年，三、五年法律条文就要修订一次。不修正就不适用，社会不断在进步，大幅度的在进步，所以从前订的现在都不适用了。立法院天天在修订，就是要适应社会，适应大众的需要。所以佛家的戒律传到中国来，祖师订「清规」。清规是什么？就是戒律的中国化，就是戒律的现代化；依照佛法戒律的精神，适应我们现在生活的需要，这样才订清规。

　　清规例子一开，每一个地方的清规，在大陆上，每一省、每一县、每一个寺庙的清规，你仔细去看看，总有几条不相同的。为什么？一定要适合于我们现前的环境。在我们这个地方可以行，在别的县未必能行的通。尤其中国幅员很大，民族很多，每一个民族风俗习性都不完全相同。即使是台湾，台湾还有高山族，高山族里面还分很多族，他们的风俗习惯都不尽相同。从这个地方，才能够真正体会到「具足众戒」的深义！然后才晓得佛教的的确确是超时间、超空间，无论在哪个时代，无论在哪一个国家民族，都行得通的。为什么？它是活的，它不是死的。死板板一个方法，决定行不通。

　　所以现在我们中国的法师在外国弘法，我看到就很难过，为什么？当然现在都是教中国人，还没有教外国人。为什么没教外国人？外国人不来。外国人为什么不来？来听我们讲经，要作中国人，还要作中国古人，这怎么行？简直是开倒车！外国人怎么可以进来？我们依照古人的批注讲经，统统去作古人了，这个不可以！换句话说，他所讲的勉强算是契理，不契机。所以佛法不能普及、不受欢迎，道理在此地。

　　你真正是通达明了了，哪一个地方、哪一个民族、哪一个国家会排斥佛法？欢迎都来不及！为什么？对他的国家民族有一定的好处，有真实的利益，像《无量寿经》上所说的：「惠以众生真实之利。」谁不要？所以经典、古大德的注疏全是活的，活活泼泼！如果这些注疏要不是活的，是死的文字，决定不能传下来，而是我们这一代人把它讲死了。它不是死的，我们把它看成死的，把它讲成死的，这是错误的，错在这个地方。

　　「威仪」，就是我们今天讲的仪表、风度，这也要赶上时代。我们现在常常在电视台上看到，年年都有流行的服装表演，威仪就是属于这些。可见佛并没有教我们开倒车，佛不但教我们赶上时代，佛教我们领导时代，永远走在时代的前端，不会落伍。今天人家看到威仪，都想到唐朝时候的威仪，宋朝时候的威仪；换句话说，统统去作古人去了，装模作样那个样子，所以吓得没有人敢学佛了。这个错了，这是把佛学死了。如果统统是这样的话，佛教传到中国，我们应当完全用印度那个威仪才对，为什么到了中国的时候，穿上这种衣服？

　　这个衣服是汉朝的衣服，叫「海青」，这是中国衣服，不是佛教的。汉朝时候的读书人，就是士大夫阶级，都是知识分子，穿这种衣服，长袍大袖，他不做粗重的工作。所以现在有人提倡，我们出家人的衣服可以随俗，本来是随俗的。

　　日本的出家人，他的服装是西装皮鞋。他的三衣，我们现在的搭衣，现在变成纪念性质了。我们还有一个衣搭到，日本那个衣这么小一块，平常就放在西装口袋里，如果有什么佛事，从口袋拿出来，就像我们的念珠一样挂在脖子上，那就是他搭了衣。他的三衣都做成这么一小块，平常装在西装口袋里面。他有没有错误？没错，「不犯威仪」，他是现代人，他不是从前那个社会的人，所以「不犯威仪」的。

　　今天出家人为什么不换服装，还穿这个？实在是这个服装穿起来确实舒服！我们看到西方人穿的紧紧的裹在身上，多难过！宽袍大袖子的确是舒服，所以中国人是很会享受的。说老实话，中国人在「衣食住行」上都讲求享受，所以这个衣服设计的时候，设计的好！外国人穿了之后，他也想穿。他不会裁缝，他买不到，这是真的。我们在外国的时候，他们看到都很羡慕，这个衣服穿的是好，是舒适；特别是这个大袖子，海青的确是特别舒服，所以句句都是活的。

　　因为现在社会很乱，风气不好，所以僧团里面还是保持我们今天穿的明朝服装。不愿意更换有好处，对于出家人本身来说，有一个约束。譬如电影院、酒家，我们穿这个衣服总不好进去，总觉得难为情；如果要换上像日本人那个，走进去谁知道？没人知道！

　　我们中国的喇嘛，穿着随俗。我常跟甘珠活佛在一起，他穿长袍马褂。马褂是礼服，通常不穿马褂，穿长袍。我刚学佛时，常常跟他在一起，有时候我们去看电影，有时候去吃馆子，没有人认识他。如果穿这样的衣服，去看电影就不好意思。吃馆子，因为他是喇嘛，他不吃素。我那时刚学佛，也还没吃素，常常跟他在一块吃炒牛肉。我跟甘珠很熟，以后甘珠的徒弟不愿意跟我往来，他说：「不行！我们跟你往来都矮一辈，你跟我师父是平辈，我跟你就晚一辈了。」

　　所以穿上这个服装，对出家人的确有很多约束。尤其是现在，说老实话，僧团里面戒律也不讲求了。这个服装走到外面多多少少是受很大的约束，有好处，没有坏处。所以曾经有人提倡要改革，有一些老和尚不同意，不同意是有道理的，是好的。好的，我们应当要保留。

　　这个三句意义非常深广。所以不要看到「众戒」就想到戒本里面一条一条的戒律，看到「威仪」就想到唐宋时代的威仪，那就错了。再跟诸位同修说，将来的佛教即使出现丛林，也是新式、现代化的丛林，绝对不是过去的。过去丛林那一套仪规没有一个人愿意去遵守的。今天要是搬出那一套规矩来，你说：「我这里建丛林，欢迎大家来。」保险一个都没有，一个都不会来。为什么？因为大家不会回头去作唐朝人、宋朝人，一定要现代化、本地化。

　　现在由于交通的便捷，信息的发达，整个世界就变成一个地区了。在从前，我只晓得我这个地区的事情就够了；今天不行，全世界的事情，每一个国家民族的文化历史、意识形态、生活方式，乃至于一般风俗习惯，你统统都要知道，因为你随时都有可能出去旅游的机会。你要是不懂，你出去就吃亏、就惹笑话。佛弟子要想去全世界每一个地区弘法，要是不了解，佛法怎么弘扬？怎么能让人接受？这个要知道。所以佛法不是死的，死的没有价值；最殊胜、最了不起的，因为它是活的。像水一样，放在圆器里，它是圆形的；放在方器里，它是方形的。水到外面境界千变万化，它的原则不变，原理不变；在形式上，它时时刻刻都在变，这也是它了不起之处。所以学佛不能学死。

　　今天同修们学佛有许多障碍，障碍产生在哪里？实在讲是你们违背了佛的教训所产生的。你们把佛法学死了，所以在家里面不受欢迎。家里的人一看到你学佛都怪怪的，学佛的人都不正常了，这怎么得了？释迦牟尼佛当年在世，佛与佛的弟子，无论走到哪个地方，都受到大众欢迎。我们走到家里，家里人讨厌；走到社会，社会人讨厌。像这个样子搞法的时候，释迦牟尼佛还能够弘法利生吗？不是佛法错，是我们自己把佛的意思解错了；错解了佛的意思，还自以为是，你说糟糕不糟糕！

　　正如同国民党讲「三民主义」。我有一次在市党部，说：「你们国民党有全世界所有政党没有的法宝。」

　　他问：「是什么？」

　　我说：「当年孙中山先生讲「三民主义」的时候，大家听了之后，家也不要了，什么都不要了，跟他去革命，抛头颅，洒热血，跟他走！今天你们讲「三民主义」把人都讲跑掉了，没有人要听了。如果孙中山先生当年要像你们这样子讲法，他革什么命？早被人家抓去了。」三民主义真正了不起，是中国五千年固有文化的现代化，所以懂三民主义不容易！对于中国的道统，最低限度像《四书》、《五经》、《十三经》、《诸子百家》等中国的历史，你要没有很深刻的认识，你怎么会懂三民主义？因为它是那么多东西的现代化、本土化，真正了不起！大家为什么讲不出孙先生那样的力量？孙先生在固有文化的基础上有深厚的根。我们今天把这个东西统统舍弃掉了，怎么学也学不像！人家那个东西是从地里生长的，花开得很美。我们今天是花瓶里面插的，没根！表面上好看，两天就死掉了。这是我们提醒大家要认识「三民主义」。

　　我们今天讲佛学，要讲现代佛学，你不深入经藏，了解过去每一个朝代、每一个地区，这些祖师大德们他们是如何在当时把这个东西，就他们那个时候的现代化、本地化，他才能够弘扬，才能够有深远的影响。我们参考的是推陈出新，今天有今天的讲法，有此时此地的讲法，我们大家才能得到真实的受用，觉得佛法修行一点都不困难，与我们的生活完全没有矛盾，只带来我们更丰满的生活、更幸福的生活，没有一丝毫障碍，哪一个不愿意接受！

　　大家为什么不学佛？麻烦太多了，障碍太多了，这样也不行，那样也不行，「算了，不要学了」，错在此地！不是佛经错，佛经没有错，字字都不错，我们认识错了，我们把它解错了。人家这里「不犯威仪」，没有再加一个不犯释迦牟尼佛当时候的威仪；如果加上这一句，就没法子了，就得一定要守着那个时候的。「不犯威仪」，这四个字是活的。威仪也就是礼俗，每一个时代有每一个时代的威仪，每一个地区有每一个地区的威仪，不一样！可见得人家这个字写得清清楚楚的，没有错！找不到它的错，错都在我们自己。所以「具足众戒」，人家那个戒，也没有说是哪一部戒经上所讲的戒，没有那么指，所以我们才晓得这个戒是生活规范。

　　今天讲国民礼仪，国民礼仪就是威仪，生活规范就是众戒。诸位了解这个意思，你这样子给人家宣传，谁不欢喜？谁能够说佛法是迷信？如果我们一定要讲过去某一个朝代，释迦牟尼佛那个时代，那这个佛教当然是迷信，当然行不通。我们不但不能作中国人，还得作印度人，还要作三千年前古印度人，这个谁愿意干？当然不愿意，这是第二条。

　　第三条是菩萨善。这是三个阶层，第一个是人天的标准，第二个是学佛，佛弟子的标准。佛弟子最低限度要具足这三条，不具足这三条就不是佛弟子。从这个标准再向上提升，就成菩萨了。菩萨是什么？是佛的入室弟子。前面是佛弟子，没有登堂入室，这是佛的登堂入室的弟子了。前面是佛一般弟子，后面是佛的传法弟子，所以标准不相同。

　　第一个要「发菩提心」，「菩提心」是什么心？上求佛道，下化众生。具体来说就是「四弘誓愿」，四弘誓愿是菩提心，要真正发度众生的心。「众生无边誓愿度」，什么叫度？度是帮助他、协助他。帮助里面，最重要的是帮助他破迷开悟、是帮助他断烦恼、是帮助他恢复清净心，这是最重要的。如果把这个标准放到最低，教他孝亲、教他尊师重道、教他慈心不杀、教他修十善，这是接引一般众生。没有学佛的、不学佛的，要用这个方法教他，这是人天法。已经学佛的，要教他真正回头，三皈依是回头。教他守法、守规矩，这就是「具足众戒，不犯威仪」。对于老修要劝他「发菩提心」，一定要自行化他。

　　「四弘誓愿」里面，第一个是愿，菩萨愿；第二、第三是菩萨行；第四个是菩萨果位。愿发了，从哪里做起？从断烦恼做起。烦恼不断，自己不能成就，也不能够度化众生。烦恼断了之后，才学法门。所以现在学佛学了几十年，学了一辈子，在佛法上什么成就也没有，原因在哪里？顺序颠倒了。一开头学，他就学「法门无量誓愿学」，「烦恼无尽誓愿断」这一条不要了，所以他永远学不成。为什么？他那个器是有漏！好像茶杯底下破了一个洞，怎么装都装不满，漏掉了！漏就是烦恼的代名词。所以学佛的程序是先断烦恼，先修清净心，一定要依照佛教的程序去做。

　　程序是什么？就是戒、定、慧。给诸位说，前面「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」是戒学，「发菩提心，深信因果」是定学，「读诵大乘，劝进行者」是慧学。它有次第的，不能躐等。后后一定是包括前前，前面包不了后面。我们现在不懂，躐等就好像盖大楼一样，下面三层不要，盖第四、第五层，怎么盖法？没法子盖，永远也盖不成功！这是现代人学佛所犯最大的一个错误。所以诸位要想真正成就，是先断烦恼，再学法门。

　　我今天劝大家念《无量寿经》，念经是什么意思？就是断烦恼。为什么？不念经就胡思乱想，胡思乱想就是烦恼。念经，至少我念一遍一个小时，我这一个小时不胡思乱想；念两小时，我两小时不胡思乱想，所以每天念的愈多愈好。你能够一天念八个小时，八小时不胡思乱想，你念上一年、二年、三年，你心清净了，妄想渐渐少了。妄想少了才可以学法门，那时候你听我讲经，豁然大悟，开悟了。现在你听我讲经，听上三十年都不开悟，什么原因？因为你有烦恼在。你听经里面掺杂着烦恼，烦恼障碍了你的悟门，你开不了悟。你要是没有烦恼的话，听了几次，一定开悟；悟了以后就证果。

　　中国古人教学，出家人讲「五年学戒」。「五年学戒」不是学戒律，不是「经、律、论」三藏，学律藏，是遵守老师的教诫。老师教你什么？在教下教你读经、教你工作，其它的什么都不教。常住分配给你的工作，你好好去做。工作是什么？修福。教你读经，一天教你要念多少遍，那是修戒定慧，戒定慧三学一次完成，所以读经是「戒定慧」三学一次就修好了。

　　读经不能想里面的意思，不能一面念一面去想，那个想就是胡思乱想。为什么？因为经没有意思。经要有意思，怎么可以有两种讲法？有很多种讲法？譬如讲「具足众戒，不犯威仪」，我们在台湾有台湾的讲法，你到日本有日本讲法，你到美国有美国讲法。为什么？他们的社会道德观念、法律跟我们都不一样。可见得这个东西只是原理原则，没有意思。没有意思，硬给它安个意思，那叫打妄想，错了！所以经典在什么时候有什么讲法，在什么处所有什么讲法，没有一定的讲法，没有一定的意思。真正会学的人，学清净心，什么都不想，只是去念，什么妄想都不打，到时候人家请你讲经，你见人就说人话，见鬼就说鬼话，这个东西还能准备吗？

　　有许多人讲经，笔记抄了好多好多，这等于是说病人来了，大夫给他看病，药方老早就下好了，你照我的药方生病，这个才对！不是我的药方错了，是你生的病病错了，这种讲经不就变成这个样子了。现在讲经就是这个样子！诸位要晓得，他老早都预备好了，药方都开好了，来给你治病。你们想想看，哪一个大夫是把药方开好等你来看病的？你就真正明了，开经偈上讲「愿解如来真实义」，很不简单！我跟同修们讲的是真话，你老老实实修戒定慧、修清净心、修觉正净，然后经本一展开，你自自然然就会了，自自然然讲得契理契机，自他都得受用，得真实的利益。

　　《观经》上讲的三福，第一是人天福，第二是二乘权教菩萨福，第三是大乘菩萨之福。大乘菩萨福，相当不容易。不但是大乘菩萨，我们在前面跟诸位说明的人天跟二乘，都不容易。「孝养父母，奉事师长」，今天几个人能够做到？这就是为什么学佛的人多，成就的人少。总而言之一句话，没福！诸位想想，哪有没有福的佛？没有。佛是「二足尊」！「二足尊」，第一个是福德圆满，第二个是智慧圆满。不仅仅是佛的福德是圆满的，小乘阿罗汉的福报也了不起！这就说明福德的根基是在孝顺父母、尊敬师长。

　　我们有没有发菩提心？诸位如果念《金刚经》、《大乘起信论》，你就晓得菩提心一发，就是圆教初住菩萨，所以它排在第三条是有道理的。阿罗汉与辟支佛没有明心见性，换句话说，他的心就不是菩提心。菩提心是真心，「菩提」是梵语，翻成中国意思是「觉」的意思。真心才觉，妄心是不觉。

　　诸位晓得，佛在经论里常常告诉我们，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨还是不觉。为什么？他们用的是八识五十一心所。凡是用八识五十一心所的都是不觉，这个标准从这个地方建立。必须要破一品无明，证一分法身，才真正是觉悟了，觉而不迷。在三种不退里面，这不是我们净土宗讲的，是一般法门里面所讲的，他是刚刚证得「三不退」，这是发菩提心！可见得发菩提心不容易。但是诸位一定要知道，没有菩提心是决定成不了佛的。

　　菩提心在《大乘起信论》里面，马鸣菩萨给我们讲的是「直心、深心、大悲心」，世尊在《观无量寿经》跟我们讲的是「至诚心、深心、回向发愿心」。把经论合起来看，菩提心的意思就非常明显，非常清楚，用我们中国话来讲，就是真诚到了极处，真心！一丝毫的虚妄都没有。有时候我们觉得我们的心很诚很真，我的真诚心！你只要有这一念「我的心很真诚」，就是妄心。为什么？真心离念，真心里面没有念头，有念都是妄念，哪来的真心！可见得「真诚」实在不容易。《坛经》上六祖大师讲的「本来无一物」，连「本来无一物」这一句也没有。实在讲，六祖在黄梅发菩提心了，就是真诚心显露出来了。所以五祖传法给他，不传给神秀。为什么？神秀是用八识五十一心所，他还是「身如菩提树，心如明镜台」，还是落在第六意识里，所以没有资格传法。

　　用儒家的话来讲，菩提心就是诚意、正心；在佛门里面讲深心、大悲心，是把儒家的正心分开来说，正是不邪。佛法分开来讲，对自己是深心，这是儒家讲的正；对别人是大慈大悲，这也是儒家讲的正。儒家把这两个合起来讲成一个正心，佛法把儒家这个正心开作两个，一个是对自己，一个是对别人。

　　我们的菩提心为什么发不出来？哪一个同修不想发菩提心？就是发不出来。发不出来，是因为有障碍，你不肯把障碍去掉，菩提心就发不出来。什么障碍？佛在经论上常常讲的二障，一个是「烦恼障」，一个是「所知障」。你只要有这两种障碍在，你的菩提心永远发不出来。阿罗汉二障破了一个，烦恼障破了，所知障没破，所以菩提心发不起来。权教菩萨所知障可能破了，烦恼障没破，也见不到心性。诸位想想，这个东西多难！

　　圆教里面，前面十信位的菩萨，同样的，烦恼障破了，所知障没破。必须到圆教初住、别教初地，二障才破，真心显露了，这个时候叫做发菩提心。所以马鸣菩萨的《大乘起信论》，「大乘起信」就是刚刚开始，不是很深，是大乘刚刚入门。《金刚经》亦复如是，《金刚经》是大乘入门。什么样的根性适合？就是「破一品无明，证一分法身」的人，它起信的标准很高，因为是大乘，第三福就是讲的大乘。

　　烦恼是讲「见思」，见惑思惑不能不断！要是不断，说老实话，往生都靠不住，修其它的法门是决定不能成就。念佛到了临命终时，一念情执起来就不能往生。有人说：「我现在还年轻，离往生的时间还早，现在打一点妄想，有一点情执不要紧！」这一些观念大错特错。什么时候放下？现在就要放下。现前不能放下，

wlxg20130220

临命终时自己作不了主。我们看到许多人一生念佛，到临终时放不下，临终业障现前了，多可怕！所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因绝对不是经典有错误，是我们自己错解了经义，自己修行不如法，造成重大的过失。

　　「三福」，我们这一次讲得很详细，就是因为它太重要了，像盖房子一样，它是基础！要如何去修？确实在净宗法门里面来说，这叫「易行道」，比任何一个法门都容易。但是也不是你想象那么容易，跟别的法门比较起来是容易，因为别的法门要断见思烦恼，破尘沙烦恼，至少要破一品无明，这个多难！净宗法门不必破无明，也不必断尘沙，也不必断见思，这个就太容易！可是念念要与阿弥陀佛相应，烦恼不断没有关系，能往生。二六时中，起心动念都是阿弥陀佛，几个人能做到？

　　我们从早到晚起心动念，妄念太多了！这个就是咱们讲的念佛间断、夹杂。实在说，你为什么会间断？为什么夹杂？你对这个法门还没搞清楚，还没有真正重视它，这个就是怀疑，所以你是「间断、夹杂、怀疑」统统都有，你念的功夫不得力！真正功夫得力的人，说老实话，他确确实实一切都放下了，哪有一桩事情放不下？无量劫来于这个法门当中，无数次的修学都没有一次能成功，追究原因就在此地，情执放不下。

　　佛在《楞严》上讲：「因地不真，果招迂曲。」我们的修学就是「因地不真」，病在此地！所以学佛的人就是要用真诚之心，用真诚的心念这一句佛号，跟阿弥陀佛就有感应。用真诚心念佛，那我们处事待人接物那个心，假一点没关系吗？对佛用一种心，对一切众生又用一种心，一天到晚用两种心，你对佛的心也不真诚。也许有人说：「我要用真心对人，人家都骗我，我不是吃亏上当了？」你既然学佛，想求生西方极乐世界，你还怕吃亏？还怕上当？西方乐世界去不了了。这就是我们往往想用真心，不敢用；想用真心，怕用！原因就在此地。我吃亏算什么！上几次当也不算什么！过几年就到西方极乐世界去了，这个世界与我都不相干了，还有什么放不下的？这个关系太大了。

　　「菩提心」，蕅益大师在《要解》里面，可以说讲得是最浅显、最明白、最容易懂。他老人家讲：「只要真诚求生净土，这个心就是无上菩提心。」我们要把这句话，跟《观经》、《起信论》里面所说的意思对一对，看看他有没有错误？比对之后，觉得蕅益大师讲得一点都不错。深心是好善好德，一句阿弥陀佛是善中之善，没有比这个更善了。一念心求生西方极乐世界是止于至善，深心具足了。

　　念佛求生净土，这是大慈大悲！为什么是慈悲之极？度我们这个众生，这一生成佛道。我们是众生，我们的肉体是四大和合而生的；我们的情识是「受想行识」四蕴和合的，我们的身心都是众生。唯有大慈大悲才度得了我这个众生；换句话说，不是真诚求生西方，不要说对人，对自己也一点慈悲都没有，度不了自己。希望诸位对这个意思深深去思惟，细心去体会。念佛法门求生西方，绝对不是自了汉，绝对不是小乘，佛在《无量寿经》里面给我们讲得清清楚楚，确确实实是如来第一弟子！这是讲发心重要。

　　第二句『深信因果』。「深信因果」在此地，意义尤其殊胜，实在讲也很难懂，因为这一条已经是菩萨。不但是菩萨，而且是法身大士，真正发了菩提心的，三心圆发！三心，你说是《起信论》的「直心、深心、大悲心」，可以；说是《观经》上的「至诚心、深心、回向发愿心」，也可以。「圆」是圆满，统统都发了。这样的人还不相信因果吗？

　　说老实话，谁不相信因果？凡夫不信因果，我们这一些天天念阿弥陀佛的人不信因果。你也许听了会很奇怪？你要真正深信因果了，你心里面还有是非吗？你还会张家长、李家短吗？不可能！还喜欢说这些话，就是不信因果，可见这个事情不容易！

　　六祖大师在《坛经》里面说得太好了，他老人家说：「若真修道人，不见世间过。」还见到别人的过失，就不是真正修道人！他老人家还说：「若见他人非，自非却是左。」我们中国俗话也说：「来说是非者，便是是非人。」这个话很有道理。谁是是非人？说是非的那个人，就是是非人。诸位从这个地方想一想，我们信了因果吗？善因善果，恶因恶报。不但是身口的造作，起心动念都是业。《地藏经》上讲的没错，「阎浮提众生起心动念，无不是业」，罪业几个人害怕？他怕，他就不敢做了；天天还造作，可见得他不怕。这是讲世间的因果报应。

　　这一句绝对不是讲世间的，佛菩萨哪有不知道世间因果的道理？不但是诸佛菩萨，声闻、缘觉对于世间因果都非常通达。阿罗汉他的能力能够知道过去五百世与未来五百世，人家实在把因果报应看得太清楚、太明白了，哪有不知道的道理！因此，这个地方的因果，不是普通的因果。那是「念佛是因，成佛是果」，这样的因果确确实实连很多法身大士都不知道。如果法身大士都知道，华严会上又何必要劳动普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」？

　　由此可知，我们以《华严经》的教义来看，最低限度圆教三贤位还不十分相信。因为《华严经》上说：「十地菩萨始终不离念佛。」要登了地，他就晓得「念佛是因，成佛是果」了。登地之前，十住、十行、十回向还要普贤、文殊去劝导，地上菩萨才认真念佛。这是说明这个因果，实在讲太深太深了，所以三贤位的菩萨都不知道。第十回向的菩萨，四十一品无明已经断了三十品了，只剩下十一品无明，这样深位的菩萨对于「念佛是因，成佛是果」，他还不知道。

　　我们称念佛法门为「难信之法」，实在是不为过。一般人不相信这个法门，不能接受，非常正常！连圆教十回向的菩萨都不相信，他怎么可能相信？他要相信，那不就奇怪了。所以不相信，非常正常，一丝毫都不奇怪。真正能够相信的，就是《无量寿经》上所讲的，他过去生中的善根、福德太厚了。佛明白告诉我们，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，没有数字！

　　阿阇王子他们那些人，过去生中供养四百亿佛，四百亿是有数字。他们还有隔阴之迷，还有退转，虽然发愿了，「我将来成佛，也要像阿弥陀佛一样」，这个愿没有什么大用。他要不认真念佛，虽然发这个愿，还是不能往生。所以真正发坚固信愿，一心持名，万缘放下，那就是经上所讲的过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，超过阿阇王子太多太多了！这样深厚的善根，再蒙三宝加持，所以他对于这个法门能信能解能愿能行，他成功了。这样的能有几个人？几个人有这么大的福报？所以这一句「深信因果」，确确实实不容易。

　　我们仔细看看我们周边的同修，仔细想想自己，这十一句，没有一句做到！一点福都没有，怎么能成功？从前我常常赞叹大家有福报，是鼓励你、勉励你。今天我讲真话，我们要深深去反省，要认真的去修福，去打根基，这是讲真话。初学的人一听都会吓跑了，不敢来听！真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常认真努力来学习。

　　第三句是『读诵大乘』。「读诵大乘」是菩萨重要修行的方法。菩萨行门无量无边，佛在大经里面，就是举这个纲领也举了很多。为什么单单说个「读诵」？《无量寿经》上讲的有受持、有书写、有供养，也说了很多，为什么单单说读诵？为什么不说受持？为什么不说书写？为什么不说供养？我们就晓得，佛说种种纲领之中，「读诵」最重要。

　　我刚才讲过，这十一句我们没有一句做到，原因是事实真相不明白。读诵就能明了，读诵就会认真去念。菩萨从初发心一直到等觉，没有成佛之前，他每一天都读诵经典，他不废除的，他天天都在念。读诵就是万行齐修，不仅仅是戒定慧三学，三慧也一次完成，它是无量无边的法门都在这一次就修圆满了，这叫圆修。

　　我劝大家读诵，还有很多人有意见，不知道这个法门之巧妙。大乘经典太多了，在中国大乘就分八个宗派，八个宗派所依据的经典，全是大乘经。我们念什么？你修学哪一宗，你就读诵哪一宗的经典。为什么？这个样子解行能够相应，成就快速。所以在过去，学天台的念《法华经》，学贤首的念《华严经》，禅宗的念《金刚经》，净土宗的念《阿弥陀经》、《无量寿经》。你学哪一宗？你的方向目的在哪里？你选择某一宗主修的经典去读。

　　在一切经里面，我们在讲席里常常跟大家介绍，一切经中，以《无量寿经》为第一。《无量寿经》跟《阿弥陀经》是属于同部，《无量寿经》是第一，《阿弥陀经》也是第一，因为它是同一部。所以你念《无量寿经》，或者念《阿弥陀经》，都好！《阿弥陀经》念的遍数就要更多。或者是念《要解》。印光大师赞叹《要解》是《弥陀经》古今注疏里面注得最好的，第一批注。印祖说：「即使是古佛再来，给《阿弥陀经》作个批注，也不能超出其上。」这是把这个批注赞叹到极处了。所以念《阿弥陀经》，我们就希望连《要解》一起念，这个分量也就相当了。否则的话，经文太短了，我们修学的时间就短。

　　刚才讲念经是三学三慧一次完成，修行的时间是愈长愈好。读诵是修行，读诵的时候不能求解义；一求解义，读诵的目的完全破坏了。为什么？你一起分别，就落到意识里面去了，这个就错了。读诵经典的时候，就是禅家所说的离心意识参。我们跟禅家用的手段不一样，目标是一样的，是在参禅。我们用读诵的方法在参禅，这个真是妙到极处了。参禅是什么？离心意识叫参，我们读诵离心意识。读诵的时候，不分别，不用第六意识；不执着，不用第七识；不去思惟想象，也不落印象，一直念下去，不用第八识，岂不是离心意识？念这个句子，眼睛看得清清楚楚，耳朵也听得清清楚楚，一个字也没念错，一句也没念颠倒；给诸位说，这就是交光大师所讲的「舍识用根」。我这个时候用的是六根根性，我用的是见性，见色性，用见性见，用闻性闻，这是高等的修行！几个人会？盘腿面壁可以舍识用根，读诵大乘也可以舍识用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃饭，待人接物，统统舍识用根，那就是名副其实的菩萨，把这个方法应用在生活上。

　　所以你才晓得，读诵大乘是菩萨修行重要的一个方法。因为在十个宗派里面，禅宗只是一个宗派，其余九宗都属于教下，都没有离开经典。所以它这个地方不写观心、参禅，或者是参话头，它写的是「读诵大乘」。那就是说大乘菩萨里面，依照经论修行的占绝大多数，只是方法不相同，它的精神、方向、目标全部都是相同，都是舍识用根，都是离心意识，这个叫真正修行。

　　读经是真正修行。心意识舍掉了，与心意识相应的心所，当然都不起用了，所以读经会入定。你要不相信，也许听说过智者大师念《法华经》入了定。他要用心意识去读，他怎么能入得了定？他读《法华经》会入定，我们念经为什么入不了定？我们是用心意识在念，所以入不了定；人家是离心意识去念，就是我刚才讲的方法原则。他念到「药王菩萨本事品」入定了。在定中，他有感应，他参加释迦牟尼佛讲《法华经》的法会，他还听了一座。出了定，告诉人：「释迦牟尼佛在灵鹫山，灵山一会还没散！」他还亲自参加了。说实在话，释迦牟尼佛每一次法会都没有散场，问题就是你有没有能力去参加。释迦牟尼佛的弥陀法会，也没散；《无量寿经》的法会也没散，看看你们哪一位有能力亲自参与世尊的法会。

　　不明了「读诵大乘」，所以他不愿意念，这实在是智慧浅少，不知道事实的真相。念到心清净了，念到定、慧成就了，念到破无明、见法身了，他还是念；即使证到等觉菩萨果位了，他每天还是要念，始终不离开，就是这种修行方法。

　　也许有很多净宗的同修听过，没有念经，单单念一句佛号也能成就，没错！谁单单念这一句佛号？最初提倡的是大势至菩萨，他那一句「阿弥陀佛」，或者是一句「南无阿弥陀佛」，也是离心意识。如果不离心意识，叫什么修行？不离心意识，怎么能够「不假方便，自得心开」？没这个道理！所以诸位要晓得，念这一句佛号也是离心意识念。

　　念经、念佛如此，听经还是这个样子。大家听经不开悟，为什么不开悟？用心意识听。别说听这一辈子不开悟，生生世世，听上无量阿僧祇劫，还是不开悟。马鸣菩萨在《起信论》里面，给我们讲得好清楚，那是对听经的人讲，要怎么样听？「离言说相，离名字相，离心缘相」。离言说相，就是离第六意识；离名字相，就是离第七识；离心缘相，就是离第八识，还不是舍识用根吗？清清楚楚给我们显示，听经也要离心意识。「心」就是第八识，「意」就是第七末那识，「识」就是第六识。听经也得要离心意识听。离心意识，就是修行。

　　听经是修行，读经是修行，念佛是修行。修什么行？把心心所给舍掉，这就是禅家常讲的「从根本修」。我们晓得，我们的思想见解、言语造作，尽是过失。过失的根源在哪里？根源就是心心所。所以这个修行方法是从根拔起，连根拔除。由此可知，绝对不是只有禅家从根本修。所以禅宗常常轻视教下，轻视净土，他不晓得「法门平等，无有高下」，你是用参究观心的方法，从根修起；人家教下用读诵，念佛的用执持名号，也是从根本修，不亚于观心，不亚于参话头。

　　凡是轻视别人的，他会不会成就？他决定不会成就。为什么？因为真心里面没有分别、执着，哪里来的轻视别人！有分别、有执着，才会轻视！由此可知，禅参得再好，他没有离开心意识，那个禅不管怎么参法，不会开悟。得禅定是可能的，为什么？用心意识可以得禅定。四禅八定，阿罗汉的九次第定，都是用心意识修的，都没有离心意识。离心意识是上上禅，不是阿罗汉、辟支佛所能够证得的，这一点诸位同修要知道。

　　你要是果然明白了，你对于参禅的人讥笑你，你也是合掌「阿弥陀佛」，不会去跟他计较。为什么？我们心里清清楚楚、明明白白。碰到外面人说我们是自了汉，说我们是小乘，我们也欢欢喜喜的「阿弥陀佛」就结束了，不要去计较，用不着去跟他辩驳。正是六祖所说的，看到这个根性好的，可以跟他说的，这才能跟他说说；看到根性劣的，不能说的，合掌令欢喜就好了，不要与任何人争论。争论，决定违背了佛法。佛法是觉悟之法，争论决定是迷惑颠倒，只有迷人才会争，悟的人不会争。迷的人，心里面才有意见；悟的人，心里没有意见。悟的人，心干干净净，什么也没有，「本来无一物」。心里面还有许多东西的时候，这没悟！

　　这一句是说明菩萨修行许多方法里面一个重要的方法，今天告诉诸位了。果然离心意识念经典，你会得定，会开悟。如果念了不少年，念了不少遍了，我怎么还没得定？怎么还不开悟？我就晓得，你这一生是不会得定，也不会开悟了。为什么？因为你没有离心意识，还是用心意识在念。离心意识，一味的念下去，一遍一遍的念，决不起一个妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然开悟，到时候豁然通达！心里常常想着：「我什么时候会开悟？什么时候得定？」都是打妄想。「读诵」里面加上妄想，就是障碍！有人念佛发心，一心求「一心不乱」，这个人一生当中决定得不到「一心不乱」。为什么？「阿弥陀佛」里掺杂着「一心不乱」，这个很糟糕！给你说不掺杂，不掺杂还得要掺杂个「一心不乱」。所以一切错误、一切不成就的因素，一条一条都把它找出来；找出来之后，统统把它消除，我们障碍就没有了，业障就消了。

　　业障，说老实话，绝对不是你去拜拜《梁皇忏》、拜拜《水忏》、拜拜《大悲忏》，业障就消掉了。消不掉的！从前的人拜忏会消掉，现在的人消不掉；从前人念经会消业障，现在人念经消不了业障；从前人念阿弥陀佛消业障，现在念阿弥陀佛也消不了业障。你知道原因了吧！用心意识就消不了业障；离心意识，业障就消除了，原因在此地。

　　你要晓得什么是业障？业障就是分别执着。用分别执着，怎么能够把分别执着离开？这个话还不能听错，听错犯的过失更大。不分别，不执着，好了，父子也不分了，男女也不分了，还得了吗？你去打仗，连敌人、自己人也不分了，这不是糟糕了！那就犯了大错了。自己心里面确实没有分别，可是在日常生活当中，随着众生分别而分别，随着众生执着而执着。自己有没有？自己决定没有，这就对了。

　　这是佛法在世间，不坏世间法。世间法就是分别执着，并不破坏众生的分别执着。众生有分别执着才能建立社会的秩序，世间才不至于乱。如果我们真的有分别执着，那就错了，那就永远不能够超越世间；离开一切分别执着，就超越世间了。所以这个地方一定要搞清楚，不要误会了。这一句重点还是劝勉我们要认真去「读诵」，要晓得怎样去「读诵」，才能收到真实的利益。

　　十一句到这个地方，十句都是自利的，都是属于自行；只有末后这一句是利他，化他的。自行化他才是菩萨。化他，不简单！自行功德圆满了，这才化他。现在有一些年轻人，自行的功德还没有，急着要去化他。心倒是个好心，真像地藏菩萨一样，舍己为人，「我不入地狱，谁入地狱」。他是真入地狱了，他入了地狱，对人却没什么好处。地藏菩萨入地狱是对众生有好处，有利益！他入地狱很冤枉，一个众生也没度。所以诸位细细去念念这十一句，就真正明了，度化众生不是一个容易事情。那是个指路的人，你要把方向路子指错了，怎么办？

　　那个会劝人的人，自己没有成就，劝人念「阿弥陀佛」，劝人念《阿弥陀经》、念《无量寿经》，这个决定不会错。为什么？佛是这样劝人，我们也学会了，这个不会错，绝对不会误人。纵然没讲清楚，对他是没有害处的。他纵然念佛不能往生，但是不会堕恶道；他要是堕恶道，必定是其它因素堕恶道的，绝对不是念佛堕入恶道的，没有这个道理！

　　所以劝人念佛，劝人念《无量寿经》，念《阿弥陀经》不会错误。劝人念其它的经论，有一点问题。什么问题？怕那个法门不契机。就好像人家害病，害病的时候，你介绍药给他吃，这要负责任的。你对病情不了解，对药性也不知道，只看到那个人生病吃这个药好了，你看到这个人生病了，也赶快拿这个药给他吃。他害的病不一样，这一吃，吃死了，你要不要负责任？不是容易事情。所以在此地劝告同修，看到有人害病，最好劝他去看医生，不要轻易介绍成药拿给人吃。

　　很多法师都被信徒害死了，我亲眼看到道安法师就是被信徒毒死了。信徒对师父太爱护了，这个送这个药，那个送那个药，都是好药，结果把师父吃死了。所以我比较聪明，什么人送给我的药，我接受过来，第二天丢到字纸篓去了。我也不能送给别人；送给别人，把别人害死，怎么办？所以都当作垃圾处理掉了。我告诉你们，下一次就不要送药了。买的好药，真的很名贵，我统统当作垃圾处理掉了。为什么？万一吃病了，怎么办？谁负责任？所以药不能随便吃，佛法法门不能随便乱介绍人。

　　「阿弥陀佛」可以介绍，那就是他适应的能力很广泛，什么病都可以用，只有好处，没有坏处。像万金油、八卦丹一样，这个可以。什么病，你吃了没有坏处，只有好处；纵然不能把病治好，也不会加重病况。这是万应丹！介绍这个不害人，介绍其它的方法，如果不契机，就要害人。

　　『劝进行者』，「行者」是修行人。劝人学佛，劝人修行，帮助他进步，帮助他精进，这个要有智慧。所以我们看到外面有很多劝人参禅、劝人学密、劝人念咒，劝人这样那样，都很危险。那个人也很好心，不能说他是有心害人，他真的是好心。但是他确实不知道事实的真相，对于法门不了解，众生根性也不了解，这一种盲目的劝进，非常危险！纵然不是有心造罪，可是他的过失就很重，决定是有过失的。

　　劝人学佛尚且这样的难，劝人出家更不容易，负的责任就更大了。他出家将来是一个好的法师，修行证果，弘法利生，你的功德太大了，无量无边！如果将来他出家了，羞辱佛门，造作重罪，他造的罪比世间一般人造的罪业是要加倍的重。试问问，你要不要负责任？你要负责任。怎么可以轻易劝人出家？

　　李老师一生在台中讲经四十多年，从来不劝人出家。他有三不劝，第一个不劝人吃素，第二个不劝人受戒，第三个不劝人出家。那是你自己的事情，你自己发心。你劝人家吃素，有的人他是想学佛，就是因为他不能吃素，所以他就不来学了。你劝他一定要吃素，他下次不敢来了，所以不劝人吃素。受戒容易，持戒难！所以老师一生不劝人受戒、不劝人出家，这是绝对正确的。

　　那是真正要有慧眼，对于这个人真正了解，觉得他出家之后，确实是一个人才，将来一定能弘法利生，弘扬佛法。你要看准了，你就劝他，可以。劝他出家之后，出家以后的机缘也相当不容易，是不是遇到一个真正能够修学的道场？是不是遇到一个真正的善知识？好的同参道友？这是决定他成败的因素。难！太难太难！你要把这些问题统统都看到了，决定不敢劝人出家。

「三福」到这里跟诸位介绍完了。我跟大家这一次讲得比较详细，有没有尽其义？差太远了。这十一句深广犹如大海，我能讲的是大海之一滴。诸位细细去读诵，细细思惟体会，这个确确实实是学佛的基础。不管你学哪一宗，哪一个法门，并不完全是对修净土而说的。因为后面佛说的很清楚，此三种业是「三世诸佛净业正因」。这一句话我们就晓得，它的范围非常广，不管你修学哪一个法门，你离不开这个原则，它是一切诸佛净业的正因；换句话说，是一切诸佛必修的基本科目，我们怎么能够轻视它？这一段是解释《疏钞》里面提到的「净业三福」。


○净业三福　　（共一集）　　1991　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：03-009-0001

　　诸位法师，诸位同修，《观经》三福为净业正因者，此地把这个经文统统引用在此地，文曰︰

　　【欲生彼国者。当修三福。一者。孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。二者。受持三皈。具足众戒。不犯威仪。三者。发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。如此三事。名为净业。】

　　我相信很多同修这一段文都很熟悉，这三条一共十一句，十一句就好比十一层大楼，后面的包括前面，前面不能包括后面；就好像大楼一样，第二层一定包括第一层，第一层不见得包括第二层，因为第二层可以不盖。你就晓得，第一是根本的根本，这一条做不到，后面统统都没有。发菩提心是在第几层？第八层。前面七层都没有，哪来的菩提心？菩提心没有了，念阿弥陀佛也不见得能往生。为什么？往生的正因是「发菩提心，一向专念」。你正修行只有一半，缺了一半，往生靠不住！想到这个地方，我们的确是不寒而栗！想到这个地方，才真正明暸为什么念佛的人那么多，往生的人那么少。

　　从前李老师讲过，一万个念佛的人，天天拿着念珠，「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，真正往生的，也不过是两个、三个，不成比例！原因在哪里？他一天到晚念佛只念了一半，没有菩提心。菩提心是什么？菩提心是明白心、觉悟的心。他的心还是胡里胡涂的，还是颠倒妄想的，这样念佛怎么能往生！菩提是觉的意思，菩提心是觉心，觉而不迷。他虽然念佛，还是迷而不觉，所以不能往生。怎样才是觉？底下七层没有修到，就是不觉。因为觉了，下面七层圆满了，第八层盖好了，下面七层当然盖好了，这是一定的道理。所以我们不知道什么叫菩提心，不知道什么叫觉心，你从这个地方去体会就明了了。

　　第一个『孝养父母』，我们有没有做到？这一句话非常不简单，我们对于父母在生活物质上一切奉养都能做到了，算得上孝养吗？你看看《论语》，孔老夫子讲的话，如果这个叫孝养，畜生也可以做得到！所以一个明理的人，一个读书人，要养「父母之志」。父母对你的期望，你能够不辜负，这个叫孝顺。可是我们话说回来，今天作父母对儿女是什么期望？真的是有问题。

　　在古礼，小孩的命名，名字是父母对他的期望，希望你将来长大了，名副其实。所以古人给儿女取名字，不是随便取的。现在我们看到很多人，给儿女取的名字有取成外国名字。我一看就奇怪？他的父母一定想将来希望他的儿女变成外国人，这实在是对于中国固有的文化传统毫无所知，才会犯这种毛病。

　　佛家讲孝，如果父母来生还搞六道轮回，那就是大不孝。真正孝子，怎么能够忍心叫父母来生还堕六道？由此可知，佛子的大孝是要度父母出离三界。

　　第一孝行是要劝父母念佛求生净土，这是真孝！父母不肯念，父母不能接受，你要找出因素，找出那个原因，把这个原因消除，父母就乐意接受了，他才晓得这个好处。父母疼爱子女，尤其年老了，儿女哪里会骗父母！不过现代儿女骗父母的太多了，搞得父母也不相信了。在从前骗别人有之，骗父母的是大逆不道，罪过滔天！所以很少会骗父母的。劝父母亲念佛，这是大孝，没有比这个更究竟的了。所以从这个地方我们就得到，我们应该如何孝顺父母。

　　孝，一定讲顺，顺亲心。兄弟不和，父母很痛心，这是不孝。妯娌不和，这也是不孝。所以说：「家和万事兴。」家庭和睦，父母心里愉快，儿女都能够修养品德，从事正当的行业，不犯法、不违规，这是孝顺父母。你的邻里乡党对你尊重，对你的父母就更尊重了，这是孝亲！所以「孝顺」两个字的确不容易做到。但是诸位要知道，这是学佛的大根大本。你要不做，换句话说，你就不想出三界，来生还想搞六道轮回。真正想出三界，真正不再搞轮回了，你要从这里做起。

　　家人兄弟妯娌不懂，我怎么办？忍让。所以我们中国人讲孝，为什么一定讲舜？拿舜做一个榜样。你们看看舜王的传记，一家人对他的态度那么样的蛮横恶劣，他只是一个真诚恭敬对家里任何一个人，积年累月，十几年全家都被他感动了，一家后悔，这才叫做「孝养父母」。「孝养父母」，大舜做到了！下一次我们把舜的传记影印出来，分赠给诸位同修们，你们看看什么叫做孝？应该怎么学法？

　　我们不知道怎样做？不晓得怎么做？所以念佛念了几十年，连往生的消息都没有。你说这怎么得了！这多可怕！我们错，错在哪里？找不到，你说多可怜！实在讲，这是不读经之过。经上讲得清清楚楚、明明白白，你也念了；念了，只是滑口念过去，真正的意思不懂。如何的重要？不晓得。如何作法？那更不必说了。这个不得了！

　　第二句『奉事师长』。这一句话，难！不能孝亲，就不能敬师。所以这是第二层楼，师道是建立在孝道的基础上，尊师重道。为什么？因为不尊师就是不孝父母。师在哪里？现在没有了，我这个年岁还沾到一点边缘。我在家乡，小时候念私塾，念了四个月。那时没有学校，在附近祠堂里办个学校，一个老师带了二十几个学生。我的父亲送我到那里去拜老师的时候，带了礼物，穿得整整齐齐，长袍马褂。到老师那里时，在大殿上（现在是礼堂），先对孔老夫子的牌位三跪九叩首，然后请老师坐在当中，再对老师三跪九叩首，家长拜老师，把小孩付托给老师，求老师认真的教诲。老师接受家长的礼物，接受家长这样隆重的礼节，他要不认真教这个小孩，怎么对得起家长？

　　所以现在师道看不到！我学佛了，我到台中去拜老师，还是用古礼来拜。台中李老师有一年办了一个「内典研究班」，请了六个老师，我也是其中的一个。李老师要请我们作老师，他代表学生家长，把我们这六个人请了上座，李老师叫那些学生跟在他的后面，在下面恭恭敬敬的拜三拜。我们也得要受着，受得很不自然，还是要受，礼不可以失。你想想看，我们教学能不认真吗？现在学校不行！老师对学生严格一点，那要按铃告状，老师还要受处罚，麻烦！老师乐得不要教，师道没有了！所以「奉事师长」不容易做到。

　　「奉事师长」里面最重要的一条，就是依教奉行。到哪里去找一个依教奉行的学生？找不到！我在过去，一个人在外面讲经，很孤单，也很辛苦。所以我每一次回到台中见李老师，我都会劝他老人家多教几个学生，把我们这个担子分一分、匀一匀！这一句话我讲过十几遍，最初讲时老师都点头，到最后那一次，大概他也听烦了，他就跟我说：「你替我找学生。」从此以后，我再也不说了。为什么？找不到！到哪里去找一个百分之百服从老师的学生？所以李老师讲「师资道合」不容易，一个学生想求老师，可遇不可求，不容易求到一个真正善知识。真正好老师要找一个学生，他跟我讲比学生求老师还难。这我深深体会到，哪里去找一个那么老实的学生？

　　现代的学生，程度愈高愈不听话。为什么？他的妄想愈多，成见愈深，愈不好教。所以演培法师选学生，他只要选老实的，呆呆的，不要很聪明，初中毕业就可以了。在香港他提出这个条件，很多人都奇怪，别人要徒弟都要大学毕业，有博士学位的，你怎么说初中毕业就可以了？他点点头说：「我就是这个程度。」几个人懂得？程度愈高，愈不听话，阳奉阴违，表面上他点头，背地里他搞他的，不能成就！程度愈低，他愈谦虚，为什么？他有自卑感，总觉得处处不如人，他能够发愤，他能够向上，他能够接受老师的指导。愈是书念得多，见识又广的人贡高我慢，那个不能成就。现代老师找学生找不到，学生找老师也找不到，往生希望很渺茫。这两句是根本的根本，实在是不容易！

　　亲近一个善知识，真正遇到老师了，如果同学当中有磨擦、有意见，这不是「奉事师长」。为什么？叫师长操心，等于不孝顺师长。家里面兄弟相聚人数还不多，同学们相聚往往超过家里兄弟的人数，如何能和睦相处？在佛法僧团里面叫「六和敬」，「六和敬」要是做不到，就不能叫做「奉事师长」。我们想一想，我们哪一个人做到「六和敬」？所以从这个地方认真来细细思惟，才知道往生不容易！可是你真正要想超越三界，了生死，这一生圆成佛道，你不走这一条路，没有第二条路好走。

　　再给诸位说明，这十一句是「三世诸佛净业正因」。换句话说，不管你学哪一宗，不管你学哪一个法门，这十一条是大根大本。到什么时候才分？真得到菩提心以后才分宗分派。菩提心以前，这八句是不分的，它是任何一宗、任何一个法门共同修学的科目，到「深信因果」这个地方可以分。你学禅也好，学净也好，学律也好，学教也好，「读诵大乘，劝进行者」，那是分了！发菩提心之前是不分的，我们几个人能做到？

　　当然现在一说到这些问题，无论在家出家，在家对家庭不满意，一肚子苦水，没地方申诉；在道场里面也是一肚子苦闷，一肚子委屈。这个事情我都很清楚，都很明了，谁也瞒不过我。当然在家庭没法子，因为你投胎的时候，你就选错了，那有什么法子！你现在没有方法，不好改变。但是你出家这个道场，没有限制那么严格。你这个道场不如意，你去别的道场。难！实实在在是难。归根结柢一句话，我们为什么会有这样的遭遇？总而言之，前生福德因缘修得少，恶念恶行造得多，所以今生是在家出家样样都不如意。应当回过头来责心忏悔，处处能够回过头来责备自己，不要求别人，这就是真正修行，这才能补偿过失。还要起心动念都看到别人过失，这个人就没救！

　　所以大乘佛法里面，不修普贤十愿，不能圆成佛道。净土宗对普贤十愿特别重视，纵然现前这个阶段我们不能修，到了西方极乐世界统统修普贤十愿。普贤十愿是建立在平等法的基础上，平等心的基础上，心地真正清净平等，觉而不迷才能修！所以诸位想想这两句，你就想到多难！难还是要做；不能说难，我就不做了，马虎一点了，那你后面统统没有。

　　今天许多的家庭，反对儿女学佛。为什么会反对？学了佛之后不孝顺。我就见过，还来给我说，自己觉得很得意，他做得很对。家里父母今天又杀鱼了，明天又杀鸡了，「你们造杀业，将来都要受恶报！」父母亲说：「这个小孩子还来教训我，还来咒我，说我要受恶报，都是庙里的那些人把他教坏了。」所以父母起了一种反抗的心理，唯恐自己小孩上庙里，一上庙就学坏了，回来样样都批评，话也听不进去了，看到家人就像仇人一样，怎么看也不顺眼，看到自己的同修比亲人还亲热。家里人看到多嫉妒，「我养你这么大，你看看你对我这个样子；那个人跟你是什么关系，你怎么对他那么亲？」我看到很多。所以我常常教人，你们把对同修、对道友那份亲情带回家去对你父母，你父母就高兴了！你在寺庙里面看到法师会顶礼，怎么对你的父母都不会顶礼？诸位好好从这些地方反省反省、检讨检讨，就晓得你家人为什么不主张你学佛？有原因的！

　　说老实话，这两条我们真的没做到。真正做到了，哪一个父母不欢喜儿女孝顺，接受到佛陀的教育有这么好的德行，家里面巴不得所有亲戚朋友统统都学佛去！我们自己做错了，让家庭误会、让社会误会、让政府对佛教也误会，这是叫大不孝！真是把佛祖的脸丢尽了，我们还自以为得意，自以为是佛教徒，在佛教里做了多少功德、多少好事；丢尽了人，自己不知道。这个经文常念，这里面含义无尽的深广，能够孝亲、能够尊师，当然才能够不杀，对于一切众生生起慈悲之心，仁慈之心，不杀一切众生。

　　『修十善业』，十善业是我们日常生活行为的准则，我们要怎么做人，怎么样处事，依这十个条目。从我们的思想、见解、言行、造作，都能够符合这个标准，这叫做修行。修行，是修正行为。身：不杀生、不偷盗、不邪淫；口：不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非）、不恶口（恶口是说话粗鲁，说的话很难听）、不绮语（绮语是花言巧语，欺骗别人）；意：不贪、不瞋、不痴。不贪不瞋，好懂，什么叫不愚痴？这一条比较难懂，我们自己有能力辨别邪正、真假、是非、利害，这叫不痴；没有能力辨别，就是愚痴。

　　要想做到不痴，要读书，要明理，你才会不愚痴。你不读圣贤书，不明理，往往把是非颠倒了。特别是我们这个时代，积非成是，大家都错了，我们认为这是对的，很难辨别，实在不容易。如果你要真正有能力辨别，那要去念圣贤人的书。念圣贤书，简单的《四书五经》；复杂一点，儒家的《十三经》、《二十五史》、《诸子百家》，要念几十年才能搞清楚，才有这个能力，时间来不及了！

　　来不及，也有方法补救，补救是救急，是救一时。印光大师他老人家在世的时候，他给了我们三样东西救急，特效药！使我们能够治愚痴的病。这三样东西，第一个是《了凡四训》，第二是《感应篇汇编》，第三个是《安士全书》。这三本书是特效药，可以救急，真管用；然后再以儒、佛慢慢的滋补，你才能把身体恢复。这三样东西是救命，让你不死，不死还很弱，要用大乘佛法、儒家这些经论慢慢的再去学。

　　不读圣贤书，后果不堪设想，这是真正的教育。现在家庭没有教育，你的家庭、儿女没有前途；国家没有教育，这个国家决定会亡国。教育是什么？教育就是不愚痴，就是对于是非、真妄、邪正有能力辨别，这是教育。换句话说，培养你正确的思想、正确的见解、正确的行为。正的标准是什么？与你真如本性相应，佛家是这个标准，儒家也是这个标准，这是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。现在人把佛教变成宗教，这是我们佛弟子莫大的耻辱，它怎么会变成宗教？佛弟子没有尽到宣扬的责任，使社会、政府误会了，认为这是宗教。

　　我们看看现在佛教是不是宗教？真的是宗教。它本来是教育，现在把它变成宗教。宗教是什么？宗教是对天对鬼神的，天天跟鬼神打交道，这是宗教。释迦牟尼佛当年在世，乃至于一千年之后佛教传到中国，佛教没有给死人打过交道的，没有给死人念过经的，道场里也没有供牌位的。佛教是教育的机关，教学的！大殿里面供养佛菩萨的像，就像你们现在学校礼堂挂国父像、总统像是是纪念的意思，不是把它当神来看待的。现在几个人晓得？已经把它变成宗教了。我们都有罪过，对不起佛菩萨，对不起祖师大德，我们还想将来有成就，太难了。

　　『二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪』。前面大师告诉我们净宗修行的方法，经上明白的给我们开示「善根、福德、因缘」必须要具足。我们从什么地方做起？大师依据《观经》指出「三福是净业正因」。我们在此地曾经跟诸位报告过，这三条不仅是修净土的基础，实在讲，在大乘佛法所有的宗派，无量法门都离不开这个基础。由此可知，这三条十一句非常重要。如果对于这一段文疏忽了，纵然勤苦精进的修学，也没有法子成就。为什么？因果不相应，这是我们要特别注意到的。

　　佛法是建立在孝道的基础上，由孝道而后才有师道，不孝父母要他尊敬师长，那是做不到的。哪有说自己最亲爱的人不敬，去敬外头别人？如果有这种事情，他必定有企图！没有企图，这在情理上讲不通的。这就说明「孝亲尊师」是我们修行的大根大本，世出世间法要想有成就，这就是师道！所以佛在经上常说父母之恩是生我们的肉身，我们这个身体是得之于父母的；老师的恩德是生我们的法身慧命，法身慧命是得之于老师的。在中国古时候，老师跟父母看得是一样重。诸位如果读《礼记》，读古礼，你就晓得父母过世守孝三年，居丧三年。老师过世，心丧三年，就是没有形式，不要穿孝服，这是学生对老师与对父母没有两样。

　　还有一个显著的，就是称名。古时候只有童子（还没有成年的人）可以叫他的名；成年以后，如果再称名，那是对他很不恭敬，对他很不礼貌。尤其是连姓带名称，那更没有这个道理，那是侮辱到了极处！男子二十岁成年行冠礼，戴帽子表示是大人，不是小孩了，你见到他要尊重，不能称他的名。女子十六岁行笄礼，就是梳头了，她成年了。这一天，他的长辈、他的同辈，兄弟姊妹要送他一个「字」，名「字」，从这一天起大家都称他这个「字」，不再称名了。「名」以后谁称？只有父母，父母一生称你名，第二人就是老师，老师一生称你「名」；除这两个人之外，你的祖父母，你的伯伯、叔叔，你的家亲眷属统统都称你「字」。祖父母因为隔一代，他对你要尊敬。长幼有序！他要尊敬你。你在朝廷上作官，皇帝也称你「字」，不称你「名」。如果皇帝称你「名」，你就有罪了，要判刑了，官位就保不住了；如果皇帝是连姓带名一起称，恐怕要杀头了，脑袋都保不住了。所以在称呼上的时候，老师跟父母是相同。这是在古礼上很明显的能够看出孝道跟师道是不能分的。

　　我们今天孝道不谈了，所以师道也没有了；师道没有了，怎么可能成就？这是一个很严重的问题。今天说老实话，几个人懂孝道？几个人懂师道？世法里面完全舍弃了，佛法里面现在也不存在了，也没有了。表面上看起来，比世法好像好一点，但只有个形式，内容没有了。师道从哪里讲起？今天这第二句，就是给我们说明师道具体的内容，怎样叫做尊师？如何是重道？

　　首先是「受持三皈」；「受」是老师授给我，我接受之后，我一生要能够奉行，要能保持，不能离开它。「三皈」就是基本的戒条，我们通常讲「戒」，五戒是根本戒。五戒以什么为基础？以三皈为基础。没有三皈，哪来的五戒？你们平常在佛门里面受了三皈，你去求戒的时候，求戒还要受三皈，再受五戒；如果受比丘戒、菩萨戒，还是从三皈受起，为什么？三皈是基础。没有三皈，底下统统都没有了。

　　现在我们有没有三皈？说老实话，统统都没有。这样修行，从哪里修起！三皈大家只知道一个形式，内容一无所知，这个不得了！说起三皈你们都知道，「皈依佛、皈依法、皈依僧」，除了会念这九个字之外，里面的内容确实一无所知。佛是什么？说到「皈依佛」，就想到佛像；说到「皈依法」，就想到经典；说到「皈依僧」，就想到出家人，这就完了，全盘都错了！

　　一千三百年前的唐朝时代，禅宗六祖大师讲三皈，他就怕人家误会，所以他传授三皈，他不说「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他说「皈依觉、皈依正、皈依净」。「觉正净」是从意思上说，「佛法僧」是从形相上说。真实的皈依处是「自性三宝」，佛是觉的意思，佛是觉性，就是自家的佛性，这个叫「皈依佛」。几个人会归？没有一个，这真不容易！真正把「皈依佛」这一条做到，那就是交光大师在《楞严正脉》里面所讲的「舍识用根」，那就「皈依佛」了。归是回头，从哪里回头？从「识」回过头来，从八识五十一心所回过头来。依什么？依自己的觉性。

　　觉性是什么？是六根根性。在眼叫见性，在耳叫闻性。我们没有皈依之前，我们用眼识看外面六尘，一皈依、一回头了，我们从今之后不用眼识了，我们用见识见色性，不是见色尘，这才叫「皈依佛」。几个人会做到？这一皈依，自己就是什么地位？给诸位说，马上摇身一变是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，这才是「皈依佛」！皈是回归、回头，几个人肯回头？死到临头都不肯回头，那有什么法子！所以三皈统统在形式上讲，三皈的内容、三皈的真实义趣，不晓得！这怎么办？用八识五十一心所就是迷惑颠倒，我们常讲的感情用事。识叫情识，感情用事。真如本性，性是理性的。处事待人接物统统用感情，这是造六道轮回之业，这怎么得了！所以真实的皈依，几个人懂得？

　　我们通常只告诉大家从迷惑颠倒回过头来，我们依自性觉。我讲得没错，可是你听不懂。实在是因为怎么说也做不到，何必那么麻烦！什么叫迷惑颠倒？什么叫自性觉？我今天引用《楞严》这个说法，诸位比较清楚一点，可是还是不容易懂。再讲得浅一点，就是从感情用事回过头来，要用理智，这是用现代话来讲，大家比较能够领会，可是其中的意义，还是很含糊笼统。什么是理智？什么是不理智？必须把八识性质搞清楚，就比较容易懂了。前五识是接触，这个不要紧。眼接触外面的色尘，耳接触音声，这是接触。前五识是接触，起作用是第六识。第六识是分别，第七识是执着，第八识是落印象，你把这个搞清楚。

　　本性就是六根根性，它没有分别、没有执着，也不落印象。现在叫你六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声，不分别、不执着、不落印象，就回过头来了。这叫做「皈依觉」，这叫做「皈依佛」，这个说法清楚多了。我们能做到吗？做到了，心就清净了。为什么？所有一切烦恼都没有了。烦恼从哪里来的？分别、执着来的。一切分别、执着舍掉了，怎么可能生烦恼？不但烦恼没有了，生死也没有了。生死也是从分别、执着来的。没有分别、执着，生死就没有了、轮回也没有了、六道也没有了。你看一回头就没有了；不回头是样样都有，就有的受了！

　　所以，祖师大德常常说：「回头是岸！」要知道回头，皈依就是回头，这样才叫「皈依佛」。「皈依佛」，好难！好难！早晨做早课，要打个三皈；晚上做晚课，又要打个三皈，时时刻刻提醒自己一定要回头。不回头，就不是佛的弟子；不回头，就不敬老师；不回头，就不孝父母，因为第二条是以第一条为基础。既然以佛为老师了，佛怎么教给我们，我们就怎样接受，怎样去奉行，这是尊师；尊敬老师，就是孝亲。我们的父母希望我们跟一个好老师学，释迦牟尼佛是世出世间最好的老师。佛虽然不在，没有关系，经典在世间，依照经典修学，就是依佛学道。

　　第二是「皈依法」。六祖大师说「皈依正」，正是什么？正是正知正见，正知正见我们也很难懂。什么样的知见叫不正？邪正的标准是什么？浅而言之，邪正的标准就是「经、律、论」三藏。经、论是我们思想见解的标准，戒律是我们言语造作的标准。我们的思想见解、言语造作与「经律论」都相应，这个知见叫正知正见。如果我们的想法、看法、说法、作法跟经典相违背了，这个知见就是不正。这样说起来，我们是不是要把《大藏经》统统读尽？不是的。佛当年在世教导弟子，老实话，一次的开示，终生奉行！我们中国古人也说：「一日为师，终生为父。」老师教给你，一天就行了，你一辈子都要遵守；不遵守，就是不敬师、不孝亲。尽形寿去奉行，这是我们在一些经论上看到的。

　　佛当年在世，没有办学校，也没有开班上课。经典之由来，十之八九都是有人启请。启请就是我今天有困难，有个难题向释迦牟尼佛说，请他老人家指教，佛就给他讲解，把他的问题解决，后来记下来，就是一部经。这在佛经的术语叫「当机者」，是他来请教的，这对他说的。他一生依照佛的教训去做，他就得到殊胜的结果。

　　没有人启请，佛主动自己说的经不多，很少。本经《阿弥陀经》是无问自说，这个很特别。《无量寿经》，前半部是阿难尊者启请的，后半部是弥勒菩萨（阿逸多菩萨）启请的，他们两个人是《无量寿经》的当机者，都是有对象的。这一部经是佛无问自说，这样的情形很少很少。无问自说，佛是观察机缘成熟，虽然没有人问，他老人家主动就说出来了。

　　由此可知，每一部经都具足了「经、律、论」三藏。任何一部经展开来就是大的三藏，把三藏缩小就在一部经里面。你明白这个意思，我常常在讲席里说，《无量寿经》详细的说明就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》详细的批注就是《大藏经》，你就明了了，所以「一即是多，多即是一」。因此，我们选择一部经论，一生依照这一部经论，修正我们的思想、见解、行持就对了。这才叫「皈依法」！

　　早课把经论念一遍，是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教训，要依教奉行；晚课是反省检讨我今天处事待人接物，我的想法、看法、作法跟老师的教训有没有违背？有违背，要责心忏悔、改过自新，这叫修行。否则的话，早晚两堂功课有什么用？早晚两堂功课不缺，把经念一遍，念给佛菩萨听，「我是佛菩萨的乖宝宝，佛菩萨很喜欢我」，那是笑话！那就大错了。不但你自己想错了，实在是在造罪业。佛菩萨又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍骗它一次，晚上念一遍又骗它一次，连泥塑木雕的像都忍心欺骗，他怎么不骗人？所以他处世待人天天骗人，这不足以为怪！为什么？佛菩萨像他都骗，一天还骗两次。所以不懂得什么叫做「皈依法」，这怎么得了？

　　第三是「皈依僧」。僧是清净、和合的意思，两个意思，以清净为主，清净心就是和合。每一个人心都清净，他怎么不和？当然就和了，自然就和了。僧团里面基本的戒条是「六和敬」，「六和敬」的目的就是清净心，这叫「和合众」。心清净，身清净，境界清净。我们今天看这个境界不清净，为什么不清净？我们的心不清净。心果然清净了，就像《楞严》上说的：「若能转境，则同如来。」清净心就转境了。不清净的心就为境所转。心不清净，会被外面境界影响；心清净，不受外面境界影响。不受境界影响，你就会影响境界，你能影响外境，这就叫转境。如果诸位参透这个道理，你就会恍然大悟。

　　我们今天这个世界，几乎现在全世界的人都意识到了，地球已经非常非常严重的被染污了。染污如何能消除？给诸位说，如果我们心地的染污要不能够恢复清净，外面环境不会清净的。为什么？境随心转。心清净就不会制造环境的染污，心不清净才会制造环境染污。所以今天全世界环保都是在搞枝枝叶叶，没有找到根本，根本在「心地」。如何保护心理的清净，保护精神的不染污，外面的环境自自然然会恢复。因为世间许许多多人不读经，所以不知道这个事理的真相。

　　我们虽然晓得，晓得的人太少了，人微言轻！看到这个世间人造业受报，没法子挽救。救不了别人，一定要救自己，这是正确的；自己得救了，将来众生的因缘成熟了，我们倒驾慈航来，再去帮助他。什么时候叫因缘成熟？他能够接受佛法，他能够听得进去，听了欢喜，能信受奉行，这叫因缘成熟了。他现在听不进去，不能接受、不能奉行，缘没熟！没熟的时候，要自度；缘熟的时候，要度他。这叫做「皈依僧」。「皈依僧」，不是皈依一个出家人，一定要搞清楚。

　　经典，部部经都含无量义，我们读莲池大师的《疏钞》才知道，这是解释《阿弥陀经》的。念念《阿弥陀经》，《阿弥陀经》很短，三分钟就念完了。《阿弥陀经》里面讲的什么？看看莲池大师《疏钞》，真是不得了！每一天讲一个半钟点，一年也讲不完。我们从这个地方才知道，经里面确实含无量义！《阿弥陀经》含无量义，哪一部经不是含无量义？部部经都不例外，不要说一年讲不完，要细说，一百年也讲不完，这是真的。

　　所以，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」是佛弟子尊师重道的信条，就是「尊师重道、孝顺父母」具体的修行方法。三皈的意义要不真正了解，我们从哪里皈？我们依什么？也许同修要问，有很多老太太们，他们一生也不认识字，也没有听到经，念这一句「阿弥陀佛」，临终的时候站着走，坐着走的，预知时至，那是怎么回事情？我告诉诸位，他虽然没听过经，虽然不认识字，也没念过经，三福十一句他全部做到了。你仔细去观察，仔细去检点，他没有一条缺乏的。人家一天到晚一句「阿弥陀佛」，什么都不想，心地清净，三皈依里面的「皈依僧」有了；他的思想见解就是阿弥陀佛、西方极乐世界，他深信不疑，念念求生净土，希望阿弥陀佛来接引他，这个知见是「正知正见」；一句佛号不间断、不夹杂，就是「觉而不迷」。

　　古德告诉我们，能念之心是始觉，所念的佛号是本觉；念佛就是皈依觉、就是皈依正、皈依净。原来他一句佛号，三皈依统统具足了。不但具足三皈依，众戒与菩提心也具足了。整个大乘佛法统统归纳到最后，就是「阿弥陀佛」四个字，所以「读诵大乘」他也具足了。他这样走，做一个样子，别人看了感动，劝化别人也具足了，自行化他。他以身教，「劝进行者」。你说，他哪一条不具足？条条具足。我们能比得上他吗？比不上！不能小看人。

　　世出世间，现在基本道德观念舍了之后，一般来讲，受教育愈高愈麻烦，自以为是，狂妄！轻视别人。今天报纸上登英国新首相只是高中程度，很值得人深深去反省。中国人常说：「英雄不怕出身低。」出身低的人往往谦虚、恭敬，念念当中「我不如人」，他才能成就。「别人不如我」，就完了，还会有成就吗？还会有进步吗？没有！所以诸位看看《华严经》善财五十三参，每一位善知识都是大菩萨，善财童子去参访，他把他自己所修学的法门教给善财童子。教完之后，告诉他：「无量无边甚深法门，我只知道这一点点，我不如那些善知识。」你去查查看，没有一个不是自己谦虚，尊敬别人，推崇别人，五十三个善知识找不到一个傲慢的。

　　连孔老夫子都说，假设一个人的才华如周公之才之美（周公是圣人，孔老夫子最佩服的！），使骄且吝（骄是傲慢、吝啬，假如他有这两点），夫子就说：「其余则不足观矣！」都不必看了。为什么？统统是假的，不是真的。所以《礼记》一开头，圣人就教「傲不可长」。儒家讲的是世间法，没有强调断烦恼，但是人家伏烦恼，烦恼不可增长！佛家要出三界，决定要断烦恼。从哪里断起？傲慢的习气先断掉。所以佛法的修学，首先就是折磨你，把骄慢的习气折伏尽，然后才有资格学道，才有清净心，对人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，这才能承受，这才成为一个法器，才能接受甚深之法。

　　甚深之法是如来平等性法，有一丝毫骄慢，佛不是不慈悲，不是不肯传授给你，传授给你没有用，装不进去！这里传给你，那里漏掉，所以叫有漏。漏是什么？就是你有烦恼，佛法一装进去，一会儿就漏掉了。因此，首先要断见思烦恼；见思烦恼断了之后，这才是个法器。见思烦恼，思惑里面，贪、瞋恚、愚痴、傲慢、怀疑，「贪瞋痴慢疑」有一条就不能成就；不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，这是真的。

　　你念佛，还在世间贪财、贪名、贪利，你能去得了吗？「阿弥陀佛来接引我，我那里股票涨价了，不能去，要赚钱！」怎么能去的成功？还有「儿孙很多，我还没跟他们见面，还没交代清楚」，阿弥陀佛不可能等你。所以你有贪、有瞋恚（这个人过去对不起我，我还没有报复他），

wlxg20130220

也去不了！「贪瞋痴慢疑」统统是往生的大障碍，你要想往生西方极乐世界，这些统统不可以有。这个叫习气、烦恼、障碍，业障！

　　我们每一人都知道，「我业障很重」，是的，业障很重。业障重的人不能往生，希望这一句佛号把你所有的业障统统消掉。「贪瞋痴慢疑」的念头一起来了，马上转变成「阿弥陀佛」，把这个念头忘掉。必须「阿弥陀佛」这一句佛号要念得熟，念念当中佛号会起现行，「贪瞋痴慢」念念会减少，这个就功夫得力了，这就是好境界。一天念十万声佛号，还是起「贪瞋痴慢」，那个没用处的，那就是古人讽刺的话：「喊破喉咙也枉然」，不能往生。念佛只是口善，意不善！所以诸位一定要把「受持三皈」的意思搞清楚，要从这里下手。

　　「具足众戒」。「众」的范围很广、很多，不是指「三聚净戒」。「三聚净戒」，具足「三聚」就很好了，何必用「众戒」？戒律是生活规范，戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」。「诸恶莫作」是小乘戒，是自律，对自己的，也就是儒家所讲的「独善其身」，「独善其身」就是「诸恶莫作」。「众善奉行」是大乘戒、是菩萨戒，是处众的，跟大众在一块是「众善奉行」，就是儒家讲的「兼善天下」。个人独善其身，处众兼善天下。实在讲，儒家所讲的这个原则，跟佛法讲的没有两样。因此，这个精神表现在事相上非常广泛。佛教给我们的戒条，国家的宪法、法律、规章，都在「众戒」的范围之内，我们要遵守。

　　除了这些有条文的，还有没有条文的、不成文的，这一类的戒律是什么？社会的道德观念、风俗习惯，全部都在这一句里面。在中国，要守中国人的风俗，守中国人的道德观念；到外国，要遵守外国的法律，外国的风俗、道德、习惯，才能跟他和睦相处。看到这个「众戒」，你就呆板的认为就是「十戒、二百五十戒」这几条戒，那是完全都错了。这个样子学佛，释迦牟尼佛看了都流眼泪，脑筋怎么那么死！

　　从前李老师告诉我们，学佛的人是什么样的头脑？他说像圆圆的水晶球，八面玲珑！像木头，四方头脑不能学佛，转都转不动，那还行吗？所以诸位一定要明了，戒经里面的戒律，是三千年前在那样的生活环境里面制订的规范，现在能不能用？不能用！

　　你看我们世间法律，每过二、三十年要修订一次；现在因为这个社会变化太大，等不到二、三十年，三、五年法律条文就要修订一次。不修正就不适用，社会不断在进步，大幅度的在进步，所以从前订的现在都不适用了。立法院天天在修订，就是要适应社会，适应大众的需要。所以佛家的戒律传到中国来，祖师订「清规」。清规是什么？就是戒律的中国化，就是戒律的现代化；依照佛法戒律的精神，适应我们现在生活的需要，这样才订清规。

　　清规例子一开，每一个地方的清规，在大陆上，每一省、每一县、每一个寺庙的清规，你仔细去看看，总有几条不相同的。为什么？一定要适合于我们现前的环境。在我们这个地方可以行，在别的县未必能行的通。尤其中国幅员很大，民族很多，每一个民族风俗习性都不完全相同。即使是台湾，台湾还有高山族，高山族里面还分很多族，他们的风俗习惯都不尽相同。从这个地方，才能够真正体会到「具足众戒」的深义！然后才晓得佛教的的确确是超时间、超空间，无论在哪个时代，无论在哪一个国家民族，都行得通的。为什么？它是活的，它不是死的。死板板一个方法，决定行不通。

　　所以现在我们中国的法师在外国弘法，我看到就很难过，为什么？当然现在都是教中国人，还没有教外国人。为什么没教外国人？外国人不来。外国人为什么不来？来听我们讲经，要作中国人，还要作中国古人，这怎么行？简直是开倒车！外国人怎么可以进来？我们依照古人的批注讲经，统统去作古人了，这个不可以！换句话说，他所讲的勉强算是契理，不契机。所以佛法不能普及、不受欢迎，道理在此地。

　　你真正是通达明了了，哪一个地方、哪一个民族、哪一个国家会排斥佛法？欢迎都来不及！为什么？对他的国家民族有一定的好处，有真实的利益，像《无量寿经》上所说的：「惠以众生真实之利。」谁不要？所以经典、古大德的注疏全是活的，活活泼泼！如果这些注疏要不是活的，是死的文字，决定不能传下来，而是我们这一代人把它讲死了。它不是死的，我们把它看成死的，把它讲成死的，这是错误的，错在这个地方。

　　「威仪」，就是我们今天讲的仪表、风度，这也要赶上时代。我们现在常常在电视台上看到，年年都有流行的服装表演，威仪就是属于这些。可见佛并没有教我们开倒车，佛不但教我们赶上时代，佛教我们领导时代，永远走在时代的前端，不会落伍。今天人家看到威仪，都想到唐朝时候的威仪，宋朝时候的威仪；换句话说，统统去作古人去了，装模作样那个样子，所以吓得没有人敢学佛了。这个错了，这是把佛学死了。如果统统是这样的话，佛教传到中国，我们应当完全用印度那个威仪才对，为什么到了中国的时候，穿上这种衣服？

　　这个衣服是汉朝的衣服，叫「海青」，这是中国衣服，不是佛教的。汉朝时候的读书人，就是士大夫阶级，都是知识分子，穿这种衣服，长袍大袖，他不做粗重的工作。所以现在有人提倡，我们出家人的衣服可以随俗，本来是随俗的。

　　日本的出家人，他的服装是西装皮鞋。他的三衣，我们现在的搭衣，现在变成纪念性质了。我们还有一个衣搭到，日本那个衣这么小一块，平常就放在西装口袋里，如果有什么佛事，从口袋拿出来，就像我们的念珠一样挂在脖子上，那就是他搭了衣。他的三衣都做成这么一小块，平常装在西装口袋里面。他有没有错误？没错，「不犯威仪」，他是现代人，他不是从前那个社会的人，所以「不犯威仪」的。

　　今天出家人为什么不换服装，还穿这个？实在是这个服装穿起来确实舒服！我们看到西方人穿的紧紧的裹在身上，多难过！宽袍大袖子的确是舒服，所以中国人是很会享受的。说老实话，中国人在「衣食住行」上都讲求享受，所以这个衣服设计的时候，设计的好！外国人穿了之后，他也想穿。他不会裁缝，他买不到，这是真的。我们在外国的时候，他们看到都很羡慕，这个衣服穿的是好，是舒适；特别是这个大袖子，海青的确是特别舒服，所以句句都是活的。

　　因为现在社会很乱，风气不好，所以僧团里面还是保持我们今天穿的明朝服装。不愿意更换有好处，对于出家人本身来说，有一个约束。譬如电影院、酒家，我们穿这个衣服总不好进去，总觉得难为情；如果要换上像日本人那个，走进去谁知道？没人知道！

　　我们中国的喇嘛，穿着随俗。我常跟甘珠活佛在一起，他穿长袍马褂。马褂是礼服，通常不穿马褂，穿长袍。我刚学佛时，常常跟他在一起，有时候我们去看电影，有时候去吃馆子，没有人认识他。如果穿这样的衣服，去看电影就不好意思。吃馆子，因为他是喇嘛，他不吃素。我那时刚学佛，也还没吃素，常常跟他在一块吃炒牛肉。我跟甘珠很熟，以后甘珠的徒弟不愿意跟我往来，他说：「不行！我们跟你往来都矮一辈，你跟我师父是平辈，我跟你就晚一辈了。」

　　所以穿上这个服装，对出家人的确有很多约束。尤其是现在，说老实话，僧团里面戒律也不讲求了。这个服装走到外面多多少少是受很大的约束，有好处，没有坏处。所以曾经有人提倡要改革，有一些老和尚不同意，不同意是有道理的，是好的。好的，我们应当要保留。

　　这个三句意义非常深广。所以不要看到「众戒」就想到戒本里面一条一条的戒律，看到「威仪」就想到唐宋时代的威仪，那就错了。再跟诸位同修说，将来的佛教即使出现丛林，也是新式、现代化的丛林，绝对不是过去的。过去丛林那一套仪规没有一个人愿意去遵守的。今天要是搬出那一套规矩来，你说：「我这里建丛林，欢迎大家来。」保险一个都没有，一个都不会来。为什么？因为大家不会回头去作唐朝人、宋朝人，一定要现代化、本地化。

　　现在由于交通的便捷，信息的发达，整个世界就变成一个地区了。在从前，我只晓得我这个地区的事情就够了；今天不行，全世界的事情，每一个国家民族的文化历史、意识形态、生活方式，乃至于一般风俗习惯，你统统都要知道，因为你随时都有可能出去旅游的机会。你要是不懂，你出去就吃亏、就惹笑话。佛弟子要想去全世界每一个地区弘法，要是不了解，佛法怎么弘扬？怎么能让人接受？这个要知道。所以佛法不是死的，死的没有价值；最殊胜、最了不起的，因为它是活的。像水一样，放在圆器里，它是圆形的；放在方器里，它是方形的。水到外面境界千变万化，它的原则不变，原理不变；在形式上，它时时刻刻都在变，这也是它了不起之处。所以学佛不能学死。

　　今天同修们学佛有许多障碍，障碍产生在哪里？实在讲是你们违背了佛的教训所产生的。你们把佛法学死了，所以在家里面不受欢迎。家里的人一看到你学佛都怪怪的，学佛的人都不正常了，这怎么得了？释迦牟尼佛当年在世，佛与佛的弟子，无论走到哪个地方，都受到大众欢迎。我们走到家里，家里人讨厌；走到社会，社会人讨厌。像这个样子搞法的时候，释迦牟尼佛还能够弘法利生吗？不是佛法错，是我们自己把佛的意思解错了；错解了佛的意思，还自以为是，你说糟糕不糟糕！

　　正如同国民党讲「三民主义」。我有一次在市党部，说：「你们国民党有全世界所有政党没有的法宝。」

　　他问：「是什么？」

　　我说：「当年孙中山先生讲「三民主义」的时候，大家听了之后，家也不要了，什么都不要了，跟他去革命，抛头颅，洒热血，跟他走！今天你们讲「三民主义」把人都讲跑掉了，没有人要听了。如果孙中山先生当年要像你们这样子讲法，他革什么命？早被人家抓去了。」三民主义真正了不起，是中国五千年固有文化的现代化，所以懂三民主义不容易！对于中国的道统，最低限度像《四书》、《五经》、《十三经》、《诸子百家》等中国的历史，你要没有很深刻的认识，你怎么会懂三民主义？因为它是那么多东西的现代化、本土化，真正了不起！大家为什么讲不出孙先生那样的力量？孙先生在固有文化的基础上有深厚的根。我们今天把这个东西统统舍弃掉了，怎么学也学不像！人家那个东西是从地里生长的，花开得很美。我们今天是花瓶里面插的，没根！表面上好看，两天就死掉了。这是我们提醒大家要认识「三民主义」。

　　我们今天讲佛学，要讲现代佛学，你不深入经藏，了解过去每一个朝代、每一个地区，这些祖师大德们他们是如何在当时把这个东西，就他们那个时候的现代化、本地化，他才能够弘扬，才能够有深远的影响。我们参考的是推陈出新，今天有今天的讲法，有此时此地的讲法，我们大家才能得到真实的受用，觉得佛法修行一点都不困难，与我们的生活完全没有矛盾，只带来我们更丰满的生活、更幸福的生活，没有一丝毫障碍，哪一个不愿意接受！

　　大家为什么不学佛？麻烦太多了，障碍太多了，这样也不行，那样也不行，「算了，不要学了」，错在此地！不是佛经错，佛经没有错，字字都不错，我们认识错了，我们把它解错了。人家这里「不犯威仪」，没有再加一个不犯释迦牟尼佛当时候的威仪；如果加上这一句，就没法子了，就得一定要守着那个时候的。「不犯威仪」，这四个字是活的。威仪也就是礼俗，每一个时代有每一个时代的威仪，每一个地区有每一个地区的威仪，不一样！可见得人家这个字写得清清楚楚的，没有错！找不到它的错，错都在我们自己。所以「具足众戒」，人家那个戒，也没有说是哪一部戒经上所讲的戒，没有那么指，所以我们才晓得这个戒是生活规范。

　　今天讲国民礼仪，国民礼仪就是威仪，生活规范就是众戒。诸位了解这个意思，你这样子给人家宣传，谁不欢喜？谁能够说佛法是迷信？如果我们一定要讲过去某一个朝代，释迦牟尼佛那个时代，那这个佛教当然是迷信，当然行不通。我们不但不能作中国人，还得作印度人，还要作三千年前古印度人，这个谁愿意干？当然不愿意，这是第二条。

　　第三条是菩萨善。这是三个阶层，第一个是人天的标准，第二个是学佛，佛弟子的标准。佛弟子最低限度要具足这三条，不具足这三条就不是佛弟子。从这个标准再向上提升，就成菩萨了。菩萨是什么？是佛的入室弟子。前面是佛弟子，没有登堂入室，这是佛的登堂入室的弟子了。前面是佛一般弟子，后面是佛的传法弟子，所以标准不相同。

　　第一个要「发菩提心」，「菩提心」是什么心？上求佛道，下化众生。具体来说就是「四弘誓愿」，四弘誓愿是菩提心，要真正发度众生的心。「众生无边誓愿度」，什么叫度？度是帮助他、协助他。帮助里面，最重要的是帮助他破迷开悟、是帮助他断烦恼、是帮助他恢复清净心，这是最重要的。如果把这个标准放到最低，教他孝亲、教他尊师重道、教他慈心不杀、教他修十善，这是接引一般众生。没有学佛的、不学佛的，要用这个方法教他，这是人天法。已经学佛的，要教他真正回头，三皈依是回头。教他守法、守规矩，这就是「具足众戒，不犯威仪」。对于老修要劝他「发菩提心」，一定要自行化他。

　　「四弘誓愿」里面，第一个是愿，菩萨愿；第二、第三是菩萨行；第四个是菩萨果位。愿发了，从哪里做起？从断烦恼做起。烦恼不断，自己不能成就，也不能够度化众生。烦恼断了之后，才学法门。所以现在学佛学了几十年，学了一辈子，在佛法上什么成就也没有，原因在哪里？顺序颠倒了。一开头学，他就学「法门无量誓愿学」，「烦恼无尽誓愿断」这一条不要了，所以他永远学不成。为什么？他那个器是有漏！好像茶杯底下破了一个洞，怎么装都装不满，漏掉了！漏就是烦恼的代名词。所以学佛的程序是先断烦恼，先修清净心，一定要依照佛教的程序去做。

　　程序是什么？就是戒、定、慧。给诸位说，前面「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」是戒学，「发菩提心，深信因果」是定学，「读诵大乘，劝进行者」是慧学。它有次第的，不能躐等。后后一定是包括前前，前面包不了后面。我们现在不懂，躐等就好像盖大楼一样，下面三层不要，盖第四、第五层，怎么盖法？没法子盖，永远也盖不成功！这是现代人学佛所犯最大的一个错误。所以诸位要想真正成就，是先断烦恼，再学法门。

　　我今天劝大家念《无量寿经》，念经是什么意思？就是断烦恼。为什么？不念经就胡思乱想，胡思乱想就是烦恼。念经，至少我念一遍一个小时，我这一个小时不胡思乱想；念两小时，我两小时不胡思乱想，所以每天念的愈多愈好。你能够一天念八个小时，八小时不胡思乱想，你念上一年、二年、三年，你心清净了，妄想渐渐少了。妄想少了才可以学法门，那时候你听我讲经，豁然大悟，开悟了。现在你听我讲经，听上三十年都不开悟，什么原因？因为你有烦恼在。你听经里面掺杂着烦恼，烦恼障碍了你的悟门，你开不了悟。你要是没有烦恼的话，听了几次，一定开悟；悟了以后就证果。

　　中国古人教学，出家人讲「五年学戒」。「五年学戒」不是学戒律，不是「经、律、论」三藏，学律藏，是遵守老师的教诫。老师教你什么？在教下教你读经、教你工作，其它的什么都不教。常住分配给你的工作，你好好去做。工作是什么？修福。教你读经，一天教你要念多少遍，那是修戒定慧，戒定慧三学一次完成，所以读经是「戒定慧」三学一次就修好了。

　　读经不能想里面的意思，不能一面念一面去想，那个想就是胡思乱想。为什么？因为经没有意思。经要有意思，怎么可以有两种讲法？有很多种讲法？譬如讲「具足众戒，不犯威仪」，我们在台湾有台湾的讲法，你到日本有日本讲法，你到美国有美国讲法。为什么？他们的社会道德观念、法律跟我们都不一样。可见得这个东西只是原理原则，没有意思。没有意思，硬给它安个意思，那叫打妄想，错了！所以经典在什么时候有什么讲法，在什么处所有什么讲法，没有一定的讲法，没有一定的意思。真正会学的人，学清净心，什么都不想，只是去念，什么妄想都不打，到时候人家请你讲经，你见人就说人话，见鬼就说鬼话，这个东西还能准备吗？

　　有许多人讲经，笔记抄了好多好多，这等于是说病人来了，大夫给他看病，药方老早就下好了，你照我的药方生病，这个才对！不是我的药方错了，是你生的病病错了，这种讲经不就变成这个样子了。现在讲经就是这个样子！诸位要晓得，他老早都预备好了，药方都开好了，来给你治病。你们想想看，哪一个大夫是把药方开好等你来看病的？你就真正明了，开经偈上讲「愿解如来真实义」，很不简单！我跟同修们讲的是真话，你老老实实修戒定慧、修清净心、修觉正净，然后经本一展开，你自自然然就会了，自自然然讲得契理契机，自他都得受用，得真实的利益。

　　《观经》上讲的三福，第一是人天福，第二是二乘权教菩萨福，第三是大乘菩萨之福。大乘菩萨福，相当不容易。不但是大乘菩萨，我们在前面跟诸位说明的人天跟二乘，都不容易。「孝养父母，奉事师长」，今天几个人能够做到？这就是为什么学佛的人多，成就的人少。总而言之一句话，没福！诸位想想，哪有没有福的佛？没有。佛是「二足尊」！「二足尊」，第一个是福德圆满，第二个是智慧圆满。不仅仅是佛的福德是圆满的，小乘阿罗汉的福报也了不起！这就说明福德的根基是在孝顺父母、尊敬师长。

　　我们有没有发菩提心？诸位如果念《金刚经》、《大乘起信论》，你就晓得菩提心一发，就是圆教初住菩萨，所以它排在第三条是有道理的。阿罗汉与辟支佛没有明心见性，换句话说，他的心就不是菩提心。菩提心是真心，「菩提」是梵语，翻成中国意思是「觉」的意思。真心才觉，妄心是不觉。

　　诸位晓得，佛在经论里常常告诉我们，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨还是不觉。为什么？他们用的是八识五十一心所。凡是用八识五十一心所的都是不觉，这个标准从这个地方建立。必须要破一品无明，证一分法身，才真正是觉悟了，觉而不迷。在三种不退里面，这不是我们净土宗讲的，是一般法门里面所讲的，他是刚刚证得「三不退」，这是发菩提心！可见得发菩提心不容易。但是诸位一定要知道，没有菩提心是决定成不了佛的。

　　菩提心在《大乘起信论》里面，马鸣菩萨给我们讲的是「直心、深心、大悲心」，世尊在《观无量寿经》跟我们讲的是「至诚心、深心、回向发愿心」。把经论合起来看，菩提心的意思就非常明显，非常清楚，用我们中国话来讲，就是真诚到了极处，真心！一丝毫的虚妄都没有。有时候我们觉得我们的心很诚很真，我的真诚心！你只要有这一念「我的心很真诚」，就是妄心。为什么？真心离念，真心里面没有念头，有念都是妄念，哪来的真心！可见得「真诚」实在不容易。《坛经》上六祖大师讲的「本来无一物」，连「本来无一物」这一句也没有。实在讲，六祖在黄梅发菩提心了，就是真诚心显露出来了。所以五祖传法给他，不传给神秀。为什么？神秀是用八识五十一心所，他还是「身如菩提树，心如明镜台」，还是落在第六意识里，所以没有资格传法。

　　用儒家的话来讲，菩提心就是诚意、正心；在佛门里面讲深心、大悲心，是把儒家的正心分开来说，正是不邪。佛法分开来讲，对自己是深心，这是儒家讲的正；对别人是大慈大悲，这也是儒家讲的正。儒家把这两个合起来讲成一个正心，佛法把儒家这个正心开作两个，一个是对自己，一个是对别人。

　　我们的菩提心为什么发不出来？哪一个同修不想发菩提心？就是发不出来。发不出来，是因为有障碍，你不肯把障碍去掉，菩提心就发不出来。什么障碍？佛在经论上常常讲的二障，一个是「烦恼障」，一个是「所知障」。你只要有这两种障碍在，你的菩提心永远发不出来。阿罗汉二障破了一个，烦恼障破了，所知障没破，所以菩提心发不起来。权教菩萨所知障可能破了，烦恼障没破，也见不到心性。诸位想想，这个东西多难！

　　圆教里面，前面十信位的菩萨，同样的，烦恼障破了，所知障没破。必须到圆教初住、别教初地，二障才破，真心显露了，这个时候叫做发菩提心。所以马鸣菩萨的《大乘起信论》，「大乘起信」就是刚刚开始，不是很深，是大乘刚刚入门。《金刚经》亦复如是，《金刚经》是大乘入门。什么样的根性适合？就是「破一品无明，证一分法身」的人，它起信的标准很高，因为是大乘，第三福就是讲的大乘。

　　烦恼是讲「见思」，见惑思惑不能不断！要是不断，说老实话，往生都靠不住，修其它的法门是决定不能成就。念佛到了临命终时，一念情执起来就不能往生。有人说：「我现在还年轻，离往生的时间还早，现在打一点妄想，有一点情执不要紧！」这一些观念大错特错。什么时候放下？现在就要放下。现前不能放下，临命终时自己作不了主。我们看到许多人一生念佛，到临终时放不下，临终业障现前了，多可怕！所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因绝对不是经典有错误，是我们自己错解了经义，自己修行不如法，造成重大的过失。

　　「三福」，我们这一次讲得很详细，就是因为它太重要了，像盖房子一样，它是基础！要如何去修？确实在净宗法门里面来说，这叫「易行道」，比任何一个法门都容易。但是也不是你想象那么容易，跟别的法门比较起来是容易，因为别的法门要断见思烦恼，破尘沙烦恼，至少要破一品无明，这个多难！净宗法门不必破无明，也不必断尘沙，也不必断见思，这个就太容易！可是念念要与阿弥陀佛相应，烦恼不断没有关系，能往生。二六时中，起心动念都是阿弥陀佛，几个人能做到？

　　我们从早到晚起心动念，妄念太多了！这个就是咱们讲的念佛间断、夹杂。实在说，你为什么会间断？为什么夹杂？你对这个法门还没搞清楚，还没有真正重视它，这个就是怀疑，所以你是「间断、夹杂、怀疑」统统都有，你念的功夫不得力！真正功夫得力的人，说老实话，他确确实实一切都放下了，哪有一桩事情放不下？无量劫来于这个法门当中，无数次的修学都没有一次能成功，追究原因就在此地，情执放不下。

　　佛在《楞严》上讲：「因地不真，果招迂曲。」我们的修学就是「因地不真」，病在此地！所以学佛的人就是要用真诚之心，用真诚的心念这一句佛号，跟阿弥陀佛就有感应。用真诚心念佛，那我们处事待人接物那个心，假一点没关系吗？对佛用一种心，对一切众生又用一种心，一天到晚用两种心，你对佛的心也不真诚。也许有人说：「我要用真心对人，人家都骗我，我不是吃亏上当了？」你既然学佛，想求生西方极乐世界，你还怕吃亏？还怕上当？西方乐世界去不了了。这就是我们往往想用真心，不敢用；想用真心，怕用！原因就在此地。我吃亏算什么！上几次当也不算什么！过几年就到西方极乐世界去了，这个世界与我都不相干了，还有什么放不下的？这个关系太大了。

　　「菩提心」，蕅益大师在《要解》里面，可以说讲得是最浅显、最明白、最容易懂。他老人家讲：「只要真诚求生净土，这个心就是无上菩提心。」我们要把这句话，跟《观经》、《起信论》里面所说的意思对一对，看看他有没有错误？比对之后，觉得蕅益大师讲得一点都不错。深心是好善好德，一句阿弥陀佛是善中之善，没有比这个更善了。一念心求生西方极乐世界是止于至善，深心具足了。

　　念佛求生净土，这是大慈大悲！为什么是慈悲之极？度我们这个众生，这一生成佛道。我们是众生，我们的肉体是四大和合而生的；我们的情识是「受想行识」四蕴和合的，我们的身心都是众生。唯有大慈大悲才度得了我这个众生；换句话说，不是真诚求生西方，不要说对人，对自己也一点慈悲都没有，度不了自己。希望诸位对这个意思深深去思惟，细心去体会。念佛法门求生西方，绝对不是自了汉，绝对不是小乘，佛在《无量寿经》里面给我们讲得清清楚楚，确确实实是如来第一弟子！这是讲发心重要。

　　第二句『深信因果』。「深信因果」在此地，意义尤其殊胜，实在讲也很难懂，因为这一条已经是菩萨。不但是菩萨，而且是法身大士，真正发了菩提心的，三心圆发！三心，你说是《起信论》的「直心、深心、大悲心」，可以；说是《观经》上的「至诚心、深心、回向发愿心」，也可以。「圆」是圆满，统统都发了。这样的人还不相信因果吗？

　　说老实话，谁不相信因果？凡夫不信因果，我们这一些天天念阿弥陀佛的人不信因果。你也许听了会很奇怪？你要真正深信因果了，你心里面还有是非吗？你还会张家长、李家短吗？不可能！还喜欢说这些话，就是不信因果，可见这个事情不容易！

　　六祖大师在《坛经》里面说得太好了，他老人家说：「若真修道人，不见世间过。」还见到别人的过失，就不是真正修道人！他老人家还说：「若见他人非，自非却是左。」我们中国俗话也说：「来说是非者，便是是非人。」这个话很有道理。谁是是非人？说是非的那个人，就是是非人。诸位从这个地方想一想，我们信了因果吗？善因善果，恶因恶报。不但是身口的造作，起心动念都是业。《地藏经》上讲的没错，「阎浮提众生起心动念，无不是业」，罪业几个人害怕？他怕，他就不敢做了；天天还造作，可见得他不怕。这是讲世间的因果报应。

　　这一句绝对不是讲世间的，佛菩萨哪有不知道世间因果的道理？不但是诸佛菩萨，声闻、缘觉对于世间因果都非常通达。阿罗汉他的能力能够知道过去五百世与未来五百世，人家实在把因果报应看得太清楚、太明白了，哪有不知道的道理！因此，这个地方的因果，不是普通的因果。那是「念佛是因，成佛是果」，这样的因果确确实实连很多法身大士都不知道。如果法身大士都知道，华严会上又何必要劳动普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」？

　　由此可知，我们以《华严经》的教义来看，最低限度圆教三贤位还不十分相信。因为《华严经》上说：「十地菩萨始终不离念佛。」要登了地，他就晓得「念佛是因，成佛是果」了。登地之前，十住、十行、十回向还要普贤、文殊去劝导，地上菩萨才认真念佛。这是说明这个因果，实在讲太深太深了，所以三贤位的菩萨都不知道。第十回向的菩萨，四十一品无明已经断了三十品了，只剩下十一品无明，这样深位的菩萨对于「念佛是因，成佛是果」，他还不知道。

　　我们称念佛法门为「难信之法」，实在是不为过。一般人不相信这个法门，不能接受，非常正常！连圆教十回向的菩萨都不相信，他怎么可能相信？他要相信，那不就奇怪了。所以不相信，非常正常，一丝毫都不奇怪。真正能够相信的，就是《无量寿经》上所讲的，他过去生中的善根、福德太厚了。佛明白告诉我们，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，没有数字！

　　阿阇王子他们那些人，过去生中供养四百亿佛，四百亿是有数字。他们还有隔阴之迷，还有退转，虽然发愿了，「我将来成佛，也要像阿弥陀佛一样」，这个愿没有什么大用。他要不认真念佛，虽然发这个愿，还是不能往生。所以真正发坚固信愿，一心持名，万缘放下，那就是经上所讲的过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，超过阿阇王子太多太多了！这样深厚的善根，再蒙三宝加持，所以他对于这个法门能信能解能愿能行，他成功了。这样的能有几个人？几个人有这么大的福报？所以这一句「深信因果」，确确实实不容易。

　　我们仔细看看我们周边的同修，仔细想想自己，这十一句，没有一句做到！一点福都没有，怎么能成功？从前我常常赞叹大家有福报，是鼓励你、勉励你。今天我讲真话，我们要深深去反省，要认真的去修福，去打根基，这是讲真话。初学的人一听都会吓跑了，不敢来听！真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常认真努力来学习。

　　第三句是『读诵大乘』。「读诵大乘」是菩萨重要修行的方法。菩萨行门无量无边，佛在大经里面，就是举这个纲领也举了很多。为什么单单说个「读诵」？《无量寿经》上讲的有受持、有书写、有供养，也说了很多，为什么单单说读诵？为什么不说受持？为什么不说书写？为什么不说供养？我们就晓得，佛说种种纲领之中，「读诵」最重要。

　　我刚才讲过，这十一句我们没有一句做到，原因是事实真相不明白。读诵就能明了，读诵就会认真去念。菩萨从初发心一直到等觉，没有成佛之前，他每一天都读诵经典，他不废除的，他天天都在念。读诵就是万行齐修，不仅仅是戒定慧三学，三慧也一次完成，它是无量无边的法门都在这一次就修圆满了，这叫圆修。

　　我劝大家读诵，还有很多人有意见，不知道这个法门之巧妙。大乘经典太多了，在中国大乘就分八个宗派，八个宗派所依据的经典，全是大乘经。我们念什么？你修学哪一宗，你就读诵哪一宗的经典。为什么？这个样子解行能够相应，成就快速。所以在过去，学天台的念《法华经》，学贤首的念《华严经》，禅宗的念《金刚经》，净土宗的念《阿弥陀经》、《无量寿经》。你学哪一宗？你的方向目的在哪里？你选择某一宗主修的经典去读。

　　在一切经里面，我们在讲席里常常跟大家介绍，一切经中，以《无量寿经》为第一。《无量寿经》跟《阿弥陀经》是属于同部，《无量寿经》是第一，《阿弥陀经》也是第一，因为它是同一部。所以你念《无量寿经》，或者念《阿弥陀经》，都好！《阿弥陀经》念的遍数就要更多。或者是念《要解》。印光大师赞叹《要解》是《弥陀经》古今注疏里面注得最好的，第一批注。印祖说：「即使是古佛再来，给《阿弥陀经》作个批注，也不能超出其上。」这是把这个批注赞叹到极处了。所以念《阿弥陀经》，我们就希望连《要解》一起念，这个分量也就相当了。否则的话，经文太短了，我们修学的时间就短。

　　刚才讲念经是三学三慧一次完成，修行的时间是愈长愈好。读诵是修行，读诵的时候不能求解义；一求解义，读诵的目的完全破坏了。为什么？你一起分别，就落到意识里面去了，这个就错了。读诵经典的时候，就是禅家所说的离心意识参。我们跟禅家用的手段不一样，目标是一样的，是在参禅。我们用读诵的方法在参禅，这个真是妙到极处了。参禅是什么？离心意识叫参，我们读诵离心意识。读诵的时候，不分别，不用第六意识；不执着，不用第七识；不去思惟想象，也不落印象，一直念下去，不用第八识，岂不是离心意识？念这个句子，眼睛看得清清楚楚，耳朵也听得清清楚楚，一个字也没念错，一句也没念颠倒；给诸位说，这就是交光大师所讲的「舍识用根」。我这个时候用的是六根根性，我用的是见性，见色性，用见性见，用闻性闻，这是高等的修行！几个人会？盘腿面壁可以舍识用根，读诵大乘也可以舍识用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃饭，待人接物，统统舍识用根，那就是名副其实的菩萨，把这个方法应用在生活上。

　　所以你才晓得，读诵大乘是菩萨修行重要的一个方法。因为在十个宗派里面，禅宗只是一个宗派，其余九宗都属于教下，都没有离开经典。所以它这个地方不写观心、参禅，或者是参话头，它写的是「读诵大乘」。那就是说大乘菩萨里面，依照经论修行的占绝大多数，只是方法不相同，它的精神、方向、目标全部都是相同，都是舍识用根，都是离心意识，这个叫真正修行。

　　读经是真正修行。心意识舍掉了，与心意识相应的心所，当然都不起用了，所以读经会入定。你要不相信，也许听说过智者大师念《法华经》入了定。他要用心意识去读，他怎么能入得了定？他读《法华经》会入定，我们念经为什么入不了定？我们是用心意识在念，所以入不了定；人家是离心意识去念，就是我刚才讲的方法原则。他念到「药王菩萨本事品」入定了。在定中，他有感应，他参加释迦牟尼佛讲《法华经》的法会，他还听了一座。出了定，告诉人：「释迦牟尼佛在灵鹫山，灵山一会还没散！」他还亲自参加了。说实在话，释迦牟尼佛每一次法会都没有散场，问题就是你有没有能力去参加。释迦牟尼佛的弥陀法会，也没散；《无量寿经》的法会也没散，看看你们哪一位有能力亲自参与世尊的法会。

　　不明了「读诵大乘」，所以他不愿意念，这实在是智慧浅少，不知道事实的真相。念到心清净了，念到定、慧成就了，念到破无明、见法身了，他还是念；即使证到等觉菩萨果位了，他每天还是要念，始终不离开，就是这种修行方法。

　　也许有很多净宗的同修听过，没有念经，单单念一句佛号也能成就，没错！谁单单念这一句佛号？最初提倡的是大势至菩萨，他那一句「阿弥陀佛」，或者是一句「南无阿弥陀佛」，也是离心意识。如果不离心意识，叫什么修行？不离心意识，怎么能够「不假方便，自得心开」？没这个道理！所以诸位要晓得，念这一句佛号也是离心意识念。

　　念经、念佛如此，听经还是这个样子。大家听经不开悟，为什么不开悟？用心意识听。别说听这一辈子不开悟，生生世世，听上无量阿僧祇劫，还是不开悟。马鸣菩萨在《起信论》里面，给我们讲得好清楚，那是对听经的人讲，要怎么样听？「离言说相，离名字相，离心缘相」。离言说相，就是离第六意识；离名字相，就是离第七识；离心缘相，就是离第八识，还不是舍识用根吗？清清楚楚给我们显示，听经也要离心意识。「心」就是第八识，「意」就是第七末那识，「识」就是第六识。听经也得要离心意识听。离心意识，就是修行。

　　听经是修行，读经是修行，念佛是修行。修什么行？把心心所给舍掉，这就是禅家常讲的「从根本修」。我们晓得，我们的思想见解、言语造作，尽是过失。过失的根源在哪里？根源就是心心所。所以这个修行方法是从根拔起，连根拔除。由此可知，绝对不是只有禅家从根本修。所以禅宗常常轻视教下，轻视净土，他不晓得「法门平等，无有高下」，你是用参究观心的方法，从根修起；人家教下用读诵，念佛的用执持名号，也是从根本修，不亚于观心，不亚于参话头。

　　凡是轻视别人的，他会不会成就？他决定不会成就。为什么？因为真心里面没有分别、执着，哪里来的轻视别人！有分别、有执着，才会轻视！由此可知，禅参得再好，他没有离开心意识，那个禅不管怎么参法，不会开悟。得禅定是可能的，为什么？用心意识可以得禅定。四禅八定，阿罗汉的九次第定，都是用心意识修的，都没有离心意识。离心意识是上上禅，不是阿罗汉、辟支佛所能够证得的，这一点诸位同修要知道。

　　你要是果然明白了，你对于参禅的人讥笑你，你也是合掌「阿弥陀佛」，不会去跟他计较。为什么？我们心里清清楚楚、明明白白。碰到外面人说我们是自了汉，说我们是小乘，我们也欢欢喜喜的「阿弥陀佛」就结束了，不要去计较，用不着去跟他辩驳。正是六祖所说的，看到这个根性好的，可以跟他说的，这才能跟他说说；看到根性劣的，不能说的，合掌令欢喜就好了，不要与任何人争论。争论，决定违背了佛法。佛法是觉悟之法，争论决定是迷惑颠倒，只有迷人才会争，悟的人不会争。迷的人，心里面才有意见；悟的人，心里没有意见。悟的人，心干干净净，什么也没有，「本来无一物」。心里面还有许多东西的时候，这没悟！

　　这一句是说明菩萨修行许多方法里面一个重要的方法，今天告诉诸位了。果然离心意识念经典，你会得定，会开悟。如果念了不少年，念了不少遍了，我怎么还没得定？怎么还不开悟？我就晓得，你这一生是不会得定，也不会开悟了。为什么？因为你没有离心意识，还是用心意识在念。离心意识，一味的念下去，一遍一遍的念，决不起一个妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然开悟，到时候豁然通达！心里常常想着：「我什么时候会开悟？什么时候得定？」都是打妄想。「读诵」里面加上妄想，就是障碍！有人念佛发心，一心求「一心不乱」，这个人一生当中决定得不到「一心不乱」。为什么？「阿弥陀佛」里掺杂着「一心不乱」，这个很糟糕！给你说不掺杂，不掺杂还得要掺杂个「一心不乱」。所以一切错误、一切不成就的因素，一条一条都把它找出来；找出来之后，统统把它消除，我们障碍就没有了，业障就消了。

　　业障，说老实话，绝对不是你去拜拜《梁皇忏》、拜拜《水忏》、拜拜《大悲忏》，业障就消掉了。消不掉的！从前的人拜忏会消掉，现在的人消不掉；从前人念经会消业障，现在人念经消不了业障；从前人念阿弥陀佛消业障，现在念阿弥陀佛也消不了业障。你知道原因了吧！用心意识就消不了业障；离心意识，业障就消除了，原因在此地。

　　你要晓得什么是业障？业障就是分别执着。用分别执着，怎么能够把分别执着离开？这个话还不能听错，听错犯的过失更大。不分别，不执着，好了，父子也不分了，男女也不分了，还得了吗？你去打仗，连敌人、自己人也不分了，这不是糟糕了！那就犯了大错了。自己心里面确实没有分别，可是在日常生活当中，随着众生分别而分别，随着众生执着而执着。自己有没有？自己决定没有，这就对了。

　　这是佛法在世间，不坏世间法。世间法就是分别执着，并不破坏众生的分别执着。众生有分别执着才能建立社会的秩序，世间才不至于乱。如果我们真的有分别执着，那就错了，那就永远不能够超越世间；离开一切分别执着，就超越世间了。所以这个地方一定要搞清楚，不要误会了。这一句重点还是劝勉我们要认真去「读诵」，要晓得怎样去「读诵」，才能收到真实的利益。

　　十一句到这个地方，十句都是自利的，都是属于自行；只有末后这一句是利他，化他的。自行化他才是菩萨。化他，不简单！自行功德圆满了，这才化他。现在有一些年轻人，自行的功德还没有，急着要去化他。心倒是个好心，真像地藏菩萨一样，舍己为人，「我不入地狱，谁入地狱」。他是真入地狱了，他入了地狱，对人却没什么好处。地藏菩萨入地狱是对众生有好处，有利益！他入地狱很冤枉，一个众生也没度。所以诸位细细去念念这十一句，就真正明了，度化众生不是一个容易事情。那是个指路的人，你要把方向路子指错了，怎么办？

　　那个会劝人的人，自己没有成就，劝人念「阿弥陀佛」，劝人念《阿弥陀经》、念《无量寿经》，这个决定不会错。为什么？佛是这样劝人，我们也学会了，这个不会错，绝对不会误人。纵然没讲清楚，对他是没有害处的。他纵然念佛不能往生，但是不会堕恶道；他要是堕恶道，必定是其它因素堕恶道的，绝对不是念佛堕入恶道的，没有这个道理！

　　所以劝人念佛，劝人念《无量寿经》，念《阿弥陀经》不会错误。劝人念其它的经论，有一点问题。什么问题？怕那个法门不契机。就好像人家害病，害病的时候，你介绍药给他吃，这要负责任的。你对病情不了解，对药性也不知道，只看到那个人生病吃这个药好了，你看到这个人生病了，也赶快拿这个药给他吃。他害的病不一样，这一吃，吃死了，你要不要负责任？不是容易事情。所以在此地劝告同修，看到有人害病，最好劝他去看医生，不要轻易介绍成药拿给人吃。

　　很多法师都被信徒害死了，我亲眼看到道安法师就是被信徒毒死了。信徒对师父太爱护了，这个送这个药，那个送那个药，都是好药，结果把师父吃死了。所以我比较聪明，什么人送给我的药，我接受过来，第二天丢到字纸篓去了。我也不能送给别人；送给别人，把别人害死，怎么办？所以都当作垃圾处理掉了。我告诉你们，下一次就不要送药了。买的好药，真的很名贵，我统统当作垃圾处理掉了。为什么？万一吃病了，怎么办？谁负责任？所以药不能随便吃，佛法法门不能随便乱介绍人。

　　「阿弥陀佛」可以介绍，那就是他适应的能力很广泛，什么病都可以用，只有好处，没有坏处。像万金油、八卦丹一样，这个可以。什么病，你吃了没有坏处，只有好处；纵然不能把病治好，也不会加重病况。这是万应丹！介绍这个不害人，介绍其它的方法，如果不契机，就要害人。

　　『劝进行者』，「行者」是修行人。劝人学佛，劝人修行，帮助他进步，帮助他精进，这个要有智慧。所以我们看到外面有很多劝人参禅、劝人学密、劝人念咒，劝人这样那样，都很危险。那个人也很好心，不能说他是有心害人，他真的是好心。但是他确实不知道事实的真相，对于法门不了解，众生根性也不了解，这一种盲目的劝进，非常危险！纵然不是有心造罪，可是他的过失就很重，决定是有过失的。

　　劝人学佛尚且这样的难，劝人出家更不容易，负的责任就更大了。他出家将来是一个好的法师，修行证果，弘法利生，你的功德太大了，无量无边！如果将来他出家了，羞辱佛门，造作重罪，他造的罪比世间一般人造的罪业是要加倍的重。试问问，你要不要负责任？你要负责任。怎么可以轻易劝人出家？

　　李老师一生在台中讲经四十多年，从来不劝人出家。他有三不劝，第一个不劝人吃素，第二个不劝人受戒，第三个不劝人出家。那是你自己的事情，你自己发心。你劝人家吃素，有的人他是想学佛，就是因为他不能吃素，所以他就不来学了。你劝他一定要吃素，他下次不敢来了，所以不劝人吃素。受戒容易，持戒难！所以老师一生不劝人受戒、不劝人出家，这是绝对正确的。

　　那是真正要有慧眼，对于这个人真正了解，觉得他出家之后，确实是一个人才，将来一定能弘法利生，弘扬佛法。你要看准了，你就劝他，可以。劝他出家之后，出家以后的机缘也相当不容易，是不是遇到一个真正能够修学的道场？是不是遇到一个真正的善知识？好的同参道友？这是决定他成败的因素。难！太难太难！你要把这些问题统统都看到了，决定不敢劝人出家。

　　「三福」到这里跟诸位介绍完了。我跟大家这一次讲得比较详细，有没有尽其义？差太远了。这十一句深广犹如大海，我能讲的是大海之一滴。诸位细细去读诵，细细思惟体会，这个确确实实是学佛的基础。不管你学哪一宗，哪一个法门，并不完全是对修净土而说的。因为后面佛说的很清楚，此三种业是「三世诸佛净业正因」。这一句话我们就晓得，它的范围非常广，不管你修学哪一个法门，你离不开这个原则，它是一切诸佛净业的正因；换句话说，是一切诸佛必修的基本科目，我们怎么能够轻视它？这一段是解释《疏钞》里面提到的「净业三福」。


○净业三福　　（第二集）　　1992/4　　台湾板桥体育馆　　档名：03-010-0002

　　吴市长、诸位长官、诸位法师、诸位善知识，今天是我们讲座的第二天，经文也是第二段，我们先将这第二段经文念一遍：

　　【二者。受持三皈。具足众戒。不犯威仪。】

　　这个三句。昨天我们所读的是世间法，今天这段是佛法，佛法从『三皈』开始。在没有讲解「三皈」之前，先还得要将佛法做个交代。昨天我们已经跟诸位报告过，佛法是佛陀的教育，它不是宗教、也不是学术，是释迦牟尼佛对于九法界的众生伟大的教学。他的教学宗旨、目标，昨天也都跟诸位说明了。今天要将他教学的善巧方便，也就是我们讲的教学方法，我们要把它认识清楚。佛陀时代，那个时候讲经说法没有像现在这样隆重的启请仪规，这是没有的，这是后世才演变的，特别是在我们中国，中国古代对于礼仪非常的重视。但是它确实有一种朴实而庄严。道场足足能叫人感觉到潜移默化的功能，后世道场的建筑已经将艺术跟教学结合成一体了。所以佛门的道场，也就是像我们现在所说教学的场所，这佛教的道场用现代的话来说就是教学的场所。古时候称之为寺，现在还用这个名称，这是我们应当要把它变成现代化才好，不叫大家对佛教产生种种的误会。

　　佛说法，这个大经上常说，佛是没有定法可说的。如果说真实的，佛无法可说，哪有法好说？是因为众生行为出了差错，佛只是将他差错说出来，帮助大家修正行为，如此而已。如果我们的行为没有错误，那佛就一句话也没得说。由此可知，佛法叫应机说法。要用我们世间俗话来说，就是见人说人话，见鬼就说鬼话，没有定法的。这是我们一定要知道他教学的原则，然后才真正体会善巧方便。不但佛没有定法可说，佛也没有一定的形相，这点诸位要记住，我们中国人常说「相随心转」，可见得真的是没有定相，相随心转。一般说起来，在四十岁之前，我们的相貌是受前生业力，就是行业，善恶业力的关系，受前生的关系，这个相貌与前生的关系。四十岁之后，人在中年以后，相貌会变，四十岁以后的相貌那就是要自己负责，那不是先天的，是后天的。我们心地善良，相貌自然慈祥；心地清净，身体自然健康。所以从相貌能够看出一个人的心地，能够看出一个人的善良。所以四十岁以后，相貌是这一生当中修积的、所累积的。

　　佛、菩萨都没有定相，像《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」。又说，像观音菩萨在三十二应里面讲的，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」，可见得他是随众生的机缘现相，「应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法」，佛菩萨没有一定的相。这就使我们想到，佛法之所以能够弘遍法界，就是它能够恒顺众生，随喜功德，这样才能够弘遍法界。它的教学超越了国籍，不分国家的，不但超越国籍，超越法界。我们讲十法界，上面佛、菩萨、缘觉、声闻，底下是六道，十法界众生包括佛在内。那佛还要接受这个教育吗？诸位要知道，佛有很多不同的佛，天台家讲四教藏通别圆，除圆教佛之外，藏教的佛、通教的佛、别教的佛，还是要继续不断来接受佛陀教育，何况菩萨以下？所以它超越了法界、超越了国家。譬如在我们这个地球上许多国家，佛教能够弘遍到任何一个国家，超越民族、超越党派，也超越宗教，这点诸位要记住。

　　佛教如果变成一个宗教，那你就不能超越宗教，其它宗教徒可以不接受佛教育，为什么？那是个宗教。假如佛教是教育的话，那就可以超越宗教了，任何宗教徒不能够说不受教育，不管哪个宗教徒他都要受教育的。我们在经典里面看到的，像《华严经》胜热婆罗门、遍行外道，这些都是宗教徒，而且是宗教里面的传教师。虽然是宗教的传教师，不违背他的宗教，他还是婆罗门教的传教师，他到释迦牟尼佛这里来接受佛陀的教育，依照佛陀教给他理论方法修行，他也证阿罗汉、也证菩萨果位。虽然证的菩萨果位，依旧在婆罗门教里面担任他们的传教师，菩萨婆罗门、菩萨外道。你才晓得，确实是任何一个宗教徒都可以学佛，也都应该要学佛。为什么？佛法的教育是智慧的教育，唯有智慧才能破迷开悟，唯有智慧才能解决一切问题。现在有许多宗教徒把佛教看成宗教，不愿意接受佛的教育，这是自己莫大的损失，而且也叫其它信仰宗教的人产生了误会。当然这个责任是多方面的，最重要是佛弟子没有能够将佛的教义，就是正确的教义，向世人宣布、向大家解释，这是主要的一个因素。

　　因此佛教它教学的精神永远是现代化、永远是本土化。你想佛不在世，我们塑造佛菩萨的形像，印度人造的佛像就像印度人，中国人造的佛像像中国人；泰国人造的佛像，你看那面孔尖尖的，一看，泰国人；日本人的佛像，你去一看，就是日本人；现在西藏的密教传到台湾来，也相当兴盛，看看西藏的佛像，就是西藏人。所以佛菩萨的像是随着众生的乐欲，就是他的欢喜、他的爱好，他在那里起变化，佛没有定相。我在美国讲经，有一年，这好几年之前，我在迈阿密，有不少外国人来听讲，我就告诉他，佛法还没有到美国来。他们都很惊讶，佛教传到美国也不少年，现在佛教徒一天比一天多了，怎么佛教没有传到美国来？我就告诉他，我说你们什么时候看到有一尊佛菩萨像像你们美国人？这就证明佛教没有传到美国。所以我们有机缘在美国建个道场，建道场就要想到这个本土化与现代化。

　　诸位要知道，人总是一个感情的动物，特别是对于自己的民族、自己的故乡有一种深厚的感情，古今中外都一样的。两千年前，佛教从印度传到中国，假如当时佛教的教学场所要是用印度的建筑，我相信我们中国人就很难接受了，一看到那是外国东西，就很不愿意走进去。所以传教的这些法师们很聪明，他们是真正的佛弟子，到中国来建立道场要用中国的本土化。古时候中国的老百姓，最尊敬的是帝王，帝王所居住的是宫殿，所以佛教的道场就模仿宫殿这个样子。在从前交通不发达，许多村庄老死不相往来，生活的空间很小，有几个人一生当中曾经到过京城、曾经见过皇宫？那是令人非常羡慕向往的一桩大事。于是乎佛的道场就模仿宫殿，在这个国家、这个地区每个角落里面都建造，使每个人看到宫殿就想到那是皇帝居住、办公的地方，总想进去看一看，他不信佛他也进来。这就是建筑道场要本地化、要现代化。可惜中国的道场建立之后，一直到今天都没有改；换句话说，本土化是当时汉朝时候的本土化，没有跟着时代进入到现代化。所以佛教不能普遍弘扬这是一个主要因素，我们不可以不知道的。

　　于是我们在美国建道场，我们就想到美国总统住的是白宫，我们要建一个道场建什么样式？要模仿白宫的样式。决定不能建立中国宫殿式的房子，这个宫殿式的房子在美国建筑，外国人一看，这是外国文化，那条界限、那条代沟马上就划上了。他即使进来他是来观光的、是来参观的，对这里没有感情。因此我们的建筑要用西方的格式，让当地人民看到非常欢喜，自自然然就走进来。这个建筑物是接引众生的，是让他欢喜走进来，我们弘法的目标才能达到。佛像，刚才说了，一定要美国人的面孔，使他们一进佛堂，看到这是自己人，有一种非常亲切之感，这是摄受众生的方便。可是造佛像，我们有这个能力，我在香港请到大陆上的西方三圣，木头雕刻的，请到那边去，那当然是中国的面孔。我们的讲堂有二十一尺高，相当的高度，供佛后面这个空间很大，所以我就想请人画佛像，画大张的佛像悬挂在后面，我们雕塑的佛像供在画像的前面。这个画像，我的要求，西方三圣要画外国人的面孔，画美国人的面孔。

　　心里头有这个想念，有一个人曾经发心想替我画，我说很欢喜，我很欢喜。他是个外国人。后来他告诉我，他画的时候，他说不敢跟法师要钱，但是要收一点工本费。我说那是应该的，多少？他说一张画要台币一百五十万，他给我画三张，送一张给我，要我拿三百万台币。我就难了，我没有钱。我说如果我有三百万台币，我在美国可以买一栋房子。没有能力，这就作罢了，算了。我去年到美国的头一天，不知道是哪一位送了一组西方三圣油画像，高度大概有八、九尺高，相当庄严。我不知道是什么人送的，因为我没有在家，简丰文居士代我收的，而且还交代这是送到美国去供养的。我把这个画打开来一看，很难得，阿弥陀佛是印度人，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人，这是很不可思议，的确是有感应。

　　特别大势至是美国人，这个意义很深长。为什么？净土宗的初祖就是大势至菩萨。诸位读《楞严经》就晓得了，在尽虚空遍法界提倡专修净宗、专念阿弥陀佛的，是大势至菩萨，所以大势至菩萨是法界初祖。在我们娑婆世界，第一个提倡念佛法门的，在华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以普贤是娑婆世界的初祖。佛教传到中国来在后汉的时代，后汉的末期，东晋的时候，慧远大师在庐山开念佛堂，东林念佛堂，邀集志同道合的同修一百二十三个人在一起共修，提倡专修专弘，这是我们中国的初祖。所以今天我们讲初祖，要区别是法界初祖、是娑婆初祖，还是中国的初祖。这是跟诸位同修说明，佛教永远要现代化、要本土化，才能够将佛教的教育推行到全世界，利益一切众生。

　　不仅如此，

wlxg20130220

佛教教学它讲求艺术化，那就是将佛教的艺术跟教学结合在一起，这个也是世间教学所没有的。我们现在学校跟博物馆是分开来的，而不是结合在一起，佛教是博物馆跟教学结合在一起。甚至于在古代连它的建筑都有很深的教育意义，它着重美术、音乐、雕塑，刚才讲了，包括建筑在内。正规的道场也就像学校一样，正规的学校一定有校门，校门门口一定有门房，也可以说是警卫，保护学校的门房，就是看守校门的。佛法的寺院，你看你进去这个大门，第一个建筑物也就是道场的门房，这个门房叫什么？叫天王殿。天王殿里面供奉的是四大天王、弥勒菩萨，四大天王是护法，保护这个道场的。它这个保护道场这是一种形式、是一种艺术，你要懂得它真正的意思。佛给我们讲道场在哪里？道场在你的心地。护法保护道场，是要保护你心地的道场，它取这个意思。

　　所以天王殿我们一进门，你第一个见到的，就天王殿的正当中供奉着弥勒菩萨，弥勒菩萨塑造的是布袋和尚的形像。它代表什么意思？布袋和尚肚皮很大，满面笑容，他所代表的意义，就是什么资格才可以入佛门。佛弟子必须要具备的条件，第一个要有肚量，要能包容；第二个要慈悲，要以欢喜心接待一切众生。所以弥勒菩萨代表的是「生平等心，成喜悦相」，我们以清净平等的心对待一切众生，以满面笑容接待一切大众，这才是入佛门必具备的条件。所以他是教学，而不可以把他当作神明来祭祀，那就错误了。你一定要懂得它真正的含义，你明了之后，你才会对于佛家教育佩服到五体投地，不能不称赞。这真是具足了大智慧，圆满的设施。如果用现在教育上的名词，所有一切的佛菩萨形像、一切设施都是教学的工具，我们现在称为教具，香花都是教具。

　　两边的四大天王，他也是表法的，护法护谁的法？护我们自己。你只一看到他，明了他对我们教学的、教育的意义，这就是护法。东方持国天王，持是保持，国是国家，这是从比喻说，持国里面最重要的含义就是负责尽分。我们修身齐家，也就是对自己、对家庭、对社会、对国家，我们自己是什么身分，我们担负起什么样的职责。我们在自己的岗位上把自己的工作尽心尽力做得圆满，每个人在他自己岗位上都能够尽忠职守，负责尽职，这才能护持国家，他表的是这个意思，他教我们这个意思。持国天王手上拿的是琵琶，乐器，它也是表法的，这代表什么？负责尽职要做到恰到好处，不能超过，也不能不及。所以这就讲中庸之道，儒家讲中庸，佛家讲中道。就像弦一样，你要是弦太紧它就会断掉了，太松了就弹不响，一定要调到恰到好处。这就是说，我们对人、对事、对物都要有分寸，都要做到恰到好处，它是这个意思。你们今天见到佛菩萨像只知道磕头，头磕破了也没用处，也得不到好处。一定要晓得它的含义！

　　南方天王是增长天王，增长，用现代的话来说，就是求进步，不进则退。儒家教学说日日新，日新又新，永远在求进步；佛法讲精进，不但要进步，要精纯，进步当中要守着精纯，这是佛教给我们的。所以佛法永远站在时代的前端，永远指导时代，永远领导时代，那你不求进步怎么行？整个社会都在进步，你落在后面，这个会被淘汰掉的。这就说我们佛教在今天这个社会是倒退，不但不能够领导这个社会，而且社会走在前面，我们几乎赶不上；赶不上，诸位要记住，就会被时代淘汰掉。这不是佛教教学的本义，是我们对于佛法完全无知，完全不了解，我们弟子们错了，佛没有错。德行上要进步，智慧要增长，技能要进步，才艺也要进步，乃至于我们生活质量也要天天往上提升，这是佛法。

　　佛法讲苦行那是在求学的阶段，因为佛所讲的教我们离苦得乐，不要搞错了，我们离乐去吃苦，这在佛法里找不到。所以苦行是在修学的阶段，好像我们在学校读书，求学的阶段要苦，踏进社会我们造福人群，这个时候是离苦得乐。不但自己离苦得乐，帮助整个社会、帮助一切大众离苦得乐，是这么一个意思，不能搞错。苦行是一个阶段，不是永久的，这个一定要知道。增长天王手上拿的是宝剑，剑也是表法的，代表是智慧之剑能断烦恼。烦恼像丝、像乱麻一样，所谓快刀斩乱麻，唯有智慧才能够把所有这些繁杂的事情统统都解决掉，它表这个意思。

　　西方天王叫广目天王，北方天王叫多闻天王。前面两个是我们修学的目标，我们要负责尽职，我们要日新又新。那要怎样才能做到？底下两位天王教给我们，要多看、要多听，就是现在所说的「读万卷书，行万里路」，智慧从这来的。要读书，要读诵大乘，要到处去看、去考察，像现在的观光、考察。光是什么？光是那个地方的风俗人情，那个地方的生活习惯，我们去看看都了解，人家的长处我们学习，人家的缺陷我们反省，我们有没有？我们能够采人之长，舍人之短，来建设我们的国家、建设我们的社会，这样岂不是这个世界上最美好的国家、最美好的社会了吗？这个不是凭空在想象的，是要叫你多方去考察、去观察。可见得佛教给我们的确是非常的踏实，绝不是一个空谈，教我们多看、多听，没有教我们多说，少说话，多看、多听，增长自己的学问，增长自己的见识。

　　广目天王手拿的是一条龙，或者有的时候造像造的是蛇，龙跟蛇代表什么？代表变化莫测。这是讲人心、社会、世界，这个事情非常的复杂，常常在变化，你有智慧你才能控制得住，你才能掌握到局势，它表这个意思。右手拿的有一个好像是飞鼠，长着翅膀，看那个样子有点小老鼠一样，那是什么东西？要用现代话来讲，就是飞弹、是战斗机。你有智慧你能够控制，能够控制军事、控制军备，这样才能够真正达到世界的和平。它全都有含义的。北方天王是多闻天王，他手上拿的是伞盖，伞代表什么？伞是遮盖，就是今天我们讲的环保，遮盖灰尘，保护自己身心的清净，取这个意思。

　　所以你要是真正明了、真正懂得，一进天王殿看到这五尊的塑像，这就给你上了一课，这一课就真正护持你自己身心的健康，护持你个人的幸福、家庭的美满、社会的和谐、国家的富强、世界和平，这统统都护持，一点都不假。诸位一定要晓得他的表法、教学的义趣。我们今天佛弟子不知道这个道理，把他当作神去看待，给他烧香，供一些香花水果，在那里求他保佑平安，这个错了，把他当作神明看待。不晓得他是教学的工具，他含着教学义趣是无尽的深广，他用意在此地。佛法里面佛、菩萨、阿罗汉、诸天护法这些菩萨像、天神像无量无边，每尊名号、每个塑像都代表深远教学的义趣，而非神明，这是我们一定要把它搞清楚、搞明白。

　　大乘佛法的修学是有四个科目，这是主要的科目，四个科目。四个科目可以同时学，可以分开一个一个学。这是《华严经》上所说的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，圆融是四个科目同时学习，行布是四个科目一个科目一个科目来学习。这个四大科就是四大菩萨代表的，第一个是地藏菩萨，第二个是观音菩萨，第三个是文殊菩萨，第四个是普贤菩萨，这在我们中国四大名山供奉着四大菩萨，是代表大乘四个主要的学科。地藏，要从这个地方学起，这个次第不能够颠倒的，它有一定的顺序。地是大地，我们人不能离开地，离开地面不能生存。我们生活所需仰赖大地，我们吃的是五谷杂粮，是地上生的；我们穿的衣服，这些纤维织成的，也是大地长成的；我们所需要用的，乃至于金银财宝所有一切，都是大地供应的，大地含藏无尽的宝藏给我们受用。佛取这个意思，把我们的心比作大地，我们的真心有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的功德，一切的无量都在我们心地里面圆满的具足了。

　　所以六祖大师当年证道的时候，也就是开悟明心见性的时候，向他的老师五祖忍大师提出他的心得报告，这在《坛经》上有记载。他说「何期自性，本自具足」，具足就是没有一样欠缺的，样样都具足。「何期自性，能生万法」，大的恒沙世界，小的微尘、毛孔，都是自性变现出来。所以禅家讲，「若人识得心，大地无寸土」。佛法是心法，让我们明心见性。禅家叫明心见性，净土宗叫一心不乱，一心不乱就是禅家的明心见性，一桩事情，两个宗派用的名词不相同。教下叫大开圆解，诸位要知道，不管它怎么说，都是说的一桩事情，这个我们不可以不知道。知道之后才晓得，佛家所讲「法门平等，无有高下」，我们就真正理解、真正的认识了，不至于生起误会，甚至于无谓的毁谤。学禅的人毁谤修净土的，修净土的人毁谤学禅的，这都是造很重的罪业。禅宗，乃至于密宗，都是佛传下来，你毁谤它就是毁谤三宝，这就是犯戒。

　　菩萨戒里头自赞毁他，自己赞叹自己，毁谤别人，这是重戒。在梵网戒里面是轻戒，在瑜伽戒本里面是重戒，是列在第一条重戒，这是绝对不许可的。就好像一个大学一样，大学里面有许多科系，我学我这个科系特别赞叹，不同科系的人我都毁谤他，这个可以吗？这个不可以。所以要认清楚，佛家的宗派、法门就像学校的科系、院系不相同，是一样的道理，任何一个科系都能够圆满成佛。只是他所修行的方法不相同，手段不相同，方向、目标是不变的，这是大家要好好的记住、要认识清楚。不要一面学佛一面在毁谤三宝，你所修的功德跟你造的罪业抵消掉了，甚至于还抵不过，我们修的功德少，造的罪业太重，抵不过。抵不过，将来的果报都在三途，这非常可怕。往往自己造极重之罪，自己并不觉得、不知道，知道你就不会造了。

　　应该用什么态度对我们修学不同的宗派法门？要赞叹。你看看《华严经》上善财童子五十三参，五十三位菩萨每个人修学的法门不一样，都不相同，善财童子去参访，这些善知识接见，对自己修学的法门非常谦虚，都赞叹别人。都是说我自己善根浅薄，能力薄弱，我只知道修学这一个法门，我比不上他们那些大菩萨们，他们智慧、德能都超过我。都是自己谦虚，赞叹别人！尤其是在道场参学，这是指不同的道场，佛门有一句俗话说，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，大家互相赞叹，佛法就兴旺。彼此互相毁谤，不但是不能兴佛法，实在是灭佛法，让社会大众对佛法猜疑，对佛法轻视，甚至于对佛法不敢接触。甲毁谤乙，乙毁谤甲，那个旁边人在那里听到，我到底学哪个好？这一想，你们都不是好东西，算了，我都不学。这是破坏众生的法身慧命，造这个重业往往自己不知道。

　　我参学，在一九七七年，香港大屿山宝林寺的圣一法师，请我到他的道场跟同修们讲开示。他的道场是禅宗道场，每天都还坐香参禅，有四十多个人，完全是男众。我这一生当中所看到颇具规模，是我看到第一个禅宗道场，我对他非常尊敬、非常佩服。我是个修净土念阿弥陀佛的，我到他那个道场去，如果赞叹念佛好，参禅恐怕没有把握，如果我要是这样说法，就破坏人家道场，那就造罪业了。俗话常讲，「宁动千江水，不动道人心」，我们到那个地方去是要赞叹人的、是要礼赞的。所以我在他那个道场，不但是在讲台上说话，就是私下谈话，我对于净土念佛法门是一字不提，偏赞禅宗，赞叹他的道场，赞叹他的老师，老师是圣一法师。我们是外面来的客人，对他的师父这一赞叹，他们自己的同修信心就增长，我这个老师不错。

　　所以修行成就实在没有别的，就是对老师的恭敬心，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。我们赞叹这个道场，他觉得这个道场是个真正修行的道场，自己叹为稀有，信心增长、信心坚固，领导的老师是真正的善知识，这才帮助他们成就。别人道场请我们去讲开示要知道这种态度，绝对不能说自己。当然我这样赞叹，也有人来问我，他说法师，禅这么好，你为什么念佛？这马上就有人来问我。我就告诉他，我的根性很劣，不如他们，我参禅不能成就，念佛能带业往生我就很满意。他们听了也欢喜。所以许多道场愿意请我去讲开示，为什么？我绝对不会破坏他的道场，绝对不会抬高我修学的法门，不会的。

　　我在新加坡，演培法师，演培法师也许很多人都认识，他在新加坡二十七年了，他老人家修的是弥勒净土，我修的是弥陀净土，不一样，他求生兜率内院，我求生西方极乐世界。我到新加坡，这个老人来找我，找我到他道场上去结结法缘，跟大家讲讲开示。我去了也一样，我知道他修弥勒净土，我这个弥陀净土一字不提，偏赞弥勒净土。弥勒净土东西我看得不多，看得很少，我说什么？我过去读《华严》，善财童子五十三参，最后参访的是弥勒菩萨，「弥勒楼阁」。所以我就用《华严》教义，特别赞叹弥勒菩萨，希望同修们认真的跟老法师学习，接受老法师的教导，依教奉行，这样才有成就。所以他们在那里修了二十多年的弥勒净土，我们决定不能说那个法门不好，那个法门不容易成就，这是大忌讳。

　　现在有些少数的年轻法师，不明了这个道理，往往到一个道场他没有顾忌，偏赞自己所修行，不顾这个道场这些同修们他们过去学的是什么、修的是什么，往往使听众听了之后，信心动摇，无所适从，这就是过失，这就错了。这是说到参学必须要知道的礼节，必须要晓得，僧赞僧，道场兴旺，佛法兴旺，是我们四众同修每个人都有这个责任。

　　地藏菩萨所表的是孝亲尊师，所以一部《地藏经》就是佛门的孝经，我们从这个地方学起，无论哪个宗派、哪个法门，都是从孝亲尊师做起。然后把孝亲尊师扩大，孝亲尊师能够孝敬一切众生，这就是观世音菩萨的法门，观音菩萨大慈大悲。诸位要晓得，一个不孝亲、不尊师的绝对没有慈悲心。所以慈悲心是从孝敬升华扩展，这样拓开来的，这是自行化他的动力，这两位菩萨代表的这个。我们知道，世间人能够勤奋的工作，不断的在精进，什么力量在推动？我想大家都知道，不外乎名利，有名有利他拼命工作。假如没有名利可得，你今天还会去工作吗？我们台湾同胞，为什么每天这样精进努力不断的在工作？你一分工作就有一分报酬，十分工作就有十分报酬，所以你不断拼命在努力去做。

　　佛法，没有报酬，也没有名、也没有利，什么都没有，这个自行化他是什么力量在推动？给诸位说，就是孝敬、慈悲。这个力量是从内发的，不是从外面刺激来的；世间人的努力是外面环境刺激你，你才会动，不刺激就不动了。佛法是内里面发的，我们要尽孝，我们要修敬，我们要慈悲一切、怜悯一切、救护一切众生，这个大愿力在推动我们，永远的在精进不懈，这是个大力量。但是慈悲一定要建立在理智的基础上，不可以感情用事。所以佛门常说，「慈悲为本，方便为门」；但是又说，「慈悲多祸害，方便出下流」。这个话对照起来看，好像非常矛盾。它有道理，就是慈悲、方便要建立在理智的基础上，要建立在智慧的基础上，不能感情用事，感情用事，那就是祸害、就是下流；如果是以智慧为基础，那是真实的功德。因此第三位文殊师利菩萨，他代表的是大智慧，圆满的智慧，绝对不是迷惑颠倒，绝对不是感情用事。

　　最后一位菩萨普贤菩萨，普贤菩萨代表实践，把孝敬、慈悲、智能应用在日常生活当中。从我们穿衣吃饭、待人接物，对事、对人、对物都能够把孝敬，都能够将慈悲、将智能，应用在生活上，这叫做普贤菩萨。这是大乘佛法修学的四个大科目，孝敬、慈悲、智慧、实践，诸位想想，佛教里头哪来的迷信？真正是叫我们破迷开悟，然后才能得到离苦得乐。苦从哪里来的？从迷来的。乐从哪里来的？从悟来的，觉悟就乐，就是宇宙人生的真相我统统清楚、统统明了，你自然就快乐。你能够掌握这个现实，你能够自在的运用这个现实、支配这个现实，而不是被环境所支配。被环境约束、被环境支配，这个人很痛苦；自己有能力支配环境、支配自己生活，样样做得了主宰，他怎么不幸福、怎么不快乐？关键就在迷悟。这是四大菩萨代表修学的四个纲领。这些话还都是叫我们真正的认识佛法，佛法里面内容太多了，说之不尽，只举几个例子来说。

　　我们的时间很短，我们回到今天的讲题，今天这个讲题我们要求智慧、我们要恢复德能，我们从哪里下手？这就从三皈。什么叫做皈、什么叫做依，也把它认识清楚，皈是回头、回归，依是依靠。你真正了解佛法、认识佛陀教育，由衷的敬佩，我要学习，我要做释迦牟尼佛的学生，我要接受佛陀教育，真正发这个心，这就先拜老师。如果不拜老师来学佛法，这叫盗法，这不是真正的学生。真正学生，像学校，一定报名，一定考取进去，才能够列入正式的学生，你有学籍。否则的话，充其量你也是个旁听生，没有皈依的那是旁听生，真正皈依是佛的正科的学生，这个皈依是拜老师。既然拜老师，老师一定要把修学的方针、修学的要领教给你，传授给你，你依照这个方针纲领去修学，这就对了。三皈五戒是佛法修学的总纲领，不管是哪一宗、不管是哪一法门，都离不开这个方向、离不开这个纲领。如果与这个方向、纲领违背，那就不是佛弟子，那你就错了！

　　这个皈戒里面有三条，就是纲领有三条，第一个是皈依佛，第二个是皈依法，第三个是皈依僧。佛法僧称之为三宝，可是诸位要知道，佛跟我们传授的三皈是自性三宝，这个经文出自于《华严经》。我们今天念的三皈偈，「自皈依佛，自皈依法，自皈依僧」，这个自是自性，不是别的，统统讲的自性三宝，才是你真正皈依处，可不能搞错了。如果你搞到外面的三宝，那你就心外求法，这个心外求法是外道，佛门的外道，我们叫做门内外，你就搞错了。过去六祖大师当年在世的时候，大概就已经观察到，有一些人对于三皈的传授产生误会，如果从这个地方产生误会，你就是一误到底，佛法教学真实的利益你永远得不到，你是一迷到底，你不会觉悟。所以大师在讲三皈，他不说皈依佛、皈依法、皈依僧，他不用这个名词。因为这个名词是梵语，他把它完全意思说出来，皈依觉，觉悟的觉；皈依正，邪正的正；皈依净，清净的净。然后他老人家解释，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，这一解释，我们对这三皈的意思就很清楚明了了。

　　皈依佛是从迷惑颠倒回归要依靠自性觉，换句话说，我们对人、对事、对物要觉而不迷，这叫皈依佛，可不能错了。皈依法，法是正知正见，换句话说，从错误的思想、见解回过头来，依正确的知见，这个叫皈依法。所谓正确，什么是正确？你自性的知见是正确的。不是跟着别人走，不是人家说什么我们就跟着人家跑，那就错了。《法华经》上讲「入佛知见」，这是法宝，是自性的正知正见。僧是清净的意思，所谓六根清净，一尘不染，从我们染污的心理、染污的思想、染污的见解回过头来依清净心，这叫皈依僧。所以三宝是自性三宝，第一个觉而不迷，第二个正而不邪，第三个是净而不染。

　　那我们要问了，假如有人问你，你学佛了，佛是什么你要能答得出来，佛是佛陀的教育。佛经里面讲的是什么？讲的是宇宙人生的真相，宇宙是生活环境，人生是我本人，就是说的我本人与我生活环境的真实相。佛法所求的是什么？是究竟圆满的智慧。佛法所修的是什么？是觉正净。你要样样答得出来，简单明了，不叫人怀疑、不叫人迷惑。用什么方法修觉正净？那方法就很多，所谓八万四千法门、无量法门，这都是方法。这些方法统统修觉正净，参禅修觉正净，持咒修觉正净，念佛还是修觉正净，读经也修觉正净。你才知道，法门平等，无有高下，因为每个法门统统修的是觉正净，离开觉正净就不是佛法。觉正净达到圆满的程度就叫做成佛。

　　诸位要知道，前面说过佛法是教育，教育有学位，像我们现在世间这个教育，最高的学位是博士，其次的硕士，再其次的学士，这个三种不同的学位。在佛门里面亦复如是，名称不一样，佛法里面最高的学位叫佛陀，所以人人都可以称佛，像我们这世间人人都可以拿到博士学位，佛陀是学位的名称；菩萨也是学位的名称，像硕士，低一级；阿罗汉又低一级，像学士一样的。所以佛法，刚才讲了，所求是究竟圆满的智慧，这个名词在佛教里面所讲的是无上正等正觉。无上正等正觉可以把它分成三个阶段，第一个阶段是正觉，第二个阶段是正等正觉，第三个是无上正等正觉，这是讲修学的课程，这是课程真实的标准。

　　如果你得到正觉，你就叫做阿罗汉，阿罗汉的学位就拿到；如果你修到正等正觉，你就拿到菩萨的学位；如过再往上去修成了无上正等正觉，你就拿到佛陀的学位。所以佛、菩萨、罗汉是佛陀教育学位的名称，这个要知道。所以这觉正净它有程度浅深不同，浅的就是正觉，再深一层的是正等正觉，最深的、究竟圆满的叫无上正等正觉。我们学佛四众同修都要把它认识清楚、要把它看明白，决定不能够有差错。然后佛教在全世界弘扬决定没有障碍，而且会被一切大众欢喜接受，即使其它宗教徒也不例外。我在国内外接触天主教的神父、基督教的牧师，他们跟我很谈得来，他们觉得我跟他谈的佛法他都能接受、都欢喜接受，为什么？不迷信，丝毫迷信的迹象都找不到。

　　但是觉正净实在讲有没有标准？怎样才是觉？我现在觉了没有？思想、见解什么是正确？我今天对宇宙人生的想法、看法正不正确？自以为正确，这个不行。诸位一定要明白，觉正净是一而三，三而一，是分不开的。觉悟了，思想、见解一定正确，心地一定清净；思想、见解正确，这个人一定觉悟，他一定不迷惑；心地清净的人一定是正知正见，一定是大彻大悟，所以一而三、三而一。因此在佛法修学的方式里面，有一些人在三个方针里头他取一个，一个成就了，其它的统统都圆满得到。

　　譬如在中国的禅宗、性宗，它们偏重在觉门，禅宗的修学目标就是大彻大悟、明心见性，他走的是觉门。假如我们说三个觉正净是三门，他走的是觉门，明心见性，见性成佛，他走这个门。教下，除禅宗之外都叫教下，教下是依据经典，换句话说，它有教科书，由浅而深次第修学，这是教下。教下它要求的是大开圆解，大开圆解跟禅宗的明心见性是一样的。大开圆解之后，他对于宇宙人生的看法、想法就正确，绝对不会错误，他走的是正门，他走这个门，正而不邪。净土宗跟密宗这两个宗派走的是同样一个门，是净门，专门修清净心。所以净土宗一心不乱，修清净心；密宗讲的三密相应，相应了心就清净，他走的是净门。所以这宗派很多，他们修学重点不相同。但是一法成就一切都成就了，《华严》上所说的，「一即一切，一切即一」，这是事实，这是真实的，不是虚妄的。因此我们所依的理论不相同，方针不一样，方法不一样，我们所达到的目标，觉正净，是绝对相同，我们所求的圆满的智慧是决定相同。所以才说「法门平等，无有高下」，任何一个法门都值得我们赞叹，都值得我们去尊敬的，这是同修们必须要知道的。

　　这是三自皈，就是自性三宝才是我们真正的皈依处。除自性三宝之外，我们要谈一谈住世三宝，这是讲形像，佛现在不在世间了，佛的形像在世间。住世三宝的功德也很大，它功德在哪里？它常常提醒我们三自皈。如果没有自性三宝，要知道我们凡夫无始劫以来，烦恼、习气非常之重，一转眼之间就迷了，什么人提醒自己觉悟？脑子里面所想的都是些邪知邪见，什么人提醒我们正知正见？这要靠住世三宝。所以佛的弟子们、佛的学生，我们家里面供养佛菩萨的形像，供养的目的有两个，第一个是不忘本，报本反始。佛是建立佛陀教育的创始人，是我们第一个老师，我们对于这个老师都念念不忘，眼前的老师我们怎么不尊敬？当然会尊敬。如同我们中国人怀念祖先，我们家里供祖先的牌位，祖先牌位在家里面可以跟佛像供在一起，祖先是我们的亲人，佛是我们的老师，孝亲尊师，所以可以供在一起，这叫报本反始。我们远祖我们这样的敬重他，眼前父母没有不孝顺的。三千年前的老师我们还这样尊敬、这样怀念，眼前的老师哪有不敬爱、哪有不尊重的道理！这是教育，身化教育，我们要明白这个道理，要提倡。你在家里面天天敬祖先、敬老师，你家里面的子弟看到你，这个印象从小就种在他心里面、心目当中，他将来会孝亲，他将来会尊师。

　　第二个意义是见贤思齐，一看到佛，他是凡夫，他能成佛，我也应该成佛。见到佛像提醒我们觉而不迷，我们怎么能成佛？一定要觉而不迷，这才行。菩萨是佛弟子，是僧宝，菩萨僧，见到僧宝我们就立刻想到身心清净，所谓六根清净，一尘不染，它给我们这么大的帮助。见到经书，这个经书现在方便，或是书写、或是我们这样印出来，你镶一个镜框挂在佛堂，这是经文，法宝，见到法宝就想到我要正而不邪。所以形式三宝、住世三宝，它是时时刻刻提醒我们自己觉正净，提醒我们自己不忘修学的三大纲领，这个功德非常大。所以佛法如果没有住持三宝，佛法在这个世间就会断灭。佛法之所以能够存在、能够传承，依赖住世三宝，我们要知道住世三宝真正恩德之所在，这个不迷信。我们供养住持三宝，住世的三宝，因为它是教化众生的，是建立这个世间佛教教育，我们应该尽心尽力来帮助它、来护持它，使这个教育能够在这个世界普遍的推展、推广，能够真正做到广度众生。社会的和谐、世界的和平才真的有实现的可能，我们自身、家庭才能够得到真正的幸福美满，三皈真正的意思是在此地。

　　今天在此地跟诸位说明了，就是把三皈传授给大家，希望大家要认识，要牢牢的记住，我们学佛修的就是觉正净。我们的病就是迷、邪（邪知邪见）、污染，心地污染、精神污染、思想污染、见解污染，我们离开这些污染恢复到清净。这是我们修学的总纲领，是佛教学的方针，这是大方针，永远不会变更的。明天我们有一个皈依的仪式，仪式是简单隆重，我在此地跟大家做一个证明，只是做证明，这是诸位要记住，而不是皈依我的。说我们皈依某个法师，这是错误的，千万不要有这个错误的念头，这个错误，就是刚才讲，邪知邪见。我们要翻邪归正、我们要正知正见，我们是皈依自性三宝，不是皈依某一个人的。我是僧团的一员，是代表僧团把佛教学的方针、修学的纲领传授给你，你是三宝弟子。不可以说我皈依某个人的。如果说我皈依某个人，这个问题严重了，严重到什么程度？严重到你不皈依还好，没事；一皈依，皈依到地狱去，皈到阿鼻地狱去，这很冤枉。

　　怎么说皈到阿鼻地狱去了？我们举一个例子，现在我们的社会是政党政治，譬如说政党，你参加政党，你要做个党员，党部一定会派一个资深的党员来监誓，你要宣誓入党。这个三皈依就是宣誓，宣誓我要做一个佛弟子，佛门里也派一个资深的三宝弟子来给你监誓。好了，你这下误会，我皈依哪个？皈依那个人。党部派一个人来给你监誓，你没有皈依这个党，是皈依某个人，他成立一个小党。这个人去监誓他成一个小党，那个人到那边去监誓又成立一个小党，岂不是把这个政党分化掉？我们知道它的后果，党部一定把这个人开除党籍，这必然的。你们诸位同修要注意，如果皈依某个法师，这个法师跟你自己都会被佛菩萨开除佛籍，成佛没指望。误会太久了、太深了，明朝末年就有这个现象，这是深深感慨的。佛法今天不团结，为什么不团结？每个法师都有信徒，都变成一个党派，彼此不能够互助、不能够合作。比不上其它宗教，其它宗教的团结超过我们佛法太多了，这是我们要认识的。

　　所以佛教之衰，甚至于佛教将来到毁灭，最大的过失在哪里？在皈依、在传戒不如法，制造和合僧团里面的分裂，这个罪过非常之重。我们出家同修要特别注意，你们给人受持三皈要讲清楚，你是皈依三宝，不是皈依我，我是三宝的一员来传授三皈，来给你做证明，是证明的阿阇梨，不可以说皈依本师。本师是释迦牟尼佛，你怎么可以取释迦牟尼佛的地位而代之？这个不可以的。本师只有一个释迦牟尼佛，极乐世界也只有一个阿弥陀佛，非常的要紧。所以明天我们举行一个简单隆重的仪式，这个三皈意义今天已经跟大家讲圆满、讲清楚，已经诸位统统都受了。那形式不形式那是其次，无论是哪一位法师给你主持的形式都是一样的，我们都要尊重，内容是相同的、不会变更的。

　　我们在弘一大师《五戒相经笺要》的后面，他老人家讲得很清楚、很明白，三皈许多人错误、错了。印光大师在「上海护国息灾法会开示」里面也讲得很清楚。可是现在我看到有一些本子，印光大师后面那一段话被人删掉，这不知道是什么人做的。我们在香港看到的本子有，这一段文有，老法师后面开示说，三皈是皈依三宝，不是皈依我一个人，我一个人是代表三宝传授三皈与大家，都交代得很清楚。所以你们同修要记住，人家问你，你皈依什么人？说我皈依三宝，我是三宝弟子。什么人给你做证明的？你可以说净公上人给我做证明的，这就对了，这就没有错。如果你要是误会了，我皈依净公上人。我绝对不承认，为什么？我不敢破坏和合僧团，破坏和合僧团罪过是在阿鼻地狱，我不愿意去，你们将来去，我们界线划清楚，我不会受你连累的。这个时间过得非常快，时间就到了，我们今天就讲到此地。下面的文『具足众戒，不犯威仪』，底下这一段明天可以把它讲圆满。谢谢诸位，我们明天再见。

○净业三福　　（第三集）　　1992/4　　台湾板桥体育馆　　档名：03-010-0003

　　诸位长官、诸位法师、诸位善知识。昨天我们讲到三福当中的「受持三皈」。诸位对三皈的意义明了之后，才知道三皈对于我们修学的重要性。在形式上授受是隆重而简单的。古人常说，受戒容易，持戒难，特别是三皈，我们在形式上受了，是不是真的回归？是不是真有所依靠？假如我们受了三皈之后，不能够及时回头，不能够依自性觉正净三德来修学，这个三皈是有名无实。因此同修们一定要记住，三皈的授受是要成年人，头脑很清晰的人，真正发心回头是岸，这个三皈才是真实传授。我们有看到很多小朋友，甚至于在母亲怀抱里面就抱到佛堂来受三皈，这种三皈可以叫做结缘三皈。为什么？他也不懂得什么叫皈，也不懂得什么叫依，跟他讲也讲不清楚。这点诸位一定要明了，不要把佛法当作人情，更不可以将佛法产生误会。

　　今天我们接着讲第二句，「具足众戒」。戒在佛法里是非常的重视，但是能将戒律它真正的含义说清楚，实在也不多见。在台湾受戒的风气很盛，但是究竟什么叫戒，没搞清楚，也就胡里胡涂受了；受了之后，就胡里胡涂也不晓得是持还是不持，都不知道，这是我们学佛同修要注意的。你看三皈第一个是觉而不迷，如果对戒律没搞清楚，那是迷惑颠倒，那是不觉。这个三皈没有，说老实话，戒律就没有了，具足众戒是建立在觉正净三自皈的基础上。我们把这些事实搞清楚，才知道佛法修学不是一般人想象的那么容易。佛告诉我们，我们自性本心之中具足万得万能，德能里面就有一分是戒律。可见得戒律是我们自性本来具足的，不是从外面学得来的，本来具足。现在我们起心动念、言语造作往往都犯过失，甚至于犯了很严重的过失，这是什么原因？这是迷失了自性，才有这些错误的行为产生，一切错误违背了自性，也是违背了自性之中的境界。

　　初学佛的同修，特别是知识分子，往往对于佛法的理论非常羡慕，佛法的境界也非常的向往；但是提到佛法的戒律这就摇头，就不太满意。我知道很多人有这个观念，我本人在最初接触佛教的时候也不例外，我对于戒律就不太满意。什么原因？因为我觉得戒律就是我们的生活规范，生活规范是因时因地而有所不同。释迦牟尼佛所制定的戒律是三千年前古印度人生活规范，我们今天要学他，岂不是开倒车了！要学三千年前的人，还得学印度人，这怎么能叫人甘心？怎么能叫人情愿？因此对这个戒律，老师虽然说很重要，我们不好意思反驳，心里总是不服。我们是现代人、我们是中国人，我们没有必要去学做印度人，还得做印度的古人，怎么也讲不通。这个症结就在此地。

　　我的老师非常慈悲，章嘉大师，我跟他三年，每一次下了课，我告假的时候，他老人家很慈悲都送我到门口，轻轻的点醒我一句，说戒律很重要。我听的是耳边风。到大师圆寂的时候，我非常的伤感，章嘉大师圆寂的时候火化是在北投，建了一个小塔，我在那个地方守了三天三夜，我们在旁边搭了一个帐篷，守了三天三夜。我认真做了一次深深的反省，我跟大师三年，他究竟教了我些什么？这一反省，印象最深刻的就是「戒律很重要」，就这一句，因为这一句他至少给我说了几十遍。我就想到，假如不是真正的重要，他不会这么多次的提醒我，我实在是冥顽不灵，不能体会其中的奥秘。

　　这一认真反省，于是乎就有点觉悟，这才发现到，佛所制定的戒律跟我们世间的礼节、跟世间的法律不一样。为什么？我们世间之礼，佛家的戒律相当儒家的礼，儒家讲礼三代就不相同，夏商周三代有兴有革。当然每个国家的礼也不相同，古今之礼都不一样。我们过去把戒律看作儒家的礼，所以不能接受。现在我们把这个事情搞清楚、搞明白了。到底明白了什么？这才发现佛家的戒律是凡圣的标准；换句话说，这个标准是永远不变的。我们从凡夫要升华到圣人的境界，就一定要重视品德的修学，这是高水平的道德理念、道德行持，不是我们世间一般的礼貌能够涵盖的。发现这点，这就是我有了理论的基础，于是回过头来认真的读《戒经》，认真的来研究戒律。同时从戒律里面，我们认识了佛所讲的戒律，所谓是「三聚净戒」，三聚那就包含得圆满，广大无边。

　　拿我们今天的话来说，持戒就是守法，守法的理念范围是无限的深广。佛是我们的老师，老师的教诫是法，我们要遵守。不仅仅老师给我们制定的戒条是法，老师在经典里面字字句句都是给我们最宝贵的教诫，那统统是法，都得要遵守。除了老师教诫之外，这个世间的法律要遵守，国家的宪法要遵守，法令规章要遵守，社会的道德要遵守，风俗习惯要遵守。前面曾经跟诸位说过，佛教育范围广大无边，因时因地教学的设施就不相同。特别是在现代这个时代，由于交通的发达、信息的便捷，已经把地球缩小了，我们随时可以在世界各个地区去观光、旅游，我们也有弘法利生的使命。我们到别人的国家，他们国家的法律我们要懂得、我们要遵守，他们那个国家风俗习惯我们也要遵守，社会道德也要遵守，这样才能够给那个地区的人民融合成一片，佛法教育才能够深入推行。

　　所以戒律在今天来讲，一定要了解它有很深远的含义，绝不仅仅限于戒条。即使是佛经里面所讲那些戒条，戒条里面有性戒、有遮戒，我们也要辨别清楚。性戒是本身就是罪过，譬如说杀生、邪淫、偷盗、妄语，你不受戒也是罪过，不能说不受戒就可以做，不受戒也不能做，这叫性罪。佛给我们讲的这四条，这个四条是性罪，是杀盗淫妄。其它的是遮罪，什么叫遮？就是防御、就是预防，怕我们犯罪、怕我们做错事情，所以佛制定了许多的规范，防止我们行为上发生了错误，像这些说得很多。

　　至于讲到「威仪」，威仪就是我们今天讲的风度，由此可知，这是随着时代、随着地区，我们的意识型态不一样，生活方式不一样，它是可以随时随地要修改的。世间法律也是如此，隔个几年那个条文要修改一下。为什么修改？当时适用，现在不适用了，这环境不一样不适用了。所以戒律条文，除了性罪杀盗淫妄酒这个五条，实在讲只有四条，你看比丘戒、比丘尼戒，这个性罪杀盗淫妄四条是决定不能改的，其它戒条都可以修改，都可以因时因地来修订。佛教的戒律传到中国来，在中国唐朝就做了一次大规模的修订。什么人修订？我们知道，百丈祖师制这个清规，就「马祖建丛林，百丈立清规」，清规就是戒律的修订本，修正的戒律，也就是戒律的现代化、戒律的本土化。可是你要记住，百丈大师是唐朝时候人，他是依照当时我们社会大众所需要的来修订戒律的条文。百丈大师的清规在我们《大藏经》里面有，这个祖师著述里面我们可以读到。假如我们今天要把它搬出来用那就又错了，我们去做唐朝人，就做古人去了，这个时代要开倒车了，决定不能适合于现代生活规范。

　　因此我想我们在座的同修，出家、在家，大家都受过戒，那个戒律都受了，能不能做到？不能做到。为什么不能做到？因为那是古时候的戒律，我们是现代人，生活方式、衣食住行都不一样，怎么个做法？很可惜，今天佛门没有一个很大的律师出来，这个律师是经律论，经师、论师、律师，不是世间他们那个律师，不是那个，是佛门的律师，为我们现代人制定一套适合于现代的戒律，我们接受，受了戒律之后，条条都可以做得到。不是像现在光是受，受了一条也做不到，还不如不受的好，为什么？形式上受了，又挂一个破戒的罪名，你说这又何苦？不受，犯的过失有，不会再挂一个破戒的罪名，这是我们要知道事实的真相。学佛头脑要清新、要明理，要把事实真相看得清清楚楚、明明白白，佛法才会被我们接受、被我们喜爱，这个很重要。

　　这是佛法修学的根本。刚才说过，这个根本是建立在三皈的基础上，所以「因戒得定，因定开慧」。换句话说，佛家戒律它的纲领只有两句话，「诸恶莫作，众善奉行」，戒律虽然很多，精神就这两句话。这善与恶的标准很多层次，也不是简单的。就像我们学校一样，学校的校规规范学生的行为，小学生的校规跟中学生不一样，中学生的校规跟大学生不一样，大学生的校规跟研究所博士班的又不一样。为什么？班级愈高、年龄愈大愈开放，愈是开放；年岁小、班级很低，愈是要受约束。我们佛法教学也是如此，初学的人要受很多约束，等你做了罗汉、做了菩萨，那都开放。虽然开放，他心地清净，绝对不会有犯错的行为。世法、佛法没有两样。由此可知，我们中国人常讲「英雄所见大略相同」，佛的教育跟我们世间大教育家所给我们定的这些规范都不谋而合。

　　持戒目的在哪里？持戒就是守规矩，人能守规矩，他的心平静。不守规矩的人心是浮躁的，常常犯罪，心里常常有恐惧感，你想想看，他怎么能定得下来？一个真正守法的人、守礼的人没有过失，他心是定的。所以这是修定的基础，「因戒得定，因定开慧」，佛家修学的枢纽就是在定，戒是手段，用这个手段来得定，心定了之后智慧就现前。智慧没有法子想，智慧是什么？是定心的起用；换句话说，就是清净心起作用，那就是智慧。我们今天没有智慧，心不清净，妄想很多、执着很多、分别很多、烦恼很多，所以这个心不清净。我们看人、看事、看物，虽然在面前，往往看错、想错、说错、做错了，追究其根本原因，心不清净。

　　乃至于我们身体，这个身体多病，这病从哪里来的？我们中国人常讲「病从口入」，是你吃东西不小心。这个说法也有道理，我们想想看，哪个人不贪吃，特别是中国人，不但贪吃，还都要吃活的。殊不知肉类里面带的病菌就非常多，比蔬菜就多得多，这些病菌是伤害你生理的，短时间你不能觉察，日久天长、经年累月的累积，这个病就发作。所以这个说法是很有道理的。素食的人比肉食的人这个体质就不相同，一般讲素食的人身体应该要健康一些。但是我们往往看吃素的人身体也不健康，照理说他应当要健康，他为什么不健康？这个病应该还有一个来源，不一定是饮食，饮食是一个来源，除饮食还有一个来源。什么来源？妄想，妄想多的人会生病。所以有禅定的人不生病。于是乎我们这才发现，一切的病源，那个病最根本的根源，就是妄想、就是烦恼、就是执着，这是第一个根源。

　　第二个是饮食，如果我们能够把妄想去掉，饮食简化，实在讲饮食愈简单愈好。我们要吃，特别是中国人要讲色香味，实在讲中国人长命的不多，所谓是「人生七十古来稀」。现在是医药比较发达，寿命好像是延长一点，但是要看平均年龄还是超不出七十岁。我们把这个病根找到，从根源上把它消除，我们的心清净、饮食也简单，愈是简单愈是健康的饮食。你看看牛、羊牠就一种饮食，牠就吃青草，牠身体比我们强壮得多，牠没有讲求色香味。再看看外国人，外国人的饮食比我们简单，虽然他吃肉食，多半只吃牛肉、鸡肉，是他们的主食，不像我们中国做得这么多花样，吃起来实在讲没有什么味道，我们中国人是很难下咽，但是他们的身体健康超过我们。我们想想，原因在哪里？单纯。

　　这个我也要跟诸位同修说一点浅显的道理，我们这个身体就是一部机器，假如说这好像是一个大的工厂，每个部分里面都有些工作的人员。担任消化的这是胃，你每天只吃一样东西，它这个消化简单容易，这个里面工作，工作得很舒畅、很舒服，不复杂，每天这个工作它做熟了。你每天要讲究花样，吃些许多东西，增加它的困难，它忙不过来，增加它的痛苦，这就是增加了肠胃的负担。长年累月的这种增加它的负担，它怎么会不出毛病？怎么可能有一个健康的身体？所以同修们要明白这个事实真相，我们要想健康长寿，第一个心要清净，少烦恼、少妄想；第二个饮食简单，愈简单愈好。

　　我再举一个事实的例子告诉诸位同修，我过去亲近李炳南老居士，李老居士平常吃饭一个菜，他的饭量不大，一小碗饭、一个菜，从来没有两个菜，都是青菜豆腐，天天就吃这一样，他老人家活到九十七岁他才走。其实他曾经给我们说过，他要想住世，他还可以多活个几十年，没有问题的。这是得生死自在，来去自如。九十七岁了还在讲台上讲经说法，行动不必要人照顾、不必要人扶，也不必要拿手杖。什么原因有这么好的身体？就是我刚才讲的，没有妄想、没有执着，饮食简单。我们再看看中国大陆，中国大陆上农村里面长寿的人很多。美国曾经派了个考察团到中国大陆去调查，为什么他们生活那么样的清苦，人的寿命那么长？结果发现说他们吃东西简单。真的，农村里面的人日出而作，日没而息，他没有什么想的，他的思想单纯，没什么妄想，也没什么欲望，生活简单，这就是长寿的因素，非常适合这个道理。

　　这是我们讲到持戒，讲到养生，因为持戒的目的就是得清净心。有时候我们看到有一些持戒的人，戒律持得非常精严，但是他不能得定。为什么不能得定？他分别执着很重，看到这个人破戒，他心里很不高兴，生气，无名火就起来了，看到那个破戒又不高兴。我们大家想想，这个人是真持戒、还是假持戒？戒律持得再严，他已经犯了很大的过失，只可以说他这个戒律之严是修世间有漏的福报，他不是在学佛。因为学佛是要修定的，他不能得定，不能得定，他心里面的妄念太多。所以六祖大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，这就对了，我持戒，别人不持戒，与我不相干，我修定。如果我能把这个世间一切人的过失都不放在心里了，这个人才能够因戒得定，因定开慧。所以，见到别人的过失，实在讲就是自己的大过失，你没有过失怎么会见到别人过失？见到别人过失正是自己的过失。这个道理懂得的人不多，我们细细想想，祖师的话是正确的，我们应该要依教奉行。

　　「威仪」就是我们今天讲的风度、礼节，一定要遵守。孔夫子说人如果要不懂得礼节，在社会上就不能够立足，可见得过去教育对于礼非常的重视。现在社会为什么这样混乱？我们在教育上把礼疏忽掉。礼是讲社会秩序的，是讲人与人的关系，是说每个人的身分、职责、义务，是给我们辨别这些事情的。我们知道自己的身分，知道自己的职责，知道自己的义务，尽心尽力去做，人人都能在自己岗位把自己的工作做得很圆满，这个社会是和谐的，社会是进步的，大家的生活都会过得非常的幸福美满，这是礼教的功效。所以佛给我们说，决定不能犯威仪。这个三句是佛法里面小学教育，初级的教育。从这个基础就奠定到大乘的基础，就是佛法的大学教育。这就是第三段：

　　【三者。发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。】

　　这个四句。这四句是菩萨所修的福，大乘人所修的福。第一个要『发菩提心』，什么叫做菩提心？从三福里面看，我们知道人天没有菩提心，小乘也没有「发菩提心」，前头都没有说。所以阿罗汉跟辟支佛，佛门常讲他只得了半个解脱，法身、般若他都没有，原因就是小乘人没发菩提心。那菩提心究竟是什么？马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们解释，「直心、深心、大悲心」，跟我们讲了三个；世尊在《观无量寿佛经》里面跟我们讲的「至诚心、深心、回向发愿心」。我们把《起信论》跟《观经》合起来看，这个意思就很清楚，不难理解，原来菩提心就是讲的真心，真诚之心。所谓至诚是诚到了极处，这就是我们自己的真心，就是我们自己的本性。我们现在这个心诚不诚、真不真？也许有人说我心真诚，自以为真诚，这个真诚的标准不晓得，没有标准就很难讲。

　　那标准在哪里？前清曾国藩先生在他读书笔记里面将「诚」下了个定义，这个定义跟佛家所讲的标准倒很相似，曾国藩说什么叫做诚？「一念不生谓之诚」。这个话说得很有道理，只要你心里面还有念头、还有妄想，这个心就不诚了。佛法里面讲真心离念，真心里头没有念头，有念头是妄心，就不是真心。所以我们一天到晚用什么心？我们用的是妄心，从来没有用过真心。现在佛教菩萨，菩萨要用真心。由此可知，阿罗汉以下统统用的是妄心。要求我们用真心，真心就是真诚之心，心里面没有妄念、没有妄想、没有分别、没有执着。六祖大师所说「本来无一物」，本来无一物的心是真心，那就是菩提心。菩提心起作用，一个是自受用，一个是他受用。自受用叫深心，什么叫深心？自自然然好德好善，不是学来的。像前面讲的孝、敬、慈、善，都是出之于自性流露出来的，不是到外面学得来的，这就是深心，是性德自然的流露。对人是大慈大悲，是以慈悲对人。所以经上讲的三心是一而三，三而一，一个体两个作用，两个作用里头一个是自受用、一个是他受用，这叫菩提心。

　　经论上跟我们所说的我们多少能体会到一些。可是这个心不容易发，我们很想发，发不起来。为什么？妄想太多、是非人我太多了，想发发不起来，这是真的。假如这个心一发，真的发起来了，那就恭喜你，你是菩萨，你的地位在阿罗汉、在辟支佛之上，一发就是菩萨，这不发就是凡夫。换句话说，凡夫跟菩萨没有别的差别，就是用心不一样，菩萨用真心，凡夫用妄心。这个妄心，我们中国人常讲三心二意，诸位要知道，三心二意是佛教里面的术语。什么叫三心？心、意、识，唯识学里头所讲的，心是阿赖耶识，意是末那，识是指第六意识，这是讲三心，三心是心意识。二意，第六意识叫意识，第七识叫意根，一个意根、一个意识。声闻、缘觉、权教菩萨以下统统用的是这个心，所以他没有菩提心。菩提心一发，是真菩萨不是假菩萨，《华严经》上讲的法身大士，菩提心一发就破一品无明，见一分真性，就明心见性，见性成佛。这个佛是天台家讲的分证佛，不是圆满佛，是分证佛，他的心跟圆满佛所用的心是真心，绝对不是妄心。

　　古人用月亮做比喻，把十五的满月比作佛果，成佛了，圆圆满满；将菩萨比作月牙，你看初三、初四就有个月牙。我们要问，初三月牙放的光明跟十五的光明有没有两样？你们想想看有没有两样？没有两样，是一样的，都是真正的月光，不假。十五的月光好比说佛，那个初三、初四的光明是菩萨，他们都是真正的真心放光明，不是假的，所以叫分证佛。菩萨有四十二个阶位，四十二个阶级，这个阶级怎么分？就是它这个光明是愈来愈大，像月亮，初二还看不到，初三看到月牙，初四又大一点，初五又大一点。好比这个菩萨的果位愈往上升，他见的性愈接近圆满，一直到成佛，这是到究竟圆满。可见得菩提心是非常重要，一定要发。但是要发菩提心先要修小乘，要修小乘先要修人天福报。就好像我们要想念研究所先念大学，想念大学得先念中学，想念中学得先念小学，逐渐把自己的程度向上提升。佛法教学也是三个大阶段，人天的佛法、二乘的佛法、菩萨佛法，所以也是三个阶段。

　　菩提心既然这么难，同修当中念佛修净土的人很多，净土法门在佛法里面，它是属于大乘、还是属于小乘？我们读了许多祖师大德的注疏，都告诉我们，净土不但是大乘，是大乘当中的大乘，是一乘当中的一乘，究竟圆满的大法。现在问题就来了，那要不要发菩提心？《无量寿经》上明白的告诉我们，上辈往生要发菩提心，中辈往生也要发菩提心，下下品往生还是要发菩提心，不发菩提心决定不能生到西方极乐世界。这个麻烦就大了，我们这个菩提心发不起来，那往生就没指望，的确给我们一个很大的困惑。幸好蕅益大师将这个问题给我们解决了，蕅益大师在《弥陀经要解》里面给我们说，他老人家讲，一个人真正发心求生西方极乐世界，不讲别的，也不讲至诚心、也不讲深心、也不讲大悲心，统统都不讲，只讲我们发一个真心想求生西方极乐世界，蕅益大师说，这个心就是无上菩提心。

　　我们仔细去想想，蕅益大师讲这个话有没有道理？真的愈想愈有道理，愈想老人家讲这个话，真的讲到究竟圆满。生到西方极乐世界，与佛光寿相同，那不是究竟、不是无上菩提是什么？所以有许多老太太们，没有念过书的、不认识字的，她念佛，甚至于她经都不会念，就念这句佛号，念了几年，人家预知时至，不生病，会站着往生、坐着往生的，她要没有无上菩提心她怎么能做到？证明蕅益大师这句话是一点都不错。蕅益大师给我们真正的信心，使我们知道这一念求生净土就是无上菩提心。我们知道当然之理，还不知道所以然之理，所以然之理在哪里？在《观无量寿佛经》里头，今天不能跟诸位说明，因为要说出这个所以然的道理，这两个小时不够用。我们留到以后有机缘讲《观经》的时候再跟诸位详细说明，它的确是有理论的依据。可见得蕅益大师说话不是自己随便说的，不是他自己想的，他有经典做依据。

　　第二句是讲『深信因果』，这一句话我在初学的时候，为这句话困惑了很多年，就是我读《观经》三福，这一句百思不得其解。原因是在哪里？因为这「深信因果」它排在菩萨这条里头，假如它排在第一条我一点都不怀疑，我们凡夫都相信因果，都知道善有善报、恶有恶报，菩萨怎么不知道？这怎么讲也讲不通。菩萨之外，声闻、缘觉，就阿罗汉、辟支佛，难道这些人不知道因果报应吗？他们比我们知道得清楚太多了，所以怎么想想不通。到后来这个问题到我读《华严》、讲《华严经》的时候，才把这个事情的真相搞清楚了。这《华严经》哪个地方让我们对于这句省悟过来？读到普贤菩萨十大愿王导归极乐，读到「十地品」里面，佛告诉华藏世界的菩萨们，说「十地菩萨始终不离念佛」，我在这个地方明白了这句话。十地是从初地到十地，再加上等觉，一共是十一地，这是菩萨位次里面最高的，我们在平常念赞佛偈里面，「菩萨摩诃萨」，都这么念法的。菩萨是讲三贤位的菩萨，十住、十行、十回向；摩诃萨是初地以上到等觉，这十一个位次我们称为摩诃萨，就是大菩萨。

　　原来华严会上这些大菩萨们，他们修什么法门？修的是念佛法门。始是初地，终是等觉，从始至终不离念佛，他们主修的法门就是念佛。念什么佛？我们也要问，看到文殊、普贤，他们两位是《华严》菩萨众里面的首领，好像是班长一样，这两个人念阿弥陀佛求生西方极乐世界。这才真正恍然大悟，原来深信因果是讲的「念佛是因，成佛是果」。这个因果许多菩萨不知道，所以在此地告诉我们深信因果。我是搞了二十多年，这一句才搞清楚、搞明白，真正不容易。如果不是读《华严》、不是以十七年的时间讲《华严》，今天这一句话我就讲不清楚；讲不清楚，含糊笼统就敷衍过去了，没有法子！所以这深信因果是讲的念佛法门，念佛是因，成佛是果，十方世界诸大菩萨成佛都是念佛成佛。我们往生到西方极乐世界，你看看《弥陀经》，《弥陀经》上给我们讲的，西方极乐世界修的是什么？念佛、念法、念僧。这个深信因果搞明白、搞清楚了，

wlxg20130220

很不容易。

　　底下说的『读诵大乘』，大乘经典是佛对我们的教科书，「读诵」，大乘经典很多，浩如烟海，我们从哪里读起？这也是初学的同修面临最重要的一个课题，我们从哪里读起？有很多人来问我，我会反过来先问他，你学佛的目的何在？我为什么要问这句话？譬如说你们到学校念书，在大学念书，大学里面科系很多，你说这么多科系我要去念哪个科系？我一定问你，你的志趣何在？你将来在社会上，你说哪个行业适合你、对你有兴趣，你才选择哪个科系。佛法也是如此，佛法在中国有十大宗派，每个宗派里面还有许多法门。我要先问你，你的学佛目的在哪里？这个很重要，学了之后一定可以达到你理想的目标，这个东西学了才管用。这没有目的。没有目的那就无从下手，那从佛学常识看起，慢慢来，你还没有选择！一定要先选择一个法门。在十个宗派里面你对华严有兴趣，那你读什么？你就读《华严》，你从这里下手；你对于法华有兴趣，你就念《法华》。

　　所以一切大乘经随你自己选择。选择，最好的选择是适合于自己的兴趣，适合于自己的愿望，适合于自己的程度，还要适合于自己的生活环境，你这样选择修学就非常愉快、容易深入；选择不恰当，对自己没有好处，会带来很多痛苦。所以有些学佛的人，说我没有学佛的时候我很快乐，学佛之后，我很苦，烦恼也多，苦不堪言。这是什么？选择法门选错了，才会有这种现象发生；假如选择得非常适当，你一定修学起来非常快乐。佛法教给我们离苦得乐，绝对不会叫我们离乐得苦，没这个道理的，这是同修们都要把它记清楚。我们如果说选择的身心快乐，我想学佛我得身心快乐，我家庭美满，我事业很顺利、社会很祥和。如果目标在此地，我可以告诉你，所有大乘经典统统都可以办得到，一切大乘经典都行。但是修学大乘，此地讲「读诵大乘」，不是说所有大乘经都叫你去读诵，你这样修学对我们现前这个阶段你就有误会。诸位要知道，此地讲读诵大乘是对菩萨说的，是对明心见性的菩萨说的，不是对我们说的。我们如果明心见性，所有大乘经典统统来读诵，没有问题。

　　说实在话，这一部《大藏经》要多少时间能够把它念完，完全贯通、通达？在我想象当中，不需要三个月就全部通达了。你说为什么原因？因为他是菩萨，他一通一切都贯通了，他没有障碍。我们今天去读《大藏经》，说实在话读一百年也不会通，也念不通。你问什么原因？不是菩萨，这要搞清楚。因此我们现在不是菩萨，我们要不要读诵大乘？行，可以读诵大乘。我们是大乘的凡夫，不是小乘凡夫，大乘凡夫怎么个学法？佛教给我们的四弘誓愿，四弘誓愿不但是愿，也是修学的次第。佛教我们先发心，发什么心？发慈悲心，把我们的心量拓开，不要念念想个人，念念想自己这个心量太小。所以第一个叫我们发一个愿，「众生无边誓愿度」。什么叫度？用现代话来说，就是尽心尽力帮助一切众生，成人之美。要去协助他、去帮助他，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，要发这个愿。这个把自己的心量拓开，使自己对一切众生生平等心、生清净心，然后这才开始修学。

　　修学从哪里学起？从品德的修养做起，我们中国人常讲品学兼优，第一是品德。孔老夫子的教学四个科目，它有次第的，第一个是德行，就是道德的教育，这是最主要的。第二是言语，言语要有分寸，一句话说错了，可能引起很大的误会，可能引起身家的败裂，可能引起国际的战争，所以言语非常重要，是一门很大的学问。第三是政事，政事就是我们今天所讲的技能，我们将来在社会上学有一技之长，可以谋生。第四才是文学，我们今天讲艺术。我们有品德、有生活的能力、有技能，然后有多余的时间，才可以学艺术的欣赏，使我们精神生活能够升华，儒家教学这是四大科。佛法教学跟这个相似，你看首先教你的，「烦恼无尽誓愿断」，断烦恼。因此我们现前这个阶段烦恼太多，我们修学的重点是要把烦恼给断掉。烦恼断掉之后，我们的清净心现前，清净心现前这才有能力学法门，「法门无量誓愿学」，刚才讲了，那一部《大藏经》三个月就通达，就有这个能力了。所以求学是要有次第的，要懂得从哪里入门。

　　我们今天下手，诸位一定要记住，一门深入，深到什么程度？深到自己心地清净，一定要把自己的分别执着妄想除掉。所以中国古时候，古时候佛家的教学跟儒家的教学相同的地方非常多。佛法教学五年学戒，现在没有了，所以今天学佛的人很多，有成就的人不多，原因在哪里？这个基础我们把它忽略掉。五年学戒学什么戒？老师的教诫，就是跟着老师不能离开老师，老师指导你的你要认真去学习。这个戒，五年学戒，不是经律论的律藏，不是那个戒律，守老师的教诫。通常老师教什么？这就看宗派不相同，譬如你学华严的，这个五年当中老师叫你去读诵《华严经》，把这部经从头到尾念得很熟，念到能够背过，不给你讲意思，天天叫你念。除了念经之外就叫你工作，常住里面许多粗重的工作叫你去做，工作是修福，工作是磨炼你的耐心，叫你修忍辱波罗蜜，在工作上做，修这个。读书是把你的妄想念掉，你不念经就打妄想，尤其那么厚厚的一部经，一天要念七、八个钟点，不能念错，那你就没有功夫打妄想，用这种方法把你的妄想、把你的烦恼去掉。念经是个方法，目的是去烦恼，恢复你的清净心。

　　你要学天台宗，叫你念《法华经》。净土宗，我就教人家念《无量寿经》。《无量寿经》很短，不长，所以我要求大家一天念三部。你要晓得，读经不能够求解意，如果一面读经，一面想经里头什么意思，那就错了。为什么？又胡思乱想。读经的目的就是把妄想念掉，所以不许可你在想，想就错了，不可以想的。用读经这个方法修定，用读经这个方法断烦恼，诸位要明白这个道理。到你烦恼断了、心地清净了，这个时候就可以思惟经义，你不会把经的意思想错，智慧开了，清净心起作用就是智慧。所以心地不清净不要去胡思乱想，你所想的全是妄想，全是把佛经的意思错解了。

　　我再告诉诸位一个老实话，所有圣人的经论，说真的话，完全没有意思，你要说有意思，错了，没有意思。因为它没有意思，所以它就有无量义，这个跟世间书不一样。我们初学，譬如说我们今天是读《无量寿经》，我们读得很有味道，里面东西我很懂得。我再学个一年、学个二年，我的程度高了，看到里面的意思是愈看愈多、愈看愈丰富，原来它的意思是没有止境的。假如它有意思，就一个意思，就永远不可能有第二个意思。因为它没有意思，所以它有无量义，随着你自己心地清净的纯度，随着你境界的提升，你会看到它圆满的义理，愈看愈广大、愈看愈圆满。所以经典的受持，从初发心一直到成佛，你念念不厌、念不倦，道理就在此地。

　　诸位要想深入经藏，那我就劝同修，不要看经打妄想。我们初学要读一点古人的批注，研究研究是可以的，做为辅助。我们初学是以修定为主、修清净心为主，一天用八个小时来修清净心、修定。研究批注、注疏，研究经典的理论，一个小时，顶多两个小时足够，那是辅助的。这个辅助是怕自己老是在念，念到自己不开悟，念到自己兴趣没有了，会退转了，所以叫你读一点批注、听听讲，调剂调剂，目的在此地，是来调剂你的，不是叫你真正开智慧的，这是一定要懂得。品学圆满了，这就成佛，「佛道无上誓愿成」。所以读诵大乘，一定要知道我们现在在什么程度，应该要如何的修学，我们才不会浪费时间、不会浪费精力，这一生当中真正能得到殊胜的成就，得到殊胜的利益。

　　三福这个十句都是自利，只有末后一句是利他。『劝进行者』，我们自己得到佛法如此殊胜的功德利益，我们怎样报佛恩？只有一个方法，佛他的愿望是希望一切众生都能够圆成佛道。成佛就是成就最圆满的德行、最圆满的学问，就是这个意思。希望一切众生都能够达到究竟圆满，佛只有这么一个愿望。我们能够帮助佛，把佛教的教育普遍的介绍给众生、推荐给众生，这就叫报佛恩，「劝进行者」就是这个意思，要把佛陀的教育普遍向世界每个角落去弘扬、去介绍。这三福到此地简单跟诸位介绍过。后面这一行说：

　　【如此三事。名为三世诸佛净业正因。】

　　这一句结论非常的重要。上面讲这个三条，『三世诸佛』，是过去、现在、未来；换句话说，一切菩萨成佛都是以这个三条做基础。这就像盖房子一样，这是地基，不管你修学哪个宗派，不管修学哪个法门，如果没有将这个基础修好，你都不能成就。这是我们今天看到学佛的人多，成就的人少，不是不精进，疏忽了这个基础。今天我们有这样一个殊胜的缘分，在此地将这段经文贡献给诸位同修，希望人人都奠定清净坚实的基础，在一生当中成就无上的道业。我的报告到此地圆满。

　　下面还有一个节目就是三皈依，因为我们这个场地很大，同修很多，如果要照一般仪式来做，我们的秩序就乱了，团体我们有团体方便的做法。实际上三皈已经传授，诸位同修统统都得到。这个皈依证有拿到的很好，没有拿到的，大概门口还有，到那边去拿。你自己写上名字就可以，我在此地给你做证明。皈依证上的誓词是弘一大师节录的，这是近代对于戒律很有研究的一位出家大德，我相信许多人都知道弘一大师。弘一大师根据戒律，把这个誓词节录出来，他告诉我们，他说这个誓词就是释迦牟尼佛当年在世的时候给大家传授三皈所用的。但是在中国很少用这个誓词，弘一大师摘录出来，希望将来有人能够提倡。我们看到这个誓词简单隆重，所以非常适合于现代人的生活方式。因此我们对于三皈五戒统统采取弘一大师的教导，也是世尊当年在世的时候所采用的仪规。这个仪规很简单，誓词很短，只要在佛菩萨面前真正的发誓。

　　誓词我简单说一说，第一句是「阿阇梨存念」，我们请一个资深的佛弟子，请一个学长，来给我们做宣誓的证明，这个证明的人我们称他作阿阇梨。阿阇梨是印度话，意思就是说他的言行可以做我的榜样，我们中国人翻为轨范师，他的言行可以做我的模范。我们一般称为法师，就是法师的意思、老师的意思，老师心里存念给我做证明。「我弟子」，称自己的名字，我们今天皈依证上用一个名字，叫「妙音」。为什么用妙音？这个名字是世尊在《无量寿经》上给我们授记，佛说我们娑婆世界，这是讲这个大世界，不是讲这个地球。将来往生到西方极乐世界的人有多少？有四万亿那由他众生，这个数字很大，不是我们这个地球，是整个大世界，生到西方极乐世界。到那边去之后，将来在西方世界修成了，到十方世界去示现成佛度众生，「同名妙音如来」。将来成佛，我们娑婆世界出生的人都是同叫妙音如来，这是佛在《无量寿经》上给我们授记。将来是妙音如来，现在就做妙音居士，这很好，现在跟未来名号相同。你读到《无量寿经》会感觉到非常亲切，因为经上有自己的名字，将来自己一定到西方极乐世界，一定成佛，就叫妙音如来，所以我们取了这个名字。

　　我们现在就是不拘形式，自己用真诚的心，形式不要紧，真心要紧。我们将三皈依这个誓词，大家跟我在佛菩萨面前念一遍，请合掌，这统统都皈依。「阿阇梨存念」，大家跟我念，「我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊」。誓词要念三遍，我们再念第二遍，「阿阇梨存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊」。再念第三遍，「阿阇梨存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊」。好，我们皈依的功德就圆满了，讲座就到此地圆满结束。非常谢谢市长，谢谢诸位长官，谢谢大家。


○净业三福　　2000/9/9　　马来西亚槟城极乐寺　　档名：03-011-0001

　　尊敬的弘法大会筹委会主席丹斯里李金友贤伉俪，极乐寺代住持日恒法师，诸位诸大宗教的代表，诸山长老，各位拿督、拿汀，各位净宗学会的同修，各位州、市议员，诸位大德居士，诸位文教界的代表，报界的代表，以及诸位护法，诸位法师大德同修们，大家好！

　　今天在槟城极乐寺这一个古老而常新的道场，我们大家聚会一处，在这里学习佛法，因缘是无比的殊胜。这个道场有一百一十一年的历史，在日恒法师领导之下，短短几年当中，给人面目一新，这是三宝威神加持，地方首长的拥护，这个地区众生有福，我们看到这样殊胜明显的感应。这一次净公上人到此地来，为诸位选讲的是《观无量寿佛经》中的「净业三福」这一段经文。昨天晚宴的时候，我也简单的向诸位报告我与这个道场的因缘。虽然我们第一次到这里来聚会，可是缘分很深很深。

　　过去圆瑛老法师专攻《楞严》，我的师父白圣法师是圆老的学生，一生也是专攻《楞严》。我在初学佛的时候，《楞严经》也是我主修的功课，过去也曾经讲过很多遍，记得好像是前后讲过七遍。一直到李炳南老居士往生之后，我受他的嘱咐，专修专弘夏老居士会集的《无量寿经》。这在佛法里面，就是古人所说的「师承」，在现代社会里面已经很难看到了。可是，近代这些弘法的老法师，我们常常遇到，也很感慨的叹息着，能够在海内外讲经说法的法师，几乎全部都是受古老的教育，新兴的佛学院里面出来的人非常稀少；包括此地竺摩老法师，已经往生的新加坡演培法师，我们都是接受古老的承传。这个承传虽然在中国有两千多年的历史，效果还是很殊胜，值得我们在教学当中深深的来思考，不应该把它舍弃。中国古老的东西，里面有许许多多好东西，正如同佛陀的教学一样。

　　这一段经文，经典里面记载，韦提希夫人当时遭遇到家庭、国家的灾变，对于人生感觉到非常的灰心，向释迦牟尼佛要求，「这个世间有没有更好的生活环境？」要用现在的话来说，有移民的倾向。世尊接受韦提希夫人的启请，将十方诸佛剎土，用神力变现在她的面前，让她都能够亲自看到。这个地方我们要想到，我们今天能够把地球上每一个角落的状况，用科学的技术、卫星传播，用电视的画面展现在我们面前，这些机器设备很繁杂，而世尊不需要这么麻烦，用他的神力就能变现给韦提希夫人看，而且她所看到的是立体的，不是平面的，如同对面。我们从这里体会到，西方极乐世界的科技比我们高明太多了。所以往年我在美国讲经，我都劝世界上第一流的科学家，应当要到西方极乐世界去留学，好好的跟阿弥陀佛学习。

　　韦提希夫人看了许多诸佛的世界，他们那个地方生活环境、修学环境比我们这个世间殊胜太多，她选择阿弥陀佛的极乐世界。世尊没有先介绍给她，让她自己选择。她的选择，当然释迦牟尼佛非常欢喜，确实她有眼光、有智慧，在诸佛世界里面选择最殊胜、最圆满、最稳当，这么好的一个生活环境。于是韦提希夫人向世尊要求，「怎么样去？阿弥陀佛的极乐世界是好，如何能往生？」用现在的话讲，我们用什么方法、什么条件，才能够移民到极乐世界去？世尊在没有教给她方法之前，先为她说这一段经文。这一段经文一开头：

　　【尔时世尊告韦提希：汝今知否，阿弥陀佛去此不远，汝当系念，谛观彼国净业成者，我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。】

　　世尊这几句话明白的告诉我们，极乐世界去此不远，确实不远。古大德常说，「生则决定生，去则实不去」，这个话的含义过去人的确很难理解，现代人由于科学发达，我们接受一些科学的教育，用近代科学来印证，就容易懂得太多了。西方极乐世界跟我们现前的世界是不同维次的空间，就像我们看电视一样，电视屏幕是一个，频道不相同，我们转换一个频道，就是西方极乐世界，还是这个画面，所以说「生则决定生，去则实不去」，转一个频道。我们今天不知道用什么方法来转换空间，如果懂得转换空间的频道，十方诸佛剎土都在眼前。佛在经典里面常讲「十法界依正庄严」，实际上是不同维次空间。佛这句话讲的意思很深很深。

　　可是用什么方法？『汝当系念』。《弥陀经》上教我们「一心系念」，这是玄奘大师的译本。玄奘大师是「一心系念」，罗什大师译本是「一心不乱」；罗什是意译，玄奘大师是直译。这是教导我们往生的秘诀，这个秘诀佛在大乘经上常讲，《华严经》上讲的「虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变」，大乘经上常说「一切法从心想生」，系念、观想，我们知道是突破时空的秘诀。我们何以不能突破？我们的妄念太多，分别执着太多，所以不能突破。

　　由此，我们也能够体会到，不同空间，从理论上来讲，是无限度的维次。怎么造成的？从哪里来的？佛说法界原来是一真，《华严经》上讲的华藏世界，净土经讲的极乐世界，都是属于一真法界；法界原本是一真，为什么会变成这么复杂的维次空间？佛在经上告诉我们，这个原因就是我们的妄想分别执着变现出来的；一切众生妄想执着无量无边，把空间扭曲了，把空间变形了，所以变成了十法界。十法界是大分，每一个法界细分非常非常复杂，我们知道十法界从哪里来的，我们也就懂得怎样解决这个问题，恢复到一真。

　　佛在《华严》、在大乘经、在《弥陀经》、在《无量寿经》，我们今天读的《观经》，都说到「系念、谛观」，净业才能成就。心净则佛土净，心净就能够突破时空的障碍。这个方法已经为我们提出来，细说在后面的经文。佛非常慈悲，不但韦提希夫人请法她得到利益，由于她这个请法，也能够特别是讲末世一切凡夫，这指我们现在这些人，我们要想修净业，也想求生西方极乐世界，依照这个理论、方法来修学，都能够成就。于是佛下面就说出三桩事情，这是三个前提：

　　【欲生彼国者，当修三福。】

　　我们知道，成佛，一切经论上都说，佛是「二足尊」，足是满足的意思，就是圆满的意思，佛的智慧圆满，佛的福报圆满。西方是佛国，一真法界是诸佛国土，我们要是没有智慧、没有福报，是没有办法进入他们的净土，不能够到达他们的生活修学环境。所以，首先教我们修福。佛家讲「福慧双修」，福在前面，慧还在后，先修福再修慧，这个很有道理。谚语常讲「福至心灵」，一个人修福，福报现前，这个人突然聪明了，有智慧了。由此可知，福报跟智慧有密切的关联。世尊在此地教我们先修福，「修三福」。第一福：

　　【孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。】

　　这是头一条，头一条也就是根本，福德的根基。释迦牟尼佛这样教我们，在古时候中国，孔老夫子也是这样教我们。我过去遇到一些念孔子书的人，实在讲，现前也不太多了，我问他：「孔孟毕生的教学，他教人什么？能不能用一句话把它介绍清楚？」我出这个题目，没有人能答复我。其实这个答案在《四书?大学》里面，你们翻开《大学》第一篇：「大学之道：在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」孔孟教学毕生不离这一小段，总纲领、总原则。释迦牟尼佛的教学，我们能不能用一句话说清楚？能，就是这一句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，四十九年所说的不离开这个纲领，这是佛法的根本教义，跟儒家通的。

　　儒家讲「明德」，什么是明德？明德就是「孝敬」，孝敬是本性里面的德能。「孝」这个字，意思深广无尽，中国这个字的写法，在六书里属于「会意」。中国创造文字有六个原则，叫「六法」，也叫「六书」，这是六法里面的一种，叫「会意」，你看到这个样子，去体会它的意思。这个字上面是个「老」，下面是个「子」，这个意思很明显，上一代跟下一代是一体；如果分开了，现在讲「代沟」，代沟，「孝」就没有了，这个字就没有了。外国人有代沟，中国文化里头没有代沟，上一辈还有上一辈，下一辈还有下一辈，过去无始，未来无终，是一个生命体，这是这个字里头的含义。

　　在佛家讲「真如」、讲「本性」、讲「真心」、讲「理体」，「横遍十方，竖穷三际」，跟这个符号所表的没有两样；这个符号里面看到「竖穷三际，横遍十方」。佛经里面常讲，「十方三世佛，共同一法身」，「孝」这一个符号就是法身的代表，就是虚空法界一切众生的一个代表，中国用这一个字。你要是不了解孝的道理，你怎么会明了？孝的德行你怎么会生得起来？这个符号里面无所不包。

　　《华严经》上讲：「情与无情，同圆种智。」有情，我们今天讲动物；无情，现在人讲的植物、矿物、自然现象，都是自性变现出来的东西。所以「孝」这个字，它代表的是虚空法界一切众生，本来就是这样的，佛家讲「法尔如是」。「孝」这一个字的理论深广无际，落实是落实在父子。我们仔细观察，婴儿初生下来，父母对他的关心、疼爱，那是自性的表现，自自然然流露出来。再观察婴儿两、三岁的时候，到三岁，懂事了，没有不爱父母的，天性如是。所以「孝」这一字是天性，出自于天性的。

　　可是，人如果没有得到好的教育，天性很容易迷失。后天的教育非常重要，后天必须要接受圣贤人的教育。什么叫「圣」？「圣」这一个字，它的定义是对于宇宙人生、万事万物通达明了而没有错误，这种人我们就称他「圣人」；换句话说，圣人要用现在浅显的话来说，就是个明白人。我们凡夫对于宇宙人生事理因果完全不通，通达了，这个人就叫圣人，不通达就叫凡夫。中国人叫「圣人」，印度人称「佛陀」，佛陀就是圣人，西方人称「上帝」、称「神」，其实一桩事情。我们仔细读诵世界上所有宗教的典籍，我们就明了，他们写经典的那些圣人，他对于宇宙人生的大道理都懂得、都通达，没有两样。

　　使我们想到观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，他就现什么身；观音菩萨没有一定的相状，随众生的心，变现不同的相状。《楞严经》所讲的「随众生心，应所知量」，《普门品》讲的三十二应，应以什么身得度，他就现什么身，应当跟众生说什么法，他就说什么法。所以佛没有一定的形相，无有定法可说；这是真实智慧，决定没有定法可说。就好像一个好的医生、一个大夫，大夫有没有好的处方？没有。他给你诊断，诊断完了之后，给你处方；绝对不是先预备一大堆好处方来给你看病，那你一定吃得不对。「你没有照我的药方害病，我的药方不错，你病害错了」，哪有这种大夫！

　　诸佛菩萨、世间宗教里头的圣人都了不起，所以我们从佛教的观点来看，所有宗教的众神都是佛菩萨化身，全是佛菩萨。我这么一说的时候，许多天主教的神父、基督教的牧师听了眼睛都睁得很大。我说：「从你的眼光来看，诸佛菩萨都是上帝的化身。」他一听，咱们摆平了，就没事了。是一不是二，不要再吵架了，不要再争执了，确确实实是一个。就如同我们一个人身体一样，不同的宗教是我们这个身体不同的器官，不同的族群是我们身上不同的部位，一个身体；哪个地方有一个细胞出了毛病，我们整个身体都不自在，一个道理。「虚空法界是一个法身」，这样你才能把这个经义念通了。真的搞清楚、搞明白了，然后孝道的意思你就通达明了，你也懂得如何落实。

　　儒家学说建立在孝道的基础上，佛法基础也是建立在孝道的基础上，往后无非是孝道的发扬光大而已。佛在戒经里面明显的告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，尽孝的范围就扩大了，孝顺一切众生，这是性德圆满的显露。我们今天起心动念、言语造作，违背了佛陀的教诲，违背了圣贤的教诲，我们细细将儒、佛学说合起来看，更容易明了，更容易体会。所以孝道的落实，就是「亲民」；亲民用现在的话来说，就是「仁慈博爱」，对象是一切众生。

　　末后告诉我们，明德跟亲民都要达到最圆满、最究竟，达到「至善」；人的一生在世间，这是一桩大事情。「至善」是什么？至善就是作圣、作佛。所以古人读书跟现在人读书不一样，古人读书「志在圣贤」。学佛的人，我为什么来学佛？我学佛志在作佛。作佛，才是至善；作圣人，这才是至善。「止于至善」就是立志作佛、立志作圣人，我们的心就定了，不会被外面境界诱惑了，不会被外面环境动摇了。你的心定了，「定而后能安」；安，你得自在，你得快乐。「安而后能虑」，虑是智慧，智慧开了。最后，「虑而后能得」；得，你所希求的至善得到了。我们一般人讲，你学佛，证得了佛的果位，你学儒，你得到了圣人的境界，儒佛讲的没有两样。这是讲一个「孝」字。

　　「孝」字落实在我们生活里头是「养」，所以第一句是「孝养父母」。不但父母日常生活我们要照顾，天经地义；但是现在外国人不养父母了，中国还有这个观念，可是现在这个观念已经逐渐淡薄，这是我们民族意识的危机，我们有没有警惕到？养父母的身，算是尽孝吗？不算，古人举的例子太多了，动物都有养父母的；要懂得养父母的心，养父母的志。

　　如果我们常常叫父母因自己的行为而生烦恼，这就不孝。少年时候，在学校念书功课不好，父母操心、忧虑，不孝；身体不好，不孝；总而言之，你叫父母操心。不尊敬老师，不和睦同学，都叫父母操心，这个不是养父母了。长大，学业完成，结婚了。结婚之后，兄弟因妯娌不和，父母也操心。你自己再生小孩，儿孙不和，父母又操心，父母操一辈子心。尽孝不容易！踏进社会，我们举一个例子说，你在公司服务，你不能够忠于老板，不能够跟同事互相合作，不能够善待你的部下，全是不孝。你才晓得孝的范围之广大，把我们全部的生活都包括进去了。这是讲我们怎样养父母的心，叫父母心安快乐，这才是个孝子。

　　但是还没有能真正叫尽孝，为什么？父母之志，你有没有想到？这是父母对你的期望。世间人常讲「望子成龙，望女成凤」，你成不了龙、成不了凤，不孝。「龙」是什么？龙是佛，龙是圣人。换句话说，你没有能够修养自己达到圣贤的地位，没有能够做到兼善天下的善行。父母对你，「你物质生活照顾了，也能叫我很快乐」，可是父母对你的愿望，你没有能做到。所以等觉菩萨孝还没圆满，为什么？还有一品生相无明没有破。「孝养父母」这一句话，做得圆圆满满一丝毫欠缺都没有，是谁？如来果地，等觉菩萨还没有达到究竟圆满。你想想看，佛法，不但释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛教化众生就这一句。

　　人家要问：什么是佛法？佛法是孝养父母，奉事师长；它不是宗教，它是教育。我们仔细从经典里面观察，释迦牟尼佛一生他所为的，实实在在讲，是对于虚空法界一切众生至善圆满的教育。释迦牟尼佛是个什么样的人？我们要用今天定位，他是一位多元文化社会教育家。当年他在世，他是一位多元文化社会教育的义务工作者，值得人尊敬；不但我们人尊敬，神也尊敬，十法界一切众生没有一个不恭敬。他一生完全是付出的，他没有向任何人提出要求，彻底的付出。他不消极，每天教学，跟大家上课八个小时，四十九年不休息。我们没有在经典上看到释迦牟尼佛什么时候去度过假，释迦牟尼佛没度假的，一年三百六十天一天休假都没有，真精进！都是给后人做榜样的，那是一个彻底觉悟的人。

　　这是「孝养父母」，我用这一点时间粗说这一句的大意，希望同修细心去体会。我们要恢复性德，要想超越轮回，超越十法界，这四个字重要！如果这个根基疏忽了，在佛法无论修学哪一个法门，都不能成就。像我们盖房子一样，不管盖什么式样，不管盖的是高、盖的是矮，这是地基、这是基础，你没有基础，你决定不能成就。孝道要谁来教你？要老师。所以佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。

　　第二句「奉事师长」。中国旧社会里面，老师的恩德跟父母是相等的、平等的。我们在《礼记》里面看到的，古人的风俗习惯跟现在不一样，古人对于成年人，男子二十岁行冠礼，戴帽子。行冠礼，你是成年人了，不可以把你当小孩看待。女子十五岁行笄礼，梳头，成年了。成年，人家尊重你，不称你的名，你的平辈兄弟朋友送你一个字，我们讲「别号」，称字不称名了。一生能够称你名的人只有两个人：一个是父母，一个是老师，你才晓得老师跟父母是平等的。如果你成年了，人家还称你的名，你就有罪了，不把你当人看待了，那个很严重。我们在古书里头看到，皇帝对于大臣都称字，不称名，恭敬，敬大臣。如果皇帝称你名，你犯法了，你有罪了，你应该判刑，那就不称你的字，称你的名。

　　所以我们从古礼里面来看，学生对于师长跟对于父母完全平等。老师的恩德是把圣贤的教诲传给我们，我们才懂得做人，这个教学是「明明德」的因由。我们为什么能明德？为什么懂得孝养父母？老师教的。所以对于老师要奉事，奉事里头最重要的是依教奉行。老师教导我们，我们要有信心，要能理解，要把它切实做到，这样才不辜负老师，这是老师的好学生。如果对于老师所教的不相信，决定不能跟他学，这个老师再高明、再好，有道德、有学问，你对他没有信心，你在他的会下决定不能成就。所以我们选择老师没有别的，选择你最尊敬的这个人就成了。

　　在佛门里面，我们看看古大德的参学，这个例子很多，亲近一位大德，一谈完之后，他告诉你：你的因缘不在我这里，你的因缘在什么地方，你到那里去求学，一定会成就。他有能力指点，他不能教，什么原因？文字上没有详细记载，但是我们能想象得到，他来参访，当然一定谈话很多，古人不会记录那么详细，一定问问：你多大年岁了？你姓什么？你家在哪里？过去学些什么？你喜欢些什么东西？你对于哪些人最佩服、最尊敬？他要说他最佩服哪个、最尊敬哪个，「那是你的老师，你到他那里去学，你就会成就，你在我这里不会成就」，把你介绍到别人那里去了，就是这么个道理。我们要亲近的老师是自己心目当中最敬仰的老师、最尊敬的老师，他讲的话我们会听、我们会照做。如果对这个老师不相信、不尊敬，他跟我们讲的我们不会去做。不会去做，哪能成就？我们懂得这个道理，也会指点别人，不会把人家的路指错。

　　佛法是师道，佛法不是神道、不是宗教。民国初年欧阳竟无大师在第四中山大学做了一次讲演，这个讲演很著名，当时也震撼了全国的佛教界，他的题目是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，他讲这个讲题。那个时候的第四中山大学就是现在的南京师范大学，他的讲演由他的学生王恩洋居士笔录，出了一个小册子。我是一九七七年在香港讲经看到的，他分析得很清楚。他在这个讲演里头做了两个结论，他说宗教是迷信的根源，哲学是斗争的根源，佛教不是宗教也不是哲学，佛教是智慧的教育、智慧的教学，唯有智慧才能解决一切问题，又何况它是真实究竟圆满的智慧。

　　孝道、师道我们明白了，怎样在我们日常生活当中去表现？那就是后面这两句话，后面两句是落实，「慈心不杀，修十善业」；这两句要是做不到，你对父母不孝，你对老师不敬。这里面特别讲存心。圣贤人、佛菩萨他们存心是仁慈的，儒家讲仁，佛家讲慈悲，「仁慈博爱」是世出世间所有圣贤、所有宗教创始人共同的一个善心，真诚的善心；在佛法里面讲真心，真心是仁慈博爱，大乘佛法里面讲菩提心，菩提心也是仁慈博爱。菩提心讲得最具体、讲得最明白就是四弘誓愿。第一句「众生无边誓愿度」，这是慈心。众生，没有分国土，没有分种族，没有分宗教。对待一切众生，要平等心、清净心、真诚心去帮助一切众生，众生有苦有难，无条件的去帮助他们。「度」这个字，用现在的话来说，就是帮助、就是协助，帮他解除苦难。苦难的根源是什么？是对于宇宙人生真相迷惑不了解，这是一切苦难的根源。所以，帮助他虽然是方方面面，最重要的是帮助他开悟，也就是帮助他破迷为悟，这是真实的帮助，究竟圆满的帮助。他没有衣服穿，你送他衣服，没有东西吃，送他食物，这帮助是一时，解决不了问题，一定要他自己觉悟，要他自己智慧现前、能力现前。

　　智慧、能力都是自性里头本具的。佛在《华严经》上说得好：「一切众生皆有如来智慧德相。」德是德能、能力，相是相好；一切众生的智慧、能力、相好，跟诸佛如来没有两样。我们今天智慧、能力、德相为什么变成这个样子？这是我们迷失了自性，所以才变成这个样子。怎么迷的？我们今天没有办法离开妄想、分别、执着，佛说这三种东西害了我们。我这个说法大家好懂，佛学的名词叫「见思烦恼」，就是执着，「尘沙烦恼」就是分别，「无明烦恼」就是妄想。用佛学名词来讲不好懂，我们换换名词，大家就很容易体会到了。如果我们真的能把妄想分别执着统统放下，智慧就现前了，相貌会改，相随心转。不但相貌会转，风水也会转。什么叫「风水」？我们居住的环境，居住的环境也会转变。所以看相、算命，他们也懂得这一套，所谓是「福人居福地，福地福人居」。所以佛在没有教我们学习之前，先跟我们讲三福，我们有福了，福人就居福地。

　　所以培养慈悲心就是培养真心，我们对于一切众生，要以真诚、平等的慈悲心处事待人接物。清净平等是真心、是正常的心。真心、正常心永远不会生病，我们这个世间人为什么会有这么多病苦？你的心不正常、不清净、不平等，就容易变成病毒。不清净、不平等果然变成了严重的病毒，这病毒是什么？贪瞋痴，叫三毒。内有三毒，外面就有感染，内外交感，人怎么会不生病？病是这么来的。怎么样把三毒拔掉？清净心、平等心现前，三毒烦恼就拔掉了。从清净平等里面生慈悲心，慈悲是平等的爱护一切众生，这是你的真心，这就是你的本性，就是儒家讲的「明德」。再落实到我们日常生活行为，就是十善业道。佛在《十善业道经》里面教导我们，一切菩萨，他们有一个方法能断一切苦恼，一切苦恼是讲十法界。这个方法是什么？佛跟我们说出，「昼夜常念善法」，你的心善，昼夜常念善法；「思惟善法」，你的思想善；「观察善法」，你的行为善；「令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。世尊这一段的开示非常重要！

　　我们想要求生西方极乐世界，西方极乐世界是什么样的环境？佛在经上明白告诉我们，那个地方是「诸上善人俱会一处」，我们要不善，怎么能去？阿弥陀佛慈悲来接引我们，到了极乐世界，那些人拒绝我们，不让我们进去，那也是枉然。为什么？这里都是善人，你来一个不善的，你不是把这个环境染污了？决定不容许有不善的人进去。所以世尊在此地把条件给我们开出来了，我们一定要修十善业道。落实十善就是落实孝养父母，落实十善就是落实奉事师长，学佛的同修要在这个地方下功夫。十善，我想每一个人都会记得，这是佛法修学的基本法，不从这个地方做真功夫，你就不是学佛，你不是佛的学生，你也不是父母的孝子。十善：身三、口四、意三。身三，第一条「不杀生」，不但不杀生，如果令一切众生因我而生烦恼，我就错了。

　　中国人讲到孝道，首先我们就想到大舜，舜王真的把十善业道落实了；那个时候佛教没有传到中国来，他的所作所为跟十善圆满相应。由此可知，十善不是学来的，是性德自然的流露。舜，一生只见自己过，不见别人过，跟唐朝禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面所说的完全相应。六祖讲「若真修道人，不见世间过」，人如果能够只见自己过，不见别人过，你的道业有成就；道业不能成就的人恰恰相反，只见别人过，不见自己过，这个人无论他怎样勇猛精进，都不能成就，根本上犯了错误。我们千万不要以为都是别人的不对，我没有什么不对，这正是自己的大过失。看到别人的好处、善处，我们要向他学习；看到别人的不善处，回过头来反省我有没有，我要有，赶紧改正过来。于是，「世间的善人、不善人，都是我的老师，都是我的善知识。不善人造的不善事，他是来教我的，让我反省的，未必他做的真不善」，我们常常用这种心态来学习，这一生成圣成贤、成佛成菩萨不是难事，难在我们自己不知道怎么样修学，我们学错了。所以决定不可以恼害众生，要成就自己圆满的性德，对于真正不善的人，要用真诚至善去感化他。

　　上一次我在香港，亚视来访问我的时候，何守信先生提了一个问题，他说他从前读书，读过孟子主张性善，「人之初，性本善」，荀子主张性恶，「人之初，性本恶」。他说：「我搞了几十年都搞不清楚，到底人性是善、是恶？」我跟他说：「那是学生的见解，见解不圆满，老师的见解就圆满了。」老师是谁？老师是孔老夫子。孔老夫子说人之初，「性相近，习相远」。「性相近」跟佛讲的自性是一样的，佛性；从性上看，「一切众生本来成佛」，那叫至善。孟子、荀子是贤人，不是圣人，所以他们讲的善恶是习性，不是本性；诸佛菩萨看一切众生是看本性，不是看习性；习性有善恶，本性没有善恶，我们要懂这个道理。我们要学佛菩萨、要学世出世间大圣大贤，看一切众生的本性，不要去看习性，习性不是真的，本性才是真的。习性染上不好的习气了，可以改的，我们要有耐心、要有智慧、要有善巧方便，帮助他回头、帮助他改正。我们有义务、有责任，为什么？所有一切众生跟自己同一个法身、同一个本体。这样学佛，这样做学问、做功夫，你才会有成就，你才能够转迷为悟，转恶为善，转凡成圣。不管你现在过的是什么样的生活，你是什么样的身分、什么样的地位，你的前途一片光明，佛家讲的金色光明。对于世出世间一切法，性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白，你不再迷惑，你通达明白了，你怎么会伤害众生？不但是众生侮辱我、欺负我，陷害我，杀害我我也不会怪他，我也没有看到他有什么不好。

　　大家《金刚经》念得很多，你看《金刚经》上忍辱仙人被歌利王割截身体，忍辱仙人有没有看到歌利王的不善行？没有看见。这个故事详详细细记载在《大涅盘经》里面，《金刚经》说得简单，详细的故事在《大涅盘经》。「歌利」是梵语，翻成中国的意思，我们中国人讲「无道昏君」、「暴君」，是这个意思。但在忍辱仙人的眼睛当中，他没有什么不善。何以忍辱仙人不像我们一般见识？忍辱仙人看一切众生的本性，本性是至善的；他做出这个不善的，「一时胡涂，这个可以原谅的，用不着放在心上的」。你看看人家用什么心处事待人接物，用什么眼光来看事，所以他能作菩萨，他能作佛。我们用错了心，也用错了眼，因此起心动念、言语造作无量无边的罪业，搞成六道轮回，搞成了三恶道，这是我们自己的过失，决不是别人的事情。所以真正修行人，哪里会怨天尤人？凡是怨天尤人，都是对于事实真相不清楚、不了解，这里头产生了误会，这就是迷惑颠倒。所以我们在事相上修，永远生活在感恩的世界，这是佛弟子、这是孝子所应当学习的，应行之道。

　　不偷盗。第一个是不杀生，第二个是「不偷盗」。不偷盗，我们用最简单的话来说，决定不可以起心动念占别人的便宜，如果有这么一个念头，这叫「盗心」，你还没有犯盗戒，你的盗心起来了，这就错了。佛弟子念念要存布施的心、要存供养的心，怎么可以存占人便宜的心？这个心不可以有。念念要帮助一切众生，念念要念着施舍。舍，得大福。我们看到世间人，有很多有福报的人，福报从哪儿来的？如果是天生下来就有福报，我应该也有福报，不可以说不公平，不能有差别。这个差别是过去生中人家修福，这一生人家得福报，业因果报，自自然然的感应。我前生没有修福，这一生就没有福报。人家现成发财的生意交给我，我做几天就赔本了，为什么？命里头没有福、没有财，这个事情哪里能勉强？

　　「佛氏门中，有求必应」，现在人想求福、求财，佛会教你发财，真的发财了，一点都不假。怎么样会发财？财布施。我用财力帮助别人，自己得财富。愈施愈多，不要以为施掉之后，「我统统没有了，我明天生活怎么办？」你要想到这个，你就不敢布施了，你就不相信佛的话了，对佛讲的不能相信、不敢相信，你还是相信自己的妄想分别执着，这个错了。真正相信佛，佛教我们做的我们真做，做了之后果报果然现前。所以舍，「舍」下面是「得」，舍你就得到了，舍财得财，舍法得法。所以法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这三样东西人家都要，想要财富、想要聪明智慧、想要健康长寿，他又不肯修，不修因，哪来的果报？如果真的明白这个道理，晓得事实真相，接受佛陀教诲，依教奉行，偷盗的念头没有了，从根拔掉了。

　　我们懂得。我年轻的时候受了许许多多的辛苦，前生没有修财布施，生活非常艰难。我的老师方东美先生，人也非常聪明，前生也没有修财布施，一生教书，拿一点钟点费过日子，生活过得很辛苦。我们学佛之后，恍然大悟！学佛之后，虽然每个月收入很微薄，除了生活必需品之外，统统去布施，去做好事，这几十年当中愈修愈自在，感应不可思议。佛在经上讲的这些理跟事，在我身上都应验、都兑现了。所以我愈来愈相信，信得愈真，行得也愈切。

　　大家晓得我的法缘很好，过去在新加坡演培法师有一天特别请我吃饭，我问他老人家：「你今天为什么请我吃饭？」「今天我有一桩事情要向你请教，你要教教我。」「我不敢当。」他是我的前辈，我说：「什么事情？」他说：「你的法缘很好，你能不能教教我？」我说：「这个事情很简单，布施。布施，法缘就好了。」财布施、法布施，我到任何地方讲经，人没有到，结缘的这些经书、录像带、VCD统统都到了，无条件的跟大家结缘，要多少，你拿多少，法缘就是这么来的。如果我要跟别的法师一样，我接受供养我就盖个大庙，我的法缘就没有了。很多法师跟我同时出家、同时出来的，他们都有很多道场，我一个道场都没有，这是什么？这是法布施带来的智慧。释迦牟尼佛一生没有道场，我向他学习，跟他看齐，一生住别人的道场，尊重别人。

　　道场是学校，这个我们要知道。现在佛教道场称「寺」，寺是什么意思？现在懂得「寺」这个意思的人已经不多了，寺是学校，是政府办事的机构，外国人叫 office ，我们现在叫「办公室」。你们如果到中国去观光旅游，你看看北京的皇宫，里面寺的名称还有。古时候直接属于皇帝管的办事的机关称「寺」。寺是什么意思？寺是永远存在的机构，寺是「继嗣」的意思，就是继续不断，这个机构永远不能够撤消的、不能更改的，称作「寺」，是皇家的机关。宰相下面的机构称「部」、称「院」，那个可以撤消、可以更改的，寺不能更改。中国古时候的帝王对于佛陀教育直接用「寺」的名称，非常的尊重。寺里面的方丈住持是校长。寺是办什么事情？佛事；是佛陀教育机构，从前是这种性质的，所以在里面翻经、讲经、教学，这是佛寺，与宗教完全不相干。宗教称「庙」，寺跟庙不一样，庙是宗教。我们一定要了解名词的意义，名不正则言不顺。

　　现在大家对「寺」的意思完全不知道，夏莲居老居士提出一个新的名词，叫「学会」；「学会」，大家看到这个名词很新，不至于发生误会，所以净土宗的寺院，他老人家改作「净宗学会」，好！使人耳目一新，不至于迷惑了。所有佛家的道场、教学机构，统统改成学会，天台宗的「天台学会」，楞严宗的「楞严学会」，「法华学会」、「华严学会」，这样人家一看就晓得这是教学的机构，不至于想到迷信。所以，我们如何帮助社会转迷为悟，不能不用一些新的名词。所以夏老居士提倡，我很赞同，但是我没有奉行。一直到我到北京访问，见到他的学生黄念祖老居士，黄老居士劝我：「法师，你在全世界弘扬《无量寿经》，你应当提倡净宗学会。」我说：「好，这个附带的。」于是每一个地方讲《无量寿经》，都在那个地方成立净宗学会。其实净宗学会就是从前古老的「莲社」，跟莲社的性质完全相同。每一个净宗学会都是独立教学的机构，我们当中彼此互相帮助，但是行政、人事、财务各个都是独立的，没有统辖、没有组织。这样我们才心安理得，真正是一种道义的结合，做到互助合作，来推动佛法的教学。

　　十善第三条「不邪淫」，这一条关系非常非常重大，因为今天整个世界的动乱，根本的原因是家庭伦理教育丧失掉了。古时候对于家庭教学，比什么都重要，因为家庭是社会基本的组织，家庭出了问题，社会就会动乱，世界就不会和平。家庭的核心是夫妇，夫妻好合，家庭和睦，社会安定，天下太平，关系太大太大了。所以这一条戒律非常重要，务必要遵守。不遵守这一条，这个罪过结罪不是两个人的事情，不是你一家的事情；因为你对于社会安全有责任，对世界和平有责任，夫妻不和，社会动乱，天下不太平，你有分。谁造成的？你造成的。这个道理发现的人不多。

　　夫妻结成夫妻的时候，双方都看对方的好处，都包容对方的缺点，所以两个人结婚；结婚之后，专看对方的缺点，不再包容对方的好处，麻烦就来了。所以佛不能不讲、不能不学，希望夫妻永远互相尊重，互相敬爱，互相包容，看对方的长处，不要看对方的缺点，才能够百年好合，维系社会安定，世界和平。我常常看到哪个地方报导，「这个地区离婚率这么高」，我说：「糟糕了，这出了问题，出了大问题！」问题非常严重。离婚率如果超过百分之五十，现在很多国家地区超过百分之五十，不得了！他生下的儿女都变成单亲，单亲失去了父母之爱，他有怨恨、他有不平，他长大之后就是社会动乱的因素。所以夫妻离婚，造的罪业比什么都重。过去有人问我，我直接了当：「离婚的罪恶就是堕地狱。」所以这不是两个人的事，它影响太大了。

　　这是十善的前面三条：不杀生、不偷盗、不邪淫，意义深广无限。我们今天讲只讲到世界、世界和平，其实再要扩大，扩大到虚空法界，这是真的，一点都不假。再说太大了，人很难理解，我们只讲到今天居住的地球。整个地球的安危在夫妇好合，这是佛家教学、儒家教学、所有宗教家教学衷心的期望。今天我们就讲到此地。


○净业三福　　2000/9/10　　马来西亚槟城极乐寺　　档名：03-011-0002

　　诸位法师，诸位大德居士：昨天我们将净业三福第一条四句里面的「修十善业」讲了一段。十善第二段是口业的四善：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。世尊在许许多多经论里头教人断恶修善，多半都是依照身、语、意这个排列方式。而我们在《无量寿经》上看到世尊教我们修学的纲领，他的排列顺序跟一般经论不一样，他把口业摆在第一，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这个用意很深很深。众生造恶，做一些不善，口业是最方便、最容易，也造得最多，所以佛把口业摆在第一，这个用意很深很深。

　　第一条就教给我们「不妄语」。今天的社会，许许多多同修告诉我：「不妄语不行，不妄语我们处处要吃亏，处处都得不到利益。」我们学佛到底要不要遵守佛这一条的教诫？如果我们仔细去思惟，冷静的去观察，要问问自己：我们是不是还想继续在六道里头搞轮回？还是希望在这一生永脱轮回，去作佛、去作菩萨？这是我们思考的第一个大前提。如果我们希望在这一生当中永脱轮回，不再搞三界六道的事，我们就一切要顺从佛陀的教诲。如果继续要搞六道、搞三途，那就可以随顺自己的意思。这个事情佛都不勉强人，我更不敢勉强了，我只能够点到为止，诸位自己去选择。你要问我，我可以告诉你：「我选择这一生永脱轮回，我不再搞六道生死轮回了。」一切随顺佛菩萨的教诲，佛教我们怎么做，老老实实的去做。

　　不妄语，决定不欺骗任何一个人。他欺骗我可以，为什么？他是六道轮回的人。我欺骗他不可以，我要跟佛菩萨学。不怕吃亏，不怕上当。人生在世，很难活到一百岁，纵然活到一百岁，这一百年的时间很短，吃一百年的亏、上一百年的当，而后就到极乐世界去作佛，值得！这个帐我们要算清楚，到底哪个有利、哪个有害，一定要搞得清清楚楚、明明白白。所以，不妄语是正确的。人与人往来、人与一切众生往来，最重要的是诚实，言而有信。

　　第二，「不两舌」。两舌是挑拨是非，这个罪业非常之重。佛在经上告诉我们，两舌的果报在拔舌地狱。诸位读《地藏菩萨本愿经》，地狱里头有拔舌地狱，拔舌地狱是造什么样的罪业？两舌，挑拨是非。第三种，「恶口」。恶口是说话粗鲁，说的话很难听，让人听起来很不舒服。第四种，「绮语」。这个也非常的严重，花言巧语，目的是欺骗众生。有一些同修问我：「哪些是绮语？举个例子让我们明了。」现在这个例子太多了，歌舞场合里面种种的表演，就是绮语。今天讲的「文艺」，名字很好听，文艺、歌舞演出，古时候有没有？有。《论语》里面，孔老夫子「删诗书」，对于礼乐他守住一个原则，那个时候的诗歌就是现在的民谣，搜集起来，重新加以审定，审定的标准是三个字：「思无邪」，这是正面的文艺效果。

　　今天是唯恐你的思想不邪，电视、电影，歌舞、戏剧，都是教你邪思邪行、杀盗淫妄，都搞这些。尤其是暴力，年轻的小朋友常常接触这些画面，常常观赏这些表演，有意无意之中就培养成暴力是正常的观念。在外国有同修告诉我，现在许多一般人称为先进的国家，倡导的是「贪婪是社会进步的动力」；换句话说，贪瞋痴是社会进步的动力，这还得了吗？我来的头两天，新加坡《联合早报》刊了一篇很大的广告，「贪心是无罪的」，很大一篇，他们拿来给我看，我看了也不能不迎合现在社会大众一般观念：「没错，贪瞋痴是社会进步的原动力，什么社会？地狱、饿鬼、畜生。」

　　佛陀今天告诉我们，五戒十善是人天社会进步的动力。一般人认为佛教讲到戒律都是消极的，消极怎么能推动社会进步？这是对于佛法完全不认识、完全不理解。而我们佛教四众弟子，特别是出家众，我们的表现确实给社会大众看到消极，我们做错了，我们就不懂得佛教的教义，不知道佛陀在经典教导我们是些什么；换句话说，连基本的净业三福我们都不懂，我们都没有做到，如果懂得，你一定去做。你要说消极，释迦牟尼佛是我们的典范，是我们最好的老师，他是从事于社会教育工作，不要待遇、不要薪水，每天只接受信徒一钵饭，他需要的就这么多，日中一食，树下一宿，每天跟大家上课八小时。你到外面去找，找遍今天全世界，找老师不要拿待遇的、不要钱的，每天上八点钟的课，找遍全世界也找不到一个。这不是积极是什么！所以，我们要拿出事实来答复别人的疑问。佛教导我们，我们在今天这个社会上，我们自己要知道自己是什么身分，自己从事于哪一个行业、哪一种工作，全心全力站在自己岗位上，把自己的工作做到第一、做到最好，昨天跟诸位说的「止于至善」，就是做到尽善尽美，这是消极吗？不为自己，为社会、为人民、为众生。对自己，的确人家看到是消极；但是我们对社会、对众生、对人民，是无比的积极。非常可惜，我们出家弟子没有能做到。

　　我们在全世界，现在我们的培训班同学，这一段时期跟着我，我给你们大家做个样子，我向释迦牟尼佛学习，哪个地方请我们去讲经、去教学，我们没有理由推卸，这是我们的本分，是我们的职责，但是一分钱不能要。释迦牟尼佛讲经说法没有收大家的供养，我们如果要是收供养，上一堂课要谈钟点费，这成什么话！这就是裨贩如来，这是买卖佛法，罪过就很重。同修们自动供养，供养的我们决定供养常住，自己一分钱不可以带走，跟常住结法缘，这样将来全世界人都欢迎我们去讲经说法。为什么？我们给他带来人气兴旺，带来财气，他欢喜。如果我到这里来，一皈依，徒弟我都收了，钱财我都掳走了，这个地方的常住说：「这个法师下次不再请他了。」法缘怎么会殊胜的？释迦牟尼佛教我们的，我们要依教奉行，决定舍贪瞋痴，名闻利养什么都不要；我们所要的是讲台，要的是每天研究讨论佛陀的教诲，