净公上人关于轮回的讲记敬摘点滴202211282048

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于轮回的讲记敬摘点滴


...法、僧三宝，三宝里面才有常乐我净。离开三宝，常乐我净到哪里去求？求不到。三宝，大家知道佛、法、僧，但是三宝真正的意思知道的人不多，所以我们看到许多人皈依三宝，他是不是真的皈依？没有皈依，做了那一个仪式，那个仪式是空的、是假的，是形式没有实质。为什么？他不明三宝、不解三宝，所以他也不得三宝。受过戒的人都晓得戒有戒体，他戒体得不到。三皈也是戒，同样一个道理，他得不到戒体。戒体是什么？是自性。
　　三宝，六祖惠能大师在《坛经》里面讲得好，佛宝是自性觉，法宝是自性正，僧宝是自性净，我们受持三皈的时候，有没有得到自性的觉、正、净？如果你在受持三皈的时候得到了，那你是真的三皈，经上讲皈依是讲这个，不是讲形式。「皈」是回头，从哪里回头？从过去迷、邪、染回头。「依」什么？依自性觉、正、净，这真皈依，这一念回归了，这是真佛弟子。如果没有舍迷、邪、染，不依觉、正、净，那这个皈依是冒名的，说得好听一点，天台家所讲的六即里头「名字皈依」。名字皈依是什么？有名无实，一点作用都不起。真正得用处的时候，你最低限度要「观行皈依」，如果我们修学不能契入观行位，只在名字位上，那就落空了。名字位上说老实话，很容易造罪业，很容易堕三途；入观行，大致上观行功夫得力，可以得到人天福报，不会堕落三途。如果入「相似位」，那你有成就，你在菩萨道上就修行证果了。相似位是什么果位？要以《华严经》的果位来说，「相似即」就是十信位的菩萨，你转凡成圣了。「分证」的三皈，那就是圆教初住以上。
　　皈依的功德不可思议，是你要真皈、真依，佛在经上讲你真正皈依，有三十六位护法神日夜保护你，这当然的事。他为什么保护你？尊敬你、佩服你、仰慕你，不是哪个人派他来保护的，自动来保护你。这才叫三宝。自性觉、正、净才是三宝，这是佛家修行证果的总原则、总纲领，一入佛门第一堂课，就把修行证果的总纲领传授给你，这叫做传授三皈，让你这一生、生生世世，向著这个方向、这个目标努力迈进，你就能成菩萨、成佛。佛法的教学实在是美满到极处！真实的圆满，一开端就把这条路指清楚、指明白。
　　可是现在我们常常看到，皈依是皈依某一个法师，这完了。「皈依某个法师」这个流弊，由来已久，我们从蕅益大师的著作里面看到。蕅益大师是明末清初的人，他在当时就指出皈依的误会、错误。由此可知，在那个时代，距离我们五百年，五百年前就是「皈依某个法师」，不是皈依三宝。这是我的师父，那个不是我的师父，这是破和合僧。僧团是和合一家人，他这些皈依弟子在里头有分别、有执著，这是我的师父，这是我师父道场我要拥护，那个不是的我要排斥，就破和合僧。破和合僧大家知道，造无间地狱的罪业，换句话说，你不皈依还不造这个罪业，皈依之后造这个罪业，最后归到哪里去？归到阿鼻地狱去，这糟糕不糟糕？大错特错！
　　为什么会产生这种错误？一念迷情，一念自私，铸成大错。这种错误的面逐渐扩大，使一般人对於皈依真正的意思迷失掉，不但影响的面扩大，影响的时间久了，代代相传，我们都以为这是正确的，谁能发现这是错误的？我们要是不读《六祖坛经》，要是不读蕅益大师这些著作，我们怎么会知道？《坛经》里面给我们启示，六祖传授皈依，他居然不说「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不是这个解释，他说是「皈依觉、皈依正、皈依净」。我早年读这个经的时候，这给我很大的启示，他为什么这么说法？他是唐朝时候的人，距离我们现在一千三百多年，想必在那个时代，大家对於三宝就已经迷了，迷在佛、法、僧里面，不知道佛、法、僧表法真正的意思，所以他才说「皈依觉、皈依正、皈依净」，然后又说「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，他这个说法。他之所以这样说法，对那个时代的人，必定是那个时代人已经对於佛、法、僧真正的意义迷失了，所以能大师传授三皈，有他另外一种讲法，唤醒大家回头，这很有道理。
　　佛家要修行证果，头一个要把「我」舍掉、把「私」舍掉，你执著有个我一切都为我，执著有个私的念头，这是轮回心造轮回业，不是佛法。佛法，佛是觉的意思，佛法是觉悟之法，你有一念私情夹在里面，你是迷法，是迷惑颠倒之法不是佛法。我们今天将迷染法看作佛法，你在佛法修学会有什么成就？这个道理不能不知道。所以觉、正、净是宝，是宝中最殊胜者，三宝都是属於自性，不在外面也不在别人。
　　释迦牟尼佛没有教我们皈依他，早年是教我们皈依佛、皈依法、皈依僧，没有说是皈依他，大家都懂得自性觉正净是三宝，叫自性三宝。但是对於形相上的三宝要懂得尊重，为什么？没有形相的三宝，你怎么会知道自性三宝，必须要用形相的三宝常常启发你、诱导你，让你时时回归自性三宝，所以形相就起了很大的作用。我们见到佛像、听到佛名，立刻就回归自性觉，看到经书、看到法物，就能回归到自性正，看到出家人形相，就知道回归自性净，所以形相的功德是无量无边。形相时时刻刻在提醒我们，如果没有这个形相，很容易忘掉，又迷惑、又颠倒、又造业，继续还要受苦报，这才是真正的三宝，真实三宝。『若有男子女人，闻是佛名』，闻名就皈依了，闻名就回头了，毕竟不堕恶道，他的生活、他的行为能与自性觉正净三宝相应，他怎么会堕恶道？纵然造作恶道的因，恶道的缘断了，所以不堕恶道。『常在天上，受胜妙乐』，这一句跟前面「常生人天，受胜妙乐」是一个意思。再看第八尊：
　　【又於过去。有佛出世。号宝相如来。若有男子女人。闻是佛名。生恭敬心。是人不久。得阿罗汉果。】
　　前面一尊「宝胜」，这一尊『宝相』，宝胜的意思广，宝相完全是从形相上来说的。但是说到相，我们就要想到性，为什么？相是性变现的，性是能现能变，相是所现所变。我们就最浅显的地方来看，佛具足三十二相八十随形好，闻佛之名我们就体会到宝相。佛的宝相怎么来的？修因所得的果报。人人都希望相好，都希望相貌庄严美好，要知道这是果报。容貌是果报，体质也是果报，你的身体健康长寿是果报，容貌好丑也是果报。修什么样的因得什么样的果，三十二相八十种好是属於果，修的是什么因？江味农居士《金刚经讲义》里面，引用的这些经典可以去参考，你在这个经典原文去找，查《大藏经》太麻烦，《金刚经讲义》很普遍，诸位手上都有，你去看看。
　　譬如佛的广长舌相是好相，什么因修成的？生生世世不妄语。所以你要真正修善因，你才得善果，得善的宝相，如果不是修善因，你的相貌就不能够圆满。世间人也有一些好相，福相，你仔细去观察，他是福相，他不是宝相，宝相里面有真、有善、有美，福相里面有美，它没有真、没有善。所以与这些人接触，我们现在人讲磁场，你跟他接触的时候，那个磁场不会感到很舒适，不会感到很欢喜，这就是他只有美，他没有真、没有善。
　　如果我们接触一个修行人，他没有地位，他也没有财物财富，他是一个很平常、很普通的人，他长得也不美，可是他有真心，他善良，我们跟他接触的时候，那磁场不一样，感觉得很舒适，那个相叫宝相，诸位细细去体会，你逐渐就明了了。「宝相如来」，我们读到这个名号，立刻就要懂得修因证果，正是表种善因得善果，表这个意思，你听到这个名号，就能够断恶修善。恶就是烦恼习气，你能断见思烦恼，能断十恶，能修十善，这是你修行证果的基础。
　　经文末后说，『若有男子女人，闻是佛名，生恭敬心。是人不久，得阿罗汉果』。注解里头有一段话我们念一念，在一百四十四面倒数第二行，末后一句看起。他说「今约藏教以对圆位」，藏教是小乘，圆教是圆满的大乘，把他们断证位次做一个比较，「则初信至七信」，这是圆教，圆教初信菩萨到七信菩萨，「三界见思任运断尽，与藏教第四果阿罗汉齐」。由此可知，此地讲「得阿罗汉果」，不是真的小乘阿罗汉，是什么？是大乘初信到七信位的菩萨，这个意思在此地。
　　因为《地藏菩萨本愿经》是大乘经，不是小乘经，怎么会证小乘果位？是用小乘果位来比喻他断烦恼层次，见思烦恼断了，这才能得宝相庄严。所以我们看人，人的心清净他有一个清净相，人很慈悲他有一个慈悲相，这个人很凶恶，他有个凶恶的相，你细心观察，所...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...成就就不一样。而阿弥陀佛与我们特别有缘分，在菩萨里面是观世音菩萨，佛里面是阿弥陀佛，与娑婆世界的缘非常非常之深。有缘而且缘深，感应就很快，非常快速也非常之深，这是世尊特别为我们介绍的原因之所在。
　　这九尊佛号，青莲法师在此地有个注解，诸位都可以参考。略说『净月佛』，「净」是清净，「月」是月光，夜晚清净的月光，没有人不喜爱的，特别是我们现在也接近中秋，中秋的月光格外显得清净，所谓秋高气爽。比喻佛的法身光明遍照，《华严经》上跟我们说法身佛的名号叫毗卢遮那，这是梵语，毗卢遮那的意思是「遍一切处」，法身确实是遍一切处。由此可知，尽虚空、遍法界就是一个法身，这是经论里面常讲「十方三世佛，共同一法身」。如果你要能够体会到共同一法身，然后才知道尽虚空遍法界确实是一个自己，是一个整体，这个境界大乘法中叫圆满大觉，他确确实实明了、体会得虚空法界是自己，天地万物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本体。光明遍照就是智慧的遍照，识心的广遍，作用的广遍，入这个境界之后在虚空法界，法界里面有过去、有未来，无处不现身，随类现身，这个道理就在此地。他这里注解也很好，注的是「从真垂应」，真是法身，应就是报身跟应化身；真身没有形相，它不是物质的，应化身有形相，报身也算是应身。我们把它范围说得宽广一点，从体起用，报身是自受用，也与地上菩萨共同受用，应化身是为凡圣同居土、方便有余土的众生，是为他受用，所以应化身完全是他受用，不是自受用，自受用是报身。可是法身、报身、应化身是一而三，三而一。他末后一句说得很好，「此明三身一体」，净月就比喻三身一体。
　　第二尊『山王佛』，「山王」是形容佛报身如大山一样，王是最大的，山里面最大的我们常称之须弥山王。通常是讲佛的报身，我们在赞佛偈里面赞叹阿弥陀佛，「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦」，你们想这个境界，「白毫宛转五须弥」，你去想这个身多大，白毫是眉毛当中的两根毫毛旋转在一起，有多大？五座须弥山那么大，你说他这个人的身相多大？我们地球容纳不下，所以地球要在佛的法相庄严之中，恐怕只是一根毫毛而已，佛能现这个大身，称之为山王佛。这是对佛的赞叹，也显得佛神通能力的殊胜，能现这么大的身。
　　第三尊『智胜佛』，「智」是一切种智。佛法里面跟我们讲智讲三种，「一切智」，他注解里面讲，这引用《大品般若》，「萨婆若」就是「一切智」，一切智是二乘人的智慧，声闻、缘觉所证得的。一切智是什么？知空，万法皆空。小乘人懂得这个道理，他明了，於是他就住在偏真涅盘，他住空。这是一切法之理，它不是事，是理。理是空的。诸位一定要明了，这个空不是性空，他是明了万事万法之理是空的，一切法是因缘所生，了不可得，所以二乘人心地很清净，就是他知道一切法的真相，理上的真相。「道种智是菩萨智」，「道」是说的理论，「种」是种种，是讲事相，可见得菩萨比二乘是进步太多了。二乘人理事不能圆融，也就是我们在《华严经》上讲，他理事有碍，理事有碍当然事事就更有碍，他在这个境界里头，所以二乘人所得的理无碍，但是理跟事合起来就有碍了。菩萨的智慧就高了，理事能够圆融，做到理事无碍。在「四无碍」法界里面，他得到三个，「理无碍、事无碍、理事无碍」，这是道种智，「种」是种种。「一切种智」，这是四无碍全部圆满都证得了，不但是理事无碍，事事都无碍，所以这叫一切种智。「一切」就是前面讲的一切智，「种智」就是菩萨所证的道种智，「一切智」跟「道种智」不二，能够融合在一起就叫「一切种智」。「一切种智」是如来果地上所证得的，这个智就殊胜，超过二乘、超过菩萨。所以称「智胜佛」。
　　第四尊『净名王佛』，「净」是清净，「王」是比喻自在。在古时候只有国王他能够发号施令，一切人民都要听从他的，听从别人的人不自由，发号施令的人自由，所以称之为王。佛经里面「王」都有自由自在的意思，自己能作主的意思。净名是清净，烦恼断了，清净了，生死了脱，这个得清净了。超越六道轮回、超越十法界。经上讲「五住二死净尽」，圆满的清净；五住是说烦恼，二死是两种生死，这两种是经上讲的「分段生死、变易生死」。分段生死是从相上说，如果我们说得很粗，粗显一点，大家都能够懂得，我们这个身体，得这个身体，从出生到死亡这是一个阶段，这个阶段称为分段生死，这个说法大家很容易了解。其实分段生死哪里说是人一生，诸位要细细去想想，我们现在一年是一个阶段，这一年过去了，这一年等於死了，来年等於生。再往微细的去观察，月月有生死，每一天都有生死，这种现象都属於分段生死的现象。分段生死讲到极处是刹那生灭，刹那生灭是分段生死，都是从相上来说。
　　变易生死不是从相上说，实在讲变易没有生死，为什么把变易称为生死？「变易」有苦，「生死」是苦的意思。我们以《华严经》上法身大士来说，他们分段生死没有了，像往生到西方极乐世界那边去的人，人人是无量寿，人人都是得金刚不坏身，可是他还有变易生死。变易生死从哪里看出来？四土、三辈、九品，那就是变易。你从下品转变成中品，从中品转变成上品，这就叫变易，你的境界不断向上提升。在《华严经》里面华藏世界，这些法身大士分段生死没有了，但是经上给我们讲，他有四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，每提升一个位次就是一个变易。这个变易需要他自己用功去修，那个修就叫「生死」，修很苦，他要修行、要用功，才能把自己的境界向上提升，所以变易确实不是生死。因为他要提升他的境界，他要认真努力修学，修学是一桩辛苦事情，我们把它比喻作生死。所以两种生死都尽了、都断了，那是什么地位？如来果地，圆教的佛果。怎么知道？等觉菩萨还有一品生相无明没断，所以还有一次变易生死，到如来果地上那就完全没有了。所以净名王佛这个名号，我们一看，圆教究竟圆满的佛果，才当得起这个名号。
　　第五尊『智成就佛』，这个名号的意思是利益众生的，像「净名王佛」这个名号，完全从自利，从断烦恼，断证上来建立的，「智成就」这是就度化众生上来说的。智是智慧，「权实二智」，《般若经》上所说的「般若无知」，无知是根本智，为什么说它无知？它不起作用，没有起作用。没有起作用，为什么又叫它做根本智？无知就是根本智，无知不是说没有智慧，如果看到经上讲「般若无知」，以为那是完全没有智慧，那你就错了。无知是真有智慧，智慧没有起作用，是这个意思。他对於万事万法性、相，理、事，因、果，没有一样不清楚，没有一样不明了，可是他自己境界是如如不动，我们所谓是不起心、不动念，不分别、不执著，在这个状况之下叫无知。当他起作用的时候，起什么作用？教化众生，答覆众生的疑难，这时候展现出来的是「无所不知」，所以无所不知叫「权智」，就是佛法里面常讲的善巧方便。善巧方便是属於智慧的应用，应用的时候是无所不知，「无所不知」可见得就是「无知」的表现，《般若经》上这两句话，我们要明了，决定不能够误会。所以「无知」是自受用，「无所不知」是他受用。
　　诸佛菩萨在十法界、在六道度化一切众生，无论是现什么样的身相，这一点我们要记住，佛没有身相，法身没有身相，身相是随类现的。不但应化身是随类现的，报身也是随类现的。我们在《华严经》上看到的是报身佛，卢舍那佛。在极乐世界看到的是阿弥陀佛，报身也是随类现的。卢舍那佛是在华藏世界，度四十一位法身大士，阿弥陀佛是在西方极乐世界，度实报庄严土的菩萨，我们从这个地方就能够体会到，报身还是随类现的，那个类是指法身大士。佛给我们讲世界无量无边，诸佛如来无量无边，从佛名号里面来看，我们看到这么多佛。释迦牟尼佛专门为我们介绍十方诸佛的名号，诸位也许读过《万佛名经》，世尊跟我们随便说一说，就说了一万两千多尊佛的名号，在虚空法界里佛的名号说不尽，释迦牟尼佛天天给我们说，说一劫也说不完。这就说明佛的报身也不只一个，随著各个世界差别的状况，为法身大士所现的。如果是为方便土、同居土这些凡夫们所现的，就是应化身。这是智成就如来。
　　『无上佛』，「...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...是造作极重的罪业，堕落在地狱，承蒙孝顺的女儿来帮助她。用什么方法帮助？佛的教诲都是用念佛法门。是不是像我们平常这样念念佛就可以灭他的罪？就可以让她从地狱里面超生？不可能的，这是决定办不到的。要怎样念佛才真正有效果？要像婆罗门女、光目女那样念佛才管用。
　　所以我们去助念，助念要是有口无心，没效！助念的人在助念当中能够得功夫成片，能够得一心不乱，那个人就被超度了，道理在此地，我们要细心去体会。如果这个人不造业、不堕落，帮他念佛的人心就没有那么虔诚，因为看到他造罪业、堕落，以极虔诚的心来念佛给他回向，来帮助他，这样自己把境界提升，自己原本是个凡夫，现在做了菩萨。你为什么作菩萨？是因为造作罪业的人帮助你，给你做增上缘，你想想看光目女、婆罗门女她的母亲要不造罪业、不堕落，她怎么会有成就？她不可能有成就。所以这个成就的缘是造作罪业的人帮助她，帮助她超凡入圣，你说这个功德多大！
　　大慈菩萨讲，你劝二个人念佛往生，比你自己修行的功夫大多了。那二个人为什么能往生、为什么能作佛？是你劝他的。你劝一万人、十万人，那些人念佛都不能往生，你没有办法，你得不到好处。他真正往生作佛了，他为什么作佛？因为你劝他作佛的，他真做了佛，你的功德才大，要懂这个道理。绝对不是说你劝多少人念佛，这个效果不大，你所劝的那个人他真念佛、真往生，你要劝十几个人往生，大慈菩萨讲你的福德就无量无边。你要劝上一百个人、一千个人，那你真的就是菩萨再来。所以这里头一定要辨别清楚，绝对不是我们建个道场，这里有几千人、几万人在这里念佛，那个不作数。是要真正得一心、真正得功夫成片、真正得往生，以这个为标准。此地经上讲的也是这个标准，你能想到这个标准，经上讲的功德利益我们就不会怀疑，就晓得这是真实的。
　　婆罗门女、光目女是为自己母亲，这样诚心诚意去念佛回向帮助她。同样一个道理，如果我们跟临终的人很陌生，跟他并不熟悉，遇到这个机缘，我们帮他助念，助念的心态也要把他当作自己极亲的亲人，以极真诚的心去念，存亡两利，我们自己得利益、他也得利益。如果是敷衍了事，自他都得不到利益，那个利益就是前面跟大家所讲的「一历耳根，永为道种」。现前的业报转不过来，这是我们在《地藏 经》上得到的启示。知道佛说话的用意，了解事实真相，所以一般这些超度的佛事有没有效果，就要看主持超度这个人有没有真诚恭敬心，果然有真诚，把亡人看作自己的父母，看作自己最亲的眷属，以这种心态去超度，有利益。如果把他看作别人，与自己根本不相关，利益很薄，道理在此地。同样做这桩事情，效果完全不相同，这是我们必须要知道的。
　　今天这段经文说，『何况众生，自称自念』，这是为自己修，这不是为别人，这在什么时候？这在自己身体很健康强壮的时候，要为自己修福，要为自己积功累德，这比什么都重要。人来到这个世间是来干什么的？为什么而来的？有几个人曾经想过这个问题？或许有人想过，但是我们再要问有几个人认真的想过？那就少了，认真想这个问题，这个人就觉悟了。世间有不少聪明人，特别是一些哲学家、宗教家，想过这些问题比较多，有没有答案？始终没有一个合情合理的答案。正因为如是，所以佛才出现在世间，为这些聪明人解决他所希求的问题，给他正确的答案。
　　人，生到这个世间来，佛给我们说「酬偿业报」，你过去生中造的业，你造的善业你来享福，你造的恶业你来受报，这是佛给我们说出，六道众生舍身受身的事实真相。这个相不好，因缘果报没完没了，生生世世搞这些事情，所以佛经上常讲「生死疲劳」，「可怜悯者」，真正是可怜可悯。聪明人想到这个问题，为什么来？来干什么？有什么意义？有什么价值？感动诸佛菩萨示现在人间，为我们解答这些问题，真的觉悟这四个问题就圆满的解决了。觉悟的人晓得，利用我这个业报之身，我们要干超凡入圣的大事，做人生彻底的解决，这就有意义、有价值。
　　要了解这个问题，必须先要明了宇宙人生的真相，《地藏 经》给我们讲六道轮回的真相，给我们讲地狱、饿鬼道的真相，这里面业因果报、理事性相都有说明，明了之后我们就有办法超越，这是我们人生第一桩大事，算是你学佛真正成就了。在无量法门里面，《地藏 经》所提倡的念佛法门，唯有这个法门最有效果、最稳当、最快速、最方便，问题是我们要真念。真念是一切时、一切处心中有佛，这叫真念；真念不一定挂在口上。心如佛心，佛的心是什么样子？《金刚经》上给我们说得很好，「无住生心」，那就是佛心，无住是清净，佛心清净，一尘不染。惠能大师所讲「本来无一物」，那是无住。生心是生大慈悲心，关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生，破迷开悟，离苦得乐，这是生心。「生心」跟「无住」同时，这里面没有分别、没有界限，「无住」不碍「生心」，「生心」不碍「无住」，这是《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」。我们凡夫的麻烦处，「生心」就妨碍「无住」，「无住」决定妨碍「生心」，我们去关怀别人，心就不清净，要想心地清净，那就绝对不要关怀、不要管人的事情，这是凡夫，二个不能合一。我们要学的就要学这个本事，这两者是一不是二，关怀又清净，真正做到理事无碍，事事无碍，这是我们要认真学习的。
　　事做得很圆满，心里面干干净净，一尘不染，为什么？因为我们彻底明了「凡所有相，皆是虚妄」。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」。这现象怎么现起的？《华严经》上说得明白，「唯心所现，唯识所变」，心、识都是自己，离开心识之外，无有一法可得。这个理透彻了，你就能够「在尘不染」，才能够契入事事无碍。这要功夫，要在日常生活当中去锻炼，锻炼的时候就进进退退，进的时候是锻炼，如果一发现自己还有染著，赶快退回来，退到哪里？退到无住。心定下来再试一试，试试不成功就退回来，慢慢在这里求进步，菩萨三大阿僧只劫修成圆满就是这个方法。到真正能够有把握保持清净心不被污染，你才可以放手去帮助一切众生，这通常是什么境界？圆教初住以上。换句话说，十法界里面的菩萨都还不行，都还常常照顾自己的清净心。帮助别人决定不失清净、平等、觉。换句话说，清净、平等、觉是我们的依靠，是我们的底限。一旦发现不清净、不平等，赶紧就回头，这非常非常重要。自己实在没有这个本事，老实念佛求生净土，到了西方世界亲近阿弥陀佛，再回来帮助众生不迟，这是智慧的选择。
　　所以这个地方劝勉我们，趁著自己身体健康强壮「自称自念」，「称」就是口念，「念」是心里头有，心里面真正有佛叫念，念是今心，称是称名，是口里头念出来，称跟念不一样。称跟念相应就有利益，称跟念不相应，那就是常讲的有口无心，有称无念。口里念阿弥陀佛，心里面胡思乱想，有称无念，这个不行。称念合一就是心口合一，那『获福无量，灭无量罪』，名号功德不可思议。名号的功德在哪里？全部的经文，名号是个题目。《无量寿经》，古人翻译的五种原译本里面，有一种名字就叫《大阿弥陀经》，所以阿弥陀佛这个名号是经的题目，他的功德全部经文所说的。念这句名号心里面就要想到这部经里面的教诲，佛给我们讲的道理，给我们说的教训，教我们怎样生活、处事、怎样待人接物，一句名号统统想起来，这才管用。如果单念这一句名号，跟自己生活言行毫不相关，那这个名号就没用处，正是古人所讲「喊破喉咙也枉然」。念佛，古大德常讲要相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，什么相应？跟经义相应，你念这一句阿弥陀佛，跟《弥陀经》经义相应，跟《无量寿经》经义相应，这叫真念佛，所以他真的得福、真的灭罪，福报真是无量。
　　这个地方一丝毫夸张都没有，句句说的是实话。我们读了、听了不相信，是因为你自己不会念，你念得不相应。果然相应了，你看到这个经文你就会相信，你不会怀疑了。这是在无量法门里面，这个法门特别殊胜，为什么？这个法门是个圆满的法门，一称佛，无量无边的功德都在其中，一分缺陷都没有，学其他的法门功德固然很大，里面还是有缺陷，不能包括这么完整，一称佛，这是圆圆满满的包括了。
　　在我们讲堂...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...究竟圆满。这个道理我们总得要懂，然后我们就不会怀疑了。末后佛在此地做一个总结：
　　【是故地藏 。普劝众生。当如是学。】
　　这一句是总结前面这一段，因为上面讲的缘故，种善因得善果，这样殊胜的果报哪一个不希求？为什么众生求不到？众生所修的不如理、不如法，所以得福有限，如理如法的修学得福无量无边。可是理论跟方法一定要深入经藏，不读经、不研究教理，你怎么会懂得这个理论？你怎么会懂得这个方法？所以诸佛菩萨、古来的祖师大德，常常劝勉我们「经书不可不读」，道理就在此地。再看下面这一段，第二是「男女施福」，请看经文：
　　【复次地藏 。】
　　这是又一次叫著地藏 菩萨。
　　【未来世中。若善男子。善女人。於佛法中。种少善根。毛发沙尘等许。所受福利。不可为喻。】
　　这一段经文也是常常引起大众疑惑的，有许多人自己以为，我在佛门里面种福修善很大了，为什么不得福？在中国历史上最著名的梁武帝，梁武帝一生所修的布施谁能比得上？他当时以他的权力、威势护持佛法，建造寺院，历史上记载四百八十座。平常我们佛家常讲，建一座塔、塑一尊佛像，福报就不可思议了，何况他建造四百八十座寺院！你就想到他造佛像有多少。一个寺院里头总不能说供一尊佛像，他造的佛像、菩萨像有多少。布施供养出家人，他是非常喜欢人出家，有人出家了，他一定布施供养，书本里头记载几十万人，这个福报多大！为什么在晚年还遭遇种种不幸，好像跟这个经上讲的不一样。福报决定是有，他的业力没能转得过来，这是什么原因？心量不大，没有智慧，这是佛家常讲的修福不修慧，他修的是财布施，法布施好像也有，但是总是缺乏智慧，心量不够大。
　　所以达摩祖师见他的时候，他的态度用现在的话来讲，值得骄傲。他在佛门当中做这么多好事值得骄傲，夸耀他自己所做的这些事业，问达摩祖师：「我这个功德大不大？」达摩祖师跟他说：「并无功德」。达摩祖师说的是真话，为什么并无功德？你有骄慢的态度，功德就没有了，这个道理要懂。布施真的是有功德，一傲慢就完了，功德就没有了，骄慢是火烧功德林。达摩是了不起的一个人，跟梁武帝谈话不投机，梁武帝不护持他，所以他离开之后到少林寺去面壁，没有人知道，这样一位祖师大德到中国来，没有人认识、没有人护持。面壁九年，还算不错等到一个慧可传他的法。如果当年梁武帝就护持他，禅宗发扬光大就早了，就不至於到第六代的惠能，早就发扬光大了。没有人认识，这是没有慧眼，梁武帝不认识人，真正种大福德的机会错过了，没有能够护持达摩祖师，机缘错过了。关键就在谦虚恭敬，心量广大，这都是智慧的表现。所以从梁武帝的态度上来看，他没有智慧，心量很小，这是做许许多多的事、布施，得福不大，原因在此地。
　　这句经文里头有个关键的字样，大家要看清楚，「善」字。并没有说「若男子、女人，於佛法中，种少善根」，是『善男子、善女人』，「善」就是关键的字眼。善的标准是什么？《观无量寿经》净业三福就讲得很明白，世间善的标准一定要做到四句：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这样的人才是善男子、善女人，所以佛法讲善有标准的。如果只说男子、女人，没有说善字，那我们普通人都有分，如果加一个善字，我们就要想想我们合不合这个标准。但是这个经是大乘经，不但是大乘经，我们从头到尾仔细去观察，可以说它是一乘了义的大经；换句话说，善的标准还要提升，再提升一层是二乘善，就是声闻、缘觉，我们中国人讲的罗汉、辟支佛。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是二乘善，我们这三句有没有做到？还要往上提升，这个经是大乘经，大乘善的标准还要加四句。「发菩提心，深信因果，读诵大乘。」这是自利。自利而后利他，这是大乘菩萨，利他，「劝进行者」这才是劝化一切众生，善男子、善女人是这个标准。换句话说，净业三福十一句统统做到，那还有什么问题？我们刚才说量大福大，人家发菩提心，菩提心就量大了，菩提心决定没有为我的心，没有自私自利，自私自利是迷惑，是轮回心、凡夫心。念念为虚空法界一切众生，这是菩提心。
　　所以这样的人在佛法里面『种少善根』，少到什么程度？『毛发沙尘』，毛是我们身上的汗毛，比喻少；发是头发，一根头发。一粒沙、一粒微尘，这是形容你种的善根少，少到极处了。虽然这么少，你所受福、所得的利益不可为喻，没法子说得出来，佛都说不出来。所以大家要晓得，三宝是十法界里面第一福田。可是佛法传到今天，传了三千年，免不了变质。我们看看现在这个世间，无论什么样的商品，刚刚推出来是最好的，招牌打得响亮，过个二、三年变质了，仿冒的也多，决定比不上第一次推出的；佛法传了三千年怎么会不变质！在所难免。尤其在末法，正像《楞严经》上所说，我们这个时代「邪师说法，如恒河沙」，形式上是个佛教道场，实质上不见得。所以你要想在佛门当中种福，要看清楚这个「场」里头有没有「道」？有没有人在这里头真正修行？否则的话你种福就种错了处所，你错认了福田。你种下去将来得不到福，你不能怪佛讲错，佛没讲错，是你自己粗心大意，把仿冒的东西当作真货，这要怪你自己，你自己粗心大意不识货，你吃亏上当了。
　　可是要真正能够识货，也不是个简单事情，你要有智慧、要有见识，智慧跟见识从哪里来？「读诵大乘，劝进行者」，那就是「为人演说」，为人演说有很大的好处，所谓教学相长，不通过教学，开智慧非常困难。如果你真正发心教学、热心教学，开启智慧的机缘就多，你要不从事教学的工作，这个机会就少。你在教学当中，你准备的时候，搜集参考资料的时候，往往帮助你觉悟，可是你不教学，就不会找这些东西。教学过程当中，你跟接受教学的人这一问一答，看看他们提出的问题，常常帮助自己觉悟，所以在师道里面常说「师资道合」；老师教学生，学生资助老师开智慧，资助老师的智慧，资助老师的德行，给老师造成机会，这才叫教学相长，两方面互相都有长进，要懂得这个道理。在此地注解里面引经据论，举了很多例子，这些例子里头的关键就是有「真诚心、恭敬心、清净心、平等心、慈悲心」，诸位记住这十个字，用这种心来布施供养修福，就跟经上所讲的果报一样。清净心没有污染，平等心没有分别，没有污染、没有分别，这就心包太虚、量周沙界，所以他得福就大了。再看底下这段经文：
　　【复次地藏 。未来世中。若有善男子。善女人。遇佛形像。菩萨形像。辟支佛形像。转轮王形像。布施供养。得无量福。常在人天。受胜妙乐。】
　　《地藏 经》流通得很普遍、很广，大概学佛的同修都曾经念过这个经，看到经上讲布施供养的福报，所以很喜欢造佛菩萨像。造像福报很大，经上讲常在人天，那就是不会堕三恶道，多数人天天念佛，还是要堕三恶道。诸位可以看看灌顶法师，在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》，末后一段总结里面所说的。我当年学这一部经的时候，我看到这一篇非常怀疑，请教李老师，我说我看不懂。他讲学佛人一百种果报，第一句就是「念佛堕阿鼻地狱」，我不懂。念佛福报很大，怎么会堕阿鼻地狱？这不可能的事情。李老师听我这一问：「你问得好，你这个问题问得很重要，我不给你说，等我讲经的时候跟大家说。」为什么他这样做还会堕地狱？原因是用地狱的心来修福，还是要堕地狱。什么是地狱心？贪、瞋、痴。他为什么布施供养佛菩萨形像？就是看到这个利益太大了，好像是做生意买卖，这是一本万利，这非做不可，是这么一个心，他不是善心。『善男子、善女人』，他把「善」字忘掉了。用贪瞋痴的心，用做生意贪图利润的心，那这怎么行！
　　我们居士林，李居士告诉我，从前居士林有一些董事管这个道场，但是他不懂佛法，他管这个道场是把它当作一个公司行号来管理，这个道场每年要收入多少钱，这个钱如何叫它生利息，如何叫它能够多多的生财，目的在此地，没有想到办道，所以这个道场基金累积得就很多。李居士当了家，把这些钱全部拿来花掉，有很多人看到的时候非常不愿意，他们眼睛当中李木源居士是败家子，但是看到今天道场这么样的兴旺，我相信他们也会慢慢觉悟过来。一切供养是供给...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...的任期是终身制，老一代死了，儿子再继续做，那真有福报，福报真大。现在人修的福报比不上古人，福报小，为什么？任期两、三年，可能一任就完了，顶多连任一次、两次，那就很难得了，说明现在人的福比古人要薄，都是前生所修的因。
　　【檀越之人。常为轮王。还以善法。教化诸小国王。】
　　『檀越』是领头做的。由此可知，如果是独立经营，他就作大国王，跟大家一起来经营就作小国王。这个地方修因果报，我们要细细去思惟，你才能够了解，了解之后就晓得我们应当怎样修福。佛法非常重视修福，不是学佛的人不修福，那你就完全错误。佛教给我们不要享福，要修福，这是佛的意思，我们要懂。有福报给一切众生去享，不要自己享，为什么？因为我们自己烦恼习气没断，往往享福就会迷惑颠倒，就会堕落，为了防止这个副作用，所以佛教给我们不要享福。佛常常赞叹苦行，苦行人道心坚固，不会退转，苦行僧修福，不是不修福，所修的福报让大众去享受，这就是更大的布施。我们在《华严经》上看到毗卢遮那如来，在净土经里面看到阿弥陀佛，我们看到那个世界的依正庄严，福报无比，佛是不是自己享受？没有，佛将他的福报提供给十方，一切往生到他那个国土里面的人给他们享受。阿弥陀佛也如是，给十方世界往生到西方净土的人，给他们享受，不是自己在享受。
　　那我们要问：阿弥陀佛自己到底有没有享受？这个问题你们自己好好去想。阿弥陀佛发愿接引往生的众生，你要知道十方世界念佛的人有多少，往生的人有多少，阿弥陀佛统统要去接引，在我们想一想阿弥陀佛忙得不得了，哪有空闲？可以说每一分、每一秒钟，他都要去接人，从来没有间断过，这个事情我们世间人没有办法，做不到！阿弥陀佛有能力，他能化身去，我们没有办法化身，他能够化无量无边身，同时接引无量无边往生的人，他有这个能力。我们在《无量寿经》，看看阿弥陀佛所发的大愿，愿愿都兑现了，没有一条是虚愿，这是学佛最上乘法。《地藏 经》上所说的多半是业障极重的众生，所以经上常常讲到果报人天，偶尔提提将来决定作佛。我们看底下一段：
　　【复次地藏 。未来世中。若有善男子。善女人。於佛法中。所种善根。或布施供养。或修补塔寺。或装理经典。乃至一毛一尘。一沙一渧。】
　　这是总结前面所说。『未来世中』就是指我们现代，『善男子、善女人』是修福之人，『布施供养』，『修补塔寺』，『装理经典』，是他所修的善业，他做的善事。这些善事，现代有许多人不认识，疏忽了。譬如讲到印经、造佛像，这个世间很多有财富、有地位、有势力的人，听到之后他讥笑这是迷信，这些事情他们一毛不拔，而且还劝阻别人来做这个事情。「这是迷信，你干这个干什么，这种对人有什么好处？」他们提倡的是什么？社会救济，社会慈善事业他们赞叹，他们很认真、很努力的在做，救济社会苦难的众生，救济病苦的众生，现在所说的慈善福利事业。因为社会提倡，政府重视，知识分子赞叹，於是佛门弟子也走这条路，把这个事情当作正经事情来办理，而对佛法看轻，以为我们学佛就是要做社会福利事业，举世赞扬。这个事情到底对不对？不能说不对，也不能说完全对。这个话怎么讲法？社会福利事业是要做，佛法的福利没有人知道，大家统统做慈善事业，能不能挽救社会？不能，社会还是趋向动乱。佛法的利益是教人断恶修善，从根本上解决问题，目标是这个社会长治久安，帮助众生觉悟，抛弃烦恼、抛弃欲望，开发自性智慧德能。
　　慈善，救人的病苦，如果有方法叫人不病不苦，岂不比你去救苦要高明得多！有没有方法？有，大乘佛法就是这个方法，能教一切众生不病不苦。佛法的教学，通常是以两句话显示它的宗旨，「破迷开悟，离苦得乐」。慈善事业是救苦，还得不到乐，只是把苦的程度减缓一点而已，没法子得乐。乐是要觉悟之后他才得乐，心开意解，法喜充满，这要靠佛法。佛在经上讲，在三宝里面布施供养，修补塔寺，印送经典，这是世间第一等的福报。你们讲慈善救济，这是世出世间最究竟、最圆满的慈善救济，救人的法身慧命，救人永脱轮回。不仅仅是三恶道，帮助人在一生当中超越十法界，作佛、作菩萨，世间什么样的慈济事业能够跟这个相比？历史上古今中外不乏大慈善家，他们对社会展开极大的财物来做救济的工作。他的福报有限，当时有人赞叹，过后世间人就把他忘掉，甚至在历史上查也查不到，烟消云散。从事教学的工作，你看释迦牟尼佛、中国的孔老夫子，他们两位在世的时候没有财力，没有做过财布施，他们所做的是法布施、无畏布施。如果要说财布施，他的体力、劳力，佛法讲内财布施，传到今天两千五百年之后，这个世间人听说他们的名字欢喜赞叹，殊胜的业因果报，展现在我们面前。
　　我们要晓得，财布施人家能得到的利益是身得利益，法布施别人得到的利益是心得到利益，心得利益，身决定得利益，可是身得利益，心未必得利益。心里面离不开烦恼、忧虑、妄想分别执著，这绝不是财布施能办得到的。法布施能破妄想、分别、执著，能帮助人永远摆脱烦恼，即使这个身再贫贱他也快乐。孔老夫子的学生颜回就是一个例子，他非常贫穷，生活得非常快乐。今天有一些同修闻到佛法心开意解，得到佛法的利益，这些人你送财物给他，他不要，他对这个没兴趣。他的财能舍，他需要的是佛法，你送他一本经书、送他一卷磁带，他看作珍宝，把它当无价之宝，这种人觉悟了，在佛法里面讲开悟了。这种人在这一生当中决定有成就，现前离苦得乐。离苦得乐不在财富，将来决定能够往生不退作佛，诸位想想，还有哪一种布施供养能够跟这个相比？
　　很可惜世间许多人不知道，他们不知道我们不能怪他，我们反过头来要责备自己，他为什么不知道？没有人跟他讲，他怎么会知道？所以今天社会广大群众对佛教产生误会，过失是谁？过失是我们出家人没有尽到责任，我们对不起释迦牟尼佛，对不起历代传法的祖师，我们没有尽到责任。出家是干什么的？弘法利生，大家都知道，你也会说。弘法利生的事情你做了没有？你是怎么个作法的？疏忽了，所以过失在我们自己。不但对不起佛祖，我们也对不起广大的众生，让他们产生误会，让他们当面错过修福的机缘。事实真相明白之后，自己要修忏悔，要认真努力修学，尽心尽力把佛法介绍给群众，介绍给一切众生，这才是真正忏悔，才能消自己过去的罪业。请看底下一段经文：
　　【如是善事。但能回向法界。是人功德。百千生中。受上妙乐。】
　　这是讲回向跟不回向。如果你不肯回向，你的果报像前面所讲，「三十生中，常为小国王」，县市长、乡镇长，你得这个福报。如果你能回向法界，『回向法界』是什么意思？我所修的福我自己不要享受，我愿意将我所修的福供养一切大众，给大家去享受，这个功德大。《华严经》上告诉我们，「法界即是一心」，以一心来修福、来修善，这个善、福就等同虚空法界，它就大了。『上妙乐』是如来果地上菩提涅盘的大乐，这个乐我们说不出来，说出来也没人懂。为什么？没有经验过，哪里会懂得？人间天上果报不能为比，这是回向。所以明白人、觉悟的人，念念为众生、念念为佛法，这是菩提心，菩萨心。再看底下的一段经文：
　　【如但回向自家眷属。或自身利益。如是之果。即三生受乐。舍一得万报。】
　　假如你所修的这些善，前面所讲的布施供养，修补塔寺，经理这些典籍。你做的这些善业，如果是只为自己做，或者是你为一家，这个果报小了。果报就三生受乐，不是三十生作小国王，这是讲你是为自己、为你一家。『舍一得万报』，这都是真的，都不是假的，你得来生福报。注解里面引用《五苦章句经》的几句话，提醒你自家眷属的真相是什么。这一段文在第二十八面倒数第三行，从当中看，它这里有「自家眷属者」，这是给你解释什么叫自家眷属。「《五苦章句经》云」，这佛说的话，「父子、夫妇、兄弟、家室、知识、奴婢」，这是讲家，自家眷属。佛说有五个因缘，如果不是这五种缘，决定不会成为一家人，不会成为一家眷属；眷属里面有朋友，知识就是朋友，你的好朋友。
　　五种因缘第一个是「怨家」，小注说「父子互相杀害」，怨家；第二是「债主」，「父母财子散用」，生...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...施供养的心，前面讲「一尘一毛、一沙一渧」，布施供养的事很少，心广大、心真实，果报就不可思议。佛给我们开的道路，贫贱之人也能修布施得大福报，这个天道才公平。
　　接著说「故入道必以智慧为本，智慧必以福德为基」，这两句话讲得好，不能够偏在一边。偏在一边佛经上有两个故事，修行人一个人偏重在修智慧，一个人偏重在修布施，这两个人来生果报现前，偏重修智慧的这个，修禅定、修智慧的，证得阿罗汉果，这不错了。虽然证得阿罗汉果，没福报，常常到外面去托钵没有人供养，「罗汉托空钵」，挨饿，很苦！谁知道你证阿罗汉？人家看到你就讨厌，没有缘分，没人供养他。修福的人倒是不错，但是落在畜生道，变成一个大象，投胎投个大象。这个大象有福报，是国王最心爱的乘骑，国王出去都乘这个象，这个象那当然供养得好，多少人伺候它、喂它，出门满身披著璎珞，珠宝披了一身，「修福不修慧，大象挂璎珞」，福报大了。佛教给我们福慧双修，所以成佛，佛称「二足尊」，足就是满足、圆满，二是两种，一个是智慧圆满，一个是福报也圆满，所以佛是福慧双修。佛没有教我们不修福，你要认为佛教我们不修福，你就完全错了，那佛怎么能称为二足尊？
　　但是佛常常警惕我们、警告我们，修福不要享福，怕享福迷了。如果你享福而不迷，行！那佛也赞成你享福。所以到什么时候可以享福？明心见性之后可以享福，为什么？见性了，不会迷了。这是大乘跟小乘不一样，大乘菩萨可以享福，小乘圣者不可以享福，享福他会迷。所以小乘，佛赞叹苦行。我们在佛的弟子当中可以看到，大迦叶尊者修苦行，「头陀行第一」，而迦叶尊者出身是大富长者，他不是贫穷之人，出家之后修苦行，吃人不能吃的苦头，他欢喜、乐意，给初学人做个榜样。
　　在《华严经》里面我们看到善财童子，那是代表大乘的，享福的。善财童子出生，他家里面、院子里面，树、草都变成金银琉璃七宝，那是表大乘法。大乘是可以享受的，他不迷，大、小乘的境界不相同。我们是什么样的根机？虽然学的是大乘法，实在说连小乘的根机都不如，我们完全是凡夫，这个要知道。凡夫要不念佛求生净土，没路可走，千万不要以为学了大乘法，以菩萨自居、以菩萨自豪，到处骄傲，那就必堕恶道，这是自己一定要清楚、一定要明了，自己确实是凡夫。大乘经我们读了、听了，增长不少的见闻，如果真听懂、真觉悟了，应当发心认真努力去修学，这就对了。本经正宗分就讲到此地，下面经文是属於本经的流通分，请看经文。《科注》卷下第三十一面：
　　【地神护法品第十一】
　　从这以下是本经的流通分。流通分里面有三品经：「地神护法流通」，「见闻利益流通」，「嘱累人天流通」。我们看《地藏 经》的架式，经文不算长，自古至今这个本子有作一卷的，也有作两卷的，这个地方是作三卷，上、中、下三卷，经文不算太长，在架式上是大经的架式。我们看通常一般经典，大乘经也不例外，流通分只有几行经文而已，序分也只有几行，唯有大经序、正、流三分分量都相当丰富。本经的序分占了一品，「忉利天宫神通品」，流通分占了三品，这是大经的架式，像《华严》、《法华》这种方式，《无量寿经》也是这个情形。我们从架式上看就知道，它是大乘当中最重要的经论，可以说大乘中的大乘，一乘中的一乘，确实如是。流通，流的意思取「水」，水是流动的，流传三世，通达十方。
　　佛教导我们，佛法要广利一切众生。任何一个人，出家二众、在家二众，你只要是皈依佛门，做佛的弟子了，你就有流通佛法的使命。所以佛在每一部经末后，都劝我们流通这部经典，传持这一个法门，这是大慈大悲，帮助如来广度有情。如果我们不能尽到这个责任，纵然自己修得很好，也对不起如来。世法里面重视所谓「不孝有三，无后为大」，你自己本身对父母孝养得再好，可是你没有后代，没有人继续香烟，到你这个地方就断了，这叫大不孝。佛法亦复如是，祖祖相传，传到我，我修得也不错，学得也很好，如果不能把佛法传给别人，佛法到我这里断了，修得再好你也不能成佛，也不能超越轮回，为什么？你的所作，对不起诸佛菩萨，对不起传法的祖师大德，怎么忍心到你这个地方就中断了？一定要传法，代代有人，使佛法常住世间不至於断灭，这是流通的深意，我们要明了。
　　在佛法修学里面，我们在这一部经上读过，正宗分读过，什么功德最大？什么福报最大？流通。前面给你讲，修补旧的塔寺、修补旧的经书，这都是流通。身行，「身」做出榜样给人看，这是用身来流通佛法，做出来给大家看，这是示现。「口」宣说是流通。不能怕累，你看看释迦牟尼佛一生都是给我们示现，他也示现老，也示现病，可是老、病对於讲经说法没中止过，别人劝他停一停，他不能停，为利益众生。这一些示现都是教我们后人，不要以为老、病可以休息，可以退休了。释迦牟尼佛临终还讲《大涅盘经》，这个经是在临终之前三个月讲的，这是最后的遗教。他从忉利天宫下来之后，一日一夜讲《大涅盘经》，就圆寂了。告诉我们到死都不休息，这是什么精神？佛做出榜样来给我们看，不是只是说说，劝导我们而已，不是，真做出榜样，这是我们要学习的，我们要牢牢记住的。特别是发心出家，出家就要学佛，学释迦牟尼佛，要学得跟他一模一样，尽形寿就做弘法利生流通佛法的工作，这才是真正的佛弟子，是诸佛如来的传人。请看经文：
　　【尔时坚牢地神。白佛言。世尊。我从昔来。瞻视顶礼无量菩萨摩诃萨。皆是大不可思议神通智慧。广度众生。】
　　『坚牢地神』是阎浮提大地的地神，地神我们世间人常讲，土地公、山神都是属於地神一类。土地是地神之小者，管辖的地区很小，一个乡镇、一个邻里。坚牢地神是总地神，管阎浮提，要用我们现在的话说，管这个地球，他管地球大地。地坚固，所以称他为坚牢地神。注解里面注得很详细，这是《阿含经》里面佛跟比丘讲有「四大天神」：第一个是「地神」，第二个是「水神」，第三个是「风神」，第四个是「火神」，地水火风这四大。地神也参加了这一次法会，听完世尊讲经说法之后，他出来向佛请法，首先说出他过去的经历。他说『我从昔来』，就是由他过去一直到今天他所见到的。『瞻视顶礼无量菩萨摩诃萨』，我们从这一句话看，这个地神的修行时间很长。从这个地方我们也能体会到，坚牢地神也是法身大士示现，他在过去生中曾经经历无量菩萨摩诃萨，他布施过、供养过、亲近过这么多的菩萨摩诃萨。「摩诃萨」是地上菩萨，「菩萨」是三贤，三贤十圣的菩萨他曾经经历过，布施供养过无量无数。『皆是大不可思议神通智慧，广度众生』，这是他所见到的。请看底下经文：
　　【是地藏 菩萨摩诃萨。於诸菩萨。誓愿深重。世尊。是地藏 菩萨。於阎浮提。有大因缘。】
　　这个话是从坚牢地神口里面说出来，是他所见到的。地藏 菩萨比起其他的菩萨，更值得令地神敬佩，为什么？他的誓愿深重，下面他会说明。『於阎浮提，有大因缘』，坚牢是阎浮提的地神，他知道地藏 菩萨与这个地区特别有缘分。这个话我们要明了，地藏 菩萨与哪个地方都有缘分，缘分决定是平等的，决定是没有偏重的。地神为什么要这么说？是说给我们听的。我们在前面序品里面看到，地藏 菩萨分身千百亿，他在十方三世一切诸佛刹土，度那些最苦的众生，菩萨的心是清净、平等、慈悲，哪里会有偏重？坚牢地神这个说法是应机而说，我们今天生在阎浮提，现在是阎浮提众生，所以地神来为我们说，菩萨与我们有大因缘，我们对菩萨更有一种亲切感，用意在此地。实在说学佛起步就要从地藏 学起，前面说过「地」是心地，「藏」是宝藏，学佛首先就是开发自性宝藏，这一部经里面所有一切的教导，都是教导我们开发自性宝藏的方法。自性有无尽的智慧德能、有无尽的福报，如何开发？佛在这个经上都给我们说清楚、说明白了。现在的关键就是我们能不能深信不疑，能不能如教修行？果然能够深信不疑，依教修行，你就得福，智慧就开了，福报就现前。
　　问题是我们确实信得不深，解得不够透彻，所以奉行不力，不肯认真去做。我们得的利益很微薄，因素都在自己，佛没有过，法也没有过，古圣先贤没有过。他们很慈悲，

wlxg20130220

怕...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

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大藏经及高僧大德讲经说法文字资料 链接：https://pan.baidu.com/s/141RE47lujteCj-W2DnYNPQ?pwd=i35p 提取码：i35p
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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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