净公上人关于观世音的讲记敬摘点滴20221120928

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于观世音的讲记敬摘点滴


...官、盗贼；世间的钱财，非自己所能恒久拥有。所以有了钱财不要欢喜、骄傲，要赶快利用世间有漏的钱财布施、行善，藉此将它转为无漏之财。无漏之财就是善财、圣财，是人生真正的财宝。修善、做好事，是善财；做了善事、好事，心不执着，慢慢就由善财变成圣财，这就是无漏财，有了无漏财，生命便能由烦恼痛苦中解脱，使心灵得到真正的安乐。
释迦牟尼佛常告诫在家弟子，世间上的钱财既是五家共有，就不是真正的宝，拥有了钱财有时反而会带来不安，若不知善用，也可能会为自己带来灾祸，所以要积极把握因缘，将有漏钱财转成无漏的功德法财。。
今生得遇三宝，依佛法的道理修行，就能证得佛法的智慧，进一步运用这种智慧修善，将钱财用在善的方面，种善因得善果，未来自然就得善的果报。这种果报生生世世跟随着自己，受用不尽，不为盗贼、水火所坏，任何人都取不走，这才是真正的至宝。

皈依三宝的介说(七)
于自由时报92.08.28(四)刊载
佛法中的三宝，依不同的意义，可略分为「化相三宝」、「小乘三宝」、「大乘三宝」、「住持三宝」及「自性三宝」。
「化相三宝」，即佛陀教化众生所立三宝相；释迦牟尼佛成道后，在鹿野苑转四谛*轮，度五比丘，此时释迦牟尼佛是佛宝，四圣谛法是法宝，五比丘是僧宝，此是佛门中最初的三宝，又名「最初三宝」，或称为「别体三宝」，因为佛、法、僧三宝个别成立，各有其体相(别体三宝，又有大乘三宝、小乘三宝之分)；或称为「真实三宝」，释迦牟尼佛已成就佛果；所说四谛法是无漏法；五比丘皆已证圣位，这是究竟、真实的佛宝、法宝、僧宝，是名「真实三宝」。
释迦牟尼佛经过勤苦修行，最后在菩提树下成就无上正等正觉，开始度化众生。佛陀最初说华严大法，度大根机的菩萨；后到鹿野苑度五比丘，宣说四圣谛法，令五比丘开悟证果。四谛是指苦、集、灭、道四谛之谛理，为佛法的基本教义，无论大乘、小乘，皆是以四谛为根本。
五比丘，即是佛陀为悉达多太子时，离宫出家修行，父亲净饭王派五位大臣：阿若憍陈如、頞鞞、跋提、十力迦叶、摩男俱利；前去将太子追回。五位大臣找到太子，却无法劝返意志坚定的太子回宫，于是便留下来跟随太子一起修道；太子成道后，在鹿野苑所度即是此五位比丘。

皈依三宝的介说(八)
于自由时报92.08.30(六)刊载
「小乘三宝」，以释迦牟尼佛丈六金身的应身为佛宝；四谛、十二因缘为法宝；声闻、缘觉圣贤僧为僧宝。
佛的应身长有丈六，现金色光；具有三十二相、八十种好，是经过三大阿僧祇劫修福、修慧方得此相好，所谓「三祇修福慧，百劫修相好。」声闻、缘觉圣贤为僧宝；声闻圣者分为初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含及四果阿罗汉；缘觉圣者则不立分位。
「苦、集、灭、道」为四谛法宝，彰显「知苦断集，慕灭修道」的真理。现在受的苦果，是过去所造的因；若不造苦因，将来自然就不受苦果。知苦后不再造苦因，就是「断集」，「集」就是因，要「断集」就必须修道，落实佛法、修三十七助道品……，修道就能「灭」除烦恼，证得清净涅槃。
「十二因缘」，从无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，共十二支，这是众生生死轮转的因果。体悟十二因缘之理，知道无明是生死轮回的因，灭除无明，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，就证得涅槃，由生死中解脱。所以「十二因缘」从无明缘行，行缘识至老死，是属于生死流转门；由无明灭则行灭，行灭则识灭至老死灭，则是圣道还灭门。从生灭门思惟至还灭门，如此顺逆思惟，最后能思惟的心与所思惟之理相应，就破除无明，证「缘觉果位」。

皈依三宝的介说(九)
于自由时报92.09. 02(二)刊载
「大乘三宝」，以佛的法、报、化三身为佛宝；六波罗蜜为法宝；三贤十圣为僧宝。虽有三身，但三身还是一身；法身是真如身，不生不灭；惟有法身才是真实究竟。
修行智慧开显，就可体悟到法身；智慧未明，见到的法身即同一般凡夫所见的三藏经典及佛舍利。三藏经典是释迦牟尼佛所说的法，其中具足无量无边的真理，所以也是法身的一种。若依据经典道理修行，断尽烦恼，体证真如，见到自己本具的心性，这就是真正的法身。众生所见具三十二相、八十种好之佛，属于化身佛。化身有成就有坏、有生必有死，这是不变的真理。古德亦言：「有始则有终」有开始就一定有终了。所以此三十二相、八十种好之果报身，将来缘尽，终必有坏灭之日。故十方净土中的诸佛，最终还是要舍此果报身入涅槃，无上大涅槃就是清净法身，法身是不灭。

皈依三宝的介说(十)
于自由时报92.09. 04(四)刊载
佛有法、报、化三身，三身还同一身。
举例而言，太阳的光如佛的法身；太阳的体相、形状同报身；太阳照射大地万物，现出种种的影子，如照树有树的影子、照山有山的影子。所以太阳有种种的影子，千差万别。影子属于随物起相，诸佛的化身和太阳的影子一样，随众生所需的境界，佛即变现其所需的境界，令众生得利益。
《普门品》中提到：观世音菩萨有三十二应身，这些皆属化身。化身是佛菩萨应缘所现，因缘灭菩萨的化身也随之消失。例如生病时，求观世音菩萨慈光加被，此时观世音菩萨可能示现一位医生，为自己治病；或在梦中为自己摩顶、洒甘露，病痊愈后，所现的境界也随之消失。
佛菩萨的化身很多，端视众生应以何因缘得度，佛菩萨即随缘示现，如《普门品》言：众生应以何身得度，即现何身而为说法。所以，佛的化身是随因缘而现，因缘灭时，化身随灭。只有法身是不灭，无始无终，所谓「常寂常照」，常寂常照就是涅槃。

皈依三宝的介说(十一)
于自由时报92.09. 06(六)刊载
修行学佛者乃至一般人都想见佛，如何才是真正的见佛？释迦牟尼佛曾教示弟子：「见佛，不是见外在的佛，而是见自心中的法身佛。」
什么是法身佛？一、佛是一种理，知诸法缘起，缘起性空，见到真空无为之理，即是法身佛。二、自己本具的心性，就是法身佛。要见到本具的法身佛，首先要「观空破执」，思惟一切法都是缘起性空，虚妄不实，破除对实有的执着；进一步「观空不住空」，知万法是空，却又不住着在真空中，继续努力，最后契入本具的真如自性，即是见佛。
这一念心性，本来就有，无始无终。譬如师父在这里说法，诸位听法的这念心，就是自己的法身，始终存在。人的色身是由父母所生，但这一念灵知灵觉的心本自具足，非父母所生。法身虽然是本具，却也不能离开色身，所以要使法身显现，仍须假色身而起修。如何修？首先破除执色身为我的执着；若不破我执，就不识现前这念灵知灵觉的法身，反而会执假为真。破了我执，进一步再修六波罗蜜，福慧具足，自然而然就能亲证本具的法身。

皈依三宝的介说(十二)
于自由时报92.09. 09(二)刊载
「大乘三宝」，以六波罗蜜为法宝。六波罗蜜为：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。「波罗蜜」为梵语，译作「度」，即「到彼岸」之意。菩萨慈心广大，因悲悯众生之苦，故菩萨乘六波罗蜜船，能运载众生及自身，从生死的此岸，到达涅槃的彼岸，令心达到自在、安乐的寂灭境界。
以三贤十圣菩萨为僧宝。佛法中，菩萨的阶位可分成四十二阶位、五十二阶位等。如释迦牟尼佛成道时，最初为四十一位菩萨说《华严经》，此四十一位，非指四十一个人，而是四十一种果位的菩萨。四十二阶位即为十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。五十二阶位，即于初住中再开出十信，即是五十二阶位。三贤即指十住、十行、十回向。
证到十住、十行、十回向就属于贤位；证到初地菩萨到十地菩萨，即属圣位。如天台别教中所说，见到真如法身，即称「初地菩萨」，属于「摩诃萨」，即大菩萨之意。由于体证真如法身有深浅之别，所以阶位有初地至十地之分。然而不论是三贤、初地或十地，皆属于大乘的僧宝。

皈依三宝的介说(十三)
于自由时报92.09. 11(四)刊载
「住持三宝」，释迦牟尼佛住世的正法时期，不仅可以见到佛的丈六金身，也可以听闻佛亲口宣说妙法，乃至处处可见菩萨、缘觉、声闻等诸圣众。现在释迦牟尼佛已入涅槃，佛已不复得见；佛所说四谛法、十二因缘、六波罗蜜等诸法，也只有在经典中才可得知；虽然现在仍有许多罗汉住世，如迦叶尊者、宾头卢尊者、十八罗汉等，但唯有缘的人，方能得见。
概而言之，如今佛、缘觉及声闻圣者，难能得见；而佛所说之妙法，也无法亲闻；既是如此，现在当以什么为三宝？即是「住持三宝」。「住持三宝」：将释迦牟尼佛的形相，以金属、木、石、纸张等雕刻、绘画成之佛像为佛宝；以经藏、律藏、论藏为法宝；已受具足戒之比丘、比丘尼为僧宝；具足戒即具足沙弥(尼)戒、比丘(尼)戒及出家菩萨戒。此三宝住持世间，能使正法长流，为世间最上福田，能令众生广植福田，增长福慧，故称「住持三宝」。

皈依三宝的介说(十四)
于自由时报92.09. 13(六)刊载
一般人不知修行，对于心性没有体证，清净心为烦恼、执着所障，所以只能见到以佛像为佛宝、三藏经典为法宝、出家众为僧宝的「住持三宝」。倘若透过修行，这念心清净了，也能与佛菩萨产生感应，见到佛菩萨的化身。这种感应境界，不是向外求，而是自性清净所产生的功德妙用。所谓「心净佛土净」，这念心清净了，自然而然就能与佛菩萨感应道交。
俗云：「物以类聚」，什么个性、习气相近的人，就喜欢结交相同个性、习气的朋友。例如喜欢写文章的人，就与爱写文章的人聚在一起；喜欢下棋的人，结交的朋友也有下棋嗜好，这些都是由于业报相感应。修行也是同样的道理，修六度，自然就与修六度的菩萨相感应；修四谛法、十二因缘，就与声闻、缘觉圣人相感应。所以依照佛法的道理，在这念心上用功，心清净了，自然就能与佛菩萨产生感应。

皈依三宝的介说(十五)
于自由时报92.09.16(二)刊载
「住持三宝」中的佛宝，即世尊入无余「涅槃」后，以佛像为佛宝。
所谓涅槃：「涅」是不生，「盘」即不灭，不生不灭就是「涅槃」。不生不灭，是指这念心，没有烦恼，妄想不生；妄想既不生，本具清净的智慧心就现前不灭。所以涅槃指这念心达到不生不灭的绝对境界；达到涅槃境界，这念心性就具有常、乐、我、净四种果德。
一般人认为入涅槃就是死，其实涅槃不是死，而是这念心到达寂静、绝对的境界，称为「涅槃妙心」。《大般泥洹经卷二》记载：「大般涅槃」具有八种法益，称涅槃八味：...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...、火灾、恶子、贪官、盗贼；世间的钱财，非自己所能恒久拥有。所以有了钱财不要欢喜、骄傲，要赶快利用世间有漏的钱财布施、行善，藉此将它转为无漏之财。无漏之财就是善财、圣财，是人生真正的财宝。修善、做好事，是善财；做了善事、好事，心不执着，慢慢就由善财变成圣财，这就是无漏财，有了无漏财，生命便能由烦恼痛苦中解脱，使心灵得到真正的安乐。
释迦牟尼佛常告诫在家弟子，世间上的钱财既是五家共有，就不是真正的宝，拥有了钱财有时反而会带来不安，若不知善用，也可能会为自己带来灾祸，所以要积极把握因缘，将有漏钱财转成无漏的功德法财。。
今生得遇三宝，依佛法的道理修行，就能证得佛法的智慧，进一步运用这种智慧修善，将钱财用在善的方面，种善因得善果，未来自然就得善的果报。这种果报生生世世跟随着自己，受用不尽，不为盗贼、水火所坏，任何人都取不走，这才是真正的至宝。
皈依三宝的介说(七)
于自由时报92.08.28(四)刊载
佛法中的三宝，依不同的意义，可略分为「化相三宝」、「小乘三宝」、「大乘三宝」、「住持三宝」及「自性三宝」。
「化相三宝」，即佛陀教化众生所立三宝相；释迦牟尼佛成道后，在鹿野苑转四谛*轮，度五比丘，此时释迦牟尼佛是佛宝，四圣谛法是法宝，五比丘是僧宝，此是佛门中最初的三宝，又名「最初三宝」，或称为「别体三宝」，因为佛、法、僧三宝个别成立，各有其体相(别体三宝，又有大乘三宝、小乘三宝之分)；或称为「真实三宝」，释迦牟尼佛已成就佛果；所说四谛法是无漏法；五比丘皆已证圣位，这是究竟、真实的佛宝、法宝、僧宝，是名「真实三宝」。
释迦牟尼佛经过勤苦修行，最后在菩提树下成就无上正等正觉，开始度化众生。佛陀最初说华严大法，度大根机的菩萨；后到鹿野苑度五比丘，宣说四圣谛法，令五比丘开悟证果。四谛是指苦、集、灭、道四谛之谛理，为佛法的基本教义，无论大乘、小乘，皆是以四谛为根本。
五比丘，即是佛陀为悉达多太子时，离宫出家修行，父亲净饭王派五位大臣：阿若憍陈如、頞鞞、跋提、十力迦叶、摩男俱利；前去将太子追回。五位大臣找到太子，却无法劝返意志坚定的太子回宫，于是便留下来跟随太子一起修道；太子成道后，在鹿野苑所度即是此五位比丘。
皈依三宝的介说(八)
于自由时报92.08.30(六)刊载
「小乘三宝」，以释迦牟尼佛丈六金身的应身为佛宝；四谛、十二因缘为法宝；声闻、缘觉圣贤僧为僧宝。
佛的应身长有丈六，现金色光；具有三十二相、八十种好，是经过三大阿僧祇劫修福、修慧方得此相好，所谓「三祇修福慧，百劫修相好。」声闻、缘觉圣贤为僧宝；声闻圣者分为初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含及四果阿罗汉；缘觉圣者则不立分位。
「苦、集、灭、道」为四谛法宝，彰显「知苦断集，慕灭修道」的真理。现在受的苦果，是过去所造的因；若不造苦因，将来自然就不受苦果。知苦后不再造苦因，就是「断集」，「集」就是因，要「断集」就必须修道，落实佛法、修三十七助道品……，修道就能「灭」除烦恼，证得清净涅槃。
「十二因缘」，从无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，共十二支，这是众生生死轮转的因果。体悟十二因缘之理，知道无明是生死轮回的因，灭除无明，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，就证得涅槃，由生死中解脱。所以「十二因缘」从无明缘行，行缘识至老死，是属于生死流转门；由无明灭则行灭，行灭则识灭至老死灭，则是圣道还灭门。从生灭门思惟至还灭门，如此顺逆思惟，最后能思惟的心与所思惟之理相应，就破除无明，证「缘觉果位」。
皈依三宝的介说(九)
于自由时报92.09. 02(二)刊载
「大乘三宝」，以佛的法、报、化三身为佛宝；六波罗蜜为法宝；三贤十圣为僧宝。虽有三身，但三身还是一身；法身是真如身，不生不灭；惟有法身才是真实究竟。
修行智慧开显，就可体悟到法身；智慧未明，见到的法身即同一般凡夫所见的三藏经典及佛舍利。三藏经典是释迦牟尼佛所说的法，其中具足无量无边的真理，所以也是法身的一种。若依据经典道理修行，断尽烦恼，体证真如，见到自己本具的心性，这就是真正的法身。众生所见具三十二相、八十种好之佛，属于化身佛。化身有成就有坏、有生必有死，这是不变的真理。古德亦言：「有始则有终」有开始就一定有终了。所以此三十二相、八十种好之果报身，将来缘尽，终必有坏灭之日。故十方净土中的诸佛，最终还是要舍此果报身入涅槃，无上大涅槃就是清净法身，法身是不灭。
皈依三宝的介说(十)
于自由时报92.09. 04(四)刊载
佛有法、报、化三身，三身还同一身。
举例而言，太阳的光如佛的法身；太阳的体相、形状同报身；太阳照射大地万物，现出种种的影子，如照树有树的影子、照山有山的影子。所以太阳有种种的影子，千差万别。影子属于随物起相，诸佛的化身和太阳的影子一样，随众生所需的境界，佛即变现其所需的境界，令众生得利益。
《普门品》中提到：观世音菩萨有三十二应身，这些皆属化身。化身是佛菩萨应缘所现，因缘灭菩萨的化身也随之消失。例如生病时，求观世音菩萨慈光加被，此时观世音菩萨可能示现一位医生，为自己治病；或在梦中为自己摩顶、洒甘露，病痊愈后，所现的境界也随之消失。
佛菩萨的化身很多，端视众生应以何因缘得度，佛菩萨即随缘示现，如《普门品》言：众生应以何身得度，即现何身而为说法。所以，佛的化身是随因缘而现，因缘灭时，化身随灭。只有法身是不灭，无始无终，所谓「常寂常照」，常寂常照就是涅槃。
皈依三宝的介说(十一)
于自由时报92.09. 06(六)刊载
修行学佛者乃至一般人都想见佛，如何才是真正的见佛？释迦牟尼佛曾教示弟子：「见佛，不是见外在的佛，而是见自心中的法身佛。」
什么是法身佛？一、佛是一种理，知诸法缘起，缘起性空，见到真空无为之理，即是法身佛。二、自己本具的心性，就是法身佛。要见到本具的法身佛，首先要「观空破执」，思惟一切法都是缘起性空，虚妄不实，破除对实有的执着；进一步「观空不住空」，知万法是空，却又不住着在真空中，继续努力，最后契入本具的真如自性，即是见佛。
这一念心性，本来就有，无始无终。譬如师父在这里说法，诸位听法的这念心，就是自己的法身，始终存在。人的色身是由父母所生，但这一念灵知灵觉的心本自具足，非父母所生。法身虽然是本具，却也不能离开色身，所以要使法身显现，仍须假色身而起修。如何修？首先破除执色身为我的执着；若不破我执，就不识现前这念灵知灵觉的法身，反而会执假为真。破了我执，进一步再修六波罗蜜，福慧具足，自然而然就能亲证本具的法身。
皈依三宝的介说(十二)
于自由时报92.09. 09(二)刊载
「大乘三宝」，以六波罗蜜为法宝。六波罗蜜为：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。「波罗蜜」为梵语，译作「度」，即「到彼岸」之意。菩萨慈心广大，因悲悯众生之苦，故菩萨乘六波罗蜜船，能运载众生及自身，从生死的此岸，到达涅槃的彼岸，令心达到自在、安乐的寂灭境界。
以三贤十圣菩萨为僧宝。佛法中，菩萨的阶位可分成四十二阶位、五十二阶位等。如释迦牟尼佛成道时，最初为四十一位菩萨说《华严经》，此四十一位，非指四十一个人，而是四十一种果位的菩萨。四十二阶位即为十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。五十二阶位，即于初住中再开出十信，即是五十二阶位。三贤即指十住、十行、十回向。
证到十住、十行、十回向就属于贤位；证到初地菩萨到十地菩萨，即属圣位。如天台别教中所说，见到真如法身，即称「初地菩萨」，属于「摩诃萨」，即大菩萨之意。由于体证真如法身有深浅之别，所以阶位有初地至十地之分。然而不论是三贤、初地或十地，皆属于大乘的僧宝。
皈依三宝的介说(十三)
于自由时报92.09. 11(四)刊载
「住持三宝」，释迦牟尼佛住世的正法时期，不仅可以见到佛的丈六金身，也可以听闻佛亲口宣说妙法，乃至处处可见菩萨、缘觉、声闻等诸圣众。现在释迦牟尼佛已入涅槃，佛已不复得见；佛所说四谛法、十二因缘、六波罗蜜等诸法，也只有在经典中才可得知；虽然现在仍有许多罗汉住世，如迦叶尊者、宾头卢尊者、十八罗汉等，但唯有缘的人，方能得见。
概而言之，如今佛、缘觉及声闻圣者，难能得见；而佛所说之妙法，也无法亲闻；既是如此，现在当以什么为三宝？即是「住持三宝」。「住持三宝」：将释迦牟尼佛的形相，以金属、木、石、纸张等雕刻、绘画成之佛像为佛宝；以经藏、律藏、论藏为法宝；已受具足戒之比丘、比丘尼为僧宝；具足戒即具足沙弥(尼)戒、比丘(尼)戒及出家菩萨戒。此三宝住持世间，能使正法长流，为世间最上福田，能令众生广植福田，增长福慧，故称「住持三宝」。
皈依三宝的介说(十四)
于自由时报92.09. 13(六)刊载
一般人不知修行，对于心性没有体证，清净心为烦恼、执着所障，所以只能见到以佛像为佛宝、三藏经典为法宝、出家众为僧宝的「住持三宝」。倘若透过修行，这念心清净了，也能与佛菩萨产生感应，见到佛菩萨的化身。这种感应境界，不是向外求，而是自性清净所产生的功德妙用。所谓「心净佛土净」，这念心清净了，自然而然就能与佛菩萨感应道交。
俗云：「物以类聚」，什么个性、习气相近的人，就喜欢结交相同个性、习气的朋友。例如喜欢写文章的人，就与爱写文章的人聚在一起；喜欢下棋的人，结交的朋友也有下棋嗜好，这些都是由于业报相感应。修行也是同样的道理，修六度，自然就与修六度的菩萨相感应；修四谛法、十二因缘，就与声闻、缘觉圣人相感应。所以依照佛法的道理，在这念心上用功，心清净了，自然就能与佛菩萨产生感应。
皈依三宝的介说(十五)
于自由时报92.09.16(二)刊载
「住持三宝」中的佛宝，即世尊入无余「涅槃」后，以佛像为佛宝。
所谓涅槃：「涅」是不生，「盘」即不灭，不生不灭就是「涅槃」。不生不灭，是指这念心，没有烦恼，妄想不生；妄想既不生，本具清净的智慧心就现前不灭。所以涅槃指这念心达到不生不灭的绝对境界；达到涅槃境界，这念心性就具有常、乐、我、净四种果德。
一般人认为入涅槃就是死，其实涅槃不是死，而是这念心到达寂静、绝对的境界，称为「涅槃妙心」。《大般泥洹经卷二》记载：「大般涅槃」具有八种法益，称涅槃八味：一、常住，二、寂灭，...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...心了不可得，以对治我们的无明妄想。
如果真能做到不想过去、现在和未来，当下这念心，清楚明白、如如不动、了了常知，就是《金刚经》所说的「无住生心」。悟到此理，便是在理上开悟，进一步在事上保任，保持能知的这念心，知而不着，始终做主，长期保持下去，就能真正的自在解脱。





●[惟觉法师]正信的佛法
正信的佛法(一)
于自由时报91.05.21(二)刊载
「信」字分开来看，包含「人」与「言」二个部份，代表语言由人而生，所以说「人言为信」，我们做人做事都要有信用。在佛法里特别说明了「信」的道理，佛经云：「信为道源功德母，长养一切诸善根。」儒家说：「民无信不立」，同样都在强调信的重要。如果有了信心，就能产生出力量。
正信有别于邪信，「邪」，是邪知邪见；「正」为正知正见。我们无论做任何事情，都要正正当当，符合法律与道德良知。社会上有许多行业，五花八门，如果没有以正念选择正业，就会为自己带来无穷尽的烦恼，也无法找到一条人生的光明大道。
无论信仰任何一个宗教，都必须要有正信。若只有信，没有正信，南辕北辙，结果不但走远路，而且还会走错路。举例来说，社会上有很多人膜拜大圣爷－－齐天大圣孙悟空。其实，《西游记》只不过是一部小说、一个寓言，孙悟空是比喻人的第六意识，心猿意马。一般人不了解，认为孙悟空神通广大，一个斤斗可以翻转十万八千里，因此为他修寺庙，杀猪、杀鸡来祭拜，不仅寺庙成了屠宰场，出钱出力的人，也成了帮凶，如此不但没有功德，还遭种种罪过。所以，我们信仰宗教，必须要有智慧，一定要明辨正邪、是非，不能盲目地信仰。

正信的佛法(二)
于自由时报91.05.23(四)刊载
一般人不了解宗教，人云亦云，不知其所以然，行旁门左道，往往误入歧途，原本希望能升天，却堕入地狱；想要成佛，反而成魔，这就属于「邪信」。
「正信」的佛法经得起时间、科学的考验，因为佛法是最究竟的智慧，经、律、论三藏是佛法智慧的宝库。目前许多哲学家、科学家，乃至文学家、医学家……等，皆于研究佛典之后，才发现原来佛法蕴含着无量的真理。
佛教教主释迦牟尼佛是觉悟的圣者，所以佛法就是一种觉悟的教育。世间上的教育，不外乎使我们完成人格，对社会有一番贡献，将来成为社会的精英、国家的栋梁。而佛法的教育，除了这些以外，还告诉我们，如何使恶人变好人、好人变贤人、贤人变圣人，最后还要了生脱死、超凡入圣，成就无上正等正觉，所以佛法是教育当中的教育。
正信的佛法(三)
于自由时报91.05.25(六)刊载
佛法的道理有深有浅，如同学校的教育，依学生的程度不同而施教，分为小学、中学、高中、大学，乃至于博士班。举例来说，对于不同的对象解释「天」字，就有不同层次的意义。若对小学生就无法讲得太多、太深，所以浅说「天」就是今天、明天、后天，与天空的天。若对高中、大学生，就必须进一步地解释，「天」还有天文、先天、后天的意涵。而对于博士班的学生，又要更深一层说明，有性天、理天、第一义天，意义就更深远了。如果对修行人，就需要再分析，有欲界天、色界天、无色界天，最后要了解学佛的目的不在升天，而是要超越轮回，作自己生命真正的主人。
在佛经里提到修行有四个过程：「信、解、行、证」，我们信仰宗教，首先要了解其道理；假使不了解，就成了盲目的信仰。进一步，要将了解的道理在生活当中去实行；如果解而不行，只是空泛的道理，就等于画饼充饥、入海算沙，毫无用处。相反的，若能依着了解的道理去努力，不但来世能得善果，在今生也能得到佛法的利益；好比读书一样，经过多年的努力，最后得到毕业证书，而毕业就是证，所以佛法是非常科学的，落实佛法的道理，就能得到真实的受用与体证。
正信的佛法(四)
于自由时报91.05.28(二)刊载
「初信」是刚刚学佛、信佛的第一步。
人生不如意之事十常八九，日常生活中，总有不如意的事情，例如身体不健康、家庭不和谐、学业不顺利，或者事业失败、情感出问题。一般人在找不到适当的解决方法时，便会去寺庙求佛、求菩萨来庇佑。譬如一般民间信仰常祈求恩主公、土地公、妈祖，希望增福增寿，未来再来还愿，给神明塑金身、增修道场等，因为有所求而来信仰、祝祷，这些都是属于初信。
例如有很多人拜妈祖，如果过度执着就会认为妈祖最灵，其他的都不灵，这就偏到一边去了。所谓「人有诚心，佛有感应」，心诚则灵，心不诚，到什么地方去求神拜佛都是不灵。拜妈祖真正的意义，是由于她孝顺的精神值得我们崇敬、学习，这样子就称之为正信，而不只是初信。
「初信」是只知道「事」，而不知「理」；只知其然，不知其所以然，信心经不起考验。假使只有「初信」，不进一步了解当中的道理，就容易产生种烦恼，甚至退失道心。所以有了初信，还要有正信，透过信仰进一步学习佛菩萨的慈悲及智慧，让我们的品德提升，如此透过信仰才能改善人生。
正信的佛法(五)
于自由时报91.05.30(四)刊载
从初信到正信，从信仰到学习；就如同念书的学生一样，从最初崇敬一位教授的智慧、格调，崇拜了以后，进一步向他学习，希望能成就教授的智慧。从信仰观世音菩萨、妈祖，到学习如何成为观音、妈祖；为了要成就佛菩萨的果德，便开始研究如何成菩萨、成佛的道理。
「佛」是「觉悟」的意思。佛能自觉又能觉他，最后成就觉行圆满的佛果。所谓「先知先觉，后知后觉，不知不觉」，佛祖就是先知先觉，什么事情都能了解，觉悟了，无所不通。明白了这个道理，便开始在日常生活上运用这个道理，检讨反省，肯定每个人都有佛性，都能够成佛，知道人生有三世因果，有过去、现在、未来，种善因得善果，种恶因，将来一定受恶报，人人都有佛性，这个就是深信。不但能透达事、通达理，而且还悟这个道理，体悟到心性便能开悟，便能成就觉行圆满的佛果，像禅宗所说：「明心见性，见性成佛」。
正信的佛法(六)
于自由时报91.06.01(六)刊载
从尊敬、崇拜菩萨的果德，进一步学习其慈悲及智慧，这便是「正信」的佛法。如同拜佛，一方面向佛菩萨学习，一方面是藉此忏悔反省。心中有贪、瞋、痴、慢、疑，贪着财、色、名、食、睡，种种不良的习性，借着思惟菩萨的智慧、慈悲；忏悔、反省改正自己的过失，就会变得清净、平静、愉快。
例如学生天天都在学习，了解很多的学问、技能，但这是一种知识。而佛法除了知识以外，还有智慧。
老子《道德经》云：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。」修行和作学问，有两个方向，一是增加；一是减损。作学问、习技能，要日日增加，不进则退；修道则要时时将贪、瞋、痴等无明烦恼减损。心中的烦恼心结，必需经过不断检讨反省，才能化除，把心结化掉了，就是佛。我们正在朝这个方向努力，检讨反省、化掉心中的烦恼，就是菩萨。
正信的佛法(七)
于自由时报91.06.04(二)刊载
佛菩萨并非在遥远的西方或天上，每个人自性的慈悲与智慧就如同一尊菩萨、一尊佛，所以人人都能行菩萨道。
在佛经中提到，念佛念自性，藉由念「南无阿弥陀佛」、「南无观世音菩萨」、「南无本师释迦牟尼佛」等佛号，来启发心当中的自性佛，此即念佛的真义。我们心当中也有一卷无字真经，藉由诵《金刚经》、《普门品》、《六祖坛经》……等经典，进而启发自性的经典，如此亲得自家珍宝，对佛法达到真正的「深信」，不再有任何疑惑。
佛经中提到，要成就佛菩萨的果德，必须修学六度法门－－布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。正在修学当中，就是菩萨；学习圆满了，就是佛。所以，佛是智慧圆满、福德圆满、慈悲圆满、禅定圆满，所有功德圆满，一切烦恼漏尽的圣者。佛法是实际的、科学的，透过正信的认知与实践，相信每个人都能达到圣人圆满的智慧与果德。
正信的佛法(八)
于自由时报91.06.06( 四)刊载
生活中种种的外境，往往使凡夫随境生心，如水被风激起的波浪动荡不定。而修行学佛的目的，就是要使我们的心禁得起风浪，更进一步要让这念心达到像一潭止水、一片镜子般地清明与定静。
宋朝的苏东坡，对文学、佛法都有很深入的研究。他曾经作了一首名诗：「稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。」所谓的「八风」，便是境界之风。这八种境界之风：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，常令凡夫心生动摇，甚至产生许多无谓的烦恼与痛苦，要突破这些烦恼，便要了解这些境界，进而修习禅定。
「称」，是称赞之义。譬如，有人称赞我们非常发心，出钱又出力，真是乘愿再来的菩萨！听了便心生欢喜，甚至产生我慢心、贡高心，这风就把我们吹动了。又如念书的学生，当人家称赞你品学兼优，真正是个模范学生！就感到很高兴，甚至骄傲自大，目空一切，心中不平静、不宁静了，这就是为境界风所动。
一个人若缺乏定力与智慧，随境界而动的烦恼，常令人看不清事情的真相。所以必须修习禅定，有了禅定，便能时时作主，知进、退、取、舍，就是智慧。由于定慧具足，处事清楚、明达，不仅学业、事业及道业能成就，更能随种种因缘行菩萨道，成就菩萨的志业。
正信的佛法(九)
于自由时报91.06.08( 六)刊载
佛法的行门分为「渐修」与「顿悟」。渐修就是修菩萨行，广行六度；顿悟就是契悟本具心性，也就是禅宗所谓的「顿悟自心，直了成佛」。
自性就是觉性，也就是灵知灵觉。能见闻觉知的这念心性，这念心的作用在耳根称为闻；在眼睛称为见；在鼻根称为嗅；在舌根就知道酸、甜、苦、辣；在身体就有触觉；在意念上，想过去、现在、未来，就称之为意识。所以修行要从眼、耳、鼻、舌、身、意六根门头上修，六根清净，心就清净。
若尚未契悟本心本性，可以修前方便，加功用行。佛说八万四千法门，皆是方便引导学人明心见性，以臻至究竟。什么是方便法门？譬如认为念佛可以消灾延寿，使身体健康、业障消除，以有所得的心来念佛，就是方便。若是用无所得的心以佛号来返照自心，「念念从心起，念念不离心，念念归自性」，用这句佛号显出我们本具的性德，就是以名昭德，以事显理，这就是究竟法门。
从释迦牟尼佛到现在三千多年以来，不论科学如何进步、时空如何变化，佛法的道理都还是很实用。如果每一个人都明白佛法的道理，就能够在物质生活之外，找到精神生活，进而达到「明心见性，见性成佛」的最高境界。
正信的佛法(十)
于自由时报91.06.11( 二)刊载
每个人都有良知良能，能够明辨是非、善恶、忠奸、正邪，这念良知良能就是我们的觉性、佛性。既然每个人都有佛性，为什么还不能成道？因为我们这念觉性没有办法时时刻刻现前。譬如做错事情，事后知道惭愧、忏悔，但是过了不久惭愧心又没有了，甚至再犯同样的错误。我们这念心从早到晚善恶念夹杂，有时昏沉、迷糊，这个佛性就起不了作用。因此，时时刻刻都要保持觉性，不断返照自心，只要发现过失、烦恼，当下立刻觉察改过，修行才会有所进步。
《六祖坛经》云：「离道别觅道，终身不见道；波波度一生，到头还自懊。」佛道不假外求，当下这念心即是道。所谓「悟」就是悟这念心，这念觉悟心、平静心、智慧心、慈悲心、不动心。未开悟之前，我们所修习的善法，如诵经、持咒、拜忏、检讨反省、惭愧忏悔……等，都是属于加行。以这些善法加功用行，慢慢使心得到宁静，一旦因缘成熟，就能契悟心性。然而，悟道之后要继续修行，假使不修，还是无法成就。悟后起修方为真修，时时刻刻都要使觉性现前、佛性现前，这时就入了「修道位」。
正信的佛法(十一)
于自由时报91.06.13(四)刊载
佛性就是觉性，是人人本具的。初生的婴儿，没有人教就知道笑、哭，这个就是佛性。虽然佛性本具，若没有觉悟，这个心起了烦恼，佛性就成了众生性；如果起了邪见，就变成魔；如果造杀、盗、淫，就堕落为畜牲。相反地，若能觉悟改过，就能成菩萨、成佛。
举例来说，眼前看见有一枝镶金的钢笔，非常名贵。心中起了贪念，想顺手牵羊，把这枝笔占为己有。正要去拿的时候，忽然觉悟到偷窃是不荣誉且犯法的事情；以佛法来看，不但不能偷，还要布施、供养、救济，所以当下发起一个惭愧心，就把心念转了过来。知道拿人家的东西是不对的，这就是「觉性」。
再举个例子来说，老师很关心学生的品德和学业，基于慈爱而呵责学生，学生当下起了无明。但转念一想：其实老师...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...，六尘清净；六尘清净，六识清净；六识清净，十二入、十八界清净；十二入、十八界清净，国土清净；国土清净，一切清净，全都是净土世界。所以到达如来随顺觉性的境界，一切境界都是净土。
随顺觉性(三十二)
如来随顺觉性九
于自由时报89.12.07(四)刊载
同样一个世界、一个境界，由于众生心的清净程度不同、业报不同，所感得的六根也不同。六根不一样，对外面六尘境界的感受也就不一样。例如，白天，在人类的眼睛看来，到处都是光明；有很多众生，看到的却是一片黑暗。又如厕所里的粪便，人们觉得又脏又臭，污秽不堪；而厕所里的众生，不但不嫌脏、臭，反而觉得很清凉，如饮甘露。从这些角度观察，一切都是相对的境界。
到达如来随顺觉性的境界，就能超越相对的境界，达到「一切烦恼，毕竟解脱。」烦恼即菩提。因为如来所证的境界是不可思、不可议的境界，是实相的境界、是真如的境界、是菩提的境界，也就是随顺圆觉的觉性，所以一切烦恼皆得以解脱。
随顺觉性(三十三)
如来随顺觉性十
于自由时报89.12.09(六)刊载
「法界海慧，照了诸相，犹如虚空。」到达如来随顺觉性的境界，此法界中具足无量无边的智慧。此智慧，就是是般若正智，犹如一把金刚宝剑，能斩断一切无明、妄想，照了诸相，犹如虚空，毕竟空寂，了不可得。这念心契入不二法门，则处处皆是净土。
有一次，阿难尊者问释迦牟尼佛：「世尊！您说十方诸佛都是住在净土之中，为什么您住的这个世界，却到处都是石头瓦砾、脏乱污秽，见不到您的净土？」释迦牟尼佛听完，马上用大脚拇指往地上一按，整个世界都成了净土。所以到达如来随顺觉性，证到最高的三昧境界，就能「指长江为酥酪，点大地成黄金」，因为长江之水、山河大地皆是虚妄不实，唯心所现。
随顺觉性(三十四)
有理有事
于自由时报89.12.12(二)刊载
修行必须有理有事，假使有理没事，说得做不得，造了恶业，还是要受苦报。隋朝有位云光法师，虽然善于宣说大乘法门，却有个嗜好，喜欢吃牛肉，常边吃边说吃而无吃。他也懂得般若空性之理，可是功夫不够，吃了以后却空不了，业还是存在，所以往生后即堕为牛身，痛苦不堪。
所以，修行要知道随顺觉性的道理，而当中又有层次上的差别，第一是凡夫随顺觉性，进一步是贤位菩萨、登地菩萨随顺觉性，更进一步得到金刚喻定，证到中道实相，漏尽无始无明，达到如来随顺觉性，就能得到究竟的解脱。虽然要做到这些，是不简单的，但是只要用功去做，一定可以达到。





●[惟觉法师]发菩提心
发菩提心(一)
于自由时报89.05.16 (二)刊载
佛法八万四千个法门，都是加行，目的皆在使我们发起菩提心，菩提心就是道。因为加功用行---持戒、修善、忏悔、诵经、持咒、三皈…等，都是修行的初门，经过这些初门，业障减轻了，要进一步向上提升，就要发菩提心。
华严经云：「若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲，生菩提心，因菩提心成等正觉。」修行的目的就是要成无上正等正觉。希望成无上正等正觉，就要发菩提心，故经云：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种」。所以，发菩提心是非常重要的。佛法和其他宗教不同之处，最显著的差别，就是发菩提心。　
发菩提心(二)
于自由时报89.05.18 (四)刊载
其他的宗教，为什么不能成就正觉？就是没有发菩提心，再其次就是不知道持戒。这二点如果做不到，就是走了远路。所以发菩提心，是最重要一件事情。
弘扬佛法，护持三宝，都是发菩提心的前方便，是大慈悲心的表现。为什么要弘扬佛法？就是本着慈悲的精神，不仅自己能得到利益，也希望所有一切众生都能得到解脱，跟佛法结善缘、结出世的缘，这些都是基于慈悲心的关系，所以要观众生苦，发菩提心。
众生都是在生、老、病、死苦当中，没有办法接近正法，所以我们要想办法，使众生都能接近正法，接近了正法，慢慢地就会发菩提心。
发菩提心(三)
于自由时报89.05.20 (六)刊载
何谓「菩提心」？菩提心即是清净心，亦即金刚经所说的「无住心」、「应无所住而生其心」。
大家在名相上，虽然知道清净心、觉悟的心，可是却不容易体悟，为什么呢？因为没有前方便及良好的基础。现在知道「诸佛菩萨，以大悲心为根本」，所以第一步就要养成大悲心，有了大悲心，将来就会圆成佛智。
大慈悲的养成，就是发菩提心的前方便。要养成慈悲心，第一要戒杀，第二要救生、放生、爱护生命，第三要吃素，不吃众生肉。由这三种方便，大悲心就会慢慢成长。
发菩提心(四)
于自由时报89.05.23 (二)刊载
要养成慈悲心，先要受持五戒，假使持戒的功夫没有做好，没有大慈悲心，禅定就不容易生根，所以佛经中讲：「尸罗不清净，三昧不现前」，尸罗就是戒行。戒法当中，以五戒为根本，五戒的第一条戒就是不杀生，这就是表示一种大慈悲心。
不但对人要慈悲，而且对于动物也要慈悲，如果再将心量扩大，对植物也要慈悲；假使我们有这种心境，身、心就能够平静、安详，真正是所谓「无缘大慈，同体大悲」，这一念心，现在就和观世音菩萨的大慈悲心感应道交。
发菩提心(五)
于自由时报89.05.25 (四)刊载
怎么样培养我们的慈悲心？第一是不杀生，不杀生就是慈悲心的展现。不仅佛法讲不杀生，儒家也讲：「君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。」如果听到杀猪宰羊、非常悲惨的声音，不但见死不救，还吃它的肉，这就是没有慈悲心。
为什么不要杀害动物？因为人生有三世因果，现在的动物，说不定就是自己过去世的亲眷，吃了它的肉，不就等于吃了过去的六亲眷属吗？此外，一切众生都有佛性，吃了众生肉，就等于吃了未来的佛菩萨。基于这些道理，所以我们绝对不能杀生，不要吃众生肉。
发菩提心(六)
于自由时报89.05.27 (六)刊载
不吃众生肉，除了是慈悲心的养成之外，也是因为希望成就佛道。要成就佛道，就要和众生结善缘，所谓「未成佛道，先结人缘」，吃了众生肉，就跟众生结了恶缘，如果自己将来要说法度众生，就不容易达到目的。
大乘经典如楞严经、菩萨戒经等，都讲不吃众生肉的道理；但因为每个人的因缘不一样，学佛、修行的程度深浅不同，如果坚持一定要吃素，才可以学佛、修行，就会有一些有缘的人，不敢学佛修行。所以佛陀就慈悲开一些方便，例如有人吃众生肉习惯了，突然要他不吃肉，心当中就放不下、很难受，所以佛就讲，可以吃三净肉，以方便接引其进入佛法堂奥。
发菩提心(七)
于自由时报89.05.30 (二)刊载
佛经云，要想修行学佛，须具足两个条件：一是智慧，一是信心。
现在一般学术界，对于佛法也开始在深入研究，但用学术的眼光来探讨、考证佛法，与真正修行学佛，是不一样的；因为纯粹学术研究，完全是用自己的想法来研究佛法，虽然是有智慧，却没有信心，如此就会产生邪知邪见，容易走错路。
相反地，如果不研究佛法、了解佛法的道理，只是有信心，也会产生矛盾。例如有些人不了解佛法的道理，只知道拜菩萨、拜佛，正所谓：「见庙烧香，见像磕头。」见到寺庙、看到神像，也不管是正或邪，就赶快去拜一拜，认为礼多人不怪，拜总比不拜好，不拜恐怕得罪神明。这就是属于情感的，有信心却没有智慧。
修行学佛，要具备信心与智慧，方能得到佛法真实的受用。
发菩提心(八)
于自由时报89.06.01 (四)刊载
修行学佛须具备信心与智慧，才能与佛法的道理相应；就如鸟之双翼，有健全之双翼，才可飞翔。如果只有信心没有智慧，就容易产生烦恼、无明，例如，认为自己到处拜佛或求神明保佑，为什么身体的病还不好？运气也不顺邃？于是就慢慢产生退心，产生障碍。
所以，修行学佛要有信心、有智慧，还要有大慈悲心，这些都是发菩提心的前方便。有了这些方便，渐渐地福德增长、业障消除，戒行、慈悲心都到达一定的程度了，进一步就要发菩提心，才能更上一层楼，圆成佛道。
发菩提心(九)
于自由时报89.06.03 (六)刊载
行度化众生、吃素、护生等善法，起初是因为知道因缘果报的道理，是一种慈悲心的展现；若能更进一步，将心量扩大，心行平等，知道诸法缘起性空、三轮体空的道理，就从有相达到无相，与佛法究竟了义相应。
例如：虽然自己持戒清净，也能够不生骄傲，不会看不起不持戒的人，持而无持；修善、发了大慈悲心的人，不会看不起没有发慈悲心的人；知道所做的一切福德，都是缘起性空、三轮体空，只有付出，不贪求回馈，能所俱空，如此，这念心就能得到解脱，即是无相、无住，自利又利他。
发菩提心(十)
于自由时报89.06.06 (二)刊载
一般人往往在布施之后，执着布施的福德，这种福德终究属于人道、天道，修行学佛则要进一步提升、超越。怎么样超越？要在心念上超越，没有能所，修善不执着善，由慈悲心慢慢增长清净心，就能够向上提升、超越。
例如六波罗蜜中，布施、持戒、忍辱、精进、禅定等五度，必须要配合般若，般若就是缘起性空、三轮体空的道理。假使不配合般若的智慧，所修的善法就只是一种福德。有福德当然也是好事，但要得解脱、要成就佛的智慧、要发菩提心，就必须知道缘起性空、三轮体空的道理，并且要慈悲平等，心量广大，具足般若智慧，达到无念、无住、无为，如此，这念心就是无上的清净心，就能够究竟解脱、圆满佛智。
发菩提心(十一)
于自由时报89.06.08 (四)刊载
修一切善法，心不生执着，三轮体空，并能明白本心本性的道理，这就是修行。
禅宗有一则公案：人称「佛心天子」的梁武帝，修布施、供养，修了很多善法，他曾经四次舍身同泰寺，出家修行，并告知文武百官、亲属等，如果希望他继续治理国家，就要布施供养三宝。梁武帝的目的，就是希望大众发善心、慈悲心，及藉此因缘修建道场，这是大慈悲心的显现，因而修建了很多寺院，度化了很多人出家修行。
当达摩祖师到中国来，与梁武帝见面的时候，梁武帝就问达摩祖师：「我修了这么多的善法，有没有功德？」达摩祖师回答说：「没有功德！这只是人天小果，属于福报。」梁武帝听了，觉得很奇怪，为什么说没有功德呢？马上又问：「这样不是功德，什么才是真功德？」达摩祖师就讲：「净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。」这才是真功德。
发菩...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...时刻安住在菩提心，心不攀缘、不打妄想，但不是什么都不知道，而是要「无住生心」，如金刚经云：「应无所住而生其心」。
何谓「应无所住」？就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不住色、声、香、味、触、法六尘，「住」即是执着的意思。譬如一般人看到前面一个很可爱的东西，就会忍不住去看一看、摸一摸，这就是「有住」；若于一切境界，能够不生贪着，就是「无住」，心就定下来了。
发菩提心(十五)
于自由时报89.06.17 (六)刊载
若于一切境界，能够不生贪着，就是「无住」，心就定下来了。「无住」属于定境，还要「生心」，才与菩提心相应。「生心」不是起一个念头，而是这念心要清楚、明白、作主、自在。
无住就是定，生心就是智慧。所以「无住生心」不但是对任何东西不起贪爱，而且当下这念心，还要清清楚楚、明明白白、了了分明、处处作主。
要达到此一境界，要先有前方便，例如修一切善、断一切恶，诵经、持咒、静坐等等。没有前方便，对于佛法的道理，不容易听得懂，即使听得懂，也不一定做得到；没有前方便的加功用行，不容易真正落实佛法。
发菩提心(十六)
于自由时报89.06.20 (二)刊载
希望契悟菩提心，须在日常生活上，在动中、静中磨炼、熏修。例如要固定早晚课诵，早、晚都要静坐，这属于静中专修，目的就是要使菩提心现前。
有些人误解静坐的道理，以为双腿盘坐，就是道、就是禅，这是偏颇的看法；静坐时，要修心地法门，才是道。静坐是一种方便，因为不静坐，心不容易收摄、安定；走路、睡眠、吃饭，虽然也可以修，可是并不容易。
所以，静坐是一种助道因缘，尤其到最后要成金刚喻定，要破生相无明，就必须静坐，入甚深禅定---金刚喻定，才真正能够成正觉。
发菩提心(十七)
于自由时报89.06.22 (四)刊载
有些人认为学佛不一定要打坐，只要这念心不起贪心就好了。这是偏执的观念，如果不用静坐，佛成就无上正等正觉前，为什么要在菩提树下静坐？而且在成道前的六年苦行，也都是在禅坐当中？由此可知，禅坐是圆成佛果的重要助缘。
为什么要禅坐？因为禅坐较容易使我们的心安定下来，禅坐有了定境，身心马上就能得到一种轻安、愉悦、安详的感受，这念心就能落实、安住。
静中养成之后，还要在动中磨炼，将静中的定境，延伸到日常生活的一举一动当中，如此，在行、住、坐、卧、上班、下班都可以修行。
在日常生活中，只起善念，不起恶念；做事、读书、煮饭、打扫…等一切行为举止，都是善念，则家庭、社会、办公室等任何地方，皆是清净道场。
发菩提心(十八)
于自由时报89.06.24 (六)刊载
同样一件事情，如果发心正确，世间法就是佛法；发心不正确，即使天天打坐、诵经，也不一定与佛法相应，佛法就成了世间法。例如，有很多学打坐的人，不是为了要定心、净心、悟心，而是为了求神通、感应，这样就不是真正的佛法。
又如有些人组织诵经团，专门为往生的人诵经，但不是本着慈悲心、清净心在做法事，而是为了要赚钱。诵经本来是出世法，是帮助我们悟道、得解脱的法门，如果只是为了赚钱，就与佛法的道理不相应，出世法就成了世间法。
具足正知见，世间法就是佛法。本着佛法慈悲济世的精神，无人相、无我相，做任何事情，取之社会、回馈社会，来自十方，用之十方，就是菩萨行。
发菩提心(十九)
于自由时报89.06.27 (二)刊载
身心的平静与安乐，是每个人所希望的，这要在日常生活中落实佛法的道理，方能达到。动的时候，随缘修，修一切善、断一切恶，时刻觉察、觉照；静的时候专修，如早晚课诵、打坐…等。无论动或静，都能调伏己心，保持平静、安详，这念心就能渐渐地调和柔顺。如此继续精进不懈，待因缘成熟，即能开悟见道，契悟本自真心。
虽然开悟，但是几十年、乃至无始以来的习气还是存在，所以还要悟后起修，悟后起修才是真修。从开悟到圆成佛果，就如农历初一到十五的月亮，圆缺不同，层次深浅有别。开悟就如见到初一的月亮，还没有圆满，所以仍要发长远心，在日常生活、动静闲忙中，始终要使这念心不懈怠、不颠倒，不断精进，到最后见到十五的月亮，烦恼漏尽，才是功行圆满。
发菩提心(二十)
于自由时报89.06.29 (四)刊载
道是现成的，向外执求，是求不到的。如祖师所云：「离道别寻道，终生不见道，波波度一生，到头还自懊。」离开我们当下这一念心，另外求成佛、成菩萨，是不可能的。当下这一念心，就是无住心、就是佛；无住心即是道，若起了执求，就变成众生了。
要达到无住心，就要先修加行，转化习气，如古德所言：「生处转熟，熟处转生」。「生处转熟」，即是将平常陌生的善法、善念，不断的实践，转为熟悉的；「熟处转生」即是将平常熟悉的恶法、恶念去除，转为陌生的。如此，身心即能日益清净，生活愈加光明、安乐。
发菩提心(二十一)
于自由时报89.07.01 (六)刊载
佛法言，无住心即是道，若起了执求，就变成众生；此是以究竟了义的立场来讲。另一方面，佛法当中，为了度化不同机缘的众生，也可以有所求，有所求是一种方便。例如遇到大灾大难，不是自己能力可以挽救的时候，就可以求观世音菩萨，一心专注系念，至诚祷告，便能逢凶化吉、遇难呈祥。这是属于有所求、方便感应的法门。
现在一般人都是求的多、修的少，甚至根本就不修，只想求福报、求保佑、求多子多孙…等等，如此，只是一味的执求，却不知修福德、修智慧，反而会没有感应。
所以修行学佛，平时就要熏修，动静闲忙都要落实修行，才能与诸佛如来感应道交，得获殊胜妙果。
发菩提心(二十二)
于自由时报89.07.04 (二)刊载
古德言：「有求为苦，无求乃乐。」没有执求，心就很安定；若有所求，求不到时，就会感到痛苦。众生时时刻刻向佛菩萨求，圣人则反求诸己；凡夫是「求佛不求己」，圣人是「求己不求佛」。时时刻刻检讨、反省自己，宽以待人、严以克己，心才会安定下来，烦恼才会渐渐断除，所谓烦恼分分断，真如分分现，这就是分证菩提，证一分真如，即见一分法身，现在就是菩萨。
菩萨也是由凡夫起修，而证入贤位菩萨，由贤位菩萨到登地菩萨；登地菩萨分成十种阶位：初地、二地、三地、四地……到十地；十地菩萨上面还有等觉、妙觉，妙觉果位即是菩萨道圆满，真正契入佛的智慧。
发菩提心(二十三)
于自由时报89.07.06 (四)刊载
一般人从早到晚，心都是在喜怒哀乐、在取舍当中，所以，始终是患得患失，无法平静。如果能够不生取舍、执着，这念心时时觉照，保持平静，则随时随处都是安乐净土；这就要在平时下功夫，时时刻刻检讨、反省，才能做得到。平时不下功夫，只是到处攀缘、凑热闹，结果什么都得不到，修行也没有进步，这就是没有真实下功夫的缘故。
所以，参禅要真参、要实悟；修行也是一样，不能投机、取巧，不能马虎应付，要将自己不好的习气改过，要在心上用功，持之以恒，精进不懈，

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才能够得到佛法的利益。
发菩提心(二十四)
于自由时报89.07.08 (六)刊载
常言道：「祸从口出，病从口入。」说话当中，一不小心就很容易造恶业，例如讲他人的是非，或妄语、恶口…等，这都是一种习气。
《楞严经》中记载一位已经证得罗汉果的毕陵伽婆蹉尊者，即因为口业的习气，而遭受误会的公案：毕陵伽婆蹉尊者每天都要渡过恒河去托钵化缘，当他一到恒河边时，他就会向恒河的水神说：「小婢，我要过河了，给我开路！」恒河的水神看到罗汉圣人，马上就开出一条路，让尊者从恒河上走过去。后来这位水神天天都听到尊者这么不客气地叫他小婢，感到很不服气，心想：「我替你开路，你不但不感谢我，还骂我是小婢，这口气实在咽不下去！」所以有一天，水神就去向佛陀告状说：「世尊！你的弟子毕陵伽婆蹉尊者，他每天过路，我都为他开道，他不但不感谢我，还骂我是小婢，请世尊要为我主持公道！」释迦牟尼佛一听，就讲：「对啊！你每天为他开路，他怎么还骂你是小婢？我叫他来问问看！」
发菩提心(二十五)
于自由时报89.07.11 (二)刊载
世尊问毕陵伽婆蹉尊者：「你每天到恒河对岸去化缘托钵，水神为你开路，你为什么不但感激他，还骂他是小婢？你应该要向水神道歉！」毕陵伽婆蹉尊者一听，觉得世尊的话很有道理，就说：「对啊！水神为我开路，我怎么还骂他是小婢，实在是不对，我应该要向水神道歉！」于是毕陵伽婆蹉尊者马上就跟水神讲：「小婢！这件事的确是我不对，我向你道歉，请你原谅！」结果，尊者向水神道歉，还是称水神为小婢。释迦牟尼佛就对水神讲：「其实毕陵伽婆蹉尊者不是在骂你，那是他的习气使然所致；因为尊者前五百世都身为皇太子，而你都是他的小婢，所以他一看到你，还是习惯叫你小婢！」
由此公案可知，证到罗汉果，习气仍不容易完全改过，必须证到缘觉果，才能完全化除习气。所以，修行没有别的，就是要改除自己的习气，若将所有的习气、烦恼都漏尽，就超凡入圣了。
发菩提心(二十六)
于自由时报89.07.13 (四)刊载
希望将自己的习气、烦恼漏尽，超凡入圣，这须要发长远心，不是短时间内就可以做得到的，《楞严经》云：「事非顿除，因次第尽。」就是告诉我们，对于心中的烦恼、无明，现在起就要回光返照，经常检讨、反省，并且要发长远心，烦恼无明就能次第漏尽。
有些人会觉得自己在没有学佛之前，似乎没有这么多烦恼、妄想，修行学佛之后，反而有很多烦恼妄想，就怀疑自己是不是退步了？其实并没有退步，这是因为在没有学佛以前，不知道自己的烦恼无明深重，现在开始修行，心比较细了，就会慢慢觉察到自己的习气、烦恼，也因为知道自己的缺点、习气所在，才能改过、提升。所以这不是退步，反而是一种进步。
发菩提心(二十七)
于自由时报89.07.15 (六)刊载
一般人都有贪心、瞋心、慢心等烦恼习气，贪着钱财越多越好，或遇到违逆己意的人事物，就发脾气，甚至还认为发脾气是应该的；或者明明知道发脾气不是好事情，但还是作不了主。这就是无始劫来的习气太深厚，要下一番决心才能改得过来。
懂得修行观心的人，当烦恼一起时，就知道要马上回光返照，例如：参禅的人，烦恼一动，就在起心动念处参「『谁』在起烦恼」？念佛的人，在烦恼的当下，就念一声「阿弥陀佛」；如此，烦恼就发生不了作用，也就不会再进一步造就更多身、口的恶业。相反地，如果不知道觉照，...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...觉性是本具的。父母给我们色身，而觉性是从过去到现在、从现在到未来，都在六道当中轮回。

　　假使没有遇到善知识，没有遇到好的因缘，佛性虽然本具，但仍是「不觉」的众生。现在大众听闻这个道理觉悟了，就是觉悟的众生。觉悟了，就是菩萨。完全觉悟了，烦恼统统漏尽了，就是如来佛，这念心「在圣不增，在凡不减」。诸位是在家居士，法师是出家众，大众看看这念心有没有在家相和出家相？在座诸位有男众、有女众，这念心有没有男相？有没有女相？这念心是无形无相的，没有男相、没有女相、没有在家相、没有出家相，觉性是无相。

　　《金刚经》云：「应如是住，如是降伏其心。」觉性是本具的、是超然的，没有男相、没有女相、没有众生相，念念分明。大众要在这个地方来返照一番，这就是真正的佛法。《六祖坛经》中提到，地有东西南北，人有男女老幼，觉性没有东西南北、没有男女老幼，是无相。所以，受了菩萨戒之后，除了戒以外，还要看经，要研究《金刚经》、《六祖坛经》、《四十二章经》，这样就是步步高升。修行不是有所得、有所见，得到什么、见到什么，都是错误的，这念心是本具的。打坐也好，看经也好，假使见到什么境界，都不要理它，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这念心无所求、无所得，因为心性本具。


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(六)980920
　　凡夫众生是不觉。由于不觉，始终在造恶业，将来就是在六道当中轮回受苦。我们现在是始觉，觉悟的众生，觉有情，就是菩萨，菩萨就是觉悟的众生。「觉」有深浅、有粗细、有高低，有层次上的差别。虽然是觉，只是刚刚开始找到一条大路，这条路要一步一脚印去走。

　　佛经里有「六即佛」，把佛性分成六个层次，现在是第一个层次，将来「修德有功」，心愈来愈清净、愈来愈明了，烦恼就愈来愈稀薄。第一是「理即佛──动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归」，这是一般的凡夫众生。

　　「动静理全是」，在道理上，每个人都有佛性，和佛祖没有差别，并不减少一丝一毫，并不因为你是众生或是堕落，佛性就不见了；佛性还在，只是迷惑颠倒了。无论是静、无论是动、无论是行住坐卧，佛性始终存在。「动静理全是，行藏事尽非」，社会上有些人为了自己不择手段，嫉妒、排斥、仇恨、残杀……造作堕落三涂的恶因。我们绝对不做这些，我们要修慈、悲、喜、舍四无量心，修戒、修定、修慧，受持三皈、五戒、菩萨戒，这就完全不一样了。

　　「冥冥随物去，杳杳不知归」，「随物去」，随着色、声、香、味、触、法等境界流转。「杳杳不知归」，做了很多对不起天、对不起地、对不起父母师长、对不起人、对不起自己的事情，自己还糊里糊涂。

　　所谓「始觉」，就是开始觉悟。第二，「名字即佛──方听无声曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎」，从现在开始，知道人人都有佛性，不生不灭，无始无终，就是名字即佛。在名义上，各位都是菩萨，都受了十方诸佛大戒，有了菩萨的名字，有了诸佛、未来诸佛、十方诸佛的名字。「方听无声曲，始闻不死歌」，过去根本不知道什么是佛性、觉性，现在才知道自己六根都不清净，心当中一大堆垃圾，要靠自己来净化、来提升。所以，在名字上，诸位受了菩萨戒，都是菩萨。但是，菩萨有贤位菩萨、登地菩萨、十地菩萨，这些都要靠自己努力。什么是十地菩萨？心已经清净，定慧、慈悲、心量……已经达到第十个等级了。其实都是同样的这一念心，只是层次上的差别。佛菩萨有这念心，我也有这念心，为什么自己不觉察、不觉照、不检讨、不反省，心中的垃圾愈来愈多，不知道把垃圾化掉？现在才知道这个道理，这就是名字即佛。

　　第三个阶段，是观行即佛。继续用功修行，念念观照，动静闲忙当中不离开当念，有了过失，觉察、觉照、觉悟，继续用功。这念心本来是一团浑水，其中的渣滓慢慢沉淀了，身心逐渐清净，就是观行用上功了，诵经、持咒、打坐、参禅、持戒……广修一切善法，用善法来转识成智，沉淀自己。

　　由于观照得力，有了功夫，又进步了，第四个层次是相似即佛，和佛菩萨的心有一点点像了，称为相似的境界。继续再用功，贪瞋痴等粗的烦恼脱落，就是分证即佛，就是果位上的菩萨了。

　　这一切都需要靠自己现在用功，不要向外东求西找。最后，达到究竟即佛了，还是这念心。我们现在的这念心就像初一的月亮，只有一点点光明；究竟成佛了，是十五的满月，放大光明。这是佛法的无上真理。


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(七)980927
　　诸位这次来受戒，从三皈到五戒，从八关斋戒到菩萨戒，是很完整的一个系统，就等于坐在莲花台上了，我们的心就是莲花。莲花是一个譬喻，明白这念心了，由于觉察、觉照，六根慢慢清净，这念心就是白莲花。所谓「白莲台上观世音」，莲花出淤泥而不染，这念心不染尘，每一位都坐在莲花台上，每一位都是观世音。不要向外祈求，一求，心就跑掉了。如《中庸》所说：「道也者，不可须臾离也，可离，非道也。」假使不坚住正念，不随顺觉性，不觉察、不觉照，心就跑掉了。

　　想要把这念心收回来，就要持戒。人人心中有一个小偷，在心当中住了几大阿僧祇劫，我们现在才看到小偷。现在，不是不要这个小偷，而是用持戒的方法，把小偷绑起来。虽然绑起来，还是个小偷，所以进一步要净化他、改变他，这就要靠自己转识成智。

　　王阳明曾说：「擒山中之贼易，捉心中之贼难」，山中有很多土匪、盗贼，我们知道他在哪一座山，派一个军队、几万个士兵，把他围起来，很快就能剿除。心当中的贼时时刻刻跟着我们，自己都不知道，所以要「守口如瓶，防意如城」，时时刻刻都要注意自己心当中的小偷。假使他跑掉了，经常来来去去，偷取我们的自性功德，我们就要持戒，用持戒的方法，把他抓起来、绑起来、关起来。关起来之后，还要进一步改变他，就是用诵经、持咒、打坐、参禅，觉察、觉照、觉悟，化敌为友。以前他是敌人，现在他就是我自己；以前它是垃圾，我们现在化腐朽为神奇。修行就是如此，假使违背这个原则，绝对修不成功。

　　道在哪里？道不是修出来的。修出来的就是有成，既然有成，就会有坏。例如，不管这个道场修得多坚固、多庄严，经过几百年以后就会坏掉，世间的一切有成就有坏。许多人不了解，刻意观想出一尊佛，天天坐在这里打妄想：「观佛、观佛，我要成佛、我要成佛，我要见菩萨……」真的见得到菩萨吗？见得到佛吗？所见到的，都是自己的妄想心想出来的。

　　「佛者，觉也」，觉即是佛。经云：「菩萨清凉月，游于毕竟空，众生心水净，菩提影现中。」菩萨是什么？「千江有水千江月，万里无云万里天」，每个人都有一潭心水，但是众生的心水是浑浊的，照不出月影，不能起照，没有作用。如果用觉察、觉照的功夫，把心当中的垃圾化掉，像江水这般清净，就能「汉来汉现，胡来胡现」。

　　神秀大师曾说：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」我们的心当中有一片镜子，但是镜面上都是灰尘，把所有的光明统统遮住了，称为「宝镜蒙尘」。现在要把我们的妄想、烦恼擦掉。怎么擦？没有别的，就是用惭愧忏悔、觉察觉照、检讨反省、用持戒的方法，把心当中的烦恼、垃圾化掉。

　　庄子也说：「至人之用心若镜，不将不迎」，「至人」就是智慧最高的人，我们则称佛为觉者、智者。「用心若镜」，佛的心如明镜，能映现万物，所以有通达世间、出世间万法的智慧。什么是「不将不迎」？看到好的东西、好的境界，不欢喜、不起贪爱；看到坏的东西、不好的境界，也不讨厌、不排斥，这念心就像镜子一样，经常保持明净，这就是「不将不迎」。「应而不藏，故能胜物而不伤」，藏，就是藏到心中。众生的心就像厕所、就像垃圾堆一样，所有的垃圾、废物都在里面。

　　从前，有一个老和尚带着一个徒弟在外行化，看到一位女众掉到河里去了，老和尚赶快把她从河里拉起来，救了她一命。过了一段时间，徒弟就问：「师父，上次您摸了那个妇人的手，犯了戒喔。」老和尚说：「这件事我心当中一点影子都没有了，老早就放下了，你怎么还记在心里？」所以，「应而不藏」，无论是好的境界、坏的境界现前，这念心像一片明镜，过去了就算了。但是，「过去了就算了」也不是糊涂。像这个老和尚知道自己在救人，救了人以后，心当中了无一物，「不藏」，并不会想：「唉呀，我的功德好大啊！」「我看看这个妇人长得漂不漂亮，穿著什么衣服？」「应而不藏，故能胜物而不伤」，我们这念心必须要像《金刚经》所说的「无住生心」，心得自在，心得解脱，心超越物外，这就是至人、圣者，就是菩萨。

　　大众已经是登堂了，登了堂以后，还要入室；入了室以后，还要步步高升，一直爬到最顶端。做多少算多少，这一生做不完，来世再继续。诸位已经得到优婆塞、优婆夷的果位了，等于拿到最安稳、最实在的一张飞机票了，胜券在握。进一步，要靠自己去努力。佛法就是心法，是心地法门，这是过去佛、现在佛所传授的心法。诸位能够了解这个心法，是人生最大的福报。


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(八)981004
　　《六祖坛经》云：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」菩提心就是我们的觉性，就是我们的佛性。菩提自性，就是师父说法、诸位听法的这念心，就是这么简单。虽然人人都有这念心，但是由于不觉，六根颠倒、攀缘，天天都在造杀盗淫种种恶业，将来仍然在六道轮回，有什么用呢？因此，虽然人人都有觉性，都有本觉，但还要始觉。有了始觉之后，还要继续不断地努力，从观行觉、相似觉、分证觉，一直到正觉、妙觉。这样子这一生才能了，不是知道就了了。

　　释迦牟尼佛上半夜悟到四谛──苦谛、集谛、灭谛、道谛，证阿罗汉果；中半夜悟到十二因缘；下半夜夜睹明星大彻大悟。悟到什么？悟到看天上明星的这念心，能看的这个心是本具的。也就是刚才所说，大众的觉性是本具的。虽...(●[净公上人]念佛心地功夫)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！