净公上人开示集29南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人开示集29


顺境善缘不生贪爱，逆境恶缘不生瞋恚，日常生活当中修净业　　（共一集）　　2003/11/20　　澳洲净宗学院（节录自华严经12-017-1154集）　　档名：29-001-0001

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第七段，西南方鲜少世界苦灭圣谛第九个名号：

　　【或名绝行处。】

　　什么叫做『绝行处』？清凉大师注解里面说的是心路绝故，「灭名绝行处者，心路绝故」。注解只有四个字，我们就明了就是佛法当中常讲的，「言语道断，心行处灭」，这是究竟果地上的境界。不但没有言语，念头都不生，这才是真心本性全体的显露。因为念都是妄念。禅宗六祖惠能说得好，「本来无一物」，哪里有念头？有念，就是妄念。佛法里面有称为正念的，什么叫正念？无念之念，那才叫正念。为什么叫它正念？在无念的境界里面，就是《华严》讲的无障碍法界。他没有一样不明了，没有一样不究竟，没有一样不彻底。没有人问他的时候，他清净寂灭，一念不生；你要去问他，他正念就现前，你问什么，他答什么。所以这个寂灭，它不是死的，它是活的。

　　世尊当年在世，曾经用鼓来比喻这个境界。有人向释迦牟尼佛请教，佛弟子当中，这是著名的智慧第一的舍利弗，神通第一的目犍连。人家问：舍利弗的智慧为什么那么大？许许多多人提出问题向他请教，他都是随问随答，从来没有一个问题答不出来，从来没有一个问题答错了的。向世尊请教，他这个智慧从哪里来的？世尊笑笑指著旁边一面鼓：你看这个鼓没有？他说看到。他说：你去敲敲它，敲它就响，敲的重响的声音大，敲的轻响的声音小，所谓是「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。然后佛就问他，那个鼓肚子里头有什么？这人讲鼓肚子里什么都没有。佛就讲，舍利弗的心里头什么都没有，所以大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。世间一般凡夫，那个肚子像个鼓，里面塞满了东西，所以怎么叩它也不鸣，纵然鸣了，声音不对，因为它里头有东西。它的音不纯，它的音不正。佛用这个做比喻。

　　所以人在一切境界里头，修行在境缘当中修。《华严经》后面，善财童子示现给我们看，给我们做修行的榜样，顺境善缘不放在心上，心是空的；逆境恶缘也不能放在心上。从前李老师也举个比喻给我们说，他把眼睛比喻作真心，把善缘顺境比喻作金钢钻。金钢钻放在眼睛行不行？我们知道不行。把恶缘逆境比喻作沙土，那个肮脏的沙土放在眼睛里不行，金刚钻放在眼睛也不行，一样把你眼睛搞瞎了。老师这个比喻好，心要清净，里头不能有一样东西存在。所以真修行人修什么？就修这个，六根接触六尘境界清清楚楚、明明了了，心里头干干净净，所谓是不落印象，永远保持清净心。

　　清净心是佛心，清净心跟一切诸佛如来感应道交。为什么？佛心是清净的，佛心一尘不染。那我们今天麻烦的东西在哪里？看到好的接受，放在心上，看到不好的也接收了。所以我常讲，我们凡夫的心是个垃圾桶，什么都往里头装。现在世间还有一等人专门装垃圾，装不善的，善的他不装，专装不善的，那个后果不堪设想，不善感应的是恶道！这样的思想见解行为，是造三途果报。还不如一等世间人懂得专门装善的，不装不善的；不善的，他一概排斥拒绝。

　　人不仅是一生，生生世世都是善恶混杂，这是六道里头都是这个样子。你在六道里找一个纯善的人，一点恶都没有，决定找不到；你找一个纯恶的人，一点善都没有，也找不到。纯善之人，十法界里头只有一个，如来，究竟果位，纯善，一丝毫恶都找不到。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是带著不善。万分之九千九百九十九善，一品生相无明没破，还有不善，这讲等觉菩萨。只有究竟佛果才是纯善，这是真的。要找一个纯恶之人，一点善都没有，找不到，纵然是阿鼻地狱里面去找，也找不到，为什么找不到？他本性善的。你看看《三字经》上讲的「人之初，性本善」。他造五逆十恶，大逆不道，他本性善，这就是说明要找一个完全没有善的，找不到。我们要明白这个道理。

　　何况佛在大乘经上常讲，「一切众生皆有佛性」，佛性是善的，只是什么？只是他一时迷惑颠倒，他迷了自性，他迷了本善，他造作一切不善。这样的人，他会回头，他会觉悟，你慢慢等待。他堕三途，堕地狱，堕到极严重的地狱，我们学大乘的同学，如果你真正契入经教少分，你就明白了，他堕地狱是干什么？消业障。他那些罪业，他一定要报掉，在哪里报？在地狱，在饿鬼，在畜生，在人天，种种苦报都是消业障。业障消尽了，他阿赖耶识里头还有善根种子，阿赖耶像一个仓库，像一个储藏室，那个里头什么种子都有，佛菩萨种子有，声闻缘觉也有，罗刹修罗也有，畜生、饿鬼、地狱统统具足。那个恶的种子，他受报，他报完了之后，还有没受报的善业种子！

　　所以你一定要看清楚，一切众生没有出六道，六道里头，他为什么会到上三道？为什么会下三道？上三道报善业，下三道报恶业，就这么回事，统统是在受果报。受果报这个名字你说不好听，换个好听的，消业障，这好听。三善道消善业的业障，善业还是障碍，你出不了三界！下三道消恶业的业障，统统在消业障。就是现前在这个世间也是在消业障，业障消不完，为什么？一面消他一面造，他如果是只消不造，那个业障就很快可以消尽；他一面消是一面造，消善业也造，消恶业也造，造的业里头又有善有恶，不是说他消善业，他就造善业不造恶业；消恶业，他就造恶业不造善业，不是的，他造业，为什么会造业？阿赖耶里头的种子，力量强的那个种子多，力量强它就先起现行，起现行就造业，是这么回事情。

　　到如来果地，绝行处了，不造了。我们要问，诸佛如来，法身菩萨，乃至於罗汉，他应身在九法界，教化一切众生，这是不是造业？没有，我们千万不要误会。他不造业，为什么他不造业？就是他的一切所作所为，阿赖耶里头不落印象，他没有阿赖耶。经上告诉我们转八识成四智，他没有八识，没有阿赖耶，他哪有业！这是真的，真正的事实。迷了，就把法性，真如自性转变成阿赖耶；觉悟了，阿赖耶又恢复到真如本性。真如本性怎么会造业！

　　菩萨现身说法，教化众生，真的就像释迦牟尼佛那个比喻一样，那个鼓大叩则大鸣，小叩则小鸣。他造不造业？没有，为什么没有？他没有起心动念。我们凡夫总要问，不起心动念为什么你会答覆，你会答覆得那么好，那么恰当？给你说这是自性性德的反应。就像我们敲鼓一样，第一敲，它马上就有反应，音声反应。我们凡夫，你要敲他，实在讲他麻木了，他有反应，他那个反应很复杂。你要学过法相唯识，你才知道那个复杂的样子。譬如眼见，张开眼睛，眼根跟色尘接触，这叫眼识。眼识没有分别，眼识立刻传送给第六意识，第六意识分别，分别外面这些境界。它分别，它不执著，它立刻又传送给第七识，第七识执著，这个我喜欢，那个我排斥；同时传给阿赖耶识，阿赖耶识里头做档案，变成了资料，很复杂。不像诸佛菩萨，直接的反应，没有这么多层次，完全是直接的。

　　凡夫见色闻声，就是六根对六尘境界，八个识五十一个心所，很复杂，还有二十四个不相应，好像一个很庞大的机构，真的牵一发而动全身。根尘相接触的时候，统统都运作起来了。运作里头还产生很多错误，为什么有错误？迷而不觉，邪而不正，染而不净，所以产生许多错误，做了许多许多的错事，这个样子让六道这种境界永远不会失去。生生世世在这个里头流转，时间是用劫来计算，长劫流转。明眼人看到，可怜，真正可怜，他迷在这个程度，不知道自己有自性，不知道回归自性。

　　觉悟的人，没有别的就是回归自性，回归自性最明显的一个样子，就是他把妄想分别执著断掉了，这个「绝行处」就是没有妄想分别执著，接不接触？接触，眼也见，耳也听，跟一切大众和光同尘，什么妨碍都没有。表面上看起来，你欢喜，他也欢喜；你忧虑，好像他也很忧虑，那是什么？那是大叩则大鸣，小叩则小鸣。你的喜怒哀乐，心里头真有，他的喜怒哀乐，心里头没有；你是真的，他是在演戏，他在表演，不一样。这就是佛菩萨应化在世间，你要晓得应化在世间，他不造业。再告诉你，你落印象就造业，你生起念头就造业，你分别，你执著，这个业就重；执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼；念头，我们讲妄想，念头是无明烦恼。六根接触六尘境界生什么？生这三大类的烦恼，你还会有好日子过吗？这三类烦恼愈陷愈深，自己真的叫不知不觉，有意无意造极重的罪业，统统是烦恼引发的，没有智慧。智慧就回头了，烦恼不会回头。

　　这个世间信仰宗教的，一般讲还有良心，但是良心往往敌不过欲望，就是敌不过烦恼。日常生活当中，还是烦恼当家作主。我们学院开幕，新加坡九大宗教来祝福，我们非常感谢。我们看到九大宗教像一家人，我们非常欣慰。现在大家在一起说真话，他说从前我们都不是说真话，大家在一起说的话叫官话，不是从内心的说出来，总是有防范的，想想哪个话可以说，哪个话不能说。现在是好朋友，什么都能说。真话里头说什么？自己承认自己宗教里，有少数为了达到自己私人的目的，曲解经义，断章取义，欺骗信徒，达到他自己的目的。这样的话在从前是绝对不会说的，现在大家在一块真的是好朋友了。其实每一个宗教都有良莠不齐，龙蛇混杂，佛门也不例外。

　　他举一个例子，譬如《圣经》里面所讲的，他只取一句，把这一句就曲解了，让大家就产生误会。他说譬如「信上帝就得救」，这一句话误导了很多人。你要看全文，这一句话前面说的是什么，后面说的是什么，哪有那么简单！一点都不错，他这一句话误导了很多人。那我们净土宗这一句话也误导了很多人，「念佛就能往生」，同样误导很多人。这一句话有没有错？没有错，如果前后都不知道的话，你照这一句话做，到最后不能上天堂，不能往生。所以断章取义很危险，如果误导众生，对不起《圣经》，对不起上帝。我们教导、劝导念佛人，要是断章取义犯了过错，我们对不起经典，对不起释迦牟尼佛，对不起阿弥陀佛。每个宗教几乎都一样。

　　我们介绍净土，这个净土修学基础奠定在净业三福，净业三福的基础奠定在十善业道，你不能没有基础。像盖房子一样，不可以没有地基，这个特别要强调。基督教、天主教的修学有十诫，十诫是修学的基础，决定不能疏忽。十诫不要了，我们佛门是十善不要了，十善不要，果报在三途，人天都没有分，你怎么能上天堂？你怎么能到极乐世界？哪有这种道理。造作罪业的人信了主，将来都能上天堂；做了好事的人不相信主，将来还要堕地狱，这在理上讲不通。我在做学生的时代，到教堂里面听到讲道的人说这些，我下次就不去了。好人，就是因为不信他，还要下地狱；坏人信他，还上天堂，我不相信。这是我这一类根机不能接受。还有一些能接受，能接受是什么？他可以做坏事，他可以无恶不作，「我只要信主，我做坏事没有关系，主耶稣会把我的罪背在身上，我的罪就让他去受去，我就生天堂」，这是把经义曲解了。以后我们读读《圣经》，不是这个说法。

　　所以聪明人一定要看全文，要看前后怎么讲的。否则的话，这个我在讲经的时候跟大家说过，特别是对於学讲经的同学，你要想把《弥陀经》讲好，你要想把《无量寿经》讲好，你要不通《华严》，做不到！为什么？《华严》是最详细的《阿弥陀经》，最详细的《无量寿经》，你不把它搞透彻的话，《弥陀经》、《无量寿经》你怎么能讲得好！就这个道理。通达《华严》了，那一本《阿弥陀经》，这大家天天念的，念得很熟，一天讲四个小时讲一年都讲不完，字字句句里头都是无量义，这是真的不是假的。为什么？它是从真如本性里面流出来的。自性没有大小，自性没有长短，自性没有浅深，自性是活活泼泼的，不是死呆板的。我现在如果给大家讲《弥陀经疏钞》，讲《弥陀经要解》，那就跟我讲《华严》完全没有两样。

　　所以古大德常常勉励我们，要通，不通不行，这个通就是教下所讲的大开圆解。怎样才通？给你说这个「绝行处」重要。绝行处，当然我们做不到，如来究竟果地，但是做不到，方向要正确。回教徒朝圣，在全世界，他的圣城在麦加，你看他们一天五次礼拜，他的方向正确，他朝麦加那个方向拜，这个有道理。绝行处就是心地清净，我们向清净心这个方向去用功夫。心愈清净，愈接近自性，愈接近性德，到相当程度就悟入，大彻大悟。

　　所以心里头不能有东西，恶的东西不能有，善的东西也不能有。你有恶东西，你就没有办法离三恶道；你有善东西，你不能离三善道，你出不了六道轮回。善恶两边都放下，修清净心，修清净心不能著清净心的相，著清净心的相怎么样？出不了十法界，不能见性。修纯净纯善，不著纯净纯善之相，连纯净纯善念头都没有，这个时候你就到明心见性的边缘，到那个交界之处了。在这个时候一定有佛菩萨来帮忙你，是什么？你的机缘成熟了，不定一个什么境界，让你一下子入进去，佛氏门中不舍一人，在这个状况之下是最容易体会的，你豁然大悟。这一悟就是绝行处，真的是纯净纯善，连纯净纯善念头都没有。有这个一念，那就不是纯净不是纯善。

　　纯净里头再放一个纯净，错了，不净了。本来无一物，你还有一个本来无一物，你心里头放一个本来无一物，已经有了一物，这一物放进去，你迷了，你就不净了，也不善了。功夫在这里，这叫真功夫。契入这个境界，禅宗所讲的大事毕，什么大事？六道里头的生死大事解决了。不但超越六道，超越十法界，这是佛法修学总的原则，总的纲领。所以古大德常常给我们讲，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。百丈清规里面，丛林以无事为兴旺，这兴盛。这个话一般人很难懂，一般人怎么？香火，人多香火旺，那就是兴盛，祖师眼睛不是这样的，那个不是兴盛，那是什么？那是搞三途六道。是以清净为兴盛。我们研究经教这么多年了，如果连这个都不懂，我们这些年不叫白搞了。

　　真正功夫是要在境缘当中去磨炼得来的，这是真的。我昨天找资料，找出一封信，过去我没有细看，昨天晚上我仔细看了一下。是有一个人传真给悟平法师，人没有名字，也没有地址，电子信箱传过来的。平师告诉我，传来之后，他的信箱就关闭了，也没有办法联络。他有个日期，零二年五月十三，是一个老人往生，往生之前说了一些话，他把它记录下来，叫他传给我看。这里面最重要的，给我们做了一个证明，那就是日常生活当中，所接触的境缘都是提升自己的境界，都是提升自己的清净心，清净平等觉！那就是说善缘顺境不生贪爱，逆境恶缘不生瞋恚，永远保持清净平等觉，这就对了。善财童子五十三参的成就，秘诀就在此。

　　我们要很认真努力学习，利益众生不著利益众生的相。化解冲突，促进安定，祈求和平，为众生可不能著相。著相，你阿赖耶里头有了。阿赖耶装那么多东西，你怎么能把阿赖耶转变成大圆镜智？必须把阿赖耶里头所装的这些东西慢慢的清除，清除到里面没有东西了，才能转阿赖耶为大圆镜智。佛在经典上告诉我们转八识成四智，这里头有因有果。第六识，第七识，因地转，第八识，前五识是果地转，这个教导非常非常重要，使我们晓得用功从什么地方下手。

　　因，要从因上下手。那因上，第六识是分别，第七识是执著，那我就懂了，我现在在日常生活当中，处事待人接物，不但世间法，出世间法也不例外，我天天念佛，我天天读经，我天天在研教，怎样跟不分别、不执著相应？你要用分别心、执著心去念佛，去研教，还是六道里头事情，那这个念佛研教变成六道里头的善业，果报在三善道，出不了六道十法界。怎样才能够出离？要与不分别、不执著相应。於是我在这里头细心思惟，懂得一点道理了，念佛、读经、研教的方法是把一切善念恶念除掉，用这一法除一切法。这一法也不能执者，这一法也不能够分别，这就对了。

　　但是有人害怕，我要不用心去研究，我怎么会懂？没错。这是什么？这就是用八识用惯了，无量劫来用它用习惯了，你还是要用这个，但是你要知道，有期限的，不能永远用这个。永远用这个那就麻烦了。这就好比是用药治病一样，我要用这个药治这个病，但是你要记住，这个药不能吃一辈子，病好了，药马上就丢掉，你要不再丢掉又变成病。所以这个读经、念佛、研教是药，除我们一切妄念。我那个妄念减少了，这个东西分量也减少，那就对了。妄念减少，这个东西还是那么多，不行，这个东西又变成妄念，经教变成妄念了。所以「法尚应舍，何况非法」。到什么时候舍？明心见性的时候舍，没有明心见性，你可不能舍，没有明心见性，你还在害病。明心见性，病好了，妄想分别执著没有了，这个戒定慧三学也不要了，「绝行处」。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接著看苦灭圣谛第十句：

　　【或名不二。】

　　这都是灭谛的名称。『不二』就是一，「不二」就是没有对立，就是没有分别，没有执著，没有妄想。妄想起来就二，分别就二，执著就二，所以「不二」就是离一切妄想分别执著，跟前面讲的「绝行处」是一个意思。「言语道断，心行处灭」，佛菩萨善巧方便，绝言说，他兴言说；绝思惟，他能够兴思惟，这叫做善巧方便。正是所谓说而无说，无说而说；念而无念，无念而念，那就不二了。有念跟无念在我们看是二，如来境界上不二，他到九法界来示现、来应化，现与不现我们看是二，他看是不二，这个意思很深很深，我们要细心去体会。唯有你真正能够体会得，你自自然然就晓得怎样修。

　　所以佛说法在定中，示相也在定中，日常生活种种作为，无一不在定中。大乘经里面常讲，「那伽常在定，无有不定时」。定中的境界就是没有分别，没有执者；定中境界就是绝行处，定中境界就是不二，二就不定了。所以修定在哪里修？要在二里头修不二，要在言说里头修言语道断；要在思惟里面修心行处灭，这叫真修行，这叫真功夫。才动一个念就落二三，那你就错了。这个错就是你迷失了自性，你与性德不相应。自性在哪里？遍法界虚空界无处不在，无时不在，它不生不灭，它不来不去，它是一切法之本体。这是它的名词，佛法里面只用一个字，体。「世界微尘，一切因果，因心成体」。世界微尘就是自性，一切因果也不离自性，自性里头什么也没有，自性能现一切相，虽现一切相，与自性决定相应，决定没有丝毫违背。不相应、违背是什么？是你的妄想，就是妄想分别执著。这是什么？这是错认了。《楞严》上说得好，「知见立知，即无明本」。无明这么生起来的，就是这么迷的。

　　为什么要立知？这个「知见立知」我们用个浅显易懂的话来说就是起心动念。六根接触六尘境界，不起心，不动念，完全是真性的境界，只要你不起心不动念，你看到的是真相。起心动念这个相立刻扭曲，你见的是妄相。不起心不动念，这个时候你是正受，你跟诸佛菩萨一样，正受里面没有苦乐忧喜舍，但是一起心一动念，你的正受失掉了；正受是禅定，正受是三昧。自性本具的性定，这一起心动念马上就失掉，失掉之后就出现苦乐忧喜舍。苦乐忧喜舍不是正受，是六道凡夫的享受。

　　修行、练功在境界里头练，你要真肯练，从早到晚，一年到头，六根接触外头六尘境界就是你修行的道场，你就练这个；顺境善缘不生贪爱，就是那个贪爱的念头不起，逆境恶缘瞋恚念头不起。这个事情不容易，它自自然然就生，那是什么原因？那是你阿赖耶识里的习气，烦恼习气。这就是我们中国人讲的七情五欲，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，这是七情，七情后头那个欲就是五欲，五欲讲的财色名食睡，自自然然它生起。这就是习气太重，烦恼习气太重，所以你要用功夫，你要有办法在六根接触六尘境界不生七情五欲。七情五欲不起来，起什么？观照功夫。

　　观照功夫里面，实在讲中国人喜欢《金刚经》，偏爱《金刚经》，不是没有道理。《金刚经》上，文字不多，只有五千多字，意思圆满，便於受持，便於观照，所谓是言简意赅。我们六根接触六境的时候，烦恼起现行，就是什么？顺境起贪心，逆境起瞋恚。你要立刻想到《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，你那个情绪马上就平下来，这是观照。知道所有一切境界相不是真的，不是真的何必计较？顺境善缘有什么好贪爱？又何况《般若经》上讲「一切法无所有」，因缘所生法没有自体，当体即空，「毕竟空，不可得」。你起心动念就冤枉，错了，应当像诸佛菩萨一样不起心不动念。

　　经，佛说得好，要深解义趣，不但不能够错解，要正解，还要深解，帮助你明心见性。你要是把它曲解了，错解了，帮助你生烦恼，帮助你造业，那就错了。叫自己造业障，自作自受，这个还不是极重的罪，如果你要误导别人，叫别人也造业障，那你的罪过重了。为什么？古人讲「错下一个字的转语，堕五百世野狐身」，他受这个果报，他是误了别人，自己信口开河，或者是自己的欢喜，或者是自己的怨恨，这是什么？这是你造作罪业，想利用这个经教，曲解经教，你的动机在这里，但是你不知道果报太可怕。

　　佛在经教里头教导我们，纵然是这个人作恶多端，你也不敢轻视他，为什么？像《观无量寿经》里面所说的阿闍世王，提婆达多诱惑他，说他的父亲年岁那么大，还不传位给他，还占著这个王位，怎么怎么不应该，你最好把他害死，你早一天继承王位。阿闍世王真的听了他的诱惑，把他父亲害死，把他母亲幽禁，就是现在人讲政变，太子发动政变。提婆达多想害释迦牟尼佛，两个人商量好，一个做新国王，一个做新佛，新国王护持新佛，造五逆十恶罪。佛在经上告诉我们，提婆达多生身堕地狱，真的看到大地像地震一样，地裂开了，地里面火光上升，提婆达多掉下去，现世果报让你看到。阿闍世王临终忏悔，那是真心悔过，念佛求生西方极乐世界，《大藏经》上有《阿闍世王经》，释迦牟尼佛讲的，生到西方极乐世界，上品中生。我那时候看到这个经文，我很惊讶，造这么重的罪，如果佛说他是下品下生，我同意，我不会疑惑，上品中生，我感到非常惊讶。仔细一思惟才知道，往生是两种方式，一种平常的修行，积功累德往生的；一种造作罪业，临终忏悔，忏悔的力量不可思议。

　　所以这是佛示现教导我们，对於造作极恶罪业的人，不敢轻慢，为什么？说不定他临终忏悔的时候，他品位在我上面，我还不如他，这大有可能。不可以轻慢任何一个人，不可以轻易批评任何一个人。我们是凡夫，不晓得那个人是不是菩萨示现的，是不是什么佛再来的，我们怎么会知道？不知道只有一个方法最稳当，我统统恭敬。像善财童子一样，礼敬诸佛，一切众生在我心目当中，都是我过去父母，未来诸佛，平等的恭敬心，决定不敢轻慢。不要以为他不如我，那错了，他有他的长处，我有我的缺点。我的长处，他没有；他的长处，我也没有。

　　如果能看别人长处，看别人的好处，人人都是贤人，人人都值得我尊敬。如果专看别人的缺点，专看别人的不善，天下没有一个好人。所以你是生在天堂，你还是生在地狱，完全是你自己的意念观察而决定的，不是别人给你决定。我觉得每个人都是佛，每个人都是菩萨，那你就是生在如来的实报庄严土。所以说是境随心转。佛说「若能转境，则同如来」，为什么不转境界？为什么不把极恶的人转成好人？你只想他，他只有一桩的好事，你想他一桩好事，他就是好人。他有一桩过错，你常常想它，他就是恶人。他到底是好人、是恶人？他也不是好人，也不是恶人。蕅益大师讲的，「境缘无好丑，好丑在於心」。你以善心看他，他就是好人；你以恶心看他，他就是恶人。所以实际上没有好坏，好坏是相对的、是对立的，好坏是二，事实真相是不二。

　　所以不二才是事实真相，二不是事实真相。不是真相就是妄相，所以妄里头才有二，真里头没有二。佛教我们这个原则，太重要。我们真正体会得，真正能记住，不会忘掉，真正能应用在日常生活当中，处事待人接物之中，你这一生怎么会不成就？肯定成就。那要不成就，是你烦恼习气太重，你常常忘掉，健忘。你要把这个毛病改掉，修行没有别的，天天找自己的毛病，发现自己的毛病，就是佛法里面讲的觉悟，一般人讲开悟，开悟是什么？自己毛病知道了，把自己毛病改过来，这叫功夫，这叫修行，真修。最高的原则，这个经上所讲的每一个名词都是最高原则，此地所讲的「绝行处，不二」，所以要常常保持自己的清净心。

　　这么多年来，我们提出了纲领，「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，这是十几年前我在美国写的，我记得是在加州住在Cupertino的时候，写了这二十个字，「看破，放下，自在，随缘，念佛」，念念与这二十个字相应，叫真修行。挫折、逆境不可能没有，为什么？过去今生，学佛之前跟学佛之后，起心动念言语造作都有过失。过失，不善的心行召来不善的果报，所以果报现前，欢喜接受，为什么？消掉，消业障。

　　我常常讲，别人毁谤、侮辱、陷害，我统统承受，我绝对不会有一个字的辩驳，为什么？消业障。我要辩驳，我要不接受，这个业障消不了，这个业障消不了，将来到三途消，那就更苦。现在果报现前，就是佛家常讲的重罪轻报，报掉了。是不是真的报掉？自己冷静反省观察就知道。观察什么？烦恼少了，智慧增长。所以每一次遇到这一些境界，我非常欢喜，为什么？我知道这是帮助我提升境界，帮助我增长智慧，真是这个样子的。你们大家如果要是细心观察，你能够看得出来。从哪里看？从我讲经的时候看，你听我讲的，我今年讲的跟去年不一样，去年跟前年不一样，跟十年前不一样，跟二十年前不一样。现在大概二十年，我还留的二十年之内的，留著有录音带跟录相带，诸位细细看看就知道，不断在进步。为什么会有进步？业障消了才有进步，业障不消，没进步。

　　我们过去也曾经听过别人讲经，听他几年，他境界是一样的，没有提升，没有进步，就晓得什么？他停在那个地方。停在那里是什么？他不善於修行。顺逆境界都是修行道场，都是帮助我们境界提升的。大的挫折，殊胜的顺境，这个里头没有贪痴，没有瞋恚，往往是大幅度上升的机缘，自己要认识。所以真正修行人永远生活在感恩的世界，永远只有一个念头，知恩报恩。

　　我在讲经常常提出来，《金刚经》上歌利王割截身体，忍辱仙人不但没有瞋恚，感恩。如果忍辱仙人要是瞋恚，那两个人就结冤仇，冤冤相报，那真的是没完没了，惨！忍辱仙人没有怨恨，没有报复的念头，而且感恩。感什么恩？忍辱波罗蜜圆满了。忍辱波罗蜜在哪里修？就在这个境界上修，这个境界要不现前，不知道自己忍辱功夫到什么程度。这个境界现前，忍辱功夫到家了，菩萨成佛，谁帮助他成佛的？歌利王帮助他成佛的，这个话一点不假，释迦牟尼佛自己说的。释迦牟尼佛本来排名在贤劫是第五尊佛，他排在第五，弥勒排在第四。因为他精进，他超过了，所以他提前成佛，弥勒菩萨延后，跟他两个对调了，得谁的力？得歌利王割截身体。释迦如来感恩，对歌利王感恩，所以发愿我要成佛第一个度你。菩萨说话算话，果然第一个度他。鹿野苑说法，第一个证阿罗汉果的，憍陈如尊者，憍陈如尊者的前生就是歌利王。

　　所以我们学佛要知道一个最高的原则，不能跟一切众生结冤仇，就是他要来杀我，像歌利王一样把我凌迟处死，一丝毫怨恨心没有，那么你马上就上升，大幅度的上升。人要受不了别人一点闲言闲语，这个人是一点功夫都没有，那真正是经上所讲的可怜悯者。为什么？生生世世搞六道轮回。别人骂你，侮辱你，你不能接受，你要晓得人家有理、无理来找你，我们真学佛的人知道，消业障。你要懂得消业障，欢喜接受，恭恭敬敬接受，不要问。他说「这个人没出息，你就糟蹋他」，那我就随他糟蹋，我忍受，业障肯定快速消掉。有一点点心里头不高兴、不接受，冤仇结了。不能结！这是你修行功夫得力不得力的关键所在。

　　我同时学佛、出家修道的朋友，同参道友很多，三分之二不在了，都过世了。这么多人，我今天能修到这个样子，我有什么长处？我为什么能超越？当年在台中，李老师在同学面前说过我，那个时候我还没有出家，他叫著我的名字跟大家说：业鸿有两个长处，一个能布施，一个能忍辱。《金刚经》上说「一切法得成於忍」，不能忍不能成就。有人天天欺负你，天天糟蹋你，对修行人来讲，好事，好事是什么？好事就是多折磨你，把你无量劫的那个罪障统统消除掉。你要不接受，那好了，你以后够受了。他欺负你，他瞧不起你，你一昧忍耐，过个三年五载，他佩服你，他觉得你了不起，他不如你，他会发现你的长处。

　　我这个忍辱，好像我在讲经的时候也曾经讲过几次，我是跟一个同学学来的。在南京第一中学念书的时候，我们同一个年级，不同班，好像是同班，同年级也同班，一个同学，白振寰，我永远记得他。在学校念书的时候，我是最瞧不起他的，讨厌他，时时刻刻欺负他，批评他，他能忍受。我骂他，他从来没有骂过我，不但没有，背地里头他赞叹我。别的同学告诉我，他说你瞧不起他，你常常欺负他，他在背后赞叹你。我还觉悟得快，一年，两个学期，一年，我就向他道歉，我感激他。所以我学忍辱波罗蜜是他教给我的，他不是言教，他是身教，我觉得这个人真了不起。我们两个没有变成敌人，变成好朋友。可惜离开学校之后，再也没有联络。这么多年了，差不多六十年了，所以现在还在不在都不知道，我们年龄差不多。

　　所以这个修行不是在文字上，不是在口头上，是在起心动念之处。我常讲，你的心清净，你的心善良，你的相貌会转变，人家一看，这个人是好人，这个人是善人，面孔上看到；身体上看到，你一举一动，看到，那不是装的。装模作样，装不会长久，几天被人看穿了，这看穿了就一文不值了，怎么能装得长久。所以真诚心从内心里头发出来，这最高的指导原则，真诚清净平等正觉慈悲，这是菩提心，菩提心就是佛心，菩萨的心。

　　我们要学佛，要学菩萨，从根本修，根本就是把心改过来。李老师以前常常给我们讲改心，就是这个意思。把虚伪改变成真诚，把染污改变成清净，把傲慢改变成平等，把愚痴改变成正觉，把自私自利改变成慈悲，这就叫破迷开悟，这就叫转凡成圣，转恶为善，你要会转。著相，你已经是菩萨，你是权教菩萨；离相，那你是法身菩萨。也就是说十法界里面的菩萨，跟一真法界里面菩萨的差别，一个还没有离相，一个离相，功夫在这里。只要是菩萨，大乘菩萨发菩提心，菩提心就是真诚清净平等正觉慈悲，有著相的，有离四相的，有离四见的，离四见的高！法身菩萨。四相离了，四见没有离，这是十法界里面四圣法界里的菩萨。

　　凡夫学菩萨，转过来，著相，还没有离四相，天台大师讲六即，在六道里头叫观行即菩萨；观行是修观，真干，观行即菩萨。观行提升，相似，相似是什么？已经离相还没有离见，就是十法界里面的菩萨。四见也没有，四见没有了就是真正到「绝行处」，到「不二」，那你超越十法界，你已经证得一真法界，这叫分证即佛，分证位的菩萨，真的不是假的。分证再上那是究竟。我们一般连这个念头都没有，讲的时候有，书本一关就没有了，还是是非人我，还是贪瞋痴慢，还是自私自利，这种学佛的人叫什么名字？叫名字即佛，有名无实。有名无实没有用处，李老师以前常讲，「该怎么生死，还怎么生死」；换句话说，你丝毫都不能转动，你随著业力流转。到观行，观行是真用功，这样的人我们可以肯定他不堕三恶道，虽然出不了六道，人天受生，他真干。

　　观行这个地位，如果要是念佛的话，决定往生。这一般讲带业往生，生凡圣同居土。一般经典里面，世尊常讲的西方极乐世界的天人，就是指观行即往生的，他有能力伏烦恼，他没有办法断烦恼，见思烦恼没有断，但是观行有功，他烦恼不起现行，也就是说，他的警觉性很高。境界现前，第一念迷，第二念他就能转过来。所以这些说实在的话，许许多多同学你给他提，知道，他回你，「我都懂，我都知道」，实际上做不到。这就是古人有一句话说，「看得破，忍不过」，忍不过就是烦恼习气太重了。这一桩事情对我们这一生修行，能不能改善我们现前的生活，这个改善生活就是离苦得乐，能不能在这一生当中永脱轮回，往生西方极乐世界，这是关键。

　　记住惠能大师的话，「若真修道人，不见世间过」。养自己的清净心，养自己的菩提心，菩提心就是真诚清净平等正觉慈悲；常常见世间过，菩提心全部都破掉。你是虚伪，你是染污，你不平，你愚痴，你没有慈悲，全破了。全破了之后，在这一生当中，你生活在烦恼当中，烦恼是苦，你不能离苦得乐，你念佛不能往生，为什么？你不是善男子、善女人。善男子、善女人肯定不见世间过，不会把世间不善放在心上。把世间不善放在心上，他就不是善男子、善女人，你就是念佛一天念十万声，都不能往生。这个话是古来祖师大德讲的。他说什么？「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。你一天念十万声、二十万声，没有用，心不善，念头不善，行为不善，果报要自己承当。止於至善，至善就是不二法门，至善是「绝行处」，心地真的一天到晚心在清净当中，心在定中。没有人来问你，你的心是定的，一念不生，这个人是真菩萨，不是假菩萨。现在时间到了。   
   
   

弟子规系列-为什么要特别重视《弟子规》　　（共一集）　　2005/01/10　　澳洲净宗学院（节录自华严经12-017-1351集）　　档名：29-002-0001

　　请看「菩萨问明品」第二大段教化甚深，文殊菩萨所问的第四句：

　　【随其行。】

　　清凉大师在注解里面注得很简单，「行谓三业善恶」；在《钞》里面他有注解，「行二义者，一随修何行时，二以何行化之，其能化行与所行行未必全同，如行施行时，或以施行化，或以禅慧行化故」。由此可知，经文每句都含义甚深，境界深广无尽。

　　佛菩萨帮助众生，应机说法，他现在需要什么，我们就要用什么来帮助他。譬如我们这个世间现前这个阶段，在这个地球上不仅仅是在我们这个国家，在全世界，诸位都知道这个世界动乱到极处，灾难之频繁史无前例，过去历史上从来没有这么样严重，这是果，这是一切众生行业所感之果报。从果我们就要想到因。像这种情形虽然在我们这个世界历史上过去没有发生过的，但是诸佛菩萨他们的智慧神通不可思议，像这种情形他们有没有经历过？我们在想像当中，他们经历得太多太多！也许在这个世界见的，也许在他方世界见的。总而言之，是不善的三业。那就此地讲的三业善恶，就是三业恶所感召的，绝对不是三业纯善。三业纯善所感召的是极乐世界，至少是我们一般所讲的天堂、天园、天国。为什么？佛在经上跟我们说得太多了。上品十善果报在天上，爱欲没断生欲界天；禅定功深，爱欲完全伏住、不起作用了生色界天；禅定功夫更深一层生无色界天；大乘教里面纯净纯善生华藏世界、生极乐世界，诸佛报土里面去了，无不是『随其行』。

　　今天我们看到这个果报，就要想到这一切众生造的业因。这个业因是累积的，累积到现在爆发了。累积是因，当然现前有缘，缘是什么？内有烦恼，外有诱惑，不善的诱惑！现在我们六根所接触的电视、电影、戏剧、歌舞，乃至於广告，甚至於你到街头上去看看形形色色、来来往往的人，他们所表现的色情、暴力、贪瞋痴慢，这样变成风气，这灾难怎么能免得了？所以今天众生的行业堪虑、可怕！我们怎样在这个环境里面得到安稳，不受这个环境的影响？《华严经》好！这经里头文殊菩萨问的「十随」，我们在下面可以看到财首菩萨的回答，有十首偈，每首里面答一个问题。这个问题有从事上答，有从理上答，事是事相，俗谛，就是我们一般人都能够理解的。深一层，这是教化甚深，深的是从体性上答，那真能解决问题。事相上有善恶，三业善生天，三业恶在三恶道。六道里头有三善道、三恶道，什么样的业因感什么样的果报。甚深那就不一样。所以财首菩萨开头这三首偈，这里头很深的意思，人空法空。从人法二空再推展到整个宇宙，这是真解脱，这是真的解决问题，那才是真正的教化甚深。我们不但超越六道，还超越十法界。

　　确实诸佛菩萨真的是希望我们效法善财童子一生证得圆满菩提，彻底悟得诸法实相，这才叫做甚深教化。但是甚深还是要从最浅显的下手，像我们读书一样。用现在的话来说，我们读书目的是要拿到最高的学位，成就真正圆满的德行学问。从哪里读起？还得从幼稚园读起，从小学读起。所以小学、中学就像这个经上所讲的事相，大学研究所就好比讲的理性，面面都讲到。虽然面面都讲到，这毕竟是大经，对象是法身菩萨，所以重点在后不在前。那我们学习？我们不是法身菩萨，我们是凡夫，我们学习这个经的重点要在前面不在后面。后面能够悟入当然是好事情，不能悟入，前面的开示我们真的要是明白、觉悟了，依教奉行，能转眼前的业报。现在一般人讲确实能够化解眼前的灾难，可以化解。你要问这是不是迷信？这不是迷信。那有没有什么科学的根据？有，佛在经上讲得太多了，世出世间一切法从心想生，这就是理论的依据，从心想生。

　　所以大乘经教里佛常说宇宙之间一切法（包括时间、空间），从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。这个心很难懂，不是我们世间人概念当中所讲的心，我们世间概念当中讲的是什么心？讲的是念头，西方哲学家所谓「我思故我在」，这就比一般人讲得高。能够思惟想像的是我们的心，这不是大乘教所说的，大乘教不是这个意思。那什么是心？用哲学的名词来讲「宇宙万有的本体」，佛家讲的心是宇宙万有本体，能现一切的现象。宇宙所有的现象从哪里来的？从这个心现的。至於所现的这些现象很复杂，千变万化。它为什么会变？这个变就是念头，唯识所变！那就是佛讲的一切法从心想生。从心想生，心想，那个「想」就是识，大乘教里头所说的。

　　这桩事情在最近被日本江本胜博士他研究水的结晶，水是矿物，也是偶然的一个机缘触动了他（这个工作做了十年，很有成效），发现水是活的不是死的。水能看、能听，它会听音乐，它能看文字。他写个「和平」，写个「爱」，无论写哪一个国家的文字，你把这个文字贴在水瓶上，贴上一、二个小时，然后再把这瓶水放在冷冻库里面，摄氏零下五度它就结成雪花，在显微镜下面你看它的结晶非常之美。不管是哪个国家的文字，只要写的是爱，意思是爱、是和平，它懂；如果写的是战争，写的是厌恶，讨厌你，恨你，那个结晶就非常难看。发现水能看、能听、能懂得人的意思。人以善意、以爱心来对它，结晶跟它看的、听的时候一样的美，非常美。这就证明佛所讲的，宇宙之间一切法确确实实唯识所变，这个唯识所变就是从心想生。

　　如果我们大家念头都善，思想善，行为善，这整个山河大地、整个宇宙万物没有一样不善，它怎么会有灾害？绝定不会有地震，不会有海啸，不会有火山爆发，不会有台风，这些灾难统统没有！佛给我们讲的这些灾难是怎么来的？都是人心感召的。水灾、水患，人的贪心变的水灾，火灾是人的瞋恚变出来的，风灾是愚痴变出来的，地震是傲慢、嫉妒、不平变出来的。佛讲这是真因，我们如果能把这个因消除，那就不受这个灾难。纵然这个世间有灾难，你遇不到，即使遇到之后，你能够很平安，你能够度过。如果我们普遍的劝导世人，现在江本胜博士在做，希望全世界能够相信的人，信得过的人，我们在同一个时间来为世界和平祈祷，一个月是一次或二次。我们明白这个道理，我们所明白的比他更深，所以我们华藏卫星电视台每个星期有一次，祈请全世界学佛的同修，我们同一个时间念佛，时间不必很长，半个小时到一个小时足够了。祈求世界和平，化解世界一切的冲突、误会。

　　祈求世界的安定和平有理论根据，也有科学的根据。我们在日常生活当中，知道这个道理了。诸佛如来怎么成佛的？菩萨罗汉怎么成就的？没有别的，断恶修善而已。见思烦恼断了证阿罗汉果，尘沙烦恼断了就成菩萨。什么叫见思烦恼？我们换句话说大家容易懂，执著，对於一切人事物、一切诸法坚固的执著，这是错误的。我们把执著放下。阿罗汉对於一切人事物执著的念头没有了，我们常常讲控制的念头、占有的念头，这都属於执著，执著的念头没有了，他出六道！我们对於一切人事物还要有控制的念头，还有占有的念头，那么你就出不了六道轮回。阿罗汉再提升一层，不但是占有、控制没有了，连分别也没有了。分别这个念头没有，他就出十法界，真的成为圣人，那不是假的，《华严经》里面讲的法身菩萨。人到这个境界，他住哪里？他住华藏世界，他住极乐世界，永远离苦！离苦我们就叫做得乐，所有一切世间苦他都不受。这个世间讲十法界，十法界的苦他都不受了。这个理事我们都要明了，我们要认真努力去学习，是真的不是假的。

　　《华严经》要多读、要多听，经是太长，长有长的好处，长时薰修。这个地方讲没听懂没关系，后面还会讲到，反覆的开示。希望这部经从头到尾你听了，听到后面真的觉悟了，这就是「一门深入，长时薰修」。所以断恶修善，诸佛菩萨随著众生的心意，众生有意断恶修善，佛菩萨就会很认真的来教导、来帮助你。如果一昧作恶，不肯回头，不相信世间有善，总以为人善被人欺，人不可以作善人，作善人很可怜的。这就是错误观念误导了他，坚固执著，死都不回头，那么将来他有不善的果报。

　　他堕落在三途，佛菩萨看见了，佛菩萨有没有慈悲心？佛菩萨要不要去救他？佛菩萨真有慈悲，慈悲里头有智慧，他的业没有消掉不行，帮不上忙。这是大乘教里常说「心佛众生，三无差别」，这力量是相等的，众生就是业力。你看看心能现能变，这个力量太大了，佛的力量也很大，可是众生的业力也了不起，他造的善业、恶业。他造的善业必定在三善道享受果报，享受果报就是消他的善业，他在三恶道受苦是消他的恶业。这我们就晓得六道轮回是怎么回事情。六道轮回是你造的善恶业感得的果报，这个果报是替你消业，你一定要知道。

　　清净心中没有善恶，善恶是从迷惑自性而生起来的，觉悟了之后没有善恶。善恶是相对的，善恶是二法，佛法是不二法。人我是非都是相对，人我相对，是非相对，迷了才有相对，觉悟了就没有。所以永嘉大师讲「梦里明明有六趣」，作梦是不觉，这个六趣就是六道轮回；「觉后空空无大千」，你醒过来了，觉悟了，梦境没有了。我们现在不觉都在做大梦，不知道自己是在作梦，把这个梦以为是真的，所以起妄想分别执著，跟人家竞争斗争，造无量无边的业习，这轮回有得轮、有得报了，这事情可麻烦！

　　所以佛菩萨观机说法，观机施教。今天这个时代我们的病根是什么？病根是不知道做人，这个事情麻烦大！不知道做好人。所以在这个时代我们学佛也好，佛门里面有大乘、有小乘、有显教、有密教、有宗门、有教下，正如同一个大学科系繁多，佛家讲八万四千法门！无论修哪个法门都不能成就，原因在哪里？再看看其他的，在中国儒教，学儒的我们也没有看到有成就的，中国还有修道的也没有看到成就的；再看看外国的宗教，总看不出真正有成就的大善知识。这是什么原因？我们不能不认真去思惟，不能不认真去观察。观察到最后原因是什么？就是刚才讲的不会做人，不会做好人。

　　为什么从前的人无论修学哪个法门、无论修学哪个宗教都有成就，什么原因？他们都有根柢，都懂得做人，都懂得做好人，那叫根！像树一样它有根，那个根是活的，所以它一定会长成，一定会开花结果。在这个时代，我们这些树根烂掉了，怎么样培植，没多久枯死了，树倒了，根坏掉了！我们是生在这个时代，遇到这么样一个环境。那在今天我们怎样救自己？怎样帮助别人？从根救起。儒家的行，「随其行」是礼，佛家的行是戒。这样一来我们就更清楚、更明白了，学佛的人不能持戒，三皈、五戒、十善做不到，这个做不到就是根死了、坏了。无论怎么样努力来修学，救不了，到结果必定堕落，人身都不容易保住。我们今天找到了这个病根，一定要从根本来挽救。这个根本做人，做人的根本一定要懂得孝顺父母，尊师重道，这是大根大本！

　　我们净宗学会成立，我们修学根本的指导原则是净业三福，我们是依这三条十一句来修行的。头一句话就是孝养父母，第二句是奉事师长，我们这两句没做到，所以后面全都落空。这几年我特别强调根本的教学，我提出了几门功课，《弟子规》，《十善业道经》，《阿难问事佛吉凶经》，三皈五戒，《沙弥律仪》，再加上儒家的《论语》、《大学》、《中庸》；四书这三种最重要。希望我们能在两年当中完成这个课程，我们的根就救活了。你在这些课程里面去学习，你就懂得怎样孝养父母，怎样奉事师长。

　　这个话提出来也不少年了，有没有人去做？没看到，难，太难太难了。一直到最近我们才看到有几个人真干。我听说了，我在旁边细心的观察，果然做得不错，我很安慰。我的安慰，古人所说在家世间人「不孝有三，无后为大」，世间人最忧虑的家里头没有继承人，你这个家就断掉了，所以要有好的儿女继承。从事教育的人最大的忧患就是传道，你的道有没有人继承，如果能得一、二个人继承，这是很大的安慰，这个道没有在我手上断，后头有继承人出现了。我们这个道统，上面是印光大师，印光大师传给李炳南老居士，李老居士传给我，我现在要有几个传人了，那比什么都快乐。只要有传人，我们自己这个身随时随处都可以舍掉，对这个世间没有丝毫挂念，心事没有了，有人承传。

　　早年我在美国的时候，我记得是住在洛杉矶，在那边讲经。洛杉矶有个算命先生翁阳春，也许我们同学有人知道他，算得很好。我讲经他差不多每一堂都来听。他曾经跟我算过，他说法师你的传人很晚很晚才出现，那个时候我才五十多岁。他告诉我最快也要六十五岁以后，很晚。不过出现之后，他学得很快，大概跟你三年就行了，真的是很晚，我都快到八十岁了，无量的欢喜！

　　今天我们就晓得救自己，救一切众生，救世间所有一切大圣大贤的教诲，都要从《弟子规》下手，都要从《十善业道》入门。《十善业道》依然落实在《弟子规》，没有《弟子规》，《十善业道》会落空。为什么？你们诸位想想，《十善业道经》里面最精采的一段开示，也是《十善业道》的总纲领、总原则。佛告诉龙王，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这一句话多重要！一切世间是十法界，能离一切世间苦，菩萨这一法，你说这一法多重要！

　　我学这部经的时候（这部经李老师在台中跟我们讲过），我看到这一句寒毛直竖，希有难逢！特别的用心专注听佛开示这是什么法？佛就说出来了，这一法是什么法？佛说常念、思惟、观察。我们要把这个句子意思说得很具体、很完整，这要加两个字进去，「常念善法，心善；思惟善法，思想善；观察善法，行为善」。佛还说「不容毫分不善夹杂」，这一句话非常重要，那菩萨所修的纯净纯善，这个善法到末后佛给我们指示出来，这个善就是《十善业道》。《十善业道》这一展开，在我们日常生活当中，跟诸位说就是《弟子规》，《弟子规》就是十善落实在生活上，你说多重要。三福里面第一福「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我讲得很多，讲得很清楚。上面这三句，孝亲、尊师、慈悲心都是落实在《十善业道》，没有《十善业道》，前面三句都是假的，都落空了，所以我才这么样重视《弟子规》。

　　去年我有一次讲演，题目是「中国四千五百年前的祖先是怎样教化他们的后裔」，我用这个题目做了个讲演。非常难得，杨淑芬老师、蔡礼旭老师以这一篇讲演的纲领做一个架构，把《弟子规》全文带进去，讲了十几遍，讲得很精采，讲得非常生动、非常活泼，我听了很欢喜。所以我劝勉大家听这个，要好好的把这一门课学一年，然后你再学经教，不一样。你有这个基础，你听我讲《华严经》会开悟，没有这个基础，《华严经》说老实话你听不懂。

　　我劝很多同学们都学这门功课，如果你真正要想继承释迦牟尼佛的弘法利生的大业，你还要学古文。学《弟子规》跟学古文可以同时，你一个星期背一篇古文，一年五十二个星期，一年你能背五十篇古文，那就从前李老师讲的，你读文言文就没有问题了，文字障碍没有了，你去看《四库全书》，看《大藏经》，钥匙拿到了，一年完成；就是拿文言文的钥匙跟《弟子规》的学习同时，用一年的时间。这一年的时间我讲经可以听，不用看，不用复习，你把全部精神贯注在功课上，《弟子规》跟背古文上，要专！不专不能成就。我们学院也是定这个规矩，两年当中完成这个功课。两年现在已经过了一年，再一年还是这样空过的时候，我们的学院就不能办了，就解散了。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接著看文殊菩萨问财首菩萨的「十随」。十随我们学到第四「随其行」，前面说了不少。在我们当前应该特别重视学习的功课，就是《弟子规》跟古文。如果我们肯用一年的时间，真正做到了一门深入，一年的时间薰修，文言文的钥匙拿到了，我们修学的根救活了，往后持戒不难；再学三皈五戒，再学《沙弥律仪》、学儒家的《童蒙养正》，那都很轻松，都不费事。将来再进一步，那是诸位同学自己自修，不必列入课程，但是一定要进修。从前李老师教导我们的就是《五种遗规》，老师没有把它放在课程里面，给我们自修的，是一部非常好的书。在古籍里面，类似这些有不少篇章，像《礼记》里面的「曲礼、少仪、内则」，《管子》里面的「弟子职」，甚至於「礼运大同、儒行」，都是我们必读的。虽不列在课程里面，是一定要读。

　　四书是儒家的根柢，我把它比喻作佛门的《华严经》，为什么？《华严》里面有理论、有方法，还带表演，善财童子五十三参是表演，做出来给我们看。四书，我怀疑朱夫子编四书，他的灵感可能是从《华严经》上学到的，为什么？他编得太像了。《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》是孔子表演。也就是《大学》、《中庸》如何落实到日常生活当中去，孔老夫子做代表，孟夫子代表贤人。你看圣贤人怎样把这些理论、方法应用在日常生活当中，应用在办事，应用在处事待人接物，妙不可言！《华严》就是这么一个架构。

　　所以从前我刚刚跟方先生学佛的时候，他老人家就把《华严经》介绍给我。他说这是全世界最好的哲学概论，在世界上决定找不到第二本能跟它相比美的。它有究竟圆满的理论，有很细密周详的方法，还带表演。善财童子五十三参表演，表演的分量相当可观，四十卷经文！《普贤行愿品》有四十卷经文，方老师对这本书赞叹备至。所以你以后再深入儒佛都不难。这一年的基础是比什么都重要，决定你以后的成就。我老了，希望你们年轻人成就在我之上，对於这个世间化解冲突，促进安定和平，乃至於消除天灾劫难都能办得到。「随其行」，我们只介绍到此地，

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再看下面第五句：

　　【随其解。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说「解谓识解差别」。他注得不多，把重要的纲领给我们点出来了。在《钞》里面他说「解二义者，一随有深浅之解，二说诸佛菩萨之解化故」，那这个意思就深了。我们来看这一段。首先就世间法来说，世间法就是俗谛，是第一个意思「随有深浅之解」。初学一定是由浅而深，我们才能够学到东西。解里面最重要的是行，行帮助你真正的理解，如果你没有行，你那个解不实在、不踏实。所以菩萨在此地问，他这个意思很深，他没有说先讲解后讲行，他没有。你看他问的顺序，第四句是「随其行」，第五句是『随其解』，这个解就比普通讲得深，但是这还是世法，这个意思我们要懂。他这个句子排列前后意义都很深。到财首菩萨的答覆，这十首偈子里面，那是字字句句都有很深的义趣，真的是深广无际。到经文的时候我们再一起学习。

　　现在我们确确实实不但於佛法不解，於世法也不解，这话怎么说？世法一定要讲圣贤人的教诲，那是真理！中国人讲教育至少有五千年的历史，在全世界找不到第二家，所以中国人是最注重教育的；家庭、学校、社会，现在我们讲最高的是宗教教育。在中国从前没有讲宗教教育，那讲什么？圣人的教育，习圣、习贤，接受教育最高的目标是要成圣人、成贤人。那这个就跟宗教的目标相同，佛门里面称佛陀，佛陀、菩萨都是印度话，音译过来的。佛陀确实是圣人，能够翻作圣人，菩萨可以翻作贤人。

　　从前翻经的这些大德为什么不用儒家的圣人、贤人来翻佛、翻菩萨？佛菩萨这个名词的含义比中国那个圣跟贤还要广大、还要精深，所以中国字汇里头找不到，那只有用音译，然后再加以解释。通常最普通我们看到「佛陀」的解释，它有两个意思，一个是智，一个是觉。「智」里面有三种，有一切智、道种智、一切种智，这我们中国这个「智」里头没有这个意思。「觉」也有三种，自觉、觉他、觉行圆满。真的，它这个名词含义太多了，这是不得已用音译，翻的时候翻音不翻字，这是我们要知道的。真的是相当於中国人讲的圣人，圣中之圣；菩萨是贤人，贤中之贤。诸位要是深入大乘，你就是读《华严》也就能明了，特别是清凉大师的《疏钞》给我们讲解得很详细。

　　所以这个「解」我们是由浅而深。学儒释道三家都不例外，都主张「一门深入，长时薰修」。跟西方人的观念不相同，为什么？佛家常讲，这个佛家，儒家也肯定，并不反对。佛家讲智慧有两种，根本智跟后得智。实在说根本智就是智慧之体，后得智是智慧的作用。智慧之体是什么？佛家讲是禅定，定生慧，定起作用就是智慧，所以禅定是属於根本智。智慧是讲清净心，定心的起用无所不知，体是无知，般若无知是讲的体，根本智是无知，起作用的时候无所不知。

　　所以在中国儒释道三家，初学都不离开这个教学原则，你看训练初学，训练初学教什么？生活教育，那就是《弟子规》。实在讲《弟子规》并不在佛门也不在道教，甚至於也不在儒家。为什么？《弟子规》是你从生下来的时候，你的父母教你的，家教！所以家教是一切教育的根本，只有中国人重视家教。什么时候开始家庭教育？哪一天开始？这古大德文字里的记载我们看得很多，小孩生下来，会说话、会走路那一天开始。严格！这个教育的时节因缘你一定要抓住，你错过这个机会，他已经养成不好的习惯，你再教他，难！刚会说话、刚会走路，恶的习惯都还没有养成，他都还不知道，在这个地方就教他守规矩。教他怎么坐，教他怎么站，生活教育。所以《弟子规》是生活教育，从生活当中教孝、教敬。孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，家教！这是全世界真的只有中国人懂得，只有中国人注重。凡是从这个时候教好的，几乎都是中国历史上的大圣大贤，我们不能不晓得。

　　另外，他到六、七岁的时候开始上学，跟老师了。老师对於生活里面点点滴滴要跟学生讲明道理。他从小就知道孝顺父母，尊敬友爱兄弟，已经养成习惯了。跟老师，老师要讲清楚这个道理，为什么要孝顺父母？为什么要友爱兄弟，兄友弟恭，为什么？小朋友也会懂事；除这个之外，学校教育里头最重要的是读圣贤书。圣贤书也是一门深入。老师督促背，一本一本的学，不能够同时学两种，绝对不许可的。学，学到什么程度？学到背得很熟很熟，我们一般讲滚瓜烂熟。那么老师考试，考试很简单，书本里翻一句，随便念一句，他就能接下句，要熟到这个程度，不用去思索。你提上句，他下句就接下去，熟到这程度，行！再换一门功课。譬如像四书，《大学》念完了，念《中庸》；《中庸》念完了，念《论语》；《论语》念到滚瓜烂熟了，念《孟子》，一步一步的老师给你安排。这个不讲解的，完全是背诵。这样的教学大概也有六、七年，通常是从六岁、七岁上学，算七岁，七、八、九、十、十一、十二，六年。有些人上学上得早，五岁就开始上学，根性利的、聪明一点的五岁就上学，这样他有六、七年的薰修。

　　背书，这是重要的这些经论几乎全部他都背过，而且背得很熟。这个阶段是修什么？跟诸位同学说，是学根本智。就是我们佛法讲的般若无知，这是修定！他天天念书，念到背，背了还要复习，他就不胡思乱想，心定在功课上，用这个方法修禅定，不是教他盘腿面壁。小朋友要不是这样限制他，他要胡思乱想，那个事情就麻烦大！把你所有的精力、精神、时间，著重在应当要背诵的东西全部背过。这是训练根本智。

　　在古时候出家，出家剃了头之后，五年学戒。这五年是学什么？就像儒家的童蒙教学一样，学生活教育。出家这是个团体生活，你一定要懂得团体生活的规矩。寺院里面有讲经、有教学，你没有资格去上课，为什么？出家总有先来后到，所以说到寺院头五年是为常住服务，我们今天讲做义工。寺庙里不能在外面雇人，初学的他来担任这些工作，所有一切这些工作你都要去做，常住执事分配给你，五年！这五年当中，除了你工作之外，教你背书，你自己去背，有师父教你。背哪些经论？每个道场不一定，所以佛家宗派很多，譬如说华严宗的，那一定要背《华严经》；天台宗的，那至少要背三大部；法相唯识宗的它比较多，它有六部经十一部论，不能全背，一定是选著背，因为它分量多，都很大。每一个宗派有它自己主修的这些经论，这些经论一定要背过，都在你刚刚出家的五年。除了为常住工作之外，你的时间你就去背诵。五年之后，有新的出家人来接替你的工作了，你可以上讲堂听经，你可以到禅堂参禅，或者到念佛堂念佛，清众！亲近善知识学习、研究、讨论，开后得智。所以前面一样五年的时间给你背书。

　　古时候这些出家人都有学问，一般不但是佛教经论他通达，世间东西他很熟，为什么？他从小在家里，在私塾里面都学过，所以四书五经、诸子百家他都通。出家之后学经教他不困难，持戒不难，底子深厚，不像现在。古时候那些念书人，说实在话，富有之家还是占少数，贫穷人占多数。贫穷家里小孩要真正发愤去念书，到哪里去？到寺庙。寺庙里面去住不要花钱，吃饭可以不要花钱，但是怎么样？要做工。你到寺庙里面去读书，跟法师讲好，寺庙里头有藏经楼，就像现在的图书馆一样。它的图书很齐全，世出世间统统都有，决不是只有佛经，世间书统统都收集。所以你到那个里面去念书好！书你可以找得到，不会缺乏。读书，无论是经史子集要有问题，出家人都可以指导你、都可以教你。真的是法师可以教你。

　　你们看看中国许许多多古圣先贤，小时候都是在寺庙念书。诸位知道的范仲淹是大家都很熟悉的，范仲淹小时候就在寺庙念书。有些家里富有的，对寺庙有一点供养；没有的，在寺庙里讨一份工作，可以在那里住上个二、三年，你在那边好好的念，然后再参加考试。我们知道过去中国考试，有考秀才的，考举人的，考进士的，多半与寺庙都有关系。寺庙里面的法师有能力来指导这些读书人，所以他世学跟佛学都通达，真的是不简单。

　　古时候出家也不是容易事情，要经过考试。国家考试，考试及格，那是皇上的名义发一个证书给你，叫度牒。你拿到这个度牒，你看看哪个寺庙跟你有缘，哪个法师跟你有缘，你去找他跟他出家。那个法师一定要看你有没有度牒，有度牒可以收你，没有度牒，收你出家是犯法的。这个制度，清朝顺治皇帝废除，印光大师在《文钞》里头对这桩事情批评很多，说顺治皇帝做了一桩错事。古时候这种限制好，佛门出家人水平高，确确实实值得人尊敬，名副其实的法师。他的道德，他的修养，他对於世间学术，对於出世间的经教都通达，名副其实的法师，真能教你，所以他在社会上有很高的地位。国家皇上尊重，你看很多好法师，皇帝聘请为国师，上行下效，地方政府这些官员、这些学者对出家人哪有不尊重的？哪有不佩服的？这个制度废除之后，这个标准就没有了，想出家都可以出家。没有念过书的，没有知识的，甚至於在社会上还犯了罪的，出家也就没事，这样让佛门的素质一落千丈。印光大师每一次提到这个很痛心！这个责任，顺治皇帝不能不负责。我们读《印光大师文钞》，看到他老人家对这方面的文字有很多篇提到。

　　现在我们知道佛教是教育，真的是究竟圆满的社会教育，内容包罗万象！从家庭、学校、社会，所有一切教育没有不包含的，内容太丰富了，真正是宝！经典在佛家称之为法宝，真的是宝，能帮助我们解决一切疑难杂症；无论是个人的，是家庭的，是事业的，还是社会，还是国家的，还是一切众生的，统统能帮你解决。这样好的东西，现在大家把佛教看成迷信，你说多可惜。这个误会太大了，多少人受害。我年轻的时候也是受害者之一，毁谤佛教，破坏佛教，决定不会相信。说是有一个人要把佛教介绍给我，简直就不可能，成见那么深、那么样顽固。我要不是跟方东美先生学哲学，方先生把佛经哲学当课程来传授给我，我这一生与佛就没有缘分。

　　方老师给我讲，我这才明了，这才知道佛经里头有这么多好东西，於是这才逛寺庙。逛寺庙的目的何在？找佛经。那个时候经本得到非常不容易，只有在寺庙里面找，找到之后自己来抄，我还抄了不少部。星期假日到寺庙图书馆里面去抄经。现在人有福报，得力於现代的科学技术进步，印刷术的进步，照相、影印非常容易简单，几乎一般家庭里面都可以收藏一部《大藏经》，这在从前是无法想像的！所以我们一定要珍惜这个缘分。

　　我们这个图书室里头有十种不同版本的《大藏经》，有《四库全书》，有《图书集成》，有《四库荟要》。这在过去我们求学那个时代不敢想像，那是多大的福报。今天我们这些典籍具备，那你不学，这个罪过就很重。学，所以我就常常讲，钥匙你要拿到，《四库》的钥匙，三藏的钥匙，文言文，你要拿到这个钥匙，要用一年的时间你就拿到了。你们同学如果要认真学习，我们可以聘请一位国文老师来教你们，期限一年。我很乐意帮助你们，非常乐意成就你们，你们肯不肯合作？不一定你们要人人发心，有一个、二个发心，我都会请老师来教你们。人人成就那是设想，太难了。我们同学当中有二个、三个成就，四个、五个成就，这都可能。

　　我们要从初学下手。你真正发心想学了，问问现在这个常住工作你还做不做？工作还做。从前念书人在寺庙里都兼的有职务，不能白吃饭，纵然是家里面富有，拿钱去供养寺庙，还是要工作。工作是为什么？学勤劳，这是你的德行。你每天一定把你的工作时间分配得很好，好在这一年这个基础的课程著重在背诵，《弟子规》是著重在落实。像现在蔡礼旭老师讲的四十个小时，一天学两个小时，二十天学一遍，这一年当中学十遍，十遍是两百天！但是《弟子规》的经文每天早晚要念一遍，一天都不能够缺的，它的文并不多。古文不要选太长，不超过三百字的，一个星期学一篇，一年学五十篇，你这一年没空过！文言文的钥匙拿到了，那个根（命根）救活了。《弟子规》是救命根的。有了这个根，学儒、学道、学佛轻而易举，你肯定会成就。

　　我们今天是处在非常时期，不能用平常的课程标准来学习，为什么？平常课程标准来学习，我们是一无所获，时间、精神都浪费了。所以现在我们知道我们的病根在哪里，一定要对症下药。你不在这上做，怎么办？有这一年基础之后，往后你的学习，跟你以往学习那就不一样，大幅度的提升，大幅度的进步了，你有根，你活了！经教专攻一部，专修一门，将来作专家。到那个时候我们就可以办研究所，培养师资。有足够的师资，我们的学院就展开了。这里面可以开十几个学系，每一个学系有三、四个老师，十年之后，学院就变成大学，前途一片光明。如果不从根本上下手，这是一个梦想，不可能成就的。这个道理一定要懂，一定要觉悟，一定要回头。

　　回头到学习的原点。真的像我见李老师的时候一样，你过去所学的我统统不承认，一律作废，跟到他一切从头来起。我跟他老人家第一部学的《阿难问事佛吉凶经》，你们大家都读过。这一部经里面最重要的内容就是三皈、五戒、十善，基础！他在那个时候也是随机施教，并没有一个计划，没有策划。完全是像教私塾一样的，没有学制，只能说是私塾，名字叫经学班。学生二十几个人，教室大概只有我们现在摄影棚这么大，二十多个学生这就坐满了。我们今天的缘比那个时候具足，方方面面的条件都有，就看大家发心不发心。所以今天我们在此地的学院，我们向空中发展，我们用网路来教学。在网路上，我们一起学习的同学将近一千个人。所以希望在学院的同学你们自己好好想想，我们往后应该怎样学习？能不能将我们这个网路教学真正完全落实到学院？你们好好的学个几年。另外从网路里面，我相信一定有不少成就的人，真正认真努力学习都可以成就。

　　确实有真正的善知识，心心念念希望佛教有一个真正的大学。什么叫佛教真正的大学？这里面完全是学佛的，不夹杂其他课程，这才叫佛教大学。佛教有十个宗，每一个宗成立一个学院，我们净宗学院，天台学院，华严学院，法相学院，戒律学院，禅学院，密学院，一个宗派一个学院。宗里面有不少的经论，这个经论把它规划起来就开成学系，一个学院有几个学系。这样才能把佛教在全世界复兴起来，完全走上教育、教学！寺院、庵堂那是古迹，那是古时候佛法教学、修行的道场，现在可以统统作为观光旅游，可以做这个用处。新的佛教办大学、办学院，利用卫星电视，利用网际网路，利用光碟，向全世界一切人民来推动这个智慧觉悟的课程学习，真的是人生最高的享受！我们得到了，我们也希望一切大众个个都能得到，这是我们的一个愿望。今天时间到了，这一段就介绍到此地。   
   
   

化解一切灾难根本修行大法　　（共一集）　　2005/1/5　　澳洲净宗学院（节录自华严经12-017-1346集）　　档名：29-003-0001

　　诸位同学，新年好。请看《华严经．菩萨问明品》缘起甚深，觉首菩萨偈颂第十首看起，我们将经文念一遍：

　　【如理而观察，一切皆无性，法眼不思议，此见非颠倒。】

　　这首偈，清凉大师在注解里面告诉我们，这一首「释成前义，然有二义，一者云何得知无性，以法眼观，称性非倒，成净缘起，当知此理，甚为决定」，我们先看这一段。前面给我们讲了三种无性，这是大乘经讲到诸法实相，一切法的真实相。佛对於初学的人说，一切诸法总不外三种性，依他起性、遍计所执性、圆成实性，这是同学们多半都知道的。可是这个三性，在大乘教里面怎样达到究竟圆满？所以佛接著又跟我们说，「相无自性性，生无自性性，胜义无自性性」。胜义是讲圆成实，后面一首偈上讲到，前面第九首讲相无自性性，这首讲生无自性性，胜义无自性性，这就圆满，诸法实相才真正现前。

　　所以，经文第一句说『如理而观察』，可见得这个观察的功夫够深，不是普通人能做得到的。什么人才能做到？这个经上讲『法眼』，什么人证得法眼？我们知道许多同学都读过《金刚经》，《金刚经》上说佛有五眼，这个大家都很熟悉。五眼第一个是肉眼，我们一切凡夫统统都有的；第二个是天眼，凡夫没有，但是有少数的凡夫有天眼。天眼有一种是报得的，有一种是修得的，「天眼通非碍」，没有障碍，墙壁能看得过去。我们凡夫肉眼，肉眼是有障碍的，隔一道墙，对面这些人物我们就看不见了。如果有天眼的人，我们现在讲能透视，现在中国人习惯称X光眼，他能透视，有透视的能力，这叫特异功能，我们佛法里面叫神通，天眼通。真的，不是假的，我过去在洛杉矶讲经的时候见到过。

　　中国有几个特异功能在美国访问，确实他能够不要用任何仪器，他注视你，看你整个身体的内脏。我们有一位同修，她得过肺病，但是已经钙化，很多年没有人知道，小时候得这个病，连她丈夫都不晓得，不知道她有这个事情。这个特异功能的人说出来，你从前得过肺病，但是不要紧，现在已经钙化，指出她那个位置，非常正确。这就说明天眼不是假的，他是属於报得，从小就有这个能力。我们也曾经问他，这个能力会不会失掉？他说会，大概到二、三十岁之后，逐渐逐渐就消失了，这个能力就没有了。什么原因？心不清净了，接触外界太多，心里面妄想分别执著烦恼起来，它就没有了，这个话说得很有道理。佛门里面修行，有修得的，怎么修得的？并不是修神通，如果你有意去修神通，真的，未必能得到，而是什么？修清净心，断见思烦恼。

　　经典上告诉我们，小乘初果须陀洹就有天眼通、天耳通，六种神通，初果就得这两种。为什么？他的心比我们清净，三界八十八品见惑断了，思惑没断，见惑断了，我们一般人讲知见不正。佛法把错误的知见归纳为六大类，「身见」，执著这个身是我，身不是我，执著身是我，这是错误的见解。六道凡夫哪一个不是这样执著？第二类「边见」，边见就是我们今天讲对立，相对的。执著有我，我的对面是人，有我、有人，总是对立；有真、有妄，真妄对立；有善、有恶，善恶对立；有大、有小，大小对立；有长、有短，长短对立；有先、有后，你想想看，人是不是生活在相对的世界？殊不知相对是错误的，相对里头生无量无边的烦恼，从这里生的，边见。还有两种，成见，我们中国人叫成见，某人成见很深。成见为什么分两类？一类是因上的，一类是果上的，因上叫「戒取见」，果上叫「见取见」，全是搞错了。除这个四种之外所有一切错误见解，归纳为一类，「邪见」，错误的见解。

　　须陀洹这五种错误见解断了，证得小乘初果；在大乘，我们《华严》里面讲的初信位菩萨，不错了，入了门，上学入门了。十信菩萨里面的初信位，我们现在讲到缘起甚深，觉首菩萨就是这个地位，断证的功夫虽然跟须陀洹一样，可是智慧德行超过须陀洹就太多太多了，那是须陀洹望尘莫及的。所以，他还执不执著这个身是我？不执著，何以不执著？法眼开了。圆教初信位，真菩萨不是假菩萨！所以，人家观察能「如理而观察」，这在我们这一品经里面可以说充分做出了证明。也就是我们常讲的，他真正见到宇宙人生真相，他真见到了，决定不迷惑，所以知道一切法无性，『一切皆无性』。

　　净宗的同学们这么多年来，我们也随顺大家，并没有舍弃超度的佛事，所以我们在这方面选择中峰禅师的「三时系念」。现在三时系念在全世界也形成一个风气，这个好，很难得，真正是冥阳两利。系念佛事我们曾经详细的讲解过一次，录的有光碟，同学们如果做三时系念佛事，最好在做系念佛事之前，先把这个讲解听一遍。你知道这个佛事的内容，在做佛事的时候可以随文入观，你能够体会，这个自己得利益。大乘教里面讲得好，自己得度才能度他；自己没有得度，你怎么能度他。所以我们超度佛事要想真正收到效果，至少你要懂得随文入观，念到这些经文、开示你就能体会得，这样自己得利益，所超度的亡灵也得利益。我得的利益多，他得的利益就多，我得的少，他得的也少，我不得利益，他也不得利益，这个道理要懂。

　　系念佛事里面，中峰禅师的开示非常精采。中峰禅师说，「生无自性，无生亦无自性，悟则生灭皆无生」，觉悟了，「迷则无生皆生灭，所以离此别无，是乃一体而异名」。体是一，不是二，悟的时候知道无自性，迷的时候以为有自性；觉悟的时候，知道万法不生不灭，迷的时候以为万法有生有灭。那我们今天面对著这一切万法，我们见到一切法是有生灭，还是不生灭？如果见到不生灭，那就无自性了，生无自性，无生亦无自性，你就见到真相，这在前面我们讲得很多。可是经里面这些教诲，我们要常常在六根接触六尘境界当中提得起观照，前面跟诸位说随文入观。功夫用到成熟，则随境入观，六根接触外面六尘境界，他真提得起观照，清清楚楚，明明了了，一切法不生。一切法不生，哪来的灭？有生才有灭，有灭一定有生，没有生灭。

　　没有生灭说生灭，这不变成毫无意义？那到底生灭是有没有？大乘教里面佛告诉我们，不可以说有，也不可以说没有，这个话很有味道。为什么？如果我们想到《坛经》里面六祖惠能大师说的几句话，我们就能够体会到。能大师说「佛法是不二法，二法不是佛法」，那么说有生灭，有生是一法，无生又是一法，不就变成二法？二法不是佛法，佛法是不二法。生灭跟不生灭是一不是二，这就是佛法；生灭跟不生灭是二，这不是佛法，不是佛法就不是正知正见。为什么？你落在二里头，二就有分别，二就有执著，二就是染法，就不是净法；不二，没有分别，不二，没有执著，不二，没有染污，所以成净缘起。

　　同样是一桩事情，我们六道凡夫六根接触都成染缘起，菩萨跟我们在同样境界当中，他成净缘起。你要问差别在哪里？刚才讲得很简单，一个落在二三里头，一个不落二三。落二三是什么？分别、执著、妄想，二就是分别执著，三加个妄想，这就是法相宗里面讲的「心意识」，落在心意识里头；不落二三，唯一真性，真性无心。所以，中峰禅师讲得好，你真正能了解这个事实真相，那「我心就是弥陀，弥陀就是我心；净土就是此方，此方就是净土」，套一句禅宗的话来说，「你会么？」你在这里面要是体会得，契入进去了，好！大乘经你没有白念，真正得受用。真得受用，就像《心经》里面所说的，《心经》大家都念得很熟，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。现在这个世间灾难很多，许许多多人都在忧虑，如何能够避开这个灾难？灾难要讲到究竟的化解、消除，是大乘佛法。大乘佛法里面给你讲到「三无性」，这究竟、彻底把这个问题解决了，让你真正入不二法门，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

　　清凉大师注解里头注得好，文字不多，「云何得知无性」，这是一句问话，你怎么晓得无性，一切皆无性，你怎么知道的？「以法眼观」。下面这四个字很重要，「称性非倒」，宇宙、万有这些现象怎么来的？真性（也称之为法性）变现的。相，幻化非真，我们讲刹那变化，刹那速度快，究竟快速到什么程度，不是我们能想像的。佛在《仁王经》上举了个比喻，说「一弹指」，一弹指的时间很短，一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那有九百生灭。我们普通弹指弹得快，一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，刚好两个十万八千，也就是二十一万六千次的生灭，一秒钟。前面我跟诸位报告过，这是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说，真实说速度比这个还要快。

　　这是讲什么？现相，现相叫刹那不住，念念不住，无常的。可是怎么？法性真常，法性没有生灭；相有生灭，性没有生灭。法性是什么？无性之性就是法性，那方便讲有性之性是法相，方便说。怎么说有性？佛跟我们讲，依他起性，遍计所执性，圆成实性。你要是能够看到无性之性是真性，无性之性也是一切万相的自性，那就是法眼观，称性！有没有生灭？生灭皆无生，你就看到了生灭皆无生，看到生灭皆无生，你觉悟了。迷则无生皆生灭，无生是法性，迷人见相不见性，所以无生皆生灭；觉悟的人见性不著相，所以生灭皆无生，什么样的灾难都没有了。这个意思，《华严经》后面讲得很多，讲得很细，确确实实帮助我们契入觉者的境界，这样我们就跟诸佛菩萨一样生活在净缘起里面。净缘起是什么？像西方极乐世界，《华严经》上讲的华藏世界，净缘起！这个里头，像《弥陀经》上所说的，「无有众苦」，无有众苦就是极乐。清凉大师末后两句话，「当知此理，甚为决定」，这两句话说得好，全程肯定，这是事实真相。

　　『法眼不思议，此见非颠倒』，这个见解正确，真正看到一切诸法实相。现在回过头来我们要问，眼前我们这个世间发生许许多多灾难，这次我跟著印尼宗教访问团访问中国，回来之后，我在香港住了几天，听到印尼发生地震、海啸，死伤的人非常之多，听说现在统计数字将近二十万人，大家都忙著怎么样救灾。印尼这个国家，过去我们多次去访问，自然也产生了深厚的感情，这些灾难大家非常重视。灾难怎么形成的？佛经里面讲得透彻，这个不能从第一义讲，从第一义讲，那是菩萨法眼看众生。我们这要从俗谛上来说，就世法上来说，世法上来说就离不开因果。

　　我们知道，诸佛如来教导我们明了宇宙人生真相，总共是六桩事。最高的，《华严经》上讲的，性、相，给你讲「三自性」，给你讲「三无性」，这是最高的；次一等的，给你讲理、事；再次一等的，给你讲因、果。高的我们听不懂，因果我们懂，无论什么事都有它的因，都有它的果。太高深的东西我们确实很不容易体会，所以印光大师他老人家在一生当中，极力提倡因果教育，现在我们才看出这个老人的苦口婆心。

　　所有一切不善的果报都是不善的业因造成的，你的心不善，行为不善，感召来的果报，这是比较深的因果，现在人听了都摇头，不相信。地震、海啸这个因要是科学家来解释，一般人能接受；你说佛菩萨、圣人来给你解说，这是我们不善的心行感召来的，没人相信。他说什么？他说这是迷信，这个没有科学证据，现在什么都要拿科学证据出来。还好确实有科学证据，我们看到了，那就是江本胜博士这十年对水结晶的实验。水是矿物，我们一般不承认它是生物，说矿物是无生物，它没有生命；动物、植物，我们还称他为生物。现在这个实验出来的时候，矿物都不敢说它是无生物，为什么？它会看，它会听，它能够懂得人的意思。人有善念、善行，它反应出很美的结晶；如果人有恶念、恶行，它反应的结晶非常丑陋。

　　我们从这一点，再想像佛经里头所说的，佛经里面给我们讲，整个宇宙是活的。为什么？清凉大师这里解释得很好，「以法眼观，称性」，性是活的，不是死的。佛在经上讲，我们自性、真心本来具足无量的智慧，无量的德能，无量的相好，所以「出现品」里头佛说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。这个话的意思要是用江本胜博士的实验来讲，那就是说，一切众生皆有如来智慧德相，那就是最好的结晶，最圆满的结晶。可是现在水对著我们面前结晶的时候很难看，为什么原因？因为我们有妄想分别执著，它感受到了，反应出来的是妄想分别执著，自性里头本具的智慧德能反应不出来。从这个实验当中可以证实，这是科学的证据。

　　然后我们细细思惟，地震，现在讲天然灾害，海啸属於水灾，地震里头有火灾，产生的风暴是风灾，几乎是火灾、水灾、风灾、地震不是一桩事情，一个发生的时候四种统统都爆发。佛在经上告诉我们，水灾是果报，因是什么？贪欲，贪欲是水；火灾是果报，因是瞋恚，瞋恚是火；风是果报，强风，愚痴是因；地震是果报，嫉妒、傲慢、不平，这是地震的因。我们的起心动念，整个宇宙、山河大地统统起感应道交的作用。所以，天灾人祸的根源不在外面，孟子所谓行之不得，要反求诸己，就是要从自己内心里面去寻找，你才把真因找到，然后把这个因消除；因消除，果就没有了。

　　所以，灾难的化除、消除，息灭贪瞋痴，息灭嫉妒、瞋恚，永远保持清净、和谐、平等、快乐，那么我们这个世界马上就变了，变成什么？极乐世界、华藏世界，天堂、天园是这个业因造成的。你懂得这个道理之后，像这首偈里面所说的，你用法眼观察，我们这个世间跟极乐世界是不是一样？一样！我们这个世界跟华藏世界，跟天堂、天园没有两样，人和物完全平等。只是极乐世界的人纯净纯善，所以山河大地变得那么美，我们讲的自然灾害在那里听都没有听说过，善心、善念、善行所感得的果报。我们这个世间，我们居住在世间这些人、物，我们是以恶的念头、恶的思惟、恶的行为，所以整个山河大地也就呈现出不善的反应，不就这么回事情吗！

　　我到日本去访问江本胜博士，参观他的实验室，我就跟他说这个道理，他完全肯定，通过这么多年实验，他明白了。所以，我们有个共同的认识，地球是有机的，就是有生命的，不是死的，活的，山河大地都是活的，你不要认为石头，石头不是死的。所以，从水实验出来之后我就告诉他，希望他能更进一步，再去实验泥沙、石块。这些矿物、这些金属都跟水没有两样，都能看、能听，懂得人的意思，它里面的结构，电子、原子，会随著人的意念产生变化，不可思议。从前是法眼菩萨所看到的，现在科学家在实验室里面也逐渐逐渐接触到了，也探索到了。你不相信圣贤的话，相信科学家的话也行，不过科学来得比较晚一点，只要能信就好。现在时间到了。

　　请看第十首偈，清凉大师注解的后一段，我们先把疏文念一遍。「二者前偈诃其见有种种，是妄分别，此不应依」，这是说前面的偈颂。说「此偈（此偈就是我们念的这一首，第十首），印前观察无性，各不相知，斯为法眼，固应依止」，这就是「依智不依识」。前面所说见有种种，是妄分别，这个种种从哪里来的？妄想、分别、执著而有的，所以叫三自性。大师说得好，此不应依，虽然不可以用它来做修学的依据，可是修学不能不知道这个事实真相，一定要晓得。为什么？俗谛，我们在这个世间修行，不能离开人群，不能离开俗务，所以对於人情事理不可以不知道，虽知道，不依靠它。知道这些事情便利於与人相处，通情达理，与人相处通情，达理就是不应依。

　　我们依什么？我们要依「观察无性，各不相知」，我们要依这个。为什么？依这个，你的心才真正能够成就纯净纯善。要记住，这个净不是染净的净，这个善不是善恶的善。纯净，染净都没有；纯善，善恶都没有，这才叫纯净纯善。那是什么东西？法性现前！这个法性就是无性，契入这个境界，这就叫法眼，你就得到法眼。《金刚经》上说的肉眼、天眼、慧眼、法眼，法眼比慧眼还高！阿罗汉得到的是慧眼，法身菩萨才称法眼，他对於宇宙万有的看法，见性不著相，不是没有相，那个相就是见有种种。他了解相是妄相，不是真实，真实是性，妄相虽然刹那生灭，真性永恒不灭。

　　佛法里面讲心，一般讲心有三种，第一个是讲「肉团心」，我们这身体里面的心脏，肉团心，这是身体器官里面的一种。心、肝、脾、肺，是五脏六腑里头的一种，心脏，这叫肉团心。第二种叫「缘虑心」，什么叫缘虑心？妄想、分别、执著，你六根接触外面六尘境界，会产生喜怒哀乐这些情绪，这种心叫缘虑心，它起作用，它分别善恶，它是染污的。第三种心是真心，「灵知心」，灵明觉知，它是真心，就是法性，也就是无性，灵明觉知。它有德，它有能，这个德能永恒不变，它的德就是智慧德相，圆满的智慧德能相好。它要是不被染污，它的相好是究竟圆满，正是佛在大经里面所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是你自性本具的德能；在佛不增，在凡不减，不生不灭，不增不减，圆满具足。可是现在它不起作用，为什么不起作用？「但以妄想执著而不能证得」，因为你有妄想、分别、执著。就像水的结晶一样，它在离一切妄想、分别、执著的时候，它的结晶是最美的。因为受一切众生妄想、分别、执著的干扰，它自性圆满的德能被扭曲了，显现不出来。

　　它的本能没有丧失，本能是什么？见闻觉知，见闻觉知是自性的本能。既然一切万物都是自性变现的，能变的有见闻觉知，能变的有智慧德相，所变的当然具足。古人的比喻说得好，譬如「以金作器，器器皆金」，我们从这些比喻当中去思惟，你就能体会得到。所以，佛看一切众生平等的，智慧平等，德能平等，相好平等，无一不平等，体性空寂，了不可得。所以有人说，生命就是个能量，这个能量永恒不灭，但是它能随著一切众生善恶意念它会产生变化，它不会消灭。这个说法跟佛法所讲的也很贴近，虽然没有讲得很透彻、很清楚，意思有了，这是我们不能不知道的。

　　在这两年，因为世界的动乱，灾难频繁，使我们感觉人与人之间的关系愈来愈密切，决定不能够像从前所谓的老死不相往来，现在说不相往来不可能。为什么？你六根接触的面大了，你就是坐在家里不出门，你家里有个电视机，从这个窗口你就能看到全世界，这从前没有，所以现在你不可能不接触。由於交通资讯的发达，旅行不是奢侈了，度假、旅行变成我们生活一部分。旅行常常到外国，人与人之间的关系，诸位想想，是愈来愈密切。关系要处不好就产生对立、产生冲突、产生误会，如何要将这些关系处好，这靠教育。中国古时候老祖宗懂得，所以在全世界来讲，最重视教育的民族是中国。

　　中国人重视教育，从历史上看至少可以能追溯到五千年前，重视教育。教育教些什么东西？简单的说，在中国人说，简单的讲就是「道德」。什么是道？大自然的法则，大自然的运行，道！也就是说道是自然而然的，不是人为的。像春夏秋冬，春生，夏长，秋收，冬藏，自然的法则，不是哪个人的发明，不是哪个人的创造，不是哪个人的制作，不是的，自然的；随顺自然就叫做德，顺理成章，违背自然就是灾害。道德在人事上，显示出伦理、伦常，伦是人在这个世间自然有五种关系，父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友。这五种关系不是人发明的，不是人强制的，自然而然的，所以这是道，五伦是道。随顺五伦，「父子有亲」，父子的亲爱这是德，你随顺这是德；「君臣有义」，义是德；「夫妇有别」，这是德；「长幼有序，朋友有信」，这是德。中国的教育就是以这个为基础，教什么？就教这个。

　　大德，我们可以从宗教教学里面认识，那是什么？人家要问什么是佛？佛教是什么？你能用一句话答覆他吗？不用我们去想，古大德早就给我们说出来了。佛教讲的是什么？「慈悲为本，方便为门」八个字，把佛教说尽了。佛教慈悲为本，慈悲怎样表达？方便为门，那就是应以什么身得度就现什么身，应以什么法得度就说什么法，所以有八万四千法门，方便门，不是呆板的，活活泼泼，所以佛教是慈悲。孔孟讲什么？孔孟讲「仁爱」，你看仁爱跟慈悲是不是一样的？你再看基督教、天主教的《新旧约》讲什么？「神爱世人，上帝爱世人」；回教《古兰经》讲什么？「安拉真主确实是仁慈的」。所以，我们从这个地方能体会到，宇宙之间的大德、大道就是一个「爱」。这桩事情，江本胜博士从水结晶里面实验出来了，他告诉我，他这十年的实验，几万次的实验，最后的结果，他说只有「爱、感谢」，这两个水结晶的反应最美，所以他说这两个是宇宙的核心。我同意，我肯定，我说一点都不错。这是什么？性德！

　　中国古人发明的文字，你们看看中国这个「爱」字怎么写法？这个字是会意，叫你看到这个符号就体会意思。你看这个字，从外表上看它是个「受」，感受；它里面，里面是个「心」，这个心就是佛法讲的，心有很多种，圣人所感受的是真心，真心就是法性。你所感受的是真心，这是爱。所以「爱」这个字，圣人所讲的跟我们现在凡夫所讲的，字是一个字，音也是一个音，意思不对了。凡夫讲的爱，那个心是什么心？缘虑心，他所受的是这个，也就是妄想分别执著，他受的是这个心。这个爱有副作用，有善恶，有苦乐。圣人讲的爱，那个心不是这个心，是灵知心，是法性。法性是什么？真心是什么？没有妄想分别执著，这个爱就是宇宙的全体。心是法性，外面所现的相是法界，法性、法相，法性纯真，法相非有。我们要是体会到这个意思，什么是佛？什么是菩萨？「爱」就是佛，「爱」就是菩萨。

　　所以，我在前天写了一篇短文，解释这个「爱」，「爱以真心感受为义」，真诚心的感受就是爱，真则不假，诚则不虚，这个感受就是大乘法里面讲的「心包太虚，量周沙界」，这是爱。爱里面决定没有自私，决定没有占有，不但没有占有，而且没有控制，宇宙之爱，天地之爱，天之所覆，地之所载，大公无私，这是真爱。所以，爱就是真心，爱就是真性，爱就是真如，爱就是法性，佛法所讲的；宇宙的本体现象，这一个符号代表了。爱就是本性，就是本善，纯净纯善，儒家所讲的；爱就是真理，就是真谛，就是生命，就是永恒，宗教里面所说的。爱就是神圣，爱就是上帝，爱就是真主，爱就是圣灵，一个字把所有一切宗教都包括了。这个字里头没有对立，没有误会，没有冲突，没有界限。上帝爱世人，爱是上帝；真主确实是仁慈的，爱是真主，爱是圣灵，我们通常也讲灵性。

　　人生在世，最重要的是什么？不是在取得这个世间荣华富贵，精神、物质享受，不是。我们的生活目标要纯正，真正纯正的目标是提升自己的灵性。用什么方法提升？要接受圣贤的教诲，圣贤的教诲就是爱的教育。我们细心去观察、体会，爱孕育宇宙万物，天地万物无一不是从爱心而生而长。所以爱当中这个心是最重要的，大乘佛法里面讲，「若人识得心，大地无寸土」。这个心不是肉团心，不是分别执著心，不是这个；离一切妄想分别执著，真心，自性。所以，爱是万德、万能、万福的根源，「德」里头有圆满的智慧，「能」是技能、才艺、福报。你要想求聪明智慧，要想求财富，要想求健康长寿，到哪里去求？爱里头有，具足，本来具足。如果你能够懂得这个字，你这一生生活在世间，一定可以做到心想事成，事事如意；你能够认识这个字，懂得这个字，你能够落实这个字。

　　所以我说一切佛、圣所证所得的，就是这个字，自爱，自己得到了，这是自己本来有的。一切神佛所教所化，诸佛菩萨大圣大贤教化一切众生，教什么？爱他！所以，一切圣贤的教化就是真诚爱心的教育，我们从这个角度来看宗教，来看宗教里面的圣哲，来看这些修行证果的人，我们就不迷惑了。他们没有别的，他们的爱心是圆满的，所以佛法讲大慈大悲，无条件的慈悲，不附带任何条件。

　　佛在经典上跟我们说，佛家讲宇宙有十法界，就像现在科学家讲不同维次空间。诸佛菩萨有能力超越不同的空间维次，他有这个能力，所以应以什么身教化的，他就现什么样的身。我们从这个地方体会得，一般宗教里面都说宇宙之间只有一个真神，唯一的真神，这个真神是什么？是爱，它能现无量无边的相好，恒顺众生，随喜功德。在中国示现的孔子、孟子，在印度示现的释迦牟尼，在西方示现的摩西、耶稣、穆罕默德，这圣人。再仔细观察他们的行持，他们当年在世，真的是爱世人，这个爱心没有国家的界限，没有族群的界限，也没有宗教信仰的界限。从这些地方细心你去观察，你去了解，我们才能学到真的东西。

　　现在我们总算是学了这么多年，明白这个道理，晓得自己有真心，真心里面有无尽的智慧德相。可是迷了，这个我们不能不承认，佛在经上说得很好，无量劫来我们就迷了，迷失了自性。所以，现在我们看这个爱，那个心不是真心，是缘虑心，把真心变成缘虑心。缘虑心在佛法里面讲就是八识，真心变成了识心，第八识里头的妄想，这妄动，第七识的执著，第六识的分别，我们现在用这个心。所以这个爱在我们的认知里头变质了，现在怎样恢复？我们要知道这个东西好，这个东西是宝，是真的宝！

　　中国老祖宗教导后裔的子孙，他懂得，我们的爱就好像是金矿一样，是无量的黄金，但是现在埋在地下，跟矿石搞在一起，得不到受用。用什么方法开采？这个爱心要找一个原点，从原点里面把它开发出来。我们的老祖宗有智慧，他教导我们从什么地方开采？原点就是五伦里面的「父子有亲」，父子就是父母对儿女，那种亲爱是自然的。从什么地方看？从婴儿，小孩生下来到他一年，你看他还不会讲话，他还不会走路，你在这时候就仔细观察。他父母爱他，他爱父母，亲爱从这个地方可以看见，这是自性里头流出来的，没有人教他。於是古人他就发现了，觉察出来了，这个亲爱要怎样能保持，保持到永恒不变，那就是性德的流露。为什么随著年龄这个爱心会产生变化，会变质？他接受外面一些不良的诱惑，於是他自性变质了。所以，教育的功能没有别的，教育的功能就是如何能够让父子有亲永恒保持。你果然能够永恒保持住，你明了这个里头的意思，理明白，你能够落实在生活当中，一生不改变，佛法里面叫自度，宗门里面讲「明心见性」。性是什么？性就是爱，就是慈悲，佛家讲慈悲。

　　菩提心里面，我们现在把它讲成十个字，「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，这个五条每一条里头都具足其他的五条。譬如慈悲，慈悲里面有真诚，真诚的慈悲；有清净，清净的慈悲；有平等，平等的慈悲；有正觉，正觉的慈悲。慈悲里头有清净、平等、正觉、真诚，真诚里面有清净、平等、正觉、慈悲，平等里面同样也有真诚、清净、正觉、慈悲，一即是五，五即是一，一桩事情。你统统明白了，清楚了，叫见性，明心见性。在你日常生活当中，起心动念，处事待人接物，念念不离慈悲，念念不离真诚，念念不离清净、平等，这个人就叫佛，就叫菩萨，你就证得了，这是自爱。然后你能够推己及人，从爱父母的心把它扩大，爱妻子，爱兄弟，爱朋友，爱家族，爱国家，爱世人，爱一切众生，这就是化他。诸位想想，你爱这个人你还会害他吗？哪有这种道理的！真诚的爱心是付出的，是舍己为人，儒家讲的「成仁取义」，绝对不会做出不仁不义的事情，没有这个道理。这是圣学，这是圣人的教育，这是宗教教育。

　　今天宗教里面这些大众，无论是出家、在家，为什么做不到？那就是这个原点没有了。我学佛五十四年了，常常说，在家的佛弟子，十善做不到，出家的佛弟子，五戒做不到。在中国古代，不要说得太远，明朝时候，五百年前，在家确确实实可以做到三皈五戒十善，决定没有问题，真正是社会上所谓的善人，佛家所讲的善男子、善女人他真称得上。出家的这些人，三皈、五戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，能持。为什么现在做不到？就是爱的原点没有了，换句话说，五百年前的中国人，儒家的根非常深厚，就是伦理的教育从小就培养。所以，学儒守礼不难，学佛持戒不难，成就的人很多很多。现在这个时代，儒没有了，佛也没有了，有名无实。为什么？那个点没有了。我们再看看其他宗教，大致也都差不多，同样都是犯一个毛病，根没有了。像树木一样，根坏了，怎么样去培植它都是一个假相，死的，不是活的，这才值得我们忧虑，才值得我们认真反省。

　　现在我们要做从哪里做？从根救起，从这个原点。我都八十岁了，八十岁还要从这儿做吗？是！小时候没做，亡羊补牢，聊胜於无，不能不做。从哪里做起？从《弟子规》做起，《弟子规》是救根的，让我们的根「父子有亲」这个爱的原点，重新把它找出来，从这个地方找出生命，父子有亲是生命的开始。为什么学佛要从这里下手？我们学佛最高的指导纲领，不但是净宗，无论是大乘小乘，显教密教，宗门教下，没有例外的，《观无量寿经》讲的「净业三福」。这个三条佛讲得很清楚，「三世诸佛净业正因」，你想想这句话说得多重。三世是过去、现在、未来，三世不管你修哪个法门，修行、证果、成佛都是从这个地方做起点。而这个起点，三条第一条头一句，「孝养父母，奉事师长」，你们想想是不是与父子有亲，根！

　　这些年来，我常常提起《弟子规》，常常提到「童蒙养正」。我们学院成立，我特别用两年的时间来培养同学们的德行，从哪里起？还是从《弟子规》起，谁能够觉悟、认知了，这个认知在佛法讲开悟了，他明白了；明白之后，他才肯真正起修，扎根！只要这个根扎牢，无论修哪个法门都会茁壮开花结果，不论世法、佛法你肯定有成就，你真正走到圣贤之道，这是我们天天在这里期望的。老天不负苦心人，到去年这一年，我们才看到了成果，真的有几位同学明白了，省悟过来，身体力行。《弟子规》不长，总共只有三百六十句，每一句三个字，总共只有一千零八十个字，字字要落实，你的根就活了，然后修学世出世间任何法，都有不思议的成就。所以，这个地方清凉大师总结，「依智不依识」，这句话结得好，我们要依智，不能依识，智只有从圣人教诲当中去得到。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

出家修行必须的认知　　（共一集）　　2002/5/10　　新加坡净宗学会（节录自华严经12-017-0706集）　　档名：29-004-0001

　　诸位同学，请看「起具因缘」十句里面的第三句：

　　【一切众生行业故。】

　　这一句在上一节已经说得很多，清凉大师在注解里面，末后有两句「涅盘微善，观经三心等，其类非一」。有这么几句话。清凉大师《钞》里面说得很清楚，我们不能够依照《疏钞》的文字一句一句来说，那要费很多时间，我们只说其中的大意。《涅盘经》分量也相当之大，在二十一卷「高贵德王菩萨品」里面有这么一段经文：「琉璃光菩萨，从不动世界而来，无畏菩萨问佛，此土众生，当造何业，而得生彼不动世界？」这个意思就是问，什么样的业因能够往生不动世界？世尊以偈颂答覆他。偈颂里面广说十善，一一皆生。其中有一首偈子讲：「若於佛法僧，供养一香灯」，这是很微少微少，供养一支香、一盏灯，「乃至献一华」，一枝小花供养，「则生不动国」。这样说起来，生佛国并不难，似乎很容易。又说，你要是为了恐怖畏惧或者是为利养福德写经求愿，你能书写经上四句偈，也能生不动国。乃至造佛像、造佛塔，造多么大？像大拇指这么大，常生欢喜心，也能够生不动国。

　　这些经文我们看了实在说很容易起误会，正如同念佛法门一样，只要老实念一句阿弥陀佛，决定生极乐世界，见阿弥陀佛。这话真的没说错，问题在哪里？听的人不会听，错解了意思，误以为「这么容易，哪个不能做？我都做得到。」我们再想想，《了凡四训》里头云谷禅师讲画符，这也是不难事情。我们做小学生的时候，找到中国古时候的日历，我们叫通书，里面都有很多符，我们也都学著画。灵不灵？不灵。云谷禅师讲：「不会画符被鬼神笑。」经上讲的没有错，你要是不会，光学这个样子，学得再像，没有感应，不灵。怎样才灵？世出世法没有两样，「诚则灵」。有人很灵，诚心。什么叫诚心？心真诚到极处，一个妄念都没有。禅师说，画符的人这一笔下去，点下去，混沌开基，这个时候摄心，把所有一切妄想统统放下，心地里确实一念不生，把这一道符画完成，一念都不生，这一道符就灵。所以画符要练得很熟，这个时间很短，一念不生，它有效果；时间长，心里起妄念，起妄念这就不灵。所以古大德常常讲，「念经不如念咒，念咒不如念佛」。这什么原因？经太长，你这一部经念下来，里头一个妄念都没有，你念这个经灵，这个经能够超度鬼神；如果你念这个经起了个妄念，这就不灵，这个经超度鬼神，鬼神不能接受，道理在此地。所以经长不如念咒，咒短比较容易摄心。我在短时间我一个念不生，还能做得到。咒比佛号又长，佛号只有四个字：阿弥陀佛。

　　所以我教许多同学用十念，那个十念很有效果，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛十声，不是一口气叫一念。十声，这十声清清楚楚，确实没有起一个妄念。如果你还计数，阿弥陀佛一、阿弥陀佛二，那就不行，你就错了。平常要训练，要能够摄心，又清楚又不乱，又没有妄想，连几句几句这个妄想都没有，这个佛号灵，起感应。虽然它很短，只有十句，符合大势至菩萨教给我们的方法「都摄六根，净念相继」，所以它起作用。一天修九次。早年我教了不少人，早晨起来洗脸嗽口之后，在佛像面前做一次；没有佛像，面朝西方，恭恭敬敬的修十念法。早餐的时候，我们不念供养咒，念十句佛号，这是第二次；上午上班的时候，在你工作开始之前，心定下来念一次，这第三次；下班的时候，工作完了，收拾好了，心定下来念一次，第四次；中午吃饭一次，第五次；下午上班，第六次；下班，第七次；晚饭，第八次；睡觉之前，第九次。一天九次，一次只要一分钟，不要很长的时间。但是这一分钟管用，这一分钟是一念不生，效果非常殊胜。你一天念九次，九分钟。功夫得力之后，你慢慢再增加，你的次数愈多愈好。为什么？现在人心思很乱，妄想杂念太多，所以修什么法门都不能成就。不能成就的原因要知道，不诚。古人常说「不诚无物」，诚则灵。

　　你懂得这个道理，你读这个经，你就不会觉得诧异。你就晓得佛在经上讲的，一炷香供养三宝，一杯水供养三宝，一枝华供养三宝，你那个心地真诚，你修供养的时候真诚，一个妄念都没有，它有感应。你造一尊小佛像、造一个小佛塔，虽然很小，大拇指这么大，你真诚心在造；从造小佛像或者是小塔，造完之后，没有一个妄念，这灵。道理在此地，所以问题是你会不会。我们把佛法修学的纲领跟诸位提出来，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这五个心，一就是五，五就是一。不能说真诚心里头不清净，不清净你的心不真诚；真诚心里头还有贡高我慢、不平等，你真诚心没有了；真诚心里头还有迷而不觉，还有自私自利，统统有了。要晓得这十个字是一桩事情，一即是十，十即是一。一个字里头一定包括其他九个字，少一个，这一个字不能成立；《华严经》上讲的，「一即是多，多即是一」。供佛、供法、供僧，燃香、献华、礼拜，都要具足真诚清净平等正觉慈悲，你就有感应，起一个妄念就破掉了。所以修行的道场最忌讳的是杂心闲话，把你的功夫完全破掉了。

　　今天国内外道场很多，为什么成就的人那么少？所有一切功德都被那个乱心、妄念从嘴巴漏掉，叫有漏法，你修的是有漏的。我们再看看古人，古人心是定的，心是清净的，没有妄念、没有闲话，大家见面合掌「阿弥陀佛」，其他的一个念头没有，一句话也没有，这是念佛道场。要问「怎么样？你今天好吗？你吃饱了没有？睡好了没有？」把你的功夫全破坏了，夹杂著废话。我们在古人读书笔记里面看到，明朝戚继光是将军，历史上有名的人物。他有一天晚上睡觉做了一个梦，是他部下的一个小兵死了，托梦求将军为他念一卷《金刚经》超度他，他答应他了，作梦答应了。以后醒来，醒来的时候是要兑现的，这个人不错，是他的部下。他恭恭敬敬虔诚，《金刚经》他每天都要念的。念到一半，他的佣人端了一杯茶来给他，他没有说话，还是继续念这个经，只是摇摇手，意思是说「不用」，就拿回去。没有说话，他有这个念头，看他来了，摇摇手，继续念下去。晚上这个小兵又托梦给他，他说：「将军我很感谢你，你给我念的《金刚经》，我只收到一半。」戚继光就问他：「怎么回事情？我那部经都给你念完，从头到尾都给你恭恭敬敬的念。」他说：「将军当中夹了两个不用，夹了这两个字，所以这个经没有效。」他想了一想，「是的，我并没有说不用，但是侍者端茶来的时候，我给他挥一下手，确实！」第二天重新再念。

　　所以真正修行道场，特别是念佛堂，不能有电话。电话铃一响，念佛堂所有的人都惊动，难！实实在在难！家里面修行真的比道场修行功夫容易得力。为什么？你家里做功课的时候，

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你在诵经念佛，你念一支香一个半钟点，或者是订两个钟点、或者一个钟点，你要把你家的电话、电铃都拔掉，决定不能有丝毫的干扰。为什么从前道场一定要建立在深山，远离村庄？佛教比丘距离村庄应该多远？村庄里面都有农夫，印度也是这样的，都养牲口，牲口大的有马、有牛，牛马叫的声音决定听不到，这就是距离村落远近的标准。现在的噪音更多，天上有飞机，路上有汽车、有火车，靠近海岸有轮船，你就应该晓得如何避免这些噪音。这些噪音真打闲岔，一有声音，这个修行人心里头震动，就像戚继光那个「不用」，你那个经念得就不作数。

　　所以，现在真正修行人不多。你要是规定太严格，他不来了。这个要懂得，不来好，他不是真修行人。我常常讲过，我现在在澳洲图文巴办了一个净宗学院，我订的学程是九年，九年不下山。我希望能有二十个人，我们这个学院收二十个学生，二十个学生九年之后希望有五个成就，不能指望多，那不可能的事情。九年当中有五个人成就，成绩可观，那不可思议。有一个成就的，这个班就没有白办，都是有成就的，续佛慧命，弘法利生，后继有人。至少要有一个，希望当中能有五个。不能要求很多人，不可能的。他一定要能够不受六尘环境的影响，不受干扰，他才能成功。稍稍有一点干扰，他心就动了，他怎么能成就？真修行人一定要懂得。凑热闹的，那就无所谓，搞名闻利养的，那就更不必说了，随他去吧！真为了生死，真正为续佛慧命，真正为救度一切众生，你得真干。真干一定从戒律开始，所以我们九年教育前面两年落实在德行。德行那是以戒律为基础，你要真正做到，不是说你能背、你能讲，那个没有用处，你要能够做到。

　　我们前两年学什么？就是学净业三福。净业三福「孝养父母，奉事师长」，我们怎么落实？这两句话怎么做？我们选《弟子规》，《弟子规》你句句要做到。你真做到了，你在家是好儿女，你在学校是好学生，你才能把「孝养父母，奉事师长」这两句落实。「慈心不杀，修十善业」，你一定要落实在《十善业道经》。《十善业道经》你做不到，你第一福都没有。第二福一开头，三皈五戒，「受持三皈，具足众戒」。我们不敢往高处攀，为什么？做不到！我们在戒律里头这最低的，最低的五戒、沙弥律仪，沙门十条戒二十四门威仪要做到。如果做不到，古大德常说，「沙弥律仪」不能够做到，不是出家人；穿上这个出家衣服，就是罪过。什么罪？破坏佛教形象。佛教的形象就是戒律、威仪，我不守戒律，我也不守威仪，穿上这个衣，你穿一天，你破坏一天；你穿一个月，你在那里破坏一个月；你穿一年，你就破坏一年，这个帐慢慢算。破坏佛教形象，你们想想这个罪是不是破和合僧？破和合僧的罪堕阿鼻地狱。

　　为什么印光法师一生不收剃度的出家徒弟？这是他老人家示现给我们看的，为什么他不收？不敢收，收的这个徒弟如果连沙弥律仪都做不到，师父有过失。他将来堕地狱，谁把他拉到地狱去？师父把他拉到地狱去。所以你一定要观察，这个人守规矩，严持戒律，劝他出家；这个人不守规矩，时时刻刻还使性子，那问题就大了。所以你要看他有没有真诚心，他心清不清净、平不平等、慈不慈悲？能不能舍己为人？出家不容易！古时候好，古时候要经过考试。印光大师在《文钞》里面，为这桩事情说了很多遍，顺治皇帝的过错，他把考试制度废除了。从前考试非常严格，因为出家人在社会地位上很高，天人师。达官长者上至帝王，见到出家人没有不恭敬的，他有德有学，有修有证，真正如来弟子。人家恭敬如来的弟子就是恭敬诸佛如来，所以他有一定德行的标准。我们现在不敢想像到像古人那么高的水平，我们把它降到最低，低到不能再低，沙弥。不敢讲比丘，不敢讲菩萨，先把沙弥做好，第二条才具足。

　　第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我选的是《地藏菩萨本愿经》，第三条这四句就是《地藏菩萨本愿经》。我们怎样把《地藏菩萨本愿经》里面的教训做到，这是前面两年要完成的课程，奠基础。然后当中三年，修学净宗主要的经论，五经一论。最后四年，让你专攻一门。你选这部经，你一生专攻、专弘，自行化他，你是佛门的大德，你有成就。我当护法，提供你修学的环境来护持你。这样的学生到哪里去找？二十个人很不容易，不具备这样的道心，难！我们选择学生，道心是第一，德行、体格，你没有好的身体不行。你身体要好，品德要好，真正肯发心，真正不怕苦，以戒为师，以苦为师，我们这一生才能有成就。行业！

　　所以，微善是建立在很厚的德行基础上。《了凡四训》里面我们看到，他讲故事，举了一个例子。有一个女孩子很年轻，到寺庙里面去拜佛，身上只有两文钱。这两文钱都拿出来供佛，寺庙老和尚亲自给她回向。到以后她发达，她做了王妃，再到这个寺庙里面带了黄金千两来供养，老和尚叫他徒弟给她回向。她感到很诧异，「为什么我从前那么穷，两文钱回向，你老人家给我回向；今天我带这么多金银财宝来供养，你怎么叫你徒弟给我回向？」老和尚说：「以前你来的时候，虽然供养两文钱，你的心真诚，我不给你回向，对不起你；今天你供养的钱财虽然多，你的心没有从前那么真诚，所以我徒弟给你回向足够了。」这是讲福报半满。从前真诚心两文钱，你的福报是圆满的；今天你供养千金，黄金千两，你的心不像从前那么真诚，你得的福报是一半，那个两文钱得的是圆满。

　　所以穷人往往能修不思议的大福，有钱人反而修不到。我们在一般，你仔细观察能够体验，穷人供养没有思考，没有什么想像的，马上就奉献，心地真是一念不生，真诚！有钱的人供养的数字很大，他会考虑：这个钱会不会用错？考虑来考虑去，即使考虑方方面面都没有什么问题，供养了，福是半福，一半！都在用心，不在多寡。你塑一尊佛像，像大拇指那么大，你那个心真诚的，你的福报是圆满的。如果你今天造一百公尺的大佛像，要筹集上亿的数字你这个佛像才能造得好，目的何在？我这里有大佛，哪一家的佛像都没有我大，招来一些观光客游览。你没有福报，你为什么没有福报？你是拿佛像当作招揽游客或者是招揽信徒的一种手腕，你哪里来的福报？说得不好听，你是叫佛菩萨替你赚钱，你是老板，佛菩萨是伙计！不但没有福报，恐怕罪报就要现前。

　　世出世间真正的福报是一念真诚心，这个道理一定要懂。各人造，各人背各人的因果。你看看我们新加坡谈禅法师，我在讲经的时候说过很多次，大概我有两年多没有跟他见面，我尊敬他，我佩服他。他老人家自己生活非常俭朴，他吃饭一个菜，他喝水他喝自来水。我们去看他，这客人，他还把我当作贵客，用什么招待我？买一杯矿泉水来招待我。他在城隍庙摆一小摊子，卖纸钱香烛，一块、两块这样的收入。这个收入累积起来，他自己没有享受，都拿去做好事，帮助别人建道场。我听说他，那个时候还没有见过面，也不知道他住在新加坡。我在美国旧金山，每一次经过旧金山，都会到大觉莲社做几次讲演，跟大家结结缘。大觉莲社当年买下来的时候，美金七十万，我就听说谈禅法师捐了四十万，不留名。国内有很多地方建道场，他慷慨捐助，美金一百万一百万的这样捐。捐出去之后，绝对不过问，这个了不起！我学他，只交代一句话：各人因果，各人负责。他就交代这句话，以后再不过问。我钱捐给你了，我的因果；你接受之后，你的因果。我们各人有各人因果，你做得很好，你有善报；你做得不好，你有恶报，与我不相干。我捐的心清净、行清净，我得福报，这是真正明佛理。所以这个老法师心地清净，李木源居士对他非常赞叹，这是新加坡的奇人、异人。我们要懂得，要明白这个道理，这就是为什么小善能得这么大的果报，原因在此地。

　　注解末后讲的《观经》三心，「三心」清凉大师注解里面就是讲的净业三福，刚才我跟诸位报告过了。三心还有一个说法：菩提心、直心。《观无量寿佛经》上讲的三心，第一个是至诚心，至诚是真诚到极处，一个妄想都没有，至诚！这是菩提心之体。第二是深心，第三是回向发愿心，是菩提心的起用。深心是自受用，回向发愿心是他受用。你用至诚心对自己，叫深心；对别人，叫回向发愿心。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲菩提心，他说直心、深心、大悲心。我们把经论合起来看，意思就很清楚，很容易体会。真诚到极处，这叫直心。《维摩经》上讲「直心是道场」，只要心地真诚，你所在的地方都是道场。造得再庄严伟大的寺庙殿堂，如果没有真诚心，那不是道场。道场在哪里？道场在真诚心。释迦牟尼佛心地真诚，鹿野苑度五比丘，那在旷野，什么建筑都没有，坐在草地上，坐在大树底下，那是道场，诸佛护念，龙天善神拥护。自受用也叫深心，这个经论相同。深心，古人为我们解释：好善、好德，这个人好善好德超过其他一切的爱好，自受用。绝对不是爱好名闻利养，绝对不是爱好五欲六尘的享受，他好德，他好善。什么是德？中国古人讲的德，孝悌忠信礼义廉耻八德；八德还有一个说法，忠孝仁爱信义和平。他好这个，好德、好善。佛法里面讲的德就是五戒十善，菩萨的十波罗蜜、十大愿王，这是佛门里头的大德，这是深心。回向发愿心，我们看论就晓得，就是大慈悲心。大慈悲心对待一切众生，尊敬、爱护、关怀、协助，决定没有条件。如果有条件就不是的，就不是菩萨心。不具任何条件，无条件的关怀、爱护、帮助一切众生。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请看第四句：

　　【一切菩萨成一切智所得故。】

　　这是第四句，向下四、五、六、七这四句是别明，有因有缘。这一句是说自受用土的因，清凉大师在注解里面给我们讲，「大圆镜智之所成故」，这是『一切菩萨成一切智所得』。一切智，法相宗里头所讲的转识成智。修行无论是哪一个宗派、哪一个法门，总而言之，需要做一个大转变。你要不能转变，你就没有法子成就。相宗是大乘，相宗转识成智，其他宗派又何尝不在做转变？净宗转秽为净，禅宗转迷为悟，教下转邪为正，都是从真正转变下手。凡是肯转、能转、真转的人，这人成就了。学了不能转，依旧是随顺自己烦恼习气，那就没法子了。你真能转，佛就真帮上忙；你不能转，佛帮不上忙，这个道理不能不懂。转识成智这个方法好，从哪里转起？经论上讲得很清楚，「六、七因上转，五、八果上转」。这个我们就很清楚、很明白了，从哪里下手？从第六、第七。你要晓得，第六它的性质是什么？第七的性质是什么？总得搞清楚、搞明白。第六识是分别，第七识是执著，从这两个先下手，特别是第七识。

　　论里头给我们讲，第七识是「四大烦恼常相随」，四大烦恼是四种严重的执著；总而言之，执著我。第一个是我见，用现在的话来讲，就是执著我的这个意识、这个意念，念念都是以为这个身是我；或者不说这个身是我，这个能思惟、能想像的这个心是我，都是错误，头一种是我见。我爱、我痴、我慢，这三条是不是贪瞋痴？我爱，爱就是贪，我痴就是愚痴；我慢，慢是属於瞋恚，瞋恚里面的一分、一部分，这部分很严重。所以佛在一切经里面把贪瞋痴说之为三毒烦恼，这个三毒烦恼有根，根是第七识。我们修行人从哪里下手？要从这里下手，做个大转变。首先要破我见，这要智慧，定功还不行，一定要从定里头开慧才行。智慧不开，执著不破，他放不下，那是真正的障碍。身不是我，能够思惟想像的也不是我，那到底有没有我？佛在经上说有我，「我」你没有找到，你把假的当作真的，真的忘得干干净净。真的是什么？真的是自性，是你自己的真如本性，是你自己的真心。前面讲，至诚心那是我，永远存在，它不是缘生的；反正是因缘生法，那都是假的。要知道八识五十一心所，都是因缘生法。

　　怎么知道它是因缘生法？你们看看《百法》里面的排列，有为法，《百法》前面九十四个有为法，有为法就是有生有灭，有因、有缘、有果，它是因缘生法。后面有六个，叫无为法。无为法前面五个是相似无为，后面一个是真正的无为，真如无为，那个真如无为才是真的我。禅宗里面讲明心见性，见性是把真的我找到，宗门常讲「父母未生前本来面目」，你找到了。找到就叫成佛，明心见性，见性成佛。佛又在经上讲，三德里面统统都有我；般若、法身、解脱，这叫三德。三德里头各个具足常、乐、我、净，叫四净德。法身里头有四净德，般若、解脱里头都有四净德。怎么会没有我？什么叫做我？那你要搞清楚。佛在经上说了十条，通常祖师大德们给大家讲演、注疏，一般都引用两条。这两条第一个是主宰的意思，「我」，我能做得了主；第二个意思，自在的意思，自由自在。今天社会上讲的人权，我有我的权。试问问现在你说这个身是我，你能不能主宰这个身？如果你仔细想想，这个身我做不了主，那这个身不是我，我是做得了主的。如果这个身是我，我希望年年十八，行不行？不行！我希望清净庄严、长生不老，做不到。我希望自己心地清净，不生妄想，也做不到。哪来的我？主宰没有，自在也没有。法身里面就有，法身常住；般若里面有，解脱里头有，能做得了主宰。

　　解脱就是自在，得大自在，能够与虚空法界一切刹土众生感应道交。众生有感，自然就有应，那很自在，自己真能做得了主宰。虽然应化在世间，绝对不会受世间一切法影响，这就做得了主。跟众生和光同尘，教化众生不受污染，永远清净，那才是真的我。凡夫没有！我们从什么地方来做个转变？就从这个四大烦恼，首先要觉悟身不是我，现在能够思惟想像那个心也不是我，心是什么？心是阿赖耶。身，《般若经》上讲得很好：「凡所有相，皆是虚妄」，身是幻相，真正是无所有、毕竟空、不可得。必须要明了，不再执著这个身是我。那身到底是什么？给诸位说，身是我所，是我所有的；就像这衣服，这个衣服我穿在身上，是我所有的。总不能把衣服认作我，是我所有的，这个身是我所有的，不是我。然后你才晓得，像我所有的这个身，我有多少这样所有的身？好比说我问你：这衣服是你所有的，你有多少件衣服？你可以说，我有十件、八件，多的人还有二十件、三十件。那我问：这个身是你所有的，你有多少身？

　　我们在《华严经》上看到，太多了！不读《华严经》不知道，只听说佛菩萨能够分身。《梵网经》里面给我们讲释迦牟尼佛千百亿化身，千百亿跟诸位说，那是比喻、是形容，不是真正数字。真正的数字：世界海微尘数，无量无边不可思议。你看看，那是释迦牟尼佛所有的，不是我。我们今天这个身亦复如是，我们自己不知道。佛跟众生差别，佛知道，凡夫不知道，认为只有这么一个身，只有这一件衣服，家里很多衣服忘掉了，总认为自己只有这么一套衣服，这叫迷。佛菩萨知道，「这个太多太多了」，他觉。佛跟凡夫没有别的，觉迷不同，除了觉迷之外，没有不同。诸位在前面一直读下来，你晓得，我们现在看这个平面的世界，虚空法界刹土众生，我们看平面。这个太空，太空里头有多少个星系，有小的星系，有大的星系。现在天文学家告诉我们，我们这个地球绕著太阳转。绕著太阳转的星，这个星星大的有九个，小的有两三千个，小星星有两三千个，在太空绕著太阳转，这是太阳系。这么大的一个星系、太阳系又绕著银河来转，银河里面我们所能看得见的亮晶晶的星星，全是太阳系。这个银河里头多少个太阳系？绕著这个银河转，这是现在我们发现的。

　　银河有没有绕著更大的星系在转？现在科学家仪器还探测不到，太大了，也许有一天科学再往前提升，这个仪器更精密，会发现我们银河系确确实实是围绕著更大的一个星系在转，佛经上就这个意思。这是讲世界，这世界多大！佛讲佛的一毛端，身上的汗毛、毛端，毛端里面虚空法界刹土众生都在里面。我们要问，我们银河系在不在里面？在里头。我们的太阳系在不在里头？我们地球在不在它里头？我们这个身在不在它里头？佛身上毛端太多了，每一个毛端都是的。毛端如是，微尘如是！虚空法界有多少微尘，每一个微尘里面都包容虚空法界刹土众生，然后你才晓得世界有多少，刹土有多少，我这个身有多少！这一个身算什么？无量无边身。佛如是，一切众生无一不如是，问题一个觉一个迷。学佛学什么？学觉，破迷开悟，悟就是觉，如是而已矣！这个道理、这个事实真相，我们不能不知道。知道之后，真的清楚、真的明白，不再执著这个身是我，知道身是我所有。这个身我要好好的用它，这是我的工具，我要让它发挥功效。用它做什么？用它为一切众生服务，用它修行证果、自行化他。这个用，用得正确，这是佛门常讲借假修真，用得正确。如果你要用这个身，贪图世间名闻利养、五欲六尘享受，那就用错了，那个果报又变现出另外一个境界，什么境界？三途地狱。

　　所有一切境界都是自己唯识所变的，虚空法界刹土众生「唯心所现，唯识所变」，这是讲的事实真相。我们放弃，不再执著这个身是我，知道这是我所有的，是我所，把这个转过来。然后再转「我爱」，把我爱转成大慈大悲。为什么？因为我爱这个爱里头有情，情是烦恼。这一转过来是智，智慧里头没有烦恼，这个爱是从智慧里头生的，不是从感情里面生的。这个爱不起副作用，理智的爱，不是感情的，所以这个爱是真诚的、是清净的、是平等的、是智慧的，大慈大悲，把这个转过来了。再把「我痴」转过来，愚痴转变成智慧，我慢转过来就变成平等，真诚清净平等正觉慈悲，末那第七识一转过来就是的。所以第七识转过来叫平等性智，如来四种智慧里头平等性智。今天这个世间许许多多人追求和平，和是和睦相处，为什么不能够和睦相处？它不平等。为什么不平等？有我，我总比你高一等，你总不如我，哪来的平等？平等没有的时候，怎么能和睦相处！谁能够和睦相处？转末那为平等性智的这个人，这个人能参加和平的行列了。你转不过来的时候，你谈什么和平？自己总觉得有一点优越感，那个优越感是傲慢。总觉得我比别人强，不知道一切众生皆是过去父母、未来诸佛，所以是轻慢众生，自以为是，那个病根就是末那识。

　　然后再转第六识，第六识是分别。妄想分别执著，第七识是执著，第六识是分别。於世出世间一切法再也不起分别执著，这两个识转过来了，「因上转」。只要这两个识转过来，第八跟前五识自自然然连带转过来。转阿赖耶为大圆镜，大圆镜是比喻，圆是圆满，镜子就是智慧，一切都照见。前五识眼耳鼻舌身，变成成所作智，成就一切所作。为什么？它是工具，眼耳鼻舌身这是身体，这身是工具。这个工具不再造罪业，这个工具能够帮助一切众生，佛家讲的度众生，这是度众生的工具。为一切众生服务，服务的项目很多，总的纲领原则不外乎两个字「演说」，演是表演，说是说明。诸佛菩萨示现在九法界，这个身的形状千差万别，《普门品》里所说的，「应以什么身得度，就现什么身」，不一定的，男女老少各行各业。你看看《华严经》最后的五十三参，五十三参五十三位那都是诸佛如来。他用的什么身分？出家身分五个人，其余全是在家。示现童男童女，示现士农工商，有示现国王、有示现大臣，有示现经商、有示现做工，各行各业，这都是诸佛如来。他用这些身分，现出这种形相，帮助众生觉悟的。

　　方法我们凡夫不知道，他有示现正面的，还有示现反面的。什么原因？众生根性不相同，有人要从正面教导他，他会觉悟，有人要从反面教他，他才会觉悟。菩萨示现一切是为众生，不是为自己。为自己，他只住他自受用的报土，但是决定没有这样的佛菩萨，为什么？只住自受用的报土，一点慈悲心都没有，这个与法不相应。我们前面讲的法尔如是，那与这个不相应，决定是具足圆满的大慈悲心，尽虚空遍法界缘很广，不可思议，哪个地众生有感，他就有应，感应道交，不可思议。这个应就是现身说法，身教、言教、意教三轮度众，永远没有休止的。佛菩萨对於众生恩德之大，只有佛知道，菩萨知道，觉悟的人知道；没有觉悟的人，永远他想不到。想都想不知道，他怎么知道恩？知恩才知道报恩。用什么方法报恩？如教修行这是真正的报恩者。接受佛菩萨的教诲，认真努力去落实，百分之百的把它做到，这叫真正报恩者。

　　这一句里面，菩萨自住的；菩萨应化在世间，跟我们居住在一起，虽居住在一起，不是一个土，我们凡夫看不出来。他住他的自受用土，他住他的变化土，我们凡夫住的是业报土。但是这样就形成什么？凡圣同居土。这里头有因有缘，佛以众生为缘，众生以佛为缘，互为因缘。菩萨以众生为缘，圆满他的佛国。菩萨教化众生，我们常常讲教学相长；他要不教学，他到哪一生才能成佛？可以说，他没有成佛的指望。他要想成佛，他要想提高他的境界，要努力认真教学。所以教学两利，不但利益众生，他利益自己。这桩事情，我们就以学校老师为例子，一个老师教学，他大学毕业拿到学位，教初中，可以教初中二、三年级。教若干年之后，他的资历逐渐逐渐高了，人家请他教高中；高中教若干年之后，大学里头聘请他去作老师。经验丰富，学识也在教学当中提升。他的德行、他的学问、他的经验，年年都在提升，把他提升到最高的阶位去当大学校长去了。所以菩萨如何升级？以《华严经》华严会上来讲，圆教初住菩萨「破一品无明，证一分法身」，圆初住，他如何提升到二住菩萨？二住如何提升到三住菩萨？教学！所以他以众生为缘。众生也要靠佛菩萨教诲才能觉悟，没有佛菩萨教诲完全不觉悟。

　　诸位同学，我们培训班同学，你们都出家了，学佛多年，你们有没有觉悟？没有！完全没有觉悟！从什么地方说你没觉悟？赞叹你几句，你很开心，乐得不亦乐乎！骂你几句，生气要生好几天，你是凡夫，你没有觉悟，你禁不起考验。六根接触外面六尘境界，顺自己意思的起贪心，不顺自己意思的讨厌。从什么地方看？饮食起居，你一点觉悟都没有。觉悟是什么样子？觉悟的人心地真诚清净平等正觉慈悲，几时你这个念头一动，就是真诚清净平等正觉慈悲，你觉悟了。几时你真放下，真正看破了，看破是明了，放下是不执著，不分别不执著，自在随缘，你觉悟了。你还有烦恼，你还有习气，贡高我慢，自以为是，你是道道地地的凡夫，你一点觉悟都没有。不是说我天天在听经，我天天在念佛，我就觉悟了，不是的！经要真的听懂了，把经典里面的道理确实变成自己的思想见解，把经典里面的教诲变成自己的生活行为，你才觉悟。觉悟的人没有不持戒的，为什么？觉悟的人一定是要做出好榜样来给别人看。觉悟的人给那个不觉悟的人看，我心里起个念头，我一定会照顾到「我这个念头，能不能给社会大众做好样子？」如果不能做好样子，这个念头赶快要断掉。我的行为、日常生活行为能不能给一切大众做榜样？觉悟的人起心动念、言语造作，他会顾到众生，以众生为缘，尽心尽力做好样子。

　　现在这个社会把圣贤教诲都舍弃掉，现在的大众每个人都能觉察得到：对父母不孝，对社会、对国家不忠，对一切人交往不仁不义，这怎么得了？孝悌忠信、礼义廉耻都没有了，这成什么世界？觉悟的人就要做出一个榜样来，要做出孝养父母，要做出尊师重道，要做出有仁有义。现在这个世间人忘恩负义，你一定在社会上做个好榜样，有仁有义，有恩有德，做出来给人看。不是光说，说了没有用处。连早年在哈尔滨往生的，我们在倓虚大师《影尘回忆录》看到的修无师，那是预知时至，没有生病自在往生的，走的时候大家要送他的、帮他助念送他的，要求修无师或者是做一首诗、写几首偈子留给大家做纪念。修无师说：「我没有念过书，我不认识字，我什么都不会。」他在出家之前是做泥水匠的，出家之后在寺庙里头常住都是修苦行的，厨房里面打杂，都做这个事情。一天到晚那一声佛号不断，见人笑咪咪的「阿弥陀佛」，他念成功了。他知道世间苦，吃过苦头过来的，知道苦。自己不认识字，苦力出身，对任何人都尊敬，「我不如你」，他成功了。贪心断掉了，瞋恚心断掉了，没有嫉妒心，没有我慢心。

　　在寺院里头没有人瞧得起他，他对於任何一个人都恭恭敬敬，人家念佛念成功了，预知时至走的。走的时候，大家要求，他也没有法子，他说：好吧！我有一句老实话供养大家，「能说不能行，不是真智慧」。大家听了，觉得他这个话说得很实在。能说的人太多了，他自己做不到，那有什么用处？没用处！我们不能不知道。怎样要把经教里面理论、教诲、境界完全落实，这是我们的宝，叫法宝，世出世间没有比这个更宝贵的。金银七宝不能了生死，不能出三界，不能消除你的罪业，不能提升你的境界，唯有法宝才帮得上忙，但是几个人重视法宝？所以我很清楚，大陆上修行人我们很尊敬、很佩服。为什么？他们苦日子过得太多了。已经开发中国家地区，人民富裕，富贵学道难。是学佛，但是不认真，把学佛看轻了，不认真，不老实。大陆上人受过真正的苦难，他知道佛法可贵。我听说我们送去的经书，他们接待，顶在头上。我们的录相，大陆同修得到了，如获至宝，在电视上放出来看的时候，跪著听。

　　印光大师讲的，「一分诚敬得一分利益」，他们做到十分诚敬，他得十分利益。我们在海外这些学佛的同修，哪有这样尊重的心、真诚的心？没有！所以收的效果很微薄，道理在此地。我听会长李木源居士告诉我，他在没有到中国大陆去之前，总以为自己新加坡学佛总觉得不错，也感觉得很自豪。到中国大陆去一参访，看到人虔诚，回来之后告诉我，我们跟他比，差太多了。有一次他到五台山那边，那边人生活非常之苦，你给他钱，他不要，你给他衣服，他也不要，他要什么？他要经书，他要录相带、要录音带。李居士回来之后，非常感动。我们学佛哪里能比得上人？我今天在海外不断的还在认真努力讲这些大乘经典，为什么？我知道这些录相，将来他们都能够看得到。海外人不重视，他们很重视，这个经不会白讲。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

有关法师讲经　　（共一集）　　2002/5/18　　澳洲净宗学院（节录自华严经12-017-0716集）　　档名：29-005-0001

　　诸位同学，请看「世界成就品」，起具因缘偈颂末后两首：

　　我们讲到清凉大师所说的十无碍，我们接著看第八「重现无碍」，「谓於尘中见一切刹，刹内尘中见刹亦然，重重无尽，如帝网故」。「帝网」，帝是指的天主，也就是帝释天，帝释天的罗网，佛常常用这个来作比喻，比喻重重无尽。罗网当中都系著有明珠，这个网就非常庄严了。明珠相互的照耀，所以每一颗珠里面，现所有一切珠的相在里头，显示重重无尽。早年，贤首国师用镜子来显示，他造一个八角亭，每一面都放一面大镜子，这个镜子互相照，人要站在亭子当中，你就看到四面八方，你这个人影子重重无尽，没有数量的。帝释天的罗网当中，珠子也是显的这个境界，所以佛讲到重重无尽的境界，往往用这个来作比喻。

　　我们现在看清凉大师这一段文，特别要注意到的是「尘中见一切刹」。依报最小的是微尘，前面跟诸位说过，微尘我们凡夫肉眼看不到。不但是凡夫，小乘的须陀洹、斯陀含、阿那含都见不到；要到阿罗汉，阿罗汉的天眼才能够见到微尘。佛经里面讲的微尘是不是现在科学家所讲的粒子？比原子、电子还要小的叫基本的粒子，是不是这个，我们不得而知。

　　总而言之，佛法里面讲的微尘是最小的物质，大的世界、星系都是微尘集聚组合成的。所以《金刚经》上讲「一合相」，那个「一」是微尘；除了微尘之外，什么也没有。微尘组合的变成了星球，变成了星系。现在科学家给我们证明了，星球与星球当中的这个空间，在过去认为是没有东西，是空的，是没有物质的。现在科学家发现了，那就像经上讲的微尘，极小极小，充满了，整个宇宙到处充满了这些微尘。星球是它组成的，动物、植物也是它组成的，一合相！

　　这是最小的，比芥菜子小得多了，芥菜子我们能看得见。微尘里面有无量无边诸佛的刹土，前面说过「相入」，大能入小，小能入大，「相入无碍」，「相即无碍」，所以「重现无碍」。无量无边的刹土，你在这一粒微尘上统统看清楚了。我们凡夫要不是佛说出，我们怎么会知道？

　　刚才说过我们这个身上全是，现在的话讲原子、电子、基本粒子，这些东西组成这个身体。所以佛说我们身体的正报一毛端，汗毛尖端很尖，这已经是很大了。我们眼睛看得很清楚，它是许多微尘组成一根汗毛。每一粒微尘里面都能够现无量无边诸佛刹土，毛端怎么会不现？毛孔怎么会不现？这是「於尘中见一切刹」。

　　尘中有一切刹，刹里头又有尘，尘里头又现一切刹，刹中又有尘，重重无尽，所以「刹内尘中见刹亦然」。这是什么境界？你要问为什么会有这个现相？佛给你讲的「法尔如是」。诸法本来就是这个样子，决定不是人设计的，这是性德自然的流露。自性，佛在经论里头讲得很多，自性本来具足圆满的智慧，本来具足说明它是自然的，它不是造作的，它也没有什么因缘；本来具足圆满的智慧，本来具足圆满的德能，现在我们讲能力、才艺，本来具足的。

　　第三个，本来具足一切相好。经上跟我们讲的「佛有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好，那太小了，太少了。那是讲什么？讲在我们这个世间应化的佛身。三十二相八十种好是应化的身，应身、化身，不是报身。佛给我们讲了，佛如是，佛佛如是，菩萨如是，我们？佛说亦如是。既然亦如是，为什么我们现在智慧没有了，能力也丧失掉了，也没有了，相好也没有了。这是什么原因？

　　佛在这个经上讲得很明白，「出现品」里头说，「出现品」在后面，佛讲一切众生，当然包括我们在内，包括了十法界，畜生、饿鬼、地狱都包括在其中，「一切众生皆有如来智慧德相」。如来是讲的自性，真如本性，这一切众生各个都有。有如同一切诸佛如来一样的智慧，一样的德能，一样的相好，「但以妄想执著而不能证得」。佛真的是一句话把这个根源给我们说出来了，我们把自性本具的德能丧失掉了，什么原因？妄想分别执著。

　　换句话说，诸佛菩萨应化在一切世间，帮助这一切众生，教化这些众生，教他干什么？教什么？无非是恢复性德而已。教我们回头，回归自性，回归性德，把我们久远劫迷失了的智慧、德能、相好，把它找回来，恢复过来，这就是佛陀教育。你完全恢复过来，那你成佛了；成佛，你本来就是个佛。禅宗里头讲得好，「父母未生前本来面目」，你本来就是这个样子的。

　　性德起用，一一法都具足这十种无碍，依报里头微尘，哪一物不是微尘？都是微尘组合的。正报里头身体，身体里头哪一个细胞不是微尘组成的？你在这个上面要真的想通了、明白了，依、正是一不是二。随拈一法，这一法就是尽虚空遍法界，这个境界真的是不思议解脱境界。不但不是凡夫境界，二乘、权教菩萨，乃至於华严会上三贤位的菩萨都不能够契入，这是如来果地上的境界。

　　我们不能说是不幸运，不能说是与佛无缘；你果然不幸，果然无缘，你在这一生当中怎么可能遇到《华严经》？你能够遇得到，哪怕一生当中只有一次遇到，都是不可思议殊胜的缘分。关键是这个缘分你认不认识？你能不能把它掌握住？你要是能认识，你把这个缘分抓住，你这一生的成就不可思议！什么叫抓住？我认真学习，确确实实帮助我们改头换面。

　　改头换面不是随便说的，是真的。头面是相，因为你的心，心思变了，你从前心里头所思所想都是迷，你的头面不好看。现在你觉悟了，觉悟了，这不是常说吗？相随心转，你的心转变了，你的相就改变了。相随心转，这个身、体质也随心转，你的相变成佛相，你的身变成佛身。

　　佛的相是什么相？圆满的相，没有一丝毫欠缺，我们仔细去观察，极其细微的相都好。佛的身是最健康的身，没有毛病；我们的身体多病，不能跟佛相比。佛的眼能看到微尘里面所现的世界、所现的一切刹土；我们不行，看不见。我们用显微镜、放大镜也看不见，我们的眼不行。佛的耳很灵，阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，他在这个地方听得清清楚楚。佛身，我们讲是最健康的、最圆满的。从这个地方说，确确实实尽虚空遍法界无所不知，无所不能，佛境界！

　　你一定要记住，佛说我们的境界跟他的境界是一样的。今天他这个能力完全显示出来了，我们的能力不见了，是因为我们有妄想、有分别、有执著。换句话说，只要我们把妄想分别执著统统放下，我们的能力就又恢复了。佛法没有别的，放下而已。

　　我学佛，二十六岁学佛，第一次见出家人，章嘉大师。我向出家人请教，去拜访出家人，第一个是他老人家。我跟他见面第一句话，第一个问题也是这么一个问题。我给他老人家说：「我知道佛法好，知道佛法非常殊胜，请教大师，有没有方法让我很快的契入？」我提出这么一个问题。这一段往事，我在讲席当中跟诸位也做了很多次的报告。

　　大师听了我这个问题，一句话不说，眼睛看著我的眼睛，看了半个小时，一句话不说。真的，我们精神意志完全集中听大师的开示，半个小时之后，他才说：「有！」首先这个字肯定我想很快的契入，有没有方法？有。这又停了大概五分钟，给我说六个字，「看得破，放得下」，看破放下是我第一次向出家人请教，他教我的。在这五十年当中，我真的证明了。

　　佛法修行的功夫是什么？就这四个字，看破放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破，从初发心到如来地。你放下一些，你的境界就往上提升一层；你要不放下，你就没有法子进步，所以不能不放。等觉菩萨还有最后的那一品生相无明，他没有放下，所以他住等觉。那一品生相无明一放下了，他就圆满成佛。

　　在大乘教里，尤其是《华严经》，讲得太清楚了。我们放下见思烦恼，就出六道轮回了。见思烦恼是执著，这个地方我们要特别留意，见思烦恼就是执著，无论对人对事对物稍稍有一点执著，不能放下，你就要知道，你出不了六道轮回。为什么？六道轮回的因就是执著。六道轮回从哪里来的？从执著里头变现出来的。有一丝毫执著，你就不能脱离。

　　六道上面是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、还有佛。四圣法界怎么来的？分别来的，他没有执著，他有分别。所以分别断尽了，对於世出世间一切法再也没有分别了，你才能超越十法界。超越十法界这契入一真法界，契入佛的境界了。虽入佛境界，你的无明烦恼没有断，《华严经》上讲的妄想，这个妄想是非常微细，微细到你自己都不能觉察到；你自己以为没有妄想了，其实有。

　　佛说无明有四十一品，你断一品，你这个菩萨位次提升一级。破一品你是初住菩萨，破二品你就叫二住菩萨，破十品你是十住菩萨，破十一品你是初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地这四十个，上面一个等觉，所以无明总共四十一品。你破一品，菩萨的位次升一级，最难断的！所以妄想分别执著统统断尽，一丝毫都没有了，你圆满成佛，你的功德圆满了，你证得的是究竟圆满的果位。佛法修学如是而已。

　　所以我们不在断烦恼上下功夫，你怎么会有成就？真正在断烦恼上下功夫的，这就叫佛法，这也是佛教令人佩服的地方。佛菩萨非常开明，譬如佛菩萨讲经说法，绝不是专利，我讲的才算是经，佛不是这样说的。五种人说法，只要合乎事实真相都称之为「经」，跟佛讲的平等平等，无二无别，这个很了不起。不是他一个人讲的，任何人讲，只要你讲的是事实真相，你没讲错。

　　所以佛法讲求「法印」，中国古时候徵信，用什么来证明你是真的，我能够信得过你？印信。中国人讲印就是代表信。所以佛说佛法里头也有印信，大乘法的印信只有一个，叫「一法印」。这个一法印是什么？实相，实相就是事实真相。你讲的是事实真相，佛点头承认你，你说的是大乘经，跟佛讲的没有两样，事实真相。小乘经里面有三个原则：无常、无我、涅盘。你所说的，不管什么人说的，确确实实内容讲的是无常、无我、涅盘，佛点头：跟我说的没两样。佛不专制，佛的作为用现在的话来说，真的是民主自由开放，绝对不是自以为是，「除我讲的是经，别人讲的都是邪法」，这佛经里头没有。

　　一切大乘经都是说的宇宙人生的真相，《华严经》是讲整体，这个很难得，那一切大乘经是讲局部的。好比《华严经》整体是介绍我们整个人身，其他的经是介绍某一个器官。有的经专门讲眼睛的，有专门讲耳朵的，是讲局部的；《华严》是讲整体的，面面俱到，没有一面不讲到的。我们从这个地方已经能体会到了，一切法中，全体也好，局部也好，乃至到一个细胞、一个毛端、一粒微尘，跟全体无二无别，这个不可思议！确确实实权教、二乘、凡夫不能理解。这是真的，不是假的。为什么？权教、二乘、凡夫都没有把妄想分别执著彻底放下，所以不是他的境界。

　　我们要入佛境界，实在讲没有别的方法，章嘉大师教给我的，「看破放下」而已。我感谢老师，老师没有给我谈玄说妙，没有给我说许许多多法，你看这么简单六个字，「看得破，放得下」。我们再简化一点，变成四个字，「看破放下」。我从章嘉大师那里得到的，这个真正叫得道，这是大道，无上菩提大道。这么多年来我修什么？你们就应该晓得，放下而已。年年放下，月月放下。把烦恼放下，把贪瞋痴慢放下，把自私自利放下，把名闻利养放下，把五欲六尘放下。这是我常常跟诸位说的！

　　放下之后的好处，你不知道，为什么？你没放下。但是你要是仔细观察，你看我这个样子，我这个样子、我这个形相就是放下的结果，放下是这个样子！你再看看跟我一起的修行人，有些不在世了，有些还在世间。你再看看他那个形相，他没有放下，我们也不能说他完全没有放下，他放下的没有我放下得多。他放下百分之三十了，我放下百分之六十，我们两个形相就不一样了。你放下的愈多，你看破的层次就愈多。你放下的少，你看破的范围愈小。

　　为什么不放下？为什么要执著要分别？妄想很难断，实实在在讲我们这一生要想断妄想不容易，但是我们在分别执著上放下，这是可以做的。我对於世出世间一切法，不再分别，不再执著了，这个能做得到。但是你要晓得，这不是一天能做到的，点点滴滴要跟自己的烦恼习气奋斗。

　　人为什么放不下？烦恼习气，它是妄想执著的守护神。这个守护神很厉害，多少修行人很想放下、很想看破，很想作佛、作菩萨，就是作不了，什么原因？就是因为你没有办法，想放下放不下，想看破看不破。想放下执著，偏偏没有法子，还是执著。想放下分别，起心动念依然在分别。所以我说：习气是烦恼，是妄想分别执著的守护神。

　　我们要有坚定的信心、愿心、毅力，亲近佛陀。佛陀在哪里？经典。读诵大乘，随顺大乘的教诲，决定不能随顺自己的习气。自己习气里头，严重的我讲十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，这十六个字要彻底放下，从这里修起。念头才动自己就觉察到了，用什么方法把这个念头打掉？用「阿弥陀佛」。念头才起，「南无阿弥陀佛」，把这个念头归到阿弥陀佛，前面那个念头不再想它，那个念头就断了。

　　执著的妄念，分别的妄念，决定不能叫它相续。古人教我们用功的秘诀，说「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来，肯定的，你是凡夫，你怎么会不起念头？不起念头是佛菩萨、圣人，六道凡夫哪有不起念头的！所以起念头是正常现象。起什么念头？我刚才讲了，自私自利的念头，名闻利养的念头，五欲六尘的念头，贪瞋痴慢的念头，就起这个。不怕，才起，马上就觉察到，念头又来了，又起来了，赶快把它伏住。

　　《金刚经》上讲降伏，「云何降伏其心」，就是念头，那个「其心」就是念头，怎样降伏念头？这个念头就是烦恼习气起现行，它起作用。什么时候起？六根接触六尘境界的时候。这个念头起来了，我们要怎样去降伏？降伏的方法很多，八万四千法门，我们选择的法门是「持名念佛」。念头才起，第一个念头起，第二个念头「南无阿弥陀佛」，就把前面的念头伏住了，决定不叫它相续。这个叫念佛功夫得力。很多人念佛功夫不得力，为什么不得力？不能降伏烦恼。口里念弥陀，妄念还照起，功夫不得力。功夫得力是什么？念头才起，佛号就把它降伏住了。

　　宗门里面参话头，道理跟念佛没有两样。话头是无意义的，目的是要把妄念止住。佛号比话头殊胜多了，为什么？佛号跟阿弥陀佛本愿相应，我们念这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛那里就接收到了。这不是很明显的吗？阿弥陀佛接收到，就得阿弥陀佛本愿威神加持。话头没有佛菩萨神力加持你，佛号有阿弥陀佛本愿威神加持。

　　不但阿弥陀佛加持，我们在《无量寿经》、在《阿弥陀经》、在《观经》里面读到，释迦牟尼佛告诉我们，除阿弥陀佛之外，十方所有一切诸佛如来都加持你，持名功德不可思议。这一个事实知道的人不多，如果他真的知道了，他就老实念佛。

　　我对这桩事情搞清楚搞明白，大概是学佛三十年，我才搞清楚。早年学佛，老师常常告诉我，我没在意。我的心目当中向往经教，对於净土法门，净宗法门，没有在意。把这个事情搞清楚，搞明白了，这才真正回头皈依净土，我真正皈依净土，大概只有二十年。以前不认识净土，老师苦口婆心劝导，还是对於经教兴趣浓厚，到我自己讲《华严经》、讲《法华经》、讲《楞严经》才逐渐逐渐明了净土的殊胜，这才皈依。所以你要不是真正认知，你对它生不起真正的信心，那个信心古人讲的露水道心，禁不起考验的。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们还继续谈谈「重现无碍」：

　　这里头意思很深的，就像我们看电视频道一样，萤光幕在哪里？每一个微尘都是萤光幕，每一个毛孔也是萤光幕，每一个毛端都是萤光幕，世出世间一切法里头，没有一法不是萤光幕。我们看这些树叶，这个树叶你仔细去观察，它也有毛，它的毛我看看比我们的毛还要微细。那个毛端里有没有世界？肯定有。一一毛端亦复然，只是我们今天被妄想分别执著覆盖了我们的根性，严重的覆盖，所以摆在我们面前，我们见不到。

　　佛在经上说无碍，无碍到什么程度？喜欢看哪个频道，这个频道就现前，这就无碍。这是我们能够理解的。还有我们不能理解的，就在这一个频道，同时同一个萤幕里面，看到无量无边的频道，而且各个频道不相妨碍，不可思议的境界，性德的流露。

　　重现无碍，清凉大师在《钞》里头引用后面经文的一首偈，「或有国土周法界，清净离垢从心现，如影如幻广无边，如因陀罗各差别」。「因陀罗」是梵语，翻成中国就是天主，帝释天，我们中国人称之为玉皇大帝，大概许多西方宗教称上帝、称天主都是帝释天，梵语称为因陀罗。因陀罗王，帝释天王，他宫殿里面的罗网，罗网当中，前面给诸位讲了，系的有宝珠，摩尼宝珠。摩尼宝珠光光相映，佛用这个来比喻微尘毛端光光相映，这里面影现十方无量无边的诸佛刹土。

　　全偈我们看这个意思就更清楚了，「或有国土周法界」，从字面上看，或者有佛国土周遍法界。「清净离垢从心现」，哪一个国土？毗卢遮那佛的国土周法界，阿弥陀佛的国土周法界。这是世尊在经论里头常常跟我们介绍的，我们大家熟知这两个国土是周遍法界的。何以能周？「清净离垢从心现」。周法界的国土，因缘如是。我们要怎样才能见得到？很简单，你做到清净离垢，你就见到了。垢是烦恼的代名词，离垢就是离妄想分别执著。离妄想分别执著，你的真心就现前了。真心是清净心，决定没有毫分不净夹杂。大家一定要知道，修行，这才是根本修。

　　古来祖师大德常常劝人，聪明人修行从根本修。哪是根本？纯善是根本，纯净是根本。只要抓住这四个字，「纯净纯善」，一丝毫不净，一丝毫不善，都不能够夹杂。在哪里修？在日常生活当中修，在处事待人接物里头修，不管是顺境逆境，不管是善缘恶缘。佛经里面讲缘，是讲人事环境，讲境是物质环境。物质环境好叫顺境，物质环境恶劣不好叫逆境。人事环境里遇到的人都非常好，善人，这是善缘；遇到的人事环境不好，都是恶人，都是障碍自己找我麻烦的，恶缘。逆境恶缘，决定没有丝毫不善的念头，没有不净的念头。那个不净是心里不高兴，心里难过，有瞋恚。不可以，决定没有。在顺境好环境，遇到都是好人，绝对不能起贪念；一丝毫的贪念，你的心被污染、不清净了，你的心也不善了。所以不论是什么环境，不论是什么样的人事，永远保持自己的清净平等觉，这叫从根本修。用纯净纯善的心，对一切人一切事一切物，对各种不同的境界，功夫就得力了。

　　成就自己就是成就众生，为什么？自他不二。自他要平等，不能够偏重在自修，忽略了利他；也不能偏重在利他，疏忽了自利。一定要晓得，自利利他是相辅相成，自利利他是一不是二。稍微有一点偏，有一点邪，你的真心就失掉了。修行人难就难在这个地方。诸佛菩萨他们行，行在哪里？他们能，能在哪里？永远保持中正，用心不偏不邪，不迷不染，这就是佛，就是佛心、真心。我们本来也是这样的，现在努力要恢复，没有别的。

　　所以「清净离垢从心现」，这个境界是清净离垢心，法尔如是，自然显现的。我们的心要回归到清净离垢，这个境界当然你就看见了，你就把佛在这个经上讲的话证明了。佛说这一毛端里头有一切诸佛刹土，你见到了。这一一刹土里面有诸佛如来，有无量菩萨众生，你也见到了。你才晓得佛所说的话，「真语者，实语者，如语者，不诳语者，不妄语者」，你完全相信了。佛所讲的真是大实话，实话实说。所以我们在这里学，要学纯净纯善。

　　你见到的是「如影如幻广无边」，这一句是讲的事相。下面一句是比喻，「如因陀罗各差别」。十方无量无边刹土，一一刹土里面都有十法界。十法界是总的说，要是细的说，一一刹土当中都有无量无边的法界，你都看清楚都看明白了，这是重现自在；必须到自己清净心现前，你就入这个境界。

　　我们今天修行，清净心是第一重要。我们用功，断恶，不著断恶的相；修善，不著修善的相，《般若经》上讲的「三轮体空」，你才能够得清净心，你才能够真正的离垢。三轮体空，也就是断恶修善这里头离一切妄想分别执著，决定没有妄想分别执著；也是永嘉大师所说的「分别亦非意」。你把这些经论合起来看，意思就很清楚很明白，知道自己应该怎样用功，怎样修行。修行没有离开生活，修行没有离开工作，也没有离开待人接物。

　　所以会修，哪个地方不是道场？哪一桩事不是修行？这是说功夫得力的人。功夫不得力，需要环境来帮助他，助缘对初学是必要的。功夫真正得力的老修，没有了，一切时一切处一切境缘都是他修行的道场，他在这个境界里头，不管是什么境界，都是增长戒定慧三学，决定不会退转，不会堕落，这是功夫真正得力了。再看下面第九段：

　　「主伴无碍」。「凡一世界，必有一切以为眷属。下经云，毗卢遮那昔所行，种种刹海皆清净。」种种刹海就是眷属，依报有依报的眷属，正报有正报的眷属，这里头主跟伴我们要清楚。但是主不是唯一之主，伴不是唯一之伴，这一点佛法了不起，跟我们讲事实真相。一个是主，其他的都是伴，非常合乎现在人心目当中所说民主的精神；不是这个主永远他作主，不是的。

　　譬如我们讲这一切诸佛，在《华严经》里面，毗卢遮那佛是主，释迦牟尼佛、阿弥陀佛到这个地方来都是伴。在《法华经》里面，释迦牟尼佛是主，毗卢遮那、阿弥陀佛也是伴。在《无量寿经》里头阿弥陀佛是主，毗卢遮那、释迦牟尼佛都是伴。你看看，这就好像开会一样，谁当主席都可以，当主席的人他是主，不当主席的人都是伴，很有意思。这才真的叫公平，它不是专制，它确实是民主。佛法里面好的东西，值得学习的太多太多了，这是讲的人。

　　如果讲的事，像我们现在学习，我们学习《华严》，《华严》是主，所有一切经都是伴，这是我主修的，其他的是我选修的、是助修的。如果我以《阿弥陀经》为主，我专修《阿弥陀经》，《华严经》也是伴，《法华经》也是伴，真的是公平。所以「主」绝对不是独一，而是任一，任何一个法门都可以被你选为主修，任何一个法门都可以被你选为助修，所有一切事相当中，无不如是。

　　所以佛给我们讲，世出世间没有定法，定法是错误的，没有定法。但是有时候说到定法，那个定法怎么讲法？在某一个处所，特定的，某一个时段，以这个法作为主修的，这是定法。它是有时间性的，它有局限的，它不是永恒的，它不是永远不变的；某一个时段，某一个局限里面，它在那里是定法。这些事实真相，我们都要搞清楚，都要搞明白，然后你才能讲得通。

　　经里面说得好，所以主跟伴没有碍，可以互为主伴，伴可以做主，主也可以做伴，没障碍。如果伴永远是伴，主永远是主，这就有障碍了。主席大家轮流做，陪伴主席的、替主席办事的也大家轮流。决定没有高下尊卑，佛法是平等法。平等里头有没有高下尊卑？释迦牟尼佛出现在我们这个世间，好像有高下尊卑的相，佛是老师高高在上，弟子当中有大弟子有小弟子、有老修有初学，学生里头分班还要选个班长。对的，相上有，理上没有。

　　相，这是经论里头说得很多，「佛法在世间，不坏世间相」。世间现相里头有尊卑、有阶级、有差等，为什么？这样才能维系世间的秩序，圣人的教诲。儒家有伦常，佛法里面讲求戒腊，也就是今天所讲的讲求资历。排班的时候，资格老的站前面，初学的站后面，出家十年称为上座，也有的地方说三十年是上座，二十年是中座，十年是下座，它都有个次序的，一点都不乱。这是什么？随顺世间法。心里面是平等的，心里头决定没有差等。心里头也有差等，那是凡夫。相上有差等，心里没有差等是佛菩萨，这叫做「不坏世间相」。

　　诸佛如来就是法身菩萨，示现在世间教化众生，决定遵守世间的法律，决定遵守地方上的规章，乃至於民间的风俗习惯，不会违犯，所以他得到一切众生的爱戴。我们要明白这个道理，没有一样不随顺的，佛菩萨所在之处，一定能令那个处所一切众生生欢喜心。我们懂不懂这个意思？我们所在之处，是不是能叫这一处的人都生欢喜心？这些教诲在经论里头我们常常看到。

　　我在初学，老师常常叮咛，也就是常常提醒，在自己机缘没有成熟的时候，这一点诸位同学一定要知道，修学的机缘没有成熟，你看看古大德，无论是中国外国，学习的机缘成熟是在一个地方。成於一，败於二三。常常到外面去跑的不会有成就，这一点一定要知道。为什么？他心是散乱的。什么叫成就？戒定慧三学叫成就。

　　你到处讲经说法，法缘很广，你要问问，你戒定慧有没有？如果戒定慧没有，你一无所成。讲经说法是修福，没有戒定慧，你有这个福报，来生也会得福，到哪里去享福？我们今天看到，畜生道，变成人家的宠物。你这个法师讲经讲得不错，听众很喜欢你，信徒跟你结了很好的法缘，彼此之间都有爱慕之心，你死了之后到他家里去，变成他家的宠物。这是真的，不是假的。你以为你能够出六道轮回？以为你能往极乐世界？不能！往生极乐世界要戒定慧，要清净心，心净则佛土净。所以现在人修行总比不上古大德，古大德修行在一个地方、一个道场，多少年不下山，他心清净。

　　我们净土宗，你看第一代的祖师慧远大师，他集合起一百二十三个同志，大家都喜欢念佛，求生极乐世界。在庐山建个小道场，「东林念佛堂」，以虎溪为界，进入这个道场就不下山了，心是定的。道场建立在深山，人迹罕至，一般人不会上去，他在这里头容易成就。你看看中国大陆，

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寺院丛林都是建立在山林里头。但是现在都变成观光点，都开了公路，还有些地方很难走的，现在有缆车了。换句话说，修行的环境统统被破坏了，到哪里去找道场？

　　我学佛这么多年来，我修行道场这个缘没有，所以在全世界各个地方讲经，哪里邀请我，就到哪里去，自己没有道场。没有道场，我做什么工作？我有目标，广结法缘，我的目标在此地。到什么时候我缘成熟，我有个道场了，我也会像古人一样，常住在这个道场不再下山。真正有几个志同道合，人不必多，三、五个人不算少，二十、三十不算多，真正志同道合，居住在一个道场里头，不再走动，真正会有成就。凡是喜欢到处跑的，心是浮动的。

　　我们今天有一个道场，我是很想在此地不再走动，但是大环境需要我，没有法子，我不能够推卸责任，帮助别人发展道场，我今天退下来做护法的工作。我自己感觉得我相当幸运，五十年当中，我的道路纯正，没有偏邪。五十年当中，你们大家都晓得，走了许许多多国家地区，我没有被污染，我没有被境缘所动摇。这是什么原因？心行在道、在经论上，没有一天不读经，没有一天不契入，世味没有法味浓，我尝到了。

　　我说的十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，你们能放下？如果你们不能放下，你们的心自己要反省，还常常受这个影响，还常常被它钩牵，你自己要觉悟，赶紧回头，你还有救；你要不回头，你没救了。你一生在佛门里面，充其量修一点有漏福报而已！这一点有漏福报，在《六祖坛经》里说得很好：「福不能救。」上面一句话：「此事福不能救。」此事是什么？了生死的大事。了生死，证菩提，这个事情福没有用，你修福报没有用，你要修戒定慧才有用。

　　今天这个大时代，众生福薄，不要看到物质文明突飞猛进，福报是真薄，修学的环境糟透了。处处都在诱惑你，都在帮助你增长自私自利，增长贪瞋痴慢，诱惑你争名夺利，诱惑你贪图五欲六尘的享受。这样的环境怎么能修行？你在这种环境里头，你能够克服得了，你有相当功夫。一般人确实没有能力抗拒，所以修学环境不能不选择。

　　实在没有法子，你要晓得，一个人的成就，不能离开老师，不能离开同学。有老师没有同学很难成就，你没有人跟你切磋琢磨，我们今天讲的研究讨论，像行路一样要有伴，彼此互相照顾。没有老师不行，老师是指路的，指导你正确的方向、正确的目标，要怎样达到；那个路是要你自己走，自己要有好的同参伴侣。我过去在台中有李老师指路，我有七个同学十年在一起，十年如一日。你们很多人晓得周家麟、徐醒民，是我们七个人当中的成员，我们在一起学习十年。师跟友是我们修行成败关键的所在，物质环境决定不能够疏忽。

　　这个地方讲的主伴，无论是哪个宗派，这个原理原则都不能违背。这个经里头讲的，「毗卢遮那昔所行」，往昔的修行，「种种刹海皆清净」，他虽然讲的主伴，伴是眷属，主清净，主影响伴，伴也清净了。说刹清净，依报环境的清净；依报环境清净，我们就能想到正报清净。为什么？依报随著正报转。第一句是「毗卢遮那昔所行」，是正报，正报是讲的心。我们常说心清净，身就清净，身心清净，环境就清净。你要能做得了主，这是真实智慧，真实功夫。也就是说你有智慧，有善巧方便，能影响人，能影响环境，而不为别人、不为环境所影响，你成功了；至少我们肯定的说，你功夫得力了。如果你还是被外面环境所影响，被外面环境所干扰，那你不能不选择修学的道场，这很重要。

　　但是，还要看我自己有没有福报；没有福报，我想选，哪有那么简单？老师、道场、同参伴侣，能随我选择的吗？要大福报。我自己有没有这个大福报？有没有这个缘分？都要想到，面面都要考虑到，你才晓得缘分不容易。所以古人常讲要珍惜缘分，缘分遇到不容易，多生多劫修成的。这里头有道理，有事实真相；但是世间人，包括在家出家修行人，往往把这个事情疏忽了，造成终身的遗憾，那是真的遗憾。该帮助的人、有道心的人疏忽了，没有帮助他；不应该帮助的人，全心全力去帮助他，到后头一败涂地。这个事情自古以来很多，不是少数。

　　一般人讲这是「不知人之过」，可以这个说法。不认识人，不知道人，自己为什么不知人？为什么不认识人？要回过头来回光返照。自己缺少智慧，自己缺少真正的修行，还缺少诸佛菩萨的加持。不是真修得不到佛菩萨的加持，佛门当中常讲「诸佛护念，龙天善神拥护」，你不是真修，你得不到。由此可知，真正的原因就是真修。不要去想环境，我过去生中没有结这个好缘，我哪里会遇到好环境？

　　因此，我们要随顺佛陀的教诲，要走上一个更高的境界。无论是好环境不好的环境、善人恶人，统统都是我自己的增上缘，这是华严境界。虽然没有得到，能够入一、两分，受用就不可思议。这个例子、榜样善财五十三参，学到他这个本事，那环境就不重要了。顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，统统都是增上缘，都是好因缘。这是什么？这是佛在经论上常讲的心转境界。你要有能力转境界，你不会被境界所转，那境界对你就没有妨碍了。真的像清凉大师讲的「理事无碍，事事无碍」，到这个时候菩提道上才可以说一帆风顺。

　　这个话容易，事可不容易，你要没有坚定的毅力，克服种种的障难，还得要有二、三十年的功力，你没有这么长的时间去锻炼，很不容易成就。锻炼的时间是愈长愈好，然后你是坚毅不拔，你会走向成功的道路。好，今天时间到了。   
   
   

造不同业故生活在不同空间里　　（第一集）　　2000/3/27　　新加坡净宗学会（节录自华严经12-017-0288集）　　档名：29-006-0001

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第二首：

　　【一切众生种种别，於一毛端皆示现，神通变化满世间，娑竭如是观於佛。】

　　这是娑竭罗龙王，他修学的法门是「得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门」。我们今天来看他的赞颂，也是他自己修学的报告。这一位龙王在佛经里面介绍得很多，娑竭罗是梵语，意思是咸海，我们晓得海水都是咸的，这个咸海就是我们今天所讲的大洋，名号是从居住的处所而得的，所以称他为娑竭罗龙王。我们知道世尊为众生讲了一部根本的经典《十善业道经》，就是在这个龙宫里面所说的。

　　现在有很多人疑惑，科技发达，对於海洋的探测愈来愈进步，很多特殊探测的潜艇到海底深处，也没有发现有龙宫，於是有很多人怀疑佛经上讲的龙宫不可靠。到底有没有龙宫？我们学佛的人相信；凭什么相信？我们凭著有两个理论做依据，第一个佛决定不妄语，佛所说的话句句真实。佛在《金刚经》上告诉我们，如来是「真语者」，真就决定不假，佛不会说假话；「实语者」，实就不虚；「如语者」，如一定是与事实真相相应，佛不会加一点，也不会减少一点，事实怎样佛就怎么说，这是我们对於佛所说的能够相信的第一个因素。第二个理由是近代科学家告诉我们，空间有不同的维次，所谓三度空间、四度空间、五度空间，从理论上讲空间是有无限多的维次。空间维次不同，彼此不能够相见，这就像我们现在的电视，同在一个画面上，但是频道不同，频道不同我们就见不到其他的频道，这个道理相彷佛。它存不存在？决定存在。我们凭著这两点，一个是佛法，一个是科学家的说明，我们肯定它存在；但是它跟我们是不同的频道、不同的空间维次，肯定它是真的不是假的。

　　龙王为什么跟我们生活的时空维次不相等？他有修行。他如果没有修行，是个凡夫的龙，那是畜生，我们在海底一定会发现，他有修行就不一样。诸位要晓得，六道众生除了地狱道之外，地狱道肯定是没有办法修行的，他迷得太深了，鬼道里面都有修行的。不但我们在古人笔记小说里面看得很多，鬼道有修行，能现人身，能够修到神道、仙道，更高的他能够修到天道，这修行功夫。我们人也是这样，人要能修行也能有神通变化，我们在《高僧传》、《神僧传》里面见到，古代有许多大德确实有禅定、般若的功夫，能够现许多身相，我们讲的化身，他能够有变化，他有化身，其他的境界他要不示现，我们凡夫没有法子能体会得到。

　　像传记里面记载的法照法师，唐朝时候人，朝五台山见到文殊菩萨的道场。凡夫看这个道场是一片荒山，什么也没有；法照有这个缘分进入这个道场，看到文殊菩萨的依正庄严。诸位看过《慈悲三昧水忏》，悟达国师见到迦诺迦尊者阿罗汉的道场。这是凡人见不到的，什么原因？不同空间维次。除非得到佛的威神加持，或者是自己修行有功夫，能够突破空间维次，你见到了。由此可知，我们对这个世间认识太浅，范围太小。这个原因是我们迷得太深，过度的妄想分别执著，所以我们今天生活的空间，大家晓得是三度空间，四度以上的我们是茫然无知。

　　高维次空间里面的人，他能够觉察到低维次的，低维次空间生活的众生，没有办法了解高维次的，这是近代科学家告诉我们的。所以龙宫有没有？肯定有。日宫有没有？月宫殿有没有？我们相信有，有月光菩萨，有日光菩萨。当然龙宫是有的，这一位龙王也不是普通人，他是修行证果之人，不是普通的果报，究竟圆满的佛果，因此我们也可以说，他是诸佛如来的化身，应以龙王身而为说法者，他就示现龙王身而为说法，度这一类龙众的。

　　我们在这一段经文，清凉大师有一个简单的注解，「此就佛论示现，前约龙云能转」，偈颂跟前面长行差别在此地。前面长行是就龙王有能力化无量无边的身相，是说他修证的功夫，修证的果德；偈颂里面意思就更明显，是诸佛如来的示现，随类化身，随机说法。「又前一念时促，今一毛处小，二文影略」，让我们把长行跟偈颂对起来看，你才晓得这个意思的圆满。前面从时间说，这个地方从空间说，对於时间、空间他都自在，时间、空间上的障碍突破了。时间怎么突破？一念可以展开为无量劫，无量劫可以把它缩短成一念，这就是时间的障碍突破了。我们现在没办法，昨天我们就没有办法回到昨天，明天我们也没有办法现在进入到明天，这是时间上的障碍不能突破。他有能力突破，可以回到过去，可以进入将来，可以把无量劫变成一刹那，可以把一刹那展开为无量劫，这是事实真相。而在偈颂里面讲空间，一毛端，一毛端是小，可以把无量无边的世界浓缩在一毛端里面，也可以把一毛端展开扩大变成无量无边世界，空间突破了。换句话说，在他们境界里面没有时空的限制，我们今天受时空的限制。

　　如果到他们这个境界，我们坐在此地听阿弥陀佛在极乐世界讲经，要不要动？不需要。把阿弥陀佛讲经的现场搬到我们面前，我们亲眼就看到；就像现在我们用电视一样，把他方国土的境界搬移在我们面前。而我们今天的电视，虽然讲科技很发达，对於诸佛菩萨来讲非常幼稚。我们的电视是平面的，人家是立体的，就跟现场完全一样，你不能够辨别。在外国确实已经发明立体的电影、电视，可是你仔细去看，它是假的，它不是真的，我们很容易觉察出来，它不是真实的；虽然是能够看得出它是三度空间，我们现在的电视是两度空间。从长行跟偈颂我们观察宇宙人生的真相。

　　经文第一句：『一切众生种种别』，「别」是差别，差别太多了，所以称为「种种」，无量无边的差别。「一切众生」，「一切」范围就大了，经上讲的无量无边诸佛刹土，这么大的范围；通常讲尽虚空、遍法界，不是一个地球，不是一个星系，不是一个银河，全部都包括在其中。「众生」两个字是什么意思？众缘和合而生起的现象叫做众生。我们人身是众缘和合生起的现象，畜生也是众缘和合而生起的现象，乃至於佛家所讲的二十八层天、地狱、鬼众，没有一个不是众缘和合而生的现象。除此之外，还有植物、矿物，乃至於我们讲堂、教室、桌椅板凳，你想想看不都是众缘和合而生起的现象吗？所以「一切众生」的范围就太大太大了，用现在科学的分类说，动物、植物、矿物、自然现象，全都是众缘和合而生起的，这里面差别就太多太多了。

　　但是佛告诉我们，虽然是无量无边的差别，同一个缘起，这个道理我们要懂。这一个缘起是什么？《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」，同一个缘起，同一个根本。「一切众生种种别」，就像我们看一棵树，看树叶、树梢、树枝、树干，「种种别」。所有世间芸芸众生，我们不讲大的范围，我们把范围缩小，讲我们这个地球；地球上所有的众生，我们再把范围缩小，缩小到人类，其他的众生我们不谈，单单谈地球上众生的人类；为什么人类不能够和睦相处、不能够平等对待？这讲和平，和是和睦相处，平是平等对待，这个世界上没有和平，和平的反面是竞争，竞争就是斗争。为什么会有这个现象？不了解事实真相。

　　我们看一棵大树，几千年的古树，我们就好比树上的树叶，不了解真相每一个树叶都对立了，对立就不能够和睦相处，不知道彼此的关系，於是产生一个错误观念，自私自利，产生错误的行为，损人利己，这造罪业了。如果有人教他，你们这几个树叶是同一个根，这根是什么？家。你们兄弟姊妹人再多，同一个父母生的，这就好像是几片树叶长在一个树梢上，那个树梢是家，是你的父母，你们的关系多密切。可是这个树梢跟那个树梢又对立了，我们在过去文字记载里面，族群与族群常常发生流血械斗，这是他们已经认知我们这是一群、那是一群，那一群跟我们不是一族的。如果再往深处一观察，才发现许许多多的梢是生在一个枝条上，於是枝条跟枝条又对立了；再往深处看，许许多多的枝生在一个干上，一个树干上，树干跟树干又对立了；再往深处观察，原来许许多多树干是一个本生的，本与本又产生磨擦；再深入，这许许多多本是同一个根生的。佛在经论上常常教人彻法底源，追根究柢，这样一搞清楚、搞明白，才知道尽虚空、遍法界「一切众生种种差别」，是一个自性变现出来的，一家人！於是「同体大悲，无缘大慈」油然而生，自自然然生出来了。

　　爱护一切众生就跟爱护自己一样，众生跟自己完全没有差别，这才是真正明了宇宙人生的真相。彻底明白，像我们观一棵树，看到根，这个人就叫做佛；看到干，看到本，还没有看到根，这个人叫菩萨；只能够知道自己这一片叶，顶多晓得自己这一个树梢，这是凡夫，矛盾、冲突决定不能避免。佛法的教学没有别的，就是要教我们明了事实真相，要找到根本。这在禅宗里面就叫做「明心见性」，明心见性就是把根本找到了，所以才说「见性成佛」；在教下叫「大开圆解」，一大开圆解也是把根本找到了，对於事实真相彻底明白。

　　我介绍佛法常常讲，佛经教我们什么？教我们三桩事情：明了人与人的关系，明了人与自然环境万物的关系，第三明了人与天地鬼神的关系。实在讲与天地鬼神关系，就是科学家讲的，与不同维次时空里面众生的关系。佛教我们这些，这是让我们明了宇宙人生的真相。真相大白之后，我们的心定了，不会再有妄念。心定之后，这个心就生智慧，不生烦恼，不生知见。不生知见就是不迷惑，他常生智慧，於是他处事待人接物，决定给那些还没有觉悟的人、还没有认知的人，给他做一个示范、做一个样子；什么样子？觉悟的样子。觉悟的人，他是怎么做人？他怎么生活？觉悟的人得大自在，真实智慧。我们现在人讲他过的是高度艺术的生活，在我们《华严经》讲他过的是佛华严的生活，佛华严可以说就是近代人所讲的高度的艺术，没有比这个更高。这我们在《华严经》上字字句句都看出来，都能够体现得到。

　　这个生活从哪里做起？佛给我们讲得清楚，我们帮助众生，实在讲我们自己并没觉悟，要帮助自己。帮助自己，帮助众生，先要在行门里头扎根，这个根就是三福、十善，这是根。三福是《观无量寿佛经》里头所说的「净业三福」，这是大根大本。三福里面最重要的两句话：「孝养父母，奉事师长」。这两句话简单的解释，就是我们要依靠父母、依靠老师。可是现在问题又来了，父母不知道怎么教我，老师也不知道怎么教我，这才天下大乱。今天这个社会，儿女杀母亲、杀父亲、杀兄弟、杀长辈，常常听到，已经不是新闻，所以世间大乱。

　　昨天晚上，我们参加李文发居士的宴会，茗山老和尚跟我坐在一个车上，他老人家很感叹的说，他说：现在这个社会，恐怕诸佛如来到这个世间也救不了了。这个话是真的不是假的，诸佛菩萨示现到这个世间来，我们这个世间人对佛菩萨有尊敬心吗？没看在眼里！所以我们为佛弟子，依教修行，劝导大众，人家瞧不起我们，算什么！佛菩萨来都瞧不起，我们算什么？不能说人家瞧不起我们，我们就不干了，不可以。老法师八十八岁了，他跟我说，我老早就应该要去闭关，要去静修，做自己了生死的事情，好好的念佛。他说很多人劝他，你不能够自己静修，你要弘法利生，讲经说法没有人了，你不出来怎么办？所以他想想还是舍己为人，多劝化几个人，牺牲自己往生的品位，这是菩萨，舍己为人。跟世间人的观念不一样，世间人是损人利己，菩萨是损己利人。他老人家这样做，我们还敢退却吗？我也是常常想到年岁大了，希望年轻法师担起弘法利生的担子，我们好退出自己静修去。看看老和尚八十八岁都不敢为自己，他给我们做了榜样，这是示现。

　　而经文里面话说得好，『於一毛端皆示现』，这个意思很深。说明什么？弘化的局面太小太小了，举世之人都信邪道，都不相信正法，还有这么几个人相信正法，你也不能舍弃，正是佛家所谓的「佛氏门中，不舍一人」。极少数的人，他还能接受、能相信，这极少数就是一毛端，菩萨也要在其中示现，也要认真去教诲，也不灰心，这是慈悲到了极处！

　　第三句『神通变化满世间』，这是讲他的善巧方便。他教化的弘愿遍满世间，绝不因为众生信邪不信正。众生信邪，迷恋在五欲六尘、名闻利养上，这就信邪道。凡是贪图眼前种种享受，尽干一些损人利己之事，这是魔道。诸天善神看到流眼泪，魔道的势力在增长，徒众在增加，善道人天的数字在降低。不要看现在好像都是个人的样子，人身，人身一失掉，就到三途去了，那就是魔道。我们现在得人身，来生还得人身，这才是人天道。人天道的标准是五戒十善，必须跟魔道，魔道是三恶道，我们一定要放弃贪瞋痴慢，要勤修三学十善，决定要做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，我们才能保住人身，来生一定比这一生过得更幸福。可是今天举世之人都信邪，信邪不信正，听骗不听劝，甚至於学佛，出家人都犯这个过失。我们天天在此地研经、讨论、教学，这是劝导，他不听；魔来花言巧语欺骗他，他听，他跟魔走；舍弃了佛道，他去学魔道，这是可悲的现象！

　　为什么会有这个现象发生？古圣先贤的教育失掉了。从前儿童从小就接受父母的教诲，父母给儿女做榜样，现在人不懂。儒家从前读书人，都懂得这个大道理，妇女在怀孕的时候，就开始教她的小孩。还没出世，怀孕的时候，怎么教？父母心地慈悲善良，思想、言语、动作都遵守礼教，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言。为什么？她的一举一动、起心动念、思想造作，影响她胎儿，所以叫胎教。教育从这里扎根，现在哪里懂得？现在怀孕的妇女，你有贪心就教小孩贪，你有瞋恚心就教他瞋恚，你喜怒哀乐无常都在教他。现在有很多人讲，小孩不听话、不好教，什么原因？你怀胎的时候就把他教坏了。古人不一样，跟现在人不一样，小孩生下来之后，他所看的、他所听到的、所接触到的全是善良的一面，凡是不善的都不让他看到。我们看看现在小朋友，还不会说话，几个月的婴儿，坐在电视机面前，电视机里面杀盗淫妄他天天在看，他从小就养成这种习性，长大之后他就干这些事情。电视是他的老师，他天天在看、在模仿、在想，以为那是真的，这还得了吗？

　　今天家庭教育没有了，学校老师教育没有了，社会教育没有了，这还得了？天下大乱！我们看到这个现象，实实在在没有办法，只有求诸於宗教教育，所以这才联手，世界上所有的宗教我们联合起来。我们提倡宗教教育，推动全世界的宗教教育，弥补家庭、学校、社会教育的缺陷。除这个之外，还有什么办法？我们这一个理念、这个愿望，真的是得到诸佛菩萨加持，得到所有宗教一切众神的拥护，我们在新加坡两年的时间，已经有了一点成就。

　　你们前几天听到李木源居士宣布，居士林五楼的讲堂，六月份开始，每一个星期天，邀请新加坡九大宗教在这个讲堂里面讲经。所以居士林就不是一个宗教，居士林是宗教联合弘法的道场，不是一个宗教。昨天晚上我跟他建议，居士林底下要设一个机构，专门来办这个事情，这个机构叫「多元文化中心」，成立一个机构来推动新加坡九大宗教合作。现在在形式上我们已经合作得非常好，感情的合作，像兄弟姊妹一样，我们宗教与宗教之间往来非常亲切坦诚；进一步在教理、教义上的合作，这才有根。教理、教义上的融合，必须请他们来讲经，我们学习他的经典，他们学习我们的经典，这是教理、教义的交流，这才是根深蒂固。我们的教学，不管是哪个宗教，我想教学的三个原则，是每一个宗教都能够接受、都能肯定、都欢迎，教人「转恶为善，转迷为悟，转凡成圣」，这没有话说，大家都相同的。我们本著这个理念来推广宗教教学，真正认知宇宙人生的真相，这就是经文上「神通变化满世间」，我们今天所做的与这一句就相应了。

　　神，现在学生那一天提出，有人相信无神论，也有人相信有神论，「有神」跟「无神」如何会通？这个问题不好解答，要想解答这个问题，先要说明「神」这个字的定义。中国的文字，「神」这个字是会意，让你看到这个符号，体会它的意思。什么叫「神」？这个字的左面是个「示」字，示现的示，示现的示上面是两划，上面一划短，下面一划长，这个符号在古时候就是「上」字，上下的上。如果上面一划长，下面一划短就是「下」字，上下的下。它是上面短，下面长，「上」字。上，这是讲上天。上天下面有三划垂下来，这三划就代表垂象、现象。所以这个符号，用现在的话来说是自然现象、上天的垂象，示就是自然现象。右面是个「申」，申是什么意思？申是明了的意思，通达的意思。对於自然现象完全通达明了，这个人就叫做神。那你相信不相信有神、无神？有神、无神我都相信，为什么？不通达就无神，通达就有神，这问题不就解决了吗？真正有学问有德行的人，了解宇宙人生的真相，这个人叫神。对於我们没有善知识教导，我们对於宇宙真相一无所知，那我们就无神了，我们不通达。所以先要把这个字的定义搞清楚、搞明白。

　　这个地方讲的神通，通是一切通达、一切明了，上面加个「神」，是高度的通达，不是普通的通达；超越平常的通达，称之为「神通」。用现在科学家的话说，超越时空维次的通达，这叫神通。「神通」是你自己的本能，「变化」是你如何帮助别人，你有这个能力，你才可以用种种方法，变化在佛家称为「善巧方便」。神通里面决定少不了智慧跟禅定，可以说智慧、禅定是神通的骨干。所以用高度的智慧、高度的艺术，这是「变化」，帮助虚空法界众生，诸佛菩萨所干的事情。这是大乘经上常讲，随类现身，随机说法，这就是神通变化具体的表现。

　　现在这个世间充斥魔外，魔王外道、妖魔鬼怪，诸位要晓得，他也有佛性。为什么会变成妖魔鬼怪？没有人教他，迷失了自性，他的思想见解、生活行为与性德完全相违背。性德是什么？性德是十善。他的思想言行跟这个一百八十度的相悖，他喜欢杀生，喜欢偷盗，喜欢邪淫，喜欢妄语，他尽搞这些。与性德相悖就叫妖魔鬼怪，与性德相应就叫佛菩萨，可见得佛菩萨跟妖魔鬼怪是一不是二。妖魔鬼怪觉悟了他就变成佛菩萨，佛菩萨迷惑了就变成妖魔鬼怪，所以了义经里面佛常讲「无佛亦无魔」，佛跟魔是平等的，一念之差！

　　怎样把这个念头纠正过来？需要神通变化。「神通变化」这四个字，用现代的话怎么讲？多元文化的教育，就是神通变化。所以佛教教育是多元的，不是一元的。我们在经论上常常看到无量法门、八万四千法门，这就是说明它是多元的教学，它不是一元的。《金刚经》上尤其说得好，「法门平等，无有高下」。不论什么方法，只要教那个人觉悟，只要教那个人回头，都是佛法；令人迷惑的法是魔法。魔叫你起烦恼，叫你生什么？生贪瞋痴慢的念头，这就是魔。凡是教你能够舍弃贪瞋痴慢，放下是非人我，这就是佛法。所以佛家才说「方便有多门」，无量无边的方便门，「归元无二路」。无量无边的方法都是一个方向、一个目标，帮助众生回头，帮助众生觉悟，这叫「归元无二路」。

　　我们看到《华严》这个法会才真正体现到，所有一切宗教都是佛菩萨示现的，应以什么身得度就示现什么身，这是从《华严》这个角度来观察。如果从他们宗教来看，印度教崇拜一个真神，大自在天；如果从他那个教看，佛教里面诸佛菩萨都是大自在天的化身，这不就平等了，就摆平了。所以才能够和睦相处，平等对待。基督教、天主教说上帝的化身，行！都讲得通。我们称佛、称菩萨，基督教、天主教称上帝，回教称阿拉，印度教称大自在天，名称不一样，一桩事情。这才真正找到根，找到了源头，所有一切误会都化解了，争论都消除了，这才真正达到平等。

　　我们要从一切宗教教理、教义上去深入，把根源找出来。然后宗教在形式上是种种差别，在理念上是平等无二，「大方广佛华严」这就落实了，在其他的宗教「上帝爱世人」落实了，大自在天的慈悲度世也落实了。如果不是彻法根源，我们的妄想分别执著永远断不掉，於是误会、猜忌、隔阂、冲突可以暂时止住，不能断根。所以在根本上化解，那才是真实智慧，使国家与国家、族群与族群、宗教与宗教、人与人之间，都能够互相尊重，互相敬爱，互助合作，一切众生才真正生活在幸福美满的世界，这是佛家讲的「普度众生」。

　　普度众生，一定要有究竟圆满的智慧。佛说究竟圆满的智慧，是一切众生自性里面本来具足的，不是从外来的，人人都有，个个平等。你虽然有究竟圆满的智慧，现在智慧为什么不能现前？你有业障，是自己把自己东西障碍住了。佛在「出现品」里头讲得多好，「一切众生皆有如来智慧德相」，你看这多圆满！诸佛如来有多大的智慧，我们自己也有，你也有；诸佛如来有多大的能力，你也有；像此地讲的「神通变化满世间」，你有；诸佛菩萨有三十二相八十种好，你也有，个个人都有。虽有，全不能现前，被你自己造作罪业障碍了，所以叫「业障」。你造作种种不善业，我们把这些不善业归纳起来说成三大类：妄想、分别、执著，你只要有这三样东西，你的智慧、你的德能、你的相好都不能现前。由此可知，只要我们把妄想分别执著放下，我们自性里头本具的智慧、德能、相好统统现前。

　　佛在《金刚经》上说：「度无量无边众生，实无众生而得度者。」佛说老实话，众生怎么成佛的？你自己成佛的，不是佛用什么方法帮助你成佛，不是的，自己成佛的。佛只是给我们做个增上缘，把这些道理方法跟我们讲清楚、讲明白。我怎么成佛的？我放下成佛的，我放不下就成不了佛。为什么不肯放下？没有搞清楚，没有搞明白。今天搞清楚、搞明白了，才彻底放下，成就了。所以我们是不是佛度了我们的？不是，自己度自己。但是也可以说佛度我们，佛要是不跟我们说，我们哪里知道？因为他给我们把事实真相讲清楚、讲明白了，我们依教奉行，这才成就！

　　我们在此地看到，龙王这当时示现的，他懂得，他能够依教奉行，他成功了。这里头有很深的意思在，他没有改变他的身分，没有改变他的行业，没有改变他的生活习惯，完全在本位当中，只要把念头转过来，他就成佛了。这个意思深，为我们说明学佛，什么样的身分都可以学佛，什么样的生活方式都可以学佛，什么样的行业都可以学佛，佛法是无障碍法。特别是清凉在《华严经》里面告诉我们，「事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍」，这是这一部经上显示出真实圆满的法门。可贵之处是你真正懂得这个道理，於是我们也会「变化满世间」，我们就能超越许许多多的界限。

　　现前居士林我们所做的，我们超越宗教，我们超越种族。这个道场所做的事，正如茗山老法师所说的，自古以来，历史上没看到。我们居士林颁发给学生、赠送给学生的助学金，新加坡九个宗教都来祝福，老和尚头一次看到，他一生从来没看到；不但没看到，听也没听说过。「竹林寺」观世音菩萨圣像开光，也九个宗教都来祝福，这就是我们把宗教的框架打破了。各个宗教到佛教讲堂里面来讲经，这个历史上没有记载的，这也是头一次。这是什么？「神通变化满世间」。

　　所以有学生提出问题，宗教都是讲和平的，为什么现在外面宗教还有战争、还有流血？我那天跟他解答，问题在哪里？问题在不通！彼此互相不往来，这一不往来，我猜你，你猜我，愈猜愈错，这里面才产生误会，误会就变成矛盾，矛盾变成冲突，冲突再变成战争。根本的原因是不往来，所以一定要交通、要沟通，彼此常常在一块见面，什么问题都没有了。新加坡没有这个现象，就是九大宗教几乎每一个星期都会有一次聚会，我们聚会非常频繁，我们的活动他们统统来参加，他们的活动我也去参加。往后，不但是形式上这种往来，真正在理论上、在教理、教义上来沟通，这些事情当然就不能够产生，所有误会都是不通。

　　我那天举例我们人身体，如果血气不通人就生病，我们血气畅通，这个人身体健康。社会上各个不同阶层的人、不同信仰的人要能常常沟通，这个社会就健康，世界就健康。如果一定把界限画得那么严密，彼此不相往来，它怎么会不发生斗争？不可能的事！所以人与人要交通，人与一切万物，人与天地鬼神，一定要叫它畅通无阻，於是天下就太平。增长智慧，增长慈悲，也增长了定力，为什么？一切都明了、都通达，人的妄想就没有了，不再打妄想了。没有妄想，心地清净，清净心就是禅定。

　　戒定慧从哪里修？《华严经》末后五十三参，教我们修真实、究竟、圆满的戒定慧三学。他不是一个人在家里修，他是与广大群众密集往来，在这里面修戒定慧。我过去在讲经的时候，举个例子让大家去思惟，今天大都市里面购物中心、大的市场，我们到市场里面去逛逛，干什么？修戒定慧。我们进入市场，一直到离开，我们守规矩、守法是修戒；我们看到这些东西琳琅满目，心里没有动心，没有被它诱惑，修定；看得清清楚楚、明明白白是修慧；在那里面修戒定慧。凡夫不是的，凡夫到那里面心猿意马，看到这个也好、那个也好，这个也想要、那个也想要，辛辛苦苦赚的一点钱全被它骗光了。那是什么东西？魔，魔伸著魔掌在那里，你出不了他的魔掌，一生的辛苦都被它赚去了。那是什么？你没有定、没有慧。还有一些没有钱，但是抵不过欲望，就想办法去偷、去盗，那就戒都没有了，戒定慧三学都没有了。

　　我们学佛的人在那种场合当中，没有一个场合不是修戒定慧，一切时、一切处都是道场，问题是你要会修。从这些地方你才看到，诸佛菩萨「神通变化满世间」，满世间都是修学的道场，都是成就戒定慧三学。龙王从这个法门里面契入无上道，龙代表变化、代表善变，就在这变化当中他成就道业；他没有想到，「我要找个清净地方修」，他没有。就在他现实生活环境当中成无上道，这才叫真实智慧，真实的善巧方便，显示出理事无碍、事事无碍，这是我们应当要学习的。好，今天就讲到此地。   
   
   

造不同业故生活在不同空间里　　（第二集）　　2000/3/28　　新加坡净宗学会（节录自华严经12-017-0289集）　　档名：29-006-0002

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第三首：

　　【佛以神通无限力，广演名号等众生，随其所乐普使闻，如是云音能悟解。】

　　在前面长行文里头，云音幢龙王他得的是「一切诸有趣中以清净音说佛无边名号海解脱门」。在他的赞颂里面，与他修学的法门圆满的相应。长行跟偈颂合起来看，意思就非常的明显，我们知道龙王也是诸佛如来的化身，他不是真正的畜生道，真正畜生道没有这么大的智慧神通。这里第一句就明显给我们说出，『佛以神通无限力』。前面我们看到云音龙王，这个地方我们看到是「佛以神通无限力」。

　　『广演名号等众生』，实在讲就是我们今天所选修的念佛法门。诸佛菩萨的名号无量无边，众生无量无边，名号也是无量无边。这桩事如果我们稍稍的想一想就明白，世间无论什么物，「众生」是众缘和合而生起的现象，每个现象都有一个名称；我们端起这个，这个名称叫茶杯，它都有一个名称；这个叫盖子，都有名称，这都是属於名号。名号有多少？「名号等众生」。如果要是觉悟了，名号都与性德相应。所以佛用什么来教化众生？用名号。

　　我们在《华严》里面体会到，「一即是多，多即是一」；多是从相上说、从事上说，事相无量无边；一是从性上说，一切有情众生有佛性，无情众生有法性。佛性跟法性是一桩事情，一个性不是两个性，所以《华严经》上才讲「情与无情，同圆种智」。如果是两个性就同不起来，一个性，一个根，这是佛菩萨教化众生所依据的根本理论；也正是《华严经》里面所讲的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。心是自己的真心，是自己的本性，虚空法界一切众生是自己真心本性变现出来的。你如果要问，这奇怪了！我怎么会变现？我问你，你晚上睡觉有没有做过梦？梦中境界不是你自己变现的吗？不是自己变现的，那梦里境界从哪来的？梦里头会变现，不作梦的时候当然也会变现，心现识变永远没有止境的。

　　佛家常讲「万法皆空，因果不空」，因果是什么？因果就是转变，你是不停在转变，念念在转变。我们现前的世界随著我们念头在转变，我们的身体状况也是随著我们念头在转变。我们念头善，我们身体善、容貌善、居住环境善；我们念头不善，我们容貌不善、身体不善、居住环境不善。你要问为什么？因为它是心变现的，心是能变，外头境界是所变。世间人不晓得这个道理，不知道这个事实真相，叫迷惑颠倒。佛菩萨明白这个道理，了解事实真相，所以叫圣人。於是这些佛菩萨、大圣大贤教化众生用什么方法？方法无量无边，佛家常讲八万四千法门，无量法门。这无量法门里面有个总纲，有个总的法门，总法门就是名号。

　　善导大师告诉我们，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这个话要用现在的话来讲，十方三世所有诸佛示现在世间教化众生，佛说什么？只是讲「阿弥陀佛四十八愿接引众生」，就说这么一桩事，千经万论都归净土。在整个佛法里面，学习的科目不相同，但是有三个科目是共同的。戒律是共同的，无论你学哪个法门，不能不持戒。你学显教也好、密教也好，宗门也好、教下也好，无论修哪个法门一定要持戒，所以戒律是共同科目。第二是唯识，唯识是理论，也是共同科目，不分显密宗教都要学。唯识给我们说明心性的根源、心性的作用，这里面讲到因果的变化、因果的相续，这是个共同科目。第三净土是共同科目，无论修学哪个法门，到最后都到西方极乐世界，佛法修行的归宿。一般不相信净土的，不学这个法门的，修其他法门修成功了，都生到华藏世界。到华藏世界之后，有文殊、普贤两位大菩萨来教他到极乐世界去，拐个弯去了。我们这是直接就去了，他要拐很大的一个弯才拐去，所以净土是共同科目。

　　净土的殊胜就在一句「南无阿弥陀佛」名号，弥陀的本愿海就是这一句名号。名号的意思太深太深了，太广了，世尊在《弥陀经》里面给我们开示，名号的意思他说了两个，「无量光、无量寿」，这两句我们要细心去思惟、去体会。说光，光代表空间；说寿，寿代表时间。那我们晓得这六个字，无量光、无量寿，它真正意思是什么？无量的空间，无量的时间。说空间、说时间，时空里面所包含的一切都在里头，一个也不漏，你才晓得这个范围多大！佛用这六个字来显示。

　　而细说，像隋唐古大德他们的探讨，这些人不是普通人，世法眼目当中他们是高僧大德，这些人总结释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，大家仔细的再研究探讨，想找出一部代表性的，能够代表世尊四十九年所说的一切法，大家公认是《大方广佛华严经》。所以《华严》就被人称之为「根本珐輪」，用现在的话来说，佛学概论。《华严经》是佛学概论，其他一切经都是这个概论里面，某个部分的特别详细说明，《华严》是总说。这是古大德他们的见解，这个见解一直到现代，差不多是一千五百年了，都得到佛门四众同学的赞叹，没有人提出反对意见。

　　而《华严经》最后结归到净土，「普贤菩萨，十大愿王导归极乐」。我对於净土生信心，发愿学习，是从《华严经》上得到的启示。文殊、普贤都发愿求生净土，善财是文殊的学生，那我们想想老师是求生净土的，这个最得意的门生怎么会修学其他法门？不可能的！所以我们从五十三参里面明显的看到，他第一位参访的德云比丘（在《四十华严》称吉祥云比丘，吉祥就是德），给他讲念佛法门，这是开端。我们中国人常讲先入为主，善财童子最先听到的法门是念佛法门，这先入为主；再看到最后一位，第五十三位善知识普贤菩萨，「十大愿王，导归极乐」。这代表什么意思？自始至终专修专弘，没有改变，它表这个意思。当中这么多的善友有五十三位，当中这些善友代表我们现实社会，男女老少，各行各业，乍看好像是不同，细究一桩事，无一不是修念佛法门，这才真的叫妙，所谓是殊涂同归。

　　善财在一生修学过程当中，不是六根不去接触六尘境界，不是，他没有障碍，真正显示出理事无碍，事事无碍。他什么都看、什么都听、什么都接触，这是修什么？修戒、修定、修慧。接触任何人物，他有礼貌、有赞叹、有供养，六度齐修，这是戒学。虽然眼见耳闻种种不同的法门，但是他心里头有主宰，念佛求生净土，这个心、这个愿从来就没有动摇过，这是修定。六根广缘六尘境界，无所不知，无所不能，这是成就慧。所以五十三参他修的是什么？戒定慧三学。这是我们要学习的，我们要能够把这一层看出来、看明白，这一部《四十华严》（「入法界品」），我们就真正得受用。真实受用就在这一句名号，执持名号永远没有间断，四十卷经的目的在此，让我们彻底了解宇宙人生的真相，一心念佛，求生净土。

　　名号是性德。佛的名号，世尊为我们说了一部《万佛名经》，有许多道场新年的时候都拜万佛，启建万佛忏，读诵礼拜万佛。这部经里面有一万两千多尊佛号，这是佛的略说；广说，穷劫也说之不尽。这是我们每个众生自己的性德，性德的体、相、作用深广无尽，所以名号不可尽。菩萨的名号是代表修德，我们虽有性德，如果不能通过修德，我们的性德不能现前。

　　这个地方有一个问题，有个同修提了个问题，学《因果经》，真信因果的百姓不做坏事、不做小偷，他举个例子，当官的不会做贪官。他说是从小学生开始，如何？确实这个教育是要从小开始，大了就不行，就没法子教，坏习气已经养成。

　　佛的名号就是佛教学的宗旨，所以佛没有一定的名号，佛没有一定的形相。我们在《楞严经》上读到，佛没有一定的身相，佛是随类现身，应以什么身得度就现什么身，没有一定的身相；也没有定法可说，完全看现前众生的需要。现前众生需要什么？需要治病。今天我们这个世间众生，最大的毛病就是自私自利、贪瞋痴慢，所以佛说我们这个世间叫「五浊恶世」，浊是污染，严重的染污，恶是造十恶业，跟十善完全相违背。所以佛到这个世间来示现，用什么名号？他用的是「释迦牟尼」，这个名号对治我们现在众生根本的大病。

　　释迦是什么意思？古时候翻作能仁，仁慈博爱。仁这个字的意思是推己及人，己所不欲，勿施於人，这叫仁。中国「仁」这个字是两个人，两个人就是想到别人就想到自己，想到自己也要想到别人，我们跟别人要平等。我自己喜欢，人家也会喜欢；我自己不喜欢的，别人也不喜欢。看出这个世间众生，没有慈悲心，没有仁慈的心，所以佛的名号提出「释迦」，这是教化宗旨。再仔细观察，这个世间人，人心乱、妄念多，妄想分别执著，所以名号里面提出个「牟尼」。牟尼是什么意思？寂灭的意思，清净寂灭。灭什么？把妄想分别执著灭掉，你的清净心就现前，清净心是真心，没有被污染。这是说明娑婆世界现前众生根本的病根，名号就是专门对治病根的。

　　我们天天念南无本师释迦牟尼佛，有没有想到把自己本性的性德念出来？名号没有别的作用，把我们的性德唤醒、提起来，那你执持名号功德就成就了。念到释迦，我要以大慈悲心待人接物；念到牟尼，我要用清净心对待自己。所以在这个时代，无论哪一个菩萨、哪一尊如来到我们这里来成佛，名号都要叫释迦牟尼，名号功德不可思议。释迦牟尼佛如果要到西方极乐世界去作佛，他这个名称不能用了，为什么不能用？西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，每个人都是仁慈博爱，你还讲什么「释迦」？都做到了！极乐世界个个人心都清净，都是一心不乱、心不颠倒，「牟尼」两个字也没得用了，所以这个名号到西方极乐世界不起作用。

　　到西方极乐世界作佛一定要叫阿弥陀佛，教化西方极乐世界的众生。那个地方的众生，虽然都是阿惟越致菩萨，经上讲的，阿惟越致是七地以上的菩萨，但是他们的性德还没有到圆满，还有几品无明没破。阿惟越致就是七地，八地、九地、十地、等觉、妙觉，还有五品无明没破，所以那个名号要提醒他们最后这五品无明要破尽。「阿弥陀」是什么意思？无量，「佛」是觉，无量觉才是究竟圆满。他们虽然是大觉，还没有达到无量，所以用这个名号来教化极乐世界的阿惟越致菩萨。

　　到哪个地区，众生根性不一样，方法就不相同。在华藏世界，这是了不起的。华藏世界去作佛，佛叫毗卢遮那，这是显示清净法身。华藏世界的菩萨有四十一个人，这四十一个是四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次，都是明心见性。禅宗所说的见性成佛，他们是真佛不是假佛，天台家讲的分证即佛。但是他所证得的没有圆满，所以还要不断的扩充，因此佛的名号叫「毗卢遮那」，这是梵语，它的意思是「遍一切处」。尽虚空、遍法界，无处不在，无时不在，这是法身佛，是我们的自性本体。所以读了《华严经》，《华严》第一个受用，真实的受用，是心量拓开了。

　　《华严》的心量是「心包太虚，量周沙界」，这是真正觉悟。不觉，心量小，不能容人，这心量太小了。心量为什么小？迷了，迷失了自性；也就是你心里面起了妄想分别执著，所以心量愈来就愈小。佛教给我们破迷开悟，人觉悟了，心量就大了，知道虚空法界一切众生是自己，大慈悲心自自然然就生出来了，是这么一个道理。我们要明了、要觉悟，怎样明了？一定要智慧。智慧从哪里来的？智慧从清净心里头来的。心不清净，只生烦恼，不生智慧；心清净了，不生烦恼，生智慧。由此可知，生智慧的心与自性相应，生烦恼的心与自性不相应。智慧生起来之后，宇宙人生真相大白，才晓得这宇宙人生是怎么回事情，彻底明白了，你做的事情就不会做错事了。

　　学因果是凡夫学佛第一个阶段，诸佛菩萨救度一切众生，头一个教你把人道的脚跟站稳，不要堕三恶道。给你讲因果报应，善因善果，恶因恶报，你不至於堕落三途。造十恶业就是畜生、饿鬼、地狱，你造这个业因，果报在三途。人能够断恶修善；断恶，恶就是十恶；修善，善就是十善。能够断十恶、修十善，这个人脚跟站稳了，决不会堕三途。这是佛帮助众生第一个阶段，首先帮助你稳定住了，然后再帮助你向上提升。

　　佛法是教学，佛法不是宗教。佛家常说「慈悲为本，方便为门」，释迦牟尼的名号就是慈悲为本，诸大菩萨的名号就是方便为门，我们有没有学到？在这个地方我们简单举一个例子跟诸位说，在中国佛教里面，是以四大菩萨为教学的基础。第一位地藏菩萨，地是什么意思？心地；藏是宝藏。心地宝藏是什么？无量的智慧，无量的德相。《华严．出现品》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是地藏。我们心里面的宝藏受用不尽，可是这个宝藏像金矿一样埋在地下，你要不把它开采出来，虽然你家里有金矿，你还是要过贫穷日子，你得不到受用。什么方法去开采？那就有方便了，《地藏经》上教我们开采的方法：孝顺父母，尊敬师长；孝亲尊师是开发我们自性宝藏的方便法门。孝亲尊师的心行，这个心、这种行为与性德完全相应，所以佛教人从这儿做起。

　　不孝顺父母，不尊敬师长，那就没法子了！做再多的善事，没有根，与性德不相应。纵然在佛门里面做善事，每天诵经拜佛，讲经说法也能说得天花乱坠，也能有「瑞相希有」，果报在哪里？还是在三途，这个利害要懂！三途里面落在鬼道当鬼王，他有福，他做了很多好事；畜生道里面，我们现在念的龙王，龙是畜生，就去干这个去了。龙王是水神，台湾、福建一带供奉的妈祖，妈祖是龙王，因为沿海一带地区以海为生，对於水神供养就特别的奉祀。妈祖是龙王、海龙王，就去做这个了。这个果报不究竟，它不是真实的功德，因为他修善没有根。根在孝亲尊师，我们要懂得，这是地藏，首先从心理上建设。

　　然后再把孝敬扩大，孝顺一切众生，奉事一切众生，那就变成观世音菩萨了。观世音菩萨代表的大慈大悲，大慈大悲就是把地藏法门发扬光大。从哪里做起？从你家里面做起。你不孝生身父母，不敬直接指导我们的老师，你说对别人孝顺、尊敬，那是假的不是真的。一定从生身父母做起，指导我们的老师做起，再把它扩大，这是真的，这不是假的，它有根，它有本，决定不是虚伪的。所以观音菩萨大慈大悲是把孝亲尊师扩大、扩充，扩充到虚空法界。

　　慈悲、方便是佛家教学的宗旨，可是我们又听人家常讲，「慈悲多祸害，方便出下流」，这个话是真的不是假的。慈悲为什么有祸害？方便为什么变成下流？没有智慧，感情的，这个不行。一定要文殊菩萨，文殊代表智慧。孝敬、慈悲里面有智慧，这就成德，成就性德，是性德的流露，所以没有智慧不行。世尊四十九年教学，讲般若智慧用了二十二年的时间。他老人家一生讲经说法四十九年，二十二年讲「般若」，你就晓得般若智慧在佛教教学里头的确是中心，几乎占了一半的时间。大乘禅宗，禅宗不是修禅定，禅宗是修般若。诸位要读《坛经》，六祖惠能大师开宗明义，第一章第一句就教人，「总净心念摩诃般若波罗蜜多」。开宗明义第一句话，他是教你修般若波罗蜜多。禅宗是修智慧，般若智慧，不是普通的禅定，这个不能误会，误会了偏差就太大。

　　普贤菩萨落实了，菩萨为什么称为普贤？菩萨眼目当中所有一切众生都是大圣大贤，所以称为普贤。我们看到不像，他看到像；我们从外表上看，众生不像圣贤，菩萨从性德上看，「一切众生皆有佛性」，他从佛性上看，所以一切众生都是圣贤。普贤落实了，落实什么？落实孝亲尊师、大慈大悲、无量智慧，把这个落实在我们日常生活当中，落实在我们工作之中，落实在我们处事待人接物。普贤代表实践，我们今天讲的真干！这四大菩萨的名号是修德，修德有功我们性德就现前，这是我们对四大菩萨要认识。见到菩萨的形像，听到菩萨的名号，我们心里就放光，就明白，知道怎样生活、怎样做人。佛菩萨的名号如是，天神、鬼神的名号亦复如是。

　　我们念这段经文，这段经文是龙众，第一位是毗楼博叉龙王，他是四大天王里面的西方天王，我们学佛同修常常见的。你见到一个佛教的道场，一进山门看到供奉的四天王，也有人叫他们四大金刚，他是西方天王。天王殿供奉的像有五尊，当中是弥勒菩萨，弥勒是梵语，它的意思是慈悲。一进佛门，见到弥勒菩萨，我们要学弥勒菩萨的慈悲，「慈悲为本」马上就体现出来了。四大天王代表方便之门，名号功德不可思议！听到这个名号，就晓得它教我们什么，我们应该怎样学习。

　　弥勒菩萨的造像，造的是宋朝布袋和尚的像，这在外国看不到的；外国弥勒菩萨像，跟我们中国完全不一样。为什么造布袋和尚像？布袋和尚圆寂的时候跟大家说，他是弥勒菩萨化身来的，说了就走了，这是真的。现在有很多人说，他是什么佛再来的、什么菩萨再来的，说了又不走，那是假的，那不是真的。说了，马上走，是真的；他要说出来还不走，假的，冒充的。在历史上没有这种例子，身分决定不能暴露，暴露立刻就走，这个可以。所以中国人造弥勒菩萨像就造他的像，他的像很好，名号跟他的德相相应，菩萨满脸笑容，人家称他作欢喜佛。他肚皮很大，也有表法的意思，代表能包容，肚量大，表这个意思。所以我们见到形像、听到名号，要懂得他教我们什么，我们在他名号、形像又得到了些什么，这个很重要！

　　东方天王是持国天王，持是保持，国是国家。你怎么能够保持你的家，你的家运兴旺，家道不衰？你如何能保持你的国，国运昌隆？如何保持你的身，你一生事业成功而不失败？那你就要学持国天王。他教人的是什么？负责尽职，你在你自己本分的岗位上，把你的工作认真做好，负责任，尽本分，他教给我们这个方法。他手上拿的琵琶，琵琶代表中道，就是儒家讲的中庸之道。琵琶是个乐器，弦乐器，我们晓得那个弦松了就不响，太紧了就断掉，一定要调到恰到好处，那叫中道，音色才美。所以做事情，处事待人接物，都要懂得中道，这是他教导我们的。

　　南方天王的名号叫增长，增长是什么意思？求进步。我们听到这个名号，想想自己的品德有没有进步？智慧有没有进步？才艺有没有进步？生活的受用有没有进步？佛教不落伍，佛教永远追求进步，六波罗蜜里头有精进波罗蜜，南方天王就是代表精进。他手上拿一把宝剑，剑代表智慧，唯有智慧才能够让我们不断的提升进展。智慧能断烦恼，智慧能消疑虑，取的是这个意思。

　　西方龙王，龙代表什么？代表善变，代表我们现前的社会人情事理变幻无穷。这是我们的社会，我们处在这个社会里要怎么去应付？要掌握变动当中不变的真理。不变的真理就是定慧，甚深的定功，真实的智慧。你能够掌握著定慧，世间无论怎么动乱，你不会乱，你就能控制这个局面，你就能帮助这里面的苦难众生。天王的名字叫广目，我们想想这个名号，广目是叫人多看，要看清楚，你要不看清楚，你会上当，你会被人欺骗，你要有智慧。

　　北方天王叫多闻，北方是夜叉王，多闻是什么？多听。西方跟北方讲的是方法，怎么样让我们不断再进步、不断向上提升，怎样把自己本分的责任做好、做得圆满，你要广学多闻。西方天王代表的是广学，北方天王代表的是多闻，广学多闻里头要有智慧、要有主宰，要看清楚、听清楚，不至於被人蒙蔽，被别人欺骗了。

　　他们的表法，广目天王手上拿的是龙，龙代表什么？多变的社会；这个手上拿的是珠，掌握著不变的原理，才能应付得了多变的社会。你手上掌握不住这个原理原则，你就完了，你随波逐流，一定堕落。北方天王手上拿的是伞盖，多闻、多听，伞盖表示什么？防止污染，都掌握住原则了，这是属於方便有多门。佛门里面供奉佛菩萨、天神护法的神像全是教学，一丝毫迷信都没有。「广演名号」，用名号、用塑像来表法，将世尊圆满智慧，高度技巧的教诲，以这些方式，今天讲艺术的方式，启发一切众生，帮助一切众生开悟。

　　第三句『随其所乐普使闻』，

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这个「其」就是一切众生。教众生不能不懂众生的根性，也就是说他喜爱的是什么，你一定懂得投其所好，他就欢喜接受；如果你教的他不喜欢，他根本就不愿意来学，这个教学就失败，所以要懂得众生的爱好。现在这个世间很麻烦，众生爱什么？众生爱钱！佛怎么办？佛教给他发财之道，他就喜欢了。众生喜欢聪明、喜欢智慧，又喜欢长寿，佛确实投其所好，你喜欢什么我就教你什么。你想发财，你要跟佛学，你准发财，你会发大财。为什么？佛懂得道理，佛知道因果，他指导你的决定不会错。满足众生的欲望，佛有这个能力，然后逐渐再把你向上提升，告诉你财物、聪明智慧、寿命都不是真实的，还有比这个更殊胜的，你要不要听？你想不想求得？所以佛教化众生有方便，逐渐逐渐把你向上提升，这就是佛菩萨的随类化身，随机说法。随顺众生的根性、欲望、好乐，这是大学问，这是高明的手法，我们凡夫做不到。

　　我们今天在学《华严》，从《华严经》里面得到一点启示，逐渐的了解事实真相，所以我们今天走向了多元文化。也实实在在看到，这个世间的灾难几乎无法避免，正如茗山老和尚所说的，诸佛菩萨出现在这个世间恐怕也救不了。这话是实话，过去我曾经听李炳南老居士说过，他说这个世间乱了，诸佛菩萨、神仙下凡都救不了。告诉我们这些学生，我们只有一条生路：念佛求生净土，教导我们老实念佛，这是真话。

　　为什么诸佛菩萨、神仙来都救不了？社会结构的根基是在家庭，今天家庭破坏了；换句话说，社会安全的根没有了，诸佛菩萨来也无能为力。家庭里夫妇不和，今天夫妻是什么关系？我们仔细观察，是感情、利害的关系，没有道义。所以夫妻不和，常常翻脸，离婚率这么高，对於子女不负责任，这个罪过比什么都重！社会的根本动摇了，诸佛菩萨来要想建立这个根本，谁听？没有人相信，也没有人听。这是我们现前社会的状况，很悲哀！发展到最后，那就是西方宗教家所说的，世界要整个毁灭，重新再来；只有这个办法，除这个办法之外，没救了。所以他们讲有世界末日，佛家虽然不说世界末日，佛法讲有灭法的时期，灭法时期，佛法没有了，圣贤教诲没有了。世间人无知，无知必定随顺烦恼，随顺烦恼一定造十恶业，造作十恶业必定感三途苦报，这也等於是说世界末日。

　　我们这些同修可以说是非常幸运，这是无量劫善根福德因缘的实现，在这个时代还能够读佛经，还能够听佛法，还能够发心依教修行，不容易！只要真干，决定得诸佛护念，龙天善神保佑。为什么？世间善人太少了，有这么几个善人，诸佛菩萨欢喜，龙天善神都来保佑你，一定的道理。所以我们一定要学心善，存心要善，念头要善，行为要善；一定要认真努力断十恶、修十善，一心一意念佛求生净土。在在处处遇到朋友、遇到熟人，我们要把这个正法介绍给别人，多多的讲给别人听，劝别人回头行善，这就是自行化他，这样才能真正报佛恩，报父母师长之恩。

　　不可以说这个世间已经到不能挽救了，算了！我们把它舍弃掉了，我们自己找个地方好好去念佛，这个想法是小乘、是消极、是悲观，大乘菩萨不如是。我们看到茗山老法师，我非常感动，他八十八岁还不休息。给我说早就想闭关住山，念佛求了生死，看到众生在苦难当中，不忍心；有一天寿命，帮助大家一天，这个愿了不起！这是真正的大慈大悲！只有一个愿望，希望众生得度，希望众生破迷开悟、离苦得乐，把自己修学暂时放在一边，真正值得人尊敬，值得我们年轻人效法。不为自己，只为众生，这是真实的菩萨道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

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造不同业故生活在不同空间里　　（第三集）　　2000/3/29　　新加坡净宗学会（节录自华严经12-017-0290集）　　档名：29-006-0003

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第四首：

　　【无量无边国土众，佛能令入一毛孔，如来安坐彼会中，此焰口龙之所见。】

　　这是焰口龙王，在前面长行我们看到，他修学证果的法门是「普现无边佛世界建立差别解脱门」。我们看他的赞颂，赞颂就是他的修学报告。这里面所说的，就是大乘经上常讲的「不思议解脱境界」，这是宇宙之间真实的状况。我们一般人没有方法理解，原因是我们执著在三度空间，没有办法突破空间的维次，见不到事实真相。偈子里面所说的，是清凉大师所讲的「事事无碍」的境界，事事无碍就是不可思议。

　　『无量无边国土众』，「众」是众生，「国土」是依报，众生是有情的正报，数字是没有办法计算的，不但我们人无法计算，今天就算是世界上最先进的计算机也计算不出来。佛在经上常常跟我们说，即使是诸佛如来大家一起来计算，时间是无量劫，有没有方法计算出来？还是没有办法；这个话说的是真话，说的是实话。

　　世界无量无边，众生无量无边，但是这样复杂广大的众生国土，『佛能令入一毛孔』。「毛孔」是小，我们这汗毛毛孔，这是正报里头最小的。诸位学佛也许听过，佛法里面常讲「芥子纳须弥」，这已经不可思议了，这个境界比那个还要微妙。芥子是芥菜子，芥菜子大概跟芝麻差不多大，芝麻粒那么大；须弥山，这山太大了，把须弥山装在芥菜子里面。芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，试问怎么装进去的？这已经是不思议的境界了，跟这个比那是小巫见大巫，那算什么！毛孔比芥菜子小得多，小得太多太多了；十方无量无边众生国土，岂是须弥山能相比的？它为什么能够装在一毛孔里面？毛孔没有放大，无量无边众生国土没有缩小，怎么能装得进去？可是事实是真的装进去了，我们凡夫不知道。

　　佛如是，试问问我们汗毛端里头有没有这个境界？我们毛孔里头有没有这个境界？有，肯定是有！佛有，我们也有。佛有，佛知道，佛明了，佛能够见到；我们有，不知道，我们不但见不到，连感觉都感觉不到。这是真的，如果不是真的，佛在经上怎么可以说「心佛众生，三无差别」？於是我们就明白了，佛家讲开悟、讲迷惑，我们迷惑，迷惑什么？不了解事实真相，我们的毛端毛孔里面都含藏无量无边众生国土。所以古大德讲往生，往生是怎么回事情？「生则决定生，去则实不去」。你是不是往生极乐？决定往生；有没有去？没去。为什么没去？西方极乐世界在我这一毛端里面，在我这一毛孔里面。何谓生？西方极乐世界真的见到了，真现前了。

　　这个事情我们要跟初学的人谈，怎么讲也讲不通，在他们心目当中，这根本不可能的事情。不要说毛孔装无量无边世界，茶杯这么大，你能把电视机装进去吗？这个都做不到，那你还谈什么？我们没有能力做到，可是有一类的人确实有能力做到，魔术师他能做到，幻术。我们懂得了，幻术能做到，佛在《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，原来虚空世界、毛孔毛端都是幻化的，它不是真的，真的就做不到了，幻化的。什么东西幻化的？自性幻化的。一毛孔也是自性，虚空法界还是自性，自性里头没有大小，所以能容，没有大小，有大小就不能容。自性里头没有大小，自性里头没有来去；换句话说，没有距离，没有先后。先后是讲过去、现在、未来，现在可以放在过去时间里面，过去也可以放在现在，未来也可以放在现在，它没有过去、现在、未来。

　　这是大乘经里面佛跟我们讲宇宙人生的真相，这个真相佛要我们亲自证得，你亲自证得了，这才叫证果。我们听佛这样说，我们相信佛说的话是真的，不是假话，但是我们毕竟没有证得，那你还是凡夫。你要是证得，你就是圣人，你就不是凡夫。佛告诉我们，这个事实真相是每个人都可以证得的，你为什么不能证得？就是因为你有妄想分别执著，我们妄念太多。凡人跟圣人的差别，圣人没有妄想；换句话说，有妄想的人是凡夫，没有妄想的人是圣人、是佛菩萨，佛菩萨没有念头。

　　怎么样把自己的妄想真正能彻底的放下，六根接触外面的境界能像诸佛菩萨一样照见？照见是没有妄想，没有念头才是照见，这是真实的功夫。我们修净土，念阿弥陀佛，也是以这个为最高的目标。念佛功夫分三等，最低的叫「功夫成片」，再高一等的叫「事一心不乱」，最高的叫「理一心不乱」，这个境界是理一心不乱的境界。你能够念到理一心，你今天看经文就是你自己的现量境界，你完全看到了，完全明白了。你要不到理一心，那只是听佛这样说法，我们对佛有信心，相信佛不打妄语，佛不欺骗众生，佛说的话是真的，只是我们自己有烦恼覆盖了自性，见不到这个真相，我们只能够用这个方法来肯定，不是我们自己的境界。我们看焰口龙王，焰口龙王是这个境界，他不是佛菩萨化身他是谁？他要真正是六道里面，畜生道里面的龙，他没有这个能力。所以你一看这个经文就晓得，诸佛如来化现的，应以龙王身得度者，即现龙王身而为说法，不就清清楚楚、明明白白吗？

　　这首偈里头最重要的是第三句，『如来安坐彼会中』。「如来」是代表大千世界佛的教化区，如果这个如来要是称「弥陀如来」、称「毗卢遮那如来」，那这个意思就更广了，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土都在其中，所谓是「坐一毛端里转大珐輪」，就是这个意思。我们从这个地方细心体会，会领悟到一桩事情，那就是诸佛如来无处不在。所以修普贤行的菩萨「一切恭敬」，为什么？诸佛如来无处不在，真诚恭敬一刹那都不能间断，间断就失敬，礼敬就没有了。我们今天面对著佛菩萨形像生恭敬心，佛菩萨形像不在恭敬心就没有了，就放逸，妄念就生了，这怎么能成无上道？普贤菩萨的用心是尽虚空、遍法界，从来没有间断过，一秒一毫都不间断，那叫普贤行。所以大经里头才说，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，道理在此地。普贤行是圆满性德的流露，《华严经》古大德都称之为「一乘了义」，也是从这个意思上建立的。

　　由此可知，我们的性德、良知良能，充遍了宇宙，充遍了全身，只是自己被烦恼盖覆了，真可怜！迷失了自性，才搞得现前这种灰头土脸的样子，无量无边的智慧德相不能现前。焰口龙王的修学给我们很大的启示，让我们从他修学法门，从他的偈颂里面，渐渐明了事实真相，从此勇猛精进，不敢懈怠，断恶修善。这个善恶不是十善、不是五戒，五戒十善是善恶最低级的标准，这个地方讲的是最高的标准；最高的标准是无明、是妄想，无明妄想都没有了，於是性德才能现前。这是焰口龙王所见的大意，我们要发心修学的就是普贤行，比大乘菩萨还要究竟、还要圆满，大乘菩萨还达不到这个境界。我们再看底下这一首：

　　【一切众生瞋恚心，缠盖愚痴深若海，如来慈愍皆除灭，焰龙观此能明见。】

　　焰龙王，在前面我们看到他修学证果的法门，他是「得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门」。焰口龙王显示出宇宙人生的真相，焰龙王他的修学、他的报告，帮助我们除去障碍，证得如来果地上的境界。长行与偈颂里头为我们显示贪瞋痴三毒烦恼。

　　我们今天讲用功、讲修行，无论修学哪个法门，不管是显教、是密教，是宗门、是教下，八万四千法门任何一个法门都要断烦恼，烦恼不断你怎么能成就？念佛人为什么不能往生？烦恼没断。念佛法门比其他的法门到底殊胜在哪里？其他法门要断烦恼才能够成就，才能证果，这是一切经里头常说的。断见思烦恼，你才能超越六道轮回，这个事情就不容易。见思烦恼里面头一关是身见，我们执著这个身是「我」就完了，头一关就过不去，你还会有什么成就？你们想想几个修行人觉悟了身不是我，有几个人觉悟？觉悟到这个身不是我，这个人有救了。

　　我们念佛功夫为什么不能成片？就是执著身是我。勇猛精进，念一辈子佛，都不能往生，真正的原因没找到。凡是念佛往生的人，最低限度他已经不执著这个身是我，所谓是「身心世界，一切放下」，这叫带业往生。身心世界都放下了，还带什么业？带分别、带妄想，带这个业。粗重的执著没有了，还有微细的执著还没断，这叫带业往生。如果不是这个法门，你身见破了还是出不了三界，身见破了只是证小乘初果须陀洹果，四果罗汉才能超越六道轮回。但是念佛法门，只要有这么一点小小的功夫，就能够乘佛本愿威神的加持，就能出离，这是这个法门的殊胜，我们人人能往生。祖师大德常说「万修万人去」，这个话是真的，也就是说明我们肯定可以做得到。

　　至於你这一生还不能往生，那是你没有把这个做到，你不能怪佛，不能怪菩萨，不能怪祖师大德，只能怪自己不听话，没有认真去做，没有能够把身见放下。八十八品见惑只要破几品就行了，并不是全破，你看看这个多方便！全破不是容易事情，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五大类，只要破身见。破身见，身见是什么？我常常讲的自私自利，这是身见。这个念头要改掉，决定没有自私自利，起心动念都为别人，我们这个念头转过来了，这样念佛肯定往生。我今天念佛是为大众，不是为自己，自己没有了。这个身体在世间是为一切众生服务的，它是工具，它不是我，这个念头转过来，我们身见就破了。一切为众生，事情做得成就，众生有福，我们欢喜；事情做不成功，众生没有福，与我不相干，我没有懊恼，不会难过，不会后悔。从这个地方去勘验，也从这个地方真正把它转过来。

　　修行证果，在这两千多年当中，佛门里面，真的，论成就中国人最殊胜。古时候的中国人明理、真干，对於名闻利养、五欲六尘的享受都非常淡薄，这就是功夫，能放得下。现在修行比古时候，在缘上面来讲的确方便太多，但是成就远远比不上过去。这个原因在哪里？我执太重了，自私自利的心太重了，再加上外面五欲六尘的诱惑，心是浮动的。看到人家这个好马上就想要，看到那个好又想得到，心总是被外境所转，他做不了主。为什么？处处为著我，我的利益，还是把这个放在第一位，他天天我执在增长，没有淡化。所以修行功夫不得力，搞了一辈子还是搞六道轮回，原因在此地，我们不能不知道。

　　我们看到人家得到再大的好处，与我不相干，决定没有羡慕，决定没有希求，心永远是清净的，永远如如不动，决不为外境所转。佛教给我们随缘而不攀缘，随缘心是清净的，攀缘心是浮动的；随缘是菩萨行，攀缘是凡夫行。怎么能够转凡成圣？也在这一点。这个在现在修行人大难大难，起心动念不知不觉统统是随顺烦恼习气，自己的妄想分别执著当家，他还有什么成就？一天念十万声佛号、念二十万声佛号也枉然，古人所讲的「喊破喉咙也枉然」！真正觉悟的人要从内心把念头转过来，这个念头一转，一声佛号就成功了。经典上告诉我们，一念、十念就能往生，为什么？他境界转过来了。可见得这个转不过来，十万声、二十万声都没有用。这个要做真功夫，要学佛菩萨，佛菩萨没有贪瞋痴慢。

　　我们在生活里头，对人对事对物还会起贪瞋痴慢，你能够觉察到，这叫觉悟。无论是生活，无论是应酬，念头才一起，有贪瞋痴慢，立刻就觉察到，这叫始觉。这一觉悟，念头马上就消了，就不再起来了，这叫功夫，这叫修行，你把你错误的行为修正过来了，修行是这么个修法的。功夫得力的人、会修行的人，在起心动念之处，在这里做功夫，所谓是「从根本修」。我们要明白这个道理，了解事实真相，知道从哪个地方下功夫，怎样念到功夫成片，决定有把握往生。

　　偈颂里面前面两句，这是说我们的病根。『一切众生瞋恚心』，这「一切众生」是十方诸佛国土里面六道众生。四圣法界里面没有贪瞋痴慢，贪瞋痴慢的心没有了，念头没有了，但是还有贪瞋痴慢的习气，习气难断。贪瞋痴慢的习气都断了，他就不在十法界，他到一真法界去了。我们要晓得这个问题的严重，特别是把瞋恚心放在前面，瞋恚是最严重的，瞋恚心堕地狱，悭贪心堕饿鬼，愚痴堕畜生。贪瞋痴不断，决定堕三恶道。这三个烦恼有连带的关系，有一个必定有那两个，至於你堕在哪一道，要看你所犯的轻重。

　　『缠盖愚痴深若海』，「缠」是缠缚，「盖」是障碍，这两个字都是烦恼的代名词。无量无边的烦恼，缠缚盖覆了我们的真心自性，使我们的性德透不出来。贪瞋痴的根是什么？是性德里面的戒定慧。一个人觉悟了，贪就转变成戒，瞋就转变成定，痴就转变成慧，所谓是「烦恼即菩提」，是一桩事情，不是两桩事情；迷惑颠倒的时候叫做贪瞋痴，大彻大悟的时候叫做戒定慧。由此可知，凡圣、迷悟都在一念之间，一念觉，凡夫成佛，转凡成圣；一念迷，我们自性堕到三途去了。

　　十法界依正庄严都不是真的，所以佛才说「无量无边国土众，佛能令入一毛孔」。十法界依正庄严都是梦幻泡影，幻相，相有体无。六百卷《大般若》讲了有几千次、上万次，佛说「无所有，不可得」，这个话是真的。十法界里面依正庄严无所有、不可得，无所有你认为是有，错了。你怎么会误认为有？是从你的妄想分别执著里面产生的幻觉、错觉。不可得，你要想得到，你说你苦不苦？六道众生哪一个不是患得患失？患得患失就是「缠盖愚痴」，下面三个字是形容，「深若海」。这话讲得正确，六道众生确确实实是这样的，烦恼习气深如海。

　　『如来慈愍皆除灭』。佛家教学，大家都常常听说到，「慈悲为本，方便为门」。佛为什么教化这些痴迷深如海的众生？众生不好教，你好心对他，他以恶心回报，你说谁愿意教他？世间的善人不肯教，好心得不到好报；出世间的二乘不愿意教，二乘人退心；只有佛跟大菩萨有大慈悲心，不舍离众生。你毁谤佛、侮辱佛、陷害佛、厌弃佛，佛还是教你，这叫大慈大悲。众生不知道感恩戴德，但是佛总是不疲不厌，这是普贤菩萨。我们从这个地方也能明显体会到，今天在这个世界真正发心照顾众生的是什么菩萨？不是普通菩萨，普通菩萨不肯干，是普贤菩萨。

　　在中国大乘里面所说的地藏、观音、文殊、普贤、弥勒，这些菩萨不舍弃众生。他们真的是大慈大悲，不怕众生侮辱，不怕众生毁谤，知道他愚痴，知道他可怜。虽然过去生中有些善根福德，这一生能遇到佛法，能遇到善友，并不是很驯服的来学道。他这一生能不能成就？那还是在他自己，他什么时候真的醒悟过来，忏悔知道自己错了，真的回头，回头是岸。大菩萨绝对不会放弃令众生回头的机会，他不会放弃的，但是二乘人做不到，权教菩萨做不到。

　　「如来慈愍」，怎样帮助众生灭除贪瞋痴？这要靠教化。我们要懂得，绝对不是这些宗教仪式，烧香拜拜求感应，那个不能解决问题。这样的做法，现在社会大众说迷信。人家说我们学佛的人迷信，我们想想我们自己是不是迷信？真的迷信，人家那些话说得没错。迷信佛，佛是什么？不知道。佛是什么？庙里大殿供的那个就是佛，这怎么行！把泥塑木雕的神像当作佛，错了！你信佛，「佛」是什么不知道，什么叫「信」也不知道，你不是迷信谁是迷信？没有搞清楚就相信它，都叫做迷信。可是佛法里面，你迷信入门没有关系，入门之后再把事实真相搞清楚，你就从迷信转变成正信。如果自己再透过学习，契入到经典所说的境界，那你就从正信转变成真信，你才能得佛法真实利益。真信的人是依教奉行，这个人是真信；正信，虽然是你明白这个道理，你相信了，你没有做到。道理我懂，佛的教训我也记得，做不到，做不到不是真信；换句话说，佛法真正的利益、好处你没有得到，真信的人才得到。一定要做！

　　最明显的例子，诸位一定要知道，贪瞋痴慢障碍自性，障碍你的性德。我们性德里面有无量无边的智慧，无量无边的能力；再跟大家讲，有无量无边的财宝，你们大家想发财；无量无边的相好，你们都想自己相貌好、身体好，自性里头圆满具足。为什么统统不能现前？贪瞋痴慢障碍住了。所以佛教我们这个方法非常有效，你要想发财就舍财，不贪财，它就来了。你要贪财，那就看你命里头有没有财，你命里头财多，你得的财多，也只得那么多，再多就没有了。那财是你过去生中修的，不是称性的。命里头没有财，怎么贪都贪不到，诸位念《了凡四训》就明白了。

　　佛教我们句句话都是称性的，我们欢欢喜喜修财布施，财就源源不断而来；欢喜修法布施，你的智慧就增长；欢喜修无畏布施，什么叫无畏布施？别人有困难帮助他，解决他的困难，解决他的痛苦，叫他身心能得安稳，这是无畏布施，无畏布施得健康长寿。佛教我们这个方法，你要肯真干！你真干你就得利益，你就得好处；你不肯干，你从哪里去得？果报不是从天上掉下来，不是神仙能够赐给你，佛菩萨也没有能力赐给你。佛菩萨如果有能力赐给我们，我们还用得著修行吗？不用修了。佛法跟你讲道理，不跟你讲迷信。我们求佛菩萨是求佛菩萨教导我们，我们理明白了，方法懂得了，如理如法的去做，果报就现前，这是佛法。

　　佛法不是宗教，佛菩萨不是神仙，在神仙面前求赐福也不是真的。神仙面前求赐福的人有多少，有几个人得到？这不就很明显吗？是有几个得到，如果说是每一个去求的都得到，那这个神就灵；一百个人去求，只有十个、八个得到，这个神不灵，为什么厚此薄彼？於是我们才明了，那个得到是命里头有的，不求他也得到，求而得不到是命里没有，求也没有用。学佛就是要明理，决定不可以迷信。明理就一定要读经，不但要读经，佛在经上常常劝导我们「深解义趣」；读不行，要懂意思，意思懂了之后要落实，要去做到！

　　今天这个社会，诸位都很担忧，儿女不孝，儿女悖逆。那你要想想儿女为什么悖逆？为什么不孝？问问自己，我自己对父母有没有尽孝？我对父母没有尽孝，要想儿女对我尽孝，你不叫打妄想吗？学生不听老师的，不尊重老师，学生难教。那你自己想想，我自己对老师有没有尊重？我自己不尊重老师，要想学生尊重老师，这个话也讲不通，凡事都有因果。你明白这个道理了，我们今天如何能教儿女能孝顺父母？学生能够尊师重道？从自己本身做起，本身做一个样子给他看。诚心诚意去做，不能虚伪，不能装假，假的装得再好，必定有一天被人揭穿，一文不值。

　　我们做给别人看是教化众生，自己修的是实德能，真实的功德，真实功德果报殊胜，这是真正为自己；纵然不知道念佛求生净土，来生也一定享天福，得天人的果报。这才是真实利益，自利利他。所以一切要「从真实心中作」，决定不是虚假的，我们自己的前途一片光明。不舍世间，你也得世间的大福报；世间不能住，有天上；四王天的环境不很好，有忉利天；忉利天还不够理想，上面还有夜摩天、还有兜率天。二十八层天愈往上面愈殊胜，要修德行才能生天，天人的基本德行是五戒十善、四无量心。一生认真奉行五戒十善，起心动念都不忘记，决定与五戒十善相应；四无量心是慈悲喜舍，大慈大悲，大喜大舍。舍是布施，舍是断贪心，喜是断瞋心，慈悲是断愚痴。

　　所以天道愈往上面去，烦恼愈来愈淡薄，到色界、无色界天，瞋恚没有了。佛在经论上跟我们讲了很多，上二界，就是色界跟无色界没有瞋恚。由此可知，我们瞋恚这个念头没有断，嫉妒的念头没有断，你修行功夫再好，你也只能到欲界天，你到不了色界，色界的人决定没有瞋恚、决定没有嫉妒。这个道理要不是佛跟我们讲，我们怎么会懂得？

　　如何能够叫一生当中不生瞋恚、不生嫉妒？然后再进一步，於世出世间一切法不起贪爱？日常生活凡事随缘，有很好，没有也很好，绝不强求，贪瞋痴就没有了。新加坡许哲居士录相带你们见过，她能做到，我们为什么做不到？她一生当中，她说没有贪心、没有瞋恚心，贪瞋痴慢都没有；一生没有发过脾气，没有怨恨过人。在工作的时候遇到跟人有冲突，她不怪别人，回过头来自己忏悔，自己责备自己做得不够好，叫别人心里不欢喜，责备自己，从来没有说过对方不好。所以她长寿，她健康，一生没有生过病。

　　我们学佛，果然能够依教奉行，要真做，天天念、天天讲不管用，要真做。许哲虽然没念佛经，也不懂佛经，但是她做到了。我们仔细观察，她做到的确实就是五戒十善、四无量心。人家起心动念没有为自己，起心动念都是帮助别人。这个世间有很多可怜的人，有很穷的人、很苦的人，她就帮助这些人。一生照顾老人、照顾病人，对於老人、病人如同自己的父母一样，尽心尽力，照顾得无微不至，这是她一生修积的真实功德。她没有接触到佛法，她深深的相信老天爷会保佑她，那是真的，一点不假。她要不知道佛法，不知道念佛求生净土，她决定生天。她的念头转过来，现在念阿弥陀佛，她决定往生净土，肯定的！决定没有怀疑。佛家三转珐輪，她在此地是给我们作证转，宗教里面讲给我们做见证、做证明。所以人修行从哪里修起？五戒十善、慈悲喜舍。在现在这个时代，不要搞得太多，太多也记不住，太繁太杂了反而不能落实，一样也没修好；简简单单的，就把这些牢牢抓住，你就成功了。

　　我们在此地想利用早晨这个时间，现在每天早晨九点到九点半我们在学习《感应篇》，《感应篇》快要圆满了。《感应篇》圆满之后，我想我们一起来学习《十善业道经》，如何将我们的心行完全落在十善业道里头。果然能够落实十善业道，我们念佛往生就有把握。我们今天看到社会这些现象，一定要知道它的因缘，什么样的业因，造成什么样的果报。从看到果，就晓得因；看到因，就知道将来的果。我们要消除恶因、要消除恶缘，把恶的因与缘断掉，恶的果报才能消除，这是佛法教育、圣贤教育、宗教教育。世间这些教育、法律是果报形成之后，再怎么样去惩罚他，收不到效果。一定要懂得从因缘上著眼，要从我们自己本身去做，这才能有救。

　　儒家所讲的「格物致知」、「修身齐家」，这是根本。儒家头一句话是断烦恼，欲是欲望，就是贪瞋痴慢，欲望你要把它克服，克服自己的欲望，这叫「格物」。格是比喻跟欲望格斗，你要战胜它，永远舍弃一切欲望，不让欲望的念头，五欲六尘的享受、名闻利养、贪瞋痴慢，决定不能让这个念头在自己心里面生根。但是它已经根深蒂固，如何把这个根拔掉？这是要格物。

　　格物而后致知，致知是开悟，真实智慧现前。所以你只要有物欲横在心里，你的心就不会开窍，你的心只会生烦恼，不会生智慧。你要想像惠能大师一样，「弟子心中常生智慧」，这很令人羡慕。他为什么常生智慧？他心里没有烦恼、没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢，这个心就常生智慧。我们要不把这些东西拔除，智慧怎么会现前？这是修行的根本，从根本修。

　　致知开悟，决定要读圣贤书，决定要体入圣贤之道。佛在经上劝导我们「受持读诵，为人演说」，那就是修身，儒家所讲的「修身、齐家、治国、平天下」，都在佛法这一句之中。我们要懂得怎样去受持读诵、为人演说，这是自利利他，这是真正的菩萨道，这是诸佛如来真实的慈悲。世出世间圣人所说的是一个道理。

　　『焰龙观此能明见』，龙王在这个法门里面修行证果，也就是说他落实了，他成就了。我们要能落实，我们也能成就。可是决定要记住，如果不把贪瞋痴慢这四个烦恼拔掉，你就不能成就，无论修学哪个法门都不是真实功德。真实的功德，真实的成就，就在这个地方去省察、去检点，我贪瞋痴慢的习气行为，跟去年比较一下，是不是少了一点？是不是淡了一点？比去年淡，今年有进步；贪瞋痴慢、是非人我跟去年一样，那就完了，没有进步；如果还加重，那更糟糕了。

　　烦恼轻，智慧长，这是功夫得力的现象；如果智慧不长，烦恼一天一天加重，这是堕落的现象，我们堕落就是往三恶道去了。总得自己要明白，不要去问人，人家不知道，说什么都不可靠。要问自己，自己心里头最明白、最清楚，我是往上升还是往下堕落。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

造不同业故生活在不同空间里　　（第四集）　　2000/3/30　　新加坡净宗学会（节录自华严经12-017-0291集）　　档名：29-006-0004

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第六首：

　　【一切众生福德力，佛毛孔中皆显现，现已令归大福海，此高云幢之所观。】

　　云幢龙王他修学的法门，是「开示一切众生大喜乐福德海解脱门」。我们看他的赞颂，赞颂就是他自己学习的报告，听他的报告我们也能学到很多东西。第一句『一切众生福德力』，什么叫「福」？什么叫「德」？什么叫「福德」？这里面就有三桩事情。中国文字是智慧的符号，古人造字让后人看到这个符号就能觉悟，「福」跟「祸」这两个字的形状非常接近，造字的人用意就很深；福如果没有德，那个福就是灾祸，所以德这个字就非常重要了。

　　什么是德？德才真正是福的根源，所以古圣先贤无不是教导我们积德累功，福报就现前了。如果疏忽了积德，你现在所享受的福报，不是没有，也有，从哪里来的？过去生中积得的余福。你这一生没造，你所享受的是前生的，过去生中所造的。这一生不知道积德，你福报是会享得尽的，享尽之后福就没有了。福没有了，这一生所造作种种不善，祸就来了，福就变成祸。这个事情我们在现代社会看得太多太多了，你看到是富商巨子，豪门贵族，这大富大贵，可是没有几年他的家就败了，地位失掉，财产散失，甚至於连身家性命都不保。这只要留意一下，现在社会中国、外国太多太多了，是什么原因？过去生中积的德、修的福很大，这一生中没有继续修。

　　人，身语意三业，不是善，就造恶，这一定的道理。什么是善？什么是恶？佛菩萨说得清楚，古圣先贤说得清楚，现代人不懂；为什么不懂？没人教他。从小他就没听说过，他怎么会懂得？佛菩萨再来也不行，也得要有人教；如果没有人教，佛经里面常讲菩萨有隔阴之迷。菩萨虽然是个觉悟的人，觉悟没有彻底，所以一投胎，前生的事情都忘掉了，一切都要从头来起。他要遇不到好老师，没有好的人来教导他，好的父母、好的老师，他也迷惑颠倒，他也会退转。所以教育就非常非常重要了。

　　由此可知，世间第一等大福德的事情，是什么事情？是圣贤的教育，佛菩萨的教育。我们认真努力去做这桩事情，这是修大福德。我们自己没有能力教，不要紧，佛家的方便门很多。普贤菩萨十愿里面教给我们两桩事情，「随喜功德」，这是好事情。别人在做，我们尽心尽力帮助他，这叫随喜功德。随喜功德的福德多大？跟那个人做的一样大；决不是说他带头主动做，他的福报最大了，我们随喜的人福报比他减少一等，你这个观念错了，跟他一样大！可是这里面，理上讲是一样大，事上讲还是有差别。为什么会有差别？你们的心不一样，如果你的心比他的心量还要大，你随喜人的功德将来得的福报超过他。这个道理一般人不晓得，佛给我们讲了，你所修积的功德随著你的心量大小产生变化。今天新加坡居士林李木源居士带头修大福德，这个道场许许多多人都来看过，中国很多的老法师看过都赞叹，这是现在世界上第一道场。李木源修的是第一福德，你们今天来随喜、来赞叹，虽然时间短短的几天，如果你们是真诚心、清净心、广大心，你们这几天所修的超过李木源。问题就是你们是不是这个心量？随喜功德，不可思议！这是我们应当要做的。

　　佛又教给我们「请转珐輪」，这个意思是什么？请法师大德讲经，这个福德大。我请法师大德在这个地方讲一天经，一天的福德就不可思议。何况连续讲好几天，何况请他来讲一部经，这个福德还得了？所有一切福德没有比这个更大的。我们自己没有道场，可以租地方。我去年在香港讲了一年，每个月去讲三天，香港那边同修大家集合起来租一个地方请我去讲经，在尖沙咀街坊福利会。这就是真正懂得修福，知道福要怎样修法。请法师讲经，冥阳两利，不但法会里面许多人在听，也有鬼神在听。往往鬼神听众比我们人数量还要多，这是一个地方有福报。

　　如果是更大的福报，那就「请佛住世」，这是什么意思？请法师大德常住在这个地方。凡夫烦恼习气太重了，哪有听几天经、听一部经就开悟的？没有过的。古时候有，佛陀在世的时候有，现在没有了。要怎样才能帮助人觉悟？天天讲，长时间不断的讲，听久了，也许他觉悟。薰习的时间不够，他回不了头来，这就是有请法师大德常住在这个地方的必要了。

　　佛法如是，世法也不例外。古时候，「学记」里面讲「建国君民，教学为先」。这个话是讲给谁听的？讲给皇帝听的。皇帝福报最大了，你要这个福报保持下去，继续再修福报，使你的子子孙孙都能够昌盛。所以一个朝代能够传几百年，你要懂得修福，修福怎么修法？教学，教学为先。你要教全国人民明理、懂道理，知道怎么样做好人，这个皇帝才伟大，这个皇帝才值得人尊敬。社会安定繁荣，人民幸福美满，这是靠皇帝的福报。皇帝什么福报？提倡教育，尊重教学，这是他的福报。所以无量无边殊胜的大福是圣贤的教学，我们要明白这个道理。

　　你要问古代这些帝王为什么能传那么多代？连满清都传了两百六十多年，传了十代。道理在哪里？我们仔细去读中国的历史，朝代传得久的，子孙传得多的，都是把教育这个工作办好了；到哪一代对於教育不太重视，它就会灭亡，所谓是改朝换代。另外一个人起来，推翻旧的政权，建立新的政权，一定会把教育搞好。所以做帝王不是自己享福，如果说是为他个人享福、一家享福，他这个帝王做不了几天就完了。做帝王是为人民服务，所以得到全国人民的拥护，他那个位子才坐得久；不是为人民服务，自己作威作福，几年、几十年就完了，这在中国历史上大家都看到的。国家如是，个人也如是，你的家道会不会兴旺，你的子孙里面有没有贤人，靠家庭教育。

　　我们在《印光大师文钞》里面看到，他老人家对中国古代的人，他最赞叹、最敬佩的有三个人。第一位孔老夫子，孔老夫子一生所修的福德力，没有人能够跟他相比。他是平民，他没有作官，他也没有财富，生活所需靠学生们微薄的束修，那一点点供养，维持一个简单的生活。一生以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，教化一切众生。所以他老人家的后代，一直到今天都被世人尊敬。孔德成先生到美国，在洛杉矶受到特别的礼遇，什么原因？听说他是孔老夫子的后代。你就想祖宗的余福，两千五百多年还不坠，这个福德力多大！

　　释迦牟尼佛跟孔老夫子一样，一生当中从事於教学工作，他不做帝王、不做将军。他有这个机会，不是没有机会，他是王子出身，知道从事於政治、军事，现在讲的经济、科技，都不能修大福德力，所以他统统放弃，一生去搞多元文化的社会教育。他有眼光，他认识什么是福德力。四十九年的教学，今天传了三千年，举世之人都对他敬仰，我们看到福德力了，这个力量多大！这是世出世间两位大圣人，我们看了之后明白了，就晓得修大福德力必须全心全力弘扬圣贤之道。圣贤之道对众生有什么好处，他会有这么大的福德？这个好处简单的讲，教一切众生做好人。人人都能够去恶学善，都做好人，你想想看他福德多大！反过来如果有人教导一切众生作恶，他的罪过有多大，果报在阿鼻地狱！

　　我们看看现在的社会，社会为什么会这么乱？灾难为什么会这么多？於是我们明白了，现在的社会圣贤教育没有了，大家都不讲了；宗教教育没有了，只知道去拜拜、去祈福。拜佛的人心都不善，我们想想诸佛菩萨、神明会接受你的礼拜吗？你是怀什么心进佛门？怀的是自私自利，损人利己，怀的是这个心！求佛菩萨保佑你升官发财，在他面前谈条件，许愿就是谈条件，「我发财发一百万，我拿一万块钱来供养你」，不是谈条件吗？所以到佛菩萨面前布施供养，都不是白供的，都有条件的，你存的是什么心？心就不善了，把佛菩萨当作贪官污吏，我贿赂一点，你就会帮助我，这个心就造罪业。你不进佛门，不拜佛、不许愿，你没罪；到佛门，拜佛、许愿，一大堆的罪恶来了，你怎么会得福？圣贤人的心多清净、多清白，你去污染他，你把他看作你一类的人物，你这是在作恶，这是祸根！真正明理的人去拜佛礼佛，只是致敬，一无所求。学习佛菩萨的存心，学习佛菩萨的为人，学习佛菩萨慈悲一切，舍己为人，你去拜佛是向佛菩萨学习这些，那你就修大福德。你要希求佛菩萨，保佑你这样，保佑你那样，你错了，完全错了，这是不善的心。

　　我们仔细观察一下，现在海内、海外，进寺庙求佛菩萨，你先观察他，他用的是什么心？才知道佛法被污染，寺院被污染，佛教的教学没有了。於是佛教在社会提倡迷信，助长一切众生贪瞋痴慢，这不是佛道，这魔道！魔道的后果，后患无穷，大灾大难，不是福，祸来了。祸福都有个根，我们要明了根是什么，找到了根本，从根本修，成就就快速显著，特别是在这个时代。诸位从中国、从海外各地方到此地来的同学们，许多人给我讲了很多感应的故事，我听了都很受感动。善心善行的感应都是善的，都是很殊胜的；恶心恶行的感应都是灾祸，而且非常明显，还非常快速。这不是迷信，这是事实。世间人不了解事实的道理，不了解事实的真相，往往用「迷信」两个字就把它盖覆了，这是错误的。必须把理论、事实真相搞清楚，对我们必定有切身的利益。

　　我们先要把「福德」两个字认识清楚，自己一定要知道修福。也有许许多多同修们在做，做得没有显著的效果，原因在哪里？你对於理论、事实真相了解得不够透彻，你所做的功夫不到家，所以感得的报应就不很明显。由此可知，明理是第一桩要紧的事情。可是这个理很难明，难在哪里？难在我们的根坏了，难在这个地方。所以修行，在佛教里面不管是宗门教下，古来的祖师大德都劝导我们「从根本修」。根是什么？根是存心，你存的是什么心；本是什么？本是认知。这两桩事情都要靠圣贤教诲，没有圣贤教诲，你决定是用错了心。你用的是什么心？贪瞋痴慢，你用这个心错了，你的认知错了。念念没有忘是非人我、分别执著，这都属於根本，根本上错了，你怎么能够修行得成功！

　　有很多同修也很认真、很努力，几十年下来功夫不得力，跟没有修的时候还差不多，毫无进展，这是事实。我们晓得他错在哪里？错在根坏了。怎样培养根本？近代印光大师苦口婆心，印光大师跟别的法师不一样，别的法师讲经说法谈玄说妙，讲的东西多，讲的东西很深很玄，高深莫测；印光大师一生教人的东西非常平常、非常老实，他老人家一生所说所写的，没有一丝毫涉及玄妙高深，很平实。而且特别著重《了凡四训》，为什么？我们要能够体会他老人家的意思。《了凡四训》、《感应篇》来救我们的根本，他用这个，他不用佛法，这里面是他老人家高度的智慧，大慈悲心。

　　因为在民国初年，中国的社会破除迷信。我年轻的时候，小时候读书，我们学校在哪里？学校是庙。那个时候政府提倡废除寺庙，把寺庙统统改成学校。我小时候念书学校就是个寺庙，把大殿做成礼堂，所有的佛菩萨的像统统收起来。还算没错，没有把它毁掉，放在一个房间里面，这个房间锁起来，贴上封条。所有佛菩萨形像送到一个房间，我们做校舍。我在福建建瓯念书，我念的小学、中学都是寺庙；以后抗战，我到贵州去念书，我们那个学校也是个寺庙，叫赤帝宫。那不是佛教，道教的，赤帝宫是火神、火神庙，神像都没有了。

　　印光大师不用佛教的经论，用《了凡四训》，《了凡四训》不是佛教的，用这个东西；用《感应篇汇编》、用《安士全书》来救我们的根本，显示老和尚的智慧，老和尚的悲心。我们从哪里救起？要从深信因果救起；不相信因果，没救了。种善因一定得善果，造恶业一定有恶报，《了凡四训》给我们讲这个道理，里面有许许多多的事实，举出很多例子给我们看，深信因果。全世界的人都造恶，我不会造恶，为什么？我知道，我心善行善，我有善的果报。决定不肯造恶业，决定不去干损人利己的事情，舍己为人我们欢喜干，损人利己决定不干。我们接受这个教育，跟现在社会教育完全相反。

　　善恶的标准，印祖用《感应篇》来做标准，好！《感应篇》不是从外国翻译过来的，是我们中国人做的，对中国人自然有一分很深的感情，我们欢喜接受。以这个为标准，什么是善，什么是恶，一条一条给你讲得清清楚楚、明明白白。有这么一个基础，如果你再遇到净土法门，你能够一心念佛，求生净土，你就成功了。印光大师就帮助你到西方极乐世界作佛去了，这个功德不就圆满了？诸位想想还有哪个福德力比这个更大的？没有了。你看他老人家一生教人这么简单，这么殊胜的效果。

　　今天我们学佛的同学们都是中年以上，要深入经藏来不及了，就遵从印祖这个指导，简单明了，成就无量无边的福德力。这是在这个时代无比殊胜真实的教诲，我们要懂他的意思。我过去在台中学佛，李炳南老居士一再劝勉我，要以印光大师为老师。拜了这个老师，我们就一定要晓得，决定要放弃自己的妄想分别执著，要随顺老师的教诲。老师的教诲在《文钞》里头，《印光大师文钞》。我初学佛的时候曾经发了个愿，采取《文钞》里面的资料，做一百个通俗讲演，这个愿没完成，大概我做了有三十多次的讲演。印祖的《文钞》在今天来说契机契理，特别是一个初学的道场，没有机会长时间讲经的道场，这个教材比什么都有效果。所以我们先要把这个认识清楚，要认真去修福。

　　佛在经里面给我们指导的净业三福，这个福德是十方三世一切众生修行成佛的基础，你说这多重要！头一句话就教我们要「孝养父母，奉事师长」。而「孝」这个字，在《感应篇汇编》里面注解几十面，全文的注解「忠孝」两个字占最大的篇幅，古人对这个重视。所以你要明孝，要知道孝是什么意思，你才会尽孝，你才知道怎么做法。孝是什么意思？不知道，你就决定不能落实；你知道得愈透彻，你落实得愈圆满。积德累功你就真做到了，慈悲心、爱心自然就生了，哪里要人劝？起心动念，言语造作，自自然然与十善业道相应。

　　我们今天修学这么困难，原因就是对孝亲尊师一无所知，修什么样的善行都不能成就。所以古人讲的话讲得好，一个人没有孝行，也就是不知道孝亲尊师，他做的善再多都是假的，不能成德。这个话说得是不是过分？我们仔细想想，不过分。他修的善再多，就好像花瓶里面插的花，插得很多、很美、很漂亮，没根，所以它不是真的，几天就枯死了。它不是活的，死的，所以古人讲不能成德。这个德是在孝亲尊师，我们现在不懂这个道理。

　　佛家特别是在大乘，大乘法从哪里学起？从地藏学起，地藏是福德的根本。《地藏经》是佛门的孝经，给我们讲孝顺的道理、孝顺的行法，行法就是落实，如何落实在生活里头。地是代表心地，藏是宝藏，我们心地里面有真实的宝藏。佛在《华严经》里面说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是宝藏。无量无边的智慧，无量无边的福德，无量无边的美好，这个相就是美好，我们讲的庄严，在佛的身三十二相八十种好，一切众生个个都有，这是对我们这个世间人讲的。如果在极乐世界、在华藏世界，经上讲「佛有无量相」，不是三十二相，「相有无量好」，不是八十种好，正报好，依报也好，依正庄严，这是福德。相好是果报，福德是因缘，你不修福怎么行？

　　三皈是福德，众戒是福德，三皈很不容易！你们今天福州的一些同学，要在这里受三皈五戒，我们这里讲完了，到对面小佛堂里面，我们举行一个仪式。皈是回头、回归，你要晓得从哪里回头；依是依靠。简单的说，总而言之，我们今天在生活里面、工作里面、应酬里面，从早到晚，从年初一到腊月三十，我们起心动念、言语造作，都是自己烦恼当家、习气当家，於是三业都有了过失。今天发愿要皈依，皈是回归，从哪里回归？就从我们的烦恼习气里面回过头来，我不再依习气、不再依烦恼。从这里回过头来，依什么？依佛菩萨的教诲，那你就真的有依靠了。印光大师教我们依《太上感应篇》，我们就要把《太上感应篇》当佛经来读，就是佛菩萨的教诲。决定不要把它看作「这是道教的、这是外道的」，那我们错了。里面字字句句都是好话，都是我们应当要依靠的。所以你要晓得，从哪里回归，依靠什么。

　　我们今天修净土，我们大家都依靠《无量寿经》，《无量寿经》好！尤其是夏莲居老居士的会集本，外面虽然有很多人批评毁谤，我们知道那是嫉妒障碍，这是免不了的。谁嫉妒？同行相嫉；绝对不是别人，同行相嫉。如果不是嫉妒，那他就是对於这部经了解不够、认识不清，才会有这些议论。所以有人把话传给我，法师！许多人说居士会集的不可靠，我们要念原译本，问我怎么办？我说全天下的人都相信这个话，都不念这个本子，我一个人我念，我绝对不会改变。我为什么念这个本子？我跟老师学的，我有老师，老师教我念这个本子决不会错，老师传授这个本子我相信。我不能说我跟老师学了十几年，听到你这几句话，我就背师叛道，我要去跟你学，那成什么话！那我的根本就没有了。我有根有本，不会动摇，你们动摇是你们的事情，与我不相干，各人福德因缘不一样。所以我们跟哪个老师学，我们对这个老师认识、肯定，老师有智慧、有德行，他一生不为自己。我跟李老师十年，李老师往生的时候九十七岁，走了之后我们看他的东西，里面衣服补的，袜子是补的。现在他有个纪念馆展览出来，你们去看看，他过的是什么生活？他不是没有钱，他收入很可观，全部都布施救济穷苦的人，自己过最低的生活。他老人家一生一天吃一餐，没有为自己想过，都是为众生，都是为别人。这样的人我们要不相信，我们还能相信谁？他传给我们的经典会传错吗？不可能！

　　你们听了之后，如果遇到有这些言论，你们要懂得，不可以轻易上当，这个法门「百千万劫难遭遇」。我们如何学习《无量寿经》？除读诵之外，要学习。我给净宗同学摘录了经文六十二句，六十二小段，编一个小册子《净宗同学修行守则》。我们能把这里面重要的教诲，依教奉行，都落实了，就是大福德力，我们要真做。另外我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面，节录了四十四句。那个经很重要，又称《弥勒菩萨所问经》，专门对出家人讲的，末法时期出家人所犯的过失。我讲那部经讲过三遍，我说那个经是我们出家人的救命经。总共合起来一百零六段，这个不长，容易记诵。记得我们才能做到，记不得你怎么做法？所以对於行门来讲，东西愈精简愈好，不要繁杂。

　　昨天还有个同学给我提起来，他说走进书店磁场非常不好，很不好的感受。我说，对，没错！我有几次到此地的大众书局，也有这个感觉。这是什么原因？书本里面的思想奇奇怪怪，所以你进那里面去，你就感到很奇怪。於是我们想起来，我在念书的时代，做学生的时代，我们学校的图书馆磁场好，进去都不想出来；书店的磁场好，那些书本里头正知正见。现在这些书本里头是邪知邪见，奇奇怪怪妖魔鬼怪的思想，所以你一进去当然不好受。今天不但是书店磁场不好受，图书馆的磁场也不好受，我们想到这个地方，社会怎么能不乱？灾难怎么能避免？

　　从前帝王时代，帝王爱护人民，要保护人民的思想，怪力乱神决定禁止。从前读书人要有著作流传在世间，不是随随便便可以流通的，要得到国家的准许；现在讲是言论不自由，出版不自由，有人管你。管比不管好，管你有个标准；换句话说，这个社会大众一切人民，他每天想什么，他对於一切问题是怎么个看法、怎么个想法、怎么个说法、怎么个做法，教导的人懂得，他指导你，他把你带上正路，正知正见。民主自由开放不得了，邪知邪见、妖魔鬼怪都出来了，没有人阻挡，这个社会还得了！信邪的人多，信正的人少。

　　新加坡今天这个地区，可以说是全世界模范城市，它好在哪里？这个地方思想、言论、出版没有自由，新加坡的公开场所，你要去讲演，要拿到政府的准证。你没有政府准证，你到外面讲演是犯法的，警察就把你关去坐牢。这是政府对人民负责任，保护人民的思想，保护你的正知正见。现在在全世界，大概只有新加坡、中国还有，中国对这个管得很严，好事，不是坏事，这个道理太深了，对我们有切身的利害。

　　理事都要搞清楚、都要搞明白，我们从哪里下手？怎么样修学？真正晓得从哪里归？依什么？我们真的有依靠。起心动念，言语造作，生活、工作、应酬我都有依靠，依靠佛菩萨，依靠圣贤人的教诲，决定不可以随顺自己的妄想分别执著，那就坏了。我们学佛最大的难处就在此地，还是随顺自己意气，随顺自己习气，事情来的时候把佛菩萨教诲忘得干干净净，那有什么用处？你修的什么行？还是修烦恼，还是修贪瞋痴。修贪瞋痴的果报在地狱、饿鬼、畜生；你也修道，修什么道？地狱道！你的道错了，那个道不是佛道。学佛道一定要随顺佛陀的教诲，我们依靠《无量寿经》，随顺《无量寿经》的教诲，决定成佛；我们随顺《感应篇》的教诲，决定不堕三恶道。

　　经文第二句『佛毛孔中皆显现』。这个意思深了，《华严经》对这个道理讲得很多，后面还有详细的论说。佛是彻底觉悟了，彻法根源，所以才能真正显示出理事无碍，事事无碍，性相圆融，理事圆融。一毛孔就是真如自性，就是法界的显示。自性没有大小，没有来去，没有先后，《中观论》里面所讲的「八不」，都是形容自性，不生不灭，不来不去。这个道理是我们常识达不到的，但是它是事实真相，佛要我们好好的学习，将来证得这个境界。证得这个境界，就叫成佛。这是佛法殊胜之处，他不是叫我们勉强相信，要叫我们证明。佛一毛孔当中也是尽虚空、遍法界，「一切众生福德力」就在佛一毛孔当中显现无遗。这一句话什么意思？与性德相应的意思。我们所修的福德决定跟性德相应，但是现在不会相应，现在为什么不相应？现在是我们有障碍，我们有妄想分别执著障碍了，不相应；到哪一天你的妄想执著分别完全没有了，你过去修的福、现在修的福全部都相应了。

　　相应之后，『现已令归大福海』，「大福海」是自性，真实究竟圆满的福德。所以成佛，我们皈依，我们念皈依偈，「皈依佛，二足尊」，二是什么意思？一个是智慧，一个是福德，智慧圆满，福德也圆满。此地这个大福海，就是福德圆满。必须要见性才圆满，如果不见性就达不到圆满；虽达不到圆满，但是我们知道它与性德相应。现在虽然有障碍，可是与性德的气氛交感。古人用比喻来说，譬如那边烧的火，火我们虽然没有看到、没有接触到，暖气接触到了。接触到火是见性，现在虽没有见性，暖气、气氛我们已经感受到了，取这个意思。

　　人决定要存善心，这些年来我们提倡四好：存好心、说好话、行好事、做好人，这个四好就跟佛菩萨的气氛相应。什么是好心？这个要学佛，佛心是好心、真诚心，决定不欺骗众生，我们要从这里回头。不可以欺骗众生，众生欺骗我可以，我绝不欺骗众生。以真诚的心，处事待人接物，这是好心。清净心是好心，清净心决定没有污染；心里头有是非人我、有贪瞋痴慢、有自私自利，这个心不清净。这些东西统统都放下，心清净了，清净心生智慧。《金刚经》上讲：「信心清净，则生实相。」不清净的心生烦恼，清净心生智慧，为什么不学清净，把这些污染舍掉？第三个是平等心，平等心没有傲慢，跟一切众生平等，跟诸佛菩萨也平等，决没有高下，没有分别。慈悲心，大慈大悲，平等的热爱一切众生，全心全力帮助一切众生，我们要存这个心。

　　好事，就是为一切众生服务，随时随地帮助一切苦难众生；说好话，好话是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；做好人，我们起心动念、言语造作，想想跟佛的教诲相不相应？相应是好人，不相应就不是好人。我们从这个地方下手，逐渐逐渐再提升自己，从初发心到无上道，这是一条光明的大道，

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前途一片光明；如果不遵守佛菩萨圣贤的教诲，我们的前途是一片黑暗，苦不堪言。所以一定要回头，一定要懂得修福积德，福德决定不要享受，要会归到大福海，这就正确了。这是高云幢龙王所观的，这个「观」就是他所学习的，他的观照，他的照见。由此可知，我们晓得高云幢龙王也是诸佛菩萨化现的，正是应以什么身得度，佛菩萨就现什么身。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

皈依重实质不重形式　　（共一集）　　2001/2/26　　新加坡佛教居士林（节录自学佛答问21-090-0062集）　　档名：29-007-0001

　　皈依的大意，简单跟诸位介绍一下。求受皈依，在学佛是第一桩大事，要以真诚、恭敬的心来接受。首先要了解皈依的意义。「皈」就是回头，「依」是依靠。在过去，我们起心动念、言语造作都是依自己的烦恼习气，所以造作无量无边的罪业。造业，决定有果报。

　　今天我看问题里面第一个是一位出家人问的，是培训班的长辉问：「请问业因是否可以改变？学生回答，业因是可以转变的。」

　　答：这就跟野狐禅犯了同样错误，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，你跟他犯同样错误。业「因」不能转变，这里得要改一个字，业「缘」可以改变。

　　因不能改变，因是种子，好像我们种瓜的瓜子，那是业因。我不要这个瓜，我不要让它长成瓜，可不可以？可以，放在玻璃杯里面，放一百年也不会长成瓜；缘，把这个因长成结果的那个缘断掉。所以佛法讲缘生论，它不讲因生。因，我们任何一个人都不能控制，诸佛如来也没有办法；如果因能够转变，因果律就推翻了。每一个人十法界的因都有，但是你要哪一个因起现行、结果，你把这个因的缘加强，不希望结果的，那个因把它的缘断掉。佛家讲缘生论，这个非常有道理。所以你这个字，这样答覆错了。你要帮助他们纠正过来，否则的话，这个因果跟野狐禅完全相同，你是错下一个字转语。

　　我们一定要了解，从哪里回头？最简单、最容易明了的答覆，就是从我们烦恼习气回头，从今而后我起心动念、言语造作不再依自己意思。你真的回头了，不再依自己意思，依什么？皈是回头了，依什么？依佛陀的教诲，不要依自己的意思，依佛菩萨的意思。佛菩萨意思在哪里？在经典里面。经典很多，佛并不要我们完全受持，在许多经典里面选择一种就行了，一生都依靠它，这叫真皈依。所以皈依不是容易事情，很多人皈依是有名无实。在佛菩萨面前宣示皈依了，实际上无论处事待人接物，还是依自己，绝不依佛菩萨，所以那个皈依是假的不是真的。名义上依佛菩萨，实际上还是依自己的烦恼习气，这样皈依，诸位要晓得，这个罪过很重。什么罪过？自欺欺人。欺骗自己也欺骗佛菩萨，欺骗一切众生，你说这个罪过重不重？所以，我们在发心皈依的时候一定要非常慎重，这不是开玩笑。

　　真正皈依，完全放弃自己的成见，听从佛菩萨的教导，佛在经上讲，诸佛如来派遣三十六位护法神日夜拥护你，为什么？你是真佛弟子。我们看到四众同学里面有许多著魔的，有遇到许许多多障碍的，神态失常的，那是什么？我们一看就晓得，他并没有真的皈依，没有真的持戒，没有诸佛护念，没有护法神拥护，他的周边都是妖魔鬼怪，我们讲著魔了，道理在此地。所以学佛求受皈依，不是一入佛门就马上受皈依，不是的。总要学一段时期，对於佛法的教诫明白、了解，生欢喜心了，「我一定要依佛陀教诲来做人做事」，这个时候发心皈依是正确的，这些道理都要懂。

　　皈依，一生只有一次，不能说这个庙里也去皈依，那个法师面前也去皈依，你这么做不但没有功，你有罪。什么罪？破和合僧，你破坏僧团。所以皈依也只有一次。无论哪个法师来给你传授，这个法师是代表僧团的；代表哪个僧团？尽虚空遍法界。你说这个事情有多隆重！皈依不是皈依某一个法师，要是皈依某一个法师，这个法师肯定堕阿鼻地狱。你要问为什么？佛法无我，佛法大公无私。

　　经戒里面讲：「僧团里面的财物，你要是去偷盗，诸佛如来都救不了你。」你破戒，佛菩萨能救你；你盗三宝物，佛菩萨不能救你。什么原因？你的债主太多了，不是这一个地球，尽虚空遍法界过去、现在、未来所有出家人都是你的债主，你怎么办？我盗国家的财物，我的债主只是这一国人；中国人最多了，盗中国国家财物，那个债主是十三亿人，还有数字，你慢慢还，还能还得清。三宝物还不清，三宝的数量无量无边，所以三宝物是决定不能够盗取的。今天很多人糊涂，随随便便用三宝物，糟蹋三宝物，你要是看经戒里面所说的，你会毛骨悚然，吓死人了，怎么敢做！你为什么会这么做？因为你无知，无知不能说没有罪，无知一样有罪，不过罪轻一点就是了。地狱里面受的苦楚也有等级，明知故犯的是最重的，无知而误犯的罪轻，轻也是地狱。所以三宝物是决定不能够用盗心来取的，现在人无知，所以这个世间有劫难，道理就在此地。

　　今天诸位发心皈依，我在此地代表僧团将三皈依传授给诸位。你们是皈依三宝，而不是皈依净公上人。你说「皈依净公上人」，我不承认，我话讲清楚了，你们造作罪业与我无关，我的界限划清楚了。你们是皈依三宝，我发给你们的皈依证书，我上面署名是三皈证明阿闍梨，我是给你们做证明，而不是皈依我。你是皈依佛法僧，皈依尽虚空遍法界的佛法僧，所以你才得到护法龙天善神的保佑、拥护。你要是皈依某一个人，妖魔鬼怪来护持你，那个护持你，决定没有好处，他一不高兴就找你麻烦，你就受他的挟持了。

　　三皈的意思很深、很广，我们每一次传授三皈，人数多，时间有限，所以我们将三皈的大意曾经详细讲过三次，三次都留著有录音带及录像带，另外还有同学们发心从录像带写成文字，印成一本《三归传授》的小册子，希望诸位一定要认真的多看、多读，晓得自己是从哪里回归，这一生修学依靠什么，非常非常重要！皈依绝对不是个形式，形式的皈依没有好处，那是冒充的佛弟子，我们何必干这种傻事情？一定要懂得实质上的皈依。

　　既然皈依了，在家、出家都一样，三宝是我们的老师。「佛」是我们的根本老师，我们称为「本师」；「法」是我们的老师，佛不在世，一定要依照经法修行；「僧」是我们的老师，他是我们修行的模范，我们应当向他学习。可是，现代社会里面的僧有真有假，我们要有智慧来辨别。世尊在《楞严经》说：「末法时期，邪师说法如恒河沙。」邪师就是假的不是真的僧。「僧」是什么人？魔王的子孙。

　　世尊当年在世，这是经典上有记载的，魔王波旬也常听释迦牟尼佛讲经说法。他的情执很重，看到一个一个人都出家，都修行证果，他很不高兴，跟释迦牟尼佛说：「我要想方法把佛法破坏，不希望人了生死出三界。」佛告诉他：「佛法是正法，没有人能够破坏。」魔王波旬说：「我等到你老人家末法时期，我叫我的魔子魔孙统统出家，披上你的袈裟来灭你的佛法。」释迦牟尼佛听了之后流眼泪，一句话不说。古德有个比喻说：「譬如狮子虫，还噬狮子肉。」这些人渗透进来，佛只有流眼泪了。魔王这些话，今天兑现了。

　　所以，我们要有慧眼能够辨别哪个是真的三宝弟子，哪个是假的三宝弟子，要有能力辨别。我们皈依，我们要依靠真的三宝弟子。假的三宝弟子怎么样？要恭敬，要供养，不跟他学。为什么要恭敬供养？因为他形式上是三宝弟子，我们就应当恭敬供养。不跟他学，就是儒家所讲的「敬而远之」，远，不是躲著他远远的，不是的，是不跟他学习。这个心多厚道，纵然知道他是魔子魔孙、妖魔鬼怪，装扮佛菩萨、装扮出家人来欺骗众生，我们心里面依旧是平等，依旧是清净、真诚、慈悲心来待他，这叫学佛。普贤菩萨十愿的第一愿「礼敬诸佛」，并没有把这些人剔除之外，要平等的恭敬，不同的地方就是不向他学习。我们要这样的依，依佛的教诲。

　　他做坏事，甚至於谤佛、谤法、谤僧、消灭佛法，我们为什么还要对他恭敬，还要对他供养？因为他有佛性。既有佛性，将来一定作佛，他是未来佛，现在糊涂。恭敬心是性德，供养是修福。学佛要有高度智慧，没有智慧你怎么能学佛？处事待人接物，依智慧不依感情。世间人依情识，情识是无常的，常常变的，今天好了，明天恼了；依智慧，永远是真诚。众生他那边有变化，我这里没有变化，为什么？他用情，我用智。智没有变化，是永恒的，情是刹那刹那在变化。我们没有学佛之前，我们也用情；学佛之后才明了，情不是好东西，造业！智是积功累德，是在修积功德，智慧是真实智慧，这个道理同学们一定要懂，要修积自己的功德。会修的人，与其他的外面境界不相干，外面境界是顺境、逆境，是善缘、恶缘，都是修行人的增上缘。会用都是好缘，都是善缘，不会用，你就搞错了，一定要会用，会用就是有智慧，真实智慧。所以，一定要依佛陀教诲。 依佛陀教诲，我们最近讲的《十善业道经》，这是基本的基本。

　　起心动念，佛教导我们不杀生，蚊虫蚂蚁都不能杀；凡是有生命的，你都要尊重它、要爱惜它。不但动物，植物都不可以轻易伤害它，戒经里头讲得好：「清净比丘，不踏生草。」地上的草长得活活泼泼的，你怎么忍心从它头上走过，你去踩它？这慈悲心没有了。但是佛法有开缘，你有事情、有急事，一定要通过这个地方，这里没有路，这个可以，你可以从草地上走。如果这里有路，你一定要从路上走，你不可以从草上踏。我们在野外，看到一枝花开得很好，就把它摘下来，罪过！人家长得好好的，你怎么可以伤害它？它长在那个树枝上是活的，你摘回来之后插在花瓶是死的，有慈悲心的人不做这种事情。这些道理不能不懂。更进一步的人，他连土地、石块、石头都尊重，对它都恭敬，这是真正明理之人，决定没有伤害众生的念头。念头都没有，诸位想想，哪里会有行为？这才叫不杀生，我们一定要做到。佛这样教我的，我依佛的教诲，你就真皈依了。

　　佛教导我们不偷盗，我在讲经的时候常说，我们绝对没有丝毫占人家便宜的念头。有占别人便宜的念头，这个心叫盗心；虽然你没有偷盗的行为，但是你有盗心。我们要在心里头面修，把心里面所有这些恶劣的习气统统洗刷干净，来接受如来的教诲，这是真佛弟子。佛法，一切讲求随缘不攀缘，众生有福，佛菩萨自然应化在世间，所以不要怕佛法灭了，那是世俗的情见。佛法能灭得了吗？灭不了！佛法是一切众生的本性，怎么会灭？众生造作恶业，佛法在这个世间消失了。这个有，不但有，而且很多。为什么？一切众生不愿意学佛法，不愿意接受，听到佛法就讨厌，佛法在这个世间就消失了。什么时候众生喜欢佛法、爱佛法，想学佛法，佛菩萨就来了。经上讲：「佛氏门中，不舍一人。」佛哪里有舍弃众生的道理？

　　你明白这个道理，我们今天讲经有很多同修要在那边录像、录音，把东西保存下来，你就知道，我们这个观念是错误的。只要你肯真学，我死了，别的佛来了，比我讲得更好，讲得更透彻！你不肯学佛，佛菩萨不来，妖魔鬼怪来了，跟你讲假佛法骗你，引诱你堕三途。有一些同修好心，要把我这些东西保留下来，这是情见，是凡夫心，错了！儒家讲：「苟日新，日日新，又日新。」又佛家讲「精进」。我在讲席里，记得我曾经说过，我为什么不重视我所讲的东西？我今天所讲的，想到昨天所讲的讲得不圆满，讲得有过失。天天在进步，年年月月都不相同；换句话说，过去的都应当淘汰掉了。你们要学什么？学今天讲的。今天讲的是新的，今天讲的是最契机的，学昨天的、学去年的干什么？没有保留的价值。这个东西累积在那里是垃圾，为什么要收藏垃圾，把垃圾当宝贝？完全错了。

　　佛没有别的，只希望我们开智慧。智慧开了，就跟他一样，智慧也一样，德能也一样，色相也一样，这是诸佛如来的本愿，我们要懂得这个意思，你才对於佛陀真正生起感恩之心，你才会真正欢欢喜喜认真努力学习。怎么学习？把自己烦恼习气天天断除，依靠佛菩萨的教诲认真学习，学得跟佛菩萨一样，学佛菩萨的真诚，一丝毫虚伪都没有，那个人多自在，多快乐！人难过是什么？人作假，对人虚情假意，晚上睡觉良心都不安，都常常作恶梦，那就是亏心事做得太多了。诸佛如来坦然，一丝毫亏心事都没有，他多自在！清净不染，平等，决没有贡高我慢。对人谦虚卑下，眼不被色迷惑，耳不被声迷惑，舌不被味迷惑，六根不被六尘所惑，正觉、正智，这是真智慧。佛佛如来大慈大悲爱护一切众生，教导一切众生，帮助一切众生。我们要过佛菩萨的生活，我们要做佛菩萨的工作，这叫真正皈依。这样你真的有依靠，这个依靠，你这一生肯定作佛。我们要从这些地方学，认真努力学习。

　　这是今天在此地传授三皈，跟大家做一点补充。过去讲过三次「三皈依」，有CD跟VCD，还有小册子，你们每个人都可以带一份回去，多听、多看，千万不要把皈依的意思搞错了。这一错，关系太大了。为什么？一错到底，那真的是辜负了这一生。我补充的话就说到此地。下面我们做一个简单的仪式，我们人多，就做一个方便的仪规，所以我今天晚上到这儿来穿袍搭衣，正式跟大家做三皈的证明。　　中国的同修有两个问题，第一个问题：「法师讲过惜福、种福的人寿命会增长。请开示。」

　　答：没有错。惜福、修福的人，你若没有福，你会得福，佛家讲的，财布施得财富。我们没有钱布施，我们可以去做义工，做义工是内财布施，得的财富比外财布施还要殊胜。譬如在道场，你做一天工。一般做一天有多少工资，你有报酬的；你不要，到这边来做义工，义务的，就是你把劳力在此地布施。为什么比金钱还要殊胜？金钱布施是呆板的，你在这个地方做一天的工服务，不但用你的体力，还用你的智慧；更难得的，是你有一个真诚的心来为大家服务。所以，这个福报比一般财布施当然要殊胜多了，这是理所当然的。

　　法布施得聪明智慧。世出世间法都一样，如果我们自己有一些东西，这些法物；凡是不是财都属於「法」，这个字包括了。别人有需要的，我能够义务的帮助他，送给他，这是属於法布施，得聪明智慧的果报。如果吝法，我有，别人想要，我不肯给他，来生得愚痴果报。吝财的人得贫穷果报，吝法的人得愚痴果报。我们看到，我在讲经时候也讲得很多，很多人送一些书给我看，我看书跟别人习惯不一样，我看书第一个看版权页。版权页如果印有「版权所有，翻印必究」，这本书我不看。为什么？他没有智慧，他不肯法布施。没有聪明智慧，他能写出什么好东西？不值得我们花那么多时间和精神读它。佛菩萨的东西，每一部经典后面都劝你流通，功德无量！一般佛书，在从前刻版的时候，后面都会印「欢迎流通，功德无量」，都会印这几个字在上面；现在恰恰相反，很多老法师写的书都印上「版权所有，翻印必究」，我不看。我从前老朋友演培法师，演培法师的著作很多，但是后面都有这两句，所以他也知道我不看他的书。我们交情是一回事情，我不肯浪费时间看你的东西，心量小，吝法！

　　人智慧怎么开的？欢喜帮助别人开智慧。人怎么会发财的？欢喜别人都发财。我们要有这个心！欢喜别人都健康长寿，我们自己就健康长寿。决定要用真心，决定要做圆满的功德，不要做一半，用心不相同，要做圆满，不要做一半。这样不但你种福，增长智慧，增长寿命。其实寿命的长短是没有差别的，长寿跟短寿是一样的。真正明白人，真正觉悟人，寿命长一点，住在这个世间干什么？不是为自己。为自己，寿命长就很辛苦了，为什么？他受老苦，要受病苦。寿命长是为众生，再多为众生服务几年，再多帮助众生几年，就是如此而已，这个长短又何必放在心上？

　　第二个问题：「有人寿命到了，福报没有享完的，卧病在床上享，请问两者是否矛盾？」

　　答：不矛盾。确实，我见过这种情形。寿命到了，福报太大了，福没有尽，那怎么办？生病，老人痴呆症，家里人要雇三班护士轮流照顾他，那个费用很大。往往这样照顾，照顾十几、二十年他才走；他要把他命里那个钱要用光，他要是不用完，他不会走的。这个情形之下，我们也有学佛的同修，很虔诚的佛弟子来问我，家里有这么个老人，当然，这个老人生病，全家都不安，精神负担太重，来问我。我说：「我说的话，你相不相信？你肯不肯听？」肯听，我真的可以帮助他。什么方法？把他的钱财拿去做好事，做慈善事业，全部捐出去。就两个情况产生：一个是他还有寿命，他病就好了，他可以颐养天年，或者再过个三年、五年他就走了，他病好了；另外一种，寿命到了，他立刻就走，他不要受这个病苦了。

　　所以钱财不能积，积钱财是罪业。世间多少痛苦的人需要钱财，你把钱财攒积放在那个地方，不给别人用，你的罪过有多大！有些人他不懂这个道理，「我的钱财都用光了，明天我没有了怎么办？」他不知道愈用愈多，他不晓得这个道理。如果你是大布施的话，你钱财上遇到困难了，你这个功德了不起。为什么？因果定律推翻了，有你做证明没有因果，佛讲的话全是假话，你给他做证明了，你的功德有多大。所以世间人无知，真的不明道理。

　　我们钱财用光了，我这么多年来，我实在讲，过去生中没有修福报，贫穷、下贱，在社会上没有地位、没有财富。我是学佛学了这么多年，老师教给我这些道理我相信，认真努力做布施，有一分钱布施一分钱，有两分钱布施两分钱，这五十年来愈布施愈多，多到现在你问我有多少钱我不知道，我没有数字，愈布施愈多。无论做什么事情，自自然然佛菩萨、护法神在帮助，不用操一点心，这个多自在！建个道场，到处化缘，多辛苦！我们今天想这个道场必要，确实有必要，念头一动，人家把钱送来了。送多少？刚刚好那么多。你这个道场需要多少，他刚好送那么多来，不可思议！哪有操一点心？所以一定要相信佛的话，不相信佛的话，那真的叫「吃亏在眼前」。

　　所以，老人痴呆症大致上都是这个样子，何必把那个钱躺在床上去享？世间苦难人那么多，为什么不去帮助别人？自己早一点得解脱，早一点得自在，决定生到好的地方去；好事做多了，生天！躺在床上十几年，把自己那些钱享完，三途去了，自私自利！为什么不去帮助别人？要学佛菩萨的主动，自动自发，主动去帮助一切苦难众生。

　　北京居士的问题：「我学佛有两年多，自感妄想分别执著少了，烦恼也少了，但总觉得智慧没有开。请开示。」

　　答：你才两年！你的智慧已经开了，你自己还不晓得，这是开得小，开得不大。你能够做上二十年，那就非常明显了。所以继续不断用功努力，你有成效。

　　第二个问题：「学佛人搬新居，佛堂转移是否可以，如果可以应该怎么做？」

　　答：可以的。我们供佛跟供神不一样。为什么？神有贪瞋痴，你得罪他，他找你麻烦，所以得罪不起，一定要规规矩矩的按照礼节来伺候他，让他欢喜，他不找你麻烦。佛菩萨不会，你就是侮辱他、糟蹋他，他也不会有一丝毫报复的念头；他有这个念头，他就不是佛菩萨了。所以，你什么时候搬动佛菩萨都可以，怎么样安放都可以。

　　当然，我们自己表示自己的虔诚恭敬，你搬家的时候，如果房子房间多，用一间房做佛堂，专门供佛。你做早晚课，你在里面读经、静坐、念佛，都很好。如果房间少，或者是在客厅，看哪一个位置合适，你在这个地方供佛像。中国人很重视方位，就是上方；上方就是大位，这个位子最大。什么方向是上方，什么位子是最大？像我们这个讲堂，这个方向是上方，这个位子是最大。如何区别？就是坐在这个位子上，无论从哪个门进来的人，你第一眼看到他，这个位子就最大。如果门在后面，人家进来你看不到，这不是上方。上方是，我们这门很多，三面都有，哪个门进来，我们第一眼看到了，这个位子叫上方。所以，不一定是东南西北，因为你家的门窗开的方向不一样。你要斟酌一下，哪一个位子，房间进来有几个门，进来第一个看到，这个位子就是大位，就是上方。佛像、祖先牌位都要供在这个方位上，这样就对了。　　   
   
   

一切人事物到这都是圆　　（第一集）　　2001/5/6　　新加坡佛教居士林（节录自大乘无量寿经02-034-0118集）　　档名：29-008-0001

　　请掀开经本，《科会》第三十面第一行：

　　【所发誓愿。圆满成就。如实安住。具足庄严。威德广大。清净佛土。】

　　前面一句上一次跟诸位报告过了，接著这是第四小科「如实严净」。因为法藏菩萨所发的四十八愿，四十八愿并不是四十八条，而是究竟圆满的大愿。前几天我在香港，有同修提出来说：日本的本愿念佛法门跟我们净土宗所说的四十八愿有什么差别？其实日本的净宗是从隋唐时候传到日本，传去的时候没有错误；多半都是善导大师的学生，所以在今天我们在日本许多地方都看到善导大师的造像，还有许多寺庙的名称用大师的名号，善导寺。由此可知，日本人，特别是日本的净宗，对於善导大师有一分非常深厚的感情，这是值得我们赞叹的。

　　本愿法门原本不错，跟《无量寿经》讲的无二无别，只是在四十八愿里面特别强调第十八愿。但是我们晓得，阿弥陀佛所说的四十八愿每一愿决定具足其他四十七愿，这一愿才叫圆满。如果单独一愿，不具足其他的愿，这一愿不能成立。这个道理我们过去讲《无量寿经》讲过多遍，都提出来。这一次四十八愿我们讲得特别的详细，好像有VCD单独流通。

　　从前日本这些大德们他们懂得，但是近代有一些大德他们误会，以为只依第十八愿就可以了。我们可以告诉他，肯定不能往生。什么缘故？《无量寿经》三辈往生里面说得很好，上辈、中辈、下辈，都是讲「发菩提心，一向专念」，这是往生西方极乐世界必须具备的条件，「发菩提心，一向专念」。如果只依第十八愿，他只有一向专念，没有发菩提心，所以我说肯定不能往生。发菩提心在哪一愿？在第十九愿，这我们都念得很熟。实际上讲，其他四十七愿都是属於发菩提心，少一愿你的菩提心就不圆满，大家想想是不是这个道理？所以，这其中不能误会、不能侥幸；学佛、念佛求生净土，哪有侥幸心能够往生的？这是我们一定要懂得，要搞清楚、要搞明白。

　　这个地方「誓愿成就」，这一句是总结，『所发誓愿，圆满成就』。四十八愿，愿愿都包含其他四十七愿，而实际上是包含诸佛菩萨圆满的大愿，因此四十八不局限於四十八，我们一定要明白这一个事实真相。圆满成就之后，『如实安住，具足庄严，威德广大，清净佛土』，这四句是说西方极乐世界，极乐世界清净庄严在这四句里面都显示出来了。

　　这四句里头最重要的一句就是「如实安住」。实是真实，也就是实相、真如与法身，「如实安住」：如实安住这个真实之际。佛在这一部经上给我们讲了三个真实，「真实之际」就是禅宗里面讲的「明心见性」，真实之际就是「真如本性」，也就是《般若经》上常讲的「诸法实相」。诸法实相是所有大乘经的性体；也就是说，一切诸佛菩萨所说一切大乘经论都是依据诸法实相而说的。「如实」就是如如。我们要问：「诸法实相」是什么？我们用现代的话来说，这就是宇宙人生的真相。

　　这一句话大家听了能理解，但是总是模模糊糊，似懂非懂，这是正确的。什么原因？因为我们自己没有证得诸法实相。如果证得了，你听起来就清清楚楚、明明白白；没有证得，没有契入佛的境界，听起来似懂非懂就算是不错了，总算是有善根、有福德，你才会有这么一个印象。如果要略微多介绍一点，说实在话，虚空法界、真如本性是一体，一个相。说一个相，我们凡夫不懂；学过一些经教的人，说「一个性」勉强还可以同意，说「一个相」就很难认可。什么原因？摆在我们面前森罗万象，确实不一样，怎么能说一个相？但是说真实话，确确实实是一个相。一个什么相？虚妄相。《金刚经》上所说的：「凡所有相，皆是虚妄。」又说：「一切有为法，如梦幻泡影。」那是什么相？如梦如幻之相，决定不是真实的，这就是事实真相。你要是认识这个事实真相，这个相就是实相。这些话诸位要细细去听，细心去体会，你就能听懂。所以，这个相是一不是二。「根身」，我们自己身体，「国土」，我们今天讲太空当中无量无边的星球，一切众生所依靠的、所住的，再包括一切众生，也是不二。这些事情我只能够简单在此地点到为止，要细说，二十个钟点也讲不完。

　　「如实安住」，怎么个安住法？就是《金刚经》上所说的「如如不动」，这一点我们可以学。在日常生活当中，六根接触六尘境界，要学佛菩萨的如实安住，我们这样才能够契入佛菩萨的境界，一般人讲修行证果；契入境界就是证果，过佛菩萨的生活，你就作佛、作菩萨了，这才是学佛真实的受用。如果不到这个境界，我们学佛没有得到真正的利益，佛法真正的受用我们没有享受到。

　　我们得问：怎么样才是如如不动？我们在平常讲经的时候也说过许多遍，根尘相接触的时候，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，境界清清楚楚、明明白白，这是觉。可是这个心要如如不动；换句话说，於境界里面我们去学，学不起心、不动念，不分别、不执著，外面境界又清清楚楚、明明白白。这个事情好像很难，怎么可能做得到？如果你说难，我不否认，是难；如果你说做不到，我不承认，我觉得可以做得到。有一种东西做到了，现代人天天都离不开的，跟诸位说，镜子做到了。镜子代表六根里头的一根，眼根，释迦牟尼佛讲《楞严经》时候，六根举一个例子，举眼根做例子，「十番显见」，那个经文就很长了。我们想想这一面镜子，它外面照得清清楚楚，它确实没有起心动念，它没有分别执著，它不是不清楚。我们如何把眼睛变成镜子，清清楚楚、明明白白，这叫照，《般若心经》里面「照见」。

　　凡夫麻烦在哪里？第一个见，确确实实是照见，跟一切诸佛如来无二无别；非常可惜，第二个念头就不是照见，第二个念头就落在起心动念、分别执著。所以古大德讲，如果能保住初心，成佛有余。什么叫初心？第一念。你永远保住第一念，不落第二念，真的你就成佛了。这在大乘教里面叫做「正观」，观照、照住、照见，我们要懂得这个，这是真正见到了，你见到宇宙人生真相；你要用听，用耳听，你就听到宇宙人生的真相。你才发现所有一切相状，不但性相同，相亦不例外。相是识变的，识叫妄识，它是真心所起的作用，所以没有一个形相不是实相。诸位看看宗门里面的《语录》，你就明白了。宗门那些祖师大德测验初学，那些机锋话你就能听得懂了。你不契入这个境界，他们讲那些话，你听不懂。这样的安住，这是正住，这是真住，住诸佛如来之所住。

　　我们要问：极乐世界在哪里？当下便是。极乐世界里面「具足庄严，威德广大，清净佛土」，你在现前就见到了。我们今天见不到极乐世界，见不到清净佛土，是什么原因？我们起心动念妄想分别执著把清净佛土变化了，变成我们现前这个危脆的秽土，是这么回事情，我们不能不知道。现在的问题是怎样恢复，把这个秽土恢复成净土？净土是永恒的，净土是不变的，秽土是刹那生灭、无常的，净土是真常的，真常跟无常揉合在一起，我们没有办法辨别。我讲这些话可能是深了一些，确实我没有法子把它讲得更浅了，希望诸位纵然不能完全明了，你了解有这么一个说法，这个说法是诸佛菩萨所讲的真实语、真实的相状。

　　《往生论》里头讲到「真实智慧，无为法身」，也是说这一桩事情。我们讲安住，实在讲也是安住在「真实智慧，无为法身」。这一句里头最重要的是「无为」，如果你有为，法身就见不到。有为，在我们凡夫你所见到的这个身叫业报身，所以很苦。如果你有智慧，你有能力安住在无为，我们这个业报身就变成了无为法身。诸位要知道，大经里面常讲法身、报身、应化身，一体三身。从哪里见到？释迦牟尼佛三千年前示现在我们这个世间，那是一体三身，一即是三，三即是一，不会分开的。我们凡夫没有法子觉察到，但是在他的境界里面是圆融的、是无碍的，就像《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」。如果应化身不是报身，那就有碍；应化身不是法身，那也有碍。理事有碍，事事有碍，怎么可以说是无障碍的法界？我们从这里面去体会，最重要的，怎么样才能够跟无为法相应。

　　真正相应之后，不落有为也不落无为。为什么？《坛经》上说的话很有趣味：有为、无为是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。诸佛菩萨不落有为不落无为，这叫真正是佛法了。有为跟无为不二，这里面无论是理、无论是事，趣味无穷。我们细细去品尝，当然最重要的是要能契入。你契入一分，你就能够得一分法味；契入两分，你就能得两分法味。如何契入？总的来说，要离妄想分别执著。怎么个离法？就是刚才所说的，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执著，你自自然然就契入了。

　　我们今天最大的麻烦在哪里？六根接触外面境界，他非起心、执著不可，这个事情麻烦了，肯定会起心、会动念，会分别执著。所以我们修行修什么？你应该知道了，就是在境界里面去学不起心不动念、不分别不执著，你就如实安住。清净国土，这个国土清净了，「心净则佛土净」。就是因为我们的心乱了，起心动念分别执著，乱了，所以把清净国土也给搅乱了，我们见不到佛国土，见不到极乐世界清净的圣众；不是他们不愿意跟我们见面，是我们自己造成障碍。说老实话，他能见到我们，我们见不到他，这是事实真相。所以经上讲，「随其心净，则佛土净」。我们修学，清净心比什么都重要！

　　许多老同修都知道，佛法到最后，真正证到明心见性只有三门。没有见性之前法门多，无量法门，八万四千法门，到快要见性的时候，只有三门：觉、正、净。在中国大乘宗派很多，选择的法门不相同。禅宗、性宗走的是觉门，是大彻大悟，明心见性；教下，像天台、贤首、法相，这些是从正门入，正知正见，《法华经》上讲的「入佛知见」，它从这里入；我们净土宗跟密宗都是从净门入，就是从清净心入。因此，你对於法门辨别是不是我自己的根性，不难！你可以试验试验，在净宗道场念一天佛、念七天佛，你的心是不是回归到清净？纯净做不到，是不是比没有进念佛堂念佛时候要清净一些？从这个地方就能看到自己的功夫，能看出自己的根性。密宗也是修清净心，两个可以做个比较。

　　我学佛的时候，就曾经做过比较。我的老师是密宗的大德，他没有教我念阿弥陀佛，他教我念六字大明咒，六字大明咒是修清净心的。不仅是六字大明咒，六字大明咒是观世音菩萨的，所有的咒语无不是修清净心的。我向老师请教：「这个咒是什么意思？」不是说「这个咒没意思，你念就好了」，固然那也是一个办法，没有意思、没有讲法，让你用这一句咒语，把你的妄想、分别、执著统统打掉，这是密宗修行的方法。其实净土宗用一句「阿弥陀佛」，这一句阿弥陀佛的用意也是把自己妄想分别执著打掉。我们眼见色、耳闻声，才起心动念，赶快「阿弥陀佛」，把那个念头打掉。佛号要这样念才有用处，这样念才有功夫。绝对不是说一面念佛一面打妄想，那你就完全错了。念咒亦复如是。但是对我们这样的知识分子，知识分子并不是很好听的名词，如果我们不晓得这个意思，说：「老师教我念，念这个有什么意思？有什么好处？」我们就不肯念了，於是老师把这个咒语的大意给我们说明，说明之后，我们对於这一句咒语就非常喜欢。

　　六字大明咒，我老师是藏传的喇嘛，章嘉大师，这个藏文的发音是「唵嘛呢叭咪吽」。「唵」这个字是什么意思？身。什么身？法身、报身、应化身一体。所以这个字，佛经许许多多咒语就是这一个字，一个字把整个宇宙人生，我们讲虚空法界国土众生，这一个字统统包括了，圆圆满满，它的含义无量无边。「嘛呢」是莲花，显教经典里面也常常读到，这是梵语音译的，嘛呢是莲花。「叭咪」是保持，「吽」是意。身、莲花、保持、意，这是藏语里面的倒装句。用中国话重新排列一下，我们中国人一定是这样说法：保持身意像莲花一样；莲花出污泥而不染，所以六字大明咒是这个意思。念这一句咒语，一定要想到我们自己身心清净无染，没有染污。这个意思非常之好，老师传给我，我很喜欢，那时候我也常念。以后跟李炳南老居士，他劝我专修净宗，所以才改念阿弥陀佛。

　　念「阿弥陀佛」，那个意思也一样。「南无阿弥陀佛」这六个字都是梵语音译的，跟咒语没有两样，完全是音译的。「南无」是「皈依」的意思、「皈命」的意思、「恭敬」的意思，它含这么多意思在里头，也有「礼敬」的意思。所以我们见面跟人家合掌，南无是恭敬，最恭敬的礼节。「阿弥陀佛」这是西方教主的德号，实际上是我们真如自性的名号。「阿」翻成中国意思是「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」、翻作「智」。这个名号的意思，「皈依无量觉」、「皈依无量智」。无量的智觉是什么？自性本具般若智慧，那才是真正的无量觉、无量智。由此可知，古大德讲「自性弥陀，唯心净土」，这两句话是讲真话，是从诸佛如来果地上所讲的，「自性弥陀，唯心净土」。

　　我们念佛往生到西方极乐世界，我们能不能入这个境界？那要看你的功夫。西方净土有四土三辈九品，凡圣同居土、方便有余土没入这个境界。实报庄严土，给诸位说，你见的阿弥陀佛是自性弥陀，你生的净土是自性的净土，这就跟《往生论》里面所讲的「真实智慧，无为法身」完全相应。由此可知，实报土才是真正净土，才是真正的是「自性弥陀，唯心净土」，我们终极的目标是在这个地方。我们怎样去达到？阿弥陀佛跟释迦本师为我们大开方便之门，这就是净宗，能令一切凡夫在一生当中齐生报土，这是不可思议的法门。经上讲，能令九界众生，我们今天特别讲我们六道凡夫，跟声闻、缘觉、诸大菩萨在一生当中同生报土；报土是实报庄严土。行不行？行，只要我们自己肯努力，只要自己能够依照经典里面所讲的道理、方法去修学，这一生确实可以做到，这是不可思议的境界。

　　究竟我们在日常生活当中要怎么样去修行？我们确确实实有这个愿望，希望在这一生当中也能够往生实报庄严土。理论、方法都在这部经上，如果我们不肯照这个理论、方法修行，这一生就空过了。如果是凡圣同居土下品下生，总算是不错了。《观无量寿佛经》里面告诉我们，在西方极乐世界，凡圣同居土要修十二大劫才能入实报土。如果我们在这一生当中真正肯努力的话，这十二大劫就省了。为什么不向高品位去争取？「下下品往生就可以了」；其他事情要谦虚，这个事情何必谦虚！

　　如果你真想高品位往生，我们从总的原则纲领上来说，只要你真正做到，我们这些年来总结佛法的教学提出了十句二十个字，你真正做到了，你这十二大劫就省了。「真诚」，我们对人、对事、对物，对诸佛菩萨、对一切众生，只有一个真诚心。真则不假，诚则不虚。千万不要以为「我用真诚心待人，别人虚情假意对我，那我不是吃了大亏吗？」对，眼前这个亏你不肯吃，你吃的亏可大了。就算往生西方极乐世界，你也是凡圣同居土下辈往生，你要提升自己到上辈、到实报庄严土，十二个大劫！

　　如果我们能把这个帐算清楚，这个事情搞明白，「我这一生顶多活一百岁，吃一百年的亏，我也值得了」。我诚心诚意待人，决定没有一丝毫虚伪，这叫一心取净土，一心求生极乐世界，为什么不干？为什么对一切人还有虚伪，还有不能告人之言，还有隐瞒别人的事？没有必要，我们如果还有这些，还不能放下的话，上辈就没分了。谁障碍我们自己？自己障碍了自己。所以一定要有真诚心。安住真诚，其次要安住清净。

　　我说的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，就是经典里面讲的「发菩提心」。因为讲发菩提心大家不懂，古人讲发菩提心那个注解我们也看不懂，所以我就把这个话变了一变，真诚心就是菩提心里面的直心；马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲的「直心」，《观无量寿佛经》里面讲的「至诚心」，我用「真诚」两个字，这是菩提心之体。没有体，哪来的用？所以你要说你的心清净、平等、正觉、慈悲，没那回事！你没有真诚，下面统统没有。有体才有用，体比什么都重要！「清净、平等、正觉」这三条六个字，就是菩提心里面古人讲的「深心」；我把深心说成三条，大家好懂。「慈悲」就是「大悲心」、「发愿回向心」，这个好懂。「深心」，古人讲「好德好善」，这个话说得很笼统、很难理解，我跟他说「清净、平等、正觉」，这个就比较清楚多了。我这个说法是根据我们这一部经的经题上来讲，这个经题里头有「清净平等觉」。

　　清净决定不受污染。诸位要晓得，真诚心不受污染，妄心就受污染。五欲六尘能够染污的是染污妄心，绝对不会染污真心。真心要被污染了，还能叫真心吗？但是那个妄心会妨碍真心、会蒙蔽真心，这是有的，决定不能污染真心。真心被妨碍、被污染，也是暂时的，也不是真的；它妄，虚妄的，哪里会是真实的？所以决定不染污。不但心不染污，身也不染污。诸位知道，身不染污，你的身体就健康了，你怎么会生病？生病是被病毒污染，你才会生病。病毒从哪里来的？根是贪瞋痴三毒。只要把内心里头贪瞋痴三毒拔掉，你就永远不生病了，医生跟医药跟你就绝交了、断交了。如果你贪瞋痴慢这些毒素不拔掉，那就没法子了，医生、医药跟你结下不解之缘，你活得很痛苦。所以自私自利、贪瞋痴慢少一分、断一分，你的身体就恢复一分健康，纵然你有病，治的时候很容易治；如果断两分，你就恢复两分健康；断三分，你就恢复三分健康。

　　我们凡夫没有能力顿断，分分断。我给你们同修介绍我的办法，我不是上根利智，我没有办法顿断，我是分分断。自私自利、贪瞋痴慢是愈来愈少，一年比一年少，所以我的身体是一年比一年健康，我自己知道，自己清清楚楚。上个月我在深圳录了一套《了凡四训》，录完之后到扬州去玩了两天，践去年的旧约。在扬州遇到一个刘大夫，他给我看，看了之后告诉我，他说：「法师，你的身体比去年好多了。」我知道。他要跟我学，回归自然。放下这个世间名闻利养、七情五欲，回归自然，身体怎么会不健康？你怎么会不快乐？烦恼轻，智慧长，就这么回事情。现在这个分分断，境界愈来愈鲜明，自己很清楚的能够觉察得到。这是我在此地提供诸位同修做参考，我能做得到，你们也能做到。

　　我在年轻的时候业障跟你们一样重。我在初出家的时候三十几岁，身体也有很浓厚的气味，有人接近我，都远离了，说话有口臭。大概总是三年之后，我大概在三十七、八岁的时候，这个现象就没有了。我自己那个时候没有发觉，是图书馆一位老同修，这个老同修我在没有出家就认识，很爽直，他来告诉我，他说：「法师，你这几年修得不错。」我说：「何以见得？」他说：「你身上的气味、说话的口臭没有了。」业障消除的现象。年年都有进步，所以才能够法喜充满。

　　「安住」是相当不容易，一定要自己真正发愤努力，改过自新，修善积德，这才能成就。《了凡四训》是一部非常好的书，我一生得力於这个小册子，一生奉行，我对它丝毫怀疑都没有。境界虽然不高，它确确实实是我们修行的基础、修行的根本。如果我们人都做不好，怎么能够安住佛国土？这个道理要常常想想。我们现前在这一个佛堂、在这一个学会，大家共同在培训班里面修学，我们在这个班上都住不好，跟同学们还有意见，你想想，你怎么能往生？换句话就是，新加坡这个国土都住不好，都不能安住，你怎么能住极乐世界？有没有想过这个道理？真正有资格安住极乐世界的是些什么人？修六和敬的和合僧团，这些人肯定得生。也许有同修要问：我愿意跟他和合，他不能跟我和合，那怎么办？其实你问这一句话，答案已经在里面了，只要你自己跟大家和睦相处就行了，不必问别人，你肯定得生净土，你的同伴不能往生净土；只要我能跟别人相处，不要问别人怎么对我。

　　在境缘当中真正是好修行，真修行人把顺境、逆境，善缘、恶缘，全部视为自己的真善知识。顺境、善缘，善缘是好人，你在顺境里头人人都是好人，你在这里头要修不被贪爱所污染，这里头容易起悭贪。恶缘、逆境，你跟一些不善的人相处，正好在里面修忍辱波罗蜜。所以不管什么境界，不管跟什么样的众生相处，都是真正修行人的道场。如果你要选择哪里的道场，错误！完全错误！真正修行人没有选择的。选择，你已经有分别、有执著。

　　诸位细细在这个地方去想想、去思惟、去观察，你会觉悟。选择道场只有一种条件之下，那就是这个地方肯不肯让我住？它肯让我住的，这是有缘，不肯让我住的，我当然要走路，绝不给别人添麻烦，恒顺众生，随喜功德；只有在这个条件之下才谈选择，否则的话，绝对不选择。这个道场不好，环境不好，里面的人对你都不好，但是没有人赶你走；只要他不赶你走，这就是你修行的好道场，你在这里头决定有成就，诸位要明白这个道理。稍稍跟人家相处不如意的话就要走，你不是修行人。这里并没有人赶你走，你要是离开的话，是你觉得受不了；你不是修行人，你不肯修忍辱波罗蜜，你不肯修布施波罗蜜，六度一条你都没有。现在真正明白这个道理的人不多，我很少见到。所以，这个时代修行成就的人确实凤毛麟角。

　　我们再想想，为什么会这个样子？还是古德所说的：没有人跟他说。我们相信大众里面具足善根福德因缘的，决不在少数，非常可惜没有遇到善友、没有遇到善知识教导他，没有善知识提醒他，所以他迷惑，他错了。由此可知，善知识是我们在这一生当中能不能成就关键的所在。真正遇到善知识，中等程度以上的人大多数都能有成就，这是我们在历史上、在我们这一生修学过程当中我们亲眼所见、亲耳所闻。亲近善友是我们初学人第一桩大事，「不舍善知识」。不舍善知识也要懂得，不是每天跟著善知识屁股后面不离开，那就错了。不舍善知识的教诲，这才叫真正不离善知识。善知识的教诲我们天天记在心上，天天依教奉行，这就是真正亲近善知识。

　　释迦牟尼佛在世的时候，经典上就有一则公案。有两个比丘想去见佛，在路上口渴，遇到有一潭水，这水里头有虫。有一个比丘就喝了，为什么？不喝的话，恐怕没有办法活下去；喝了这个水，然后去见释迦牟尼佛。另外一个比丘不喝水，结果被渴死。见到佛之后，佛问他从哪里来，路上经过的情形，他说出来了。佛说：「那一个严持戒律的比丘，他早就见我了，你没有见到我。」你们想想这句话的意思。跟在佛的面前不能够依教奉行的人，没有在佛面前；真正依教奉行的人虽然死了，他在善知识身边。这是一个很好的例证。所以纵然善知识不在世，我们也能亲近他，如对面前。

　　我劝导同学亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？这一部经就是阿弥陀佛。我每天读诵，听阿弥陀佛教诲，我能够理解，我能够依教奉行，就如同在阿弥陀佛身边没有两样，现前一切时、一切处决定得阿弥陀佛护念。得阿弥陀佛护念，跟诸位说，你就得十方三世一切诸佛护念。诸佛护念，龙天善神哪有不保佑你的道理？所以信佛、学佛的人得大利益，这个利益是世出世间任何利益都不能够跟他相比的，为什么不认真努力来修学？

　　经文底下一句，「威德广大」。「威」是指敬畏、尊敬他。「德」是什么？德是爱护、欢喜。又喜欢他又怕他，这叫「威德」。一般学生对老师可以能够感受得到，老师有威德，学生对老师非常敬爱，也很怕他。「广大」，这不是普通人能做到的。「大」，是从包容来说的。「广」也是大的意思，但是这里头还有更深的意义。我们学佛首先要把心量拓开，要能包容一切，千万不可以「这个我看不顺眼，那个我不满意」，这个不可以，这样的人不能学佛，只能在佛法里面种一点善根，入不了门。我们想想，我们入了门没有？很难说。如果你是小心量，你在佛门之外没入门，这是真的，绝对不是假话。

　　你看看中国佛教的道场，讲经修行的场所叫道场，它的建筑、它里面所供奉的，形形色色全是教学。建筑，你一到这个道场首先看到的是山门，天王殿，天王殿当中面对著大门供奉的一定是弥勒菩萨。弥勒菩萨造的像，造布袋和尚的像；这是我们中国祖师大德们做的，布袋和尚坐在当中。他坐在那儿干什么的？他是告诉你，像他那个样子才能入佛门。他的肚皮很大，能包容，对待一切人笑咪咪的，绝对不会讨厌这个、讨厌那个。你们想想看这个味道，你要不是笑面迎人，对著别人还板著面孔，你没有入佛门。

　　入佛门的人不管对什么样的人，一定是笑脸迎人，一定是一切包容，你这才能入佛门。不是入形式的门，是入实质的门。实质的门是什么？小乘须陀洹果，大乘初信位的菩萨。你能够证得初信位的菩萨，证得小乘须陀洹果，你才算是入门。想想：我们有没有入？没入门，看到人还有不高兴。所以学佛学了好多年，还在佛门之外，看看佛的门墙，进不去。衣服是穿上了，可是在门外。这个衣服是门里人穿的，我们今天也穿上他的衣服，确实没有入门。这个衣服穿了惭愧不惭愧？穿了这个衣服是「我想入门」，可是你得入得进去。记住，心量要拓开，要与一切众生平等对待，和睦相处，清净心、平等心，我们这才能入得了门。

　　初信菩萨、小乘须陀洹果，他们是什么样的功夫？见思烦恼里面的见惑断了。「见惑」这个名词初学的同学也不懂，我们换句话说，「错误的见解」；也就是说，你的种种看法错误。错的事情太多太多，佛把它归纳为五大类，第一类叫「身见」，执著把这个身当作我，这是错误的看法。我们在讲经的时候也常常提醒大家，这个身不是我，身要是我，那就坏了，身死了我不就是死了吗？身不是我，身死我不死，我是永远活著的。身不是我，那身是什么？在佛法里有一个名词叫「我所」，要用现代话来说，「我所有的」。像我穿的这个衣服，这个衣服是我所有的，这不是我。衣服穿旧了，马上脱掉换一件新的。穿破了，立刻就不要了、丢弃了，做一件新衣服穿。衣服有生灭、有生死，我没有生死。同样一个道理，这个身是我所，就跟衣服一样，这个身体使用的时间久了，它有故障，不要它，换一个新的身体。

　　懂得这个道理的人愈换愈殊胜、愈换愈好。这一世我们得的是人身，来世我们到欲界天，再一世我们到色界天，一世比一世好，愈换愈好，这个人是聪明人，这个人有智慧。如果愈换愈坏，那就错了。这一生作人，来生去作鬼、去作畜生、去到地狱里去了，这就错了。所以要知道，天身、人身、畜生身、饿鬼身、地狱身都是我所有的，不是我；我是永恒的，我没有生灭。把这个身当作我，这是第一个错误的见解、错误的看法，你要把它改正过来。

　　第二种错误的看法叫「边见」。边见是什么意思？执著有两边。实在讲，就是现代西方科学家讲的「相对论」，在佛法里面讲「边见」，错误的见解。凡事对立，大的对面是小，长的对面是短，这叫边见。这个见解错误，为什么错误？这个见解是从妄想分别执著里面产生的，不是事实真相，事实真相里头没有。也许你不承认，怎么说没有？明明这个大那个小，这个房子大那个房子小，摆在面前，你怎么能说这是错误的？真的错了，你不会知道；如果你知道你错了的话，改正这个错误，你就证了果位。证了果位之后，这房子有没有大小？没有大小。

　　《维摩经》上讲的「维摩丈室」，维摩居士住的那个房子不大，方圆一丈，比我们这个讲堂小多了。维摩居士讲经，里面居然有一万人坐在里头。一万人坐在他那个小房子里头不显得拥挤，那是什么境界？没有大小。所以佛跟我们讲：「须弥纳芥子，芥子纳须弥。」芥子是芥菜籽，把须弥山装在芥菜籽里面，须弥山没有缩小，芥菜籽没有放大。它怎么装进去的？没有大小，它才能装进去。有大小，大的可以装小的，小的怎么能装大的？我们今天这个境界为什么不能现前？就是因为你有分别、你有执著，错在这里。由此可知，须陀洹果、圆教初信位的菩萨他已经入这个境界了，我们讲「不思议境界」，人家己经契入证得了，真的不是假的。

　　第三种错误的见解叫「戒取见」，这是我们一般讲的「成见」，某人成见很深。第四种「见取见」也是属於成见。这两种属於成见，成见为什么分两种？一个是因，一个是果；一个是对因上产生的成见，一个对果上产生的成见。最后一种是叫「邪见」，不属於前面五种错误的看法，都归纳在邪见。

　　我们能把这些错误的看法放弃，真正依照佛经论里面这些道理、方法，修正确的看法，对於宇宙人生有正确的看法，你才入得了门。我们学佛学这么多年，千万不要贡高我慢，千万不要自己以为了不起，实际上门都没有入，有什么值得贡高我慢？一定要谦虚。等觉菩萨尚且谦虚，哪有不谦虚的菩萨？找不到。哪有不谦虚的罗汉？也找不到。不肯谦虚的人永远不能入佛门，我们不能不知道。所以心量一定要拓开，一定要包容，要培养自己广大的心量。佛经里面常说「心包太虚，量周沙界」，那是我们本来的心量。想一想诸佛如来、诸大菩萨他们何以能做到，我们为什么做不到？遇到一点点事情就要赌气？立刻就要回头、就要想到，「我怎么会糟到这种程度！」修行就在这些地方下手。

　　「广」可以说作西方极乐世界诸上善人的大会。阿弥陀佛每天讲经说法，除了西方世界大众每一个人都在听，还有十方世界的菩萨，他们有神通、有能力，仰慕阿弥陀佛，都去听经。阿弥陀佛那个讲堂是很广大，不可思议，十方世界的人统统都去，他那里容纳也绰绰有余，绝对不会感到拥挤。广相，广大的讲堂，法会殊胜，圣众无量。广大也是显示性德，清净国土，经上讲「超逾十方」。西方世界的清净比一切诸佛刹土更清净，这是我们能够想像得到的。为什么？我们这个世界是释迦牟尼佛的净土，但是释迦牟尼佛的净土并不纯净，释迦牟尼佛只有实报庄严土清净。极乐世界有四土，释迦牟尼佛娑婆世界也有四土，凡圣同居土不清净，方便有余土也不够清净。但是西方极乐世界最殊胜的就是同居、方便都清净，跟实报一样清净，这是十方诸佛刹土里面没有的，所以叫「超逾十方」。

　　而阿弥陀佛名号里头也称之为无量清净佛，或者称无量清净觉，为什么？西方极乐世界确确实实是阿弥陀佛自性真心里面所现，「唯心所现」，它只有所现，它没有所变。他方世界的佛国土，唯心所现的，是诸佛的实报土、诸佛的寂光土，唯心所现；唯识所变的，是诸佛刹土里面的方便土、同居土。像我们这个世界就是这样的，不是像西方极乐世界四土都是法性土。既然四土都是法性土，都是唯心所现，为什么还要叫四土，还要叫同居、还要叫方便，何以还有这些名词？我们修净土，在这么多年的学习当中逐渐领悟到，往生到极乐世界的人是带业往生；换句话说，他阿赖耶识里头落谢那些种子没有转得过来，他是带著这个去往生的。对这些人来说，是同居土、是方便土，如果对佛与法身菩萨来说，全是实报土。你们诸位想一想，我这个说得有没有道理？诸佛菩萨他们心目当中全是实报土、全是寂光土，这是不可思议的境界，所以这里称之为「清净佛土」。

　　经论上教导我们，《往生论》上说得好，心专念，发愿求生。你真正明白了、真正觉悟了，相信释迦牟尼佛的话。释迦牟尼佛，明天是佛诞节，佛的生日，我们不必执著佛的生日在哪一天，中国人有中国人的讲法，印度人有印度人的讲法，南洋有南洋的讲法。我们中国人是讲四月初八，四月初八是农历不是阳历。这个无关紧要，我们一年总是选择一天来纪念本师释迦牟尼佛，

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所以佛诞节是纪念本师释迦牟尼佛的节日。这一天是我们众生最欢喜的一日，佛到我们这世间来了，给我们带来了光明，给我们带来了幸福。他的光明就是经典，他给我们带来的幸福，那就是依教修行。依教修行的人没有一个不得福的，所得的必定是究竟圆满的福报。如果你学佛没有得福，肯定是你在理论上或者方法上出了错误；如果理论方法没有错误，你决定得福，这是真实的道理。所以我们一定要心专，一心专念，发愿求生，这样决定得入莲花世界。

　　话虽然是这么说，最怕的是一般人断章取义，自己耽误了自己。像本愿念佛，只学第十八愿，其他的都不要了，这是误会，这是断章取义，自己耽误了这一生求生净土的大好机会，非常可惜！我们在介绍这一部经的时候说，第十八愿归结到最后是名号，名号功德不可思议，名号的意义就是四十八愿。四十八愿详细的说明就是这一部《大乘无量寿经》，字字句句都是给我们解释四十八愿的，每一句、每一字都不出四十八愿的范围。我们要想再深入理解这一部《无量寿经》，古大德给我们说，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。《华严经》的注解是什么？古人讲这一大藏教，我们佛教《大藏经》，全部《大藏经》是《华严经》的注解。学佛同修对於这一桩事情不能不知道！你真正明白之后，人家说佛号功德不可思议，你才会有个概念。否则的话，讲名号功德不可思议，我们连概念都没有，「这一句阿弥陀佛有什么功德？有什么了不起？」你完全不知道！所以你要把《大藏经》归纳到《华严》，《华严》再归纳到《无量寿》，《无量寿》归纳到四十八愿，四十八愿归纳到一句佛号，你才恍然大悟，名号功德真的不可思议！感得「威德广大，清净佛土」。今天我们就讲到此地。   
   
   

一切人事物到这都是圆　　（第二集）　　2001/5/12　　新加坡佛教居士林（节录自大乘无量寿经02-034-0119集）　　档名：29-008-0002

　　请掀开经本《科会》第三十面第三行，「问成佛前后」，看这一科：

　　【阿难闻佛所说。白世尊言。法藏菩萨成菩提者。为是过去佛耶。未来佛耶。为今现在他方世界耶。】

　　这是阿难尊者向世尊请教。前面所说的法藏比丘修行证果，建立了西方极乐世界依正庄严，帮助十方有缘众生，提供他们修学最殊胜的道场，这一桩事情佛说得很清楚了。阿难也是代我们发问：法藏菩萨成佛是过去佛？还是未来佛？还是现在他方世界的佛？当然，这一桩事情是我们迫切需要知道的。我们再继续看世尊的答覆：

　　【世尊告言。彼佛如来。来无所来。去无所去。无生无灭。非过现未来。】

　　这一段说的意思就深了。阿难尊者是从形相上来发问，世尊是如理的答覆，显现中道第一义谛。释迦牟尼佛告诉阿难尊者说，『彼佛如来』，这个「彼佛」就是称阿弥陀佛；『来无所来，去无所去』，这是如来与法身大士果地上的境界，这才是宇宙人生的真相。我们世间人，特别是信仰宗教的人，无不追求永恒；佛这四句话就是说明永恒，说明事实的真相。这一桩事情很不容易理解，但是我们至少要具足真诚的信心，我们才能够修行证果。如果对於这一桩事情疑惑，那就是佛在经上讲的，这是菩萨修行最严重的障碍。根本烦恼里面贪、瞋、痴、慢、疑，疑的什么？就是疑这一桩事情；其他事情怀疑不严重，对於这一桩事情要是怀疑，造成菩萨修行不能够破无明、证法身。我们知道《华严经》上讲的「破一品无明，证一分法身」，这是圆教初住菩萨；如果菩萨对於这个事实真相有怀疑，他就没有法子破无明，因此我们对於这一桩事情决定要仰信。

　　一般宗教讲永恒只讲到灵、灵魂，我们中国讲灵魂；外国人讲灵，他们知道灵是不生不灭的，但是灵有来有去，它没有生灭它有来有去，世间几乎所有宗教都说到，我们佛教里面也讲。我们佛教不叫它做灵，也不叫它做灵魂，叫它做「阿赖耶识」，我们人到这个世间来，佛在经上说，「来先去后作主公」，到这个世间来投胎，它最先来，它来入胎，人过世之后，它最后离开。所以我们要懂得，人断了气之后，呼吸停止了，阿赖耶识未必离开。所以祖师大德一再教导我们，断气之后，八个小时之内不要碰他、不要去触摸他，为什么？怕他的阿赖耶识没离开。这个时候他仍然有知觉、仍然有喜怒，万一他不高兴，瞋恚心生起来了，这对他的伤害最大。人死了以后，佛教里面说六道轮回，他究竟到哪一道去，决定在最后一念；最后一念生瞋恚，决定堕三恶道，所以这个常识我们一定要有。但是为了安全起见，最好呼吸停止之后，能够在十个小时、十二个小时不去碰触他，这是最安全的。

　　佛家讲阿赖耶，也称之为「神识」，神识就是阿赖耶识。在中国所用的名词，也不称灵魂，中国人称魂、魂魄。孔老夫子在《易经?系辞传》里面说得很有道理，他说「游魂为变，精气为物」。夫子这两句话是说明，这个世间动物、植物、矿物，动物包括我们人，从哪里来的。《易经》上这两句话说明这个事实真相，所有一切动物「游魂为变」，植物、矿物是「精气为物」，讲得很高明，跟佛在经典上讲的，用的言语不相同，意思相同，我们不能不承认孔老夫子的智慧、孔老夫子的境界，那不是凡人，凡人说不出来。

　　夫子称「游魂」，很有道理。佛在经上告诉我们，阿赖耶识它是动的它不是静止的，而且速度非常之大，速度很大。我们念佛往生，所谓带业往生，带业往生没见性，是谁到极乐世界去受生？阿赖耶识。念佛往生的人，阿赖耶识离开自己这个身体，到极乐世界莲花化生。极乐世界跟我们这个地方有多大的距离？经上世尊一再告诉我们，娑婆世界跟极乐世界相去十万亿个佛国土，这个距离太遥远了。一个佛国土就是一尊佛的教化区，在佛经上称之为「三千大千世界」，一尊佛的教化区。这「三千大千世界」到底有多么大？我们前面曾经跟诸位介绍过，在此地就不再麻烦了。我们概略的来说，现在科学家观察我们的宇宙，他发现星球在太空运行依旧是有规则的，好像是有组织的。像地球这个行星绕著太阳旋转，在我们称为星系，绕著太阳旋转，我们叫它做太阳系；而太阳又环绕银河旋转，我们称这个大的星系叫银河系；银河系有没有再绕更大的星系旋转？现在天文学家还没有发现。

　　在过去，我们一般都以为银河系应该是佛经上所讲的三千大千世界，一个佛国土。黄念祖老居士在他的《大乘无量寿经解》最后附有一篇文章，这是往年我到北京他送给我的，他说他来不及写在注解里头，希望我印这个注解把它附在后面，提供给同修们做个参考。根据他的研究看法，他说银河系是我们佛经里面所讲的单位世界。这个我们从前未曾想到过。如果银河系是个单位世界，一个佛国土数量就非常可观，为什么？一个小千世界是一千个单位世界；换句话说，一千个银河系才是佛经上讲的一个小千世界。以小千世界为单位，一千个小千世界是一个中千世界；然后再以中千世界为单位，一千个中千世界，这才是一个大千世界，一尊佛的教化区。如果照这个算法，一个大千世界是多少个银河系？十亿个银河系。我们今天科学家能够用科学仪器探测的范围太小了，没有出小千世界的范围。这么大的这个范围，十万亿个大千世界那一边，才是阿弥陀佛的极乐世界，诸位想一想这个距离多远！我们今天讲天文数字，天文数字还没有办法来比喻。可是诸位要知道，我们的神识一弹指就到达了，所以夫子说「游魂为变」，很有道理。

　　「游魂」是正确的，如果讲「灵」，是错误的。为什么是错误的？如果这个魂要是灵的话，你们想想，到这个世间来投胎，谁愿意投胎到贫穷家里？要是灵，自己可以选择，一定选到大富大贵人家，生下来就享福。投胎来的时候做不了主，这个魂不灵，所以佛家讲这个魂是「迷魂」，迷魂颠倒，佛家讲的。魂不灵，它迷，所以它才到六道去轮回，特别是在三恶道，哪有灵它会跑到三恶道去投胎？不可能的事情！夫子没有说它迷，说它游、它动，讲他的动态，这个描绘得好，所以它的速度大。但是诸位要晓得，它有来有去。我们说它不生不灭，这个游魂不生不灭，这个不生不灭是方便说的，不是真的。要是说真的，真的它也有生灭；不过它要是彻底觉悟，它就灭了，如果没有到彻底觉悟，它存在。

　　我们可以说，我们自己这个游魂，无量劫一直到今天，往后如果不能往生西方极乐世界，在六道时间还长得很，这是我们一定要懂得的。它灭了之后是什么？它灭了之后就是真如自性。世尊在大经里面告诉我们，我们迷失了本性、迷失了自性，自性就叫做阿赖耶，所以阿赖耶的体是真如自性，也就是真如自性带了一分迷情、迷执，就称之为阿赖耶。这一分迷要是彻底破掉了，阿赖耶就叫做真如、就叫做自性；由此可知，阿赖耶并没有灭，它是一个转变，变成真如自性。真如自性迷了，就变成阿赖耶，确确实实它是没有生灭的。

　　但是讲到自性，自性没有来去，确确实实「来无所来，去无所去」，这是讲自性，自性是如来。佛在大乘经上用的这些名相，像江味农居士在《金刚经讲义》里面跟我们说的，《金刚经》有时候说「佛」，有时候说「如来」，为什么不统统说「佛」，统统说「如来」？何以有时说「佛」，有时说「如来」？江居士告诉我们，凡是说「佛」，是从事上说的、从相上说的；凡是说「如来」，是从性上说，有这样的一个差别。

　　「彼佛如来」，这是性相合起来说，那个意思就深了。性没有生灭，相也没有生灭，性没有去来，相也没有去来，这个道理就深了。世尊一般在经上少说，这些话都是对菩萨们说的、对上根利智说的，对中下根性，佛很少说这些话。为什么？佛说这些话，我们听了会疑惑。你说性不生不灭，说阿赖耶没有生灭，我们听了还能够接受。我们这个肉身死了，我们的神识去投胎，我们能够接受；我们的神识不生不灭，我们的身有生灭、有生死，可以接受。如果讲身也没有生灭、没有生死，我们就不能接受。我们看到，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，怎么会不生不灭？

　　佛说的话是真的。我们看这个世间，肉眼看这个世间一切人事物的现象，我们看错了，佛的观察正确。不但是性不生不灭，相也不生不灭，这是正确的。为什么说相不生不灭？因为相不是真有，《金刚般若》里头说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，它不是真的。有生有灭，我们误认为是真的，把这些虚妄相当作真实，这是我们最大的一个错误，是我们根本的错误；我们的人我执、法我执，都是从这个错误的观察所产生的。於是这一个错误引导我们生生世世不能解脱，造成长劫轮回，这是一个错误的看法、错误的想法。

　　佛在《楞严经》里面给我们讲了真话，真话这些现象是什么？佛讲「当处出生，随处灭尽」，这一个事实真相，我们永远没有办法观察到；现在科学技术虽然发展到今天，依旧没有办法观察到。佛给我们讲，所有的现象，虚空法界都是刹那生灭，它的时间太短、太快了，几几乎乎生灭同时；说生，生已经灭了，说灭，灭底下又生了。生灭既然同时，所以佛就用一个名词来说，「不生不灭」。诸位要晓得，假如真的没有生灭，不生不灭这一句话说得没有意义、没有意思；确实有生灭，生灭几乎是同时，所以才说不生不灭。「不生不灭」这一句话可以解释为「生灭同时」、「灭生同时」。

　　我们今天所看到一切境界相，是生灭同时的相续相，不是实相。这个相续相就像我们看电影，用电影这个比喻，诸位能够有一个清晰的概念。电影放映机它放映出来的影片，我们都知道，电影影片放在放映机里面，放映机的镜头打开，这一张片子放出去了，再把它关起来，很快换上第二张，镜头再打开，第二张出现了。它的速度一秒钟二十四张，一秒钟它这个镜头开关二十四次，每一次放一张，一秒钟连续放二十四张，相续相，我们看到电影银幕上的画面，就像是真的一样。换句话说，我们这个眼睛就上当了，没有看到真相，看到的是虚幻的相续相。佛告诉我们，我们今天生活在这个世间，六根所接触六尘境界，就是这一种虚幻的相续相。这个相续相的速度比电影放映机快多了，电影放映机一秒钟才二十四张。佛给我们说明这速度多快？《仁王般若波罗蜜经》里面所说的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。这就好像我们镜头开关，一弹指，我们连续弹指，我们弹得很快，一秒钟我可以弹四次，你们想想看，四乘六十，再乘九百，刚刚好两个十万八千，一秒钟两个十万八千次的生灭，我们怎么能觉察得出来？所以误会把这个境界当作真实，不知道它是刹那生灭。你要真正明白这个道理，你才晓得，性不生不灭，相也不生不灭，性没有去来，相也没有去来，所以说性相不二，你才能入不二法门；性相是二，你没有觉悟，性相确实不二。

　　佛所讲的一刹那九百生灭，是真实说还是方便说？我的学习，我认为佛依旧是方便说；如果真实说，速度比这个还要快，我们可以把它证实。但是佛说法的目的，是教我们明了一切法「当处出生，随处灭尽」，没有生灭去来，只要懂得这个意思，佛说法的目的就达到了。至於究竟那个速度快到什么程度，到时候你自己就明白了，不需要讲解。什么时候你明白？大乘经上佛说的，圆教八地菩萨。八地菩萨叫不动地，见到阿赖耶的状况，阿赖耶动作转变的状况；八地菩萨才见到，七地菩萨还见不到，你才晓得这是多么深的定功。宇宙人生真相八地以上这才亲自证得、亲自见到；七地以前都是听佛的教诲，自己也能够证得，证得个彷佛，没有看到事实真相。譬如佛在《仁王经》上讲的一刹那九百生灭，我相信九百生灭这个境界，圆教初住菩萨一定证得；八地菩萨看到的事实真相决定不止九百生灭。

　　明了这个真相之后，我们的人生观，今天讲价值观，你就改变了。我们到这个世间来，目的何在？意义何在？不一样了。真正明白之后，我们可以说一句总话，我们来到这个世间干什么的？来学习的。中国古大德讲的话有道理，「活到老，学到老，学不了」，这个话很有道理。我们是来学习的，生生世世都是来学习的，学习到一定的层次，就出了三界，再往上提升，就出了十法界。我们拿学佛来说，从初发心到等觉菩萨都在学习，没有别的事情。在哪里学习？生活当中学习，工作当中学习，处事待人接物当中学习，学什么？学觉悟。佛法里面，你们大家受皈依的时候，传授你三宝：觉、正、净，学觉悟，学正知正见，学净而不染；这三句话，「皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染」，我们生生世世就学这三句。

　　一切时一切处，我们学习的标准在哪里？佛所讲的经典是标准。学习的榜样在哪里？释迦牟尼佛三千年前出生在我们世间，给我们做了榜样，最好的模范，八相成道；历代这些菩萨祖师大德们，无一不是给我们做好榜样。我们能看得出来吗？我们能体会得到吗？果然你看出来了、体会到了，你就会学了。你要是看不出来、体会不到，你还是没有办法学，你学不到；纵然想学，你学得不像，不像一个觉悟的人，不像一个正知正见的人，不像一个清净无染的人。

　　所以首先你要会看。释迦牟尼佛示现，门道看出来了；释迦牟尼佛说法，我也听懂了；「愿解如来真实义」，不但世尊讲经说法我们愿解他的真实义，世尊种种示现我们也要解他的真实义。「菩萨学处」，我们发心学佛的人都是菩萨，大家都是菩萨，初发心的菩萨；学处，你到哪里去学？你学什么？你怎么个学法？这是经典里面都方方面面教导我们，我们要细心去观察。所以，它这一句话里面的意思很深很广。「过去、现在、未来」，这是凡夫的错觉，决定不是真实的。

　　法相唯识宗的经论入门课程，基本课程、入门的课程，诸位都晓得，《百法明门论》，天亲菩萨造的，这是法相入门的课本。百法里面归纳为五大类；百法是把世出世间一切法归纳成一百类，便於教学，这一百大类再归纳成五大类。第一大类是「心法」，讲八识、八心王，讲心法。第二大类是「心所法」。心所法是什么？就是这八个心王它所起的作用，我们今天讲心理作用，可以分为五十一类心理作用。第三大类是「色法」，色法是属於物质，我们讲心跟物，现在人讲唯心、唯物，第三大类讲物、物质。第四大类是「心不相应行法」，确实它有这些法存在，它也起作用，这一类的法它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它与心、心所、色法又脱不了关系，所以就立了这一类，叫「心不相应行法」。用现在的名词来说，「心不相应」是现在人所讲的「抽象概念」，抽象的，没有事实。佛跟我们说，空间是抽象概念，不是事实，时间也是抽象概念，不是事实。这二十四个不相应里面，「方分」，方是讲四方、上下，这是讲空间，方分；「时分」，时分是时间，讲过去、现在、未来，都列在不相应行法里头。所以要晓得，这是一个抽象概念，我们今天讲「他从哪里来，到哪里去」、「过去、现在、未来」，全是抽象概念，不是事实。

　　现在科学发达，资讯发达，交通便捷，我们现在知道有时差。我们新加坡这边晚上，你肯定我们地球现在是晚上吗？美国正是白天，哪里是晚上？所以你要说地球晚上，对，没错；说地球现在是白天，太阳照著，也没有错，现在人懂得。如果在从前那个闭塞的时代，你要说现在晚上太阳还照我们地球，人家不骂你？人家说你胡说八道！我们住在赤道这个地方，一天二十四小时；如果你要是住在南极、北极，一天是三百六十天。南北极诸位都知道，半年白天半年晚上，你在南北极，要是说一个昼夜叫一天，南北极一个昼夜叫一天是我们这里的一年，我们这里一年他们是一天。现在这些事实，我们都明了、都明白了。这地球上已经有这么大的差距了，离开地球之外其他星球，时间、空间更不一样。

　　要晓得这是一个抽象概念，决定不是事实。所以佛答覆阿难尊者，是从事实真相来跟他说的。阿难尊者所问的，是我们凡夫概念当中的迹象。佛依二谛说法，阿难问是依俗谛，佛的答覆是依真谛，这个才是事实真相。

　　现在我们要更深一步的去探讨。「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来」，我们怎么样？现在回来要问问我们了，我们这些六道凡夫跟佛比一比，怎么样？如果给你说真话，跟佛一样的。我们现在跟佛的差别在哪里？就是迷、悟，除了迷、悟之外，毫无差别。这个话大家要冷静想想。如果我们把这个问题向六祖能大师提出：诸佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭；我们六道凡夫，来有所来，去有所去，有生有灭。假如我们提出这个问题，去问六祖惠能大师，惠能大师一定说：「这是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」我相信惠能大师一定是这个说法。从这个地方我们就体会到，我们跟诸佛如来没有两样。两样在哪里？两样在迷跟悟，诸佛菩萨觉悟，我们迷惑。我们迷惑，没有去来以为有去来，没有生灭以为有生灭，所以去来生灭在凡夫还是一个抽象概念，去来生灭都是属於不相应行法。这些话说得是深一点，但是对我们修学很重要。你果然能听懂了，当下受用就不可思议；你要没有听懂，你曾经听这个说过，以后多听了，你不会怀疑，你不会反驳，对你修行就有进步，断疑生信。

　　由此可知，学习觉正净是多么重要！你要想真正得到觉正净，那你一定要破迷邪染，你要远离迷邪染，我们要过健康快乐自在的生活。所谓健康，没有一丝毫缺陷叫健康，有丝毫欠缺就不健康，有丝毫的障碍你就不自在；《华严经》里面所说的理事无碍、事事无碍，那才叫得大自在。如何能够得到？那就得学，认真努力的学习，只有通过学习，你才能真正得到，不学怎么行！从哪里学起？佛在大小乘经论里面教得很多，有层次、有渐学、有顿悟，天台家讲的化仪、化法，这些都值得我们做参考。真正关键之所在，你要把你学习得到的要实现，现在人讲「落实」，你所学到的东西不能落实，不但你不能证得，你也没有办法把你这个觉悟向上提升一级。

　　我们用菩萨的级别来说，大乘教里面讲菩萨，从初信位到等觉位五十二个级别。这个级别，跟诸位说，是大分；细分，每一个级别里面还要分很多级别。像念书一样，从一年级念到五十二年级就毕业了；我们同一个年级里面，假如说也有五十二个学生，考试从第一名到五十二名，一级里头又有五十二个级别。诸位从这个地方去体会，这就是古德所讲的，积小悟就成大悟。小悟是什么？是在我同这一个级别里面，不断向上提升；在我同一个年级、同一个班上我们要争取第一名，这叫小悟。大悟是从这一个级别升到另外一个级别，从一年级升到二年级，二年级升到三年级，这就好比是大悟。

　　菩萨道说远很远，说近很近，这就告诉你，没有远近，修行的时间没有长短，都在迷悟。悟了，路就近了，时间就缩短了；迷了，时间就延长了，路途就遥远了，就这么回事情。《楞严经》上说得好：「性真常中，求於迷悟生死去来，了不可得。」《楞严》在佛法里面，古人常讲「开智慧的《楞严经》」，说得不过分。《楞严经》里面说真相、说真话说得多，其他经里面世尊俗谛讲得多真谛讲得少，《楞严经》上真谛讲得多，俗谛讲得少；换句话说，如来於法身大士们境界讲得很多，是很能够启发我们，很能够帮助我们觉悟。这是理明白了，跟诸位介绍到此地。下面要跟诸位说明的，看底下经文：

　　【但以酬愿度生。现在西方。去阎浮提百千俱胝那由他佛刹。有世界名曰极乐。】

　　这是从相上讲；前面从理上讲，现在跟你从相上讲。阿弥陀如来，跟诸位说，还在学习；他学习已经毕了业，毕了业之后回过头来当老师，老师教学生，一定要示现学习的榜样。由此可知，佛法里面的学习没有终止的，成佛之后还要学习；那个学习不是为自己，为众生，给众生做榜样，给众生做模范。就像经论里面所说的，我们这部经上也讲到，在第二品就讲到「八相成道」；佛在《梵网经》上告诉我们，他到娑婆世界示现成佛，这一次是第八千次，不是头一次来，这一次是第八千次，在我们这个世界。在十方诸佛世界里头，那就不知道是多少次了，在我们这个世界示现是第八千次。由此可知，他没有休息，自己学成之后，再教化别人。就如同我们现前的培训班同学一样，前几届你们已经学会了，这个第五届，将来第六届招生了，你们就教了，你们就在示现了，永远没有间断。我们要明白这个道理，要懂得这里面的目的跟意义。目的是自觉觉他，孟子所谓「先知觉后知，先觉觉后觉」，这是教学。

　　当我们智慧不开、没有觉悟的时候，我们要依靠老师帮助我们，帮助我们开智慧，帮助我们觉悟；我们智慧开了、觉悟之后，我们要帮助那一些还没有觉悟、还没有开智慧的人。辗转度化，不疲不厌，这是诸佛如来为我们示现的。我们从这里面去体会，明白我们这一生到这个世间来学佛，自己认真学，自己学，同时也就是做出样子给别人看，所以「学为人师，行为世范」，这两句话我们要常记在心上。如果我们常常把它疏忽掉，常常忘掉，自己烦恼习气又起现行，那是什么？那是自己没有能力提起自己的觉悟。古德讲「不怕念起，只怕觉迟」，你的觉提不起来。

　　要怎么办我们才能真正提得起，才不至於迷失？古时候有一个人做了一个很好的样子，你们如果真的提不起来，向他学习。什么人？《俞净意遇灶神记》，他比袁了凡高明太多了，他能提得起来。袁了凡提不起来，常常迷失，三千桩善事做了十几年才圆满，什么原因？常常忘掉，整整十年三千桩善事才圆满，这个不容易成就。俞净意的成就比袁了凡还要殊胜，他自己没有把他改过修善这一段事迹写出来，了凡先生是因为教训他的儿子写出来了，俞净意比他要更殊胜。《俞净意遇灶神记》是他的同乡罗居士给他写的，不是他自己写的。非常值得我们学习，要发勇猛心，精进不懈，把自己的毛病习气要革除，我们才有步可进。最怕的是因循，马马虎虎，随随便便，这样决定空过了一生，你怎么会有成就？

　　法藏菩萨，实在讲，也都是示现的；久远劫已经成佛，哪里是刚刚在极乐世界成佛！这一次在极乐世界，建造极乐世界这个道场，示现成佛，就跟释迦牟尼佛当年在我们这个世间，示现八相成道同样的目标、同样的义趣，我们要能体会。『酬愿度生』，他在因地曾经发过愿，像我们一样，我们也曾经发了愿，「众生无边誓愿度」，但是这个愿，你要说无心，他还有心；你要说有心，又像无心，天天在发愿，发了不兑现。发愿的时候很像这么回事情，这一句话念完就忘掉了，「众生无边誓愿度」这一句话没有了，度众生的念头没有了，也就不度众生了。我们今天发的是这个愿，口里有的时候有愿，口里没有的时候愿就没有了，这个愿随著我们的音声生灭，这个愿是生灭法，所以它不管用。什么时候你发的这个愿兑现了，这个愿就起作用。所以，成佛之后他要随类度生，应以什么身得度，就示现什么身；应这个众生是什么样的根性，你就给他说什么法。佛菩萨没有一定的形相，佛菩萨没有定法可说，我们要懂这个道理。我们现在就要学习，不是说等到成佛之后再酬愿度生，现在就要干，这叫学佛。我们现在全心全力去干，跟阿弥陀佛行愿才相应，我们求愿往生，决定得生，我们临命终时，佛决定来接引，为什么？愿、行相应。

　　千万不要有一个错误观念，我现在还没有学成，我要跟众生说法要说错了，那要背因果，古大德常讲「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，吓得我一句话都不敢讲，这是错误的。你要晓得，他是因为错下一个字转语，那只要我不错就行了。我今天没有智慧，焉能不错？孔老夫子教给我们「知之为知之，不知为不知，是知也」，这个教训好，佛也是这样教我们。这一句我知道得很清楚，我就给你讲得很清楚；这一句我不知道，我知道得不清楚，没有把握，没有把握我就把经文念一下就好了，念没有错。人家说：「法师，你这个经文念下去没讲。」我没讲没有错，我念了就行了，我不一定要全讲；不会的，我就念，会的，我就讲，你就不会犯错误了。这个办法我们要会学，学了才能够酬愿度生，现在就可以干。

　　我们看古人的注解，我过去学《楞严经》，我就读过许许多多古大德的注解。明明看到这个经里头很重要的意思，看他囫囵吞枣的就过去了，我们怀疑，「这个重要，他为什么不注？」我们就拿著这个注解的本子去问李老师，李老师看了皱眉头：「他也没有搞清楚，他不懂。」我们明白了，这个话是真的。於是我们再参考别的本子，看看别人对於这一句注得怎么样，再去找别的本子；实在找不到可靠注解来讲，那我们就念念就算了，经文念一下就好了。这样我们才真正肯酬愿度生。度生就是帮助别人，时时刻刻记住帮助别人，全心全力帮助别人。你果然肯这样做，那就恭喜你了，你得三宝威神加持。几乎许许多多讲经的法师都有这个经验。

　　过去谛闲法师讲《圆觉经》，他自己写《圆觉经讲义》，可见得他准备得相当充分，写成讲义在讲台上讲。可是讲的时候有的时候发挥，超出讲义的范围。听众当中有几位大德居士，以江味农老居士为首，这些人听经都做笔记，笔记做完之后全部交给江味农居士整理，把它会集整理，第二天送给老和尚去看，请老和尚改正。老和尚一看：「这是谁讲的？」「昨天晚上听你讲的。」「我讲得这么好？」佛菩萨威神加持的。所以他们的笔记，一部经听完之后，他们笔记也出了书，《圆觉经亲闻记》。你们看《谛闲法师全集》，你看看序文里头写的，《圆觉经》它有《讲义》、有《亲闻记》，《亲闻记》是那一些居士们写的。佛菩萨加持，你只要真心肯干！

　　我学讲经，我得力於李老师一句话，「至诚感通」。老师当年教我们：讲经谈何容易？这不是小事，大事！就佛法方面来说，你要通达三藏十二部，你不通怎么讲法？就世间法来讲，你要通达世间一切学术。那个时候他就说：不说别的，就说中国古时候的《四库全书》，你要是不能够通达，你讲什么经？以这个标准的话，那我们全部被淘汰掉了，这个佛法在这个世间决定断灭，谁有这个能力？以后老师就教我们方法，他是两个方法。第一个方法，我们不是讲经，我们是讲注解，等於说把古人的注解，古人注解是文言文写的，我们在讲台上把它翻成口语，我们初学讲经是这个办法，讲别人的注解。这个不要紧，讲错了，注解的人负责任，我们不负责任，只要我们依照他的注解讲，不要自己加意思在里头。自己加意思在里面，就怕自己出了问题；自己不加意思，完全照注解讲，讲错了，责任他负，我们没有责任。放心去学讲。

　　更进一步，老师教我，送了我四个字，「至诚感通」。他老人家教我：我们要通达世出世间法不可能，可是有一个办法。什么办法？求感应，用求感应的方法来通达。用什么方法来求感应？诚！至诚、真诚到极处就通了，在讲台上讲经超出你准备范围之外。老师这样教我，我就真的学著去做，果然有效。所以我最初讲经，我讲经到今年四十二年了，头十年我有准备，十年之后全靠感通，不准备了，全靠感通。

　　所以我常常给你们同学讲，我讲的都是句句真话。我把我的身体在讲台上借给佛菩萨用，说出来的话不是我说出来的，佛菩萨藉著我这个口说出来的。我肯把身体借给他用，你们很吝啬，不肯借，那有什么法子？所以我劝导你，你们要发心肯借，身体借给佛菩萨用，那就灵了。一上讲台，经文一翻开，字字句句无量义，讲不完！决不是自己能力，自己能力，平常你问我一句，说老实话，我讲不出来。所以在这个地方我们也非常感激诸位同修，我也沾你们的光，彼此都沾光；我用真诚心求感应，诸位要没有福报，我就没有感应了，所以也蒙诸位的福报，善根、福德、因缘。所以我上是感谢佛菩萨，下面是感激你们每一位听众，你们不发心到这儿来听，佛菩萨感应就没有了。我跟大家讲的是真话，一句都不假。

　　这样你就晓得，我们学一句就要教一句、要传一句，学两句就要传两句，千万不可以「等我学好了，我再来传」，那你要等到哪一年？等到死，自己还觉得没有学好，那不就完了？你一生所学的都带到棺材里去了，对於这个世间、对佛法毫无贡献。这个观念错了，不能有这种想法，应当大著胆子。今天这个世间介绍佛法的人不多，我们再不干，谁来干？真有大德，有大智慧、有大福德的人他们来干，我们好，我们退下来做学生；没有人干了，我再不出来干，怎么办？我们要常常想到这一层，「我不出来怎么办？」一定要劝自己出来弘法度生。

　　阿弥陀佛『现在西方』，诸位要看清楚这两个字，「现在」。「现在」这两个字怎么讲法？是不是过去、现在、未来？这个说法意思浅。那应当怎么讲法？示现在西方极乐世界，示现在西方。西方又成了问题，地球是圆的，我们往西方走，走了走了又走回来了。所以有人就问：「极乐世界到底在哪里？」这问题来了，我们现在坐飞机，从西方去飞，大概飞了二十几个小时又飞回来了。西方，没有西方，到底哪里是西方？就在地球上，每一个经度往前面看是东方，往后面看是西方，移了一度，东方又变成西方，西方又变成东方，方向是抽象概念。佛为什么要说一个西方？因为阎浮提众生妄想分别执著没放下，因此需要指方立向，让你的意志能够专注，用意在此地，并不是真正给你说个西方，是希望你心不散乱，你能够向著一个方向、一个目标一心专注，是这个意思。只要你达到一心，感应就现前了。

　　我们念这一句佛号，这一句佛号就是一个讯号，阿弥陀佛不管在哪里，我们念阿弥陀佛，我们的波像电波一样，我们这个心波在发射，阿弥陀佛那个地方就能收到，感应道交，就像无线电波一样。这是从理上讲，没有方位，没有时空，所以古德才说「生则决定生，去则实不去」。为什么？没有来去生灭。你一定认得有一个西方的时候，你就有来去生灭，你没有放下妄想分别执著，你没有得一心不乱，这是从理上说。

　　从事上讲，给诸位说，佛所讲的西方不是说我们地球的西方；我往年跟人家讲，有人来问，我跟他讲，是银河系的西方。这个讲法在事上讲，也能讲得通。释迦牟尼佛的法运是一万二千年，一万二千年在整个银河系的旋转角度很小，没有离开它的方位，能讲得通。但是世尊的教区是娑婆世界，娑婆三千大千世界，娑婆三千大千世界的西方，应该是这样；一个佛世界的佛土，应该是如此。如果以娑婆世界为中心，在娑婆世界的西方，可以说一万二千年移动的角度才几分，一度都不到，这个说法肯定不错，可以用这个说法。这是从相上说、从理上说，我们都要懂。

　　『去阎浮提』，「阎浮提」是指我们地球，我们现在居住的这个星球。『百千俱胝那由他佛刹』，「百千俱胝那由他」就是《弥陀经》上讲的「十万亿」，这里头用的单位是印度梵文的单位，翻成中国的单位就是「十万亿佛国土」，佛刹就是佛国土，也就是我们通常讲的三千大千世界。但是我们在大经里面读到，佛国土也有大小不相同。有的佛国土，一尊佛他的教区是一个三千大千世界，也有佛他的教区是两个大千世界、三个大千世界，乃至於十个、二十个大千世界不等。因此「十万亿佛国土」又有不同的说法，一个是指十万亿个诸佛如来的教区，另外一种也可以指十万亿个三千大千世界，这两种说法都能讲得通。但是你要说哪个对、哪个不对，那就很难讲了。不要在这上面去分别，不要在这上面去计较。一定要知道，十方世界众生欲求极乐世界，无论距离多远，刹那之间就到达，要明白这个道理。所以空间跟时间不是问题，问题在一向专念，「发菩提心，一向专念」，发菩提心是发觉悟的心，这个非常重要。

　　我们不肯全心全力去帮助人，什么原因？迷而不觉。实实在在说，要常常检点自己，要常常觉悟。觉跟迷区别在哪里？什么叫觉？什么叫迷？我们凡夫很难界定。好在佛在大小乘经论里面给我们举的事例很多，总而言之，念念为众生就是觉，念念为自己就是迷，从这个地方拣别，比较容易，也很妥当。我把我所知道的，决定没有吝啬、决定没有保留，和盘托出，供养大众，这是觉的行为。我帮助别人，还要留一些，这佛讲「吝法」。为什么要留一手？怕将来别人超过我们。这是迷，这是不觉。

　　迷悟的果报差别很大。觉悟的人诸佛菩萨欢喜，常常帮助他、加持他；迷的人得不到佛菩萨加持，果报愚痴，他吝啬、吝法。吝财的人贫穷，吝法的人愚痴。所以我们帮助别人毫无吝啬，全盘托出，你的智慧天天增长，你命里头那个财富天天增加，绝不吃亏。这个话佛讲得太多太多了，我们学佛的同修，乃至於出家众，我想我们听了总不只一千遍、两千遍、三千遍。我相信不只三千遍，可是怎么样？依旧吝啬。到底要讲多少遍，才真的把你唤醒？可能到十万遍、百万遍、千万遍、亿万遍，这才觉悟。真的不是假的，这话真的。

　　所以佛陀对重要的开示不断在重复，「受持读诵为人演说」这一句话佛在一切经论里头，我的看法，绝对不会少於一万遍。佛为什么讲得这么多？我们现在才恍然大悟，没有这么多，听的人不会回头。凡夫确实健忘，听了之后怎么样？立刻就忘掉。他要不忘掉，他就会落实，他就会做到。为什么不能落实？忘掉了。念经的时候清楚，提醒著，一转头就忘掉了。这就是世间人一般讲劣根性，太严重了。如果我们学习到的东西理解了，立刻能落实，成佛何用三大阿僧祗劫？《华严经》上善财童子为我们示现的一生成佛，《法华经》里面龙女八岁成佛，到底是什么道理？他只要听一句就记住，他不会忘掉，他明白了他立刻就落实，一生就成功了。我们是太健忘了，这是我们严重的障碍。

　　「现在」这两个字讲得多么亲切，告诉我们，阿弥陀佛现在示现在西方极乐世界。下面讲，『有世界名曰极乐』，著重在「有」，不是假的，确确实实有。所以蕅益大师他接受净土法门之后，他念《阿弥陀经》，《弥陀经》上讲了三句话，说「有世界名曰极乐」、「有佛号阿弥陀」、「今现在说法」，他读了这三句，他把他的号改了。就像了凡先生，原名「学海」，觉悟之后改名「了凡」；蕅益大师看这三句经文，改名「西有老人」。他把他的别号改成「西有」，真正相信西方极乐世界确实有，确实有佛号阿弥陀，阿弥陀佛现在在那里说法，向往之心油然而生。

　　但是我们要晓得，要知道事实真相。阿弥陀佛在西方世界示现这个净土是方便示现，就跟我们释迦牟尼佛所示现的娑婆世界一样。但是娑婆世界没有西方极乐世界那么殊胜，这个原因我在前面曾经跟同修们报告过。西方世界何以那么殊胜？这就好比我们盖房子、我们住房子，娑婆世界是老房子，几十年的老屋，所以这个房子里面当然有很多破旧的地方，常常需要修补；西方极乐世界是新造的房子，完全是新的，极乐世界阿弥陀佛成佛以来才十劫，新造的，所以样样都殊胜。我们买新房子，那就到极乐世界去，买旧房子，那就在娑婆世界，这个比喻大家好懂。另外再举一个比喻，诸位再去体会。像现在许多国家都开放移民，我们往生到西方极乐世界也是移民去的。诸位晓得，没有生死，我们移民去的，这个臭皮囊不要了，丢了，我们的神识移民到西方极乐世界；到西方极乐世界我们换一个身体，莲花化生，这个身体的相好光明，跟阿弥陀佛完全一样。

　　释迦牟尼佛在这个世界成佛，这个世界是一个老的世界，许许多多如来在这里成佛，走了之后，第二位佛又到此地来成佛。释迦牟尼佛法运走了之后，底下一尊佛是弥勒，弥勒菩萨来成佛，老地方，旧的世界。不像极乐世界，极乐世界是新造的；新造的，换一句话，它里头没有原居民。老世界里头有很多原居民，原居民习气很重，很难度，你得要好好调教他，这个难。西方极乐世界是新造的世界，各地方去移民，移民条件限得很严格，不够水平的不要，所以它好，尽挑拣好的，所以西方极乐世界都是好人，没有坏人，你看看经上讲的「诸上善人俱会一处」，它的条件是要上善。换句话说，至少在我们心目当中讲，把这个水平降得很低很低了，上品十善；这是我们讲这水平降得很低，上品十善，发菩提心，一向专念。

　　你要晓得发菩提心里面包括什么？「净业三福」全包括了，你一定都做到了。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」你做到了，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」你也做到了，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」你全都做到了，然后一向专念。所以你看看他挑选的这些移民的人，他是这个条件才去的，你没有这个条件去不了，单单念佛去不了。

　　现在日本传的本愿念佛，我们要知道，不可靠。为什么？跟经上所讲的条件不符合。最低限度要把三福完全做到，三福里面包括十善业道，具足众戒，不犯威仪，那才叫上善，这是西方极乐世界阿弥陀佛争取移民的对象；换句话说，十方诸佛刹土里面的善人，阿弥陀佛都欢迎，请他们到极乐世界去。心行不善，虽念佛也不能往生，只是跟阿弥陀佛结一个善缘，阿赖耶识里头下一个阿弥陀佛的种子而已，这一生当中不能往生，这是我们必须要记住的。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

有福有慧、量大福大　　（第一集）　　2002/08/18　　澳洲净宗学会（节录自华严经12-017-0824集）　　档名：29-009-0001

　　诸位同学，我们接著看下面偈颂第八首：

　　【若有能修普贤行，入於菩萨胜智海，能於一切微尘中，普现其身净众刹。】

　　昨天我们用了相当的时间给同学们做了报告。大意懂得之后，经文我们应当怎样来学习？我们是凡夫，不是法身菩萨，但是普贤行能学多少，我们就学多少，总归是要学的。普贤菩萨的修行方法就是全部的《华严经》，可以说菩萨从初发心到等觉，无量无边的法门都包括在其中。为什么要说普贤行？普贤行跟菩萨行没有两样，为什么要加个普贤行？那就是普贤菩萨的心量跟一般菩萨不一样，用普贤菩萨的心量修一切菩萨行，就叫『普贤行』。这个意思我们在讲席里面不只讲过一遍，我们常常勉励同学，我们应当要学普贤菩萨，效法普贤菩萨，普贤菩萨的心是圆满的大心，这一点我们不能不懂、不能不明了。

　　普贤菩萨的心有多大？尽虚空遍法界。普贤菩萨的身有多大？也是尽虚空遍法界。我们一般凡夫，不但是凡夫，包括二乘、权教菩萨，有懂得这个道理，但是没有入这个境界。谁能够常常想到：我这个身体是虚空法界，我这个身体是整个宇宙？如果能常作如是观，确确实实身心跟大宇宙融合成一体，这是普贤菩萨的思想、普贤菩萨的观念，然后无论修哪个法门都叫普贤行，道理在此地。所以经上才讲：菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。这句话的意思我们明白了。

　　你的身心跟大宇宙不能融合成一体，这不叫佛。不但佛身心跟宇宙是一体，确确实实是一体，法身菩萨就入这个境界了，绝对不是把这个身当作自己。当然身也不例外，宇宙之间任何一法都是自己，那身也是一法，当然也是自己。六道凡夫只认身是自己，把身外之物忘掉了，法身菩萨知道身外的一切还是自己。这个话很难懂，为什么？不是我们的常识，我们从来也没有做如是的想法。所以我们在讲席里头常常以作梦来做比喻，因为你都有作梦的经验。当梦醒的时候，你有没有认真去想一想刚才做的梦境？梦中当然有自己，没有自己你就不可能有梦，梦一定有自己，梦里面还有很多人，还有很多山河大地。

　　整个梦境从哪里来的？现在一般科学家都说梦是意识变现出来的。说意识也可以，反正意识也是心，唯心所变，能变的是你自己的意识，是你自己的心，所变的一切境界，问问是你还是他？我们从这一点细心去思惟观察，明白了，梦中所有境界都是自己，都是自己意识心变现出来的，那怎么不是自己！梦里梦到许许多多那些人，那些人都是自己，梦里面芸芸众生、山河大地还是自己，梦里头的虚空也是自己。你要把这个想通了、看清楚了，然后现实的境界跟梦境没有两样。

　　我们常讲：虚空法界刹土众生是自己！这桩事情，你要是肯定、认知了，「我认识了，我明白了，我承认了」，那恭喜你，你已经证得法身。证得法身就超越十法界，不只超越六道，你就是华严会上的法身菩萨。诸佛如来、法身菩萨跟凡夫，就是那一念的差别。凡夫不承认，只承认这个身是自己，身之外的一切，绝不承认那是自己，自他对立；法身菩萨他们的观念当中，自他融成一体。我们讲自他是一，自他不二，这些全是废话，这些还是妄想分别执著。事实真相，佛经上常讲「言语道断，心行处灭」，念头不生。还有个自他，你还起念，这个念是妄念。你还有言说，言说是废话，不是真的。真的，清净寂灭相；真的，大自然的运作。这个运作，佛在经上讲是唯识，识在动。看到宇宙的运作，十法界依正庄严的运作，不论是大小，大到宇宙小到微尘都不可思议。这是普贤的，用我们的话来说，普贤菩萨的思想，普贤菩萨的见解，我们用这一种思想见解修六度万行，统统叫普贤行。

　　普贤行无量无边，归纳为十个纲领，这就是普贤菩萨的十愿，我们称作愿王。「王」这个字的意思是大愿的核心，大愿的主体，我们称之为王，实际上就是这十大愿。第一个「礼敬诸佛」，普贤菩萨做到了，我们做不到。我们看这个人对他很尊敬，那个人瞧不起他，没看在眼上，这不是普贤行。如果是普贤菩萨，对於一切人事物，他的心是真诚的、是清净的、是平等的，他的恭敬是平等的恭敬，决定没有差别。对人事物这个多一点点，那个少一分，这是轮回心，那是凡夫，普贤是到圆满的平等。我们对佛恭敬，佛弟子大家没有话说，对佛哪有不尊敬的道理！对一只蚂蚁是不是像对佛一样的恭敬，对一个恶人、无恶不作的人，也是跟对佛一样的恭敬，这是普贤菩萨。这样说来，普贤菩萨是不是善恶都不分？善恶都不分就变成白痴，那不是个正常人，普贤菩萨跟如来果地上已经相等，等觉菩萨，他哪有不清楚的！六道里头任何一个众生，他的过去、他的未来，过去无始，未来无终，你的起心动念、言语造作，你所受的一切果报，普贤菩萨全清楚，哪有不清楚的道理！

　　为什么还要用对佛那样恭敬心对一切众生？跟诸位说，性德自然流露；性德的流露，他就是这个样子，法尔如是。性德里头没有妄想、没有分别、没有执著，他流出来的就是这样的，一片真诚、清净、平等、正觉、慈悲，丝毫等差都没有；有丝毫等差，他不是普贤菩萨。我们修行，在日常生活当中修什么？就修这个，总得要有几分像普贤菩萨。不能完全像，完全像我们做不到，我们还有烦恼习气；一百分里头，总有个一两分像、三四分像。要认真努力把自己的境界不断向上提升，这是正确的，这叫真修行。如果每天过日子还是悠悠泛泛，烦恼习气不但没有减少，天天还在增加，你就要知道，你不是修的菩萨道，你修的是三恶道；都是修道，你修的是三恶道，果报在三途。我们的麻烦是无量劫来养成的烦恼习气太重、太深，想改改不掉，但是不能不改，一定要克服自己的烦恼习气。

　　初学，我常常劝勉同学们，决定要随顺佛陀教诲，用这个来克服自己的烦恼习气。头一个我们不老实，起心动念为了自己的利益，总是要欺骗别人，我们用的是妄心、用的是虚伪。佛菩萨呢？佛菩萨用真心、用诚心。菩提心头一个是至诚心，真诚到极处，那是法身菩萨，那是诸佛如来。我今天要作菩萨，我今天想成佛，我头一个要学真诚心。别人虚情假意对我，别人欺骗我，没有关系，为什么？我知道他搞六道轮回，我也用虚情假意对他，我不就跟他走了！我在轮回里搞这么长久的时间，就是对人不真诚，沦落到这个样子，从今之后我不想再搞六道轮回了。

　　你要怎么个修法？你对一切人事物用至诚心，真诚到极处。用这个心为一切众生服务，他能接受，我们尽心尽力的帮助他；他不能接受，有！有业障深重的人不能接受。你用真心对待他，他就问你：你为什么用这个好心？你有什么企图？你有什么目的？他害怕！到他害怕的时候，我们察言观色，他有这个意思了，我们赶快退出回避，让他心安；知道他没有这个福分、没有这个福德接受。佛家常讲佛度有缘人，哪个地方有缘我们就到哪里去，这个地方人对我怀疑，不能接受，我们回避。我们对他的善行永远赞叹，对他的恩德念念不忘，直到他哪一天觉悟了，不再疑惑，我们再去帮助他，不迟！经上常讲的「变化神通」，都是说这些事情，在现代术语叫做高度的艺术。高度艺术的运用，要有高度的智慧，就不会用错，就会用得非常恰当。

　　所以菩萨亲近你是帮助你，菩萨离开你还是帮助你。离开怎么帮助你？帮助你觉悟，帮助你破迷，破除你的疑惑，这叫慈悲。从这个地方我们就明白了，佛出世，示现八相成道出世，在这个世间帮助我们，好！佛示现灭度也是帮助我们。换句话说，佛来或者是不来，都是为了帮助众生消业障，增福慧，破迷开悟，离苦得乐，永远没有间断。我们凡夫不知道，不觉悟。我明白这一点点道理，了解这一点事实真相，是五十年读经没有间断。特别是在《华严经》里头体会到佛的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，确确实实周遍虚空法界。

　　如果我学普贤行、修普贤行，众生对我不恭敬，对我误会，甚至於毁谤，我们一定要晓得这是正常现象，决定不能有一丝毫责怪，我们要用高度的智慧、善巧方便来化解。化解的方法没有一定，在佛经的术语叫善巧方便，念念不舍众生，「佛氏门中，不舍一人」。礼敬，特别是在现前这个社会，伦理道德、圣贤教诲、佛法，大家几乎都把它忘得干干净净，寺院庵堂还有这么一个形式，没有内容；没有内容是没有人真学佛，没有人依教奉行。佛像在，佛的经书在，没人讲究，没人照做了，徒具形式，这不能够利益众生。这是什么原因？佛菩萨并没有舍弃这个世间人，佛菩萨天天还是观察这个世间，等待时节因缘。时节因缘怎么成熟的？等待这个众生业障消了。听说这个世间有世界末日，有大灾难，这个大灾难是消众生的业障。众生受苦受难，受到极大的苦难，他会回头想想，头脑冷静了，思惟善法，希求善果。只要有这个念头，哪怕有那么一点点念头，佛菩萨都来了，来帮助你。

　　所以有灾难，灾难是消业障的。你累积的恶业累得多了，累得多了时候果报现前了，果报就是消业，不是不好。造作五逆十恶堕阿鼻地狱，五逆十恶是极重的罪业，这个罪业怎么消？在阿鼻地狱里头消，六道三途是帮助众生消罪业。四圣法界，那个罪业消尽了，在四圣法界里头增长福慧；福慧满足，脱离十法界入华严境界。所以三途六道不恶，跟世间监牢狱一样，监牢狱不是坏事，是让造作罪业这些罪犯在那个地方反省，在那里觉悟，在那里回头。世间监牢狱是人造的，三途六道不是人造的，是业感。《地藏菩萨本愿经》里头「业感品」，是你造作的业感应变现出这个境界。地狱是业感的，你想想十法界是不是业感？是！地狱是恶业感召的，人天是善业感召的，四圣法界以上是净业感召的，脱离不开业报。

　　我们头一个要学礼敬，一切恭敬，佛如是，儒亦如是。你们打开儒家的《礼记》，《礼记》头一篇「曲礼」，第一句话「曲礼曰，毋不敬」。「毋不敬」，岂不跟普贤菩萨「礼敬诸佛」一个意思。世出世间圣人教人都是从一个敬，礼敬，从这里教起，头一堂课。我们把它疏忽了，没有认真学习，所以在佛法里头纵然修学几十年，没有成绩。什么原因？基础没有了。礼敬是基础，对待一切人不能没有恭敬心。尤其是对待恶人，对待自己的冤家，对待自己的仇敌，你要用礼敬，冤家仇敌他都有佛性，他都是佛，他对我有怨，他恨我，我们不能怪他，回过头来自己要反省、要检点，我一定做错事惹他怀恨在心，他为什么不恨别人？凡夫最大的过失、最大的缺点，所有一切过失都是别人的，自己没有，这个人永远在三途六道，这个是真正的愚痴。有智慧的人他不是这个想法，有智慧的人遇到逆境恶缘，他回过头来反省，我一定做错了，绝对不会把错误推给别人。你反省，改过自新，这是真正忏除业障，提高自己的境界，提升自己的定慧。所以逆境恶缘是善知识，使我们自己的学习不断的再进步，自己确确实实得到法喜充满。孟夫子所说的「反求诸己」。特别是在逆境恶缘当中，一定要回过头来反省，过失肯定在自己这边，不在别人，你才能成就自己的德行，成就自己的学问。

　　「称赞如来」。恭敬是平等的，恭敬决定没有分别，至诚恭敬；赞叹里面这有差别了。所以称赞不叫诸佛了，礼敬诸佛，称赞如来。「诸佛」跟「如来」差别在哪里？说诸佛是从相上讲的，相是平等的，所以礼敬是平等的；说如来，如来是从自性上说的。一个从相，一个从性，说诸佛是从相上讲的，说如来是从性上讲的。换句话说，称赞那要看这个人他的心行，与性德相应称赞，与性德相悖不称赞。这个好，决定没有毁谤，不赞叹而已。善财童子五十三参，我们见到了，五十三位善知识代表现实社会里面男女老少、各行各业，行业里头有善有恶。譬如屠夫，杀猪、杀牛、杀羊、杀鸡，从事於这个行业，这个行业是杀生的行业，善财童子遇到这些人（屠夫）礼敬，至诚恭敬，但是怎么样？没有赞叹。他有什么问题向他请教，直截了当就提出问题，前头没有称赞的话。卖酒的这个行业，开赌场这个行业，这些行业善财童子不赞叹，为什么？这个行业与性德相违背。善财去参访这个是有道理，为什么？成就自己圆满的智慧，宇宙之间一切事物都要通达明了；通达明了，你不接触，你怎么能明了？不接触，听别人说的，你没有得到证明，必须要跟他们学习，向他们请教。所以善的要学，不善的也要学。诸佛如来无所不知，无所不能，他那个能力从哪来的？参学得来的。从前方东美先生给我讲，这是真实的学问，绝对不是闭门造车。自己在家，凭我理想，那个不行，

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那个不符合事实。所以佛教讲的这个修学，那是非常有道理，一定要亲自去学习。所以称赞里面，有这一点差别。

　　「广修供养」，这里头没有差别。他是恶人做坏事，他今天没有饭吃，他今天挨冻，你要不要帮助他？要帮助。不能说这是恶人、坏人，我们就不顾他，不可以！广修供养里头没有差别的。这里面得有智慧，不能随顺感情，要随顺理智，这个供养要恰当。他是做善事，我们帮助他，也要帮助他适当，不能过分，不能不及。不及，他的事情做不成功。过分了怎么样？增长他的贪心，增长他的烦恼，这是错误的。恶人供养过分了，他拿你的供养去造恶业，他有罪，你有过失。换句话说，供养确确实实是他所需要的，我们要明白这个道理，帮助他促成他的好事，这就正确了。所以这里头一定要有智慧、要有定功，这个定功不会被外面境界所转，智慧你就抓到分寸，恰到好处。

　　第四个纲领是「忏除业障」，这是属於自己的。前面三条都是修福，修慧修福。自己一定要肯定我们在六道里面，无始劫以来，生生世世造的业障无量无边。佛在经上举了一个比喻，如果这些业习种子，它要是有形相，那个形相再小，像一粒微尘一样，无量劫到今天所造的，他说尽虚空都容纳不下。这个话绝对不是夸张，是事实。所以一个修行人，无论修学哪个法门，无论修学哪个宗派，大乘小乘、显教密教，最重要的就是消除业障。没有成佛之前，这个是修行的核心，修行当中最重要的课程，消业障。

　　你看看，「礼敬诸佛」是不是忏悔法门？是！忏悔我们无始以来贡高我慢的习气，我们对於一切人能礼敬。称赞如来是消除口业，生生世世造多少口业。广修供养是忏除无量劫来悭贪的恶习，不知道一切有为法是梦幻泡影，把这个虚幻不实的境界误以为真实，念念想占有，念念想控制。广修供养是对付这个业障的，我不再占有，我不再控制了。这个是我在讲席里讲过很多很多次，我们要真修行、要真有成就，一定要放弃对一切人事物占有的这个念头，要放弃对一切人事物控制的念头，我们的心得解脱、得自在了。这个才与性德相应，性德里头没有占有、没有控制，没有这些妄想执著。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续来说一说普贤行。「忏除业障」是佛法修行最重要的一门功课，可以说八万四千法门，无一不是忏除业障。众生跟佛的差别，众生业障深重，所以成为众生；诸佛如来业障消除干净了，一丝毫业障习气都没有，这个叫诸佛如来。菩萨，我们知道有五十一个等级，等级怎么分的？他所带的业障有多少不一样，带得少的菩萨的地位就往上升，带得多的就往下坠；消一分业障，菩萨的地位就高升一个等级，等级是这样来的。在大乘圆教里面，见思烦恼这是最粗、最重的，这个粗是粗细的粗，最粗最重的，能够把三界八十八品见烦恼断了，你就证得大乘初信位的菩萨；就好像读书一样，一年级你才入了门。

　　什么叫见烦恼？见烦恼是说我们一般人对於宇宙人生见解（就是看法）错了，这就是见烦恼。头一桩事情看错了，是什么？把身当作我，这是第一个错误。见烦恼有五大类，第一个是「身见」。觉悟的人晓得身不是我，「我」不生不灭，身有生灭，身怎么会是我！身是什么？佛讲身是我所，不是我。我所就是现在人讲的我所有，身是我所有，不是我。像我们穿的衣服，这个衣服是我所有，衣服不是我。你看看多少人把这一桩事情看错了，误以为身就是我，起心动念都是为这个身，为这个身造无量无边的罪业，你说冤不冤枉！像我们穿的一身衣服一样，误以为这件衣服是我，想尽方法来保护它，尽干一些损人利己的事。这个造作罪业，为什么？为这一件衣服，这个很冤枉。衣服终究要坏，要穿脏、要穿破，到脏了破了，我们知道脱下来不要了，换一件。这个就是六道轮回里头舍身受身，这个身用了几十年了，老了不太灵光了，换一个新的身体，生死自在，决定没有贪生怕死的念头。贪生怕死是不知道这个身是我所，误以为身是我，产生了贪生怕死。

　　身见破了，边见破了。「边见」是什么？边见是相对的两边。确确实实，六道凡夫是生在相对的空间里面，执著有「我」，我的对面是「人」。我们的思惟，我们的想像，我们的言行，无一不是相对的。佛告诉我们，相对不是真的，这是错误的见解。

　　第三类叫「见取见」，第四类叫「戒取见」，这两类可以合起来讲，把因果看错了，不是真正的果报，误以为是真的果报，这个产生错误见解。佛在经上给我们举例子，譬如生天。许许多多人都以为生天是究竟圆满的果报，人生了天，就不老、就不生不灭，这个观念错误。天的寿命确实比人间寿命长，长很多，但是他还是有死，死了以后他还会轮回，它不是究竟的果报。以为究竟，这个看法错误了，果上看错了。

　　戒取见是因上看错了，这个在我们现前社会是普遍的现象。佛在经上给我们举一个例子，就以生天来说，生天的因是什么？上品十善四无量心，四无量心是慈悲喜舍，上品十善，这是生天的因。古时候印度一些宗教修行人，他们的目标都是求生天，修行禅定是重要的手段。有人在禅定当中看到牛死了，它的灵魂生天，在定中亲眼看见的现量境界，他产生了误会，人死了堕三途，牛死了生天。想想牛的一生干什么？替人耕田吃草。他就学牛，以为学牛就能生天，这个见解错误。他不知道这个牛前生曾经修过十善四无量心，他造的罪业堕在畜生道，畜生道这个罪业消尽了，它死了，阿赖耶里面善业的种子起现行，过去生中这个善业起现行，它生天了，是这个道理。不是耕田吃草能生天，那就错误了。

　　类似这些错误的看法太多太多了，我们在今天社会普遍看到的，一切众生追求财富，各个都想发财，用种种欺诈的方式把别人的财富骗到手，这能发财吗？错误了，这个就跟那个持牛戒想生天是同样的错误。佛在经上告诉我们发财，财是怎么发的？过去生中他修的财布施多。算命的人常讲你命里头有财库，你的财库很大，你的财富很多，你命里头有。你在这个世间，无论从事哪个行业，那个行业是缘，命里头有是因，因跟缘合起来果报就现前，你的财富就现前，这是正因。规规矩矩老老实实去经营，你的财富（命里的财富）统统都能现前。如果你不晓得这个道理，你用一些不正当的手段，你也得到财富了，你误会是你用手段得来的，其实你所得的财富是你命中财富的几分之几。这是什么道理？因为你造作很多罪业，把你的财折掉了，打折扣了。本来你的财库里头有一千万，因为你用不正当的手段，你所得来的可能只有五百万、三百万，亏吃大了，还自己以为聪明。要自己的财富增长，行！《了凡四训》里面讲得很清楚，袁了凡听到云谷禅师的教诲，他觉悟了，修财布施，你的财富源源不断而来；修法布施，聪明智慧天天增长；修无畏布施，健康长寿。佛在经上讲得清清楚楚、明明白白，佛教人，佛自己示现，确实如是。

　　我年轻的时候学佛，那个时候没有出家，我相信，我将《了凡四训》读了三十几遍，深信不疑。因为自己在年轻的时候也有不少人给我算命，我的命里头一点财富都没有，过去生中没有修财布施，没有福报，而且短命，寿命只有四十五岁。我们学佛那个时候，我还有两个朋友，非常好的朋友，以后我们都学佛，也都出家了，我们三个人真是同命相怜，都是没有福报，都是短命，都是四十五岁就没有了。我二十六岁学佛，到四十五岁这二十年，这二十年当中要好好的修，所以有时间表，财、法、无畏这三种我非常重视。到四十五岁那一年，我们三个人，二月走了一个（那时都出家了），法融法师二月走的，五月明演法师走了，七月我得了一场大病，我一想时间到了，所以生病我也不找医生也不吃药，在家里念佛求生净土。因为我知道医生只能医病，不能医命；寿命到了，不是医生能够帮得上忙的。每天吃一点稀饭咸菜，因为吃有油腻的东西就呕吐，一个多月慢慢身体就恢复健康，以后再没有生过病。所以在仁王法会遇到甘珠活佛，我们也很熟，甘珠活佛特别叫我坐在他旁边，告诉我，他说：净公上人，你这些年来讲经说法功德很大，你的命运转变了，过去我们都在背后说你。我说：说我什么？说你没有福报又短命。我说：这个我清楚，我知道，可以当面说，没有忌讳。他说：现在你不一样了，你不但有大福报，你有很长的寿命，统统都是你这一生这些年修来的。我相信他的话。种因！积极去种因，你才能收到果报。

　　我并没有希求果报，也没有希求长寿，什么希求都没有，只是觉得过去生中没有做，忏悔的心来修学。我有福报，我的福报一定给大家共享；我有寿命，我一定用这个身体为大众服务，从来没有想过自己。这个是我自己一生的经历，随顺佛陀教诲得真实利益。这个利益是小利益，真正的大利益是什么？大利益是智慧开了、觉悟了。觉悟之后，我们这一生这个方向目标不一样了，不要说是人间富贵放下了，彻底放下了，天上也放下了。我们的目标是走纯净纯善，我们希求往生净土，亲近阿弥陀佛。这个信心愈来愈坚定，愈来愈有把握。

　　诸位同学，你们要求往生，也想很有把握，应该怎么做？放下万缘，世出世间法要舍掉，不能有丝毫贪念，身体在这个世间一切随缘，自己不加丝毫意思，恒顺众生，大家说好很好，大家说不好也好，一切时一切处养自己的清净心，养自己的善行，心清净善良，行清净善良，与佛菩萨的教诲相应。对於世间一切人事物，我们常讲的性相、理事、因果，愈来愈清楚，愈来愈明显，这个收获大了，这个决定不是财富、聪明智慧、健康长寿能比的，那是小道，那不是大道。

　　所以这个身体还在，我们做什么？为众生做的就是续佛慧命，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。我选择的方式是在摄影棚录相，将来把这些录相带、光碟供养给大众做为学习的参考。我效法的是释迦牟尼佛一生为我们所示现的，除此之外，我一个妄念都没有。这一边的净宗学会交给我，我依旧请这些老的同修们、老干部们继续发心，护持正法，培育人才，弘法利生。你们去做，我在当中协助你们，我哪里会要道场，我要个道场干什么？我也不会为这个道场去操心，一切顺其自然。

　　只要心正行正，三宝护持，这个是我在没有出家之前，章嘉大师教我的。只要我们的身心都是为佛法、为众生，不为自己，他说：你一生佛菩萨替你安排，什么心都不要操。我相信老师的话，老师这个教诲我这一生得受用，从来不操一点心，心才能保持到清净、平等，才能够不失真诚、慈悲。为什么？不要我自己操心了，佛菩萨安排，这个多好！我自己要操心，那佛菩萨看到：你不错，你自己有办法，好了，我就不要管了。我什么都不操心，什么都不管，那佛菩萨不管不行，他要管。这几十年当中都是这个样子，我绝对不会改变，我绝对不会受境界影响，我相信老师的教诲。

　　所以「忏除业障」是行门里头第一个重要的纲领，在生活当中、工作当中，处事待人接物，一切时一切处，念念当中都是消除业障，业障消一分，福慧就增一分。业障障碍了自性本具的福慧，业障消除，自性的福慧就往外面透。这是真理，真正的道理，这个是真正的事实真相。

　　普贤行，前面这四句是属於自利，自利里头有利他；后面的愿，这个三愿是利他，利他当中不失自利，真的是自他不二。向下的「随喜功德」，随喜功德对治我们无始劫以来的嫉妒心，这是严重烦恼，是瞋恚里面的一分。容不得人，看到人有好处，心里生嫉妒，想方法去障碍，这个错了。菩萨教我们随喜，用随喜对治嫉妒、对治瞋恚，念念要想到成人之美，不成人之恶。别人做不善的事情，我们不随喜；别人做好事，我们要随喜，尽心尽力帮助他。

　　前几天图文巴的市长找我，告诉我这个城市（这个城市不大，只有八、九万人），青少年吸毒的比例很大，这是严重的社会问题。里面有一些青少年，由於家庭环境的关系，流离失所，无家可归，所以常常有犯罪的行为。市政府很难得想建一个中心来收容这些人，帮助他们戒毒，帮助他们回头。这是好事情，希望这个中心能做成功，那就是个好的榜样。各个地方，我们都知道青少年犯罪的比例愈来愈多，问题愈来愈严重；这个地方做得有效果，那是个好的榜样、是个好的示范。

　　他来告诉我，这是好事，希望这个收容所是青少年一个温暖的家，这里头要有真正有爱心的人去照顾他，教导他们。我们学院在这个城市，在道德教育这一方面我们很乐意帮助，一个星期我们去上个几堂课，好事情。凡是别人做的好事，这个中心的负责人是个虔诚的基督教徒，澳洲是多元文化的社会，不同的宗教都能够密切的合作，这一点很难得，不分彼此，互助合作，来共同帮助社会解决问题，造福社会。所以我们会尽心尽力的帮助他，只要做的是好事，对社会、对人民有好处，我们不分种族、不分宗教，我们一定会全心全力的帮助他们，随喜功德。

　　「请转珐輪」也是打破我们的成见，自私自利的成见，门派的成见，那都是业障。我们学院将来正式招生教学的时候，我们到外面聘请老师，我们没有门户之见。但是这里头有邪正，我们总不能请个邪师，那就麻烦大了。只要是正知正见，随顺佛陀教诲的、随顺圣贤教诲的这些老师，我们会聘请，我们会接受。不但是佛教里面的，其他宗教里面正知正见的大德，我们也欢迎到我们学院来授课。我们在《华严经》里面读到过，尽法界虚空界所有一切众生是一体，所有一切圣贤，不同宗教的教主，创教的导师，用佛法来说都是佛菩萨的化身。日本中村康隆老法师接见我的时候，告诉我全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。我听了很受感动，他的话是正确的，所以全世界的所有宗教是一家人。

　　我在日本有几场讲演，我都说过，我们佛门宗派很多，不同的宗派都是释迦牟尼佛传下来的，我们好比是亲兄弟。不同的宗教，我们晓得那都是佛菩萨善巧应化的，那是我们的表兄弟、堂兄弟，统统是一家人，不能够歧视，不能够有成见，不可以互相毁谤，应当是互相赞叹，互相尊重，互助合作，这个社会才会祥和，世界才会真正有永久和平，众生有福，这个就是多元文化终极的目标。不但全世界所有一切人民能够和睦相处、平等对待，推而广之，我们对待所有一切的畜生道，我们今天讲所有一切动物、所有一切植物花草树木，我们都是以真诚、清净、平等心来对待，都是以同样慈悲爱心来对待。宇宙和谐，中国人所讲的风调雨顺，国泰民安，那是果；多元文化的思想，多元文化的行业是因；因殊胜，果报当然殊胜。所以我们懂得怎样「请转珐輪」。

　　接著「请佛住世」。有道德、有学问的人，我们要把他留在这个地区，他的德行能影响社会，那是好人，我们要请他常住在这个地方教导我们，我很重视这一点。真正有德行、有学问、有能力的人，我都希望他们常住在我们的学会、学院，我会全心全力协助他、帮助他办这个移民的手续。他们来到澳洲，澳洲人有福；他们常住澳洲，澳洲的社会会安定。贤人是国之宝，一个地区的人有福，佛菩萨感应就来了。

　　普贤菩萨的行愿，跟诸位说，实际上就是这七条，十愿后面还有三条，后面三条是回向，后面三条就是拓开心量，「恒顺众生，常随佛学，普皆回向」。你们看看这三条，恒顺众生是回向众生，常随佛学是回向菩提，普皆回向是回向真如，这是普贤行愿的总纲领。我们要知道怎样去修学，这样才能「入於菩萨胜智海」。这个胜就是殊胜，菩萨智海是自性本具般若现前，再加上个殊胜，那是普贤的行愿，普贤的心量。我们中国谚语常讲「量大福大」，量小哪有福报？量要大。

　　我在这个地方跟学校接触才算在开始，将来往来会密切，我一定会劝请，我要劝请学校招收这些学生统统免费，不收学费。在全世界不收学费的大学还没有，不收学费这个心量大。那学校的钱从哪里来？量大福大，这有因有果，你肯修大布施，后头一定有大福报现前。你斤斤计较收这个学费，你的福报从哪来？看看学校能不能够接受，能不能够做个试验，看看不收学费的这个学校，你看他的财源会不会缺乏？在我相信不会缺乏。为什么？全世界的善心人士很多，都想做好事，这个学校大学不收学费，那我们一定要帮助他，我也会帮助他。很可能不收学费的学校，比收学费的学校，那个财富不晓得要增加多少倍。得有这个智慧、有这个见识，真诚心为全世界一切众生服务。

　　大学为全世界所有国家地区造就人才，那学生水平要提高，这个是真的。我们要选择世界第一流最优秀的学生，免除一切学费，这个学校重视道德教育，重视多元文化，把全世界不同的族群、不同的文化、不同的宗教融合成一体。这个学校的师生都能够落实上帝爱世人，都能够落实为社会、为众生牺牲奉献，做出最好的服务，在佛法里面讲这才能「上报四重恩，下济三途苦」。现在时间到了   
   
   

有福有慧、量大福大　　（第二集）　　2002/08/18　　澳洲净宗学会（节录自华严经12-017-0825集）　　档名：29-009-0002

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，总结庄严偈颂第八首：

　　【若有能修普贤行，入於菩萨胜智海，能於一切微尘中，普现其身净众刹。】

　　前面两句是修因，已经跟诸位报告过了，有因一定有果。一般我们常说，因果当中有一个缘，有因要是没有缘，果不能现前，所以有因一定还要有缘。普贤菩萨不但因胜，缘也胜，所以果报当中我们在此地看出来，『能於一切微尘中』。每一粒微尘，微尘很小，我们肉眼看不见，佛在经上说阿罗汉的天眼能看到微尘。由此可知，四禅八定功夫不错了，他们还是见不到微尘；小乘初果须陀洹，二果、三果阿那含，他们的天眼都见不到微尘。

　　现代的科学家利用仪器把这个微尘放大，显微镜放大，在这里面看到一粒微尘里面，我们讲很粗的，我们肉眼能看得见的那个微尘就很大了。这一粒微尘（是我们说的微尘，不是经上讲的微尘）里面发现有原子、有电子组合成的。原子电子还可以放大，还能够微细的去观察，发现里面它还有组织，有粒子。现代的科学向两个极端去发展，一个极端是无限大，太空物理；另一个极端是无限小，量子力学，可以说最近这半个世纪以来有显著的进步。

　　观察到最小的粒子，是不是佛经上讲的微尘？我们没有法子证实。总而言之，佛讲的这个微尘是物质里面最小的，这个微尘不能再分，再分就没有了，所以又叫做「邻虚尘」，就是跟虚空做邻居，不能再分了。这一粒微尘里面，《华严经》上说，那里头含摄著有世界海微尘数的世界，那个世界是诸佛的刹土。换句话说，这一粒小的微尘跟外面大的世界、无限大的世界是一不是二，这个境界是不思议境界。

　　平常我们在大乘经上念到的「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，能容纳须弥山，我们凡夫怎么想也想不出这里头的道理。须弥山，那么大的山，怎么能装在一个芥菜子里头？芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，怎么能够装得进去？没有想到《华严经》的境界比这个说法更要殊胜，微尘比芥子小得太多太多了，世界海微尘数的世界比须弥山大得太多了，这个道理我们参不透。佛在经上告诉我们，微尘称性，虚空法界刹土众生也称性，无量无边无尽无数的世界海微尘数世界还是称性；性没有大小，性没有生灭，性没有来去，所以他能容。

　　我们在《华严》里面看到世界重重无尽，你想微尘里面的诸佛刹土，那个刹土里头有没有微尘？当然有微尘。那个微尘里头又有没有世界海微尘数的世界？当然有。所以《华严》告诉我们世界是重重无尽，这个是一般大乘经教里面佛没有说。我们讲「心包太虚，量周沙界」，如果不知道重重无尽的世界，那还是有限制的，一定要到普贤菩萨的地位，他有能力『普现其身净众刹』。那个微尘里面的世界，重重无尽的世界，普贤菩萨能在那里面现身，能在那里面庄严佛净土，这是不可思议的境界，我们要明了。要契入这个境界？你一定要修圆满的普贤行。

　　我们净宗念佛求生净土，我们跟普贤菩萨关系非常密切，《无量寿经》经文第一句就说「咸共遵修普贤大士之德」，经文头一句。所以我在讲《无量寿经》的时候，肯定西方极乐世界是普贤菩萨的法界，为什么？人人都修普贤大士之德。普贤大士之德，简单的讲就是十大愿王，这个境界没有法子思量。清凉大师在注解里面跟我们说，「以普贤行胜智为因」，就是前面两句，第一句普贤行，第二句胜智为因，故得一切尘中净众刹之果。清凉大师这个提示，我们要记住、要明了。现在再看下面第九首：

　　【不可思议亿大劫，亲近一切诸如来，如其一切之所行，一刹那中悉能现。】

　　清凉在注解里面说「由长时近友为因，故得刹那顿现之果」。我们读了要发心学习，这一首教我们什么？亲近善知识。《阿难问事佛吉凶经》，这一部经是一般人初入佛门，刚刚开始接触佛教，佛为这些人所讲的开示，第一句话就教我们「亲近明师，从明师受戒」，受是接受，戒是教诫；第一句话，那是小乘初学。我们再看看这个地方，佛对法身菩萨所说的。

　　由此可知，学佛从初发心一直到成佛，这个当中第一要紧的大事就是亲近善知识。法身菩萨们他们有能力亲近一切诸佛如来，我们没这个能力，也没这个缘分。但是我们要想获得这个缘分，实在讲也不难，弥陀慈悲，世尊慈悲，传给我们带业往生的法门，使我们博地凡夫，一品烦恼都没有断的人，也有机会『亲近一切诸如来』，这个不可思议，所有一切经典里面都找不到，都没有这个说法。

　　《华严》到末后，「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，他的对象是谁？是华严会上四十一位法身大士，普贤菩萨导归极乐对象如是，这里头不包括九法界众生。但是净土经里面，那不是对法身大士说的，专门对六道众生讲的，这是慈悲到了极处。六道众生包括三恶道，三恶道的众生，如果遇到善知识教导他念佛求生净土，也能往生。我们曾经听说过畜生念佛往生的。这个记载很多，佛门里面有一本小册子，《物犹如此》，这个小册子里面都是讲畜生念佛往生的，非常感动人。饿鬼道里面有念佛往生的，地狱道里头有没有？肯定有，只是少数。哪一类地狱道的众生能往生？善根很深厚的。

　　我们要问：善根既然很深厚，他为什么会堕地狱？临命终时一念之差，遇到恶缘，引发了瞋恚，瞋恚堕地狱。这个让你生瞋恚心的，真的是你的冤亲债主；冤亲债主可能就是你的家亲眷属。当你临终的时候，家亲眷属情深，难分难舍，伤心痛哭干扰你，在这个里面把你的情执引起来了。神识离开，八个小时之内阿赖耶识还没有离开，这个时候触摸你的身体，引起瞋恚，这样的事情相当普遍。所以送终大非易事，真的要有常识，要帮助这个亡人往生佛国，帮助亡人生天；不要帮助他堕落。你帮助他动感情，堕落；你引起他瞋恚，堕落。所以真正明了的人，人断气之后，不但身体不能碰他，他睡的那个床都不可以碰它。八小时是一般的，最好能够到十二个小时之后，你才可以动他的身体，十二个小时之内不能碰，这个常识懂得的人实在是不多。善根非常深厚的人，地狱里面地藏菩萨在教化，遇到地藏菩萨，听地藏菩萨讲经说法，恍然大悟，过去生中念佛的种子多，地狱的罪报将要报满的时候，菩萨来加持，他阿赖耶识里面佛种子现行，他就能往生。如果我们明了这些事实真相，我们对於作恶的众生不敢轻视，必定跟普贤菩萨一样礼敬诸佛，这个诸佛也包括地狱众生。

　　在现前亲近善知识，是我们一生当中最殊胜的福德因缘，一个好老师真的是可遇不可求，遇到之后，决定不能够轻易离开。什么时候可以离开？学成可以离开。学成了是毕业了，古人讲出师，得要老师点头，你可以去教化一方了；老师没有许可，不能离开，你还没毕业。可是在今天师道没有了，众生苦，孝道没有了；孝道跟师道是诸佛菩萨、世出世间大圣大贤教化众生的根基，这个根基坏了。众生不孝父母、不敬师长，他怎么会亲近善知识？怎么会相信善知识的教诲？这个时候怎么办？

　　社会大众普遍的不相信了，随顺自己的烦恼习气，造作无量无边的罪业，这是我们现前社会。一切宗教的典籍、古圣先贤的教诲，社会大众看作迷信。好在这个世间还有很少很少数的人他还迷信，他还能相信，他还发心学习，人数太少太少了，所以抵不过众生的共业；换句话说，没有法子消除众生的灾难。

　　我们明了，我们就是现前这个世间极少数的少数人，在佛法里面讲，这是善根深厚，福德因缘具足。这个地方讲的福德，决不是说你在这个社会上有财富、有地位、有权势，不是这个福德。是什么福德？你有福气遇到佛法，这是大福报！你这一生的富贵贫贱是你过去生中所修的业报，过去生中没有修财布施，这一生当中当然受物质生活贫乏之苦；没有修法布施，这一生当中智慧不开，这是果报。佛经里面讲的福德不是说这一部分，是说你有缘遇到善知识，欢喜亲近善知识，接受善知识的教诲，能够依教奉行，这是佛经上讲的福德，跟世间那个福不一样。

　　虽然没有世间的福报，实在讲好事，为什么？世间五欲六尘的福报很容易迷惑人，这是佛经上讲的「富贵学佛难」，他被富贵所迷，他不觉悟。所以佛法讲这个世间福报叫红福，红尘里面的福报；佛家的福报叫清福，清净的福报。哪些人？出家人，在家的长者居士，物质生活虽然辛苦，精神生活丰富，他知道宇宙人生的真相，他知道过去未来前因后果，他今天修净业，将来的果报是净佛国土，超越六道、超越十法界了，你说这个福报多大！所以亲近善知识是世出世间真实的第一福德。普贤十愿里头有两愿：请转珐輪，请佛住世，你们想想这两愿是什么意思？

　　再看看这一首偈，『不可思议亿大劫』，不可思议底下有个「亿」，这个时间之长我们常讲生生世世尽未来际，菩萨只有一个真实的愿望，亲近善知识。善知识里头，第一殊胜的当然是诸佛如来。在九法界里面，诸佛如来可遇不可求，我们要想生在跟佛同一个时代，有机缘能够亲近佛，做佛的学生，那真是百千万劫难遭遇。我们生在这个时代，还算是不错，释迦牟尼佛教化的影响还没有消失。

　　他教化的影响，就是佛经上讲的法运。世尊法运一万二千年，也就是说他出现在这个世间这一次，他教化的影响时间有这么长，一万二千年。我们今天是生在他老人家灭度之后三千年，往后还有九千年，这算是不幸当中的大幸。我们遇到佛法，遇到经典，也遇到真正有学有修的善知识。我们不敢讲有证，至少在形相上看，我们看到他真的是有学有修，这很难。他是不是证果？是不是再来人？这些我们不要去猜测，不要去妄想。我们只看看这个老师的修学，确确实实随顺经论教诲，好老师。时时刻刻，我们不敢讲念念，年年月月他都在改过自新，佛在经论上说不能做的，他在改，他不再造作了；佛在经上教他做的，他努力认真的在学习，这样的人就是有修有学，他是我们的榜样，他是我们的模范，我们应当依靠他，向他学习。

　　我学佛的两位老师，第一位是章嘉大师，第二位是李炳南老居士；我亲近章嘉大师三年，亲近李炳南老居士十年。我细心观察，他们确确实实依教奉行，愈是到年岁高的时候，他的真诚、清净、慈悲德行愈明显，愈能叫人尊敬。摄受的力很大，让我们这些年轻做学生的人，亲近他之后，不能离开他；念念不忘他的行业、他的教诲，就这样的。老师对他自己修持并不满意，自己谦虚卑下，教导我们不要以他做榜样，他给我介绍要以印光大师为榜样。印光大师是他的老师，你们想想看，这真的是大德，不敢自己以为是师，而居什么样地位？同学的地位，以学长自居，不敢以老师自居，谦虚！介绍我以印光大师为老师。印光大师早已经往生了，他老人家的《文钞》在，我到台中亲近李老师，李老师就送我一部《印光大师文钞》，那个时候还没有全集出来，《文钞》只有初编上下册、续编上下册，一共四册送给我，叫我看，学印光法师，以印祖为师。真善知识！

　　我在这些年教人，我不敢作师，我的老师不敢，我没有那么大的胆量，所以我处处显示的地位是同学，我们都是同学。我们以什么人做老师？我跟大家介绍的是阿弥陀佛。「亲近一切诸如来」，一切诸如来就是阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《大乘无量寿经》，我劝大家读这个本子。《无量寿经》在现在流通的总共有九个不同的版本，这九种不同版本你都去看几遍，我们把九个版本都收集在一起，印在一册里面，净土五经读本，这是早年我印的。九种本子都念过几遍之后，我相信你会跟我一样选择夏莲居老居士会集本做为定课，依教奉行，这就是亲近阿弥陀佛，亲近一切诸如来。

　　一切时一切处，我都不离开经典的教诲，每天要读诵，每天要反省，每天要依教奉行，要记住改过自新。经上教导我们的，教我们做的，我们要想一想哪些没有做到，哪些做得不够好；经上教我们不可以做的，我们要反省有没有违犯，如果违犯，要知道赶快改过来，这叫亲近如来。我们能有这一份心，有这样的行持，你想想跟一天到晚在阿弥陀佛身边有没有两样？没有两样，这是真亲近。

　　第三句讲的『如其一切之所行』。如来一切之所行，他的思想、他的见解、他的行为、他的言语都在经典之中；细说，这部《华严经》是代表。《华严经》讲得详细，《无量寿经》上讲得扼要，完全讲的是纲领，便於受持。《华严经》太大了，说老实话，记不住。不要说年岁大的，年轻人都感到困难，记不住你怎么修？所以在日常生活当中做为修行之依靠，《无量寿经》最好，应当顶戴奉行。修这样的因，一刹那中才能够现如来不思议的果报；修因，当然就有果。现在时间到了。

　　诸位同学，请接著看偈颂最后一首：

　　【诸佛国土如虚空，无等无生无有相，为利众生普严净，本愿力故住其中。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说，这一首偈彰显净佛国土之意，「使仿而行之」，这一句话说得非常好。佛在这个经上，这么长篇的经文，说明华藏世界的庄严，目的何在？希望我们学人要仿效、要效法、要力行，用意在此地。所以我跟诸位介绍这一段的经文，句句都著重在我们读了应该怎样学习，才能得到真实受用；所学非所用的，我们不能够浪费时间，也不愿意浪费这个精力。学了就要有用处，这种学问叫实学，真实的学问。

　　这一首是「藏海庄严」之总结。这一首偈，清凉大师说「前半智境」，前面两句是自性本具般若现前，「严即无严」，这是讲庄严。什么是真正庄严？自性清净是真正庄严。在这一段经文，我们多次的提示，真诚、清净、平等、正觉、慈悲是真正的庄严，不在一切形式上。大师说得很具体，「谓自受用土，周遍无等」，自受用。如果搞了一大堆的形相，那是累赘，那是麻烦。岂不闻六道里面高级凡夫，真正高级，他们聪明，他们有智慧，身体都不要了。为什么？累赘，所以他们自受用的环境叫无色界。无色界，换句话，就是没有色、声、香、味、触，六尘，意对法尘他还有，五根所对的前五尘没有了；根也没有了，尘也没有了，那个自受用舒服。不但是八苦没有了，坏苦也没有了。世间高级凡夫都能够享到，佛菩萨还不会享受吗？佛菩萨的享受比这些人高明太多了。

　　无色界，说老实话，算他是聪明，但是他不究竟。他为什么不究竟？智慧德行不圆，没超越六道轮回，所以他还是有寿命。非想非非想处天寿命最长，八万大劫。八万大劫那是多长的时间？佛在经上讲，一个大劫是这个世界一次「成住坏空」；换句话说，这个世界「成住坏空」八万次，他的寿命那么长。在我们想像这不可思议，我们的寿命太短了。八万劫的这个时间要跟无量劫来相比，这太少了，微不足道。这个是他的智慧德行（这个德行是定功）不圆满。

　　如来果地上定慧圆满，所以他的自受用土，不叫做无色界，它叫什么？叫常寂光。常寂光是永恒的，无色界还是有时间限制的。所以这个自受用土里头有没有身相？没有，高明到极处，舍尽了！凡夫为什么不能了生死？为什么不能觉悟？不要说了生死，为什么你不能觉悟、不开悟？你放不下。放不下你的身体，放不下你一切所有；你所有的愈多，你愈苦，往生西方极乐世界难了，太难、太难了！为什么？牵肠挂肚的事情太多，样样都想得到，样样都不肯放弃、都不能放下，这个东西不能带到西方极乐世界去。那怎么办？继续搞六道轮回。六道轮回里面，说老实话，你搞的是三恶道。

　　想想过去这些祖师大德们，他们一生，除了一身之外，他有什么？一般两套换洗衣服，一个薄薄的被盖，全副家当背在身上就走了，「一钵千家饭，孤身万里游」，背一个包袱就走了，所以他会开悟，他能往生，他能证果。什么原因？没有牵挂。现在出家人不一样，旅行的时候那个行头之多，超过在家人，一般小康的在家人，那个家当没有出家人那么多。所以在今天的社会，黄念祖老居士有一次跟我说：古时候念佛往生净土那个人数比例，出家男众第一，排名第一，人数最多；出家女众排名第二；在家男众排名第三；在家女众排名第四，少数。现在不一样，颠倒了，现在念佛往生最多的是在家女众，其次在家男众，第三出家女众，最末尾的出家男众。他给我说，我点头同意他的说法，这是末法现象，出家人要觉悟、要放下。学佛学了这么久，放下的好处、放下的利益都不懂，甚至於天天在说，你天天在听，听了不相信，还要执著，错了！

　　我们在这里建个道场，道场的设备完善，道场像学校，这一切设施是为什么人做的？所有一切设施为学生，出家学佛是学生，在家到这个地方来参学也是学生，所有一切设备是提供给你的，不是你所有的。你要说这个都是我所有的，那你坏了，你到三途去了。提供你进修，使你无论修学哪一个法门，你所需要参考的资料、你所需要的帮助都不缺乏，让你在这个地方成就道业，你要懂这个道理。你不能把这个道场一切设施据为己有，那就坏了，那你出了家就又回家去了，你不是又有个家吗？所以道场叫十方道场，这个意思就是说不是属於某一个人的，管理这个道场的是护法，这个诸位要懂得。我将来不在了，要选继续护法的大德，护法大德从哪个地方去选择？从讲经教学法师里面去选择。为什么？他通达佛法，古人常讲的通宗通教，他的作法就如法，不会造罪业。什么叫造罪业？你据为己有就造罪业，只要有这个观念、有这个意思就造罪业了。

　　所以从经教里面走出来，一生讲经教学，到年老退休了，来管事、来护持。这是在前年我有一个告同学书，我告诉大家，我年岁大了，我从今而后决定不再从事讲经教学的工作，不再从事任何佛教活动的工作，我从讲台上退下来。退下来做什么？当护法。我跟这些居士们密切合作护持道场，来成就下一代，帮助下一代，我干这个。

　　为什么还在摄影棚里面来讲经？这个是形势所逼，不得已！这些经论，《华严》、《法华》、《楞严》，净宗五经一论，早年很多法师、居士、护法长者要求我讲一遍，录相保存留给后学做参考，我答应了。特别是韩馆长往生之前对我的要求，我答应她。不能说她走了，我就可以失言了，这个不是佛弟子；答应了不能够做到，这是破戒，这是妄语。所以我一定尽心尽力把这一份工作做圆满。

　　所以今天在澳洲学院、学会我担任一个名义，便於护持。这边两个学校也给我一个名义，我为什么要接受？两个学校在推动世界和平，消除冲突，团结宗教，团结族群，这是好事。这一桩事情可以化解这个世间的劫难，消除天灾人祸。难得学校校长来找我，我有义务，应该尽一份责任，全心全力去帮助他们，是这么一个原因。名闻利养，我年轻的时候就放下了，我现在还搞这个吗？诸位同学总要清楚，总要明了，一切为佛法，不为自己；一切为社会，为众生。

　　现在这两个道场，一个道场学院提倡解门，学会提倡行门。行门完全依照印光法师的教诲，落实印祖传法的心印「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」，所以学会里面一句佛号念到底。我们提倡的是常年念佛，昼夜不间断。我们念佛堂不大，因为这样的念佛人，人数不多，真正是放下万缘；就像过去念佛堂堂主，常常挂在口边上的，「放下身心世界，一心正念」。我们帮助有志有愿的同修，帮助他成就，我们护持他。

　　每一季春夏秋冬，每一季我们打一个佛七，这个佛七是七十天，十个佛七连在一起，这叫随喜。我们居住的环境不大，寮房不多，所以人数有限制。也欢迎大家到这个念佛堂来参学。念佛功夫要能成就，秘诀在不说话。你到这个地方来念佛，你能够说：我在这个地方七十天，七十天当中不说话，止语，你的心是定的，你的功夫会得力；如果杂心闲话，肯定把你的功夫破坏掉。念佛功夫能不能成就，秘诀就在此。既然进念佛堂身心世界放下了，还有什么事情？没事了。短期参学，一个星期、两个星期我们也欢迎，不妨到这个念佛堂来试试看，看看这个方式好不好。学院培养弘法讲经的人才，当然那里不能止语，那个地方要讲话的。你所讲的字字句句不离经论教诲，你就会有进步，你会有成就；如果还有杂心闲话，也把你的学习破坏了。所以佛法的修学要从戒定慧中求，定是枢纽，持戒修定你才能够消业障，你才能够开智慧。

　　诸佛自受用土「常寂光土」清净寂灭，清凉说「周遍无等」，那个境界周遍法界，没有跟他相等的。「法性之土，体性无生」，寂光土跟法性土完全相应，都没有相；法性土没有相，寂光土没有相。所以说是「无严之严」，这个严是庄严，真庄严。这个是前面这两句，『诸佛国土如虚空』，这个「诸佛国土」注解里头说的是法性土、是自受用土，就是我们常讲的常寂光土，没有相，就像虚空一样。『无等无生无有相』，「无有相」是这两土都没有相；「无等」是指自受用，跟菩萨不一样，菩萨比不上；「无生」是法性土，不生不灭。

　　后面这两句，『为利众生普严净，本愿力故住其中』。清凉大师说这两句是讲「悲应」，众生有感，佛就有应。这个庄严是「无严之严，严遍法界」，这个「无严之严」是有严、有庄严，像前面所讲的。前面所讲的种种庄严，那是实报庄严土。实报庄严土是为众生的，佛为了应法身菩萨（法身菩萨没成佛），也就是说法身菩萨有感，佛也有应，佛应就叫实报庄严土；如果是声闻、缘觉、权教菩萨有感，佛应的是方便有余土；我们六道凡夫有感，佛也有应，佛应的是凡圣同居土。这是无庄严当中现庄严。《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，这是这么一回事。所以「为利众生普严净」，现的清净庄严。这个清净庄严是不是佛受用的？不是的。佛自己受用是清净寂灭，一个念头都不生，那是真庄严。与虚空法界圆满的相应，真的是融合成一体，身心跟虚空法界融成一体。过去我在讲席上说过，心是虚空法界，身是刹土众生，这是佛的自受用土，佛的自受用身，身土是一不是二。

　　众生烦恼习气、根性、福德因缘各个不相同，各个与诸佛菩萨都起感应道交。这是真的，不是假的。不学佛的人起不起？起，也起！不但有冥感，还有显感，许许多多那个感，众生不知道。怎么不知道？我们讲到波，那个感是波，我们思想波，一个念头就是一个波动，极其微细的波动，自己并不知道。为什么会有波动？是阿赖耶里面含藏著一切种子习气，很粗的波动我们自己知道，极其微细的那个波动自己不知道。这个在大乘经上佛说了，八地菩萨见到阿赖耶识里面的波动。由此可知，七地以前只是听佛在经上这样说法，自己没有办法证实，你自己的定功不够。到八地菩萨这个定深了，见到阿赖耶识里面的波动。那是什么？念头的生灭，非常微细。

　　《仁王经》上讲的，那不是真正微细的，还是很粗。佛讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。用我们现在这个比喻来说，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟二十一万六千次的生灭，我们怎么会知道？这是真话，心里头微细的念头自己确实不知道。但是这极其微细的念头，跟诸佛如来、跟法身菩萨起感应道交的作用，我们念头起，他那边收到了，他就有应。这个应里头，有显应，有冥应。

　　法界刹土众生之多，真的是无量无边。这么许许多多的众生，每一个众生都跟佛菩萨感应道交，佛菩萨麻不麻烦？会不会感觉得厌烦？在我们一般人受不了，佛菩萨若无其事。为什么若无其事？佛菩萨的身心都跟虚空一样，他的应是自然的，没有丝毫意思在里头。我们要是给人家感应，我们有意思在里头；有意思在里面，就累、就厌烦、就疲倦，就产生这些病态。佛菩萨没有，佛菩萨没有身，佛菩萨没有心，所以他的应是自然的，他的应是圆满的。你以善心感，应是善的；你以恶念感，应是恶的，应是恶的是帮助你消业障；你善心感，应是善的，那个善是增福慧，不可思议。造作五逆十恶，佛菩萨应的是什么？是三途地狱。三途地狱我们今天明白了，不是坏事，帮你消罪业，要不然你的罪业消不掉。罪业消不掉，罪业是极重的障碍，障碍你的性德；换句话说，你自性本具的般若、本具的德能相好，统统不能现前。明白这个道理，才知道宇宙之间这些现相到底是一回什么事情，我们总是明了个少分，这个少分自己就得受用了。

　　你真正契入，你的思想，你对於一切人事物的态度，肯定产生极大的变化。顺境善缘，顺境是好的生活环境，善缘是遇到的都是好人，都是来帮助你的，增长自己的福慧。逆境，你的环境很不如意；恶缘，遇到的人都是坏人，都是找麻烦的人，都是障碍的人，真的来说消自己的业障，怎么不好？业障要不消除，福报现前你也不能够享受。享福的人业障少，业障多的人不能享福，没福报，纵然是大富大贵，他生活得很苦，他没有快乐。你要细细观察，你才能明了。

　　所以这一句，佛为众生庄严国土，不是为自己。众生在哪一个阶段，哪一个层次，用什么方法帮助他，业障重的帮助他消业障，业障消除的帮助他增福慧。然后你才真正明白了、体会到了，在我们一生过程当中，顺境善缘、恶境逆缘都是恩人，我们一觉悟就知道这一生当中生活在感恩的世界里。顺境善缘决定不能够贪恋，生起贪恋你就堕落，你的烦恼现行了；逆境恶缘不能有瞋恨，如果生瞋恨心，那好了，冤冤相报没完没了，那就错了，大错特错。

　　修行人就是把这个观念修正过来，永远生活在感恩的世界里，知道一切众生、诸佛菩萨、山河大地，甚至於树木花草，点点滴滴对我都有恩德，都在照顾我，都在成就我。我在这么好的环境当中修学，哪有不成无上道的道理！这个境界是平等的，佛公平，没有一丝毫偏心。问题在什么地方？问题在你认不认识。过去宗门大德常讲：你会么？这个「会」就是你能体会得到吗？你懂吗？真的搞清楚搞明白，懂得了、会了，一生成就，不要等来生。会的人哪一个不是明心见性，哪一个不是当生成就。纵然我们业障很重，一下还消不了，带业往生靠得住，很可靠。

　　末后一句，「本愿力故住其中」。清凉大师说「无住之住，常住刹中」，《金刚经》上讲「应无所住，而生其心」，就是这个境界。「住其中」就是应化在其中。佛菩萨应化在我们这个世间，我们肉眼凡夫不认识，他所现的相跟我们凡夫没有两样，男女老少、各行各业，肉眼凡夫不认识。什么时候你认识？觉悟就认识了。善财童子觉悟了，善财童子知道，原来凡夫就是我一个，除我一个之外，所有一切人一切事一切物，全是诸佛菩萨示现的，来帮助我的；不是帮助我消业障，就是帮助我增福慧。由此可知，贵在认知。这一点请诸位同学要细细的去思惟、去观察。经文讲到此地，藏海安布庄严讲完了。   
   
   

今生要成就、必以戒为师　　（第一集）　　2002/08/03　　香港佛陀教育协会（节录自华严经12-017-0807集）　　档名：29-010-0001

　　诸位同学，请看藏海安布庄严，第四段海间香河，长行第八句看起：

　　【摩尼宝云以覆其上，其云普现华藏世界毗卢遮那十方化佛，及一切佛神通之事。】

　　这都是香河所现，香河表同时相应的心所。所谓心所，实际上就是我们现在所讲的心理作用，八识心王起作用的时候所出生的现象。前面一句是讲诸世界海所有庄严，世界海无量无边，我们只举一个例子来说明。一个世界十法界依正庄严，一个法界如是，每一个法界都如是，而十法界也是无量无边。法界确确实实不可思议，这是法性、性德自然流露出来。佛在前面讲「法如是尔」，它就是这个样子，没有理由，不能分别，不能执著，不能加一丝毫意思在里头。宇宙人生的真相，你逐渐逐渐能体会了。真正契入境界，那就是过诸佛菩萨的生活，真正的人生。

　　澳洲的土著称他们自己叫真人，真人是什么生活？一无所有，真的是上无片瓦，下无立锥之地，他没有，一件衣服都没有，赤身露体。我们看到报导，他们每一个人只有一块兽皮，晚上睡觉睡在野外，不怕风吹雨淋，你从这里想像他们身体好。他那个兽皮，晚上睡觉一半垫底下，一半盖上面；兽皮，我们想想不会很大，真人。他们称我们，我们自称为文明人，他称我们文明人叫变种人，不纯了；他们是纯真，生活完全跟大自然相应，没有妄想、没有分别、没有执著。所以在我们一般人看起来，他们几乎各个都有特异功能，很不可思议。譬如跟远方的朋友交流，我们今天用电话，现在用手提电话很方便，他们看起来是个笑话，「为什么用这些东西？」他们用什么方法？心灵感应。他们需要跟远方朋友交谈，要知道他的状况，他只在地上坐下来，心完全静止，就好像入定一样，就能跟远方的朋友们交谈了。感应道交，确实比我们使用这些机器方便多了。由此可知，愈是简单的生活，我们才晓得那是真正回归自然，真正与性德完全相应。世尊当年在世所显示的，不无道理！

　　在这一句里面，是讲毗卢遮那佛应化，『摩尼宝云以覆其上』，事上是讲华藏世界地面香海当中这些水道、香河，摩尼宝云盖覆在其上。『其云普现华藏世界』，整个华藏世界在云中现出来，我们在此地读这个经文可以接受。为什么？微尘里面现华藏世界，不但现华藏世界，现十方三世世界海微尘数世界，这个句子前面我们念得很多。云是什么东西组成的？我们现在晓得，微尘集聚的现象。世出世间一切法离开微尘是一无所有，所有一切现象都是微尘集聚的。云层密度很大，所以远看它存在，飘浮在空中；近看是雾气，一无所有。佛常常用云来比喻，比喻什么？空有不二，空有是一。这是宇宙的真相，万事万物的真相，给我们开启自性本具般若智慧。它在那里提示我们，宇宙之间万事万物「相有性无，事有理无」，所以可以受用，不能执著，执著就错了。谁执著？六道凡夫执著。四圣法界的人放下了，放得不干净；彻底放下，一丝毫的执著分别妄想都没有了，这个人入华藏世界，不在十法界了。

　　由此我们知道，执著是大病，坚固的执著。最坚固的执著是哪一道？地狱道。诸位一定要听清楚，不是讲执著的对象，是讲执著。执著佛法还是堕地狱道，这个引业昨天跟诸位说了，引导你到哪一道去，是引业，不管你执著什么。也许我们要说，我执著佛法是好的，怎么也会堕地狱？堕地狱。佛法是流通的，佛法是利益众生的，你执著据为己有，自己不受用，你也不让别人去受用，你这罪就重了。我以前，没有学佛之前不懂，所以我跟诸位也曾经报告多次，那就叫发露忏悔。我喜欢读书、爱书，我的书不会借人，不知道这是知识，无论是世间法、是佛法，知识要流通。我自己没有时间读，别人读，我供养他读，法布施，增长我聪明智慧；我把它收起来不肯给人，吝啬，果报是愚痴。以后学佛才懂得这个道理。

　　所以早年我收藏的，确实是不少图书，碰到李炳南老居士成立「慈光图书馆」，我把我全部的东西都捐献了。有感应，章嘉大师讲的一点没错，「佛氏门中，有求必应」，我自己学佛，想要什么样的资料、材料，它就会出现，很不可思议；而且出现的本子真的都出乎我自己意料之外，线装善本。我在台中跟李炳南老居士学《楞严》，《楞严》古来的注解很多，查目录差不多有一百多种，我在里头精挑细选选二十几种。心里想，真的「一切法从心想生」，几乎我心里所想的全部都搜集到，不可思议！所以以后我产生了信心。我欢喜法布施，我需要的参考资料哪有不会得到的道理？感应不可思议。如果我所喜欢的资料我收藏起来，我自己不用我也不会给别人，得愚痴果报，感应道交断掉了。世间这样的人很多，这些人学佛实在讲没有学通，佛在经上所讲的这些理论、所讲的这些因果，他完全不懂。他要是明白这个道理，那就不如是了。真的，放下一切得到一切，你放多少你就得多少；身心世界、法界虚空统统放下，你就跟毗卢遮那佛一样，圆满的得到了。实在讲，我的学佛真正得利，章嘉大师这是第一次见面给我开示的：看破、放下、布施。我出家的时候只有两套换洗衣服，身上一分钱没有。到临济寺，台中同修给我买一张火车票，从台中到圆山车站，圆山车站下车走几步路就到临济寺。永远保持，才能有感应道交，才会生智慧。

　　摩尼宝云覆盖其上，云中显现华藏世界。华藏世界的教主、导师是『毗卢遮那』。毗卢遮那在哪里？看不见，毗卢遮那遍一切处，所以我们看到毗卢遮那的是化佛，『十方化佛』，化佛无量无边。《梵网经》上释迦牟尼佛跟我们讲，「千百亿化身释迦牟尼佛」，千百亿化身是毗卢遮那的化身，阿弥陀佛也是毗卢遮那的化身，东方药师如来还是毗卢遮那的化身。总而言之，整个华藏这个大世界里头，这个大世界有无量无边的世界，每一个世界都有一尊佛在那里教化众生。这一尊佛的名号不尽相同，色身、形相不尽相同，全是毗卢遮那佛的化身，这个道理我们要懂。

　　经论里面常讲：应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，那个现的佛身，佛身并不一样。为什么不一样？度的众生不一样。毗卢遮那佛是不是有心变现这个色身？没有心；如果有心，是凡夫。没有心怎么能变？法如是尔，是自然的。怎么变的？「随众生心，应所知量」，众生有感，自然就现相。不能去想，所以不可思，思是妄想；不可议，议是说，说是什么？说是分别执著。你要离妄想分别执著，你才能够见到。这个见不是肉眼见，是法眼见、慧眼见，《金刚经》上讲的五眼圆明，你见到事实真相。六道凡夫见不到，为什么？没离妄想分别执著。阿罗汉见不到，阿罗汉执著断掉了，妄想分别没断，必须要分别断掉了。诸位要知道，分别断掉之后，执著也断掉了，再破一品无明，这个时候见到了。这个时候你生华藏世界，你见毗卢遮那佛的报身；毗卢遮那佛的应化更不必说了，你是亲眼所见、亲耳所闻。到那个时候也许你忽然觉悟了，自己也是毗卢遮那的化身，这是真的不是假的。没入法界不是，你是道道地地的凡夫。

　　凡夫要作佛没有别的，放下妄想分别执著就是如如佛，这个话经典上祖师大德讲得很多很多，我们有没有听懂？听懂了，实际上没懂。为什么？懂，你入境界；你没入境界，不懂。这桩事，我在年轻的时候跟章嘉大师请教过，就是知与行的问题。我懂得是知，你没做到；大师讲没有做到你不懂，懂了哪有做不到？知难行易，这大师教我的。佛法知难，懂真难，懂是悟，悟了之后哪有做不到？那就是讲的看破放下，看破是懂得、是知，放下是行，哪有看破放不下的？看破放不下，你没有真正看破，为什么？放下很容易，为什么不肯放下？你没看破。所以释迦牟尼佛为我们示现，四十九年辛辛苦苦在这里教导我们，讲经说法，目的是什么？帮助你看破，帮助你了解事实真相。放下不用说，你真看破了，你自然放下了。

　　诸佛菩萨在修菩萨道的时候，我们自己也能体验到少分，你看破一分决定放下一分，看破两分决定放下两分，看破放下肯定是成正比例的。你看不破、放不下怎么办？经教上下功夫。你说我做不到，

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做不到怎么办？知上下功夫，知行是一不是二。我「知」这个功夫不够，所以行不得力；真正知了，哪有放不下的道理？真正知，哪有不自在的道理？自在就是解脱，解脱这两个字，解是解开，脱是脱离。解开什么？解开执著、解开分别、解开妄想。脱离什么？脱离六道、脱离十法界、脱离法身菩萨四十一个阶级，你成就究竟圆满佛，究竟圆满佛就是毗卢遮那。诸佛如来、法身菩萨、祖师大德苦口婆心的教我，我要会学，我要对得起佛菩萨，我要对得起祖师大德，我要拿出修学的成绩呈现给他们，这叫报佛恩。

　　经上讲的要信，信很难很难，千万不要以为我们信佛了，不见得！可能跟佛菩萨的标准差得远之远矣。为什么？信会做到；做不到，是不信。我跟诸位讲过多次，提供给大家做参考。我出家两年之后才受戒，我学佛七年出家，两年之后受戒，学佛九年了，我已经开始讲经讲了两年，教佛学院教了两年，就受戒。受了戒，这是依一般的规矩，一定要去谢老师。我的老师是李炳南老居士，所以离开戒坛，头一个就到台中去看老师。老师远远的看到我了，我还没有进大门，他在厅堂里看到我，他指著我：「你要信佛！你要信佛！」说了好几句你要信佛。我走到他面前，他叫我坐下，他问我：「你觉得奇怪不奇怪？」「是奇怪！我要不信佛，我怎么会出家？怎么会学佛？怎么会去受戒？」他就告诉我：「难！不容易！有多少老和尚到死都不信佛。」我听不懂他的话里意思，最后他跟我讲，「佛的教诲你不能奉行，不信！」哦！我明白了。

　　大乘佛法里面头一桩事情，佛教你发菩提心，在净业三福第三条第一句，你有没有做到？没做到，你不信佛。菩提心是什么？第一个是至诚心，你对待一切人是不是用真诚心？还是用虚妄的？还是用欺骗的？不信！我完全明白了。深心，这一般讲法，好善好德；实际上，你根本不好善，你根本不好德。菩提心第三个是对别人，慈悲心，对别人确确实实没有慈悲，你做不到，这哪里有信？真的许许多多出家学佛，一辈子到老死都不信佛。我受戒回来拜见老师，老师给我的教诲，老师给我的礼物。特别提醒我，说了好多声，加深我的印象，这一生当中永远不会忘记。

　　净业三福是我这一生修学指导的总纲领、总原则，第一个孝养父母，我对父母不孝，不信佛。第二句奉事师长，我要不能够记住老师的教诲，不能够依教奉行，我不信佛。慈心不杀，我还有杀害众生的念头，不信佛。修十善业，这十条是世出世法的根本，不学佛你能够奉行，这四句你能做到，你来生得人身，你不会失人身；这四句要做不到，人身失掉之后，来生得不到人身。纵然你这一生当中修很多善业，那个善业在果报里头叫满业。这个四句是引业，特别是十善业道，引业引导你到人道里头来受生。你没有这个业，你的心行不善，佛讲的三途，三途是什么业？引导你堕三途的，饿鬼是贪心，畜生是愚痴，地狱是瞋恚，这是引导你往哪一道去。贪瞋痴是三途的引业，五戒十善是人道的引业。我们五戒十善有没有？佛教我们要断贪瞋痴，我们不肯断，我们不信佛，信佛两个字谈何容易！

　　心所里面浮出来的，表法就是心心所，八识起作用的时候，里面浮出来的，『毗卢遮那十方化佛，及一切佛神通之事』。我们从这个地方来看，华藏世界的人，他们跟十法界的众生真的不一样。为什么？我们起心动念起作用的时候，跟这个不一样。回头想想，我们心心所起作用是什么现象？是非人我、贪瞋痴慢、纵欲享受、自私自利、损人利己，我们浮出来的是这些东西。我们读这句文，羡慕之心自自然然会生起，到什么时候我起心动念所浮现出来的是诸佛神通的境界？这里讲「十方化佛」、「一切佛神通之事」，指的是什么？《大方广佛华严》。下面这个「一切佛」意思很广，就像我在前面跟诸位说的，有极果的诸佛如来、有分证佛位（四十一位分证佛），有相似位佛、有观行位佛、有名字位佛，这个境界非常广大。「神通」这两个字很重要，我们今天在这个世间，烦恼习气非常深重，这什么原因？不通。不通就是无知，就是看不破，身心被物欲束缚，就像绳索把整个身体绑起来，动弹不得，你说多苦！这捆绑自身的绳索不是外来的，是自己造成的，就像蚕吐丝结成茧，把自己裹在里头。六道凡夫哪一个不是这样的？有几个人觉悟，不再干这个傻事？不干这个傻事，你就得放下，佛菩萨示现给我们做榜样。

　　唐朝时候庞居士，庞居士这个公案事迹大家都知道，他是一个大富长者，一家人修行证果，在家居士。他明白了，通了，通了之后有一个很不平常的表演，他表演什么？把他整个的家财、一切所有装在一条大船上，把船划到江心，长江的江中心。船底打个洞，整个沉下去。这是跟我们讲放下，彻底放下了。放下之后生活怎么办？编草鞋。香港看不到草鞋了，中国大陆看到。去年大陆上有一位同修送了一双草鞋给我，我现在放在澳洲，确实草编的。庞居士编草鞋卖，每天编几双草鞋，卖几文钱，他生活过得很快乐，身心都没有一丝毫负担，生死自在。他想走了，也不说出来，跟他女儿讲：「你到外面看看」，那个时候没有钟表，「看看是什么时辰？」看太阳大概估计是什么时辰。他女儿知道，她爸爸这一说她就晓得，晓得他想走。外面张望一下，回来告诉他：「早哩早哩！」女儿自己在外面站著往生。庞居士看到这样，「这个丫头，害得我要晚几天走。」为什么？要给她料理后事；如果庞居士先走了，女儿替他料理后事。他女儿乖巧，都有这个本事，说走就走。女儿聪明，知道爸爸要走，先走了。

　　这个跟我们说明放下之后果报如是，得大自在。这样的人真正幸福，这样的人完全回归到自然，完全回归到自性，他怎么不自在？《六祖坛经》里头有授记。当然他不是凡夫，菩萨再来的，但是他为什么来？我们要晓得，他来教导我们，他不用言教，现身说法，来给我们表演，表演给我们看。他自己、他的女儿、他的夫人，一家人生死自在，说去就去，一点罣碍都没有。当他把他的财产全部沉到大江，有人跟他讲：「庞老，你这些财物都不要了，你为什么不拿去救济？这个世间穷人还很多，为什么不拿去做点好事？」他教人一句话：「好事不如无事。」你们想想这个味道，你懂不懂？你通不通？

　　今天中午我们凌孜会长来告诉我，我们这个道场所有经书、录相带、光碟流通的量很多，我们的经费来源不足，可不可以斟酌收一点成本费？我说：不要，我们有多少收入做多少事。收入多，我们多做；收入少，我们少做；没有收入，不做！好事不如无事。这个小道场一个月的开销也不少，有收入，我们好好在这里经营办；没有收入，这个道场关门，好事不如无事。你看这个道场开门，大家都很忙、都很辛苦，要是关门不是没事了？你要懂得庞居士讲的好事不如无事。我们今天虽然开门，也是无事，心里头无事。十方四众同修到这个地方来布施供养，不是给我们享受的，是委托我们帮他做好事，你要明白这个道理。他不委托我，我们还去找事吗？哪有这种道理？没事找事叫攀缘，错了！诸佛菩萨、祖师大德没有一个攀缘的。但是别人送来委托我们，我们有义务、有责任替他修福。我一生所学的如是，所以当年在「台北华藏图书馆」、「佛陀教育基金会」，我们都是这个宗旨，很难得韩馆长跟简丰文居士他们都懂、都理解，不化缘，不问人要钱。钱多了，多做；钱少，少做；没有，不做。不做好！不做我们功德也是圆满的。这个理很深，诸位要细心去体会。

　　诸位同学，我们接著看海间香河，长行第九句：

　　【复出妙音，称扬三世佛菩萨名。】

　　这一句是宣扬佛号，都是在香河出生。香河是代表心王起用相应的心所。我们念佛人如果能入这个境界，就是功夫成片、一心不乱。『妙音』，在净宗里面就是指执持名号的音声，六字洪名，或者是四字的佛号阿弥陀佛，这是妙音。广义的来说，释迦牟尼佛四十九年讲经说法的音声全是妙音，为什么？佛所说的一切法字字句句都能帮助有缘的众生开悟，这个音才妙；不能帮助众生开悟的音，不叫妙音。所以佛说法我们得加个有缘，有缘就是他真听懂了，他就觉悟了。虽然听，听不懂，他没觉悟。没觉悟也是妙音，这怎么说？佛说法的音声印在他阿赖耶识里面，经论里面常讲这叫金刚种子，三宝的种子、佛法的种子。这一生虽然不能开悟，阿赖耶里头这个种子是他将来开悟的真因。世尊这一次说法他没开悟，他阿赖耶识里没有真因，现在说法把他种了因，来生后世再遇到这样的善缘，殊胜的因缘，遇到佛菩萨给他讲经说法，他阿赖耶识里有因，现前说法是缘，把那个因引起来，他就相信，他就能接受了。所以，如果没有甚深的因缘，他不会觉悟。

　　那要问我们现前同学们，我们阿赖耶识里有没有因？有！无量劫来生生世世亲近三宝，这个因当然很深，但是还不够。虽然很深，还是不够深，什么原因？如果真的够深，达到那个标准了，今天一听经、一接触佛法就恍然大悟。现在有这样殊胜的缘，你接触了，依然不能够开悟，就知道你的因深，但是不够，还达不到开悟的水平。如果说我们开悟需要一百分，满分，你现在才七、八十分，还差一截，就是这么个道理。这个开悟是明心见性，我们是以这个做标准。这个不是普通的小悟、大悟，我们举这个标准是大彻大悟，它才管用。因此，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，随类里头也包括随著他不同的程度、不同的根性，上根利智的大彻大悟，立刻超越十法界，不但是超六道，超十法界。中等根性的人超越六道轮回，就能把自己在这一生当中提升到四圣法界。下等根性的人听了佛法，不堕三途，这下根的，肯定他能够保住人天福报。由此可知，人身保不住的连下品都不够，这是真的不是假的。

　　李老师讲念佛人真正往生的，万分之一、二。往生极乐世界，上上根人，因为他超越十法界。不能往生，还能够生天的，中根人。不能生天，能保住人身的，下根人。还有许许多多连人身都保不住的，肯定占大多数。为什么人身保不住？五戒十善没有，就是说来生他的引业，没有这个业引导他到人道来出生。虽然修福，福是有福报，畜生道里头享福，饿鬼道里头享福，到这两道去，修福的。没有福报的呢？没有福报，在三恶道受苦。我们学佛，十法界的业因果报总得要清楚，这一生没有白学。十法界摆在我面前，我有能力选择，你这个佛就没有白学。真正是聪明伶俐汉，古来宗门大德常讲的，我们肯定是选佛菩萨的道路，我不会选别的。选佛菩萨的道路，那就要做一个大转变，把我们凡夫的习气放下，要学习佛菩萨，像一个佛菩萨。从内心做个转变，转变之后，跟没有学佛之前完全是两个人，这就对了。

　　这个也能够度很多众生，人家看你真转过来了，就像庞蕴居士一样。你看看庞居士的影响力，真的是几千年多少人记住他的表演给我们带来的启示。你要不真正放下身心世界，你会有什么成就？为什么要放下身心世界？身心世界是假的，它不是真的，《金刚经》上佛教导我们：「法尚应舍，何况非法。」法是什么？诸佛所说之法。真正学佛的人，法不能执著，不能分别、不能执著。我们多少修学佛法的人，执著在佛法里头，分别佛法、执著佛法，他会不会成就？不会成就。为什么？妄想分别执著是轮回心，他学佛没有办法脱离六道轮回。但是这一次薰修，阿赖耶识里头有佛的种子、有佛的善根，善根不足。所以你要晓得，你闻法觉悟了，果然看破放下，是你的善根福德已经达到这个水平，觉悟了。你没有达到这个水平，不行。

　　达到这个水平，一听就觉悟了，我们一般讲利根。将达到未达到，中根，他一接触他不悟，这一生有没有觉悟的可能？有。为什么？他是将到未到的边缘，那就是善导大师讲的「总在遇缘不同」。他如果遇到的缘殊胜，那要给他时间，有人三年、五年觉悟了，有人十年、二十年觉悟了，有人三十年、四十年觉悟了。这些人他的善根福德都是达到觉悟的边缘，这是要靠现前佛法的薰修，把他差的那一截补足，他成就了。世尊四十九年讲经说法，你看看弟子当中，十几二十年开悟的，三十、四十年开悟的，到佛最后说法四十九年开悟的，有！我们在这里面就能够很清楚的看出来，那些开悟的人善根福德因缘距离开悟的水平有多少。距离得很近的，三年开悟，五年稍微远一点，十年又远一点，二十年又远一点，到四十九年、将近五十年，那很远，还行！差得更多的，那就没有法子，必须还是要累劫勤修。所以都有好处，不是没有好处。

　　世出世间第一等的好事是续佛慧命、弘法利生，这是世出世间第一等的好事，超过做帝王；如果不超过，释迦牟尼佛为什么不去做帝王？他是王太子，而且是净饭王的长子，继承王位的。他有智慧，他聪明，他知道做国王不是世间第一等的好事，不是世间第一等的福报智慧，他不要，他发心出家。出家是什么意思？出家是放下，彻底放下，世缘一尘不染。表演给我们看，让我们看了之后，一下醒悟过来。为什么？没有看到大圣大贤的表演，我们在这个世间哪一个不追求名闻利养？诸位想想看，古今中外哪一个人不追求名闻利养？只有觉悟的人他摆脱了，名闻利养放下了，一切五欲六尘的享受放下了，他得自在。什么是真正自在？心里头没事，身也没事，身心都没有事。教学忙、帮助众生忙，那个忙叫「无事忙，忙无事」，所以他不累。心里头有，就累了，你就有负担；心里头清净，没有忧虑、没有牵挂、没有得失、没有妄想执著，身就不累。

　　所以世尊当年在世每天教学八个小时，我自己亲眼见到的，我的老师李炳南老居士讲经教学，九十五岁不要人照顾，自己照顾自己，洗衣服、烧饭，自己照顾自己。最后的两年才接受学生照顾他，九十七岁往生。讲经教学没中断，往生之前最后一次在讲台上讲经，距离往生只有两个星期，真的是不讲经他就走了。他到这个世间来干什么的？讲经教学的，除这个之外没事。一无所有，一丝毫的牵挂忧虑都没有。续佛慧命需要有传人，传人放不放在心上？不放在心上，放在心上是妄想。传法的人是缘分，有缘自然就来了，没有缘求不到，这个事情可遇不可求。所以我在前面也跟诸位做了报告，这一生当中遇不到传人怎么办？写书，古时候写书。如果真有缘，读你这个书他开悟了、他成就了，还是你的传人。你的传人你没见过面，世出世间都有。

　　孟夫子是孔子的传人，孔子跟他没见过面。孟子是夫子的私淑弟子，私淑弟子没见过面的，但是真正把他当作老师，跟他学习，从孔老夫子的著作当中觉悟的。夫子那个时候过世了。佛门里面最显著的例子，蕅益大师，蕅益大师私淑莲池。莲池大师往生了，莲池大师没有传人，著书。莲池大师的《全集》现在流通得很多，蕅益大师就是读他的《全集》开悟的，也成为净宗一代祖师，真正是莲池的传人。没见过面，师徒没见过面。所以当世遇不到传人，用这个方法。在古时候实在讲，资讯还没发明，印刷术不发达，著书要刻版不容易，如果遇不到好的护法，佛家讲善护，你的著作往往就遗失了，没有人跟你刻版流通，很容易失掉。即使刻版流通，流通量很少，你不说别的，《无量寿经》十二种译本，就有七种失传，是什么原因？当年流通量太少了，很容易失掉。

　　现代科学技术发达，这一点非常方便，用影印，尤其现在电脑排版速度快、成本低，一次可以印几千册、几万册，不容易失掉。而且我们现在用高科技的传播，眼前虽然没有传人，可能传人在远方，同时。我们没有面对面见面，但是在电视萤光幕上影像常常见面，非常可能！很可能有很多很多人他觉悟，他醒悟过来，放下自己烦恼习气，随顺佛菩萨教诲。我相信这里面必定有成就还高过我的，古人讲青出於蓝而胜於蓝，肯定有这种人。我们现在还没见面，我知道，不是不知道。所以在今天这个时代，这句名号对我们很大的启示，『复出妙音，称扬三世佛菩萨名』，今天应当要做的是要把佛法在空中宣扬，没有界限。大乘小乘、宗门教下、显教密教普遍弘扬，能令各个不同根性的众生都得利益。

　　我们一定要记住，文化是多元的，宇宙是多元的，众生是多元的，众生的根性不相同，所以佛开无量法门，无量法门是对华藏世界讲的。无量众生，无量法门，不是一个法门能普度一切众生。一个法门普度一切众生，释迦牟尼佛何必辛辛苦苦讲经四十九年？讲一天不就够了吗？从这里我们要觉悟过来，佛说一切法门是度一切不同根性众生。哪个法门适合我，我就专修这一个法门。所以你专修一门，只能度一类众生，不能够普度一切众生，你要懂这个道理。可是初学一定要学一个法门，一门深入。入到什么程度？入到明心见性，就行了。果然入到明心见性，跟诸位说，所有法门你全通了。为什么？所有法门都是从性德上建立的，你见了性，世出世间一切法全通了，到那个时候你就有能力普度众生，像诸佛如来、像法身菩萨一样，一点障碍都没有。

　　在这里我们要深深相信，这个法门、经论，部部经论、各个法门都通大道。随著我自己的程度，随著各人根性，我选择一门，这一门一定要深入，一定要长时薰修。不要羡慕别人的法门，对别人所学的法门恭敬赞叹供养，自己死心塌地一门深入，你这个路才能走通。我这条路还没通就走别人的路，穿来穿去把一生的光阴耽误掉，这叫盲修瞎练，他的修学没有方向、没有目标，乱！行是乱的，心是乱的，他怎么会成就？这只能说阿赖耶识里头种一个很浅的善根，他的利益如此而已，不管用，对於来生的生死轮回帮不上忙。

　　我们晓得，在这一句经文里，我们深深意识到世出世间第一等的好事是弘法利生。弘法利生里面无比殊胜的是：用什么样的方式、什么样的方法，能够令（我们今天住在这个地球）全球所有一切众生都得到佛法的滋润，都有机缘见到佛法、听到佛法。不能不用现代的科学技术，网路、卫星传播、电视，这个话我讲了几十年。我们在台湾建立「华藏视听图书馆」，那一年是我讲经教学二十周年，距离现在二十四年，二十四年前我们有「华藏图书馆」，我们第一个有录相的设备。在这个之前我们有录音，录音带在广播电台广播，在台湾中央广播电台，另外还有两家电台，名字我记不得了，地方电台。

　　我们很早就想到，随著科学工具的进步，今天我们有摄影棚、我们有网路，这许多年来，我们念念希望能够自己有一个全球卫星的频道，能够二十四小时不间断，全世界的人都能够接收，都能听到佛法。天天在想，佛告诉我们「一切法从心想生」，不想就不能变成事实，常常想，也许有一天众生福报现前，因缘成熟。天天要往好的地方想，不要想坏的地方。现在这个世界动乱，大家都晓得灾难很多，学佛的人应当不想灾难、不想动乱，天天想安定、想和平，一切法从心想生，我们健康的思想、正常的思想会有效果的。如果这个世间有许许多多人都能够有这种健康的思想，想社会安定、想世界和平、想人民幸福，灾难会化解，劫运会推迟，肯定的！佛经上理论在。

　　我们念佛人天天想阿弥陀佛，想阿弥陀佛的善心、想阿弥陀佛的本愿，想阿弥陀佛的大慈大悲、大德大能。这都在哪里？在《无量寿经上》，在《观经》、在《弥陀经》、在《行愿品》、在《大势至念佛圆通章》，净土五经一论，平常熟读。没有事情不要去胡思乱想，不要想世间拉拉杂杂的是非人我，不想这个。想经里面所说的道理、所说的教诲、所说的境界，这个也是念佛，这叫忆佛。大势至菩萨跟我们讲的：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，好！这样作法就对了，这就是真正念佛人。口里念，念佛的名号，心里面想佛的德行，不知不觉把我们的思想、见解、言行转变，转凡成圣、转迷为悟，就是这样的转法。许多人常常听我讲经，知道要转，从哪里转？怎么转法？不知道。要晓得，不知不觉的就转过来了，一定要放弃自己的妄想分别执著，这个重要！

　　起心动念想佛，佛怎么做？佛是什么样的心愿？佛是怎样的行持？我们好好的学他，要学得很像，就转过来了。佛没有自私自利的念头，佛没有分别执著，我们先从这个地方下手，我们现在病根在此地，我们的分别执著太重了。佛没有分别执著，那我总得把我的分别执著淡一点，一下断不了，淡一点；一下放不下，想想看我身边这些拉杂东西，仔细看看，有不必要的我先放下，我还要留著的我就留著，必须年年要多放下一些。到什么时候你统统放下，你就契入境界；你还有丝毫放不下，不能入境界。我们在这里学《华严经》，《华严》经本，《华严》参考的祖师大德这些注疏，你要是放不下，入不了境界；这一放下就入境界，你展开这些经论、注疏，你真懂。还把这个当作宝贝，不行！事上我要，为什么？我在此地讲经，我不能离开经本。心上没有了，讲完一卷，一卷就放下了，我不会再回头再看这个本子。这一部经讲完了，全部放下了，以后摸都不会摸它。

　　到最后跟诸位同学说，我只有一本佛经，什么东西？《弥陀经要解》。我就要这一部，其他的全都放下了。生平搜集的书是不少，我搜集是有目的，建图书馆供养大众。往年是想在美国，就是在美国建道场。那个房子不大，确实非常坚固，完全是用钢板结构的，就像盖大楼的这种结构。它能够承载重量，书很重，所搜集的书都藏在那边。那边没人看，现在这些书籍全部都运到澳洲，我们在澳洲图文巴办了一个净宗学院，这个学院有图书馆，所有的书集中在那边。书展的时候我还看了一些好东西，买了都送去，我不看，供养大众，法布施。法布施果报是聪明智慧，心地清净、一尘不染，开智慧。

　　心要空，心要静，这个不知道讲了多少次。从我上台讲经我就常讲，讲了四十四年。修心，心要空，心里头不能有一点东西，有一点东西你的心坏了。《坛经》上六祖讲得好：「本来无一物，何处惹尘埃」，你那个心本来无一物，如果有一物你的心坏了。所以心是空的，心是寂静的，心是永远不动的。真心离念，真心不动，会起念头、会动的是妄心，不是真心。诸佛如来、法身菩萨用真心，不是用妄心，《华严》里面都是法身菩萨的境界，各个用真心，不是用妄心，用真心就是称扬诸佛菩萨。用妄心就错了，妄心是六道，我们常讲轮回心。轮回心干什么都是轮回业，轮回心念佛还是轮回业。我们真正想成就，真正想往生极乐世界、亲近阿弥陀佛，用真心，决不用妄心。

　　我早年，诸位同学很多人都知道，一点福报都没有，真的是得三宝加持，遇到几位好的护法无条件的帮助我，我没有饿著、没有冻著，修学讲经没有中断过。今天有这么一点感应，有这一点小福报，有这一点小智慧，我懂得报恩，知恩报恩。所以我要当护法，建个道场讲经教学，供养大众，回报檀越、施主。这些都是佛在经教里头教导我们的，知恩报恩，不可以忘恩负义。我们活在这个世间，想法、看法、说法、作法完全依靠经典，决定不能够违背经教，这叫学佛。总得要学少分的相似，这讲到最低限度，学得愈像愈好，我们这一生愿望希求才能达到。现在时间到了。   
   
   

今生要成就、必以戒为师　　（第二集）　　2002/8/3　　香港佛陀教育协会（节录自华严经12-017-0808集）　　档名：29-010-0002

　　诸位同学，请看「藏海安布庄严」，第四段海间香河，长行最后一句，第十句：

　　【其香水中。常出一切宝焰光云。相续不绝。】

　　在经文里面我们很明显的看出「香河」，前面一句是出现佛宝、僧宝，菩萨是僧宝，末后这一句「宝焰光云」，这是法宝，以三宝来做总结，这个香河才真正是无比殊胜的吉祥。

　　『一切宝焰光云』。如果就这一段经文境界里面来说，「一切」是指华藏世界，这个大世界里面所包含的一切诸佛刹土。我们本师释迦牟尼佛的娑婆世界，大家天天向往的西方极乐世界，都是属於华藏世界。华藏世界跟娑婆世界来看，娑婆世界就很小，华藏就太大了。好比这一层大楼，华藏世界有二十层，娑婆跟极乐都在第十三层，娑婆世界、极乐世界就好像十三层里面的一个房间一样。每一层的范围境界之大，都不可思议，所以你就想到华藏世界有多大！

　　华藏世界里面一切诸佛如来、菩萨、声闻，他们所说的一切法，这是「一切宝焰光云」，相续不断。如果从广义上来讲，这都是肯定的，「一切宝焰光云」，那就不是这一个华藏世界，是重重无尽世界海微尘数的华藏世界。我们在前面一品「世界成就品」里面看到的，无量无边无尽无数的世界海微尘数的刹土，这个刹土是讲大的世界，不是讲我们这个娑婆、极乐，是讲华藏这样的大世界。

　　所有一切诸佛如来、法身菩萨所说的法，只有用「不可思议」这一句来形容它，不但我们六道凡夫没有办法想像，四圣法界里面这些圣人，声闻、缘觉、菩萨也没有办法想像，一真法界里面的菩萨还是无法想像。我们在这部经里面读过，谁能契入这个境界？普贤菩萨。普贤是等觉，等觉菩萨才有能力契入这个境界，十地菩萨还隔一层。

　　现在我们就现前自分境界，要怎样来学习这句经文？我们要注重『相续不绝』，要注重这一句。中国圣人所说的，「不孝有三，无后为大」，有后就相续不绝。没有后，这就中断；不是中断，是永远断。所以在世间注重香火传承，这是讲家族。在佛法里面，佛门常讲续佛慧命，「相续不绝」就是续佛慧命。续佛慧命里面有两个意思，第一个意思是自己，自己的慧命不能断，我们才会有成就。这就好比在学校念书，年年升级，最后毕业了，功德圆满。不能留级，不能退学，留级、退学就中断，你的学业就不能成就。

　　学佛的同学，我们讲的是道业，由此可知，我们道业的境界要知道不断向上提升。如何提升？古大德教导我们，章嘉大师教我的「看破、放下」，你才能提升。譬如诸位到我们佛堂来，我们这个佛堂在第十一楼，你要到这边来，你一定是放下地面，你才能够上升到一楼；到一楼之后，你一定要放下一楼，你才能够升到二楼。不断的放下，一层一层的放下，到十一楼。这个道理你懂吗？我们爬楼梯、爬台阶，一步一步往上升，一步一步的放下。

　　大乘教里面，菩萨有五十一个位次。初信位的菩萨，你要不肯放下凡夫，凡夫的心行你不肯放下，你就不能够升到初信位的菩萨。佛在经上讲得很清楚，初信位的菩萨放下什么？放下三界之中八十八使见惑。用我们现在的话来说，大家好懂，放下天上人间错误的见解。不但人间见解我们看错了，天上我们也看错了，把这一切错误见解统统放下，你就升到初信位的菩萨。你放下初信，你才能升到二信，你要不断的放下。五十一个菩萨阶位统统放下，你才能证得究竟圆满的佛果。

　　这一桩事情，《华严经》里有表演、有示范，这部经最后一段「入法界品」，善财童子给我们做榜样。善财参访德云，德云比丘代表初住。参访之后，后面一句话，「恋德礼辞」，恋德是感激感恩的心；礼辞，礼是致敬，辞是离开。离开他才能往上升，升到二住。二住，海云比丘做代表。放下二住升三住，三住就是妙住比丘做代表。不断的放，不断的往上升。如果有丝毫留恋，丝毫放不下，你就停在那边。

　　说实在话是停不住的，你一停必定往下堕落。学佛难，难在哪里？难在进得少退得多。许许多多修行人，在一生当中连初信位都得不到，什么原因？不肯放下六道里面的烦恼习气，放不下。我教初学，勉励大家，我们没有办法入门，我讲十六个字，十六个字是十二桩事情：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字；这十六个字只要有一个放不下，就没有办法入门。入什么门？初信位的门。这是真的，谁放下谁入门，谁不肯放下，永远在门外。

　　诸位同学，你们在电视机前，或者在电脑萤幕的前面，一样跟我在一起学习，你们能放下，你们成就了。千万不能够误会，这是我在此地特别要声明，常常在我身边的、跟著我的这些人，你以为他们各个都有成就了？你想错了，未必！当年跟释迦牟尼佛学习的人有多少？成就的有几个？古往今来你去看这个例子，孔老夫子学生有三千人，几个有成就的？历史上记载的是七十二个人。我们佛门里面，在中国大家所知道的，禅宗六祖惠能大师，他的成就非常殊胜，不是一般人能比。亲近他的人，跟他学的人有多少？成就的人有几个？四十三个人，《坛经》里头记载的。再看我们现前台中李炳南老居士，在台中教学三十八年，跟他学的学生有多少？成就的又有几个人？从这些地方，诸位就能够觉悟，就能够明了，天天跟我在一起的，未必有成就。什么原因？听，虽然他是有机缘常常听，做不到，天天听，没听懂。为什么听不懂？这十六个字没放下，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，道理就在此地。谁能放下谁得利益，不一定天天跟在老师身边。

　　我前面举例子跟诸位说过，孟子不在孔子身边，成就了；蕅益大师没有在莲池大师的身边，他成就了。什么原因？他能够放下自己的烦恼习气，能够依教奉行。我特别讲到「信佛」这两个字，难！真信佛的人，他真干；不是真干的人，不信佛。天天跟在我身边打转，不信！佛都不信了，他怎么会信我？道理在此地。

　　总要真干，要把这十六个字断掉。不断不行，这是你入佛门最低的水平，最起码的条件。所以佛法不论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，从哪里入门？持戒。密宗，我学佛第一个老师是章嘉大师，这是密宗大德。我跟他三年，他常常劝我持戒。每一次我去拜访他，那个时候我刚刚学佛，大师很慈悲，跟我约定每一个星期天见一次面，上午九点钟。我离开跟他辞行的时候，常常重复一句话：「戒律很重要」！

　　因为我初学的时候，我是从学哲学进去的，对於佛法理论、境界非常欢喜，对於戒律确实没有重视。有一个很错误的观念、错误的见解，是用我自己的逻辑去思考。释迦牟尼佛是三千年前的印度人，戒律是他们的生活规范。我们是三千年后的中国人，我们有我们的生活方式，我可以学他的理论，可以学习他的精神、他的德行，我怎么能去学三千年前印度人那种生活方式？但是在老师面前，这个话不敢讲，心里面对戒律排斥。

　　我们看到佛门里面，见佛、见老师行礼都是顶礼三拜，我跟章嘉大师那样的亲密，我没给他顶过礼。我见他，脱帽一鞠躬。章嘉大师知道，很清楚我的恭敬心到了，但是执著什么？我们是现代人，我们行现代的礼节。现代人就是见总统、国家领导人最敬礼三鞠躬，不是从前见皇帝三跪九叩首，一个时代是一个时代的！我是这个时代的人，生活在这个时候，我们行这个时候的礼节。从前是这样的观念。

　　所以我跟大师三年，前面两年都没有给他拜过。到后来懂得了，为什么要行接足礼？行接足礼，佛最重要的意思是折伏我慢。我们想想，真的，确实有贡高我慢，懂得礼佛是修行一种重要的方法。所以有人修行专门是采取这个方法，每天拜三千拜，这个方法是定慧等学。拜佛的时候心地清净，一个妄念不生，这是定；一心向佛，一心顶礼，那是慧。你对於佛仰慕，你对於佛敬佩，你对於佛认知，不是大智慧是做不到的。

　　依照这个方法去拜佛，每一个动作都做得很准确，这是运动，养生之道莫胜於是！养心要清净，你拜的时候心里一个念头都没有，清净，养心清净，心要空；养身，身体要动，身体不动就会坏掉了。平常俗语常讲「活动」，活就要动，不动就不能活了。所以拜佛是活动，用拜佛养身又养心，这个人怎么会不健康？身心怎么会有毛病？

　　世间人病很多，病根是什么？贪瞋痴慢，那是病根，那是与生俱来的病毒，而且是严重的病毒。内有病毒，外面五欲六尘诱惑感染，你怎么会不生病？病是这么来的。如果你把贪瞋痴慢拔掉，心里头没有贪瞋痴慢，只有慈悲喜舍，里面病根没有了，外面染污再严重，对你也不会影响。为什么？你里面没有病因，所以外面虽然缘恶劣，也不会有恶果出现。如果身体不好，常常多病，你要想到你要把你的病根拔掉，贪瞋痴慢。还要用助缘，助缘是什么？外缘你要放下，这个东西对初学的人有影响。你放不下的时候，依旧是增长贪心，巩固贪瞋痴，贪瞋痴不会淡化。所以初学的时候，真的要从事上去放下，早年章嘉大师教给我的。如果单从理论上讲，事上要做到，只讲理论没用的，贪瞋痴还是那么严重，自己并不知道；必须是表里一致才能看到效果，才会有进步，往往被一般人疏忽了。

　　十方一切诸佛所说之法，我们今天讲「一切宝焰光云，相续不绝」，从哪里讲起？这一句话真的就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，浓缩起来那就是《大方广佛华严经》。但是是可以再去找它的总的纲领、总的原则，佛家讲的大陀罗尼门，我们去找这个。世尊常常跟我们讲「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，诸佛就是一切诸佛，这四句偈真的是一切诸佛所说法宝的总纲领。

　　「诸恶莫作」，小乘戒。从十善业道，十善业道是最根本的；五戒，在家的菩萨戒，出家的沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，三聚净戒，「诸恶莫作」。「众善奉行」是菩萨戒，在家、出家菩萨戒的精神是教你修善；十善、五戒，沙弥戒、比丘戒，重点是诸恶莫作。你看看四句偈里面，前面两句是戒律，以戒为师，你不持戒怎么行？你不修善怎么行？善、戒是人天福德的真因。人天福德尚且没有，你怎么能作佛？不但是佛，声闻、缘觉没分！声闻讲谁？须陀洹，初信位的菩萨你没分。

　　我们要想成就，要想来生不失人身，你要不重视善福、善戒，你要不认真修善持戒，来生人天两道缺少引业，你就想想看，这个问题多严重！人身得不到了，人身要是失掉之后，将来再得人身，可没有那么简单。你想想看，你在三恶道里头如何去修戒善？戒善修得不够标准，人身永远不能够恢复。

　　佛常讲「人身难得，佛法难闻」，得人身可贵之处，这是一个非常好的基础，从这个基础要不断向上升。这个机会很难遇到，尤其是得人身又闻到佛法，你的因缘具足了。那你能不能上升，就在你的善根、福德。善根是什么？能信、能解，福德是能行、能证。这个机会，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士说「无量劫来希有难逢之一日」，我们遇到了，应当如何珍惜、如何把握，在这一生当中决定成就。对得起自己，对得起父母，对得起佛菩萨，对得起老师。回向偈里面讲的「上报四重恩」，真的报恩。你要是做不到，天天念「上报四重恩，下济三途苦」，都在打妄语，做不到！应当反省，应当检点，改过自新。

　　「自净其意」，那是真实功夫，这一句里面是讲定慧。但是没有戒你就没有定慧，因戒得定，因定开慧，这是天然的秩序、次第，没有法子躐等的。不要戒律能够得定，哪有这种道理？不修定想开智慧，没这个事情，「无有是处」，佛法讲的。所以真正的佛弟子，一定要遵守如来教诲，按这个次第去做。四句偈讲到修行纲领，就是这三句十二个字。

　　末后这一句「是诸佛教」。诸佛是十方三世一切佛，在《华严经》上讲的世界海微尘数诸佛如来，教化众生都是这个总纲领。如果说是疏忽戒律你能成就，不是佛说的，魔说的！凡是佛说的，决定不会违背这个总的原则、总的纲领。

　　我们再把说法的范围缩小，讲到我们现实的境界，现前境界。印光大师说得好，他老人家也有四句偈，我认为那是祖师传法心印，也是十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。这十六个字我所体会得的，印祖一生的示现，就是把这十六个字教化世间末法九千年众生，只要你照这十六个字去做，你决定得生净土。

　　我们再仔细观察，印光大师一生把这十六个字表演给我们看，这十六个字就是印祖住世八十年的写生。印光大师是什么样的人？这十六个字说尽了，就是他，他就是这十六个字。我们跟著他去学，照这十六个字去学，一点都不错。有人说他是西方极乐世界大势至菩萨化身再来的，我肯定这个说法是真的，不是假的。为什么？他老人家一生所行的、所教的，跟「大势至菩萨圆通章」一点违背都没有，可以说是百分之百的相应；而他这十六个字就是「大势至菩萨圆通章」的浓缩，不可思议！

　　「敦伦」，什么叫伦？伦是同类。敦是什么意思？真诚恳切，对我的同类要以真诚的心诚恳的心来对待。哪些是我的同类？说近一点，我们今天得的是人身，所有一切的人跟我是同类、同伦。这是狭义的说法，就是说对一切人类，不分国家界限，不分族类，不分宗教信仰，对一切人真诚恳切，和睦相处，这是敦伦的意思。如果把这个伦扩大，《华严经》上所说的，尽虚空遍法界一切众生跟我是同类，这个敦伦讲法，那真的是大势至菩萨，没有话说。

　　大势至菩萨是我们净土宗法界初祖，真的是这个心量。我们跟一切畜生道同伦，我们跟饿鬼道、跟地狱道、跟诸天道、跟诸佛菩萨、跟妖魔鬼怪，甚至於跟植物、矿物都是同类。这话怎么说？《华严经》上佛告诉我们，虚空法界刹土众生从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。我们同一个心性、同一个藏识、同一个根源，他怎么不是同伦？确实是同伦，我们要懂这个道理。我们对一切众生要真诚、要恳切、要和睦相处，就是普贤菩萨十大愿王头一句「礼敬诸佛」，所有一切众生都是诸佛，「情与无情，同圆种智」，同一礼敬，这是敦伦的意思，这是敦伦圆满的意思。

　　「尽分」，我们为一切众生服务，就是为我同类的服务。照《华严经》讲，同类的包括植物、矿物，我为它们服务要尽我自己的本分。我今天从事於哪一个岗位、哪一个行业，我在我本分的岗位、在我现在的行业当中，全心全力为一切众生服务，尽分！我今天选的这个行业，多元文化的社会教育，我在这个岗位上、在这个行业上为一切众生服务，精进不懈，不疲不厌，尽我的本分，不要求报酬。要求报酬那是买卖，你给我工资多一点，我多做一点；你给我少一点，我少做一点。不是！我们是尽义务的，不要报酬，真正尽到了本分。这第一句的意思，你看看这里头是不是断恶修善，诸恶莫作，众善奉行？

　　第二句「闲邪存诚」。闲是防止，一切时一切处要知道防范邪知、邪见、邪行。佛经里面讲的邪见恶业，这个恶业就是恶念。邪见是见思烦恼里面的见烦恼，恶念是见思烦恼里面的思烦恼，时时刻刻提高警觉，要断烦恼；闲邪是断烦恼。存诚，要培养这个心跟佛心一样。诚是至诚心，至诚心是菩提心的体。佛在《观经》里讲的菩提心：至诚心、深心、回向发愿心，这个至诚心就是我们今天所讲的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是至诚心。至诚心就是真诚，清净、平等、正觉是深心，回向发愿心是慈悲，存这个心。然后以这个心行信愿念佛，求生净土，这也是一切诸佛讲经说法教化众生的总纲领、总原则。「一切宝焰光云，相续不绝」，我们从这些地方去学习。今天时间到了。

　　诸位同学，我们接著看「海间香河」，长行末后一句，这是总结。

　　【若广说者。一一河各有世界海微尘数庄严。】

　　前面普贤菩萨给我们说了十种，略说；要是细说，香水海无量无边，一一香水海有四天下微尘数香水河，一一香水河又有『世界海微尘数庄严』。经文所说的是从事相上讲的，依《华严》教义，清凉大师告诉我们，「皆是一多无碍」，大师这句话非常重要，无障碍的法界。长行我们就介绍到此地，下面是偈颂。请看经文：

　　【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛神力。观察十方而说颂言。】

　　这一句我们就少说一点，每一段说偈仪我们都说得很多。因为它不断在这里重复，给我们许许多多的启示；不断给我们启示，教导我们要认真努力的来学习。不仅是在修学过程当中，从初发心到如来地，就是成佛了还是要求诸佛如来神力加持。成了佛之后很谦虚，佛跟佛互相谦让，一丝毫傲慢的习气没有，一丝毫自以为是的习气没有，一丝毫自满的习气没有。我们在世尊一生行业上见到，我们也在中国孔老夫子一生处事待人接物里头看到，真的他们烦恼习气断尽了。请看偈颂：

　　【清净香流满大河。金刚妙宝为其岸。】

　　偈颂里面一共有十首，这两句是半首颂，它说一桩事情，所以也把它分成一个段落，两句是一个段落，赞颂「岸体金刚」。可是我们一定要记住，经里面讲的真正的义趣，是八识起作用的相应心所，不要忘记这个。这个要是忘记，你读经文就像读文学作品一样，你得不到真正的受用。大海，华藏世界四周的大海是表藏识，华藏世界地面的香海是表藏识里面的含藏种子，香海流出来的香河、河流表藏识起用的心所，明白这个，我们才真正体会到佛说经的宗旨义趣，他教我们怎样学习。为什么他不讲藏识，他不讲习气种子，他不讲相应心所，他讲这个世间种种事物？我们不知道，不了解事实真相，事实真相是性相一如，理事不二。就现相上、就事相上，你要能够见性，你才能成就。所以这种说法就是教我们从事相上见到体性，也能教导我们在修学过程当中，一切时一切处不失观照功夫。

　　香港这个地区靠近大海，我们看到大海就想到藏识，就想到藏识里面含藏的种子。海边一定有许多河流，从内陆流入海的这些河流，一看到河流就想到阿赖耶识起作用相应的心所。这里头，佛在《华严》上教导我们，我们要修纯净纯善，这就对了。

　　从哪里看到纯净纯善？你看到经文上，『清净香流满大河』。我们起心动念、言语造作，特别是修净土的人，多少年来我们在讲席当中常常提示，没有入佛门。佛教有多少门？八万四千法门、无量法门，这些法门都是真的，世尊为我们说的，在《华严》上看到世界海微尘数诸佛如来各各宣说，法门真的是无量无边。但是佛在《般若经》上告诉我们，法门再多，同一个方向，同一个目标，殊途同归，所以它是平等的，「法门平等，无有高下」。

　　到最后入门了，入哪个门？《华严》说得最具体，入华藏。怎么入华藏法？华藏是明心见性，见性成佛，真佛！不是假佛。入华藏明心见性，三门。好像你到达我们的讲堂，讲堂就有三个门；没有到达讲堂之前，你们从各个方面来的，那是无量法门；到达，将要进门，只有三个门。这三个门是「觉、正、净」三门，觉正净就是佛法僧，佛是觉，法是正，僧是净，这是三宝，最后从这三门进去。这三个门进入讲堂一样的，平等！全部都得到了。无论从觉门、从正门、从净门，进去之后统统得到，都是圆满的。没有进去，在外面有三门，你还有分别、有差别；进去之后，没差别了。觉正净是一，一而三，三而一，一体的！绝对没有分别。

　　我们仔细来观察，禅宗、性宗走觉门，他们的功夫是大彻大悟，明心见性，从觉门入华藏，就是明心见性。教下走的是正门，正知正见，华严是教下，法华是教下，天台宗；三论是教下，法相、唯识是教下，都是从用经论修正我们的知见，使我们的知见如佛同佛，这就行了，就能契入。净土宗跟密宗这两个宗派是修清净心，从净门入。虽然走进来的门不一样，进来之后都一样，没有两样。

　　这三门，诸位必须要知道，觉门一般讲上上根人，问题是你能不能觉悟？中下根性的人没分。你看看惠能大师在《坛经》里面所说的，他所接引的是上上根人；换句话说，上根人都不行，要上上根人，这是他接引的对象。换句话说，觉门的对象、觉门的条件要上上根人。我们不是上上根，这一门没指望，门槛太高了，我跨不进去。

　　我在初学佛的时候，年轻、好强、很自负，认为我自己是上上根，很了不起。亲近方东美先生，方先生就很坦率的跟我讲：你不是上上根人，宗门、性宗你没有能力契入，好好的学教。方老师要我学教，教从哪里入门？他介绍我的是法相宗，法相唯识。实在讲他是学哲学的，那个时候他才四十几岁，但是佛学的修养实在讲相当有成就。他告诉我，佛教十个宗派，性宗跟法相唯识是佛家的哲学。我跟他学哲学，他把这个介绍给我，他说这是世界上最高的哲学，教我走这个路子。

　　把佛法介绍给我之后，我对这个有兴趣，看经了。这个时候遇到章嘉大师，章嘉大师教我的是「看破、放下」。我跟诸位说，三年当中常常叮咛「戒律重要」！我对这句话醒过来是什么时候？他老人家示现圆寂，老师走了，我没有依靠了。圆寂火化在北投，我在火化场旁边搭个帐蓬，在那里守了三天。我是请假，三天我很认真的反省，大师在三年当中教了我些什么？这一反省，「戒律重要」这一句话印象最深刻，他说的遍数太多了。这一反省才引起注意，他说这么多遍必定有道理。我在那里思惟，在那里研究，为什么看得这么重？到以后总算是我想出一点名堂出来了。

　　戒律跟世间生活规范不一样，世间的法律规章、生活习惯随著时间空间在演变。我们读古书，三代之礼不相同，可见得人间这些生活规范随著时间在转变。戒律为什么不变？我明白了，戒律是佛家的生活规范，这个生活规范是凡圣的界定，凡人这些礼节会随著变，圣人不能变。为什么？一变他就变成凡人了。我想出这么一个道理出来，於是乎很认真的去找戒律的书来看。

　　大师住世的时候虽然常常提醒，我没有注意到，所以他一示现往生提醒了我。那时候我非常感激大师，我心目中想想，他老人家是示现给我看的，引起我注意，我感恩他；他要不做这种示现，说老实话，讲的遍数再多，耳边风！不会很认真的去思惟。从这之后我才重视戒律。

　　戒律目的是身心清净，戒是清凉法。以后跟著李老师修净土，我才懂得身心清净，佛土清净。往生西方极乐世界的条件是什么？西方是净土，我们的身心不清净，怎么能往生？怎么能有感应？要身心清净，那就得万缘放下，这个世界名闻利养、五欲六尘边都不能沾。「边都不能沾」是什么意思？念头不能起，你起这个念头就沾了边，你没有真正放下。

　　到以后在台中跟李老师学《金刚经》，我跟他十年学了五部经。学《金刚经》的时候，我明白了，「法尚应舍，何况非法」，佛法也不能沾边！佛法可以学，不能执著。在佛法里头决定不能起妄想分别执著，要是起妄想分别执著，如来的真实义你就没分了。为什么？妄心一起立刻就落到意识，意识心怎么能解如来真实义？什么样的心才能解如来真实义？真诚心。佛法是从真诚心里头流出来的，我们的心真诚，能得其义；我们的心不诚，不能得其义。字你认识，你只能得其皮毛，一分一毫都入不进去，这是我修学佛法的经验。你放不下，你有牵挂，这怎么行？一切时一切处保持心里清净，一尘不染，连佛法也不染，清净！

　　清净与性德相应，香是性德，香、光都是性德。「香流满大河」。大河是什么？现在我们知道五十一心所。五十一心所里面也有善、也有恶，真诚心、清净心，五十一心所没有一个不善，「香流满大河」，诸佛如来为一切众生示现如是。我们常讲佛倒驾慈航，他怎么倒驾？他已经转八识成四智，这就转了，转凡成圣。倒驾，要跟这些六道凡夫往来，还要用八识五十一心所，再把四智又变成八识五十一心所，你才能跟六道凡夫和光同尘。变，只变其形相，不变其体性。所以在佛菩萨自分上，他住四智；在示现里面，好像跟我们一样，用八识五十一心所。我们凡夫不善，他纯善，这一句表这个意思。

　　『金刚妙宝为其岸』，河的两岸。当然我们相信华藏世界肯定是这个样子，为什么？华藏世界的居民个个纯善无恶，境随心转，一切法从心想生，那个地方的居民纯净纯善。环境变了，境随心转，所以山河大地、草卉丛林统统都是无量珍宝所成，像西方极乐世界一样，自然变现的，不是人为的。这个事情是真的，这不是比喻，是真的。

　　我们今天要学，我们要取表法的意思。「金刚」是般若、是智慧，「妙宝」是戒定，戒定、智慧是真正的宝。世间这些金银琉璃七宝，不是真正的宝，为什么？解决不了生死问题，解决不了轮回事情，充其量只让你过一点好一些的物质生活而已。物质生活太好了，福报折尽，不是好事！你看看世间真正有道德、有学问、有智慧的那些聪明人，他纵然有大福报，他不享，这是智慧。我有福报给一切众生享，这个福报永远没有止境。福报要不分给别人享，自己独自去享，你能享几年就享尽了，享尽了苦就来了。古大德常常讲乐极生悲，这个意思是福报不能享尽。

　　我们生在这个世间，日常生活我们只过一个普通的水平，好！这个福报享不尽。尤其是学了佛，粗茶淡饭，这个物质生活很容易维持。我们常常应各个地方同修的邀请，在海外弘法，他们给我买的机票，我统统是经济舱。你们想想看，你要买什么头等舱、买商务舱，价钱要高两三倍，还不是同一个时间到？座位稍微宽一点，宽不了好多，大概是吃的东西多一点，我们都不能吃，要买那个舱对我们来讲是浪费。我这么多年在海外旅行，大多数我都自己带便当，简单！自己带的便当比飞机上的餐饮好吃，一点点炒饭、咸菜。这个咸菜很下饭，干净、方便。我自己带水，飞机上的饮料我不喝，我自己带个小水瓶，带水。有时候同修们给我订旅馆，是普通房间，能休息就好了，决定不要浪费。我们身体健康，多么快乐！常常过这种奢侈生活，浪费四众的供养，你们想想看，他怎么会不生病？他里面有贪瞋痴慢四毒，不是三毒，四毒！加个傲慢，外面有这些五欲六尘的缘，内外交感，毛病出来了。

　　我们要内断烦恼，外不攀缘。我们到哪里去，目的是弘法利生、是讲经教学，是为这个，不是为旅游观光，我没有过。只有在有空档的时候，当地同修带我到附近去旅游，都是顺便的，绝对没有一次单独去观光旅游的，没有过。尤其是这几年，我们希望把这部大经完成，现在我看我们的录相已经八百零八次，一次两个小时，一千多个小时。这部经，现在讲的经是第八卷。《华严》，我们预定讲的这个本子是《八十华严》，讲到第五十九卷，然后接著讲《四十华严》，总共九十九卷。现在才讲到第八卷，后面还有九十一卷，哪有时间去观光旅游？没这个时间。

　　我现在去的几个地方都有限制，没有摄影棚的地方我不能去，去的时候没事情干，把大好光阴浪费掉。有录影棚设备的，有网路连线的，现在只有此地、澳洲，澳洲图文巴跟布里斯本有两个摄影棚，还有新加坡也有一个。现在到新加坡的时间比较少，什么原因？澳洲现在有两个道场，我要负责帮助他们。图文巴是净宗学院，那个地方培养讲经弘法的人才。布里斯本是净宗学会，最近那边的同修们，听说开了几次会，一定要把学会交给我。我听了之后，想一想也好，我愿意把它接收过来，做为一个专门念佛的道场。这是我多年的心愿，希望有一个纯粹念佛的道场。

　　所以前年李金友居士听说我有这个愿望，希望我在他山上建个念佛堂。念佛堂已经建了，现在还没有完工。布里斯本这个道场我要是接管，就做为一个像印祖灵岩山的念佛堂。这个念佛堂只有一句佛号，不怀疑、不夹杂、不间断。供养多少位同学在那边念佛？我想只供养四十八个人，阿弥陀佛四十八愿，做为一个精进念佛堂。每一期七十天，就是打佛七一样，十个佛七连起来打，七十天是一期。一年办四期，春夏秋冬每一季办一期。全年这四期总共是二百八十天，报名参加。

　　如果第一期，我们按春夏秋冬来说，春季佛七人数要是满了，还有同修报名的，就推到下一期，人再多的，再推到下一期，一定能够满你的愿。这是在外国，便利各个地方的同学来参加。每一期圆满之后，我们一定开检讨会，改正我们的缺失，希望将来这个念佛堂方方面面都能做到尽善尽美。每一届我们都会认真检讨改进，也欢迎参与的同学们给我们提供宝贵的意见，希望大家在这里念佛，都能有一些成就。

　　我们念佛的目的是求念佛三昧，就是一心不乱。高的功夫我们达不到，至少我们希望能够念到功夫成片，也就是这一句佛号能够确确实实把自己的烦恼习气伏住，这是我们希求最低的标准。这十个佛七打下来之后，有这个能力，烦恼习气少了。烦恼轻，智慧长，

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你的身心清净，清凉自在，至少我们要达到这个目标。

　　为什么不是常年佛七？国外同学到澳洲，签证只能够拿到三个月，所以三个月参加这一届佛七，七十天，正好！所以到澳洲布里斯本净宗学会，不是去玩的，是去用功的。不是要去看我的，去看阿弥陀佛，到那边亲近阿弥陀佛，我做护法护持大家。这个念佛堂由出家众来带领，每一届至少有六个出家众来带领大家在一起共修。这是这一段时期不能离开澳洲的原因。所以新加坡去的时间比较少，我偶尔还是会到那边，去看看那一边的老同修。

　　我们念佛堂的方法，还是依照往年我在美国的办法，我们念佛堂分为三个区，有绕佛的区，念佛一定要以绕佛为主。绕佛时间长，太累了，你可以坐下来稍微休息。休息的时间长，感觉得精神提不起来，你可以到佛前面去拜佛。所以有止静的区，有拜佛的区，有经行的区，分三个区。念佛一定要像谛闲老和尚教他那个徒弟锅漏匠，那个开示我觉得好，「念累了去休息，休息好了赶紧接著念」。什么时候累了什么时候休息，什么时候休息好了，什么时候接著干，日夜不间断。休息的时候，出家人不搭衣，把衣摺叠起来，不脱海青，警觉性高；一醒来的时候衣一搭，马上就到念佛堂去。在家居士也不脱海青，提高警觉。

　　二十四小时佛堂里一定有人在念佛，因为休息好了，他马上就进来念佛。出家的法师轮流带领，二六时中念佛堂里头决定不能说这里头没有出家人，不可以；无论什么时候进念佛堂，都有法师在里头带领，真干！真诚心、清净心，一心求生净土，身心世界一切放下，什么念头都没有。眼看的是阿弥陀佛，口念的是阿弥陀佛，耳听的是阿弥陀佛，鼻闻的是戒定真香，这是般若，这才是我们真正的岸，彼岸。

　　所以「金刚妙宝为其岸」，我们要取表法的意思，般若、戒定是彼岸，这个意思就完全对了，我们在这里头就学到真正的东西。「以戒为师，以苦为师」。在这个道场照顾这些人修行，那真的是有功德，这是真正的好事。那边什么时候开始，日期将来定好之后，会在此地协会公布栏公布。如果有时间、有兴趣的话，有这个愿望，可以先报名。将来会有报名单，填好之后传真过去就可以，那边给你们安排时间。好，现在钟点到了。   
   
   

遇逆境．随恶缘．无嗔恚．业障尽消；遇顺境．随善缘．无贪痴．福慧全现　　（第一集）　　2002/12/5　　香港佛陀教育协会（节录自华严经12-017-0906集）　　档名：29-011-0001

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，最后偈颂第五段，偈颂的第五段，有五首偈说「庄严际中」。这个里面讲到三世庄严，最后结归「一尘普见」。我们现在看这五首里面的第一首：

　　【诸修普贤愿。所得清净土。三世刹庄严。一切於中现。】

　　这个偈颂虽然只有二十个字，这里面的境界广大没有边际。华严会上，诸位一定要看清楚都是修普贤愿的，都是修文殊行的。文殊行是「十波罗蜜」，普贤愿大家都很清楚，「十大愿王」。大经佛告诉我们，菩萨如果不修普贤行就不能够圆成佛道。修净土的同学，如果不修普贤行就不能往生，这一点我们过去在讲《无量寿经》的时候，说得很多。《无量寿经》序分里头，还没有到正宗分，夏莲居老居士的会集本，一开端就为我们说出「咸共遵修普贤大士之德」。

　　所以我们要知道极乐世界是华藏的中心（就好像一个都市一样，极乐世界是这个都市最精华的地区），各个都是修普贤行的。我们读《华严》，学习《华严》，对这个事情没有疑问。为什么？《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」。我们一定要记住，他导归极乐的是些什么人？不是普通人，华严会上四十一位法身大士，是这些人；听从文殊、普贤的教诲，同生极乐国。在这个地方能够显示出西方极乐世界的庄严，真的是无比的庄严！

　　我们说净宗初祖，中国人说净宗初祖是庐山远公大师；没错，中国的净宗初祖。娑婆世界的净宗初祖，那就不是远公大师了，娑婆世界的净宗初祖是什么人？普贤菩萨。怎么知道的？《华严经》里面看到的。那要再扩大，扩大到法界初祖，遍法界虚空界，第一个提倡念佛求生西方极乐世界的是什么人？夏莲居老居士给我们说出来了，大势至菩萨。他在《净修捷要》里面讲「净宗初祖大势至菩萨」。我当时第一次看到这一句，我的寒毛直竖！想了一想，对！他讲得一点都不错。诸位在《楞严经?大势至菩萨念佛圆通章》，你仔细去读读就知道了，法界初祖。普贤菩萨是华藏初祖，我们娑婆世界初祖；远公是中国初祖。

　　普贤行跟一般大乘菩萨行差别在哪里，我们要知道。修学的科目、修学的方法完全相同，所不同的是用心不一样。大乘菩萨他们的用心，我们看起来就不可思议了，用的是真心。你看看大乘菩萨，大乘菩萨的标准是法身大士，圆教初住以上，别教是初地以上，通常我们所谓是「破一品无明，证一分法身」，这是大乘菩萨，是真正觉悟的人。

　　《金刚经》上所说的四相四见都破了，不但都破了，破得相当彻底！《金刚经》上明白的告诉我们，须陀洹已经破了四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，破得浅，不够深。但是确确实实是破了，四相破了。如果这四相没破，在佛法里面讲你没有入门。

　　天台大师给我们讲六即佛，没有破四相的是「名字即佛」，是名字位中，有名无实。真正发心依教修行，那就入了观行位，那是观行位的菩萨；四相没破，观行位菩萨。四相破了之后是相似位菩萨，就是说你有一点像了。相似位中，菩提心有没有发？给诸位说没有发，菩提心还没发起来，但是他在学习。菩提心，哪有那么容易！可是这样的菩萨，他在练习。依中国人说法，他在做克己的功夫，克服自己的烦恼习气。在《华严经》上讲，要克服自己的妄想、分别、执著，他在这里用功。一定要放下，先放下执著，对於世出世间一切法不再执著，统统放下，你才能够入相似位。

　　再能够把世出世间一切法的分别心断掉；分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。这就是说见思断了，尘沙也断了，破一品无明，分证位，真菩萨了，这不是假菩萨，这个时候菩提心发起来了。所以，《华严经》圆教初住叫发心住，发什么心？发菩提心，这是阿耨多罗三藐三菩提心，他入的位子是正等正觉。相似位是正觉，还不能叫正等，叫正觉，正觉是相似。正等正觉那就是真实的，那不是假的，真菩萨。不是普贤菩萨。普贤菩萨实实在在讲是无上正等正觉。

　　我们在《华严经》上读到，大乘菩萨活动的空间，我们讲法身菩萨，他们活动的空间是遍法界虚空界，不是一个地区。《金刚经》上说得很好，「应无所住，而生其心」，他们是无住。不但是身无住，身无住是什么？没有身。没有身，他能够随类现身，众生有感，他就有应，所以他能现无量无边身。众生的感逐渐逐渐消失了，菩萨就灭度，菩萨就不住世了，身就没有了。所以「随众生心，应所知量」，随缘示现，随机说法。佛没有一定的身相，也没有一定的说法，活的，活活泼泼，这是我们要学的。

　　首先我们要学破执著，特别是在《华严》显示的，我们一定要把心量拓开；起心动念，当然最殊胜的是能够与法界虚空界相应。起心动念决定不能想自己，想自己麻烦大了，想自己是增长我执。换句话说，增长执著，增长见思烦恼，你怎么能破得了？这个念头错了，念佛都不能往生。因为西方极乐世界是大乘世界、是普贤行的世界，我们妄想分别很重就跟它不相应，想去也去不成，不具足条件。这些道理你总要懂。

　　所以，一定要把自私自利这个念头放下，我们凡夫从这个地方下手，现在就是这么做法，起心动念我们想到全世界人民的福祉，想到全世界的安全、和平，想到全世界一切众生和睦相处，互相尊敬，互助合作。不能想自己个人，不能想自己的小道场。我这么多年在经教里头修学，这一点的利益我得到了，我没有「自己」这个观念，没有自己道场的观念，这确确实实。我在哪个地方没有一定，连自己也不晓得，哪里有缘哪里去。这是这个身体在，还不能离开这个地球。我是想将来能够舍这个身之后，像法身菩萨一样，我的活动空间要能够真正达到遍法界虚空界。

　　这是大乘菩萨，不是普贤，普贤比这个还要殊胜！殊胜在什么地方？我们知道世间重重无尽，真正是无量无边、无尽无数的重叠。佛在这个经上跟我们说的，毛孔，我们的汗毛，毛端、毛孔这是正报里最小的，依报里面的微尘，每个毛端、每粒微尘里面都有无量无边、无尽无数的诸佛刹土。绝对不是说「芥子纳须弥」，那是小儿科。芥子纳须弥，已经不可思议了，微尘、毛端比芥子小得太多太多！里面纳什么？纳虚空世界，尽虚空遍法界无量无边诸佛刹土众生都在里面。谁知道？普贤菩萨知道。普贤菩萨不但能知道，普贤菩萨能契入，能入一切毛孔里面诸佛世界，能入一切微尘里面的诸佛刹土，这真正不可思议！

　　所以，《华严经》最后一品，诸位看「四十卷」品题就显示出来了，「入不思议解脱境界普贤行愿品」。「普贤行愿」能入，「不思议解脱境界」是：大，遍法界虚空界；小，微尘里面的世界。微尘没有放大，世界没有缩小，但是微尘里面的世界跟外面这个世界是一样大，而且重重无尽。就像镜子，两面镜子互相照一样，无法想像！这个现象是当人自性所显现的境界，法尔如是，它本来就是这个样子的，这才叫宇宙人生的真相。如何能契入？那我们不能不修普贤行。

　　所以这第一句说，『诸修普贤愿，所得清净土，三世刹庄严，一切於中现』。「三世」讲的过去、未来，现量境界。普贤行，我在此地不厌其烦再重复一遍。为什么？没做到！全部《大方广佛华严经》里面所说的行门统称普贤行，普贤行包括大乘菩萨所有的行门，一门都不漏，这样我们学起来难了！普贤菩萨给我们一个修学纲领，这就太好了！这个纲领，一切时一切处，我们都要把它抓住，决定不能够失掉。

　　行门里面，无论修学哪一个行门，必须要跟这十个纲领相应。念佛，我不离开这十个纲领，那我这个念佛法门是修普贤行。我持戒（一般在家同学们，你们受过三皈、五戒），我受持三皈、五戒与普贤十愿相应，你把你这个三皈、五戒立刻就转变成普贤行愿了，不可思议！你学教，现在有不少同修发心学讲经，好事！决定不能离开十愿。你研经学教，那也是普贤行愿。只要你与这十个纲领相应了，那就是！八万四千法门，无量法门，任何一门要与这十条相应。

　　这个十愿，第一愿「礼敬诸佛」。「诸佛」说的是谁？过去诸佛，世尊曾经给我们介绍过，诸位今天读《三千佛名经》，你就看到过去千佛；现在千佛，「现在」是讲「贤劫」这一大劫；未来千佛，未来是底下一劫，底下一个大劫，「星宿劫」；这是明显的告诉你「过去、现在、未来」。实际里面真正的意思，我们要懂得。佛说「一切众生皆有佛性」，这一切众生包括有情众生，我们今天讲动物；包括无情众生，无情众生是花草树木、山河大地、泥沙土石，它有法性。法性跟佛性是一个性。《华严经》上，大家都知道有一句很有名的话，「情与无情，同圆种智」。

　　这个「礼敬诸佛」怎么修？你对一个人，无论是哪一个人，对一个人不恭敬，你「礼敬诸佛」这一条没有修到，你有缺点。尤其是对你的冤亲债主，你心里头还有忿恨、还有分别、还有执著，普贤这一条就没有了；这一条没有，就统统都没有了！这个十愿是后后胜於前前。就好像盖楼一样，这十层大楼，「礼敬诸佛」是第一层，你第一层没有，你哪来的第二层、第三层？所以从哪里入门？从礼敬入门。

　　这个礼敬是一切恭敬，不但讲的是一切诸佛菩萨、罗汉你恭敬他。我今天要问你，你现在学佛，你对於佛教以外其他宗教恭不恭敬？不恭敬。那这个「礼敬诸佛」怎么讲法？外教的那些人，试问问他是不是人？他有没有佛性？他具不具足法性？具足。佛经上说，既有佛性，他就是佛，你怎么能不恭敬佛？所以这条就是我们现前，不分国家，不分种族，不分宗教，不分文化，在我眼睛当中，他们统统都是未来佛，我对他们的恭敬跟恭敬释迦牟尼佛一样，跟恭敬阿弥陀佛一样，跟恭敬父母一样，绝对没有差等。能做到吗？既然能够做到礼敬，你还会动个念头去伤害他吗？哪有这个道理！这是第一步。

　　再进一步，你对所有一切畜生，蚊虫、蚂蚁，你们常常讨厌的蟑螂、苍蝇，它是有情众生，它有佛性。它过去造的业重，投胎投这么一个身，将来也是未来佛，你对它有没有恭敬？你有没有去害它？你有没有随便去杀害？不可以。这些蚂蚁蟑螂、这些小动物通人情，我们学了佛之后明白了。我们自己居住的房子里面，特别是厨房里面，常常有这些小动物来骚扰。我们现在明白它是未来佛，所以看到之后我们合掌恭敬，请它们到厨房外面院子里面。它们来找食物的，我们把它需要的食物放在外面供养它。我对它恭敬，它对我也恭敬，它就不到厨房来了，彼此互相尊重。真做到了，很容易沟通。

　　不但这些有情动物我们跟它能够沟通，真的有感情。你没有法子沟通，是你没有诚意。中国古人说得很好，「精诚所至，金石为开」，这些小动物，我们跟它商量、跟它说话，这是表达我们的意思，好像它不知道，我们诚敬心不够。果然有十分诚敬，它感动了。我们这个感动、沟通是心灵的感应。

　　提升一级的时候，花草树木，无情。无情它有法性，法性跟佛性是一个性。所以我们在《华严经》上读到树神、花神、草木神，我们可以跟它沟通，跟它和睦相处。我们照顾它，它有回馈，花开得特别鲜美，特别香，它用这个回馈、用这个来供养。树木茂盛，果实累累，它的回报！

　　我们在澳洲，居住环境土地面积大，所以我们就辟了两块菜园，种了很多很多的菜。我们道场每天吃饭大概将近一百人，吃不完。菜园里面我们照顾得非常周到，没有虫，我们不用化肥，不用农药，决定不伤害动物。我们还放佛号，放赞佛偈，供养这些蔬菜，供养那些树木花草。所以你走进那个地方，磁场不一样，我们跟天地万物融成一片，我们不需要用言语，心灵来沟通，落实普贤菩萨这一条的教诲，「礼敬诸佛」。

　　对於其他的宗教，澳洲土著他们的族类繁多，都是小族群。每个族类都有他们自己信仰的神教，供奉的神明，我们都能沟通。不但跟人沟通，跟他们所奉祀的鬼神都能沟通，科学家所讲的不同维次空间的生物。

　　宇宙的和谐，没有别的，「礼敬」二字而已。只要我们能够奉行，遍法界虚空界，通畅无碍，活动的空间无穷大，这个生命多么充实。这是大乘佛法，尤其是《华严》的殊胜利益，我们学了要有受用，学了没有受用，我们学它干什么？所学非所用，那种学问，浪费时间，浪费精神，浪费体力，那是错误的。学了，它真管用，真有受用。

　　所以要学礼敬，「敬人者人恒敬之」；敬鬼者，鬼恒敬之；你敬动物，动物尊敬你；你敬花草树木，花草树木也尊敬你。所以，我们要想别人尊重我们，我们先要尊重别人，一定要知道尊重别人才是真正知道尊重自己，爱护别人才是真正爱护自己。对一切众生不能有丝毫虚伪，不能有丝毫染著，不可以有丝毫傲慢。这些都是什么？都是给一切众生制造误会，制造敌对，给自己找来的麻烦，让自己生生世世脱离不了六道轮回，原因在此地。所以，能修普贤愿的人，遍法界虚空界，障碍全都消除。

　　佛法对「礼敬」这个教诲非常重视，摆在第一堂课，第一个科目；儒家教学亦复如是。我们展开《礼记》，《礼记》第一篇「曲礼」，第一句话「曲礼曰，毋不敬」。你想想，这句话跟「礼敬诸佛」意思相不相同？「毋不敬」，就是一切恭敬！圣人的学问，圣人的大道，也就是圣人走的路，「礼敬」而已。

　　过去有人向印光大师请教，怎样才能够入佛门？这个「入」不是普通一般来受个三皈、五戒，不是这个意思。他讲的入佛门，意思是说「入佛的境界」。印祖的回答都在《文钞》里头，我在《文钞》上看的。他老人家回答，「有！诚、敬二字。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。所以真诚恭敬，这是契入佛境界的不二法门，就是普贤菩萨第一愿。

　　记住，一切恭敬！误会我的人，毁谤我的人，陷害我的人，我怎么样对他？真诚恭敬！误会能化解，毁谤也能消除，陷害也会终止，这才叫真正解决问题。化敌为友，化怨为亲，真诚恭敬。决定不能有一丝毫怨恨的心、报复的心，麻烦大了！为什么？这结下冤仇了。冤仇结下来之后，生生世世，冤冤相报，没完没了，那是苦不堪言，那叫大错特错！谁懂？佛菩萨懂，法身大士懂，这是化解怨结，就是我们佛门一般讲消业障。

　　你们都想消自己的业障，但是你们所作所为天天跟一切众生结新的业障，你的业障怎么能消除的了！听到一句不高兴的话，心里头要怀恨好多天都不能化解，业障现前，你怎么能把它消除？这是小的。受重大的伤害，念念都有报复，那个报复心的强、坚固，千万年都不会忘记。这怎么办？

　　现在这个社会动乱，这是大家都担心的，恐怖分子的报复，身心都不安稳。你果然契入大乘，身心安稳。化解怨怼，从哪里化解？从自己本身心地里面化解，不是在外头。你在外面化解，那你错了，这不是佛法；佛法是内学，佛法是内证。我在我自己内心里面，把所有一切矛盾化解，冲突化解，是非人我化解了，外面一片和谐，天下太平是从这里来的。

　　所以真正要想消弭冲突，落实和平，从哪里做起？礼敬，后面还有称赞、供养、忏除业障。实在讲，这个十愿里头，只要你做到这四条，世间所有一切怨怼冲突都没有了，这个世界是极乐世界。

　　佛法的教学，目的在哪里？目的确确实实是教一切众生和睦相处，互相尊敬，互相敬爱，互助合作。世间人所希求的安和乐利，佛法所教的就是这个。世间人虽然是这样想，真善美慧，有名无实，他做不到。佛法里头有理论、有方法，帮助你达到这个目标。世间人有这个希求、有这个目标，没有理论，又没有方法。他所依据的理论、方法全是错误的，全是跟自己希求这个目的是相反的，这非常可悲。所以我们今天读到这一句经文，也是无限的感慨。

　　从哪里做起？从本身做起。从我自身解脱，我得利益，我得利益，别人就得利益。这个话怎么说？你以不善对我，你毁谤我、侮辱我、伤害我，我统统化解了。我心目当中，你是菩萨，你是未来佛，你是善人。这是我们一定要肯定，中国古圣先贤教导我们「人之初，性本善」，我们肯定你的本性是善的。你今天对我这个不善，不是你的本性，是你的习性，不是你的本性。你的本性是善的，我尊重你的本性，我不计较你的习性，我本身解脱了。

　　你对我的毁谤、侮辱、陷害，是不是我真的受到伤害？一丝毫都没有受到。我解脱了，我也不会报复你。你放心，我决定不会报复你的，我也不会怨恨你，你那边也解脱了。两边问题都解决，没事！如果要是不懂得佛法这个道理，这是真理！不懂得这个真理，你毁谤我、你误会我的时候，我一定忿恨。我忿恨，好了，我跟你结上这个帐，来世我一定报复，来生后世我一定报复，冤冤相报，没完没了，这个麻烦大了。彼此两边都受害，彼此两边都痛苦。

　　佛法妙，妙在此地；高，高在此地，高明到极处！儒家常讲「极高明而道中庸」，佛法的确是如此，我们从这里才真正解决问题。尤其现代社会的冲突，许多人在想方法解决，想不出方法，方法全在《华严经》里头；得到《华严经》，什么问题都解决了。现在时间到了。

　　诸位同学，我们还要继续看这第一首，这个意思很长。请看经文：

　　【诸修普贤愿。所得清净土。三世刹庄严。一切於中现。】

　　这一首偈后面三句都是讲的果报，是我们非常希求的。『清净土』，我们现在世间这样的混乱，所以对於「清净土」非常向往，它的因就是普贤行，普贤行愿。前面跟诸位说过「礼敬」，一定要修，修礼敬决定有好处。我是个过来人，我所得的这种殊胜的利益、好处，许多同学你们都看到的。

　　在外国，过去演培法师曾经有一次特别请我吃饭，在新加坡一个素菜馆，灵芝素菜馆。我就向他老人家请教：今天请我吃饭是为什么？他说：今天我有一桩重要的事情要向你请教。我说：请教不敢当，演公是老前辈。我说：什么事？他说：你的法缘殊胜，这是什么原因，你要教给我。我说：这个容易！诚敬、赞叹、供养，我只做这么三桩事情；我对别人好，回报的是别人对我好。他听了之后很有感触。所以像演培法师这样观察的人很多很多。法缘殊胜，实在说这是我们一般讲人缘好。我在前面跟诸位说了，不但对一切人好，对一切畜生好，对花草树木都好，没有一样不好。

　　我离开新加坡，写了一副对联，也曾经向诸位报告过。上联是「处逆境」，环境不好，处处是障碍；「随恶缘」，你所遇到的人，冤家对头，都是存心伤害你的，造谣、生事、毁谤，处处给你为难。这样的境界，我们应该怎么来对待？佛告诉我们「无瞋恚」，一丝毫瞋恚的念头不起。「业障尽消」，这是消业障，我的业障消除了。所以那些逆境、恶缘，我感恩，它替我消业障。我为什么能消业障？不起一丝毫瞋恚心，没有一念报复心，业障消了。那是善知识，不是恶知识。所以我离开台湾的时候，我写了六句，「生活在感恩的世界里」；一生永远感恩，你说多快乐、多自在！

　　下联是「处顺境」，环境好，一切都很顺利；「随善缘」，遇到这些人事都是善的，对我都是诚心诚意来帮助、来赞助的，善缘。「无贪痴」，这是最重要的，如果你有贪恋，你愚痴，你就堕落了；无贪痴。「福慧全现」，处顺境决定不能起贪心，决定不可以迷惑，丝毫贪心迷恋生起来，你立刻堕落。

　　经典上有两句话，「日日是好日，时时是好时」；我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。我的感触很深。我从小非常重视情义，就是重情义，这也是业障，情义太重。感恩的心重，确实「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。所以，我要离开一个地方，那真的是被逼不得已；否则的话，於情於义讲不过去。我怎么可能过去跟韩馆长在一起合作三十年，台北我们那个小图书馆，再小，我也不能舍弃。这是遇到什么？逆增上缘，逼著我不能不离开，没有法子！离开之后，在弘法利生的事业上，在教学讲经的事业上，有大幅度的长进。所以这个离开是好事情，不是坏事情，更殊胜！自己境界不断向上提升。

　　但是我对於高贵民先生这一家人念念感激，每天诵经回向给他祝福。我常常关怀，他们家人要有困难，我立刻要帮助，义不容辞。人，做人一定要懂得有恩有德、有情有义，这才算是个人！

　　离开台湾，到新加坡，接受李木源居士的供养。在新加坡三年，在那个地方讲经教学，附带团结当地的宗教族群，做了不少事情。

　　离开新加坡也是逼不得已，这在澳洲建立一个小道场。这个道场建立，是为从台湾离开的这一批出家人，原来在图书馆出家的，安置他们，让他们自己有一个修学的环境，身心安稳，他们可以办道。

　　我自己并没有意思移民到澳洲去长住，没有，念念还有个落叶归根的念头。这是往年每次我到北京看赵朴老，朴老常常提醒：落叶归根，早一点回来。我非常感激他老人家，所以念念都想回中国，等待这个机缘成熟。

　　两千年的年底，就是有些人造谣生事，把我跟中国宗教局的关系破坏了。我知道回中国没有希望了，所以这样才决定，真正下定决心，落叶归根归到澳洲去了。没有想到到澳洲，跟澳洲这个地区缘分非常之深。无论是官方民间，跟许许多多不同的宗教族群，在那里都能够和睦相处，这是意想不到的。所以都是逆增上缘。

　　如果中国宗教局欢迎的时候，我哪里会有在外国居住的念头？没这个念头。但是现在在外国，外国人对我这么好，我是重情义的人，你说我能离开吗？不可能。我要是离开它，就变成忘恩负义了。这连做人的资格都没有了，你还能学佛吗？这一定要懂得。

　　尤其是学佛的人，佛有没有家？没有家，佛是以虚空法界为家。所以你看佛经，你们仔细注意看，你看经典一打开，如是我闻，佛「在」什么地方。它没有说他「住」什么地方。要是佛「住」某个地方，那佛就有家了。佛「在」。我们今天在香港，说不定明天又在别的地方，「在」，这是不住。《金刚经》上讲「应无所住」，这个话就绝对正确。心开意解，无忧无虑，无牵无挂，哪里有缘哪里去，一点都不勉强，永远感恩。我到澳洲遇到这样殊胜的缘，我感谢宗教局，我感谢叶局长，他给我的这个机缘，要不然我没这个念头。

　　到那边，大学里面送我博士学位，请我去担任学校教授。这个东西需不需要？不需要，出家人要这个干什么！为什么接受？校长来劝我：法师，现在这个社会动乱非常严重，许许多多学术团体在想方法消弭冲突，促进和平。多半都是些学者，有些重要的集会讨论这些问题，希望法师参加。但是用学者的身分参加，不要用宗教人士。这么一个原因，我同意、答应、接受，所以接受这个学位，接受这个名义，也就是接受他们的邀请参与他们的会议，我们提供一点意见能够帮助解决问题。不是为这个，我们要这干什么？

　　早在三、四十年前，清度法师在世的时候，他是韩馆长的表哥，到台湾来看我。他说：净公上人，要不要在日本给你搞个荣誉博士？我那个时候拒绝了。我们台湾有几位法师在日本拿到荣誉博士，清度法师他帮助那个活动拿到的，当时我拒绝了，没有用处，我们不做这个事情。今天在澳洲，校长说工作上的需要。所以诸位要了解，名闻利养边都不能沾。但是帮助这个世间化解冲突，促进和平，那是我们义不容辞的责任，我们一定要贡献自己绵薄之力。

　　这些因缘可以说都是逆增上缘成就的，我怎么不感恩？感恩戴德！我怎样报答？我要把佛法学好，我要把佛陀教育在全世界发扬光大，我用这个来报恩，我用这个来祝福。

　　所以，化解冲突，我跟这些许许多多大学校长、教授交流的时候，跟他们说明化解从自己内心化解，把自己对一切人一切事一切物，内心的矛盾先把它解开。这个理论的依据，在中国《三字经》上头一句，要肯定「人性本善」，在佛法里面肯定「一切众生皆有佛性」，这是我们的理论依据，圣人的教诲。所以我说「人人是好人，事事是好事」。一般人看到这是个恶事、不好的事，你要看结果。结果是好的，所以它真的是好事，真的是好人，真的是好事。

　　我为什么会遇到这样的缘？我自己想到，自己的情义太重了，所以一定都是逆增上缘来帮助我，顺的境界里头不能帮助我。我确实是非常重视情义，如果不是逆增上缘，我受人之恩，我永远都是一个报恩念头，永远不会离开。不是他有意思叫我离开，我绝对不会离开，我这一生会帮他帮到底，我是这么样一个人。所以佛菩萨安排逆增上缘来让我拐弯抹角，要不然我不会拐弯抹角。所以世间事只有佛法才讲得圆融、才讲得通，到这个地方来一切明朗了、明了了。

　　第二愿，「称赞如来」。你看第一个是礼敬诸佛，第二个称赞如来，变了。他为什么不用称赞诸佛，他换个如来？这里面就有讲求了。诸佛是从形相上讲的，所以从形相上说万法平等，一切恭敬，一心恭敬，决定没有分别的。诸佛如来如是，法身菩萨亦如是，没有分别；恭敬心决定没有分别，真诚、恭敬没有分别，永恒不变！

　　但是，凡夫虽然性善，虽然有佛性，他现在在迷，他不觉悟！儒家所讲的「性相近，习相远」，那个「习」是习性，习性是迷了。迷了本善，迷了性德，他就胡思乱想，叫妄想；从妄想一定生分别、生执著，那就会造许许多多的过失。过失是什么？跟法性相违背的，跟本善相违背的，他会做出这些事情来。做出这些事情来，我们从他的行业上来讲，他所作所为与本善相应、与性德相应，称赞！这是如来，所以如来是从「性德」上讲的。如果他所作所为与本善违背、与性德相违背，佛菩萨怎样？佛菩萨不说，绝不毁谤，不说、不赞叹就是，也不毁谤，也不批评，这一点要懂得。以自己的德行去感化他，让他自己觉悟，让他自己回头，这是教育。

　　我小时候在学校念书，我们学校的训导主任，标榜的训导是「身化教育」，佛法真的是身化教学，以真诚的心去感动他。众生业障深重，不是说几天、几个月他就会回头的，不可能。你要有耐心，有时候十年、二十年，他才会觉悟到；有时候到临终的时候，他才想想一生：某个人是好人！到临终的时候他才觉悟。有的人死还不觉悟，怎么办？他还有来生、还有后世，佛菩萨生生世世照顾你，你总有一天会觉悟、会回头，肯定有一天。这一天说不定是千万年，说不定是千万劫。菩萨有耐心，他所以能够这样做，就是肯定你的性是本善的。你的性是本善的，你有佛性，这是「称赞」，不一样。

　　诸位必须要记住，看到一个人做一切不善的事情，与十善业完全相违，身造杀、盗、淫，口：妄语、两舌、绮语、恶口，意：贪、瞋、痴，造十恶业。我们遇到时候，合掌，「阿弥陀佛」。绝对不起心、不动念，绝对不把他的恶放在自己心上。反之，那你就错了，那你就变成一切众生罪恶的垃圾桶，你的亏就吃大了！永远保持自己心地纯净纯善。佛在经上讲得很清楚，「不容毫分不善夹杂，不容毫分不净夹杂」，重要！成佛，没有别的，佛就是纯净纯善；菩萨是非常认真努力在学纯净纯善，还没有达到「纯」。

　　这是第二愿的意思，要懂、要知道怎样去学习。所以遇到的人造作一切恶业，不放在心上，「合掌令欢喜」。你看看，佛在经上这样教给我们的，决定不让他生烦恼，合掌令欢喜。他讨厌我们，我们回避他；不喜欢见我们，我们看到他来了，远远躲开，他欢喜了。不要去顶撞，不要去冒犯，修养自己的道德。不是他不好，我的道德不够，不能感化他。所以回过头来问自己，自己不行！这个样子我们自己才会有长进，就有进步。如果小小的一点事情都把它怪别人，自己没有过错，过错都是别人的，这个人永远不能离开三途，那真是佛经里面讲的「可怜悯者」。这些道理很深很广，自己一定要有能力体会，举一反三，闻一知十。

　　第三，「广修供养」。「广修供养」里面，这条特别重视「四摄法」。普贤菩萨，那不是普通的供养，对一切众生欢喜布施供养。修自己，度众生，要知道修自己跟度众生是一桩事，不是两桩事情。欢喜布施度自己的贪心，无量劫来我们悭贪的根，从这个地方拔掉了。欢喜布施供养，能够舍己为人，一般宗教里面讲牺牲奉献，你要真能做到！

　　看到苦难众生，他有需要的，不要等人开口，不要等人求你，你主动的去帮助他。拔自己悭贪烦恼，跟众生结殊胜的法缘，用现在话说，你交了好朋友。知心的朋友，一个人在一生当中难得遇到几个人，患难的时候真的肯帮助你，真靠得住！这个朋友有仁有义、有情有德，这种朋友可遇不可求。我们学佛的时候，佛、菩萨做一切众生不请之友，就用「四摄法」来落实。广修供养！对於社会也不例外，社会有许许多多慈善公益的事业，我们尽心尽力去帮助，融入这个社会。

　　我到澳洲图文巴这个地方，建立一个净宗学院。这个小城不大，只有一家公立医院。我看到了，我说我们的学院，我跟同学们说明，我们学院要发心，给这个医院每个月捐献一万块钱医药费，一年十二万，年年决定不能中断。地方政府欢喜，我们的钱一年送一次，每一年的元月送十二万。因为你送一次，这个医院可以做一些事情。医院给我们就有回馈，现在我们出家人有病痛到医院，一概免费，照顾特别周到，人都是有情有义的。

　　地方政府对我们好，地方人民对我们好，人民主动要求要我们给他开一个讲座，讲解佛教的道理。所以我们就办一个多元文化讲座，这个讲座每个星期五举行一次，晚上两个小时；有介绍佛法，有解答问题，欢迎大众来参加。每个星期六，我们有个温馨晚宴，免费招待大家来吃饭，我们用素斋来供养他们，有中餐，也有西餐，欢喜！

　　当地人民对待我们，说他们一生当中，从来没有看见这样一个和善的团体。佛教我们的，落实四摄法。我们关怀当地的社会，我们照顾当地的教育，我们对当地学校捐献有奖学金，每年有二十万。还有现在有些吸毒的青少年，这个问题很严重，政府办了一个戒毒中心，帮助这些青少年回头是岸，这个中心我们对它也有捐助。这都是属於「广修供养」。

　　我不用我的名义，我用团体的名义。在新加坡亦复如是，我用居士林的名义，我用净宗学会的名义，我不用我的名义。希望这个社会、希望群众能够欢迎这个团体，拥护这个团体，不要搞个人。有个人，没有团体，这是绝大的错误。个人会死，希望团体常在世间，正法久住。

　　无论在哪个地方、在哪个地区，一定要知道融入这个社会，融入这个人群，把佛法落实到生活，落实到工作，落实到处事待人接物。佛法在哪里？佛法在我的生活当中，佛法在我们日常表现里面，活的，不是死的。让人看到我们的形象，跟我们接触沾到佛法的气氛，在外国人讲的是磁场，他就感受到佛法殊胜的利益，我们要懂得做。读这个经文，读了要知道怎样应用在日常生活当中。如果读了跟自己生活脱节，那我们读它干什么？我们何必再浪费时间？读了马上就有用！所以四摄法里头，布施供养，这是第一条。

　　第二条「爱语」。我们接触这些人，从内心里面生出来的爱护，我们的言语，我们的态度，表现真诚的热爱。爱语，都是对他有利益、有好处的。在外国，我们对於学佛同学他们自己的儿女，劝导他们学《弟子规》，把《弟子规》用英语翻译出来，中英文对照的这个本子。我不晓得此地有没有。外国人看到生欢喜心，他们跟我说：做人应该是这样的。我们给他介绍，这个小册子、小教科书是中国古时候，对於小学生，刚刚启蒙上学的小学生的教材，他们看到很感动，把中国固有文化介绍给西方人。我们建立这么好的感情，我们送给他们，他认真学习，把我们当成自己人。

　　「利行」，我们所作所为都是利益社会，利益大众。末后是「同事」。同事，用今天的话来说，互助合作，真正做到舍己为人。我们自己宁愿生活艰苦一点，把多余的节省下来，帮助社会，帮助一些苦难的众生。我们关系处好了，我们就可以把中国的伦理道德与佛法介绍他，他欢喜接受。

　　我接受这个学校，实在讲，我也想因为这样子，这是一个方便，我们能够把佛法、能够把中国伦理道德传统的东西带到学校去。首先「同事」，就是教授，教授就受影响，常常接触、常常听我说。他们这些人非常聪明，接受的能力很强，一说他就懂，感到非常欢喜。他懂得了，他就会教学生，就影响学生。这就是「利行、同事」，都是属於普贤的第三愿，「广修供养」。

　　所以我们供养，真正的目标是供养什么？供养智慧，供养伦理道德，这是我们真正的目标，其他的都是辅助的。在佛法讲，中心的供养是法供养，帮助众生破迷开悟，这个重要！帮助他转凡成圣。

　　第四愿是「忏悔业障」。这句是自利，纯粹是自利，自利当然利他。「忏悔业障」是什么？天天反省，天天改过。无论是在生活上、工作上，处事待人接物，每天要想想，我今天做得够不够好？有没有缺陷？每天要反省。好的要继续发扬，过失马上要改，明天不能再犯。

　　所以说到「忏悔业障」，佛法八万四千法门，无量法门，哪个法门不是忏悔业障？「忏悔」两个字是我们佛经里面的术语，梵华合译，合起来翻译的。忏是忏摩，梵语；悔是悔过，这是中国的名词。印度忏摩里头有悔过的意思，把它合起来作为一个专有名词。

　　「忏」著重在过失不覆藏，所以叫「发露」。就是我做的过失希望人人都知道，绝不隐瞒，绝不覆藏。过失别人都知道，当然人家批评你、责备你，骂你几句，这都是果报，就报掉了，这个业障就消除了。如果你要掩饰得很好，藏起来，人家不知道，你这个罪过永远在那个地方，愈积愈深，愈积愈厚，最后是堕三途。所以做错事情，知道的人愈多愈好，骂的人愈多愈好，罪消掉了。善事千万别让人知道，你做好多好事情都叫别人知道，人家到处都赞扬你、称赞你，果报报掉了，福报完了。人家称赞是福报，你当时就享掉了。现在这个社会许多人不懂这个道理，罪业自己覆藏，做一点点好事巴不得人家都知道、都赞叹。所以，罪愈积愈深，福，一点点小福现前，统统报掉了。这是不懂事，这是真正叫愚痴。

　　所以真正做好事的人，这个世间人有，有很多人做好事，他不用自己名字，用别人，用团体。佛门同修，我知道很多用道场的名义。最普遍的，像我们现在印送经书，有很多人拿钱自己印，印哪里？印道场赠送的，不印他自己名字。这个人聪明，有智慧。这个行的善，分分它都存在那个地方，所以积善，在我们中国人讲积阴德。阴德是什么？没有人知道。积阴德，天报之厚！所以过失，不要说别人说，自己都要常常说出来，说给别人听，让别人原谅你，责备你几句，这个罪业就报掉了。这个道理，古圣先贤苦口婆心的在教诲，我们要能体会到。

　　佛经里头，无论大小乘经论，处处都看到，这是佛菩萨教化众生的大慈大悲，从这个地方显露。我们知道要感恩戴德，怎样报答？依教奉行。我有过失，像青天白日一样，大家统统看到。所以，即使别人对我恶意的毁谤，我听了之后，我自己反省，「有则改之，无则加勉」。有，很好！我的罪业，他这样子到处给我宣扬，我这个过失不就报掉了，我自己也觉悟了。因为有时候自己做错事情不知道，他提醒我，我改过自新。所以毁谤我的人、侮辱我的人是我的恩人，没有他，我没有发现自己过失。

　　如果他说的是无根的谣言，他是恶意的毁谤，我想想，我没有这个过失，更好！为什么？我现在没有这个过失，我无量劫前有这个过失，那个消业障消得就更大了，好事，决定不是坏事。

　　歌利王，忍辱仙人要没有遇到歌利王，他哪有那么快成佛？他忍辱波罗蜜哪有那么快圆满？幸亏遇到歌利王，遇到这样一个大善知识，把他提前了。释迦牟尼佛在经上说的，他本来在贤劫是第五尊佛，第四尊是弥勒菩萨成佛。他提前了，弥勒菩萨退后了，什么原因？歌利王割截身体，遇到这么一个好缘。在别人看这是恶因缘，因为这很悲惨的事。好因缘，把他自己业障快速消除，把他的功德提早成就。

　　我们要懂得这个道理，那对於一切伤害我的人，你还会起恶念吗？一个恶念都不会起了，感激都来不及，消我的业障，把我向上提升，加速度的提升，大恩人！怎么会恨他？只有报答的念头，决定没有一丝毫瞋恨的念头；没有瞋恨，自己德行成就了，这是功夫。

　　修「普贤愿」，你才得「清净土」。为什么？修普贤愿得清净心，「心净则土净」，得清净土就这么个道理来的。

　　这一条恐怕我们还需要两个小时，才能把「修普贤愿，得清净土」给你讲清楚、讲明白。现在时间到了。   
   
   

遇逆境．随恶缘．无嗔恚．业障尽消；遇顺境．随善缘．无贪痴．福慧全现　　（第二集）　　2002/12/5　　香港佛陀教育协会（节录自华严经12-017-0907集）　　档名：29-011-0002

　　诸位同学，普贤行愿总共有十条，前面跟诸位讲了四条。每一条我们都常念，在佛门里面祖师大德把这十个纲目定作朝暮课诵，所以大家都念得很熟，「一者礼敬诸佛，二者称赞如来」，都很熟。可是要不落实，只是这样念没有意义。好处？阿赖耶识里面种了善根，这个善根在这一生这一世当中不起作用。所以我们一定要有殊胜的缘分，对这十条纲目能有充分的理解，知道落实在日常生活当中有很大的功德利益，自自然然我们就喜欢去做了。把它变成我们生活指导的重要纲领，起心动念、言语造作都能跟十愿相应，这样就好。

　　第四愿「忏悔业障」，非常重要！就是落实天天检点自己，认真反省，改过自新。

　　第五是「随喜功德」，这一条很重要！六道凡夫业障习气是无量劫累积的，最严重的是贪、瞋、痴、慢。「随喜」是专门对治傲慢的，尤其是傲慢里面的嫉妒这一分烦恼，这是世出世间修养道德、学问最严重的障碍。我们常讲嫉妒心很重。他不晓得这个对别人没有什么伤害，说老实话，伤害不了的，伤害自己。假如别人有一桩好事，这个好事超过我，我做不到。但是我不服，我嫉妒心，甚至於因嫉妒而想种种方法来破坏，最后的结果，果然把他的胜事破坏了。那我们就很得意，我们居然把他的善事阻止了。其实是不是这样的？不是的。如果真的别人这个善事你能够阻挠的了，因果定律推翻了。换句话说，你不去阻止他，他那桩事情也做不成功。为什么？他没有那个命。

　　「命里有时终须有，命里无时莫强求」。你命中所有的会被别人破坏，那不是命所有的，这个一定要懂得。你命里有的时候，任何人不能破坏，任何人不能够夺取。凡是别人会破坏、别人会夺取的，是你命里头没有的，这个因果定律才讲得圆满。

　　所以，了凡先生透彻这个道理，古人讲「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。小人天天嫉妒障碍，冤枉！有没有破坏别人？没有，损自己的德，折自己的福，这个伤害大了！所以，佛常常给我们说，成就别人就是成就自己，破坏别人是伤害自己，折自己的福，折自己的寿。你说冤枉不冤枉？这个道理很深，一定要透彻的理解，决定不干这个傻事情。

　　「随喜」的功德、福报跟那个成就的人一样大。这个人为社会、为国家、为众生做好事，我们没有嫉妒，决定没有障碍，我们还能够随喜。随喜是尽心尽力去帮助他、促成他，这个功德跟他的功德一样大。那他的功德是不是我们把它占了一分来了？不是的。他好比一支蜡烛点燃的，我们也是一支蜡烛，藉他的光把我的蜡烛也点燃，这叫随喜。他的光明一分一毫没有减少，我的光明跟他一般大，「随喜功德」不可思议！在此地何必要折自己的福？为什么做这个傻事情？如果我们没有力量、没有钱财帮助别人，心里头欢喜赞叹，赞扬他的善心善行、他的好事，功德也是一样大的。这个道理不能不明了。

　　中国古圣先贤常常教导我们，成人之美，不成人之恶。人家做这桩事情，於社会、於大众不利的，这个事情我们不能随喜，我们远远的站在一边；只要是於社会、於大众有利益的好事，我们一定要随喜。我有多少力量贡献多少力量，我有多少财富我贡献一些财富；没有，欢喜赞叹。这个欢喜赞叹出自於真诚心，也能够影响，对社会产生影响，所以功德不可思议！

　　普贤菩萨这一愿，就是对治众生最严重、最容易犯的「嫉妒障碍」的烦恼。不知道嫉妒障碍，真正障碍自己多生多劫许许多多好的机会、好的因缘，成就自己的道业、事业，就是因为嫉妒障碍折损了，折福、损寿。所以这十条当中，特别把这一条拈出来，慈悲到了极处。

　　下一愿，第六「请转珐輪」。我这次在澳洲，有几位休士顿来到澳洲参学的同学。前几天告诉我，那边的珐輪功也买了一个道场，就在他们净宗学会的楼上。净宗学会在一楼，他们买在二楼，非常著急，来问我怎么办？我们要不要搬家？有些人提议要搬家，不能混在一起。有些人说：我们在这里已经多年了，他刚刚来，为什么我们要搬家？议论不绝，来问我。我也特别用了两个小时给他讲了一个专题，题目就是「请转珐輪，请佛住世」，说明这个佛教里的「珐輪」到底是什么意思，大家搞清楚搞明白了，自自然然跟珐輪功就划清界线了！珐輪功决定不是佛教，这个道理一定要懂。

　　佛教宗派很多，可不可以建立新的宗派？当然可以。但是佛教宗派必须要遵守一个原则，一定要依照佛教经论修学，这是任何宗派都要遵循的。珐輪功依照佛教哪一部经论修学？没有！所以它不是属於佛教。它要是属於佛教，一定依照佛教经论，一定依照佛法修学的总纲领，这个不能违背的。佛法的总纲领是「戒、定、慧」三学，如果没有依照这个纲领，这不是佛教。他自己称佛教，那是犯法的，那是不许可的。

　　净土宗在中国成立了这个宗派，依据的是《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》这三经，还有一论，天亲菩萨的《往生论》，它有依据！我依照这几部经典的理论、方法、境界来修学，这是正规的佛教。

　　后代的祖师大德又补充了两部经，所以现在净宗是「五经一论」。第一个补充的就是普贤菩萨《行愿品》，魏默深居士，清朝咸丰年间人，他老人家将《普贤行愿品》附在三经后面，在当时称为「四经一论」。所以我们看古时候木刻本的书，「净土四经」，你就晓得四经是怎么回事情。到民国初年，印光大师将《楞严经》二十五圆通里面，「大势至菩萨念佛圆通」这一章节录出来，附在四经后面，成为「净土五经」。正规的经典，不是哪个人杜撰的，这个《大藏经》上有的！我们必须要搞清楚、要搞明白。

　　「珐輪」是释迦牟尼佛当时建立多元文化的社会教育，用这个东西做一个标志，取「圆」这个意义，让人看到这个符号、这个标志就能觉悟。佛法通常用的标志有三种用得最普遍的，第一个就是轮，珐輪，第二个是莲花，第三个是卍字。卍字一般用得比较少，卍字是代表吉祥；修学佛法，吉祥如意，自在无碍，取这个意思。但是这里头意义最圆满的，真的是「轮」。

　　轮代表什么？空有不二，空有一如。你看，轮是圆，圆的心是空的，圆的周是有。又代表动静不二，心是静的，心是空的；圆周是有，圆周是动的。你们想想，什么东西里面可以看到动静是一，空有是一？圆。所以佛用这个来做标志，代表什么？代表释迦牟尼佛这一生的教学，用这个。

　　佛教给我们什么？就是教给我们要了解空有是一，动静是一。用在我们身上，修身。修身一定要晓得心要清净，心不能动，所以心里头不能有一个妄念。身，身要动，身是圆周，身要运动。所以我们常讲「活动」，你看活，动就活了。如果不动？不动就死了，就不能活了。身动，心不动，这是佛家修身养性的秘诀。

　　我常常在国外，去的地方很多，许许多多的这些同参道友们见到我，头一句话就问我：法师，你的身体怎么会这么好？你是怎么保养的？我就告诉他：心要清净，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有妄想。就像圆，圆心，「心」是抽象的概念，没有，找不到；它真有，但是它没有痕迹。六祖在《坛经》里面讲「本来无一物」，「本来无一物」是心；「周」是身，身要动。

　　我们学佛的人用什么来做运动？我们的运动是经行，现在一般人讲散步。我们散步时念佛。我念四个字，「阿弥陀佛」，一个字一步。我每天早上至少走半个小时。没有什么事情的时候，没有什么人来找我的时候，大概我会走一个小时，这是我的运动。早年年轻的时候，我是用拜佛，拜佛是运动。

　　我在没有出家之前跟忏云法师住茅蓬，我每天拜八百拜。早晨起来拜三百拜，中午拜两百拜（这是吃过午饭之后，拜两百拜），晚上拜三百拜，天天如是。我在他茅蓬住了五个半月，拜了十几万拜。以后离开忏云法师到台中跟李炳南老居士学教，那个时候有工作，我担任图书馆的馆员，有工作，又要学经教。所以我就把我拜佛，从八百拜减少到三百拜，保持很多年，每天拜三百拜。现在年岁大了，各地弘法也相当频繁，认识的人也多，客人多了，所以现在很少拜佛，但是经行。心是定的，心是静的，身要活动，健康长寿！

　　要心清净，那就一定要万缘放下，决定不能有一些东西放在心上，那你亏就吃大了。什么都不放在心上，有，很好，没有也很好。常常想到「生不带来，死不带去」，我到这个世间来一样没带来，我将来走的时候一样也不带去。所以现前摆在我面前，不动心，有，很好，没有也很好，你才会得自在。

　　世间一切人事物，样样你都计较，样样你都执著，那你就苦了。中国古人常讲「忧能使人老」，你怎么老化？忧虑太多了，烦恼太多了。我没有忧虑、没有烦恼，无我、无我所。名闻利养、五欲六尘与我都不相干，我没有放在心上。晚年，我唯一的一桩事就是讲经，在哪里讲？在摄影棚讲。希望把这些录相留下来，提供后来有缘人做参考，我很快乐了。我除这一桩事情之外，没事！

　　天天很多客人来找我，许多道场来找我，我常常告诉他们：「我是无事忙，忙无事。」身心修养不会受到任何干扰，也就是什么都不要放在心上。常常记住《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。那你就自在了，你就得解脱了；智慧就从这里生的，福报也从这个地方来的。

　　所以「请转珐輪」，要懂珐輪的意义。「转」是转动，这句话要用现代话来解释，转动就是推动。珐輪是多元文化的社会教育，我们要推展多元文化的教育，这就是转珐輪。要搞清楚，名词意义要搞清楚！这是代表佛陀教育，佛陀教育的内容就是宇宙人生的真相。宇宙人生真相是「空有不二，动静一如」，这是大道理！用这个来表法。

　　「莲花」代表清净无染，这个在佛教里常用，大家常常看到。所以我常常听人家讲，练珐輪功的人，练到什么？肚子里头有一个珐輪、有个轮，真的有一个轮在那里转。那是毛病，那不得了！那个很危险，大错特错了！你要练，会不会真的会有个轮在身上，在我想是可能的，为什么？理论上讲得通，「一切法从心想生」，你天天打妄想，天天想你心里头有个轮，你慢慢想就想成了。那是什么？那是你的病根。佛教我们观想，是观想「一切皆空」。哪里会想个东西出来，那还得了吗？那个错了。

　　六百卷《大般若》，这是释迦牟尼佛当年在世教学最主要的课程，这个课程他讲了二十二年。我们晓得世尊说法四十九年，四十九年用二十二年，几乎占一半的时间，所以这是他教学里头中心的课题。这个经翻成中国最大的一部经典，六百卷！六百卷经，我们要是把它总结起来，实在讲就三句话，世出世间一切法「无所有、毕竟空、不可得」，这就是六百卷《大般若》的总结。你怎么可以有妄想分别执著？

　　现在练珐輪功的人，不要说别的，他有没有妄想、分别、执著？有！有妄想分别执著不是佛法，佛法是离妄想分别执著。你对於世出世间一切法不执著了，执著没有了，断掉了，证阿罗汉果。分别断掉了，证辟支佛果；修大乘的，就是权教菩萨。妄想断掉了，证法身菩萨果位。怎么可能是身上练出个东西出来？这是怪事了，那绝对不是健康的。健康的身体一定是顺乎自然，顺乎自然最健康的。你自然的身体里面放个东西，这不健康，这一定要懂。

　　所以，要是真的他们练到最后肚子里面真的有个珐輪，那这是邪教，连正教都说不上。根本不能称为一个宗教，邪术、邪法，那是一种法术，我们得认识清楚、认识明白。

　　所以我说用不著搬家，为什么？我知道学珐輪功那些人很多都是好人，他们求道心切，误入歧途，没有遇到正法。我在美国就有不少同修从珐輪功里转过来，脱离他们来修净土。他听到我讲经的光碟，看到我们有个小册子《认识佛教》、《三皈传授》，这些东西他看到了，他恍然大悟，他就有能力辨别了。所以我说这是好事情，他到你们楼上来做道场，好事情，送上门来，你们去度他。

　　不用别的，你就把真正佛教这些经典，《认识佛教》、《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》，这些东西你摆在外面多送给他们。他们将来一个个看了之后，都明白，都转过来，脱离珐輪功，都来念佛了，我看我们不要搬家，他们赶快搬家，肯定的！谚语常说「不怕不识货，就怕货比货」，真的、假的一比就出来了。不比的时候不知道，一比就比出来了。我们并不是拉他的信徒，他自自然然的。在中国国内也有不少珐輪功读了这些经书，尤其是《认识佛教》，我听说很多人从这个小册子里头回过头来，多！

　　在普贤行愿这一个条目，它最重要的意义是那个「请」，请佛到这里来讲经教学，这叫做「请转珐輪」。佛不在世了，佛的这些弟子，

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请佛的学生；在今天我们请法师、请大德居士到我们这个地方来讲经教学，意思在此地。

　　这是桩好事情，是一桩最好的事情，为什么？推动佛陀的教育。佛陀的教育我过去说得很多很多，是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育。我们现在很多佛教徒都喜欢做善事、做好事，什么是第一好事？请法师来讲经第一好事。这里头听众有觉悟的、有开悟的。不但有许多人在这里听，照佛法讲九法界众生都在听，冥阳两利，功德无量无边，这是真正的佛事。

　　「佛事」，这两个字是教学。现在变质了，这两个字已经变质了，变成什么？超度死人叫佛事。这在佛法里头没有的，经典上没有的。佛事是教学，就是教育的这桩事情，教学这些事情。「佛」这个字的本意是觉悟，你看看，「事」，觉悟的事，什么事情能教人觉悟？教学！帮助一切众生破迷开悟，这才是真正的佛事。我们超度亡灵，像做水陆法会、梁皇宝忏、慈悲三昧水忏，我们净土宗常常提倡的三时系念，你看看这里面有读经、有诵经，这里面有开示。那个开示就是说法，就是教学，对象？对象是对鬼神的。

　　释迦牟尼佛当年在世没有这些东西，世尊当年在世以及过去祖师大德们对象是教人的，不是教鬼神的，鬼神那是附带的、偶尔的。现在佛教主要是对鬼神，对人疏忽了、忘记了，这错误，大错特错！教鬼神，佛菩萨有能力，在鬼道里面示现鬼王身教鬼神。在人道示现人身是教人的，哪里是教鬼的！学佛要学个聪明人，不要愈学愈糊涂，不能迷信。佛没有教你迷信，你自己迷了，你不能怪人，决定不可以怪佛。佛没有教你迷信，佛教你觉悟，佛教你开智慧。

　　所以在世间，你说做什么事情是第一桩好事情？教学。我自己没有能力教学，没有关系，我请人。我自己有能力，有这个力量、有这个财富，我建讲堂，我请法师、大德、长者到这个地方来讲经教学，教化这一方。时间长短看你个人的能力，我有能力请一个月，一个月很好，不错了；没有这个能力，我还可以能够负担得了七天，那七天也不错。像我们过去每个月在香港讲五天，一个月讲五天，场地我们租借尖沙咀街坊福利会，我们在那里差不多有一、两年的时间。那就是道场。我租一天，这一天就是我们的道场，我们在这里学习一天；七天，我们大家在一起共同学七天。两年过去了，大家听了很欢喜、很发心，我们自己搞一个永久道场，这才有佛陀教育协会建立了。大家出钱出力，建立这个道场是「请转珐輪」，这是个教学的场所、教学的机构。

　　九楼念佛堂，现在又建立「中华民族万姓先祖纪念堂」。我听说昨天马来西亚的丹斯里李金友居士，他来参观很受感动。这个纪念堂提倡孝道，我们要报祖宗恩德，用什么来报？用我们自己修持的这桩事情来报祖宗恩德，所以纪念堂就是念佛堂。我们以六字洪名供养我们的祖先，供养万家祖先，希有的因缘。你们想想看，你真要搞通、搞明白了，你一定会到这个念佛堂来念佛。为什么？它跟别的念佛堂不一样，这个念佛堂声声佛号供养万家祖先，自己的祖先也在里头。天下好事还有比这更好的吗？没有了，第一等好事。

　　十一楼讲堂天天讲经说法不中断，「请转珐輪」！那也许有人问：法师，你没有在，我们这边就不讲了。不讲，那是你们的事情，你们做错了，我没有错。你们错在哪里？那么多的录相带，我问了一问做录相的这些同学们，我说我们现在保存著录音带跟录相带，所保存的大概有（我是用小时来计算）多少个小时的东西。他们告诉我，最保守的估计，详细数字没有人晓得，最保守的估计有一万多个小时。这一万多个小时的东西都可以在这边放，天天在那里讲经，何必要我在此地？我在此地也在摄影棚里面讲，你们平时放的时候，在那边一样在萤幕上看，有什么两样？两样是你的妄想分别执著不一样；离开妄想分别执著，一样，没有两样！

　　所以现在我们（别的地方我不晓得）澳洲净宗学院、布里斯本的净宗学会他们在做，他们每天都在播放，不管我在不在。我在此地续讲《华严经》，网路传过去了，他们现在在那里也在那里听。今天我们道场有这个设备，讲经就不中断。不但天天讲经，二十四小时都不中断，网路上随时你都可以收看节目，所有的过去我们的录相统统都在网路上。所以今天「请转珐輪」比从前真的容易太多了！以前如果这些法师大德不来给我们讲经，我们一筹莫展。录音机发明之后，真的对我们来讲，带来了很大的便利。在从前我们听录音带，现在ＶＣＤ发明之后，不但我们能听，我们还能够看到影像。所以这些好的工具，一定要知道利用。

　　所以，在今天「请转珐輪」容易，太容易了。我们在网路里面可以接收，你能够接收，无论你在什么地方，你把你的网路打开，接到一个大的电视萤幕，邀集一些志同道合的，我们一起来学习，这就是「请转珐輪」了！不要花钱，不要费力气。真的法师来了，你还得去照顾他。这也不需要照顾，你请他，他一定会来，网路打开他就出现了，他一定会来，他又不会拒绝，你看看多方便！

　　几乎每个人都能做到。你在家里面，你家里就是道场，萤幕一打开，法师就到你家里讲经了。你家里面的父母、兄弟，亲戚、朋友、邻居都可以来听，你要介绍给他们，要好好的学习，自行化他。这是什么？伦理道德的教育，圣贤的教诲，圆满的智慧，高度的艺术，生活的艺术，带给我们生活幸福美满，帮助我们解决生活上、工作上许许多多的难题，这个教育是送到你家里来的。

　　卫星电视今天我们还做不到，宽频网路开通了。最近我们在澳洲图文巴，这个小城里面有一座大学，南昆士兰大学，这个学校是远程教学世界排名第一。我们的同学跟学校现在在接洽、在谈判，希望我们净宗学院能够跟他合起来做，学校也很有兴趣。因为我在这个学校设了有奖学金，校长跟我很熟，但是好久我也没有时间去看他，这个事情现在是悟行法师他们负责在接洽。好事情！我知道这个学校的教学范围在全世界一共有六十二个国家地区，香港也在其中，都能够在网路上看他们的课程，去学习他们的课程。如果我们将来能够把《华严经》变成学校的一门功课，很好！应该要这样做法。

　　这是在现前这个社会讲经教学的人少了，师资非常缺乏。在这个状况之下，我们用这个科学技术、用这套设备，最好的，远程教学！如果我们在听讲要有疑问，现在传真非常方便，你把你的疑问传给我，我会找一个时间，看看大家问题多了，我们单独用两个小时在网路上给你解答。做得到，不是做不到。

　　大家明白这个道理，知道这种殊胜的功德利益，我希望你们不要太麻烦我，一定要找我去。你要找我去，我的时间就浪费在旅行当中，耽误很多时间。你们慈悲让我在一个地方，我在一个地方教学，全世界都能收到，这样子好。

　　今天我在澳洲，澳洲这个设备非常齐全，环境是个小城，适合自修，适合教学。所以我总是想以后我要多一些时间在澳洲，希望其他地区都能够用网路来接收，跟我在此地没有两样。希望同学们多想想这个道理，要长远的想，让正法久住世间。

　　如果希望学讲经的同学，我们澳洲这个学院，大概明年一切都弄好了之后，我们准备正式上课了。我们修学的时间是九年，九年毕业。大概我们的学生不能超过三十人，我们在精不在多。最重要的是品德的修养，这是第一重要，持戒学佛。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们还要接著再一块来学习。「请转珐輪」的意思懂得了，尤其是在现代科学技术不断的在进步，网路也是不断的在改进，我们相信往后两、三年非常可能代替了电视。方便的程度，小型的电脑像个手掌这么大，可以随时带在身上，能够接收全世界的网路，我们要知道这些先进的工具。昨天有个同学送给我一本网际网路里面的目录，我看了，非常丰富！许许多多法师的讲经资料都在其中，你看这个多方便。

　　你们在家里面愿意跟哪一个法师学，你就都能够得到。需不需要亲近这个法师？不必要，不需要亲近这个法师。我在网路上亲近就很好了，将来见面有没有缘分，这个没有关系。重要的，我真的跟他学到东西，烦恼确实轻了，智慧增长了，怨怼少了，能够跟一切众生和睦相处。能够懂得用四摄法，把所有一切人际关系都搞好，欢喜帮助别人，当然也会接受别人的帮助，确确实实生活在真善美慧的世界。所以家里头有这些简单的设施就够了，佛法已经送到你家里来了，圣贤教育不难学到。

　　现在重要的，底下一愿「请佛住世」，第七愿。这一句我们也要有新的解释。佛，本师释迦牟尼佛八十岁入般涅盘，走了，他老人家世寿八十岁。那怎么样才能请他住世？我们塑个像来供养他，这是对他的景仰，表示我们一点的敬意，毕竟他不是真的住世。真的住世是什么东西？是他的教化。现在这个教化，他老人家的教学，就是《大藏经》！《大藏经》在世间就是佛陀住世。可是经典虽然在，要是没有人学习，没有人依教奉行，没有人来给一切众生讲解，那也是枉然。

　　这个经典这些年来我们印了不少，我们自己对全世界赠送的《大藏经》，我略略的估计了一下，大概有一千七百套，我们赠送的。还有许许多多善男信女发心印赠的，那比我们这个数量不知道要多多少倍！所以经典在这个世间是不会磨灭的，我们可以肯定。

　　什么人去学？什么人去把它弘扬光大？这个就是要后继有人。「请佛住世」，我们就要想到传法的人，传人，这个重要！世出世间任何事业，我讲过很多很多遍，你自己有聪明智慧、有福报，成就许许多多的事业，非常辉煌；如果你没有传人，你死了之后，你的公司就倒闭了，你的事业就瓦解了，你的成绩等於零。这是什么原因？你没有注意到培养继起的人才，你错了。

　　你看看，无论是中国、外国，古时候的帝王，这些帝王登基的那一天，现在讲就职典礼，这个国王就职的那一天，头一桩事情要办的是什么？立太子，就是选择他的继承人。所以他这个国家能够绵延几百年，能够传几十代。什么道理？选择继承人选得好！末代是什么？末代，大家把这个问题疏忽了，继承人选错了，选成一个没有德行、没有能力的人，亡国了。世出世法都一样，古今中外都没有例外，做学问的人、修道的人也不例外，他要去找一个传法之人，使这个道统长存於世间。

　　但是这个学生，说老实话，可遇不可求。你到哪里求？特别是佛门讲的传道，儒家、道家都是如此，现在为什么衰微了？儒、释、道三家都衰了。没有继起的人才，衰在这里。

　　现在培养人才更难了！为什么？社会已经变形了，走向功利主义，我们在社会上耳朵所听到的，「向钱看」。大家都把财色看作他一生当中目光的焦点，他哪里会想到什么求智慧，求道德，求学问，这个东西对他来讲太空洞了，他不能接受。他所要的是财色名食睡、五欲六尘的享受，在这个里头已经迷了，不容易回头了。可是只要用真诚心，还是会有感应的。

　　所以要有真正的学生，发大愿，大悲愿力，救苦救难，舍己为人。这些人从哪里来？从网路上来。你看在网路上学习的人有多少？那里头真的有好人，我们没有机会碰头，真有好人！学了几年之后、十几年之后，他真有心得，也有这个能力，我们聚会在一起，把他带起来，「传人」！所以不要去招生，招不到学生的。你以为办个佛学院就能够有传法的人才？不能！普通人才，不是顶尖的人才。但是你要晓得，不是顶尖的人才，不能传持大法。这里头最重要的就是德行，德行里头不能有一点私心，不能有一点点嗜欲。你有嗜好、你有欲望就不行了，你就没有能力承传大道，这个太难太难了！一个人能够把私心、嗜好、欲望放下，亿万人当中难得有一个，那才是大圣大贤的传人。

　　所以我们同样亲近一个好老师，为什么有人成就，有人不能成就？不能成就，没有别的，私欲没有放下；换句话说，妄想、分别、执著太重了。虽然有好心，天天跟著老师来学经教，到底学多少东西？实实在在讲皮毛而已。老师清楚，老师明白，一点都不糊涂，你有业障！这个业障佛菩萨也没有办法把你业障消掉，业障是要自己消。

　　怎么消法？顺逆境缘当中，自己有高度的警觉，不被境界转，你才会消业障。你在境界里头稍微起一点心、动一个念，你的业障天天在增长，没有消掉。譬如无缘无故人家恶言相向来骂你，你会不会生气？会不会不高兴？这一不高兴，你在那里造业障，你不是消业障。这是修行功夫，决定不起心、不动念，业障才能消除。自己知道，这个人替我消业障的，生感恩之心，那是你积功累德。

　　感恩之心不是一句空话，将来要报恩的。歌利王杀了忍辱仙人，忍辱仙人没有一点瞋恨，欢喜接受，报恩。用什么方法报恩？他说我成佛第一个度你，报恩！忍辱仙人是释迦牟尼佛的前世，他真的报了恩，第一个得度的憍陈如尊者，就是那个时候的歌利王。说到做到，绝对不是忘恩负义，决定不记仇恨。

　　学佛，这后头还有一句，「常随佛学」。怎么学，自己一定要晓得。我学佛算是缘分很好，一接触佛法大概一个多月，我就认识章嘉大师。章嘉大师头一天把学佛的总原则传授给我，「看破、放下」。我问他从哪里下手？他告诉我「布施」，就是前面所讲的「广修供养」，从这里下手。教我看《释迦谱》、《释迦方志》，那是什么意思？「常随佛学」。我们对於本师释迦牟尼佛要认识、要了解，他一生想的是什么、做的是什么、说的是什么，我们要向他学习。所以，他要我看这两本书。

　　那个时候这两本书还没有单行本，我们必须到寺庙去找藏经，去抄，好在分量还不太多。《释迦谱》有两种，有一种比较简单的，只有一卷；好像僧佑编的有十卷，分量比较多一点。我记得那个时候，我就抄那个简单的本子。但是看，我看僧佑的十卷的本子，我看那个本子，自己抄一份，抄比较简单一点的。这是学佛入门，对本师要是了解不够透彻，你到哪里学？你学什么？所以，指导的老师关系很重要。

　　在经典的学习，我遇到李老师。李老师第一部教我的是《阿难问事佛吉凶经》，这是我第一部学的，这一部经是小乘经。《沙弥律仪》里面就讲过，不先学小乘后学大乘，非佛弟子。从小乘学起，这是我在小乘经里头主修的一部。随堂旁听的，我听了十几部，小乘经听了十几部，将近二十部，李老师讲的。所以一定是按部就班，按照这个顺序来学习。

　　所以，读到「请佛住世」，我们也是有很深的感慨。但是我们有诚心，我们相信众生有福报，众生的福报必须要我们非常认真努力把圣贤教诲扩大；那就是一定要利用这些高科技，利用这个好工具。同时最重要的是要有好的翻译，才能够普及到全球。非常非常可惜，这个世间好人多，不善的人少，非常可惜就是这么多的善人，没有遇到善知识，没有缘。在外国受语言文字的障碍，这个障碍要怎样把它突破？这个工作是我们当前最重要的一个工作。

　　早年，我第一次访问北京，跟赵朴老见面。我们很有缘分，一见如故。第一次见面，他接待我，我们就谈了四个多小时，谈得很投机。我就提出来培养弘法人才，重要！佛法之衰，大家都晓得衰在没有继起人才。如何积极培养弘法人才？现在在这个时代，科学发达的时代，人才不必多，有个十个、八个足够了。我们利用网际网路，让这些人天天在这个地方教学，讲经教学。另外一个重要的，就是我们要找一批翻译的人才，把这些法师大德所讲的，翻成各种不同的语言文字，流通全世界，利益这个世界上一切众生。这个工作比什么都重要，这个工作比什么都有意义。

　　我在前面曾经跟诸位同学提到过，孔老夫子当年周游列国，幸亏那些诸侯不用他，他没有办法，回去教学去了。如果当年有些诸侯请了他，当了宰相，做了官，今天这个世间谁知道有孔老夫子？没有人知道。所以他因祸得福，没人要他，没人用他，他回去教书，以后变成万世师表，这是夫子没想到的事情。从这个地方，你就能体会到教育这个工作的伟大，教育这个事业了不起！帝王将相历代太多了，没人知道，也没人尊敬。提到孔老夫子，我们还是毕恭毕敬，怎么能比！夫子在当年是一介平民。

　　释迦牟尼佛聪明，他是王太子，可以做国王，他要做了国王，今天谁知道他？没人晓得。他聪明，国王不干了，我去教学，做一个多元文化社会教育的义务老师，他出名了，千年万世受到人尊敬。这个是什么？有官位不要，真的叫为全世界建大功，立大业。佛陀教育是大事业，大因缘！孔老夫子是平民想去做官，做不到，他很幸运。我们在后世对这两位老人家看得很清楚、很明白，我们要学习、要效法，要向他学习。

　　尤其在这个时代，学习首先要学他的德行，学他的人格。如果在这上站不住脚，其他的不必谈了，什么都学不到。学孔老夫子，你看看《论语》里面所讲的，这个学生对老师的赞叹，对老师的肯定，夫子之德，「温良恭俭让」，五德。夫子温和、善良、恭敬，礼敬诸佛，一丝毫嫉妒傲慢都没有，对任何人都是真诚恭敬，生活节俭，处事待人接物忍让。首先要学这个，学孔老夫子。学佛，从十善学佛，佛是圆满的十善，六度、四摄、普贤十愿，这是佛。我们从这个地方真正学佛，真干！

　　先把德行基础建立了，然后才有学问。为什么要这样说法？你有德行，心地清净，智慧增长，你展开经卷，你才了解这里头的真实义。开经偈不是讲「愿解如来真实义」，你才真正能懂真实义。如果你没有德行、没有道德，你的心不清净，决定是自私自利、是非人我、名闻利养、贪瞋痴慢，这是障碍。这个经典里头的意思，你看不懂！不但你看不懂，古大德的注解你也看不懂，我给你讲你也听不懂。这是真话，一点都不假，烦恼盖覆了你的清净心。所以你要学东西，德行第一，儒、佛都一样。

　　为什么出家五年要学戒？为什么一定要落实《沙弥律仪》？有道理，不是没有道理。是为你好，与佛不相干，与我就更不相干了。谁学，谁得利益！谁放弃，那是他自己没有福报。有人想学，没有人介绍，没有这个缘分，那就无可奈何。有缘分，有人给你介绍，你看到了，你自己不肯认真学，没有福，没有善根，没有福德。缘有了，善根、福德没有，那也是枉然。

　　所以今天「请佛住世」，跟从前我们的认知、理念应当不一样。一个是经论的流通，大量流通，纵然有大的灾难，不会有丧失，这个是「请佛住世」。第二个是继起人才，继起人才肯定有，在网路上。我们找，到哪里找？找不到。我们在网路上的朋友多了，彼此虽然距离很远，我们的认知相同，我们的愿望相同，真正的志同道合。我们走释迦牟尼佛的道路，佛是我们的典型、是我们的模范。我们这一群人，无论人数多少，学释迦牟尼佛，依据经典，信、解、行、证，成就自己的德行，成就自己的道业，成就自己的智慧、学问；然后在这个社会上，以身作则，做出佛菩萨的模样给世间人看。

　　佛菩萨的形象，四大菩萨是代表。地藏菩萨的孝亲尊师，做出来给人看，那就是地藏菩萨。观音菩萨大慈大悲，救苦救难。用什么来救苦救难？用教学，诸位一定要知道。教学要依什么？要依智慧，文殊的智慧。智慧一定要落实到生活，如果跟生活脱节，那变成玄学、空谈，那有什么意义。落实在生活里头，普贤菩萨，普贤菩萨这个十愿完全是落实在生活。

　　「请佛住世」，你请谁住世？谁愿意？「请佛住世」，跟诸位说，请自己。这个世间求人难，求自己！自己要发心作佛、作菩萨，救苦救难。发大心，立大志，克服自己的烦恼习气，显扬自己的性德，自性本具的智慧、德能、相好。自己有信心、有把握，依教奉行，哪有不成就的道理！

　　末后这三愿，清凉大师告诉我们，普贤十愿，真正的愿只有七条，从「礼敬诸佛」到「请佛住世」就圆满了，后面三愿是回向。回向是什么意思？扩大自己修学帮助众生的效果，大家就懂了。什么叫回向？就是扩大效果。

　　这里面第一个「常随佛学」，我们通常讲「回向菩提」。我们这一生的修学，一定要集中在以世尊为标准、为榜样，就决定不会迷失了。世尊他给我们立下的榜样，决定没有一丝毫自私自利，决定没有名闻利养，决定不求五欲六尘的享受，决定没有贪瞋痴慢。我们要常随他学，时时刻刻要拿这个反省、检点，我有没有违背。「有则改之，无则加勉」，保持自己的正觉，觉而不迷。这是扩大我们的菩提心，扩大我们的菩提行。

　　第二「恒顺众生」，这就是「回向众生」。众生在迷，恒顺很辛苦，不容易！要有高度的智慧，要有高度的艺术，能跟一切不同习性众生的人，和睦相处，非常困难！所以没有高度的智慧，没有高度的艺术，佛法教学的效果就不能扩大到一切众生，所以要随顺。

　　你们看我过去在新加坡，我去访问印度教，我拜他们的大梵天。我访问锡克教，锡克教不供神像，它供经典，我拜他们的经典。进他们的教堂，守他们的礼节。印度教送我一个袍，他对我很尊敬。入境随俗，要跟他们打成一片。宴会当中，我们欢欢喜喜吃他的食物。不能说这个不合我们口味，这个不好吃。也要欢欢喜喜，从真心里头欢喜，不是做作的，做作那就被人看穿了，一文不值。内心里面生的欢喜心，跟他们的文化融成一片。你不能融入，不行。

　　所以恒顺很难很难，唯有恒顺才能够把佛法扩展到一切众生。在《华严经》里面讲的遍法界虚空界，我们一般在经典里面看的九法界众生，不顺不行。所以顺，孝顺，顺就是「孝」，孝落实就是「顺」。佛在经上讲「一切众生皆是我过去父母、未来诸佛」，这两句话你要是参透了，「恒顺众生」你自然就做到了。这两句话参不透，这个「恒顺众生」对你确实有困难。参透了，宇宙人生真相明白了、了解了，他跟我的关系多么密切！

　　不但是人道，畜生道、饿鬼道、地狱道都是众生，你在修学有相当成就的时候，这些空间维次慢慢的会消失掉。消失掉，这些众生你能够接触得到；接触到之后，有许多众生要找你帮忙，你可不能吝啬，一定要诚心诚意的去帮助他们，要跟他们融成一片。

　　末后一句「普皆回向」，就是「回向实际」。实际就是自性，最后回归到自性，充实性德。其实性德哪有什么可以充实的？这是我们自己对性德的敬意而已，自性不生不灭、不增不减、不来不去。回向实际就是希望我们性德里头的德能，本性本具的智慧、德能、相好，圆圆满满的显示出来、透出来，没有一丝毫隐藏。就像诸佛如来果地上一样，光明遍照！遍照虚空法界，连微尘里面的世界都不遗漏，这是「回向实际」的意思。

　　「回向实际」，可见得就是自己证得究竟圆满的佛果。证得之后做什么？帮助遍法界虚空界一切众生，是这个意思，这功德才圆满了。圆满，痕迹都不落。要有个圆满的念头，错了，你著了相！念头都不著。

　　这是修普贤愿，这一点大义，在此地读到这句经文，顺便跟诸位做一个简单报告。诸位想想看，这样的修行三业清净，心清净、身清净，语当然清净，纯净！纯净落实在事相上，纯善！那个善就是十善业。心纯净，行纯善，「所得清净土」。

　　清净土在哪里？现前就是，境随心转，这个佛法里讲得太多了。「心净则佛土净」，所以，心净我们现前居住的就是佛土，就是清净。你在哪里看到染污？你为什么住五浊恶世？你的心不清净，思想不清净，见解不清净，言语不清净，行为不清净，所以你住的是五浊恶世。这个境界不是真的，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以，外面的境界、梦幻泡影的境界「唯心所现，唯识所变」，「识」就是妄想分别执著，随著这个变。

　　所以，心清净，境界就清净；心善良，境界就善良。所以佛菩萨看这个世间，为什么人人都是佛？佛眼看众生，众生都是佛。菩萨眼看众生，众生都是菩萨。善人看众生，众生都是善人。恶人看佛菩萨，也是恶人。蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑在於心」。换句话说，你用什么心看人？用什么心看物、看事？那个境界总是随你的心转，外面没有标准。标准确确实实是你自己建立的，这个道理是真理，永恒不变！所以净土在哪里？极乐世界在哪里？阿弥陀佛在哪里？中峰禅师讲得很好，「自性弥陀，唯心净土」。

　　『三世刹庄严』，「三世」是讲过去、现在、未来，「刹」是讲刹土。虽然只说刹土，刹土里头哪能没有佛菩萨？哪能没有众生？所以说依报，正报在其中；说正报，依报在其中。这是我们学习佛的经典不可以不知道的。

　　你看「所得清净土，三世刹庄严，一切於中现」，一切依正庄严，「於中」，这个中是什么？「中」是普贤愿；换句话说，都是从自己修持当中现的。你要不真正修持，你想求净土，净土在哪里？净土是你的清净心变的。你的心不清净，你去找净土，亿亿劫你也找不到。

　　念佛往生净土，念到什么时候你才往生？念到你的心清净，你才能往生。你的心不清净，不能往生的！这是正理，一切经上都是这么说法的。佛来接引，那个佛是什么？那个佛是自性弥陀，自性三圣，清净心里头现的。不清净，那个贪瞋痴慢，贪瞋痴慢的心现妖魔鬼怪，无常大鬼。无常大鬼从哪里来的？是你自性变现出来的。既然佛是自性弥陀，鬼也是自性魔鬼。道理要不懂，你就是迷信，你怎么会有成就？好，今天时间到了，我们这一首偈讲圆满了。   
   
   

遇逆境．随恶缘．无嗔恚．业障尽消；遇顺境．随善缘．无贪痴．福慧全现　　（第三集）　　2002/12/6　　香港佛陀教育协会（节录自华严经12-017-0908集）　　档名：29-011-0003

　　诸位同学，请接著看「华藏世界品」，最后偈颂第五段。这一段有五首偈，第一首前面说过了。现在看第二首：

　　【佛子汝应观。刹种威神力。未来诸国土。如梦悉令见。】

　　这个地方称的『佛子』，就是前面所讲修普贤行愿的菩萨。当然菩萨的层次很多，经上所说的境界是法身菩萨的境界。法身菩萨包括有十住、十行、十回向、十地，此地说的「佛子」是初住菩萨以上。换句话说，十法界里面的菩萨，通常我们佛门讲九界凡夫，这九法界，其实九法界跟十法界是一个意思。九法界里面的菩萨是相似位，在第一层的是观行位，这个境界没有办法亲证。亲证这个境界要初住以上，也就是说破一品无明，你才能亲证这个境界，宇宙人生的真相你就见到了，不是听说。我们今天读经是听说，自己没有亲自见到。什么原因？我们的见思烦恼没断、尘沙烦恼没断，这两种烦恼未断是六道凡夫，这个要懂得。所谓六道凡夫，你没有办法出离六道轮回。

　　要断这两大类的烦恼，谈何容易！古时候祖师大德常说，世尊如果没有为我们说「带业往生」这个念佛法门，末法时期的众生肯定没有一个得度。这个话，我们细心想想是实话。可是带业往生，一定要晓得，只带旧业，不带新业。带业，你有能力把这个业力伏住，不让它起作用，这样才能往生。如果你的烦恼习气，你没有能力把它伏住，临终时候还会起现行，那就没有办法了。但是比起断烦恼可以说容易太多了，伏烦恼比断烦恼容易太多了；一分功夫就能伏烦恼，但是断烦恼要十分的功夫。你们想想，这个真的是大开方便之门！

　　哪些烦恼决定不起现行？我常常跟同学们说，十六个字一定要放下，「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，你能把这十六个字统统放下，烦恼就伏住了。这十六个字放不下，烦恼伏不住；伏不住，念佛不能往生。念佛的人多，往生的人少，什么原因？他这个烦恼习气伏不住，念佛的功夫不得力。所以念佛功夫得力，就是这些烦恼不起现行，这是功夫得力了。

　　我们在日常生活当中，处事待人接物还会有这个念头起来，就是功夫不得力。心没有静下来，这个心就像水一样，它还起波浪。当然这个浪有大浪、有小浪，大浪虽然没有了，它还有小浪，小浪碍事，妨碍你往生，这个要不得。所以，这个东西要在平常、要在现前锻炼。

　　现在这个社会，说老实话，对真正修行人来讲，好环境！为什么？诱惑的东西多，诱惑的力量强，在这样环境当中，你不被诱惑，真有本事！所以这是好环境。就像磨刀一样，磨刀石好，几下刀就磨快了，成功快速，成功容易。但是从另一方面来想，要不是有坚定的信心、弘愿，很容易被淘汰掉，他禁不起诱惑。见色闻声，六根接触外面境界，他自自然然起心动念，他就堕落了。所以，今天这个环境，对於我们学佛的同学来说，真正有毅力、有决心的，快速成就；没有真实的道心，那也就很快就退转了。所以境缘确实没有好坏，好坏是在我们自己的心，我们用什么心去感应。这里讲「佛子」，这个佛子是有标准的。

　　那凡夫有没有分？清凉大师很慈悲，说凡夫也有分。法身菩萨的事情，凡夫哪有分？当然祖师大德是佛菩萨的化身，不会妄语。凡夫里面有一等人，大心凡夫，这个凡夫跟《华严》有缘，跟这个法门有分。那就看我们是不是个大心凡夫，也像法身菩萨一样，「心包太虚，量周沙界」。这样的人学《华严》虽不是法身菩萨，虽然见思、尘沙、无明没破，他也能够契入少分。

　　这个契入，我们通常讲解悟，不是证悟。大彻大悟有两种，一种是解悟，智慧开了；一种是证悟，证悟就是入华藏世界。那个解悟的人，入不了华藏世界，念佛求生净土没有问题了，肯定往生。因为解悟的人，诸位想想，我刚才讲的十六个字，这十六个字还要有，他不会理解，他解悟都不可能。我讲这十六个字是讲到最低的层次，最低的标准，不能少过这个标准，低过这个标准那就很难有成就，连往生都没把握。

　　我们真正学佛的人，真正要觉悟这个世间苦，这个世间无常。生活在这个世间，我们的活动空间是非常有限，真的像鸟关在笼子里头，你有多大的活动空间？我们到外国，动物园里面去看，你看那个笼子大。再大还是个笼子，你还是出不了它的范围。六道就像个大的笼子，我们出不了这个范围，大笼子里头还有小笼子。我们今天得人身，生活的空间，诸位想想，离不开这个地球，地球就是笼子。我们没有办法突破空间的维次，受多少限制。

　　这许许多多的限制，谁给我们的？不是上帝，也不是阎罗王，与佛菩萨更没有关系。许许多多的障碍是自己造成的，自作自受，这就没办法了。自己怎么造成的？妄想、分别、执著，妄想造的大笼子，分别又造一个比妄想小一点的笼子，执著是更小的一个笼子，你们说苦不苦？三重障碍，你怎么能突破？突破之后，就是一真法界，那你就得大自在。那个生活空间真的是自由自在，海阔天空，没有限制，法身菩萨，我们称他作法身菩萨。这「佛子」里面的含义，我们就明白了。

　　我们一定要发大心，我们一定要放下执著、分别，妄想一下还办不到。总而言之，对於一切世出世间人事物不要太执著，不要过分去分别；希望我们的分别、执著一年比一年轻。那是烦恼，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，这个东西一年比一年淡薄，那你就是烦恼轻了；烦恼轻，相对的你的智慧一定长。智慧增长能帮助你解悟，利益无边。诸佛如来、法身菩萨，哪一个不是凡夫修成的？他们能修成，我们为什么修不成？总得多想想这里面的道理，要争一口气，他能成就，我也能成。

　　『汝应观』，你仔细的观察。看什么？『刹种威神力』。「刹种」前面讲过，这是一个大世界。我们现在居住这个世界种叫华藏，这是一个刹种。这个刹种有多大？我们没有办法想像。华藏有二十层，用现在的话来讲，这就是最大的一个单位星系，很大很大的一个单位，这个单位里面有二十层，我们今天天文望远镜没有办法，看不到！二十层。

　　我们的娑婆世界是释迦牟尼佛的报土，释迦牟尼佛教化众生的区域叫娑婆，这个娑婆是一个大千世界。如果黄念祖老居士讲的那个话是真的，他讲的什么话？他讲佛经里面讲的单位世界，是我们现在天文学家所发现的银河系，这一个银河系是一个单位世界。如果这个话是真的，那么一个大千世界里面多少个银河系？这个可以算得出来的。一千个单位世界，就是一千个银河系是一个小千世界，这是一个小的星系。然后以这个星系为单位，一千个小千世界是一个中千世界；再以中千世界为单位，一千个中千世界是一个大千世界。所以这里有一千、一千、一千，三千，叫做三千大千世界。一千乘一千再乘一千，十万亿！

　　我们今天天文学家的科学仪器，还没有办法观察到十亿个银河系。换句话说，不能突破，那这个世界就很大了，真的就很难想像。西方极乐世界，佛在经上说的跟我们同在一层，都在第十三层；好像一栋大楼一样，都在第十三层。每一层佛的刹土，像这样大千世界就不知道有多少个！二十层，一个刹种。「刹种威神力」，威神是比喻它活动的力量，我们今天科学家所讲的「能量」，它的活动。

　　『未来诸国土』，「未来诸国土」，这是我们能够理解了。这一个大的刹种里头、大星系里头，里面有许许多多的中等的星系，我们今天讲一尊佛的国土，三千大千世界，这是一个中的星系；中星系里面，像一个单位世界的，那是个小星系；这小星系就不得了，银河系是个小星系。太阳系在银河系里面，又是一个很小的星系，这样的小星系「成、住、坏、空」，快速。

　　正如我们一个人身，我们人的身体，这就好像是一个刹种，人的寿命能够活到几十年、活到一百多年，刹种的寿命长。但是我们身体的细胞，那就好像是太阳系一样，这是最小的星系，是很小的星系；细胞的新陈代谢时间短，不长。现在科学家给我们证明，佛在经上讲七年，七年我们整个身体旧的细胞统统都换新的，七年是一个周期，换尽了，全部都换了，一个旧的都没有了，新陈代谢。旧的细胞死了，新的细胞生了，那个新的细胞生是「未来诸国土」。

　　『如梦悉令见』，这个「梦」是比喻。修普贤行的菩萨，他不但能看到过去、现在，也能看到未来。未来，现在虽然没有形成，他已经见到；换句话说，他的德能超越时间、超越空间，未来的事情他看到了。正不正确？正确，「如梦幻泡影」。

　　所以我们也曾经读过一些古老的预言，中国、外国都有，宗教里面也有不少，佛法里面也曾经说到。许许多多的预言都说一九九九年、两千年是这个世界末日，我们看到很多很多这些书籍。写这些书的人，有些是从数学里面推演出来的，中国的古老预言多半是从《易经》（《易经》是数学），从这个里面推演出来的；还有一些是鬼神灵媒传递的讯息。这两类都不能够完全可靠，为什么？那个数学小数点后头几十个单位错一个，就有差别，就不准了。灵媒是一些六道里头的众生，虽然有时候他这个能力比我们强，也有看错的时候。唯一能看得真实的是禅定功夫，人入甚深禅定，就是此地讲的他能够看到未来。那个看到是他亲见的现量境界，那一点都不会错，他见到了。

　　可是佛在经上给我们说了很多，「一切法从心想生」。人的心想，所有一切众生的心想，刹那刹那在变化。所以说它不是个定数，它是个变数，这是我们一定要懂得的，它是个变数。晓得这个道理，这个灾难能不能化解？在理论上说，能。化解都可能，推迟那就更容易了。所以这个劫难，我的看法是没有化解，但是推迟了，可能从两千年推展到二十年之后、三十年之后。预言里头也有说，这个灾难在二千零二十七年，这样就推展二十七年了。还能不能推展？当然能。为什么会推展？人心！人心向善，人心祈求和平，我们中国人常讲改运，就能改运。

　　今天有个同修剪了一个报纸给我看，他们知道我不看新闻、不看报纸的。这个报纸里头有一则消息，香港佛教界要举行一个大规模的念佛会，为香港和平、兴旺做一次祈祷，所有香港佛教单位都参加了，估计大概有五万人。好事情！

　　这种祈祷法会，早年夏莲居老居士在世的时候，极力提倡。念佛功德不可思议！那我们修净土的同学，天天在念佛，我们的命运有没有转过来？许多人的命运没转过来。没转过来，念了那么多年，还是老样子，甚至於一年都不如一年，对於念佛的信心都丧失掉了，不灵；求佛菩萨保佑，佛菩萨不灵。

　　佛菩萨是真的保佑，保不了！为什么保不了？人跟菩萨不合作。他想帮你忙，你要合作，他才帮得上；你想求他帮忙，又不肯跟他合作，那这就没法子了。怎么合作？你得听话，你要断恶修善。佛不是讲得很清楚，「一切法从心想生」。世界末日、世界灾难从哪里来的？人心天天想不善、天天做不善、天天说不善，不善业感召来的。念佛是好事情，这个「口」相应了，「心」相不相应？「行」相不相应？如果我们「身、语、意」三业都相应，那个转变非常快速，这个道理要懂。

　　世尊当年在世，我们一定要认识清楚，他老人家一生讲经说法。诸位都知道，佛陀在世，讲经三百余会，说法四十九年。这三百余会，用现在话来讲，他办的讲座。不论这个讲座规模大、规模小，他一生办了三百多次。有的规模大，时间很长；有的规模很小，时间短。四十九年当中，办了三百多次，教学！用今天的话来说，「多元文化的社会教育」，一生搞这个事业。帮助人觉悟，觉悟就回头了，觉悟就能改过自新，业障就消了，灾难就没有了，就化解了。释迦牟尼佛真正在做慈悲救济的工作，身、语、意三业相应，真干！

　　佛不在世间了，其实这个「不在世间」是我们众生一个错误的观念。佛在世间，菩萨也在世间，在哪里？应化在我们这个世间里面，男女老少，各行各业，我们肉眼凡夫不认识。他要不应化在这个世间，我们这个世间这个劫难还得了？不得了！他们应化在这个世间，认真努力的行善积德，影响周边的人物；跟他接近的人物一定受他影响，善人多了，善念多了。所以，我肯定的讲，这个劫难并没有化解，为什么？回心转意的人，有，但是不多，敌不过众生的共业。这个道理诸位一定要懂。佛经里面常讲「心佛众生，三无差别」，这个力量是相等的。所以众生的业力很大，《地藏经》上讲的「能敌须弥」，用这个来形容众生业力太大。

　　所以，现在推迟有好处。如果我们能够在最近十年当中，把圣贤教诲普遍弘扬，让这个社会能有十分之一的人觉悟，这个劫难就化解了。九个人造作罪业，一个行善积德的人能救他。所以一个人他的福报能救九个人，不能帮助一百人；一百个人造恶，一个人行善，救不了大家。但是一百个人当中，九十个人造罪业，有十个人觉悟，断恶修善，能够把这个社会改变，灾难可以化解。这桩事情要认真努力去做，帮助大家破迷开悟。我放弃自私自利，我放弃名闻利养，我放弃五欲六尘的享受，我放弃贪瞋痴慢，这个社会现在的人讲这叫牺牲。牺牲奉献好处在哪里？好处是救了这个劫难，让一切众生平平安安、快快乐乐的过日子。

　　你想想看，值不值得？应不应该做？不愿意做的人，他不能够放下，还是贪图名闻利养，贪图一切享受。那要没有这些人真正觉悟回头的，肯牺牲奉献的，这个劫难不能化解。这些肯牺牲奉献的人，他将来能不能得到好处？能，他得到那个殊胜功德利益，不在这个世间。如果在这个世间，那可能在后世，人天福报！这个人积大德、行大善，哪有没有果报的道理！果报在后世，在来世。

　　如果他真的觉悟了，知道像《八大人觉经》上所说的，「世间无常，国土危脆」，就像释迦牟尼佛表现真正觉悟，国王也不做，元帅也不干；释迦牟尼佛为我们做出一个真正觉悟的人，真正明白的人。他在这个一生搞哪一行？搞教育，而且搞的是多元文化的教育，有教无类。不分国家，没有国家界限，没有种族界限，没有宗教界限，只要你肯学，我们大家都是好朋友，志同道合，这个好！这个在世出世间法里面，第一等的功德，真正帮助社会安定，帮助世界和平，帮助一切众生都能够得到幸福美满。干这个事业。

　　不是真正觉悟的人，他怎么会去干这个事业？人家觉得这个事业是傻瓜。你应该得到的，你为什么放弃？世间人拼命在争取，你已经得到了，不要，送给别人。真正觉悟的人晓得「世间无常，国土危脆」。要做什么？要做带得去的「功德」；带不去的赶快舍掉。所以不造业，不但恶业不造，善业也没有放在心上。善业虽然造，不著相，三轮体空。

　　所以，他有能力突破时空的维次，他能够见到过去、现在、未来，这就说明生活空间扩大了。不但是遍法界虚空界没有障碍，哪个地方有感，哪个地方就应，而且还能够回到过去，过去的遍法界虚空界；也能够契入未来，未来的遍法界虚空界。世界是重叠的，我们在《华严经》上读到无量无边无尽无数的重叠；虽重叠，没有障碍。这一首偈是劝我们应当修普贤愿，你修普贤愿才有这样殊胜的功德利益，这个功德利益就是无边际的庄严。

　　我们对於佛的话，难信！佛在《弥陀经》上讲得很好，十方一切诸佛如来赞叹释迦牟尼佛，他能在娑婆世界，五浊恶世，「劫浊」，劫浊是环境不好。环境怎么不好？这一个时段、这一个区域里面的众生邪知邪见，「见浊」。一切众生各个无量无边的烦恼，这是「烦恼浊」。「众生浊」、「命浊」，寿命不长，古德常讲「人生七十古来稀」，这是杜甫说的，唐朝时候的人就有这样的感叹，人生能够活七十岁，少有，不多！

　　现在一般人说医药发达，人的寿命延长了。医药发达能把人的寿命延长，因果的定律不就推翻了吗？哪里还有什么因果报应？如果细心去观察一下，我们现在人的寿命是不是延长了？你要把全世界的人，把他的年龄平均一下，恐怕还不到七十岁。还是古人讲的话对，为什么？包括许许多多灾难当中死的，横死的。你看看，现在青少年自杀的，这个事情一天一天多了。小学生自杀，初中学生自杀，从前没听说过的。这么小小的年纪，他已经活得不耐烦了，他在这个世界上没多少年，这种沉痛的压力他已经受不了了，要不然他怎么会走这个绝路？灾难死亡的，战争当中死亡的，天灾人祸！这样一平均，人的寿命还是超不过七十岁。古圣先贤讲的话还是准，准确，还是没错。

　　那么寿命可不可以延长？可以，自己可以做得了主，《了凡四训》就是好榜样。袁了凡先生寿命延长，他的命只有五十三岁，他活到七十多岁。俞净意先生寿命延长。寿命怎么延长的？积功累德，相随心转，「一切法从心想生」。诸佛菩萨没有寿命，为什么？他没有自己，无我；四相破了，四见破了，他哪有寿命？应化在世间，住世时间长久是众生的福报。众生需要他，多住几年；众生不需要，不需要就走了，就这么回事情。什么人有寿命？有「我」就有寿命。你们想想看对不对？「无我」，无我，谁的寿命？就没有了。

　　诸位如果能做到生死自在，你一定要学佛，一定要懂得般若，一定要破四相、破四见，你的寿命就没有了。然后你跟诸佛菩萨一样，世间人需要我帮助，多住几年，一点不妨碍。这个世间人不需要我了；不需要我，在世间没事做，他方世界的众生求你，有求於你，希望你帮助，你就到别的世界去。不同维次空间，你的活动空间太大太大了！

　　到这个时候，不但这一个人你有分身的能力。释迦牟尼佛在《梵网经》上跟我们说，「千百亿化身释迦牟尼佛」，释迦牟尼佛是化身。多少化身？千百亿当中一个。释迦牟尼佛的本身是什么？毗卢遮那如来，法身佛；卢舍那，报身佛；释迦牟尼佛，应化身。三身一体，一体三身，那是我们的真身，那是我们的本来面目。我们希望这一生当中努力，要把本来面目找回来，宗门里面常讲的「父母未生前本来面目」。我们这一生没有空过，这一生过得有意义、有价值。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接著再看下面第三首：

　　【十方诸世界。过去国土海。咸於一刹中。现像犹如化。】

　　十方诸佛的刹土，无量无边，这一句讲的是空间。第二句讲的是时间，讲的是『过去』。『十方』讲的是现在。所以它这两句话就把空间跟时间都包括了，空间是十方，时间是过去、现在、未来，都包括在其中。这里面的世界，无量无边！这是道道地地的华严境界。

　　『咸於一刹中，现像犹如化』。无尽的时空，时空里面所包含的一切都能在一刹土当中现像。现的这个像，诸位要记住，「如化」，现在我们对於这个说法很容易理解了。譬如我们今天在香港佛陀教育协会摄影棚里面，跟诸位一起来学《华严经》，通过网际网路传遍全球。你家里头有电脑，连接上网路，知道我们的网址，你打开电脑的萤幕就看到这个画面，这个画面不是「现像犹如化」吗！

　　所以我们今天读经不能不佩服古时候的人，古时候人没有这些科学技术，他怎么能够体会得到？我们今天这首偈可以说在现在电脑网路上完全证实了。现在我们现场讲经，同一个时间你来收看，在全世界任何地区，你能看得到。

　　我们网路里面储存著有昨天的、有前天的、有去年的、有前年的，「过去」！你随时都可以看到。但是跟佛经还差一截，佛经可以看到未来的，它能看到明天的、后天的，能看到明年、后年的，这个我们科学技术做不到，佛法还是比现代科技高一筹。现代科技没有办法赶上，它不能够进入到未来；它能够回到过去，它不能够进入未来。佛法是三世十方，自在无碍！

　　这一首讲的是依报，我们生活的环境，依报。在我们现前也能够回顾过去，你看香港博物馆里面展览，香港过去百年的历史，留下许许多多的画面。在从前没有录相，但是有照片。我们看到一百年前的、五十年前的、一百五十年前那个时候香港的状况，看到那个时候人物的照片，跟现代的香港对比一下，不一样。

　　不但是五十年、一百年不一样，我第一次到香港来讲经，一九七七年，二十多年了，这二十多年变化很大！我来的时候，香港没有地铁，香港有电车，那个电车我也坐过几次。香港到九龙一定要坐渡轮，我们过海都是坐渡轮的，到尖沙咀码头，这边天星码头。那个时候已经有计程车，七七年有计程车了。这些高大的建筑物没有，我记得七七年香港最高的一栋大楼，五十层。现在这个大楼我很熟悉，它的窗子都是圆形的，就是那一栋最高了，五十层。那个时候香港相当美！

　　这些年来，每年到这边来的时候都有变化，从前香港街道我还很熟悉，现在都不认识了。我记得那个时候香港的人口好像只有三百多万，现在增加很多倍。那个时候在香港看到蓝天白云，现在这种景观没有了。许许多多这些山顶，狮子山、凤凰山，这一边的太平山，我都去玩过，绿水青山，确实值得怀念，怀念那个时候的香港。

　　「过去国土海」，这个「海」是形容无量无边。所以佛经上讲的话，我们仔细去思惟、观察，正确，确确实实「世间无常，国土危脆」。我们居住的这个国土环境也是不断在变化，不止沧海桑田，不断的在变化。在过去，大概国土变化是自然的。为什么？人的妄念没有现在人这么多，社会结构单纯，所以心比较清净，妄念少变化就少，「一切法从心想生」。

　　在现前这个世界，这两年我住在澳洲的时间比较多，澳洲的变化要跟其他国家地区比，那就比较缓慢，都是与心想有关系，心想是因。澳洲人比较保守，我们这个世间人拼命在想尽方法赚钱，澳洲人对赚钱这个概念要跟其他国家地区来比，那还是相当落后，似乎没有这个概念。大概现在只有几个大都会，像雪梨、墨尔本、布里斯本这些大都会。一般这些城市居民对於赚钱这个观念没有，他们的生活非常安定，他只要「我能够穿得暖，我能够吃得饱，我有一个小房子居住」，就非常满足了。

　　小城市里面的居民，我住的是小城市，图文巴，这个城市只有八万人口。这个城市里面没有这些娱乐的场所，娱乐场所没有，很宁静。晚上这个做生意买卖的，大概五点钟就关门，六点钟以后街上很清静。居民早睡早起，他们的习惯八、九点钟就睡觉了，早晨大概三、四点钟就起来了，起来到户外运动。澳洲公园多，布里斯本这一个城市就有一千多个公园，是休闲最好的地方。早晨都到公园去散步，运动。空气好，没有污染，他们享受大自然的生活，确确实实我们中国古人讲的「於人无争，於世无求」，小城市一般农村里面居民确实是这样。所以到那个地方去，彷佛我们就回到至少是半个世纪、一个世纪以前的社会。人民厚道、老实，我们对他有礼、对他尊敬，他对我们很客气，很照顾。

　　所以这一首讲的是「依报」。再看下面一首，它讲「正报」：

　　【三世一切佛。及以其国土。於一刹种中。一切悉观见。】

　　『三世一切佛』，这是正报。诸位一定要看清楚，「三世」，三世是讲的过去、现在、未来，把这个世界里面所有一切众生都包括在其中。佛法是平等法，一切众生皆是未来佛，连蚊虫蚂蚁都不例外；六道里面，饿鬼、地狱也是有情众生，都是未来佛。所以，「三世一切佛」全都包括了。

　　『及以其国土』，这句话就是包括所有一切诸佛如来，包括未来，未来佛，他成佛，那个修行证果的环境，这是他的国土。示现成佛之后，圆满菩提之后，他在一切世界教化众生，那个依正庄严也在这一句当中。这一句里面的境界无有穷尽，既深又广。

　　众生修行证果，在没有证得究竟果位之前是菩萨。菩萨怎样成就自己？必定要帮助众生，帮助众生就是成就自己。离开众生，你到哪里去修行？一切众生里面，就跟我们现前境界一样，有投缘的人，有不投缘的人。投缘，我们叫善缘，我们欢欢喜喜的相处，彼此都能够互相尊重，互相敬爱，互助合作。善缘、顺境，这好！

　　但是你要了解事实真相，这个太重要了；就是你要觉，你不能迷。事实真相，《般若经》上讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」。所以再殊胜的善缘，不能有一丝毫贪恋心。这个里头起贪心，那你就堕落了，你是迷，你不觉。觉的人不起贪瞋痴慢，再好的环境，住在天宫，大梵天王宫、摩醯首罗天王的皇宫，没有一丝毫贪恋，跟自己在山上住茅蓬那个心态没有两样，功夫到家了。为什么？皇宫跟茅蓬平等，「凡所有相，皆是虚妄」。在这个里头炼清净心、炼平等心，断贪烦恼，断痴烦恼，这是修行，这是真修！要不然你这个贪痴，你到哪里去断？你怎么会知道断？真正心理上一丝毫罣碍都没有了，炼这个功夫。

　　在逆境、恶缘，恶缘是什么？不跟你合作，人家讨厌你，排斥你。在这个境界里面，我们修什么？没有一丝毫的瞋恚，没有嫉妒，没有报复。如果还有丝毫这个念头，你跟人结怨了。这个怨一结之后，可麻烦，生生世世，冤冤相报，没完没了。每一次报复的时候，他总要加一些，他不会报得恰好，总是过头，所以到后来就惨不忍睹。

　　世出世间圣贤常常教导我们，「冤家宜解不宜结」，结在哪里解？是自己内心里头解，不是在外面。外面一定要勉强跟人家解这个结，那这是错误的，那是解不开的。内里头「我」没有了，你对我怎么样不好，我没有放在心上，我只记得别人的好处。你有一次对我好，我永远记住，欢喜！然后你有一千个对我不好，我一样都没有放在心上，这就是「解冤释结」的秘诀。有一点点痕迹，有一点点不高兴，这个业就结了，那是个麻烦事情，那是菩提道上最大的障碍。

　　一定要记住我们不是这一生一世，我们有来世，我们有后世。我们要学佛，佛聪明，佛真正觉悟了，佛是生生世世受一切众生欢迎，受一切众生爱戴。但是你还要细心去观察，有没有人谤佛？有没有人毁灭佛？有！可见得这个冤结的化解，不是那么简单。无量无边的众生，所以化解冤结的时间是无量劫，不是一天、两天，一个一个化解，一群一群化解，一类一类的化解。怎么个化解法？佛菩萨的做法就是最好的榜样。他讨厌我，他怨恨我；我尊重他，我敬爱他。他处处障碍我，甚至於杀害我；我处处帮助他，我处处成就他。这才能化解。

　　《金刚经》上讲歌利王割截身体，这是化解冤结最好的榜样。这一段故事详细的记载在《大涅盘经》，《金刚经》只是引证举例，没有详细说。教导我们对於误会你的人，毁谤你的人，陷害你的人，

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要用什么样心态来对待？忍辱仙人是最好的榜样！忍辱绝对不是示弱，这个诸位同学一定要记住。有很多人错误了，认为别人欺负你，你都不反抗，你这个人无能，你这个人懦弱。那些人真的不是菩萨，那是魔王，魔王喜欢你斗争，魔王喜欢你结怨。真正的大勇不是跟人斗争，真正的大勇是克服自己的烦恼习气。

　　所以我在讲席里头说过，你有势力，你能够灭人家的国家、灭这个族类，不算英雄，没什么了不起！你能够把你自己的烦恼习气、贪瞋痴慢灭掉，大英雄！这是真的。你在世间里面这些帝王将相，世间人称为英雄豪杰，那是赞扬，不是真的。诸佛菩萨称为大雄，真的，一点不假。

　　这个「英雄」定义是什么？是一般人做不到的，他能做到。在中国历史上西楚霸王项羽，了不起！灭了秦国，他自己的烦恼习气断不了，「贪瞋痴慢疑」断不掉，不算英雄。释迦牟尼佛烦恼习气断得干干净净，大英雄！所以我们供养释迦牟尼佛的殿堂叫「大雄宝殿」，别人做不到，他做到了，给我们做示范，教导我们决定不可以意气用事，要用智慧。

　　所以忍让是高度的智慧，是真正的大勇。你没有高度的智慧、没有大的勇气，你忍受不了；别人无缘无故给你的侮辱，你忍受不了。大智大勇带来的是大智大福，大福大德，烦恼习气从这个地方断掉了，自己的境界往上提升，十住菩萨提升到十行菩萨，十行菩萨提升到十回向菩萨，境界提高了，功德成就了。功德里头有福德。诸位想想，你得到多少人的尊敬，你得到多少人的赞叹，那不就是福报！这个福报是因为你能忍辱才得到的，我们要学。

　　这个道理，我在没学佛的时候，我就懂得了，我讲经的时候也曾经跟诸位同学报告过。我做学生的时代，说实在话也很顽皮，也很喜欢拿同学们来开玩笑。真的像了凡先生那种习气，那习气不好，仗著自己有一点点偏才，现在人讲歪才、鬼才；说个不好听的话，真的是欺负人。有一个最明显的例子，我学到了教训。学校有一次举行画图比赛，美术课画图比赛，老师出的题目是学校校景的写生，我在这个比赛当中得第三名。

　　我画的是什么？同学们画校景写生，总是画学校里的风景，学校里面的建筑。我画的是一个同学，这个同学正在那个地方写生画，我把他画进去了。所以这个画的内容比较上特别，就被选了第三名。有很多同学来向我道贺：你画画得不错，第三名！得到第三名。我就给他说：你晓得我这个为什么会得第三名？得不到的。为什么？你们大家画的是静物，我画的是动物。说这个话都是挖苦人！

　　我画的那个同学是同班同学，名字我记得很熟：白振寰。这个人现在我不晓得他在什么地方，我永远记住他。常常拿他来开玩笑，来挖苦他。但是这个同学在背后他没有恨我，他也没有嫉妒我，他在背后跟别的同学面前都赞叹我，很多同学把这个话传给我，我听了之后非常惭愧。学期结束的时候，我向他道歉。我这个忍辱是跟他学来的，他现身说法。那个时候十几岁，这个人的修养我佩服他，他教我的。

　　我以后就学会了，不再挖苦人了。别人挖苦我的时候，侮辱我，我能够忍让。我被他感化一年，一年的时间被他感化了。这个人是我的恩人，在菩提道上的障碍，换句话说，他把我去掉一大半。佛法六波罗蜜里头，你们念《金刚经》就晓得，六波罗蜜，佛最重视的是两个：一个布施，一个忍辱。「一切法得成於忍」，我从同学这里学来的。

　　所以以后我在台湾，在公家机构里面服务，遇到同事也是挖苦我，拿我取笑，甚至於辱骂我，我恭恭敬敬的听，一句话不回。他骂了半个多小时，我没有反应，他就不会再骂了。听，让你骂，你喜欢骂尽管骂，我绝对不会回答一句，我还是恭恭敬敬很有礼貌对待他。我们的同事、长官看到了，马上就赞叹：这个「徐某某」很有修养。我那个果报马上就得到。骂我那个同事，三天之后就来给我道歉，说他错了。没事！没事！诸位想想，我的劣根性很重，我被人感化一年；我这些同事不到一个星期的时候，他就来给我道歉。这个是解决问题、化解问题，决定不能够对立。

　　我这些同事骂我是起於误会，我没有对不起他的地方，我没有做错事情。而是他有过失，我不能把他说出来，我说出来对他不利，我要包容，我要保护他。过后他清楚、他明了，所以很快来道歉。

　　「忍辱」一定要学，一定要记住，佛教导我们，「一切法得成於忍」。这个「一切法」是世出世间一切诸法，这里面最重要的是人与人的相处。为什么会有斗争？为什么会有战争？为什么会有动乱？就是不能忍辱。现在人讲爱面子，面子上怎么样也过不去、也下不来。你爱面子，你下不来，后果可不堪设想，你有没有想到？如果你能够把面子放低一点，世间，不但现前，我相信后世，谁不赞叹你的大德大行！碍於一点面子，面子下不来，你这个怨结永远存在那个地方。所以你要看看结果、看看得失，你就了解了，佛说得对，圣人讲得没错，我们的想法、做法真的是错了。

　　这一首里面著重在「正报」，著重在「三世一切佛」，我们要肯定这一句话的教诲，一切众生皆是未来佛。他不知道尊重我，是他在迷；我一定要尊重他，我不迷，我知道他是未来佛，我知道他「性本善」。他今天对我不善，那是习性，不是本性，他的本性是善的。极恶的人，本性也是善的。如果我们从这个角度去观察，真的「人人是好人，事事是好事」，哪有不善的？哪有不好的？

　　纵然在眼前有一点误会，这个地方误会，那里没有误会；这个地方有障碍，那边没有障碍，我们到没有障碍地方去修行，去弘法。有障碍地方，我们冷静的观察，这个地方一切很好，我们欢喜、赞叹；如果有困难，我们全心全力来帮助。有的时候帮助，他对我们的误会还没有化除，我们帮助，他拒绝，他不接受，我们用别人的名义去做，不要用自己的名义，他就欢欢喜喜接受了。所以，佛说的「方便有多门」！

　　我们没有私心、没有欲望，真正像佛菩萨一样，「於人无争，於世无求」，我们生活多快乐、多自在！这个世界缘要是尽了，还有他方世界，世界多得很！「十方诸世界，过去国土海」，我们的活动空间太大太大了！娑婆世界如果不能容，他方诸佛的世界还多的是。

　　不能容都是暂时的，俗话讲面子下不来，这个需要时间。你要用耐心等待，这个等待就是忍辱波罗蜜，你要能够忍耐。一年不能化解，再等一年；十年不能化解，再等十年；这一生不能化解，等来生、等后世，总有化解的一天。最重要的自己心地清净，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，就能够把过去无量劫中所有一切怨怼统统都化解掉了。一定要学「随喜功德」，决定不能够有嫉妒障碍。一定要记住，障碍别人是障碍自己，帮助别人是真正帮助自己，这是真理，一定要懂。

　　末后这两句，后半首，『於一刹种中，一切悉观见』，这是法身菩萨的境界。「一刹种」就是指的华藏世界，在华藏世界能够见到十方三世一切诸佛的刹土。所以真的是「一即一切，一切即一」，没有障碍。到这个境界里面，我们本能恢复了。本能是自性本具的能力，第一个「智慧圆满」，智慧是本能，自性本具的，不是外来的；无所不知，过去、现在、未来，此界、他方，跟如来果地上没有两样。

　　佛在经上讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话说了三桩事情：智慧、德、相。德就是能力，相就是福报，相好。你看我们现在哪个众生不想求智慧，求才艺，求能力，求相好，求福报？福报里头，头一个健康长寿，第一福！佛法统统有，佛告诉你，这本来有，这三样东西不是从外面，是你自己本来有，你有无量的智慧，你有无量的才艺，你有无量寿。

　　你为什么会搞成这个样子？释迦牟尼佛一语道破，「但以妄想执著而不能证得」，这一句话把我们的毛病说出来了，「妄想、分别、执著」。他说「妄想执著」，当中「分别」省掉了，包括在其中，意思是圆满的，「但以妄想执著而不能证得」。由此可知，我们凡夫跟佛差别在哪里？就在此处。诸佛如来、法身菩萨他们的妄想分别执著没有了，所以自性本能恢复了，大家一样的、平等的，都有圆满的智慧，都有无量无边无尽的才能，都有圆满的福报，一点都不欠缺。

　　所以我们自己一定要晓得，我们受什么害？受「妄想分别执著」的害，这个不是别人给我们的，自己起来的。迷失了自性就起妄想，妄想里面自自然然就起分别、就生执著。现在迷得太久了，无量劫以来，一直迷到今天。这正是古人常说的，「少成若天性，习惯成自然」。我们无量劫就迷失了，把妄想、分别、执著就好像是天性一样，成了习惯。现在遇到佛，我们才真正明了，那是错误的，那不是我们的真性，是我们的习惯，不好的习惯。

　　既然明了之后，要发一个狠心，把这个习惯甩掉、抛弃掉，不要了。我要恢复真心，我要恢复我自己本来面目，本来我自性这个真心本性里面，没有自私自利，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，我要恢复！这个就是真正学佛，真正在做功夫。

　　恢复我的本能，本能就是如来果地上无量的智慧。无量的智慧从什么地方显示？可以说从一切人一切事一切物，随拈一法，你能够观察到、体会到无量义。最明显的是经典，经典一展开，字字句句无量义，深说浅说、长说短说，你得自在！这是什么？是你智慧刚刚露出一点点。

　　经典如是，事事物物都如是。顺境逆境、善缘恶缘，一切人事物里面，你都看出无量义。你有真实智慧的时候，能把这个境界转变成非常美好，无比的自在，真的是自利利他，圆满功德，念念圆满。圆满不是哪个时候、哪个处所，不是，念念圆满。「一切悉观见」。现在时间到了。   
   
   

遇逆境．随恶缘．无嗔恚．业障尽消；遇顺境．随善缘．无贪痴．福慧全现　　（第四集）　　2002/12/6　　香港佛陀教育协会（节录自华严经12-017-0909集）　　档名：29-011-0004

　　诸位同学，我们接著看偈颂第五段，最后一首。第五首：

　　【一切佛神力。尘中现众土。种种悉明见。如影无真实。】

　　看这一首偈，这一首偈是为我们说明事实真相。唯有明了通达真相，我们才能够回归到自性，这是佛法修学最终的目标，也是最圆满、最究竟的目标。第一句『一切佛神力』，我们要重视「一切佛」这一句话。在前一首讲的「三世一切佛」，此地「一切佛」，这就没有三世了。没有三世，我们很清楚，未来的一切佛，现在在迷，迷而不觉。他有「神力」，神力有障碍，不起作用；他必须要把障碍除掉，他的神力才能恢复。障碍不是一下子就除尽的，障碍分分除，这个能力分分往外透。

　　我们看一切众生，在过去我们是完全看错了，误以为一切众生跟我们差不多，都是凡夫，都没有善根。有不少人深深的信仰「人性本恶」，不肯承认「人性本善」。甚至於我在前年接受香港亚视何守信先生的访问，他给我提出一个问题。他说：法师，谚语常讲「人不为己，天诛地灭」，好像这个话是真理，一般人都肯定的。我是直截了当跟他讲：这句话错了，这句话误导了许许多多众生。我跟他讲：释迦牟尼佛、诸菩萨、佛门历代的祖师大德，他们不为我，天也没有诛他，地也没有灭他；反而他活在世间，这么多人尊敬他，这么多人还要向他学习。可见得这个话是错误的，不是真的。那么我做现证，我这个人一生，我不为自己，起心动念、一切造作为社会、为众生，天没有诛我，地没有灭我，我活得很快乐！证实这句话错了，误导了众生。社会上像这些误导，不知道有多少！所以佛教导我们一定要修正知正见，「八正道」里面，头一个就是正见。我们肯定圣人讲的话是正的。

　　他也提到人性到底是善是恶？有人说善，有人说恶。没错，孟子说善，荀子说恶，他们是贤人，他们不是圣人。圣人怎么说？《论语》里面，夫子讲得很好，「性相近，习相远」，圣人讲的！「性相近」是什么？大家都一样，本性纯善。那个善不是善恶的善，善恶的善是相对的，相对的不是真的。佛家讲纯善纯净，那个善也不是相对的。甚至於大乘经里面，我们常常念到「善男子、善女人」，那个善也不是相对的。小乘经里面讲的善男子、善女人是相对的，大乘经上不是的。

　　同样是一个字，一个写法，一个读音，意思不一样，你要看它用在哪里？圣人讲的是本性，佛菩萨讲的、大乘经上讲的是自性，真性；贤人所说的是习性，习性那就有善恶。所以说「习相远」，「习」就是我们一般人讲的习气，习气不是一生一世薰习成的。学佛的同学，几乎所有宗教的信徒都能够承认，人有过去、有来生，过去还有过去。所以佛法讲无始劫以来到今天，生生世世，你在六道里头，被环境，这个六道里头一切人事物的薰染，这个就叫做习气、习性。习性确实有善恶，每个人不一样。

　　再跟诸位说，真性、本性每个人都一样，我们凡夫跟诸佛如来也一样，叫一真，没有两样。我们的真性，我们的本性，跟阿弥陀佛、释迦牟尼佛、毗卢遮那佛、十方一切佛无二无别。我们自己肯定，凭什么我们修行能够成佛？就凭这个，我们的信心是从这个地方建立的。因此，我们要肯定一切众生「性本善」，一切众生皆有佛性，平等的；习性不平等，习性是自性里头没有的。

　　马鸣菩萨在《起信论》里面说得很好，「本觉本有，不觉本无」，那个「不觉」就是习性，「本觉」是真性。真性里面具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，本有！习性里面许许多多烦恼习气、业障果报，本来无！六道是「习、染」变现出来的，十法界也是「习、染」变现出来的，十法界跟六道本来无！永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。人堕落在十法界，堕落在六道作大梦，迷惑颠倒在作梦；到你清醒过来，六道、十法界都没有了。醒过来之后，一真法界，你就彻底觉悟了。

　　佛菩萨应化在世间，干什么？唤醒这一切众生的迷梦而已。他梦醒了，佛菩萨有没有给他什么？什么也没给他，他烦恼断了，智慧开了，那都是他自己的事情，这个诸位要知道。佛菩萨对我们的恩德，就是把我们唤醒。所以大乘经上常讲「圆满菩提，归无所得」，你所得到的都是你本有的，自性本具以外，一法不立，这个一定要清楚、要明了，我们的信心就清净了，信心就坚定了。学佛这才有乐趣，所谓「法喜充满」，佛门里面讲「常生欢喜心」，常生欢喜心！

　　所以我们的性德，性德里面具足的智慧、德能有没有失掉？没有失掉，「真的」永远失不掉。所以这个「失」是迷失，因为迷了自性，虽有，它不起作用。这个迷很难破，因为习惯成自然了，很难破！你既然觉悟了，这个觉悟是始觉，开始觉。始觉是天天都是开始觉，到等觉菩萨还是始觉，这个意思你要细细去体会。每天的觉悟、每一次的觉悟都是开始觉，一直到究竟圆满的果地，那是究竟觉。

　　究竟觉之前，天天都是始觉，时时都是始觉，你要保持那个觉，「觉而不迷」。觉，你的知见自然就正了，「正而不邪」。你的身心自自然然就清净，「净而不染」，不会被世间五欲六尘所染污，不会被外面境界影响。外面境界，无论什么境界，不会再影响你，为什么？你六根接触之后，你知道「梦幻泡影」，你知道「凡所有相，皆是虚妄」，你就不会动心了。凡夫动心是什么？以为是真的，以为真有，以为这个身也是真有，外面境界都是真有，坐实了，这就错了。这个妄想分别执著是非常不容易转过来，很难转，很不容易放下。

　　我能够把这个念头转下来，真正得力是什么？得力於生活环境，生活环境没有固定的。这些年来都是在国外弘法，哪个地方邀请哪里去，居无定所。这个里头体会到什么？体会到无常，体会到苦空。好不容易建了个道场，道场建好之后，住不到一、两年，缘产生了变化，不能不离开了。离开，统统都放下，一寸土地带不走，一根草木也带不走。这是跟我比较久一点的同学都知道，美国达拉斯的道场、古柏帝诺（Cupertino）的道场、台湾的道场、新加坡的道场，都住不了几年就得走路，离开的时候就想到「生不带来，死不带去」。所以这是在实际生活当中历炼，深深体会到。所以今天无论在什么地方建道场，决定没有说「这个道场是我的」，这个念头没有了，真放得下！

　　再想一想跟我同年龄的、在家的小时候的玩伴、同学、朋友、同事，十之六、七都不在了，人生在世真的是一场梦，几十年寒暑确确实实一弹指。《金刚经》上讲的「如露亦如电」，没错。出家之后，我们一同受戒的，在一起的同参道友，我学佛五十年，出家四十四年，佛门里面在家、出家的同修道友一大半也不在了。这些人有的四十、五十走了，有的六十、七十走了，很多很多！看看轮到自己了，人有生必有死，哪能免得了！

　　印光大师聪明，教我们把「死」字贴在额头上。他老人家苏州的关房我去参访过，很简单的两间小屋，一个卧房，一个小佛堂。佛堂陈设都保持原来样子，只供一尊佛像、一个香炉、一对蜡台，佛像后面他老人家自己写了一个大字，「死」字。教我们常常想到「我就要死了」，你还有什么放不下的？你还有什么希求的？警策自己。这是真实话，这不是假话。

　　我现在勉励同学，这个「死」字还不够，为什么？很多人还不怕死，还敢造罪业。印祖劝人常常想「死」字，我现在教人常常想「地狱」。我劝人读《地藏经》，常常想地狱苦比死还可怕。起心动念不敢造恶，要知道你造的恶因必定感召恶报，那个恶报很可怕。那是真的不是假的。常常想到地狱苦，希望自己真正能够做到，努力去做、去学习，这一生当中不辜负一个「众生」。我不说一个人，一个众生是连一切动物、一切花草树木，我们都不能够伤害它（它），我们这一生没有白过。一生不能做一桩对不起人的事情，即使这个人是我的冤家对头，他处处想伤害我，我也不能做对不起他的事情，我也不能做伤害他的事情。为什么？我走佛道，我这一生希望作佛。纵然作不了佛，我这一生决定要求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。

　　我们晓得，佛在《弥陀经》上明白的告诉我们，西方世界是「诸上善人俱会一处」，我现在要修「上善」，我才有条件参与上善的俱乐部。你念佛念得再好，心行不善，能不能往生？不能。阿弥陀佛欢喜你、接引你，西方极乐世界大众不同意，你的心行不善。阿弥陀佛怎么办？阿弥陀佛恒顺众生、随喜功德，好，你们大家不愿意，那我就不去接引，就这么一回事情！所以自己想想，我们这一生当中起心动念、言语造作，诸上善人能不能接受我？欢不欢迎我？诸上善人能欢迎我，那阿弥陀佛还有什么话说，当然来接引。

　　往生条件是自己创造的，不是佛给你的。你自己要不创造你的条件，一味去哀求佛可怜你、怜悯你，这个事情佛法里头没有人情，诸位一定要知道，千万不要搞错了。每天晚上念阿弥陀佛，供养阿弥陀佛，给他烧香，给他一点供菜供果，巴结巴结，以为这样就可以混进极乐世界了。这个想法完全错了，这个想法有罪业。什么罪业？把阿弥陀佛当作贪官污吏，贿赂一下也许就成功了。你看你这个心多肮脏，你这个行为多可恶。正大光明，这才能与佛菩萨感应。

　　所以我劝诸位同学，我跟你讲真话，不是欺骗你。出家，《沙弥律仪》一定要做到。你要做不到，将来你一生念佛，你不能往生，你不要怪佛菩萨不灵，不要怪祖师大德欺骗你；没人欺骗你，是你自己不通经教。开经偈其中所讲的「愿解如来真实义」，你把经典的意思解错了，曲解了，过失在自己，不在别人。你还怨天尤人，你不是罪上加罪！尤其是出家穿上这个衣服，这个衣服不好穿，这个衣服穿上这是佛的形象，是佛菩萨的代表。换句话说，你像不像个佛菩萨？如果你不像，你在这个社会上受人家指指点点，人家不是骂你，骂佛教！我们替佛教丢人，招来许许多多人的责难、误会、侮辱，你说这个罪多重！「我没做坏事」，就这个就不得了，你罪多重，这个罪都是地狱罪。

　　五逆罪里面有一条「破和合僧」。你们想想，我们破坏佛教的形象，这个罪跟「破和合僧」比较一下，哪个重？破坏佛的形象重，砸了佛的招牌。破和合僧，罪还没有这么重。出家，就要像释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是出家的样子；在家，就要像维摩居士，维摩居士是在家的榜样。这两位都是久远劫已经成佛证果，倒驾慈航到我们这个世间来帮助众生，教化众生，做示现、表演！释迦牟尼佛表演出家的样子、形象，维摩长者表演在家学佛的样子，最初两个榜样。

　　我们看看，这三千年来，在中国历史上记载三千年来。三千年当中，祖师大德，在家、出家，无论修学哪个宗派，真正成就的，你仔细去观察，出家人他像不像释迦牟尼佛？在家人像不像维摩长者？这是人家有成就，成就就是这么成就的。学佛，佛是释迦牟尼佛，你要学得跟他差不多才行，学得要像！差得太远了，那个不行。所以，「释迦谱」、「释迦方志」，不能不读。如果不读这个，那还有个方法，《高僧传》不能不读，《居士传》不能不读，《善女人传》不能不读，那些都是佛门的典型，佛门的模范。

　　历代学佛的人有多少？成就的人不多。凡是成就的人，真学，学得像；如果不是真学，学得不像，果报还是在三途六道，很不容易出离。能够学得像，我们的性德多少透几分了，这是肯定的；你放下的愈多，你的性德透的也愈多。我们常讲智慧增长、德能增长、福报增长，增长绝对不是自受用，自受用有什么意思？没意思。无论是智慧增长、能力增长、福报增长，都要为社会、为众生。

　　尤其是现在，众生真的是遭受极大的苦难。这个极大的苦难，诸位一定要认清楚，不是生活的贫乏，不是工作上的不得志，是什么？不觉悟，这是极大的苦难，迷而不觉。从哪里看？起心动念为自己的利益，为我家庭的利益，为我这个团体的利益。只为我的利益，必定损害别人的利益，这是什么样的心行？岂不是古人常讲的「损人利己」，这是恶业！为什么起心动念都是损人利己？一切的行为也是损人利己？损人利己是造恶业。佛菩萨不如是，佛菩萨是损己利人，跟这个相反的。

　　释迦牟尼佛一生做的是牺牲奉献，损己利他，损什么？自己教化众生要不要精神？要不要体力？他老人家不休息，有教无类。我们在经上看到的，老人家每天教学生多少时间？二时讲经，在经上常常看到的，每天二时。「二时」是当时印度的二时，我们知道印度一时是我们现在的四小时，二时是八小时，每天工作八小时，讲经教学。还要做出样子来给学生看，身教；不是只有言教，身教。说到做到，做到说到，无论是出家、在家的学生，心服口服，真做到了！

　　佛教我们持戒，他条条做到了。你打开戒律，你在他身上去找，没有一条他违犯的，圆满具足！确确实实做到圆圆满满的「觉不迷，正不邪，净不染」，这是修行的三大纲领，总纲领，我们称之为「三自皈」。诸位要记住「三自皈」，「皈依佛」是皈依自性佛，自性佛就是觉而不迷，本觉；「皈依法」，法就是自性本定，正而不邪；「皈依僧」，僧是自性本净，本来就清净，从来也没有染污过，净而不染。换句话说，三自皈是什么？回归自性而已，这就是佛教导我们的。

　　佛对我们的希望，就是教我们明心见性，方法、手段那是破迷开悟。方法手段很多，所谓八万四千法门，无量法门，这是方法、手段。这些方法手段真叫枝枝叶叶，太多太繁了。聪明人不搞枝叶，从根本。禅宗、性宗从根本，那是上上根人，一闻千悟，这是过去生中善根基础深厚，一接触他就明了。中下根性的人难了，那就得从枝枝叶叶上下手，这是比较困难。能不能成就？善导大师讲得最好，「总在遇缘不同」，这句话讲得好！你这一生没有遇到真正善知识，没有遇到好的同参道友，你成就很困难。你有好老师指导你，有好的同参道友帮助你，你成就大概没有问题。

　　可是在今天这个时代，善友难逢，到哪里去找？这个事情真的如古人所说，「可遇不可求」。唯一的办法求三宝加持，真诚心求感应，古人所谓「诚则灵」、「精诚所至，金石为开」。所以人要有真诚能感动佛菩萨示现，真的能感动善知识，好像自自然然有那些善人、善知识，你会有缘分遇到。所以，没有诚就不灵了。特别是这个时代，心里面有一丝毫的邪念就不得了，为什么？外面妖魔鬼怪诱惑你。他之所以能诱惑你，就是因为你有邪思，你这个把柄在他手上，你就会上当，你很难脱离魔掌。这个世间妖魔鬼怪太多太多了！

　　哪些是妖魔鬼怪？《左传》里头讲得好，让你有能力认识，「人弃常则妖兴」。「常」是什么？五常，五常跟五伦是分不了家的，人要把伦常丢掉了，这个人就是妖魔鬼怪。古人特别讲「常」而不讲「伦」，为什么？「常」最明显。常是什么？「仁、义、礼、智、信」，这是人道，做人的基本道理。

　　「仁」是仁慈、爱人！你对人要有爱心；你没有爱心，这不是人。「义」，你要有义气，义气表现在哪里？为一切众生服务，尽义务。我们道场里面叫义工，不希求报酬，我来为你服务。人有义，为一切众生服务。他需要帮忙，我有这个能力帮助他叫义不容辞，就应当去帮助，决定不希求回报。「礼」是有节度，对人要有礼貌，我也不过分，也不能够不及。所以礼是有节度的，就是我们今天讲分寸拿捏得很好。过分，就是谄媚巴结，失礼了；不到，显得傲慢自大。礼是维系社会秩序不能缺少的一个德目。「智」，我们今天讲的理智。理智是什么？说明不是感情用事。感情用事出问题了，那容易堕落了。对待一切人事物用理智，不用感情。最后一个是信用，一定要守信；守信里面最重要的是不妄语。

　　人要把这五个基本的德性失掉，他的人格就丧失了，人格是做人的资格。现在虽然是个人，来生不会得人身，现在做人是前世他具足这五个条件，他到六道里头到人道来了，到人道是这五个条件。这五个条件在这一生当中要是丢掉了，来生就不得人身。这一生当中，我们时时刻刻抓住这五个条件，起心动念、言语造作都能够守住，不违背，来生一定得人身，他不会到三恶道去。

　　这个五条跟佛家的五戒完全相同，佛法里面讲持五戒不失人身。佛法没到中国来，中国古圣先贤教我们伦常道德，五伦是道，五常是德。所以道德，要晓得什么叫道，什么叫德？这个德行里面更细分，在细分里头提出纲领，古圣先王教导我们八个科目，叫「八德」。这八个科目是「孝悌忠信礼义廉耻」。后来也有一个说法，另外一个说法是「忠孝仁爱信义和平」。实在讲后面没有前面讲得好，前面的意思深。但是后面这个讲法，现在人容易理解，「忠孝仁爱信义和平」，都好！

　　起心动念，言语造作，对一切人事物，我们有没有跟这八德相应？如果真正能够信守伦常道德，你的家兴旺，你的身安乐，确确实实把自己内在的冲突、矛盾化解了，也真真实实的可以化解社会的一切冲突，促进世界的和平安乐，统统在内心。

　　『一切佛神力，尘中现众土，种种悉明见，如影无真实』，末后这一句非常重要！这个意思在前面都跟诸位说了，做人应该如是。做人是学佛的根基，人要做不好，哪里能成佛？现在时间到了。

　　诸位同学，前面这首偈子还要多说几句，「一切佛神力」大致上跟诸位说明了。「尘中现众土」，注意这个「尘」字，尘是微尘，一粒微尘里面现无量无边诸佛刹土。这个无量无边也包括前面讲的「三世」，三世十方一切诸佛刹土在一微尘当中圆满的显现出来。

　　「种种悉明见」，你见得清清楚楚、明明白白，这是事事无碍的境界。所以，比一般经上常讲的「芥子纳须弥」大得太多太多了。芥菜子比微尘大得多，不晓得大多少倍！须弥山比三世诸佛刹土小太多了，所以「芥子纳须弥」有什么希奇！微尘里面纳世界才真正不可思议。不是一个世界，十方三世一切诸佛世界统统在这一尘当中，一微尘当中，每一粒微尘里头都如是，这讲的依报。如果讲的正报，咱们身上的汗毛孔、毛端，一一毛端、一一毛孔无不如是。这世界到底在哪里？不可思议！

　　所以末后一句话说，「如影无真实」，说明相有性无。这个「相」，无论是虚空法界刹土众生，无论是微尘里面所现的，毛端里面所现的，依中现报，报中现依，重重无尽，杂华庄严。用现在的话来讲就是多元文化。多元文化是法尔如是，本来就是这个样子的，不是人为的，不是人创造的，不是人发明的，本来就是这个样子。

　　但是你要晓得，这个真相是相有性无，它没有体性；生无自性，无生也无自性。事有理无，这是事实真相。因此，事相你可以受用，你不能控制，你不能占有。你要起一念控制的念头，起一念占有的念头，你错了，你立刻把自性迷失了，事实真相就迷了。你的理念当中完全是虚妄的，你把虚妄当作真实，这里头起惑、造业、果报，就把一真法界变成六道轮回、变成十法界，真的是作茧自缚。果进去之后，你再想跳出来，费事了，那个就太难了。这个事实真相，这是真理，不能不懂，「如影无真实」。

　　所以对於一切人事物，顺境很好，逆境也好；善缘很好，恶缘也不错，绝对不起心、不动念、不分别、不执著。所以我们要炼，这个就真的叫炼功，这是修行功夫。一切时、一切处、一切五欲六尘当中，随缘不攀缘。有人问什么叫随缘？什么叫攀缘？那你要仔细听，你要搞清楚。六根接触六尘境界，你要起心动念，攀缘。起什么心？我想拥有，我想有权来支配，你动了控制的念头，动了占有的念头，你在这个里面起了贪瞋痴慢，错了！你看，六根接触六尘境界生烦恼，这个烦恼就变成六道轮回，你就够受的了。这叫做攀缘。

　　那什么叫随缘？六根接触六尘境界可以受用，决定没有控制的念头，更没有占有的念头，决定不起贪瞋痴慢，生智慧！大大不一样。六根接触六尘生智慧，是菩萨，不是凡夫！有没有这种人？有。你们去读《坛经》，你看看惠能大师见五祖忍和尚，他说的是什么？他说的话有味道。他跟五祖讲「弟子心中常生智慧」。为什么常生智慧？他随缘，不攀缘，常生智慧；攀缘，不知道随缘，常生烦恼。攀缘跟随缘差别在此地，你要懂！

　　你看看敦煌里面的壁画，释迦牟尼佛讲经说法，诸天在空中舞蹈、唱歌、音乐来供养，佛跟大众可以接受，他们生智慧，他们不生烦恼，他们可以随缘，他们决定没有攀缘。所以，六根接触六尘境界，中国人讲你要是生七情五欲，那就是攀缘，被污染了，你不清净。享受这一切境界，不起七情五欲，这是随缘。随缘就自在，真乐；攀缘就烦恼，就不自在了。了解事实真相，你才能做到；不了解事实真相，做不到。随缘跟攀缘的差别在此地。这一段我们就讲到此地。

　　现在请看下面第六段，第六段有十首偈说明「刹形差别」。要用现代的话来讲，就是宇宙之间许许多多的星系，形状不一样，大小也不一样，这是现代天文常识里头观察得相当清楚。可是我们要记住，我们的科学工具对於宇宙，浩瀚无际的宇宙，只能看到局部，没有办法看到全体，真的是古人所讲的「坐井观天」。我们今天用科学仪器观察太空是坐井观天，只能看这么大的一个范围，没有办法更扩大，连娑婆世界都看不到。

　　娑婆世界是十万亿个银河系，我们要能够把十万亿个银河系看清楚了，那才是娑婆世界。所以我们现在充其量是小千世界，小千世界是一千个银河系；中千世界，那再乘一千，一千乘一千；大千世界，还得要再乘一千。所以中千世界是十万个银河系，百万、千万个银河系，大千世界是十亿个银河系。我们现在这个科学工具，确实真的是古人讲的坐井观天，我是愈想愈有味道。

　　这个十首偈就好讲、好懂，完全讲星系的形状。我们看看这三千年前释迦牟尼佛给我们说的，跟现代科学家所观测的对比一下，是非常接近。释迦牟尼佛那个时候什么仪器也没有，从这里证明世尊「五眼圆明」。他怎么能晓得星系这么多形状？真是不可思议！我们佩服佛的智慧神通。佛告诉我们，这个智慧神通我们每个人都有，可惜妄想、分别、执著把这个能力障碍住了。今天只要把妄想分别执著去掉，我们的本能就恢复了。恢复本能不需要用这些工具，恢复本能我们也不需要用什么手机来跟远方朋友们交谈，不需要了；心灵沟通，超越星系，有这么大的能力。

　　如果我们没有障碍的话，我们坐在此地，可以跟西方极乐世界阿弥陀佛沟通，心灵沟通，就跟打电话一样；可以跟十方诸佛刹土里面的佛菩萨沟通。为什么不恢复这个能力？天天搞这些机器有什么意思？这些机器有副作用。我听说常常用耳机听手机的人，慢慢这个头半边就麻木了，这个电波伤人非常严重。所以电话不是好东西，我常常劝大家长话短说，没有必要的时候，绝对不要伤害自己；用这个东西是伤害自己，用得太多了脑神经一定受损害。尤其是身体不太好的人，每天用这个东西，岂不等於慢性自杀！

　　我现在居住的地方有电话，但是电话，常常把电话线拔掉，天下本无事，没有什么好谈的。有重要紧急事情，我就把电话线插进去，只有我打给别人，没有别人打给我，清净很多。我不看报纸、不看杂志，每天天下太平、天下无事，我生活很快乐！不要过那么紧张的生活，自己跟自己过不去，何苦来？所以诸位记住，没有必要尽量减少。连言语都是如此，话太多，伤神！言语少，心是定的；言语多，妄想多，心不定。心定，生智慧；心要乱，生烦恼。这些道理事实，我相信每个同学都能体会得到。好，现在我们看这十首偈颂的第一首：

　　【或有众多刹。其形如大海。或如须弥山。世界不思议。】

　　这些都很好讲。『众多刹』，不是一个，很多很多。『其形如大海』，这一句是形容世界很大，没有边际。像我们凡夫站在海边上看到大海，看不到边，用这个来形容。这里有的世界是平面的，形状很多。这一句是总说，这个世界大，占领的空间大，我们能够想像得到。

　　『或如须弥山』，这是讲世界的形状。我们在天文望远镜里面，看到许多不同形状的星系，「须弥山」是两头大当中小，确确实实有这样的星系发现，这种星系天文学里面常常说为「双子星」，两颗星好像是连在一起，两头大当中小。但是它不是一颗星，许许多多星，叫星团。当然也有星系，有这样形状的星系。这是「或如须弥山」。『世界不思议』，说这个形状。第二首：

　　【有刹善安住。其形如帝网。或如树林形。诸佛满其中。】

　　这里面不但讲的有依报，这里头说到有正报。『有刹善安住』，著重这个「善」，就是说这一个佛刹里面居住的众生心善、行善，心行都善，一定感应佛菩萨应化。所以末后说『诸佛满其中』，这一句我们要细心去体会。是不是许许多多诸佛都在这个佛刹里？没错。但是诸佛到这个地区去示现，教化众生，以佛身分出现的一定是一个人，「一佛出世，千佛拥护」。其他诸佛示现菩萨身、示现声闻身、示现长者居士身，共同来教化众生，帮助众生转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。

　　如果这个世界大，在我们想像不止千佛拥护，万佛拥护，亿万佛拥护，这肯定是有的。只看这个世界多大，这个里面行善的人有多少，「善安住」，善人多！这个世间善人多。他善根成熟，佛菩萨跟他讲经说法，他能信，他能解，他能接受，他能奉行，这就叫缘成熟了。经典常讲「根熟」，大多数的根熟了，所以诸佛如来都到那里去应化去了。

　　根没有成熟，佛菩萨实在讲也来，不能以佛的身分，不能以菩萨的身分，只能以凡夫现同类身，这就是像《地藏经》上讲的「刚强难化」。这个世间众生听骗不听劝，认假不认真，很难教化。很难教化，佛菩萨在这个世间还是很有耐心，去找那些善根比较好一点的人，所谓是度一个算一个、度两个算两个，真是「佛氏门中，不舍一人」，从这个地方我们能体现到佛家讲的大慈大悲。

　　形状，当中两句是讲形状，这个世界的形状有如「帝网」。这个帝网多半都是讲帝释天的罗网，帝释天天宫里面的罗网。也有解释为也可以说大梵天天宫当中的罗网，这个是这样的形状。这个我们能够理解，确确实实我们在许多天文照片里面看到，这个星星真的是像罗网，普遍的现相。『或如树林形』，这个形状我们也看到，在图片上也曾经看到，像树林的形状。『诸佛满其中』。第三首：

　　【或作宝轮形。或有莲华状。八隅备众饰。种种悉清净。】

　　末后这一句好。或有宝轮形状的，轮是圆形的，大概星球圆形的占多数。为什么？它在空中运行。不是圆形的，空中运行久了，慢慢的它也磨成圆形了。为什么？它有公转，它有自转，每个星球都是这样。而且转的速度并不一样，有的速度很快，有的速度比较缓慢。像地球自转一周二十四小时，这个我们都知道的，绕太阳转一周三百六十五天。太阳系里面，大的行星现在知道有九个，听说最近又发现一个；小行星太多太多了，数不清。这些都是环绕太阳运行的，我们现在一般讲运动。

　　而太阳系，太阳本身也有自转，太阳本身的自转是从太阳黑子，它有周期性的，从这个周期性知道太阳有自转。太阳的体积比地球大得太多了，它的自转速度比地球又快很多，这么大的一个星体。它有没有公转？有，它绕银河系旋转，带著这一群行星，围绕著它的，它再绕银河系。

　　所以黄念祖老居士讲银河系是单位世界，有道理，不是没有道理。我们以前一般都误会太阳系是单位世界，以为大千世界就是一个银河系。黄老居士讲的有道理，他毕竟是个研究科学出身的。我第一次到北京去看他的时候，他就提出这个问题来跟我讨论。我同意他的看法，是有道理。

　　在单位世界当中，佛经上讲的是须弥山。那须弥山到底是什么？实在讲，银河系的当中、核心就是黑洞，黄老居士说那个黑洞就是佛经上讲的须弥山。我们不是专门研究这些的，我们只要了解一个大概就好了。轮形的星系非常多，大星系、小星系都有。

　　『或有莲华状』。我们在天文星图里面看到过，确确实实有花状的，莲花状的、玫瑰花状的。也许将来我们这些仪器再提升、再进步，看到更远的，我们照相照得更清楚的，可能还有许许多多我们还没有发现的，佛经里头讲得很多。

　　『八隅』，八隅就是八角形的，有八角形的。底下讲『备众饰』，这个「饰」就像装饰品一样。这个星系，你仔细观察，好像有许许多多的装饰，美不胜收，光彩鲜艳。距离我们太远太远，我们肉眼里面往往只看见一颗不很明亮的星，但是在天文望远镜里面看的时候，那不是一颗星，是一个银河系，距离太远了。仔细观察的时候，它里面有很多很多小星系围绕在一起。

　　『种种悉清净』，佛眼看的，菩萨眼睛里面看的，没有不清净的。为什么？相有体无，事有理无。《心经》上给我们讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是讲的形相、讲的事相，空是讲的性体。色、空是一不是二，性、相是一不是二，理、事是一不是二，这才真正了解事实真相。了解事实真相，哪有不清净的道理！为什么清净？「当体皆空，了不可得」。所以《金刚般若经》上讲的「如梦幻泡影」，它存在的时间长短，「如露亦如电」，露是露水，这是讲什么？相续相、大星系，《华严》讲的「世界种」。

　　我们不可能看到这一个世界种之外的星系，没有这个能力。我们今天如果能够看到娑婆三千大千世界以外的诸佛刹土，那就不得了了！出不了这个世界种。这个世界种，科学技术我看是办不到的，那个只有恢复自己的性德，你才能真正的契入。自性本能，这个能力真正是无限的，科技要跟自己本能相比，那是小巫见大巫，不能比！在这个地方我们要明了，迷信科技，依赖科技，我们的本能永远不能现前。

　　古时候没有这些发明，我们要问问佛菩萨既然万德万能，他对这个东西懂不懂？懂，哪有不懂！为什么不发明？发明了之后，你就可怜了，你就苦了。为什么？你的性德永远被障碍了，慢慢的把你的性德，那个信心完全都丧失掉了。真正聪明人不搞这个东西，教你什么？教你恢复性德。《华严经》上所讲的是性德起的作用，没有用这些科学仪器，三千年前讲的，不是现在人杜撰的。

　　佛教人修清净心，佛教人修禅定。禅定、清净心是怎么回事情？是把自己的妄想、分别、执著暂时放下，这一放下，心就清净，心就定了；这一定，时空维次就突破，你的能力就恢复了。突破不太多的，六道障碍就没有了。我们讲「天」，天到底是什么样子？你能够去参观、去访问，定中这个境界现前了。这一访问才知道「天」不简单，挺复杂的，算层数有二十八层，每一层的境界也很复杂。所以他能够去参观旅游，他能够到饿鬼道、地狱道去参观访问，现代科学技术做不到。他有能力知道过去、未来，从禅定里面现量境界看到的，禅定里面可以看到未来。

　　早年我在台湾，曾经有一度大概有两、三年的时间，在莲友念佛团讲经。那时候的团长是王天明老居士，那个时候他七、八十岁了，我在那里讲过好几部经。王老居士在没有退休之前，他是一个将军，是一位中将，做过军团的参谋长，给我说了一桩事情，抗战时期的事情。那个时候他们在江西，军队驻防在江西，他是高级军官。他说他们军部附近有个道观，里面有个道士，这个道士真的有一点道行，仙风道骨。王老居士在那个时候（那时候他还没学佛）跟这个道士常常往来，交情算很不错。

　　有一天老道来告诉他，叫他们赶快搬家，他说居住的这个地方，三天之后这个地方有大水、洪水。他听了半信半疑，一丝毫迹象都没有，发大水的迹象都没有。这个老道的话好像是很真的，不是造谣生事的，於是乎他就派人，因为老道住在那里不远，派人去看看老道他自己有没有搬家？结果回来的人说：老道已经搬走了。这时王居士说：那大概是的，我们试试看。所以他们这个军部也就搬到比较高一点地方去了。三天之后，果然山洪爆发，那个地区真的被淹了。他对老道就很服，就问：你怎么知道的？他在定中见到的。这个老道有打坐，知道未来。这很近，这个定功不需要很深，小定就能够突破；几天的、十几天、一两个月，这都不是很深的定功。

　　又有一次他来告诉他，他说大概距离所住的地方，向东方好像有五、六千里的距离，那个地方发生战争，非常激烈。老道就来问王先生。王先生是个高级军官：没有，没有这种情报。他说：真的，看得很清楚。他说出这个方位、距离。没有，他说：你可能梦中，像作梦一样，是不是搞错了？老道说：不会错！

　　过了三个月之后，珍珠港事变，日本人偷袭珍珠港，跟这个老道讲的距离跟方位完全相符合。於是乎他就找老道：你三个月之前看到的，现在发现了。这是看到三个月以后，你看看他这个能力就算相当可观了。三个月以后，看到距离六、七千里这么远的距离，看到这个战争。王老居士告诉我，这是真的，不是假的。

　　他们这一生老一代的人，在经过二次世界大战，那个经历是许许多多不可思议的事情。我那个时候年轻，常常喜欢听他们讲故事，都是亲身的经验、经历，不是传闻。朱镜宙老居士给我讲的尤其多，那个老居士年纪就更大了，大概比王天明应当要大十岁的样子。所以我知道、我也肯定这些事情是事实，不是杜撰的。

　　此地这个「清净」是用佛眼来看，世界没有不清净的。再看下面第四首：

　　【或有如座形。或复有三隅。或如佉勒迦。城郭梵王身。】

　　这两句是连起来的，『或如佉勒迦』、或如『城郭』、或如『梵王身』，我这样念的时候，大家就很清楚了。所以这「或如」两个字是贯下去的，或者，这个没有特别指定，宇宙之间星系之多、星系之大，形状差别很多。所以这个时候『或有如座形』，这个「座」不是普通的座，不是像座椅，我们现在这个「座」都有椅子、有凳子。从前佛那个时代，「座」是什么？多半都是在地下找一些生草，铺得厚厚的，铺一个软座，在这个上面打坐休息。

　　佛陀当时给大家上课，给大家讲经，也都是铺这个草座；学生当中，也每个人去找一点草铺个座。佛当时讲经并没有书本，真的是随缘开示！学生当中有些疑难问题随时提出来，世尊随时为大家解答。我们现在看到许许多多经典里面有很多是问答，有的时候学生问，这有出家、有在家的；有时候有佛问学生，这是非常非常普遍。从这个地方我们看到世尊教学的活泼，都是值得我们做参考，值得我们学习的。

　　『或复有三隅』，「三隅」是三角形，这个星系的形状就像个三角形。

　　『或如佉勒迦』，「佉勒迦」是梵语，音译过来的。连这个「佉」字也是翻译佛经的时候造的新字，中国古时候没有这个字，这是从梵文音声里头来造这么一个字。佉勒迦是什么？在此地它是形容这个星系的样子，星系的形状，我们就在这里说它是一个圆形的、是旋转的。旋转当然也可以说是圆形的，重要是讲旋转，旋转的速度很快。我们在现代天文观察里面，我们看到每一个星系都是旋转的，都是动的，没有静止的，但是速度快慢真的不一样。佉勒迦是个速度快的，不是速度慢的，旋转速度很快就用这个名词，这样大家就好懂。

　　或者有「城郭」这种形状。城郭，我们通常讲城墙，多半像城墙上面做的一些防御工事。当然现在这种城墙已经不会产生作用了，古时候它确确实实发挥防御的作用，有这种形状的。也有这个星系像「梵王身」，这个身是像一个人形，梵王身，都是从形状上来说的。梵王是大梵天王，大梵天王我们没见过，我们只知道，从经典里面世尊为我们介绍的，是天上一位大福报的天王。称为「梵」，梵是清净。由此可知，身心清净，不但生智慧，而且生福报。

　　身心清净的人，我们知道他决定不会做恶事，心地一定是善良慈悲、清净平等，这样的心处事待人接物，他的业一定是清净业。他的清净是相对的，跟染污相对的，所以不是纯净，跟我们净土里面讲的「净业」不一样。净土的净业，染、净两边都不著，超越了！如果是相对的，都离不开六道。你修净修善，三善道受生；你染恶，三恶道受生。这是属於相对的善恶、相对的染净，脱离不了六道轮回。纯净纯善，染净、善恶两边都不著，那才能够超越六道轮回；那功夫高的、上乘的，超越十法界。这个理、事我们都要懂得。今天时间到了，就讲到此地。   
   
   

福田甚深　　（第一集）　　2005/5/12　　香港佛陀教育协会（节录自华严经第12-017-1387集）　　档名：29-012-0001

　　诸位同修，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，我们将经文念一段：

　　【尔时文殊师利菩萨，问目首菩萨言：佛子，如来福田，等一无异，云何而见众生布施果报不同，所谓种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧，而佛於彼，其心平等，无有思惟。】

　　这一段文殊菩萨所问的。在这一品经里面，前面我们已经学过四大段，大致上体例都相同，所以念了之后都会有一些印象。现在我们看清凉大师的注解。清凉在注解里面，首先把这段文段落给我们点出来，「初标告，以福田是照导引生，又施为诸度之前导，故问目首」。我们看这一段。这个照是智，导就是施，就是布施，导引生，你看看这一句话就把福田根本究竟为我们指示出来了。

　　『福田』怎么来的？我们要怎样去种福田？种福田才能得福报。清凉大师这一句开示就非常重要，「福田是照导引生」，照是智慧，智慧观照，智慧照住，智慧照见，引导生广大福田。这个福田生起无量的智慧、无量的德能、无量的相好；佛法讲相好，我们世间人讲福报，依正庄严，福报。你看这三样东西，不但是我们这个世间，不同维次空间所有一切众生没有例外，哪一个不想求财富？哪一个人不想求聪明智慧？哪一个人不想求健康长寿？

　　诸位要晓得，财富、聪明智慧、健康长寿是自性本有的性德。佛在大经里面给我们讲得清楚，这些东西，一切众生跟诸佛如来平等平等，没有差别。可是在事实上我们跟佛相比，那差别太大了。世尊为我们说的，华严会上的毗卢遮那佛，西方极乐世界的阿弥陀佛，佛的福报之大，从相好上讲，佛有无量相，相有无量好，福德之相！我们这个世间，人间，这个世间人讲好相，我们中国人讲的贵相，富贵之相，只讲到三十二相八十种好，相好具足的人，在这个世间希有。诸佛如来示现在这个世间，如果示现的是佛相，像释迦牟尼这示现的是佛相，具足三十二相八十种好。

　　佛告诉我们，我们这个世间讲人间不是天上，人间具足三十二相八十种好的是转轮圣王，这是人间福报最大的。他统治不是一个国家，我们讲的，现在人讲，他统治一个星球、统治一个星系，像我们讲的太阳系、银河系，统治一个星系，统治一个地球也是转轮王。转轮王有四等，佛经上用比喻说，第一等的金轮王，第二等的银轮王，第三等的铜轮王，第四等的铁轮王。为什么称他为轮王？轮王有七宝，大富大贵人家才会有这种珍宝，七宝！七宝里面第一个就是轮宝。

　　轮宝到底是什么？我们这个世间，这个世界上可能有过，但是历史上都没有记载。为什么没有记载？这个世界有成住坏空，世界有毁灭。像传说当中，我们听到一些传说，五万年前，大西洋这个地区有一个国家叫亚特兰提斯，它的国王叫大西，这一块土地整个沈到海底就变成现在的大西洋。这个大西就是国王的名称，这个海洋的名称是从这么来的。在他统治那个时代，科学技术比我们现在还进步，他们所用的能源是取自於太空，不知道从哪来的，不是地球上的。这种能源没有副作用、没有染污，所以像飞机、轮船、汽车行走的时候都没有声音。非常可惜，在那个科学技术发展到登峰造极的时候，人不相信有神，人欲横流，伦理道德完全丧失，招来的灾难。这灾难我们一般讲是天然的灾难，其实不是的，人心共业所感。正是谚语里面所说：人千算百算，不如老天爷一算。

　　地球地壳产生变化，这一块土地沈到海底去了，海里面突起来就变成高山。我们有听爬山的、登山的，登到喜马拉雅山顶，这是世界上最高峰，在山顶上面发现贝壳、鱼的化石，这就证明那不知道是多少年之前，喜马拉雅山是在海底下，从海底下浮上来的，大陆沈到海下面。在我们这个地球上，这种情形发生过很多次，据考古学家考古，至少像这个全世界的大洪水淹没了大地，过去曾经有过四次，这是科学家从地质学里头研究得到的结论。

　　过去有，将来会不会有？很可能有。我们这些年来，大概近半个世纪以来常常听到这国内、国外许多预言报导，都说这个地球地壳会产生变化，这个变化就很大，整个大陆沈到海底，海底又上升，又成为新的大陆。有许多人在研究到哪里去避难？整个地球地壳变化，那个灾难是全球性的，没有地方可以避难。这也是上天给我们的警告。

　　我们知道人生活的空间非常广大，十法界里头至少人法界都是我们生活空间。身体是无常的，这一定要懂得，这个东西是有生有灭，灵性不生不灭，此地这个身死了之后、灭了之后，哪个地方有缘又到那个地方去生了。中国古人不讲生死，讲「死生」，死了以后又生，永恒不断。如果讲生到死是一个阶段，就没有了，死生，死了以后又生。所以不讲始终，讲终始。这一年，腊月三十是最后一天，终了，第二天来年初一，又开始了，终始，永恒不断！这是事实真相。明白这个道理，对生死没有顾忌、没有恐惧，所以叫了生死。生死这个现象，你要明了。最重要的，明了之后，我们要好好的修来生，这一生时间很短促，来生的时间长，所以一定要提升自己。提升自己，这个福田就非常重要了。你要是果然了解事实真相，在这一生当中短短的时间修积大福田，那你来生可能生到天上。

　　天，佛给我们讲有二十八层天，二十八层天，给诸位说，不是佛说的，最早说的是印度婆罗门教。印度古时候真的是宗教之国，许多著名的宗教，瑜伽、数论，在佛经里面讲「六师外道」，是六个最大的宗教，他们都修禅定，

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定功很深！在禅定里面突破了空间的维次，也就是佛法里面讲，突破了十法界的界限。人法界、天法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，只要你把这个界限突破，你就看到了。所以古印度那些宗教几乎都有能力把六道里面的界限突破。他能够见到欲界天，他能见到色界天、能见到无色界天，所以对六道里面的状况，他很熟悉，他们说得很多。

　　而婆罗门教的历史，我们跟他接触，他告诉我们，他们有一万多年的历史。但是他们并不重视历史，所以没有记载，只有传说。今天世界，全世界研究宗教的，承认他们历史最长，承认他们有八千五百年。佛教，世界承认的这佛教历史只有二千五百多年，我们中国人记载的是三千年。今年是释迦牟尼佛灭度三千零三十三年，我们中国古大德都用这个纪年，跟外国人讲的不一样。这些我们也不必去讨论它，知道有这么回事情就行了。佛灭度到现在究竟是多少年，没有定论，有很多种说法。

　　所以这些宗教里面的修行者，他们对於六道轮回，也就是所谓「知其当然，而不知其所以然」。为什么会有六道？六道是怎么形成的？六道有没有办法超越？他们不知道。到佛出世才把这桩事情所以然说清楚、说明白了，六道是怎么来的。业因、因缘、果报，这里头人在里面轮回，这升沉。修福的人往上升，造业的人往下坠落。一个人在世间，决定找不到只行善而不造业，找不到这种人；或者是只造罪业，一个善事也没做过，也找不到。一切众生在一生的行业，善恶混杂，就看他善多还是恶多，善的力量大还是恶的力量大，都没有一定！

　　我们对於福田非常重视，福田需要什么？福田需要智慧，没有智慧，想修福都修不到。不是说有钱、有势力就能够修福的，不是，要靠智慧，智慧来指导你。所以它是照，智照才能够导引生福，这个福才是福。聪明智慧是福，健康长寿是福，都要智慧来引导你。智从哪里来？智从老师那里来，所以老师不能疏忽。佛法对老师比父母看得还重，父母生我这个身体，我的身命是得自於父母；智慧叫慧命，我的慧命是得自於老师。这两个为什么慧命比身命重要？因为慧命是永恒的，身命是有生灭的，这一世是有生灭的，慧命生生世世，你说哪个重要？

　　老师虽然重要，老师教学生第一桩大事是教学生「孝养父母」，你懂得孝养父母是修福，父母是你的福田。现在人没有人教了，都不知道。不孝父母是一切罪恶里头最严重的一条，好像现在没人知道！无论做什么样的好事，做多大的好事，这个人不孝父母，你所修积的那个福田就打很大的折扣。你修了十分，因为不孝父母，可能就变成了二分、三分，这里头有很深的道理在。所以我们讲到福田，第一个就是孝敬，孝亲尊师！亲，亲恩报不尽，师恩也是报不尽，首先你要了解，你要明了。

　　前面我跟各位提过，中国古人常讲「不孝有三，无后为大」。这个「后」我讲得很清楚，不是说你有了儿女，你就有后了，不是那么简单的说法。后是什么？你的后代有没有继承祖先功业的，要有继承。家，所以有家业，以什么传家？从前中国人都知道，现在不晓得，古人都知道，忠孝传家，孝悌传家。后人不知道孝养父母、不知道友爱兄弟，你的子孙儿女再多，没有一个能传你的家业，这就叫无后，意思在此地。

　　做老师的人，孔子为什么称为至圣先师？为什么？释迦牟尼为什么被人尊称为佛陀？佛陀是印度话，就是中国人讲的圣人的意思，佛陀是圣人，菩萨是贤人。他有传人，他的学生真好！三千弟子，七十二贤人，能传他的道的，传他这个学风的，七十二个人，圣人。在中国从孔子到现在二千五百多年，从事於教育工作的人很多，哪一个人有孔夫子这样的成就？一个都找不到。

　　在我们中国佛门里面，我们晓得最了不起、最伟大的，禅宗六祖惠能大师，凭什么这样说？他的传人有四十三个，《坛经》上有，有记载的。佛门里面哪一个祖师大德能够像惠能大师一样有四十三个传人？找不到，一个都找不到。许许多多祖师大德一生当中有一个、二个传人就了不起！他就有后了，他不是无后，他有传人。达摩祖师当年到中国，只有二祖慧可，传了一个。有一个就行，没有断掉，这个道统没有断掉。你的家风，后代代代有人，你家风不坠，这了不起。

　　我们近代印光大师最佩服的，在《文钞》里面我们读到的三家，中国历史上三家，代代都有传人。第一个就是孔老夫子家里，子孙能够传持夫子的家风；第二位就是宋朝的范仲淹，确实一直到现在家风不坠；第三位他讲的是叶状元，是清朝初年时候，三百年家风不坠，代代都有好子孙。这靠什么？靠教育，家教。所以这是智照。世出世法都没有例外的，才能够引导生福。

　　下面一句「又施为诸度之前导」。这个「施」就是六度里面的布施，「诸度」就是后面五度，持戒、忍辱、精进、禅定、般若。在《华严》讲十波罗蜜，这六波罗蜜后面还有方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，后面这四度都是般若波罗蜜开出来的。讲六度也很圆满，六度就是般若波罗蜜里面它就包括十波罗蜜这后面四条。《华严》说十，讲得详细，讲了十条。这个十波罗蜜都可以归纳在布施波罗蜜里头。布施有三种，有财布施、有法布施、有无畏布施。我们以通常讲法，这六波罗蜜来说，布施里头有财布施；持戒、忍辱是属於无畏布施；精进、禅定、般若波罗蜜是属於法布施。你看一个布施全部包括。所以如果人家问，大乘菩萨修什么？你只答出布施而已，真的一个布施统统包括。布施是什么？舍，放下！放下什么？放下烦恼习气，放下一切障缘，那你自性里面的性德就流露出来。

　　佛在大经上告诉我们，我们的自性就是我们的法身，清净法身，清净法身才是真正的自己，具足无量智慧，恒沙德能（像恒河沙数那么多的大德大能），无尽的相好，自性本来具足。我们学佛学了这么多年，对这桩事情没有怀疑了，深信不疑。能现，现出来华藏世界，是性德所现的，现出极乐世界，现出毗卢遮那，现出阿弥陀佛，我们跟遮那、跟弥陀没有两样！为什么今天我们变成这样？我们这个能现里头，还再加上一个能变。他们是能现不变，我们是能现又能变，这个麻烦大！这个能变就变成十法界。把一真法界，把华藏、极乐变成十法界；把身有无量相、相有无量好变成我们现在这种带著严重烦恼习气病态的这么个身体，这是什么？唯识所变。识是什么？识就是妄想分别执著，我们没办法离开。

　　离妄想分别执著，那就有能现没有能变，什么人能做到？《华严经》里面讲，初住菩萨就做到了。初住菩萨对於一切法执著没有了、分别没有了，妄想伏住了、控制住了，妄想不起作用，这个时候能现没有变。所以初住以上住一真法界，住华藏世界、住极乐世界实报庄严土，不是凡圣同居土，也不是方便有余土。但是念佛人生到凡圣土、有余土，那个受用等同实报土，这是诸佛如来对於弥陀赞叹之所以。为什么要赞叹他？这一点很了不起，一切诸佛刹土里头没有，只有极乐世界有。就是极乐世界有四土三辈九品，但是它是平等的。释迦牟尼佛有四土三辈九品，不平等！也就是这个空间层次不能突破。西方极乐世界有三辈九品，没有空间维次，这是很希有的世界，简直是其他世界都找不到，所以诸佛赞叹。

　　我们要想修究竟圆满的福德，念佛往生净土。福田甚深，你圆满证得了，这一点不假。十法界里面去找福田的话，怎么比也比不上西方极乐世界。极乐世界要怎样才能往生？千万要记住净业三福，还是从「孝养父母，奉事师长」做起。不孝父母，不敬师长，一天念二十万声佛号也不能往生，为什么？不相应，这个要知道。

　　韦提希夫人，诸位读《观无量寿佛经》，你就知道了，她遭家庭的变故，非常悲痛，不想活在这个世间。她跟世尊的关系很好，是佛的护法，所以向释迦牟尼佛要求有没有好地方，再也看不到五逆十恶的地方，她想到那里去往生。佛很慈悲，把诸佛刹土用佛的神力变现在她的面前，让她自己看，像我们现在看电视一样，自己看。她看完之后，她喜欢阿弥陀佛的极乐世界，她说这个地方好，我想到这里去，有什么方法叫我能生极乐世界？世尊很欢喜，她选，选对了，有福报，真有智慧。教她往生的方法，在没有教方法之前，先讲净业三福。

　　你就晓得净业三福是修行的基础，没有净业三福，无论修什么法门都不能成就，为什么？佛讲这三条是「三世诸佛净业正因」，这句话说得重！三世是过去、现在、未来，一切修行人修到佛的果位都要以这个为基础。头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，四句话！有人问我，法师，你这些年为什么这样强调《弟子规》？《弟子规》又不是佛经，为什么这样强调？「孝养父母，奉事师长」就是《弟子规》。你不能把《弟子规》学好，你什么都不要想。李老师讲的，一万个念佛人，真正能往生只有二、三个，什么原因？那二、三个虽然没有学过《弟子规》，《弟子规》上他统统做到，他是真正的「善男子，善女人」，所以他能往生。

　　第一福后面两句「慈心不杀，修十善业」，十善业道。《十善业道经》我们讲过，留的有光碟，我自己也不知道讲多少次？同学们告诉我，光碟是八十个小时。你们诸位仔细去听听、去看看，佛在这个经上讲得很清楚、很明白，一切诸佛所传之法都是以十善为基础，十善像大地一样，能生一切法，从人天，声闻菩提，缘觉菩提，到无上菩提，无有一法不以此为根本，这个「此」就是十善业道。所以离了十善业道，你就没有根，你没有本，像一棵树一样没有根、没有本，那是什么树？盆栽，花瓶里面插的花朵，几天它就死了，没根没有生命，不能生长。

　　所以弟子规跟十善业道是世出世法大根大本，就是「净业三福」的第一条。第一条做不到，后头就免谈了，不要说了。我们今天修福从哪里学起？就从这学起，你才真正把福田找到了。《弟子规》，世间福田；《十善业道》，佛法福田，你要从这个地方去种福田。你有这样的基础、有这样的根，你施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。「佛氏门中，有求必应」，如果把目标只放在财富、聪明智慧、健康长寿，这是讲太小了，这小小福报！你应当把心量扩大，同样修学的方法可以修大福报。我们读这段经文，你就清楚、就明白了。所以在这个地方我们特别注意的是以智慧，净业三福是智慧，如同「三十七道品」。三十七道品分为七个段落，第一个段落「四念处」，四念处是智慧，在佛法里头无不是智为先导，你要是智慧为先导，尊师就重要了。

　　古时候人尊师，现在人没有把老师看在眼里。我对於老师的尊敬，小时候上私塾，父亲带著我去上学，我那时候大概六、七岁，应该是在六岁，我还没有兄弟。上学，进到学堂，学堂是间祠堂，里面是私塾，先向孔老夫子的牌位，「大成至圣先师孔子神位」，这个字我认识，这是小时候父母就教我认字，那牌位上的字我都认识；向这个牌位行三跪九叩首礼，我父亲在前面，我在后面，拜孔子。拜完之后，请老师上座，老师坐在孔子牌位的前面，我父亲带著我，向老师行三跪九叩首的礼，最敬礼，再送上礼物，拜师礼。

　　你看看家长带著学生，家长向老师行三跪九叩首礼，现在哪里有？听都没听说过！从前拜老师就是这种拜法。所以老师接受家长这样的最敬礼，他要不好好的教学生，怎么对得起家长？我们做学生看到父母对老师这样恭敬，不敢不听话！尊师重道怎么教的？这种表演教出来的，不是言教，身教！做出来给儿女看，做出来给同学、学生看，学生听话，很好管。现在这个没有了，所以这个社会动乱有因缘的，不是没有因缘的。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接著看第五大段福田甚深，我们把经文长行文念一段：

　　【尔时文殊师利菩萨，问目首菩萨言：佛子，如来福田，等一无异。】

　　我们就看到这个地方。清凉大师在这一段长行文里面，一共分成三段，第一段「标告」，第二段这才「问端」，才真正把问题提出来了。第一段里头最重要的，文殊菩萨说『如来福田，等一无异』，这是我们学佛同学必须要知道的。

　　经上有的时候讲佛，有的时候讲如来，中国人大概对於《金刚般若波罗蜜经》最熟悉，读得也最多。你看《金刚经》上有时候说「诸佛」，有时候说「如来」，这是什么意思？如来跟诸佛是不是一个意思？一个意思只要一个称呼，就不必一会儿说佛、一会儿说如来。当然，说佛跟说如来，不是一个意思。江味农居士在《金刚经讲义》里面就解释得很清楚，凡是说佛是从相上说的，从事相上讲的；凡是说如来是从性上说的，这个差别就很大了。说佛，我们凡夫不是佛；说如来，如来是讲真如本性，佛有，我们也有。我们不但今天堕落在六道，在人道，纵然堕落在阿鼻地狱，佛性没有改变，「如来」这两个字意思就深了。无论你这个相是佛，是菩萨，是声闻、缘觉，是天人，是畜生、饿鬼、地狱，自性不变。所以讲如来是讲性，讲自性。

　　「如来福田」就是讲我们自性福田，我们有分，「自性福田，等一无异」，等是平等，一切诸佛没有两样。所以大乘经里头常常讲，一切众生真如自性具足无量智慧、具足尘沙德行、具足无尽相好！毗卢遮那佛，身有无量相，相有无量好，称性的。我们每一个众生，你我他，我们的自性，性德上那个相好跟毗卢遮那、跟阿弥陀佛没有两样。正报如是，依报亦然，所以从心性上讲，平等的，可是从相上讲，相上讲就不平等了，文殊菩萨问，把这一句话提出来，这是案定发问的宗旨。这个科题里头，「举法案定」。显示这问端，问端里头就有三小段，这一句话这是第一段。从下面：

　　【云何而见众生布施果报不同。】

　　这是第二段，这提出问题了。这个问题是我们迫切想知道的，为什么我们布施的果报不一样？清凉注解里头说得好，我们把注解这一段念一念，「二显问端」，这就是文殊菩萨代表我们提出的问题。这个问题里面有三段，第一段「举法案定」，就是我们刚才念的这八个字。「佛为生福之田，名为福田；田德无二，名为等一，此理共许」，这是我们大家彼此都承认的、都肯定的。这个地方讲佛为生福之田，我们种福田，哪个人福报最大？佛的福报最大，为什么？佛是称性的福报。

　　你看问话里面，菩萨问的是如来，清凉大师给我们解答的是佛，「如来福田，等一无异」，清凉的解释是佛为生福之田，田德无二，名为等一。菩萨跟祖师所说的话，我们一定要清楚、一定要明了，为什么说佛为生福之田？其实在标告里面已经说得清楚，我们上一节所讲的「福田是照导引生」，这个照是智慧，智照导引生福。此地这个「佛」从意思上来讲就讲通了，佛是什么意思？佛是觉，就是觉照，觉照是生福之田，这叫福田。所以从佛这个意思来讲就完全没有问题了。事相上的佛，这我们本师释迦牟尼佛，真的他代表智照。

　　所以诸位要知道，佛跟菩萨、罗汉都没有名字。中国老子《道德经》头一句话就讲得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」。你有名，你还会说，你没有离开妄想分别执著；诸佛菩萨已经把妄想分别执著断掉了，他怎么还会有你我他？没有这个念头了。为什么他还有很多名号？名号不是为自己，是为众生建立的。名号是通号，不是专有的。就像我们在学校上课，我们的老师，老师没有名号，教国文的老师，我们就称他国文老师；教数学的老师，我们就称他数学老师。你知道教国文的老师有多少？太多了，同名同号，教数学的老师也太多了，就这个意思。

　　所以文殊菩萨，文殊菩萨到底是谁？太多太多了，不是一个人。观世音菩萨也太多太多了，观世音菩萨表慈悲，凡是修慈悲这个法门的都称观音菩萨；凡是修孝亲尊师这个法门的都称地藏菩萨，不是一个人！我们要修，那我们就是初发心的菩萨，我们修大慈大悲，依照观世音菩萨的教诲、经典去修学，我们就是初发心的观音菩萨。你要依照《地藏经》去修孝顺父母，奉事师长，那你就是初发心的地藏菩萨。这个诸位一定要知道，不是专指一个人的，佛也是如此，所以他的名号都是代表一个法门。像佛的名号是代表性德，菩萨的名号是代表修德，性德无量无边，所以有无量无边的名号，修德亦然。大概说是出现在这个地区、这个时段，这里头众生他需要什么，诸佛菩萨到这个地方来教。教什么？教的东西要契理、要契机才能收到效果。契理不契机收不到效果，契机不契理也收不到效果，理机双契。

　　释迦牟尼佛出现在我们这个世间，看看我们这个时代众生缺少什么？对人缺少慈悲，都是自私自利，不愿意替别人想。所以佛用个名号，用释迦；释迦是梵语，翻成中国的意思，仁慈的意思，缺少仁慈。孔老夫子在中国示现教化众生，他教什么？仁慈，仁爱，「孔曰成仁，孟曰取义」。孟子那个时代比孔子晚，战国的时代，孔子是在春秋时代，孟子生在战国时代，整个社会动乱，所以他用什么教？道义，孟子讲义。所以仁义，儒家代表，儒家讲仁义。

　　释迦牟尼佛出现看看这个世间，这个世间人需要什么？你看看，缺少仁慈，所以用释迦，释迦就是仁慈。再看看众生自己呢？自己缺少清净，心不清净，所以名号上用个牟尼。牟尼是印度话，意思就是清净的意思，古人翻作「寂静」。寂静比清净的意思还要深，但是它这个意思能会通，我们讲寂静大家不好懂，我讲清净，浅一点，大家好懂。换句话说，释迦牟尼佛一生教人仁慈，你对人要仁慈，对自己要清净。佛这个意思就是觉，你真正觉悟了，觉悟的人对人仁慈，对自己清净。你看这个名号，名号就是他一生在这个地区、这个时段教学的宗旨，他教什么？就教这个，名号就代表了。

　　所以观音代表慈悲，地藏代表孝亲尊师；文殊代表智慧，我们今天讲理智；普贤代表落实，实践，说到要做到。这是大乘四大菩萨。这四大菩萨就教这四个科目，四个科目就落实释迦牟尼，仁慈寂静，要用这四个方法来落实，这四大科目用四个菩萨做代表。佛教里头没有迷信，诸佛菩萨形像也好、名号也好，统统是表法的。你见到这个形像，听到这个名字，你就觉悟，你就生智慧。

　　智慧生福，福从哪里来？福从智慧来的。所以中国谚语里头有一句话说「福至心灵」，这个人福报现前了，他聪明了，忽然聪明了，他有福了，福至心灵。换句话说，心灵福至，福是果报，心灵是因。心灵明就是智慧，智是因，福是果。你要想求福不求智，你的福报从哪来？真正有智慧的人才肯布施、才肯放下；没有智慧的人，把一切都拥为己有，这是没有智慧，这是很大的错误。为什么？得不到！

　　这个世间没有东西你可以得到的，《般若经》上讲得多好，世尊讲了二十二年，般若讲什么？讲「一切法」，世出世间一切法，包括我们自己身体、念头，「无所有，毕竟空，不可得」。不可得，你想得，错了，所以佛教导我们舍得，你要舍，舍就是布施。你舍的愈多，你得的愈多，这是第一层的意思。你舍财一定得财；舍法，就是你所知道的你很乐意去教别人，你不吝法，我们中国人习惯讲藏奸，不藏，我知道多少，我就教你多少，长智慧；无畏布施就是绝对没有伤害一切众生的念头，没有伤害一切众生的行为，叫做无畏布施，不害，就是慈心不杀。

　　净业三福里「慈心不杀」是无畏布施。慈心不杀，头一个表现，素食，不食众生肉。你不吃众生肉，这些小动物对你很亲切，它看到你，它不害怕。这吃肉的人，一般人讲有杀气，小动物会看得出来，看到你这个人杀气腾腾，赶快跑，知道什么？知道你要害它。长期素食的人没有杀气，这个人很慈祥，小动物很乐意亲近你，知道你不会伤害它。所以素食是无畏布施的头一条，落实，素食是长养慈悲心。

　　饮食健康，现在实在讲，产生了严重的问题。肉食，从前肉食还算不错，现在肉食非常恐怖，很可怕，为什么？鸡鸭猪羊这些东西，我们到饲养的地方去看看你就知道。它那个饲料都是化学的，所以它长得很快！我小时候住在农村，农村家家都养鸡、养鸭、养猪，要很长一段时间它才会长大，慢慢的长。现在这个养鸡场里面养的鸡集中，这鸡从生下来它就没办法就不自由，都圈在里面，到时间给它饲料、给它水，几天就长得好大。我听台湾同修们告诉我，现在这一只鸡养到可以吃大概只要三、四个星期，真快！一头猪五、六个月就很肥很大，就拿去卖了，全是化学饲料。这个化学饲料里面就是充满了疾病的基因，所以人吃了这个东西生奇奇怪怪的病，这在过去没听说过的，现在吃的东西病从口入，你说多可怕？不能吃，你想到是真正恐怖。

　　现在不但是动物有毒，用化学饲料饲喂的，现在连植物也麻烦，蔬菜有农药、有化肥，都是带著病因。连稻米也是化肥、也是农药，严重的农药。我听说农夫自己种的稻谷，他自己吃的、自己种的，他那个不用农药、不用化肥；他卖去卖给别人的，他用农药、化肥，所以这个米看起来很漂亮，其实那不是健康的。他们自己种的人不敢吃，他卖给人，真正是古人讲的「谋财害命」。可是你说是他愿意这样做的吗？也未必见得，为什么？你们买的人，你喜欢买那个漂亮的！他要自己种的东西拿出来，你们不要、你们不肯买，说那个不好看。到底谁要负责任？大家自己去想。所以李老师当年在世常常告诉我们，现在哪里是吃饭，三餐服毒！这个话三、四十年前讲的，讲的时候我们还都不在意，现在看看眼前的社会，他讲得一点都不错，我们三餐都在服毒。

　　所以我们在国外，国外居住的环境比较宽敞，每一家都有院子。过去我在美国，凡是中国人的住家，大概院子里都种菜，我们也是种菜。外国人院子种花，中国人院子种菜，你吃得安心。我们住澳洲，澳洲最好的就是土地面积大，我们有相当可观的菜园，自己种。我们的菜园收成可以供养二、三百人吃，种类有十几、二十种。连主食我们也顾虑到了，我们没有办法种麦子、种稻，这没有办法种，我们种玉米、花生，这都可以做主食吃，番薯、马铃薯自己种，我们没有化肥、没有农药。我们的肥料还用从前的土法子，堆肥，让它自然发酵，堆肥，用这个肥料，不用化学肥料、不用农药，这是健康食物。

　　智照导引这四个字很重要，一定要觉悟，看到佛，「佛」这个字是觉悟的意思。觉，你就不迷、你就不邪、你就不染，所以觉正净是生福之田。觉正净是佛家讲的三宝，「皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染」。福田，佛是第一福田，僧是第二福田。佛不是一个人，僧也不是一个人，你想佛法僧是谁？是你自己。佛是你的自性觉，法是你自性正，僧是你自性净，清净。你的自性三宝具足，三宝不在外面在你的心中，不在外头。外面三宝不生福田，自性三宝，真正的福田。

　　外面三宝叫住持三宝，形相，有没有作用？有作用，它的作用就是时时刻刻提醒你，如果没有外面的形相，你忘掉了，你会迷失方向！所以这外面形相很重要，让这个形相时时刻刻提醒我自己。譬如我们学佛，学佛的人一定会供养佛像，供养佛像真正的意思在哪里？提醒自己，我见到阿弥陀佛，我立刻就想到无量觉。阿弥陀佛这个名号要翻成中国话来讲，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉，无量觉，觉而不迷，样样都要觉，时时要觉、处处要觉，不能够迷惑，你看这个佛像代表这个意思。你果然懂得这个意思，果然常常想著这个意思，你都不迷惑颠倒了，你这个人有福了。你想这是不是福田？第一福田。

　　看到经书，甚至於看到书本，就想到什么？法！法是什么？法是正而不邪。邪是错误的思想、错误的观念，我们从错误回过头来，正确的思想、正确的观念，那就是法。你的思想见解正确，你有福了，福在其中。看到出家人，你不要去管他，持戒、破戒於你不相干，你看到他，你就想到六根清净，一尘不染，想到自己，他提醒我自己净而不染，我的心清净、我的身清净、我的行为清净，是不是福在其中？三宝是不是真正福田？一点都不假。如果你迷失了，你今天是迷而不觉、邪而不正、染而不净，你哪有福田？你没福。你这一生当中所享的福是你过去生中修的，你这一生当中都没有修，你这个福报享完就没有了，你说多可怕！

　　清凉大师，智照引生，福田是智照引生，你看这句话讲得多好！智照就是觉而不迷、正而不邪、净而不染。你看一入佛门就把这个教给你，你在一切时、一切处，人事环境、物质环境都要保持觉正净，你的福报就现前了。再要学习，你觉正净，你一定是会依教奉行，你会孝亲、你会尊师，你会依照老师教导你去做，改造命运，创造命运！命运是操纵在自己手上，不是掌握在别人手上。这个事情佛菩萨管不了，天神、鬼神也管不了，看相、算命、看风水的更管不了。

　　福田在自己方寸之中，就是觉心、正心、清净心。你用这三种心，你修六度四摄。这三种心是你有田，有福田；四摄六度，那是你在那里修福，福田里面在种福，果报还用得著说吗？福是这么修的。所以舍财得财，你不要怕，不要害怕。你害怕是什么？你有疑惑，你还是迷而不觉，邪知邪见，没有正知正见，所以你还是在迷邪染。迷邪染是你没有福田，你到哪里去种福？福田决定不在外面，是在你自己心地。就是清凉大师在此地讲的「佛为生福之田」，这个佛就是觉正净。觉正净不在外面，外头没有，是你自性的觉正净是生福之田，这叫福田。

　　「田德无二，名为等一」。等是平等，我的福田跟诸佛如来的福田是平等的，是一个福田，同一个法性！一切众生皆有佛性，一切众生同一个法性，你看经上佛常说的，大家都能记得很熟，「十方三世佛，共同一法身；一心一智慧，力无畏亦然」，你看说得多清楚、多明白。问题在哪里？问题在我们没有参透，就是没有彻底明了这句话的意思，不敢承当。佛说出这个是教我们真正透彻了解，一下悟入，直下承当，这是佛的意思。这个道理，佛与弟子们都承认，共许，共同，许是允许，就是承认，今天讲肯定，这个许就是承认、肯定的意思。我们共同肯定、共同承认的福田在你自己的心中。

　　我们说得再白一点，说得通俗一点，善心是福田，恶心就不是福田。善心生福，恶心生灾难，所以祸福一念之间。《感应篇》说得很好，「祸福无门，唯人自召」，你看中国古圣先贤造字，所以中国的文字可不能更动，那个文字是智慧的符号，你一看你会觉悟！你看祸福，祸的写法跟福的写法很像，你要不谨慎，你会把祸当作福，把福当作祸。现在这世间颠倒错误的人不知道有多少？祸、福两个字看错了，那是什么？把恶当作善，把善当作恶，古圣先贤的教诲是善，不相信。

　　现在这个世间，你看这电视、电影、传播媒体报导的，色情、暴力，杀盗淫妄，他以为这是善，天天乐此不疲，灾祸随之来了。遇到些灾难，怨天尤人，总觉得自己没有过失，这就是什么？没有智慧，他的心是迷、是邪、是染。他自己的福田被他的烦恼、恶业盖覆了，变成沙石不能耕种了。本来是良田，现在变成这个样子，他自己不晓得。如何能改过来？那要靠自己，一定要有好的老师指导。好老师，释迦牟尼佛好老师，孔子、孟子好老师。你要跟这些老师学习，才能够把这个境界转过来，断恶修善、破迷开悟，把自己如来福田找回来。你在这个地方才能种福、才能生福，你才能得大福报。

　　我们再看第二段，第一段我们就说到此地。第二段的文，『云何而见众生布施果报不同』，下面举了十个例子：

　　【所谓种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧。】

　　到这里是一段，这第二段。文殊菩萨代我们问的，福田是一，为什么会变成这么复杂，所得的福全都不一样？这就是我刚才所说的，我们的福田被自己糟蹋掉了。就是你的心本来是很好，良心，儒家讲的「人之初，性本善」，佛法讲的「一切众生皆有佛性」，那个性就是心，心性。你的心本来是佛性，本来是觉正净，你的心本来是本善，现在不善了。

　　本善、本净，那是真正的福田，为什么？这个心能生万法、能生智慧、能生德相，福田！能生华藏世界、能生极乐世界。现在我们的田被自己糟蹋掉了，为什么？这个田里面都是沙土、都是石块，布满了，连草都长不起来，你还能种粮食吗？这沙石是什么？沙石就是烦恼，种种不善，贪瞋痴慢，福田里头没有这东西。自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，把我们的福田毁掉了。没有福田到哪里种福？天天求福，求不到！我们要明白这个道理。

　　掠夺别人的，这是什么？抢劫的行为，你所得到的，还是你命里头有的，但是有了很大的亏折。譬如你命里头有十亿的财富，命里有，过去生中修的；这一生当中，福田糟蹋了，可是过去生中修的福报，你还没享尽，如果用不正常的心、不正常的手段，掠取别人的财富，我来享受，那么你命里头十亿可能变成一亿，你自己不知道，这一亿的财富已经很得意，不知道你的折扣已经变成一成。这种现象在今天这个社会太多太多，他自己不知道。明白人把佛经读通，清清楚楚、明明白白展现在我们面前，佛经上称这些人叫「可怜悯者」。他的财富、他的聪明智慧、他的健康长寿都是打很大的折扣，他不知道。这就是菩萨问的，为什么一切众生，这布施就是讲三种布施，财布施、法布施、无畏布施，果报不同，什么原因？原因在此地。

　　清凉大师在注解里面，这个文我们念一念，这段文是「正显疑难」，疑是疑问，难是难题，不能解决。「谓田既是一，植福应齐」。福田是一，大家种福所得到的福报应当是平等的，齐就是平等，应该是一样的，等齐的。「施报有差，由何而起」，为什么布施果报有这么大差别，原因在哪里？「前等此异」，前面讲如来的果报，「如来福田，等一无异」，这前面讲的是平等的，文殊菩萨在这一段问的，那差别很大。「即缘果相违」，因缘跟果报不一样。「别显十事，文并可知」，问的这十桩事情我们刚才念过。接著我们再看最后一句经文：

　　【而佛於彼，其心平等，无异思惟。】

　　这是「释成前难，云田虽齐等，心有高下，容可有殊。既心无异思，报云何异」。这是说佛，佛心清净，为什么众生果报有这么多的差别？文殊菩萨提出这个问题，现在所谓是尖锐的问题，就好像电视台的访问一样，问的人都问出非常尖锐的问题，看你怎么答覆。下面由目首菩萨来解答，因为目首菩萨是修福田。「目」代表智慧，慧眼，慧眼才真正种到福田；没有智慧眼，你就没有办法种福田，心里想种，就会种错，太多太多这个情形。不知道什么是福田，更不晓得福田的真因是自己的心地，不知道这个事情。

　　所以这段经文看起来好像很容易，实际上里面的意思非常之深。我们今天时间到了，就讲到此地。这个问，文殊菩萨问这一段说到此地，这底下就是目首菩萨的答。   
   
   

福田甚深　　（第二集）　　2005/5/14　　香港佛陀教育协会（节录自华严经第12-017-1388集）　　档名：29-012-0002

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，我们看目首菩萨答这一段文：

　　【时目首菩萨以颂答曰。】

　　清凉大师在答意里面给我们介绍得很清楚，我们可以把这个《疏》文念一段，「答有数意，一约众生，由器有大小，心有轻重，故得报有差，非如来咎」，这是第一个意思。第二我们也把它念一遍，「二约佛，遍称差别之机，方称平等。即一之多，差不乖等，即多之一，等不碍差，由心平等无私，方能随现多果，终令解脱一味，曾何异哉」。答意文虽然不多，说得很清楚。

　　在这一大段「福田甚深」，前面跟诸位报告过，世间所有的众生，用我们现在的话来说，不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化，谁不求福？福，大要有三大类，一个是财富，物质的受用；第二是聪明智慧，是精神的受用；第三是健康长寿，这是福报的根本，如果没有健康、没有长寿，再大的福报你都不能享。所以这三类把所有一切福报都包括了。

　　福从哪里来？佛给我们讲得很清楚，自性里头本来具足，一切众生的福报跟诸佛如来丝毫差别都没有。自性里面有无量的智慧、无量的德能、无量的相好。佛在经上把智慧放在第一，把我们人间讲的福报摆在第三，这说得有道理；世间人头一个追求的福报，把第三摆在第一，颠倒！那个福报是果报，果从哪里来的？从智慧来的。所以清凉在前面第一句话就说「福田是照导引生」，智照导引而生，这话说得好。所以第一个是智慧，无量智慧！第二个是德能，德行、技能；换句话说，德行是自性里头本来具足的，能力也是自性里头本来具足的，无量无边，我们今天讲多才多艺，多才多艺都没有法子形容。无量的相好，依正庄严像极乐世界、像华藏世界。

　　佛在经上常常讲这些话，我们听得也耳熟了，可是相不相信？没有人相信。我们今天这三样都缺乏，智慧变成了烦恼，能力变成了造业，福报显示出来是寿命短促，形象不好。文殊菩萨讲的种种差别，好像事实的现象跟如来所说的不一样，这是什么原因？文殊菩萨所问的重点就在此地，这是我们应当要知道的。我们原来智慧、德能、相好跟诸佛如来是相同的，现在为什么会变成这个样子？这个问的意思前面说得很多。

　　现在看这个答意，答意略说两条，第一个是就众生这边来讲「由器有大小」，这个器是讲根器。佛在经上常说，一切众生的根器有三种，大根器、中根器、小根器。通常我们把器略掉，就讲上中下三根，根就是根器。根器从哪里来的？根器是你迷失自性差别而来的。有人迷得重，有人迷得轻，迷得轻的人就是大根器，迷得重的人就是小根器。每个人迷失自性轻重差别不相同，上中下这是为了说话方便起见，说有三等。这个三是代表无量，无量的等级，各个不相同。

　　迷失了自性，所以智慧没有了、德能没有了、相好也没有了，把一真法界，原本是一真法界、原本是清净法身都失掉了。失掉，佛法里面用这个名词是让我们警觉，实际上并没有失掉，如果是有时会失掉，这就不是真的。这个真的，佛家定义是永恒不变、永恒不灭，这是真的。自性是真的，自性里头本具的德能当然也是真的。为什么讲迷失？迷失是我们自性现在这里产生障碍。自性德能就像太阳，阳光普照大地，可是今天我们这是阴天，云层很厚把太阳遮住，看不见，是不是太阳没有了？这个现在大家都知道，我们乘飞机飞到云层上面，阳光还是普照。我们的性德就像阳光，现在讲迷失，迷失就是乌云遮盖住。这个乌云是什么？就是妄想分别执著。

　　佛在经典里面也常讲三种烦恼，见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，《华严经》上讲是妄想分别执著，佛在大小乘经里面通常讲三种烦恼，一个意思。一个意思，佛说法的时候，说许许多多的名相，这一点初学的人不明了，为什么同一桩事情，佛说这么多名字？这是佛说法的善巧方便，都是帮助我们觉悟的，告诉我们名相是假的不是真的。你要是懂得意思，怎么说都可以，不要执著、不要分别，要紧是真正懂得这个意思。所以佛说很多名词，意思就是你不要执著，许多名词里头能会通，能体会到佛说法的真实义。这是说法的善巧，我们现在讲的是教学的技巧，不要执著。

　　马鸣菩萨教我们听经、学教不执著言说相、不执著名字相、不执著心缘相，你才能够契入；一生起妄想分别执著，你就把佛的意思错解了。开经偈上讲「愿解如来真实义」，迷得浅的人容易契入，迷得深的人很难契入。读经听讲，有的人听个一遍、两遍他就有悟处，他就明白了；有些人学了多年，甚至於学一辈子都不开悟；甚至於还有一些死在教下，坚固的执著，这就大错特错！坚固执著，经教里所说的这叫所知障，烦恼障之外又有一种障碍，叫所知障，执著你所知道的。所以佛说法确实苦口婆心。

　　《般若经》上，佛否定一切法，他说他一生没有说过一句法，哪一个人说佛说法，这叫谤佛。明明讲了四十九年，说法四十九年，为什么一句都没说？这就说明所说的都不是法。那真正法在哪里？法在言语之外。言说、名相都不是法，但是这些东西它是一种工具，能引导你悟入正法。你要是在这上稍稍起分别、起执著，你就不能够悟入。这个话不太好懂，我们还从比喻上来说。譬如我们旅行，我们驾著车去旅行，我们要想到上海，你只一上高速公路就有指路牌指著上海。你不觉悟，你以为那个指路牌就是上海，没走多远到了，上海到了，其实距离上海还有几个小时的车程，你把指路牌当作上海。佛讲经说法的言语、名相就像指路牌一样，所以你要放下，你不能执著，你执著这个就错了，要懂这个道理。

　　《大方广佛华严经》在哪里？不是这本书！这本书里头哪有大方广佛华严？大方广佛华严在哪里？在我们生活当中，我们六根接触六尘境界这就是！就是为什么跟经上讲的不一样？不是不一样，是我们迷了，把这个境界看扭曲了。那要怎样才能看到真正的大方广佛华严？佛说只要你把妄想分别执著放下，六根接触的境界就是大方广佛华严。我们一般讲一真法界、极乐世界在哪里？就在眼前，这眼前就是。这个愈说愈不懂，愈说愈迷惑，这里头有一个事实、有个道理你不明了，什么道理？境随心转。

　　佛菩萨的心清净，没有妄想分别执著，所以他清净心看山河大地、看一切众生，没有一个不清净。一切众生清净本来佛，山河大地清净，依报庄严，就是极乐世界。一切众生本来成佛，佛眼看的，菩萨眼睛看一切众生全是菩萨，我们凡夫看佛菩萨也是凡夫。相由心生，这个道理我想不难懂。境随心转，这是佛法里头常讲的，又说一切法从心想生。心想生这个「生」是变的意思，一切法随著你的心想在变化，它不是定法。我们把这个道理搞清楚、搞明白，文殊菩萨所问的这个不必等目首菩萨来解释，我们就明白了，恍然大悟。这真的是从心想生，真的是随著念头在转变，刹那刹那在转变。

　　所以根器有大小，大根器的他们的境界跟小根器不一样，对人的看法、对事的看法、对一切万物的看法都不相同，这一点我们能理解，理解得不够透彻。菩萨属於大根器，声闻、缘觉中等根器，这六道众生小根器。六道里头小根器的众生，也是多生多劫在佛法、在圣教里面薰习而成的，不断的在受圣贤教诲的薰习，所以他能够转迷为悟，转恶为善，转凡为圣。小根器可以转变为中根器，中根器可以转为大根器，都不是一定的。所以自己要有愿，佛法讲要发愿，发愿就是我们有一个方向，有一个目标，有个希望，对现前有坚定的信心，不断的把自己提升，这就对了。

　　再说「心有轻重」。你修福，前面讲施就是布施，是诸波罗蜜的核心。波罗蜜我们一般翻为「度」，自度、度他。《华严》里面讲十波罗蜜，十波罗蜜归纳起来就是一个布施波罗蜜，所以布施是「诸度之前导」。佛常说施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。一切众生都在修布施，为什么所得的福报不一样？这就是心有轻重。

　　《了凡四训》里有一个例子，这些例子都不是人编造出来的，都是事实真相。他说有一个贫女到一个寺庙里，见到佛菩萨形像，感动得在那里膜拜、拜佛。身上只有两文钱，这说明很少很少。两文要用我们现在钱来说，像我们现在的币值来讲，大概只是两毛钱，不到一块，两毛钱，你想想看你能买什么东西？现在在香港，两毛钱恐怕买一个面包都买不到。她身上只有这么多钱，恭恭敬敬的拿出来布施供养佛，供佛，心真诚，身上的钱全部都拿出来布施。只知道布施供养，也没有想求福，你看这个心多真。住持老和尚受她的感动，亲自接待她，给她诵经回向祝福，这个女孩子也很欢喜，离开了。

　　过了若干年之后，她的福报现前，她做了王妃，带了许多金银财宝到这个寺庙里面来供养。这是王妃来到寺庙里修供养，这寺庙是大事，要来好好的接待她。老和尚没出来，她就觉得很奇怪，我在很多年前非常贫穷的时候，只布施两文钱，老和尚亲自接待我，给我诵经回向祝福；今天我带了这么多金银财宝来布施，怎么老和尚不见面？她去找老和尚。她找来了，当然老和尚就见了她，她就问这个事情。他说：从前你舍两文钱，你的心真诚、恭敬，我要不给你诵经回向，我对不起你；今天你是贵人，你带这么多金银财宝来布施，你的心跟从前不一样，你有骄慢心，贡高骄慢，地位高了。所以你今天布施这么多钱，这个福报抵不过从前两文钱。以前两文钱，你的福报是圆满的，你今天布施这么多，你的福报只有一半。我不必出来，我让我的徒弟来接待你，给你祝福，够了。心有轻重。

　　由此可知，修福不在乎你舍的物多少，不在乎这些。如果在乎这些，那好了，穷人就不能修福了，修福应该是富人的，富人就愈富，穷人就愈穷，哪有这种道里！这老天爷太不公平了。穷人的心谦虚、卑下、诚恳，往往那一点点施舍就能够得大福报，富人虽然舍得多，实在讲，如果我们从比例上来说差很远。你的生活很贫困，一个月只能赚个几十块钱，中国大陆现在还是这样的。很多偏远地区生活很艰难，他要布施个两块、三块；换句话说，一天的生活费、两天的生活费，比例占得很大，占他收入的百分之一，或者是十分之一，这比例就很大！我们再看看，这个世间有许多拥有大财富的人，他的财富有亿万财富，他要是布施一百万、一千万，叫九牛一毛，在他不算什么。所以他舍的一百万不如人家舍一块钱，他舍一千万不如人家舍十块钱，这个道理我想大家不难懂。

　　我们看看世间这许多大宗教，小的宗教我们不说，基督教、天主教、伊斯兰教、佛教、道教都是这个说法，这是共同的说法，谦卑的人有福。你看释迦牟尼佛，你只要读释迦牟尼佛的传记，释迦牟尼佛对於贫穷的乞丐尊重、敬爱，没有一丝毫轻慢心，这有福。所以这个乞丐他乞讨那一点点食物，甚至於馊了、坏了，那是他维持身命的一点东西。他看到佛，知道自己过去生中没有修福，就把这一点东西供养佛。佛接受，佛欢喜，佛是福田，给他种福，为他祝福，这我们在经典上看到。释迦牟尼佛一生都过著托钵的生活，我们能想像得到，这些穷苦之人布施这些食物不干不净，佛菩萨、罗汉统统都接受，从来没有拒绝过的，布施的人欢喜。那就看他的善根福德，有些人晚年他就转过来了，有些人这一世转不过来，来世转，业因果报清清楚楚。所以「得报有差」，差别在这个地方。

　　这个跟前面清凉大师所讲，福田是智慧，智照导引而生的。所以真正种福都是有智慧的人，没有智慧的人，他不知道种福。贫穷下贱，他没有智慧，他怎么样晓得？他只要想到，我这样困苦、这么艰难是我过去生中没做好事，没有修福，今天才落得这个果报，我遇到这个机缘，我要好好的修，这就是智慧。没有智慧，他能想到这些问题吗？智慧在引导。我们看到有很多豪门贵族，他不懂得修福，他修福实在讲太容易了，不知道，只知道享福，不知道修福。你从这里看，你才晓得智慧的重要。这是得报有差。

　　「非如来咎」。这个「如来」你要记住，这不是讲佛，不是佛的过失。讲佛的过失，这个话就讲不通了，各人修各人得，我没有修怎么能怪别人？这个如来是讲自性。前面跟诸位报告过，佛法里面有称佛、有称如来，称佛是从事相上说的，称如来是从自性上说的。这个意思就是说不是我们自己性德的毛病，我们自性具足无量智慧、无量德能、无量相好，不是这个过失。这是迷了之后才器有大小，心有轻重，觉悟之后就没有了，就没有这个现象。

　　觉悟的人没有妄想分别执著，那完全是性德用事。这个觉悟不是一个小的觉悟，这是大彻大悟，大乘教里面讲的法身菩萨，大彻大悟、明心见性，这样的人妄想分别执著没有了。小悟呢？小悟功德也是非常殊胜，阿罗汉小悟，三类的烦恼，执著没有了，於世出世间一切法不起执著，超越六道轮回。你还要有执著，六道出不去，你没办法脱离轮回。阿罗汉执著没有了，他住四圣法界，不在三界之内，也就是六道之内，他超越六道了。他还有分别、还有妄想，没执著，他的障碍就轻了；在四圣法界里面断分别，於一切法分别的心没有了，分别心没有了，平等，一切法都平等了。

　　器有大小，心有轻重，不是还有分别吗？只是六道众生。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有执著，虽没有执著，他有妄想。妄想是什么？我们所讲的起心动念。他六根接触外面境界会起心动念，但是他没有执著。起心动念是最微细的烦恼，他出不了十法界，所以他必须把分别也放下。起心动念虽然没有断，但是他的定功是愈来愈深，能伏住，能让起心动念不起作用，并没有断，超越十法界。超越十法界，这才证得一真法界，我们称为法身菩萨，禅宗里面讲「大彻大悟，明心见性」，就是这个境界。不但超越六道，超越十法界！心真正得清净平等。文殊菩萨问的是六道凡夫的境界，所以这个不是自性，性德绝对没有变化。性德有变化，它就是假的就不是真的。这是就众生这一方面来说。

　　下面这一段，「约佛，遍称差别之机」。这是就佛来说，这个地方讲的佛我们要知道，天台大师所讲的「分证即佛」就包括在其中。分证即佛是什么人？《华严经》里面所讲的初住以上，四十一位法身大士都是佛，真佛，不是假佛。为什么？他们用真心，凡夫用妄心，就是你用妄想分别执著，他们妄想分别执著统统断了，他不用这个，他用真心。真心就是我们平常讲的「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，他是这个心。真诚，一丝毫虚伪没有，清净没有染污，平等没有高下，正觉没有迷惑，慈悲没有自私自利，这样的人我们就称他为佛。他也有等级，有程度高下不一样，在大乘教里面，他有四十二个等级，所以他不是最后的究竟圆满佛。

　　这个地方讲约佛而论，就是这些法身菩萨统统包括在其中。就他们来说，「遍称差别之机」，遍是普遍，机就是众生。众生差别太大，分类来说，就是十法界，这个十法界都是众生。十法界里头有佛，所以我们讲佛一定要很清楚，这里有真佛，讲这个佛也不是假佛，叫什么？相似即佛，实在讲不是真佛，但是跟真佛很接近。你看看真佛妄想分别执著都没有，这个佛他还有妄想，分别执著没有了，很贴近。天台大师说这个地位叫相似位，很像佛，但是他的起心动念还没有伏住。定功再深、再进一步，起心动念也伏住了，控制住了，虽然没有断掉，它不起作用，他就超越了，他就变成分证佛。用真心，不是用妄心，差别在这个地方。

　　所以十法界里面的佛不是真佛，没见性。十法界里头有菩萨、有声闻、有缘觉，下面有六道：天道、修罗、人道、饿鬼、地狱、畜生，千差万别。遍，遍是普遍，普遍里面就有平等，所以后头讲「遍称差别之机，方称平等」。十法界里面的众生有求佛菩萨帮助，有这个愿、有这个心想求佛菩萨，佛菩萨就来应了，「佛氏门中，有求必应」，来应就是遍称差别之机。应的身相不一样，应以什么身得度就现什么身。我们读观世音菩萨《普门品》里面看到，菩萨以三十二应身，三十二种不同的身分，你喜欢什么身分，他就现什么身分。

　　我喜欢佛的身分，可是菩萨并没有在我面前现佛的身分，那是什么？我这个喜欢是个妄想，是一个过分的奢求，心不清净，甚至於没有感应。古人讲的话叫「至诚感通」，真诚，诚到极处，感应就现前。诚，什么叫诚？有很多人讲我诚心诚意！其实他根本不懂得诚的定义，诚怎么讲的，他不知道。清朝曾国藩先生对这个「诚」有个解释，解释得很好，跟佛法、跟儒家都通。他在读书笔记里头给诚下了个定义，「一念不生是谓诚」，你还有妄想、还有念头，不诚。

　　至诚、真诚到极处，心地清净，一个妄念都没有，这个时候就能感通，你说为什么？因为这个时候是真心不是妄心。我们能不能做得到？能，时间很短。时间长心就动了，在几秒中当中，往往每个人都能做到；说一分钟，那就靠不住了，你会起妄念，一个妄念没有的时候，诚。你平常有这个愿望，当你在一念不生的时候，境界现前了，你见到佛、见到菩萨；念头才一起来，我见到菩萨，欢喜心起来，没有了，相没有了。这种现象有不少人亲身遇到过。所以妄念起来的时候，这境界就没有了。

　　可是佛应化在世间有四种身，有四类应化。有应身，应化在世间，像释迦牟尼佛，像中国有很多祖师大德是古佛再来的，示现也在这个世间投胎，也有福，跟我们一般人差不多，住在这个世间住个几十年教化众生，这叫应身。有化身，化身是突然你遇到了，他也来教你，教完之后他走了。走了之后你再也见不到他，你也不知道他的姓名，甚至於你也不晓得他从哪来的，也不知道他到哪里去，化身很多。另外还有一种，在你一个机会缘成熟的时候，佛菩萨等於说附在一个人的身上，帮你解决疑难，讲得头头是道，完全是智慧。这个人平常说不出这些话，给你说完之后，再过几个钟点，你再问他，他也说不知道。这种情形，讲经说法的人感应最多，上台说得头头是道，佛菩萨加持，下台之后佛菩萨走了，你问他讲什么，他自己也不晓得。自己所预备的功课，往往在讲台上一句都用不上，上了讲台滔滔不绝讲几个钟点，不知道智慧从哪里来？都是属於感应。

　　诸位细细去思惟，你才懂得这个叫平等，应以什么身得度，就现什么身。众生程度差别不一样，应该给他说什么法就给他说什么法，绝对让他得利益。程度差的，你讲得太高，他听不懂；程度高的，你说得很浅，他没有必要，这叫契机契理，这叫平等。平等绝对不会是一样的，它有差别。就像你对人一样，你对大学生、对中学生、对小学生、对幼儿园的学生，你所讲的他都懂，他都欢喜，他都能受用，这叫平等。这是真平等，真正统统都照顾到了。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接著看清凉大师《疏钞》里面的答意，我们接著念下面这段文，「即一之多，差不乖等，即多之一，等不碍差」，我们看这四句。在真实法里面，世出世间一切诸法没有对立的，这叫入不二法门。佛说这个境界叫诸法实相，一切法的真实相。这是我们初学，不但是初学，就是老修也很难理解的，没有对立。我们在十法界里面，无量劫轮回到今天都是生活在对立的世界，譬如有人有我，人我就对立了，有大有小，大小对立了，长短对立了、远近对立了、先后对立了，总没有办法说离开这个相对的空间。

　　大乘教里诸法实相，真相里头没有对立。这桩事情，现代科学家有新的发现，我听到同学们讲美国太空总署发表最新的科学发现，告诉我，科学家现在发现空间、时间不是真的。他说在某一种条件之下空间等於零，空间等於零，远近就没有了，没有远近的距离；他说在某一种条件之下时间不存在，时间也等於零，时间等於零，先后就没有差距，先后就平等了。换句话说，你能看到过去，你也能看到未来，过去未来都在眼前，这是我们很不能理解的。《华严经》上称「不思议解脱境界」，所以一跟多不二，平等跟差别不二。

　　在我们现在这个境界里，平等就不是差别，差别就不是平等，一就不是多，多就不是一，它总是对立的，所以相对的世界。真实的世界里面没有相对，没有相对叫入不二法门。什么人能够入不二法门？实在我们前面讲得很多，法身菩萨。所有一切的相对从哪里来的？从妄想分别执著里来的，离开妄想分别执著，这个对立就没有了。诸佛菩萨、这些法身菩萨，他们住在不二的境界里头，我们六道凡夫是住在相对的境界里面。我们不了解他们，他们对我们很了解、很透彻，他应化在六道，甚至於应化在九法界。就佛与法身菩萨而说，这四句话就是描写他们的。

　　「即一之多」，多从哪里来？多是一变的。一是什么？法性。多是什么？法相。一是法身，多是报身，这讲我们凡夫九法界里面报身，业报身。每个人造的业不一样，所以每个人报的身相不相同，业报！不是佛法里面讲的法身、报身、应身，不是说那个。那是说什么？说诸佛与法身菩萨，

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三身。我们每个众生都有三身，法身，法身是真心本性，这是不生不灭的，纵然堕在阿鼻地狱都有，法身不变。可是我们的清净报身、千百亿应化身没有了，被障碍掉了，不起作用。这一障碍之后，我们就会变成业报身，起心动念是造业。

　　业有善有恶，善业在三善道受报，恶业在三恶道受报。善恶两面都没有，两面都放下了，果报在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨。如果破一品无明，证一分法身，那好，你就出离十法界了。出离十法界就是法身菩萨，入诸佛这个行列。这四句所说的就是法身菩萨的境界，所以什么是一？什么是多？什么是差别？什么是平等？一是平等，多是差别。即一之多，差别不碍平等，差别就是平等。

　　「即多之一，等不碍差」。多是从事相上说的，事相千差万别，体性是一个，全是法性变现的，所以平等不妨碍差别。平等不妨碍现差别相，差别不妨碍平等，它是一不是二。性相一如，理事不二，这是诸佛如来、法身菩萨所证的，这个境界是真的。《般若经》里面所说的诸法实相，就是一切法的真实相。在哪里？就在我们面前，但是我们就见不到，为什么见不到？因为我们的心有执著、有分别、有妄想，就在面前，见不到，所谓是当面错过。放下妄想分别执著就见到了，所谓头头是道，左右逢源，源是什么？源是能现能变，能现能变是真性、是法身。

　　由此可知，佛跟众生差别就在此地，你要是证得实相，生死没有了，轮回没有了，十法界也有没有了。这我们才稍稍能体会到少分，诸佛如来、法身菩萨应化在我们这个世间，原来他没有离开一真法界，他在我们这示现。示现有没有起心动念？没有。如果起心动念，他就变成凡夫，他就堕落了。种种示现，从来也没有起心，也没有动过念头。不但是说而无说，现而无现，无现而现，讲现身，这个境界没法子想像，所以称为不思议解脱境界，这是事实真相，这四句说明了。

　　「由心平等无私，方能随现多果」，这是讲诸佛。诸佛在九法界里面现身说法一点障碍都没有，能够同时现无量无边身，随现多果。我们讲神通广大，同时可以现无量无边身。怎样才能做到？由心平等无私，就做到了。现无量无边身，这是自性里头本有的德能，你有这个能力，本具的。

　　所以你要是读了这个经典之后，你看《西游记》孙悟空七十二变，那算什么。那种能力太渺小了，只有七十二变。法身菩萨他的神通作用无量无边，没有数字的，佛说这是我们的本能，自性本来具足的。坏就坏在分别执著，所以我们今天修行修什么？也就在日常生活当中，工作、处事待人接物学不执著，这就是真正会用功，学不分别，不起心、不动念是绝对做不到。先学，第一步学不执著，果然一切都不执著，你就出离六道了；样样都执著，麻烦，六道出不去。

　　不执著，我还能办事吗？办事要执著，心里头可不能执著，办事没有妨碍。你看释迦牟尼佛讲经说法教化弟子，他也执著、他也分别，分别就是不分别，那是什么？唱戏！你要懂得唱戏，你就晓得这个道理。唱戏，剧本叫你这个时候笑你就笑，叫你这时候哭你就哭，你自己并没有意念我要笑、我要哭，剧本叫你怎么干你就怎么干。所以人生，佛菩萨应化在这个世间，演戏，不是真的，没有一样是真的，所以不可以执著。要演一场好戏，演给众生看，无论演什么角色，都是帮助众生觉悟，所以菩萨现无量无边身。我们明白这个道理，我们也懂得怎样放下执著，怎样放下分别。事上可以用妄想、可以用分别、可以用执著办事，心里头要一尘不染。

　　他这里「由心平等无私」，最重要的那个心要清净、心要平等、心要觉悟、心要真诚。事，事是要随众生的缘。众生执著，我随顺他的执著；众生分别，我随顺他的分别，这样就好接触。我们拿起这个东西，这是什么？众生讲这是纸扇，我们也叫纸扇，也分别。他执著这是个扇子，我们也执著这个扇子，好讲话、好沟通。如果说，你举起来之后，他说扇子，你一句话都不说，这怎么能沟通？怎么能达成教化？所以随顺众生的执著而执著，随顺众生的分别而分别，这事就没有障碍了。事事无碍，心里头一念不生，绝对不认为这个东西就叫纸扇，叫什么名字都可以，决定没有分别、没有执著。所以自己心地清净不染，对外面，对一切众生面面都周到，统统顾及到。所以差别不碍平等，平等不碍差别。

　　「终令解脱一味」，这是最终的一个目标，终极的目标是要令一切众生帮助他们解脱，帮助他们契入一味，这个教学的目的达到了。为什么说「解脱」？脱什么？脱是脱离，解是解开。妄想分别执著就好比绳索捆绑著你，你要帮助他把它解开。脱什么？脱六道，脱三途、脱六道、脱十法界，脱离！他今天堕在三途，堕在六道，堕落在十法界，原因就是妄想分别执著。这三样东西害惨了这一切六道里头苦难众生，他不觉悟，每天还在搞这些。佛菩萨把这些宇宙之间一切真相讲清楚、讲明白，佛菩萨的教诲只能到此地；真正放下还是你自己，你自己听不懂，那你没办法，你迷得太深；听懂，做不到，你业障太重，你要发愤，你要努力。

　　那我听懂了还放不下，这怎么办？继续再听，你懂得不够透彻，真正透彻了，哪有不放下的道理！佛法讲修行，修行容易，所谓「放下屠刀，立地成佛」，那个屠刀是什么？就是妄想分别执著，你立刻放下，你就是本来佛，究竟圆满佛。所以转凡入圣在一念之间，难在哪里？难在你明了太难，所以「知难行易」这句话用在佛法上是非常恰当，知太难，行太容易。你为什么不能行？是因为你无知，你知的不够透彻。所以世尊当年在世讲经说法四十九年，学生真听懂了，一下放下了。你看看一部经还没讲完，有人开悟，有人证果，有人居然成佛了。当然不是每个人，它真有，为什么？「器有大小，心有轻重」，每个人果报不相同。

　　我们过去学《楞严经》，我早年，一九七七年到香港讲《楞严经》。《楞严经》才讲到三分之一，阿难开悟了；经还没有讲到一半，摩登伽女证三果，这个太殊胜了。所以行真的不是难事情，知太难！如果知要是那么容易，世尊就不用说法四十九年了，哪要那么辛苦？众生难度，就是迷得太深，坚固的妄想分别执著，怎样讲、怎样劝，他都不肯放下。佛对众生信解行证，只能做到两个字，帮助你生信、帮助你理解，至於行跟证是你的事情，佛是一点都帮不上忙，佛只能帮助你信解，这个道理要懂。迷是你自己迷的，不是佛迷了你，所以解铃还须系铃人，你自己要觉悟，你自己要回头，你自己要放下。佛统统放下了，对你丝毫都帮不上忙，这个道理一定要懂。

　　所以修行，师父领进门，修行靠个人。这个师父是释迦牟尼佛，我们的本师，领我们进门，修行在自己。经天天要读，读经是什么？跟老师沟通！老师现在不在世，展开经本看看他所说的、他所教的。他老人家讲了四十九年，我们四十九年都学不完。他说的东西太丰富、太多了，这里头有无尽的宝藏，你真正契入，无量的欢喜。我们常讲，这是老师告诉我的，「学佛是人生最高的享受」，读经是享受，我们同学们在一起学习、研究是享受，人生最高的享受。你不契入，你不能体会，你契入境界，你就体会到，确确实实他在帮助我们。我们只要觉悟，我们把烦恼解除，我们脱离苦海，离苦得乐。所以这个解就是破迷开悟，脱就是离苦得乐，这是佛法教学终极的目标，帮助你契入。

　　「曾何异哉」，懂得这个，那文殊菩萨代我们所问的，你全都了解、都明白了。这是答的意思，我们就介绍到此地。下面我们要看目首菩萨对文殊菩萨的答覆，其实他们一问一答都是在唱双簧、都在表演，目的帮助我们这些愚痴人。我们听他一问一答，听了之后生智慧，了解事实真相。请看目首菩萨第一首偈颂：

　　【譬如大地一，随种各生芽，於彼无怨亲，佛福田亦然。】

　　我们看清凉大师的注解，「十颂举十喻，喻上诸义」。菩萨的答覆是用偈颂，跟前面一样十首，十首偈颂。十首偈颂统统是举的比喻，解答前面十个问题，文殊所问的：众生布施果报不同，所谓种种色，色不相同，形状不相同。他问的十句，菩萨用十个比喻来解答，答覆前面每一个问题，所以喻上诸义。这个「上」就是文殊菩萨所问的十个意思。

　　「初一总喻印成，后九别显所以」。这第一首是我们刚才念的，是总的来说。总的说什么？就是种种不同，众生布施果报种种不同，后面九首偈才说所以然的道理，为什么会不懂？我们先来看第一首，清凉注疏里面说「前中初句」，这个前中就是第一首，第一首第一句，『譬如大地一』。「等是缘等，彼此共许」，缘是相同的，这个等是平等，缘是相同的，这个我们都能肯定，都同意这个说法。你看他用大地、植物来做比喻，大地是一，这一块地，但是这块地里面所生的这些芽、树木、花草不一样，很多很多的种类。

　　所以这第二句「异乃因异，答别之由」。为什么会有差别？因不一样。这个第二句『随种各生芽』，种不一样！桃的种在这个地下它就生桃树，花的种在这个地下长它就开花，稻米的种落在这个地下，它就长稻穗，各个不相同。因不相同，缘相同，缘是什么？缘是大地。

　　我们讲植物的生长，我们在经里头，佛也常常用这个做比喻。种子是因，因要没有缘不能够结果。譬如我们说桃，桃核这是因，我们把桃核放在玻璃杯里面，放一百年，它也不会长成桃树，为什么？没有缘。它的缘是什么？它的缘头一个要土壤，要给它种在地里头，土壤的时候，它还要水分，还要肥料，还要阳光，还要空气，还要加上人工，这都是它的缘，缺少一个它都不行，它都长不好。野生的这些树木、水果，有野生的，不是人工培养的，野生的，那就是人工这个缘没有。但是野生的跟由人工培养的，那缘不同。你看人工，现在讲改良品种，使它长得更美，所以佛讲「四缘生法」。缘虽然同，种子不一样，所以「随种各生芽」。芽再长大就长成苗，苗就长成树，树才会开花结果。这是总说，总的答覆为什么会有不同。

　　第三句「无异思惟，诚如所见」。『於彼无怨亲』。这个大地对於所有的种子决定是平等的，不会说喜欢这个讨厌那个，没有这个道理。可是有些植物长得很好，有些植物没有办法，所以有种子在这里种，它可能不结果，可能不开花，这是什么原因？还是缘不同。譬如寒带的植物，你把它移植到热带这个地方，虽然同样有大地，水土不服，它不能生长；热带的这些植物放在寒带里也不能生长，不是因，缘不同。地没有怨亲，这样子我们就晓得这个缘里头还要包括气候。高山上的这些动、植物跟平地又不一样，生活环境不相同，温差太大。所以都是缘不相同。

　　用这个比喻我们就能够想像得到，诸佛菩萨教化众生，「於彼无怨亲」，决定是平等的。众生得益，得到的利益不一样，我们从大的差别里头，你就能看得很清楚。有人听佛讲经，证果了，这是最高的，有人证阿罗汉果、有人证菩萨果位、有人证佛果，大彻大悟、明心见性就证佛果，分证即佛，这是一等的。二等的，觉悟了，破迷开悟，虽然根性没有上根那么利，也算不错，他知道怎样修行。下根的人没有开悟，连悟都谈不上，但是他相信因果报应，能够做到断恶修善，出不了六道轮回，在这六道里面把自己的业障减轻。

　　我们今天讲到最低的，在这个世间有求必应、心想事成，改造自己的命运，像《了凡四训》，《了凡四训》那个成就在整个佛法里是下等的、下品断恶修善，上等是成佛，中等是开悟。转迷为悟，中等；转凡为圣，上等；转恶为善，下等。如果连这个恶的念头、恶的思想、恶的行为都转不过来，那你在佛法里什么都没得到。不是佛不平等，佛同样在说法，学生里头根性大小不一样，来学习的心态不一样。

　　那就是印光法师常讲的，这有人问老和尚：有没有方法能教我们很快的契入佛境界？老和尚答覆著：有！什么方法？诚敬。他说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。至诚恭敬，你就能契入。我们讲这上中下这三根，诚敬这里头就有差别，十分诚敬，转凡成圣；八、九分的诚敬，转迷为悟；有个四、五成的诚敬，转恶为善；连转恶为善都做不到，诚敬不够！这是我们，你就看看学佛的这些同修、这些善男信女，我们看他，像初一、十五赶庙会去烧香，在佛菩萨面前磕头祷告，好像很诚敬，其实那个诚敬只有二、三分。好像我们煮东西吃一样的，那个热度不够，煮不熟！道理就跟这个彷佛。诚敬心为什么生不起来？知法太少，你学习的程度不够，要真学要真干！

　　在这个时代，可以说半个世纪以来，学佛真正有成就的人愈来愈少。现在就是能改造自己命运的都成了凤毛麟角，在古时候改造自己命运断恶修善的太多太多！这就是真正得佛法的利益，学佛真正得利益的人多。现在为什么没有？「器有大小」，小根器，小器业障非常深重，想学好，敌不过外面五欲六尘的诱惑，这个诱惑在佛法讲魔障，敌不过魔障。

　　心里面有烦恼，贪瞋痴慢，外面有诱惑，不能不造业。自己也知道造业不好，造业可能受果报，可是怎么样？改不掉！有人问我：法师，这怎么办？你想想原因是什么？你无始劫以来受这些烦恼习气的薰习，烦恼习气太重太深了。你学佛，你接受佛法的薰习，佛法薰习时间太短了，敌不过。我们佛经里很多比喻，前面我们都读过，好比这是一块柴火，泡在水里面泡的时间太久湿透了，现在我们拿一根火柴想把它点燃，怎么点也点不燃。一根火柴点不燃，两根，那一包火柴统统烧光了也没把它点燃，湿透了。我们今天就是这根器，那火柴力量太小了。

　　所以方法有没有？有！一门深入，长时薰修，锲而不舍，天天学。怎么个学法？听教。听教不要听得太多，听得太多，你听杂了、听乱了，你的精神意志都不能集中，所以收的效果很少。那要怎么听？听一部经，反覆的去听，真正听懂、真正听明白了，真正能够落实到自己生活上，你再换第二部经。一样一样的学，不可以同时学很多种，同时学很多种收不到效果，为什么？你心是散乱的。同时你只学一种，你心是定的，定能生慧。古人教人、佛菩萨教人都是教你一门。

　　我们今天看到《大藏经》，这是佛留下来，这么多的教诲，你要知道佛所讲的不是教一切众生的，是教某一个人的。哪一个人来向佛请教，佛观察他的根机给他说法，他得利益，就如同大夫诊断处方一样。这个病人去找大夫，大夫给他诊断、给他处方，专门是对他的。他听话吃了这药方，药到病除，他恢复健康。这个方子别人不能吃，为什么？不对你的症。纵然是同样的病，处方里面下药有轻重不同，这个道理大家好懂，佛说法也是如此。所以现在佛不在了，留下一大堆都是从前的处方，我们现在是乱吃，不但治不好病，会毒死，这是真的。

　　法不契机，会断了你的法身慧命。我在做学生的时代我就是这样的思惟、这样的想，我们那些同学听到之后不服，哪有这种话，去问老师，老师点点头：他说得没错。法一定要契机。现在就难了，我们现在学什么好？几千部的经典摆在我们面前，我们从哪里下手，这个要懂得，要有人指导！所以老师就是我们的引导人，老师能观察根机，当然比不上佛，但是他总是学得比我们时间久，比我们多，他经验丰富，可以提供我做参考。可是根本的根本，你要记住，佛讲的一个原则，「因戒得定，因定开慧」，你要把这个原则抓住，你就晓得从哪里学起。从持戒学起。

　　持戒的经典里面，第一部要学什么经？所以我们有个指导的原则，指导的原则是「净业三福」，只有四十四个字，不多！「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这头一条四句十六个字。我们今天把它落实在《弟子规》、落实在《十善业道经》，这两部经专门讲这四句。这你就知道你从哪里学起，要从这里学起。这在整个佛法里头是基础，等於说是幼儿园的课程。我们如果舍弃了，去搞大经大论，你这些基础没有了。大经大论学一辈子，学了一些佛学常识，不得受用。这是我自己的经验，我教学的经验，我看得很多。所以学习一定要懂得从根本修，这个是根本的根本。

　　在大乘教里面，讲孝亲尊师的，《地藏菩萨本愿经》。孝亲尊师再能够扩大，孝顺一切众生、尊敬一切众生，观世音菩萨，平等慈悲；文殊菩萨教我们要理智，不要用感情；普贤菩萨教我们要真干、要实践，才能得到真正受用，大乘教法。你底下没有基础做不到！天天念《地藏经》，有口无心。《地藏经》里面，光目女、婆罗门女那种孝亲的精神，你读了你也很羡慕，你为什么做不到？你没有弟子规、十善业道的基础，这个太重要、太重要了。

　　所以『佛福田』就像这个比喻一样，决定是平等。佛福田就是我们自性里头本来具足的，我们今天要开发我们的性德，那你就一定要懂得用什么方法来开发，要听佛的教诲，一天都不能离开。你离开了，你就被现在社会的染污薰习。所以我们每天读经、念佛、学教，时间愈多愈好，一天都不可以松懈。这个样子你能够学个十年、八年、二十年、三十年，转过来了，境界就转过来了。最低限度转恶为善，把你这一生整个命运改过来，像了凡先生一样，甚至於比了凡先生还要殊胜，这是佛法最低的利益你得到了。现在时间到了。   
   
   

福田甚深　　（第三集）　　2005/5/15　　香港佛陀教育协会（节录自华严经第12-017-1389集）　　档名：29-012-0003

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，目首菩萨偈颂第二首：

　　【又如水一味，因器有差别，佛福田亦然，众生心故异。】

　　这个比喻很好懂，为什么一切众生布施得报不同？目首菩萨答覆的十首颂，从第二首到第十首，这十首偈是分别来解释。前面第一首是总的说，往下这分别解释。清凉大师告诉我们这九首都是上半是比喻，下半是法合。

　　「水喻，器有大小，方圆任器故」。水是一样的，但是盛水的器皿不相同。如果我们说这个水杯（杯子）有大有小，水盆也有大小，也有方圆长短不一样，水注入里面就随著器的形状，这些事相我们平常都看得很清楚，都能够体会到。佛用这个比喻，比喻众生修福，众生器有大小，这个器就是我们讲的心量，说器有大小不好懂，心量大小不一样，心量恳切也不一样。即使是在一个人，同一个人修福，昨天的心情跟今天心情就不一样；同样修布施，昨天我们也布施十块钱，今天也布施十块钱，得的福报相不相等？不相等。布施的心情不相同，得果报就不一样。

　　所以布施，佛常常给我们讲要用诚恳心，要用爱心，要用尊重心、谦敬心，我们的心圆满，功德就圆满。如果布施里面没有恭敬心，也没有爱心，是一种什么心？可怜他，他很可怜，给他一点。能不能得福？能得，得的福报不大。而且这里面还有问题，夹杂著贡高我慢、轻视别人，佛说果报在修罗道不是在人天。有些人说：阿修罗也不错！阿修罗不一定是你理想的。为什么？阿修罗有四种，天阿修罗，那个福报大，人阿修罗，畜生阿修罗，饿鬼阿修罗。六道里面只有地狱道没有阿修罗，其他的五道都有。

　　所以天阿修罗不错，他的福报跟诸天相等，欲界天。色界天里头没有阿修罗，为什么？色界天人很慈悲，没有瞋恚，也就是说从来也不会发脾气。修行人修得再好，定功再深，智慧再高，如果常常还有不平，常常还有愤怒，那我们就晓得充其量他生欲界天，色界天没分。如果瞋恚严重，那生在欲界天里面，不是在欲界天道，是欲界天里面的阿修罗道。阿修罗的福报跟天人是一样的，他修的福大，但是德行就不及天人，天人有德行，阿修罗傲慢容易生瞋恚心。所以修罗死后多半堕恶道，往上升的太少太少了，多半都是往下堕落。

　　我们在佛经里面常常看到，八部护法神里面有阿修罗，这一类的阿修罗是学了佛的，他是皈依三宝，接受佛陀的教诲，他们有修行。虽然有修行，修行得好的当然没有问题；修行功夫还差一点的，还有阿修罗的习气。这个我们要明了，有带著习气的，就是说他有没有傲慢？没有，真的没有，真的不会轻视别人，可是样子好像有，这就是习气，习气很难断。

　　我们平常修行，瞋恚对我们伤害最大。对於现前，像过去许哲居士所讲的，她讲的话有道理。发一次脾气，时间只有二、三分钟，时间并不长，愤怒！你全身震动，你每个细胞、每个器官都受影响，要三天才能恢复正常。这话是真的，一点都不假。所以发脾气对自己身体健康伤害最大，三天才能恢复。如果常常发脾气，那对於身体健康的损害非常严重，寿命也折损了，所以心平气和的人延年益寿。这贪瞋痴里面，瞋恚是严重的伤害，发脾气当然有对象，那个对象的伤害实在讲不大，他的伤害大概只有三分，对自己的伤害至少有七分。你要真正明白这个道理，了解事实真相，你才知道发脾气是很愚蠢的行为，不是聪明。

　　这一首偈是告诉我们，修福这里面的情况也非常复杂，就是复杂的心情所得的果报不相同。所以六道众生、九法界众生，我们修福怎么修都比不上佛。我们说这个佛就是经上所讲的「佛福田」，比不上佛。圆教初住以上就是佛，分证即佛。这前面跟诸位说得很明白，佛跟凡夫不同的，佛用真心，凡夫用妄心；凡夫有妄想分别执著，佛没有。只要没有妄想分别执著，这个人就叫做佛，是真佛不是假佛。真心是什么？真心在经教里称为菩提心。大乘教教人发菩提心。发菩提心，用我们现在的话，用真心不要用妄心。真心修的功德是圆满的、是究竟的。真心就是我们常讲的真诚心，真诚是菩提心之体。后面讲四种，讲清净、平等、正觉、慈悲，是菩提心的作用，有体、有用，体用是一不是二。作用虽然说四个，每一个里面都圆满的含摄其他的三种，我们要学！

　　菩提心是自性本来具足的，诸佛如来有，一切众生都有，这是性德、真性，哪能没有！可惜的是我们凡夫把自己的真心迷失了，不是真的失掉，迷了。迷了之后，体就变成虚伪。你看真诚对面就是虚伪，清净对面就是染污，我们想想我们现在的心虚伪，不是真心，平等心的对面就是傲慢、不平等，正觉的对面是愚痴，慈悲的对面是自私自利。诸位想想看，我们用虚伪、用染污、用不平、用愚痴、用自私自利去布施修福，你跟诸佛怎么能比？差别太大！为什么有这么大差别？佛在经上讲得好，讲得太多了，「一切法从心想生」。

　　我们布施的钱财也好，法也好，说布施无畏都好，不在数量在心。真心布施以金钱来说，一分一毫得多大福？福报是遍法界虚空界，为什么？真心心量是那么大，它跟那个心量一样大，妄心则不然。妄心心量很小，自私自利，只为自己，那得福就最小了。我为我一家。从前家庭是大家族、大家庭，不像现在，我们现在讲家跟中国古人以前讲家的意思不一样，所以现在讲家的概念，很少人能够体会到古人讲这个家的意思。古人这个家四代同堂、五代同堂。这一个家族少说也有几十人，多的时候有几百人，那个家族。所以齐家就能治国，你能治家，你就有能力治国，这很有道理。现在小家庭，一家只有三、四个人，这不行。这个家容易治，治国就难了，你就没有治国的能力。

　　可是现在小家庭，小家庭还真难治，我们普遍看到的现象夫妻不和、父子不和，天天吵架，这种现象在古时候很难见到。你要问为什么？古时候对於家族非常重视，家教很严，他有家教！这就讲到教育，中国教育的特色就是家教。我说过很多次，学校教育是家教的延续，社会教育是家教的扩张，宗教教育是家教的究竟圆满，家教是根，现在没有了。

　　人在过去，从小受过家教，但是不一定是念书。你看有很多生长在农村偏僻地区，他有家教，有没有念过书？没有念过书，不认识字。他明理，他懂事，他会做人，他懂得孝养父母、懂得友爱兄弟、懂得尊重长辈，他会做人。跟现在的教育不相同，现在家教没有了，现在有学校教育，没有家教。所以学校教育学了很多知识，也学了很多技能，很会办事，不会做人；不知道孝养父母，不知道友爱兄弟，自私自利。这一生人与人之间相处，为什么？就是利害，没有道义，於我有利的就是朋友，於我有害的就是敌人。这一生过得多辛苦，这样一生，人生有什么意义、有什么价值？这样的人生跟畜生有没有两样？没有两样！甚至於连畜生都不如。

　　人之可贵，贵在教育！中国可以说在这个世界上，自古以来最重视教育，最重视家教，这个道理我们要懂。今天整个社会动乱，什么地方出了问题？是教育出了问题。学校这么多，从幼儿园到大学、研究所，全世界学校有多少？教育问题出在哪里？出在没有家教，就出在这里，就像一棵大树一样，根烂掉了。树再老，树再高，根烂掉，自自然然它会倒下来，它会枯死，道理在此地。

　　所有一切的教育都是以家教为根。我们今天提倡《弟子规》，提倡十善业道，那就是根。释迦牟尼佛教导人是从根本教起，「净业三福」这三条十一句不能不重视，那是修行证果的根本，从小就要学。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，前面两句是根本的根本。佛法建立在哪里？建立在孝道、建立在师道的基础上。佛法本身是师道！孝道没有了，师道的根就成了问题。

　　所以从前人讲十善业道，他有没有念过《十善业道经》？没有，有没有学过十善业道？没有，可是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，他真做到了。他为什么会做到？从小学的。父母、长辈甚至於邻里乡党，看到小孩有过失都会纠正他，都会教他。而这些孩童都很乖，都能接受，都不敢反抗，这是从前社会风气，现在没有了，现在看不到了。父母说他几句也许还能接受，别人说他，他就不能接受，这是什么原因？还是家庭教育疏忽了。

　　由此可知，我们现在要想救自己，这不敢讲救别人，救自己。学佛的同学都相信人生有来世，人不是死了就了了。死了就了了，我们这些事情都可以不必干了，诸佛菩萨也不必应化到世间来了，一定要知道，身有生灭，灵性不生不灭。你要不相信，你自己可以细心去想一想，你晚上睡觉作不作梦？会作梦。你的身体睡在床上，在那里休息，就像死人一样，你的灵性依旧在活动，身睡觉了，你的灵性没有睡。你有没有想到这桩事情？你真想通了，你就晓得，灵性不生不灭，身有生灭。这一生在这个世间，灵性借住这个身体，好像住在身体里面，这身体是活生生的，它走了这个身体就叫尸体，灵性到别的地方去了。一生断恶修善，积功累德，它灵性不断向上升。我们这上面有欲界天，欲界有六层天；欲界天上面有色界天，色界天有十八层天；再上去有四空天，四空天再往上去就超越六道轮回，六道之外四圣法界，不断向上提升，那我们这一生过得就有价值、有意义。

　　菩萨自行化他是一桩事，自己修行就是教化众生，教化众生就是自己修行，是一不是二，《华严》说的不二法门！菩萨怎样提升自己？教化众生，所谓是教学相长，自己必须要在人事物这个环境当中去磨炼。磨炼什么？磨炼不执著，磨炼不分别，磨炼不起心、不动念。你不在境界上你怎么修法？所以大乘的修学比小乘快速。为什么？小乘尽可能避免历事炼心，避免这些事情，那么他进步就很慢很慢。大乘人是主动要接受考验，天天在考，就像念书一样，每天都参加考试，进步很快。那个小乘人不愿意参加考试，一年参加一次，两年参加一次，那他的进度当然就很缓慢，道理就在此地。

　　在日常生活当中、工作当中、处事待人接物之中，一切时、一切处都在修菩萨行。诸位要晓得，菩萨行是什么？心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是菩提心。行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，菩萨行！我们在日常生活当中，我们举个例子，穿衣吃饭你天天要干。你穿衣是不是以菩提心修六波罗蜜？你吃饭是不是用菩提心修六波罗蜜？都是！你有没有去做？穿衣对於衣服没有执著，没有分别，不选择款式也不选择质料，这是什么？这是布施；布施是放下，放下那个贪爱，但是衣服要整齐、要清洁，这是持戒；衣服不能很脏，不能很乱，整整齐齐、干干净净，穿起来很舒适。甚至於破了，破了补几个补钉，补得也整整齐齐，也不是很凌乱，这都是属於持戒波罗蜜。不给人家去较量，并不认为人家穿得很名贵，我穿得好像是不能见人，这修忍辱波罗蜜，都在其中。精进，我们衣著穿在身上，道业精进，你的心清净、行清净。

　　贫困里头有真乐，不在乎社会的地位，不在乎财富，宗教里头都讲「以苦为师」，能够忍耐清寒。佛如是，你看看，把荣华富贵舍弃，三衣一钵，日中一食，树下一宿，成就忍辱波罗蜜，成就精进波罗蜜。精进波罗蜜里头最可贵的是化他，始终不懈，自己做出一个好样子，行为世范。世间人贪名、贪利、贪享受，我这统统放下给你看，我比你还快乐。你所贪得的那些享受，细心去观察你付出多少代价，仔细算一算得不偿失。你把帐算清楚之后，你就羡慕这些圣哲他们的生活方式，真的得大自在，真有道理！

　　禅定，禅定就是清净心，就是平等心，无论在顺境、在逆境，善缘、恶缘如如不动。般若波罗蜜是欢欢喜喜，对於诸法的实相，性相、理事、因果清清楚楚明明白白，不断的自己在提升，也帮助别人提升，自他不二，性相一如，这个境界凡夫很难体会。

　　九法界众生根器不一样，所以布施得益不相同，就像水注入这个器，目首菩萨在这里做这个比喻。《法华经》上的比喻比这个更容易懂，《法华经》上比喻下雨。雨水落下来，落下来在这个地区一样多，但是地面上这些植物吸收水分不一样，大树它吸收得多，小草它吸收的就少。大树跟小草器有大小，虽然雨水是一样的，但是它吸收的不相同。各人根性不一样，得福不一样，但是都可以说是圆满的。小根器得一点点就很满足，那心量大的他就得的多。多与少都不是自己享受，自己有大福报，应当与更多的人分享，这就对了。我的福报不大，可以几个人在一块共享，几十个人在一块共享；如果福报大的，几千人、几万人、几十万人来共享，这就对了。

　　享福，什么才是真正的享福，我们有没有想到这一层问题？真正的享福是学习！孔子说得好，「学而时习之，不亦说乎」，那是真正的享福，世出世间第一等的享福，学习；「有朋自远方来，不亦乐乎」，是教学。自己学习快乐，教学也快乐。教学是帮助别人，世出世间第一等的福报。所以佛在经上常讲，大千世界七宝财布施比不上四句偈的法布施。诸位读《金刚经》，佛在《金刚经》，《金刚经》不长，只有五千多字，佛这种比较的讲法在《金刚经》上重复多少遍，反覆的来说明，这真的。你要不是这样学习，不是这样教学，你享受不到。

　　释迦牟尼佛在我们这个世间，这几千年来，绝顶聪明智慧之人，我们可以这样赞叹。为什么这么赞叹？你看看他遗留下来的经教就知道，今天全世界没有一个人能超过，绝顶聪明智慧，他过的生活就是绝顶聪明的生活。他不迷惑，他不傻，他过的就是绝顶聪明智慧的生活。我们要细心去体会，要认真去学习，他那种乐趣我们也能得到。这里面的乐趣肯定超过欲界天王，超过大梵天王，超过摩醯首罗天王。可惜世间人迷失了自性，不知道真乐，把真心、真乐迷失了，追求物欲的享受，以此为乐。这好比什么？好比现在世间人常讲的吸毒、打吗啡，现在世间人追求的乐就是这样的。那是刺激，那个乐的时间很短，真的是几分钟，过后之后痛苦不堪，最后还把自己的性命赔掉。现在世间人所追求自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受，真的就像服毒，这错了，大错特错。迷得太深，迷得太重，很难回头，谚语所谓是「积重难返」。

　　我们真的是在这一生当中非常幸运，在这样花花世界里头没有被迷惑很不容易，这自己很庆幸！应当更加努力向佛菩萨学习。在这里面我们也能体验到，自己过去生中，肯定有深厚的善根。没有善根哪能不迷？唯有深厚的善根，在现前这个境界里头，顺境、逆境、善缘、恶缘都帮助你向上提升。

　　法合里面两句，『佛福田亦然』，第三句每一首偈都是佛福田亦然，『众生心故异』，众生心不一样。菩萨六波罗蜜在我们初学的人来讲，这六种都是修福。布施是修福，持戒也是修福，忍辱、精进、禅定、般若没有一条不是修福，所得的福确实千差万别。有人这一生修行，这一生没有得到福报，可是你要相信福不唐捐，这一生没有得到，来生得到；来生不能得到，后生得到。为什么？你修福的时候，你这阿赖耶识里头有福德的种子，但是种子要遇缘才起现行。缘里面最重要的，我们一般人讲人缘。古人说得好，天时不如地利，地利不如人和，要懂得与一切人和睦相处，要懂得尊敬一切人，要懂得爱一切人，你的缘就殊胜。障碍我们善因福德种子不能现行的，给诸位说，这三大类的障碍，天时、地利、人和，最大的障碍我们可以说百分之八、九十是在人事。我们看看圣贤人怎么教我们的。

　　我今天写了个扇面，是早年在新加坡讲天主教的《玫瑰经》，等於又温习了一遍。《玫瑰经》是天主教早晚课诵本，非常重要！经文不长，一共三章，每一章有五段。第一章「欢喜奥义」，第二章「痛苦奥义」，第三章「荣福奥义」。第一章第一节里面欢喜，欢喜从哪里来？圣人降生。耶稣降生在世间，众生有救了。圣人降生，他能帮助众生破迷开悟，这第一个欢喜。第二条圣母玛利亚所示现的谦卑，这教我们学的！所以我们修行从哪里学起？谦卑。接著下面一条「神爱世人」，你们想想这个味道。那个早晚课诵就是天天在提醒你，早晨、晚上提醒你，对一切众生要谦卑、要敬爱，所有宗教都是以这个为基础。儒家讲「谦受益，满招损」，做人从谦卑做起。你要想学圣人，要想提升自己境界，佛家教忍辱，圣贤教诲无不是从这个地方著眼；然后我们才真正能做到孝亲尊师，与一切众生和睦相处。我们对人谦卑，别人对我们更尊敬。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接著看目首菩萨偈颂第三首：

　　【亦如巧幻师，能令众欢喜，佛福田如是，令众生敬悦。】

　　清凉大师在注解里头，注得也不多，我们把它念一念，「幻喻，体外方便，贵且悦心」。下面还有《钞》，什么叫体外方便？「无而假设，如无三说三等」。这个要解释，不解释还是不好懂。这个三是三乘，大乘、中乘、小乘；小乘是声闻，中乘是辟支佛，大乘是菩萨。本来没有三，你看佛为我们说法就分这三类，这叫方便。到《法华经》上，那佛说真话，佛说「唯有一乘法，无二亦无三」。说二乘就是大乘、小乘；三乘就是声闻、缘觉、菩萨，无二亦无三，「除佛方便说」，这是《法华经》上，佛把这个说穿了。

　　佛法就是一乘法，一乘法才真正是佛法。一佛乘是什么？众生就是佛，这叫一乘！你现在迷得太深了，所以慢慢、慢慢给你恢复，就像我们办学校一样，学校目的是要成就学生圆满的学业，那是什么？大学。办幼儿园、办小学、办中学，阶段性的，最后都是要达到圆满，那才是教育的成就。所以到大学这才有学位，小学、中学、初中、高中都没有学位，这大学才有学位。佛法，一乘法才是真正学位，阿罗汉、菩萨都是假设的，都不是真实的。

　　在修学过程当中，假设这些目的在哪里？『能令众欢喜』。如果一直要是学到究竟圆满，这很多年才学成，当中没有阶段性的，这欢喜心就不能生。所以当中设成阶段，小学毕业了，很高兴、很欢喜，再念几年初中毕业了，又念三年高中毕业了，再念四年大学毕业了，好像时间并不是很长，这是阶段性的。佛举这个来做例子，这是教给我们，我们自己学习以及教化众生、帮助别人，终极的目标决定是相当的遥远，要懂得在当中设阶段性，令一切众生常生欢喜心，使他对於终极的目标有希望，对於现前修学有信心，这个学习心情很愉快。教学的方法非常善巧，能收到良好的效果，这首偈的大意如是。

　　我们把经文念一念，『亦如巧幻师』，这个比喻。前面这两句是比喻，「巧幻师」，我们现在讲的魔术，魔术师。我们知道魔术所变的都不是真的，他的手法很快，你知道它是假的，你看不出破绽，高明处就在此地。去年澳洲图文巴建市一百周年纪念，这在澳洲是大事。澳洲历史不长，欧洲人移民到那边才两百年，所以这城市建市一百周年是他们的大事。我们住在当地，也给当地提供娱乐的节目，我们节目是邀请浙江杂技团去表演，很成功。你看一年了，到现在当地的人念念不忘，表演得太好了，他们一生当中从来没见过。这里面就有一位魔术师十六岁，他就是变扑克牌，扑克牌在哪里？手上没有，可是在空中拦一拦，手上就拿到一把，手法快，你不知道他怎么样拿到的，好像永远拿不尽。到落幕的时候，我们很熟就问他，你身上到底带了多少副？十副。这就是「巧幻师」，举的这个比喻，他的表演能教大众生欢喜心。

　　『佛福田』。佛是布施，佛布施是三种布施统统具足，财布施、法布施、无畏布施。释迦牟尼佛当年示现在世间，他什么财物都没有，他身上的财产就是三件衣一个钵。每天吃饭到外面去托钵，他用什么布施？每天讲经教学，这是他的布施。讲经教学需要体力，还需要身体示范，身是属於内财，所以财布施里头有内财、有外财。你拿这些财物，金钱、财物这外财；身体是内财，我们今天讲做义工，做义工是财布施，内财布施。在佛法里面说，这佛经里面讲，内财布施得的福比外财布施还要殊胜。外财布施，换句话说，是你的福报分给别人分享，内财可不是，内财我自己为别人服务，所以这是更要殊胜。

　　内财布施也得财富，你为别人服务，你还用智慧，你还要用你的善巧方便，这些属於法，所以内财布施里头有法布施。为别人做示范，令别人看到了、听到了、接触到了，有所启发，有所悟处，能断他的烦恼，能解决他的疑难，这就变成了无畏布施。所以佛当年在世天天所干的，三种布施具足，真的是一即是三，三即是一。

　　我们读佛经，无论这个部头大小，小部头一百多个字，你们看看《阿含经》里头，《大集经》里头，小部一、二百个字。大部像《华严》，这是大部的，一百多卷，除掉重复，因为这个经有三次翻译，除掉重复的有九十九卷。这个分量大！最大部头的《大般若经》，六百卷。不论分量大小，这个经典的长短，你仔细观察，内容戒定慧三学具足。就是说佛教给你，一定是有理论、有方法、还有境界，你依照这个修行，你将来会得什么样的结果、效果，这一种教学是圆满的教学。

　　佛一生教学没有教科书，这是我们古大德在经教里头他们的体验，写出十二分教；就是佛讲经的这个仪式有十二种。最普遍的我们讲长行，第二种这是偈颂，偈颂是诗歌，这两种应用得最普遍。我们在《华严经》上统统看到，十二种例子在《华严》上都具足，所以《华严》是十二分教。这都是方便设施。长行是一般的讲演，我们佛门里面讲开示，学校里面讲授课，一个意思。有时候佛是主动的为大众宣说，没有人启请，就是没有人提出问题，佛主动讲的。像这一类的经，集结经教的这些大师，他们也有很好的方法，在经题上冠上「佛说」。

　　你看很多经有佛说，《阿弥陀经》是佛说，《无量寿经》也是佛说；《法华经》上没有佛说，《华严经》上也没有佛说。这是什么原因？一个是有人发问的、启请的，不用佛说；佛主动说的，没人问的，佛是主动讲出来的，加「佛说」。我们一看经题就晓得，从这个地方来辨别。多分都是有人向佛提出问题，佛来给他解答。就像大夫给病人处方一样，这人是带著病来的，求大夫治病。大夫给他诊断，给他处方，他依照这个处方去服药，药到病除。所以佛经上也常常用这个比喻，佛比作医王，比喻作大夫。众生都是有病的，九法界众生都是有病，只是轻重不等。向佛请教，佛就告诉你破迷开悟、离苦得乐的方法。所以佛没有教材，佛也不要准备，一天说八个小时也不累，真是好老师！四十九年不休息，每天说八个小时。这个上课，讲经就是上课，八个小时。所以有人说佛教是消极的，我就举这个例子说，哪一个行业的人，每天干工作八小时，四十九年不休息，天天如此。你能说他消极吗？

　　释迦牟尼佛所从事的工作是教学，要用现在人的看法，他是教育家，他一生所干的是社会教育工作。因为他教学的对象，他也没有招生，他不是办学校，只要有人来跟他学，从来没有拒绝过一个人。不分国家，不分种族，也不分宗教，佛弟子当中宗教徒很多。我们经上常常看到婆罗门教，像《地藏经》上讲的「婆罗门女」，那就是婆罗门教的修行人。许许多多都是其他宗教的领袖人物、传教师，跟释迦牟尼佛学习，这我们要清楚，他是来接受教育的，佛教他。用现在的话来说，佛这个教育叫多元社会教育。佛一生教学，没有收人家一分钱学费，完全是义务的。所以我说释迦牟尼佛这个人，用现在的话来说，他是一个社会教育义务工作者，值得我们佩服。

　　我们学佛先要把佛搞清楚，佛的真实面目我们搞清楚，我们才知道怎样学习，才真正能得到真实的教诲。佛不是神仙，我们跟释迦牟尼佛的关系，师生关系。我们称他为老师、本师，本师是最初创教的这个老师，根本的老师。当时在世有人称他为佛陀，佛陀是印度话，翻成中国的意思，翻成觉者，这是照意思直接翻的；而是照意思来翻，就是中国人讲的圣人。我们称孔子为圣人，称孟子为圣人，在印度称为佛陀；印度人称菩萨，我们中国人称贤人，圣人的学生，有成就的学生。中国人称圣贤，印度人称佛菩萨，一个意思，所以一定要认清楚，这是教育不是宗教。

　　但是中国的教育，像孔孟教育它只讲一世，没有讲过去也没有讲未来，过去、未来讲得很含糊，「未知生，焉知死，慎终追远，民德归厚」。对於祖先的纪念那是孝思、尽孝。永远怀念先祖，效法先祖，光大先祖的教诲，光大先祖的德业，是这个意思。但是佛法是讲到有过去、有未来，这是儒所没有讲到的。儒讲的是我们这一个世界，当时也只讲到中国这个地区。那个时候，这个地区都是小国。我们读历史，你看看，春秋战国那个时代，春秋时代八百诸侯，那一个诸侯就是一个国家。中国现在很多县市的名称还保留著古时候的名称，古时候这个地方是哪一个国，现在还保持这个名称。所谓大国，一百里就是大国，小国二、三十里，就是现在的村镇，在那个时候是一个小国。孔子周游列国，实在讲，他所走的也不过二、三个省而已，就周游列国了，在现在地图上二、三个省，足迹并不是很大。

　　所以中国人讲天下，开口就讲天下，天下有列国；到秦这才统一了，把这些小国都变成郡县。所以孔子的教学在那个时候跟释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛在那个时候，印度也都是一些小国。所以对於国并不重视，对天下重视，开口就是天下。这在中国遗留下来的文字里面，我们看得太多太多了。世尊在印度教化也是如此，他的足迹就遍五印度，哪个地方有缘哪里就去。什么叫有缘？有人请他。听他的课的人太多了，到处都是宣扬、赞叹「释迦牟尼佛讲得好、教得好」，所以这是名声远传，到处都有人邀请。佛很慈悲，哪个地方邀请就到哪里去，一切随缘。缘深的，也就是肯接受教训的，能接受的人多，佛就会在那里住的时间长一点；能接受的人少，佛在那里住的时间短一点，每个地方居留的时间长短不定。我们现在知道，从经典里面记载，佛住的时间比较长一些的像只树给孤独园、竹林精舍，灵鹫山讲《法华经》，这些比较长一点的。

　　但是一个重要的原则，令一切众生生欢喜心，如何能令一切众生生欢喜心？自己要欢喜。你自己一天到晚愁眉苦脸，你怎么能叫别人生欢喜心？所以首先自己要能生欢喜心。自己欢喜心从什么地方来的？性德的流露。欢喜是性德，所以明心见性之后，法喜充满。儒家，你看《论语》里头所讲「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是法喜充满。学而时习与性德相应，功夫达到一定的深度就见性了，怎么不欢喜？宇宙人生真相大白，到这个时候，真的，看一切众生都在迷惑，他不知道；你契入这个境界，你明白了，你知道这是怎么回事情。所谓是宇宙之间性相、理事、因果，过去、未来，此界他方通达明了。

　　妄想分别执著放下之后，空间维次的界限不存在了。这近代科学家才发现，空间跟时间都不是真的，说某一种条件之下，空间等於零，时间等於零。在佛法里面讲，就是你把妄想分别执著统统放下，时空不存在了。你坐在这个地方，你能看到过去，你能看到未来，你能看到此界，你能看到他方，十法界依正庄严都在面前，怎么会不欢喜？教化众生还需要准备吗？不需要了。所有一切无量无边无尽的教材，随手拈来，只要动念它就现前。你也给人家讲天道，讲欲界天，欲界天就现在面前，你就一一介绍，介绍不尽，不是凭空想像的。介绍过去古圣先王，古圣先王就在面前，你统统看见，不思议的境界，我们现在人讲神通。佛说这是宇宙人生的真相，一切众生平等的受用。你今天把没有空间维次这个一真法界变成了无量无边的空间维次，自己拘束在这个小范围当中，外面一无所知，真的是古人形容的「作茧自缚」。怎么形成的？妄想分别执著形成的，只要你有妄想分别执著，这空间维次就存在。

　　科学家讲空间维次，在我们佛法里头不用这个名词，佛法里头叫法界，我们通常讲十法界。诸位要晓得，十法界并不是十个空间维次，十是代表无量，《华严经》统统用十表法。科学家也相信，从理论上讲，空间维次是无限量的。但是他们现在科学能够肯定、能够证实，至少有十一种不同空间维次，很像我们佛经上讲的十法界。实际上前一句话讲得正确，法界无量，不止十个。无量到什么程度？一个人一个法界。你们想想看是不是真的？一个人一个法界，一个众生一个法界。再深入观察，一个众生就无量法界，怎么样？我那个念头念念不一样，法界随著念头变！一个人就已经产生无量的法界，何况一切众生！这么个道理。

　　所以只要自己突破，别人障碍不了我们，理事无碍，事事无碍。如果别人他那个妄想分别执著会影响我，那我们永远不能成佛，永远不能突破，这个道理要懂，你要相信，我自己破掉了，一切都破掉了。所以我成佛了，一切众生都成佛了，这是正理，这是真正的事实。佛突破了空间维次，也就是我们讲的，妄想分别执著放下了，他眼目当中一切众生皆成佛道。「本来成佛」，《华严》、《圆觉》上讲的「一切众生本来成佛」。当你没有突破的时候，你就是看一切诸佛如来、一切菩萨都是众生，真的是相随心转。

　　明白这个道理，我们的心要善，我们的念要善，我们的行为要善，我们的身体，我们的环境，没有一样不善。所以佛经上有两句话说「日日是好日，时时是好时」，这佛经上的两句话。我把它续了两句，「人人是好人，事事是好事」。好人、坏人都是好人，善事、恶事都是好事，境随心转。我们如果用真诚、清净、平等、正觉心来看，没有一样不善，纯净纯善。心转境界，所以你的修行才有结果，你才有成就；如果我们被外面境界转了，这叫凡夫，很痛苦，日子就不好过。

　　佛菩萨为什么那么欢喜？他转境界，他不被境界转，法喜充满，常生欢喜心。佛转过来了，把他的欢喜跟我们大家分享；我们看佛这么样的欢喜，对他很羡慕，向他学习，我应当也像他一样的欢喜。佛就会告诉我们，道理讲清楚了，我们的信心才能建立。我们对未来存著希望，对现前修学有信心，我们有方向、有目标，人生就有意义、就有价值了。所以修学、教化这里头有大乐，《论语》上前两句讲得一点都不错，这里有大乐。可是一般人读这个书，这里头有乐趣他很难体会，为什么？自己没有契入；你契入一分有一分的乐趣，契入十分有十分的乐趣。

　　佛教化一切众生用四悉檀，用四摄法。四悉檀讲的是原则，我们要懂，要懂这个原则；四摄法是方法，这就是说我们与一切大众相处。四悉檀就是四个原则里头第一个，欢喜，确实跟《玫瑰经》上头一段的意思完全一样，「欢喜奥义」，但是内容不是一个说法。四悉檀里头，这第一个欢喜，它叫「世界悉檀」，内容是令一切众生生欢喜心。你要学佛，你一定要懂得，我在这个地方叫一切众生生烦恼，错了，你跟佛的教诲背道而驰。「佛菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，如果这个地方的众生讨厌我，我怎么叫他生欢喜心？我赶紧避开，他就欢喜了。我看到他来，他讨厌我，我看到他赶快躲避，时间久了之后（一段时间之后），这个人他就不会讨厌你。这个人很好、难得！你看他知道我讨厌，遇到我他就避开，他在后头赞叹你，那你就感化他了，用不著去解释。

　　从这个地方我们要懂得，普贤菩萨教导我们，「恒顺众生，随喜功德」，不必要计较。凡事一定要明了因果，任何一个人一生当中，决定没有偶发的事情，无论什么事情都有前因，都有后果。我们好心做一桩事情被人骗了，尤其像财物被人欺骗了、被人侵占了，佛菩萨欢欢喜喜，一点烦恼都没有。为什么？大概是前生我是这样对他的，这一生遇到还债，还债欢喜，这个帐了了，来生好朋友。如果我前生没有欠他的，他今天来侵占我的，来生遇到的时候，他还要加上利息来奉还。有什么懊恼的？无论在哪一种状况之下，统统都是欢喜心，心总是平静的，所以命里头有的，丢都丢不掉；命里头没有的，丝毫都不能强求。又何况菩萨要修布施，别人要，给他好！而且愈施愈多，妙在这里。不是说你这里舍了，舍去就没有了，没有这回事情，愈施愈多。

　　总是看人人是好人，所以这个教学，佛教，我们知道它是教育。教学最重要的一个理念，就是要肯定「人性本善」。儒家的教学也建立在这个理念上，《三字经》一打开，第一句「人之初，性本善」。佛教导我们「一切众生皆有佛性」，这一定要肯定，肯定你的心就变了，人人是好人。他现在作恶是一时迷惑颠倒，他的本性是善的，我们就会用善心对待他，就会生欢喜心，有过失自然会原谅，不会计较，不会放在心上，我们这一生多快乐。他是我的怨亲债主，处处毁谤我、侮辱我、陷害我，我对他一片真诚，一片善心，假以时日自然就感动，化敌为友，化怨为亲，这是教育的成功。

　　不能说这个人不可教，这个人是恶人，我们就不要去理他，这不是教育。教育怎么样把恶人变成善人，把坏人变成好人，把愚人变成聪明人，把凡人变成圣人，这是教育成功。「佛氏门中，不舍一人」。那一人不是好人是坏人，都不舍，坏人都不舍，好人当然更不舍。那人的程度不齐，根器不齐，你要有耐心去教，有智慧，有善巧方便，最重要的真诚，那个理念就是人性本善，人人皆有佛性。这个理念是非常非常重要。基於这个理念上，我们才会有信心，才真正能够自己学得好也教得好。所以这四个原则里头，第一个是欢喜。

　　第二个是对治，对治什么？对治烦恼、习气，我们在境界里头，顺境、善人对治什么？对治我们贪恋的习气，因为顺境都会起贪心；逆境、恶人，对治我们瞋恚的习气，这是至理。你不在这个境界上，你的烦恼习气你怎么断？你要懂得这样修行，顺境善缘、逆境恶缘统统是善知识，统统是菩萨学处。你要修行证果，这些都是你的恩人，都是成就你的。你对於善人欢喜，对於恶人瞋恨，那你错了，你学什么？你在那里修烦恼，你在那里修贪瞋痴慢，错了。搞贪瞋痴慢，那就是搞三途六道，你看看一念之差。所以古大德说「境缘无好丑，好丑在於心」，就在这一念之间。我这心善，统统都善，没有一样不善；我的心不善，没有一样是善的。你才真正了解境随心转、一切法从心想生，佛讲透了，这样的句子在大小乘经典里面，你常常可以看到。

　　无数次的薰习，那我们学了不觉悟，偶然悟到，境界现前它不起作用，还是烦恼做主，这怎么行？为什么我们学佛会有这样的效果？没有真干。学了要真干，学了要改。李老师从前常常教导我们，改心！我跟老师十年，老师这句话重复了几百遍都不止，

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印象非常深刻。天天反省，天天改过，改心就是改过。起心动念就是过失，分别执著是过失，贪瞋痴慢，过失。我们用什么心对人，佛讲的这些原则，我们在生活当中有没有落实？落实欢喜，落实对治，对治是对自己的毛病，第三个为人，第四个第一义谛。那是真正我们学习的目标方向。第一义谛就是明心见性，所以这是指导的总原则，落实在事实上，这就是四摄法。

　　四摄法讲得很多，诸位都知道，布施、爱语、利行、同事。你能够运用这四种方法，你在家庭里头用这四种方法，家庭和睦。家不和呢？头一个布施没做到，家庭里面布施是什么？为全家人服务，任劳任怨，做最好的榜样，你的家人会感动。家人没有感动，自己做得不够，再顽劣的根性都会被感化。所以你要想想，我们中国古圣先贤的舜王，舜王当时在家里头的处境，恐怕任何一个人都受不了。你看他如何能在三年把全家人感化，这是一个很好的例子。没有别的，用佛法来讲就是四摄法，你们想想对不对？

　　如果四摄法用在公司行号里头，用在团体里头，哪有不兴旺的道理？用在国家，用在世界，社会安定，世界和平。今天社会动乱，人心迷失方向，都在那里找，其实佛法就明摆在你的面前，你不识货就没法子。当然最重要的是要有人带头干，做出样子给大家看，这大家才能相信。你讲经讲到他点头，未必能信，没见到，一定要有事实。现在讲三转珐輪，示转，劝转，最后是作证转，我一定拿出成绩、拿出证据来给你看，才相信。作证要谁？要佛弟子。在家、出家真的是「学为人师，言为世则，行为世范」，这是真正的佛弟子，真正把佛的教诲完全做出来。我们生活当中表现出来，工作当中表现出来，处事待人接物表现出来，佛陀的教诲一定能发扬光大，自他受用无穷。『佛福田如是，令众生敬悦』。一切众生尊重你，欢喜你。今天时间到了。   
   
   

福田甚深　　（第四集）　　2005/5/16　　香港佛陀教育协会（节录自华严经第12-017-1390集）　　档名：29-012-0004

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，我们看目首菩萨偈颂第四首：

　　【如有才智王，能令大众喜，佛福田如是，令众悉安乐。】

　　清凉大师在注疏里面给我们指导的，这首偈是「王喻」。王是国王，用国王来做比喻，比喻「体内方便，终得实乐」。「上二喻」，这两种比喻，就是幻喻跟王喻这两种比喻，「佛巧称物机」，巧是善巧，就是契一切众生的根机。这两首偈都讲到得乐，得乐一定离苦，离苦才能够得乐。

　　前面我们读过的是以巧幻师，就是变魔术这个比喻，比喻世尊为了接引教化众生，在无三而建立三乘。无三是实际上来讲没有三乘，哪来的三乘？三乘是权巧方便建立。所以比喻是「体外方便」，就是佛教化的设施有小乘、有中乘、有大乘，乃至於佛说法有十二分教，这些都是属於体外方便。这首偈更深入一层，讲体内方便，「体内方便，终得实乐」。这个实是真实，前面所讲的法喜。像我们读书，你在学校里面很欢喜，离开学校如果踏进社会，不一样了。所以一个人在一生当中，读书的时代是一生的黄金时代，在求学。踏进社会不一样了，个人际遇不相同，怎么能够保持在一生当中都能够离苦得乐，那就叫实乐。所以用国王做比喻，王代表什么？自在，他在这个国家发号施令，别人都要听他的，他不必听别人的。所以这是一个国家王自在。

　　王有自在的意思，用它来比喻这个王有才有智，有才干、有智慧，能令大众欢喜，欢喜一定是得乐。今天我们讲安和乐利的社会，平安和谐快乐，利益悬殊不大，这个社会多么美好！那是有才干、有智慧的国家领导人才能做得到，这种政治，那就是历史上所讲的盛世。在中国历史上确实出现过，不止一次，汉朝「文景之治」，唐朝「贞观之治」、「开元之治」，清朝有康熙、雍正、乾隆这三朝盛世，真的是做到了安和乐利。一定是这个王有才干、有智慧，全国人都享他的福，这叫一生得乐，真实的乐。用这个来比喻佛有善巧方便，佛教化一切众生契机契理。

　　注解很简单，清凉大师唯恐我们体会有困难，还再加个小注，注解的注解是钞。我们看《钞》里面所讲的，「体内方便者」，上面一首是体外，「即佛权智，鉴事差别，即体上大用，为体内方便」。什么叫体内方便，什么叫体外方便，清凉都给我们说清楚了。体外是教学的设施，好像我们现在办学校，办幼儿园、办小学、办中学、办大学，这是教育的设施，这属於体外的。体内是我要怎样教他，幼儿园要怎么教，小学要怎么教，中学要怎么教，大学要怎样教，这里面就是课程的设施，教学的方便，这是属於体内。无论是体内跟体外，我们今天讲教学的制度、教学的方法、教学的内容、教学的效果。总而言之，无非是令一切众生破迷开悟，离苦得乐。

　　所以诸位你细细去看看，经典里面所说的是不是教育？现在人不知道，不晓得佛教是教育，而把它看作宗教。什么是宗教？宗教是什么？几个人能讲得清楚？知道这个名词人很多，会说的人也很多。但是要把它搞清楚、搞明白，我看这人就不多了。我们在这么多年来，我从开始学佛的那一天，我的老师把佛教教给我、介绍给我，给我说这是全世界最高的哲学。我跟方东美先生学哲学，他教给我是从西方哲学讲起，西洋哲学，给我讲哲学概要；西方哲学介绍完了之后，介绍中国儒家的哲学、老庄哲学，到二程、王阳明哲学；第三个大单元给我介绍印度哲学，印度哲学里头最重要的佛经哲学。我学佛是这样入门的，是从学术里面进来的。老师告诉我，这是世界上最高的哲学，「学佛是人生最高的享受」。你看看这两首偈，前面一首「能令众欢喜」，这一首『能令大众喜』，这不就是人生最高的享受！

　　而方先生一生在大乘教学里头，这些典籍，典籍是教科书，他最喜欢的就是《大方广佛华严经》，他把这个经特别介绍给我，他说这是释迦牟尼佛一生教学总的概论，总论，佛法总论，我们今天讲佛学概论，特别把这个书介绍给我。在中国历代祖师判教，也把《大方广佛华严经》称之为根本珐輪。佛法里面讲珐輪，实在讲就是教学，究竟圆满的教学。轮是代表圆满，轮也代表佛法教学中心的理念。那个中心的理念在现代科学才稍稍有一点契入，中心理念是什么？空有不二，动静一如。这用什么方法能够显示出来？圆，我们几何里头讲的圆就是轮。

　　你看轮，现在大家学过几何你都知道，圆周，有；圆心，空。有没有心？决定有心，心在哪里？找不到，决定找不到。你点成一点，那个点是个面积，你在显微镜上扩大是个面积，所以那个点是个抽象概念。点移动就是线，线也是个抽象概念。但是线移动成面，那就很具体了。点是空的，所以说明心是空的，外面圆周是有，空有不二！圆周的相是动相，是个动的，你看轮是个动的；圆心是静止的，圆心不动。所以用这个现在讲做标志，外国人讲MARK，我们现在讲标志，用这个来代表佛教的教学，这个图案很好！真正是非常难得，我们就称它为珐輪。珐輪就是代表佛法，佛法是空有不二，动静一如。所以大乘教里面，终极的目标入不二法门，你什么时候能够契入，证实空有不二，动静一如，我们俗话说你得道了、你成佛了，就这个意思。

　　在我们的身，这也是讲养生之道，都是自然的法则，我们一个人要是懂得养生，身要动。身是什么？身是圆周，所以身要动；身要是不动，身体就坏了。现在人讲运动，对的，身要动；可是心要静，心可不能动，心一动就完了。现在一般人虽然著重於运动，但是他心里妄念不止，身是动，心也动，所以他得不到真正的健康。真正的健康要懂得身动心静。你看中国古时候运动，像打太极拳，打太极拳就讲究，就跟佛法相应，心静，要一念不生，身动，这对的。心永远保持清净，《坛经》上六祖大师讲得很好，「本来无一物」，那是讲的心。佛法讲到行门，你所学习的，你怎样才能够契入、悟入？一定要放下！放下不是身放下，身要动，不是身放下，心；心里面的妄想杂念、忧虑牵挂统统放下，你跟心就相应，心就是本性、真心。

　　大乘教里面讲心性能现能变，十法界依正庄严都是它变现的，都是心性变现的；离开心性，无有一法可得。我们的身体是心性变现的，芸芸众生也是心性变现的，山河大地、万事万物乃至於虚空法界，离不开心性。《华严经》上说得好，这些东西，宇宙、法界、众生从哪里来的？唯心所现，唯识所变。心是空的，什么也没有，所有一切物质，连虚空、连时间都是无中生有。这个有既然是从无中生的，那有还是真有吗？不是真有，所以佛法称有称妙有、称幻有，不是真的！

　　佛法里面讲的真跟妄，它的定义我们不能不知道，什么叫真？永恒不变是真。凡是起变化的，无论它变化得快或者变化速度慢，都不是真的，都是幻相、都是妄相，所以佛法称它作妙有。妙有非有是讲的法相，真空不空是讲的法性。真空不空是讲心性，就像圆，我们用这个来做比喻。这个圆，讲真空不空讲圆心，它能变化、能变现，所以它确实是什么都没有，但是它能够变现，所以真空不空。妙有非有，这是讲法相，法相虽然是有，你不能说它没有，但是它并不存在。这个道理很深很深。

　　我们现在看到我们这个人的身体也活了几十年，怎么会没有？我们六根接触的境界，这明明是有，怎么能说没有？这个有是幻有不是真有。为什么不是真有？刹那生灭，刹那不住。那个生灭的速度之快，我们没有法子想像。所以佛经里面常讲「不可思议」，你没有办法去想像。这个事我们从佛经跟科学的发现，在前面都跟诸位细说过，我记得讲过好几遍。你要了解事实真相，你才知道佛经上讲的真实。你能够把这些真相明白了，妄想分别执著放下，你就得实乐，真实的快乐。

　　这个快乐不是苦乐之乐，苦乐两边都放下了，这叫真乐。实乐就是真乐，也就是孔夫子所说的「不亦说乎」，悦不是受外面的刺激，内心里面生的快乐。内心里头为什么会生快乐？快乐是性德，是自性里头本来具足的，只要你见性，这种快乐就时时刻刻现前，而且永恒不断。我们佛家讲的法喜充满，常生欢喜心，这是真正得乐。快乐的内涵是慈悲，慈悲有真乐，「慈悲遍法界，善意满娑婆」，他怎么不快乐！这个时候诸佛如来，『佛福田』，佛不是独乐，佛跟遍法界虚空界一切众生同乐，这是性德圆满的流露。众生迷失了自性，他在生活里面所感受的是苦不是乐，迷失自性，苦！有不少众生在苦中不知苦，那是什么？就好比我们一般所讲麻木不仁，他不知道。

　　佛讲的「三界统苦」，三界就是六道，佛眼睛、菩萨眼睛看六道众生只有苦没有乐。六道众生有的时候感觉到很快乐，那是什么回事情？佛讲，那是你那个苦暂停，暂时这个苦不现前，你觉得很快乐。譬如我们这个身体，这身体很麻烦，你看看每天要吃三餐，一餐要没有吃，你就苦了，饿得苦！这是不是真的？两餐不吃、三餐不吃，那你就很痛苦了。你三餐饭吃饱了，这个苦把它控制住了，你觉得很快乐；明天到时间，你不吃，这个苦又现前了。这不就等於人害病，到时候就要服药。所以佛法把饮食当作药石，你在服药，决不是晚饭是药石，你要懂得三餐都是药石。

　　所以佛说三界里头，欲界苦苦、坏苦、行苦，三种苦统统具足。欲界六层天以下没有一个人能避免，你哪来的乐？佛家讲「苦海无边」，说得一点都不错。色界天对於五欲六尘的享受他放下了，对这个毫无留恋，所以生老病死、爱别离、怨憎会、求不得这些苦没有了。这个没有，跟诸位讲，暂时的，也不是永久的，色界天人。

　　色界天人他有坏苦，色界天人不需要饮食，也不需要睡眠，省事多了；但是他有身体，他有居住的环境，居住这个环境时间久了会坏。你说我们现在住这个房子，建得再坚固，一定的时间你要整修、要翻修。我们在香港街头常常坐车的时候从那里经过，你看看许多搭的鹰架在那里油漆粉刷翻修，一般的房子大概是四年到五年就要重新粉刷翻修过一次，那就是坏苦！太久了，这个房子会倒。中国古代建筑房屋是非常讲究的，所谓是真材实料，因为他们房子建好之后，这使用的时间一般标准是三百年，当然这个里面有不少次的翻修。可是三百年之后，房子维持不好的话，还是会倒下来的。这叫坏苦！身体，身体有寿命，色界天人寿命虽然长，寿命到了还是要死，那苦就现前了，有坏苦、有行苦。行苦就是我们常讲青春不驻，随著时间他会衰老，这是讲色界天人。他没有得到实乐，没有得到真实的乐。

　　再往上去无色界，这是真正高明，老子他老人家懂得，我们看《老子》五千言，这就是一般人讲《道德经》，他曾经说过「吾有大患，为吾有身」。他说我最大忧患是什么？我有个身体，身体是累赘，人要没有身体多好。色界天人有身，不需要饮食，不需要睡眠，他有身体，所以有身体就有坏苦。无色界这是最聪明的，身体都没有。诸位想想，身体不要了，还有没有我？有我。我要是没有了，那他真成功了！身体不要了，我还是有，我们一般人称为灵界，中国人讲灵魂。佛法里头不叫灵魂，叫神识，存不存在？存在，但是他没有物质的身体，那这样就是坏苦也没有了。苦苦没有了，坏苦也没有了。可是怎么样？行苦。

　　什么叫行苦？他不能永恒保持。我们知道佛说过，无色界天最高层的是非想非非想天，寿命八万大劫，那个寿命是正常，那确实是了不起。因为佛在经上说一个大劫是这个世界成住坏空一次，八万大劫，这个世界成住坏空八万次！我们不说大的世界，我们就讲银河系里面的小星系，像我们这个太阳系，这是个小星系。这个小星系要是成住坏空八万次，这个时间很长很长，可是时间再长，它有到的一天。时间到了之后，他的定功失掉了，失掉之后他不能再往上去，那只有往下堕落，这行苦，不是究竟，不是真乐。

　　佛「体内方便」是帮助我们一切众生得到实乐，实乐是永恒的。用什么方法？修行证果。证到什么样的果位你得到实乐？实在讲，三种果位都是实乐，这里头就是有圆满、有不圆满。小乘得的是实乐，永远不会堕落在六道轮回，他生活在四圣法界，不会再到轮回里头来了，永远超越六道，这是得真实的乐。但是不究竟、不圆满，必须还要往上提升，要破尘沙烦恼，要破一品无明，超越十法界，是真乐。

　　超越十法界还不究竟，超越十法界不错，法身菩萨，你也入了诸佛的行列，现在一般话说加入诸佛的俱乐部，你不究竟、不圆满。在这个阶段里面，《华严经》上讲的有四十二个等级，这些等级都是属於「体外方便」。你看大的来说，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。诸位要知道，这都是假设的，就像巧幻师一样，假设的。你可不能执著真的有，那你就错了。不断向上提升，那就是放下无明。无明有四十二品，一品一品的放下，统统都放下了，证到究竟圆满的佛果，实乐（真实之乐）得大圆满。

　　佛确实「能令大众喜」，现在问题在哪里？问题就是九法界众生相不相信，肯不肯跟佛学，是不是真的认真跟佛学。不但在我们人间，天上亦如是，乃至於四圣法界亦如是，接触佛法对佛法也很赞叹、也很认同，未必相信；相信了，未必能懂，你了解多少；了解明白了，未必能接受，接受是依教修行，依教奉行；接受之后，未必能精进。你看多少人接受了，学习懈怠懒散，到最后还是敌不过欲望的诱惑，退转了。古今中外，我们细心观察在这个地方淘汰的人有多少？要坚持勇猛精进不退，他才能有成就。一层一层淘汰到最后成就的真是凤毛麟角，没有几个人能成就！

　　可是诸佛如来慈悲到极处，佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」。这慈悲到极处。所以佛陀教化一切众生没有时间限制，生生世世。我们这一生有这个殊胜的机缘遇到佛法，遇到正法，我们能信、能解、能行，自己感觉很幸运。可是要晓得这不是一生一世的功夫，过去世中不知道经过多少生多少世薰习，接受佛菩萨的照顾，累积到今天到这个时候，才有这么一点成绩表现，得来真是不容易。

　　这一生如果我们很幸运，就像善导大师所说的「三辈九品，总在遇缘不同」，我们遇到的缘非常殊胜，内缘、外缘，内缘是亲因缘、所缘缘、无间缘，外缘是增上缘，内外缘都非常殊胜，这一生肯定往生。这一生当中，你看到这么殊胜的结果，你要是有前后眼，你看这个人过去生生世世不知道多少生多少劫修净土，这一世成就了，累积的，功行累积，我们不能不知道。那我们看看这一生当中懈怠懒散，他也来听经，也念佛，但是不能成就。我们知道我们过去生跟他现在一样，那我们这一生能成就，他也许来生后世再遇到殊胜的内外缘成熟，他就成就了。这一点我们要明白。

　　我们要学佛，佛有耐性，绝不著急把现在所有人在这一生当中统统都得度，度不了！佛有无尽的智慧、无尽的德能、无尽的相好，也帮不上忙，还是得按部就班。就像我们教学，这个小孩很聪明，幼儿园的，我们能不能把他送到博士班去念，几天就毕业了？不可能。还是很有耐心让他念幼儿园、念小学、念中学、念大学，去念博士班。我们今天看到成就的就好像你到博士班去参观，参加他们的毕业典礼，他们今天学位拿到了、成就了，你不知道过去辛辛苦苦念了二十多年才有这么一天。

　　我们明白这个道理，对於佛法的修学有希望，我这一世不能成就，有来世，生生世世有希望，对现前有信心。只要有希望、有信心，他的成就就快了。这一生不能成就，来生后世很可能他就成就了。为什么？希望、信心是很不容易建立的。有希望、有信心就说明这个人多少有定功、有智慧；没有定慧，在佛法修学上，希望跟信心是很难建立的。你看一般人学佛还是半信半疑，纵然有坚定的信心，遇到逆缘或者遇到顺境，他信心还是会动摇。可见这个难，不容易！佛永远是恒顺众生，随喜功德，佛不勉强你。这种教学的精神、教学的理念、教学的善巧方便，我们统统都要学。要为一切众生去策划、去设计，教学的仪式、教学的方法、教学的内容、教学的效果，面面都要为他想到。

　　说到教学，在当前最迫切需要的，师资！佛教教育衰微到极处，什么原因？佛教教育的基础是儒家、是道家，道家今天衰微了。佛教是师道，师道建立在孝道的基础上。从前孝道儒家在教，教得很有成就，有孝道才有师道，没有孝道，师道哪里去找？所以今天我们学佛不能不重视儒教，尤其要重视基础教育，那就是实学，那就是真乐。

　　基础教育，儒家落实在《弟子规》，佛法落实在「十善业」。无论修学哪个法门，没有十善业，你决定不能成就。十善业是建立在弟子规的基础上，没有弟子规，十善业做不到。所以今天我们为什么要从弟子规下手？有很多人问我，今天我们学佛从哪里学起？我们办学这个学制要多少年比较合适？我直截了当说至少九年，没有九年不能成就。九年当中，前面两年伦理道德的教育，就是学《弟子规》、学《十善业道》。两年的时间百分之百的落实，你才能学你的本科、你的本宗。最后四年选择一部经论，一门深入，长时薰修，你才能有成就。好，这首偈我们就讲到此地，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接著看目首菩萨偈颂的第五首：

　　【譬如净明镜，随色而现像，佛福田如是，随心获众报。】

　　这一首是用镜子来做比喻。我们看清凉大师的注解，「镜喻，约众生，谓随妍媸而影殊，心高下而报别，与前镜喻因缘不同，余义无异，后五皆约佛明」。后五是第六首到第十首，都是就佛而言，这一首是就众生而说的。佛好像是一面镜子一样，镜子是一，没有差别，但是每一个人照镜子，镜子里面现的相跟照镜子那个人是一样的；照镜子这个人美，镜子里现的相也美，照镜子的这个人很丑陋，镜子里现的相也很丑陋。用这个比喻，比喻众生心不一样，众生的心有高下。所以同样修布施，果报不相同。

　　不但各人不一样，每一个人心思不相同，烦恼习气不相同，贪瞋痴慢人人皆有，但是程度上差别不一样。就一个人来说，一个人在一生当中差别起落也很大，少年、青年、壮年、老年，随著生活环境不相同。内是知见，外受环境影响，环境有物质环境、有人事环境，所以就个人来说（一个人来说），这个心情情绪变化很大很大，自己做不了主，这就很苦。

　　过去的人比我们现在人好，什么原因？过去人从小不管他念书不念书，都受过圣贤伦理道德的教育，社会的风气也弥漫著圣贤的伦理道德。这是一个标准，是个规范，纵有高下，所谓是还不太离谱，真正离谱是很少很少数的人，不能够形成社会风气。我们今天的社会不一样了，今天社会伦理道德的标准没有了，我们今天说离谱不离谱，谱都没有了，标准没有了。所以现在人生活在世间，虽然物质文明古人比不上今人，可是生活里面的乐趣今人比不上古人。古人真的有天伦之乐，天伦之乐指的是什么？人际关系，父子有亲爱，亲爱乐！现在父子没有亲爱；君臣有义，道义之乐；夫妇有别，别是有组成家庭不同任务之乐。

　　家庭是社会组成最基本的结构，好像我们人的身体，人身体最基本的组织，细胞！这个器官好比是国家、好比是族群，细胞好比是家庭。由家庭组成国家，组成族群，如果家庭出了问题，社会就产生严重问题。所以古人的教育，这是中国人真的是有智慧、有经验，五千年对於家庭教育非常重视，就是要健全社会基层组织。你的家，家要好，家要和乐。

　　家里面的结构是夫妇，家庭生活两桩大事：一个是家庭经济，一个是教育后代。你们想想看，这两桩事情哪个重要？两桩都重要。两个重要比起来，哪一个是最重要，我们有没有去想过？所以夫妇有别，别是任务不一样。在古时候绝对不是重男轻女，那你的观念就错了，你就误会了古人。一般男子负责家庭经济，女子负责教养下一代，你这个家能不能兴旺，看你后代有没有好儿女。我们今天讲，你们家里后代出不出人才，有杰出的人才出现，那这是家里母亲尽到了责任。

　　你们看看中国古圣先王得力什么？好母亲。周文王的母亲在中国历史上是妇女的典型模范。她什么样可以做后人的模范？就是教育儿女，她从胎教开始。怀孕文王的时候，眼不看恶色，耳不闻恶声，口不出恶言，为什么？影响胎儿。换句话说，她所见所闻、所接触、所说的都是善的，没有不善！不善，她就远离，不接触，不看、不听、不说、不接触。所以中国讲胎教，文王的母亲是个典型，她把她的儿子养大教出来，周文王建立周王朝。周王朝在中国历史上享国最久，八百年，传几十代。文王的弟弟周公，都是圣人！圣王、圣人全是得力於母亲调教出来的。

　　现在人讲女权，中国自古以来，女权比男子的权大，男子权只是赚一点钱养家活口；那个最重的责任是教养下一代，下一代出圣人、出贤人。所以妇女相夫教子，这是夫妇有别，不同的任务。印光大师在《文钞》里头对於妇女赞叹备至，妇女之权操纵社会国家的安危，因为你培养出好的下一代，圣人、贤人，社会国家都享你的福，你说这个权多大！很可惜现在没有人讲，也没有人懂，不知道培养一个圣贤，你给世间人造多大的福！佛菩萨是圣人，父母从小调养教大的，这是上天给妇女的特权、给妇女的使命，你要把它舍弃；现在人讲男女平等，女权，把上天赋给你的特权、使命，你把它舍弃掉，跟男人在这个社会里面去争，争名争利，自己下一代的小孩不闻不问。没错，你也可以能够出头，你下一代完了。

　　世出世间法讲到真正的立功立业，是要看你后继有人，这中国谚语常讲「不孝有三，无后为大」。这里头有大道理。你自己做得再好，丰功伟业，你死了之后，你后继无人就消灭了、消失了，这不算有成就。真正在你的成绩单上，你的成绩等於零，因为随你死了之后就消灭了，你后继无人。中国无论哪一个行业都讲究传宗接代，经商的老店他子子孙孙后继有人，北京有个同仁堂，诸位都知道，全世界闻名，大概有三百多年的老店，他为什么这么久？他的子孙都能够继续，这叫做有后。如果你的儿女虽然多，没有一个能够继承祖宗的事业，就是你后继无人。所以这「无后为大」不是说你没有儿女，你儿女里头有没有成就的，有没有能够继续你的功业、你的学术、你的道统，这个后是讲的这个。

　　做学问的人，世间跟出世间佛门里面都讲求有传人，那个传人就是有后。我自己这一生做得再好，如果没有传人，非常非常遗憾！可是传人可遇不可求，不像家庭，家庭有太太从小就培养，从小培养的，那我们出家人这不是从小培养的。尤其在从前，从前出家是经过国家考试的。国家考试出家，诸位想想看，总是差不多年龄最少也要二十岁，所以出家人的素质还是选择有家教的家庭，伦理道德的教育有深厚的基础，然后再接受佛法，他才成为一代的祖师大德，这有传人。

　　所以有根基，自己本身好学，对於这门学问，对於这个事业（出家也是个事业），这是多元文化社会教育的事业，释迦牟尼佛做出榜样给我们看。佛陀当年在世，一生干的是什么事业？教学，讲经教学，从三十岁开始一直到七十九岁。他是七十九岁走的，所以我们佛门常讲，世尊住世讲经三百余会，说法四十九年，从来没有中断过！常随弟子，就是跟著佛陀的，佛到哪里他们都跟著一道。这个团体不小，我们在经上常常看到一千二百五十五人。请释迦牟尼佛到这个地方来讲经教学不是容易事情，他这么多人，你要有能力招待。但是他们的生活条件很简单，实在没有地方住，你要是有个花园、有个树林，他都行，他树下一宿；吃饭的时候也很容易，他们每天都出去托钵，所以接待不是太困难。在当时有国王大臣长者、大富长者，他们都有自己的别墅花园，只树给孤独园、竹林精舍，这都是非常有名的地方。所以王舍城、灵鹫山这些地方，佛在这些地方讲经的时间都相当长。总而言之，佛陀慈悲，尽可能不麻烦人，接受别人邀请，并不给人添太多的麻烦，大家欢喜亲近。

　　请佛到这个地方来讲经教学化导一方，这就是普贤菩萨十大愿王里面所说的「请转珐輪，请佛住世」，那佛是一定做到「恒顺众生，随喜功德」。世尊的行谊我们要知道，我们要常常记在心里，要真正发心效法学习。这就是出家学佛所从事的事业，这个角色在现在社会里面用现在的名词来说，就是一个从事於多元文化社会教育工作的义务工作者。因为佛教学没有收学费，没有收学生的供养，完全是义务教育。那我们对这个要是有兴趣，很喜欢，你要是发心，这是出家，出家就从事於这个工作，这个行业。

　　佛教导我们，我们这个社会上各行各业，每一个行业对社会、对众生都有贡献。就像我们的身体一样，身体有许许多多不同的器官，任何一个器官对於整个身体健康都有密切的关系，少一个也不行。我们社会上这些行业不能够少的，我们要平等尊重，只要每一个行业从业的人员，把他自己本分的事情做好，做到圆圆满满、尽善尽美，跟其他各个行业互相合作配合，社会就健康了。国泰民安，社会和谐，天下太平，人人都过好日子。这就是你对社会、你对国家、你对族群、你对世界、你对一切众生，做出了真实的贡献，本分的行业。

　　我们现在这个行业就是讲经教学，我们一生只要把这桩事情做好。现代方便可以利用卫星电视，可以利用网际网路，我们在这个小摄影棚里面可以跟全世界的同修同时在一起学习，这不是社会教育是什么？我们使用的是佛陀的教材，这个教材是三千年前佛讲的。古代的教材能够适用於现代社会，他所讲的原理原则超越时间，佛生在三千年前，我们今天是在三千年后，看起来依旧非常新鲜，一丝毫没有说不合於这个时代，我们没有看出来；超越空间，当年在印度教学，现在在中国，我们在香港教学，你想想哪一个字、哪一句我们今天用不上？所以经教这个教科书，活的。

　　契入境界之后，那就是大乘教里面所说的「圆人说法，无法不圆」，活活泼泼。不但这经教活活泼泼，契入之后，我们才见到整个宇宙是活活泼泼的，整个宇宙是和谐的，找不到冲突。连冲突名字都找不到，哪里会有这个事情！如果一有矛盾、一有冲突，像我们这身体，我们身体里面的器官，哪个器官跟哪个器官发生冲突了，我们就晓得这人生病了，健康失去了。身体里面器官虽然多，一个身；然后晓得我们地球上生态虽然很复杂，一个地球，地球是和谐的，地球上生长的东西它都有作用，生态平衡的作用。

　　我们今天人真是迷惑颠倒，任意去破坏生态平衡，这一破坏麻烦来了，就生病了，病态就现前了。病态是什么？天灾人祸。天灾，水灾、火灾、风灾、地震、旱灾，这灾害都来了，连气候都不正常！人祸是什么？灾难现前，人民生活困难，有的时候得不到生活，於是做盗贼抢劫，这变成人祸。天灾人祸都是生态平衡失常所产生的。我们懂这个道理，佛在经教里头讲得非常透彻！

　　我们知道了，应该怎样防止？所以最殊胜的就是我们每个人在自己行业里头尽心尽力用我的智慧、用我们的德能把它做好，跟社会、跟其他各个行业配合，这个社会就美好。就像身体一样，我们每个器官，每一个器官的功能不相同，都会做得尽善尽美，跟其他器官密切合作，身体健康，永远没有病患。你要想想佛菩萨在经教里讲这些大道理，你把它浓缩成一个身体，你就能悟入。整个宇宙是一个身体，这都是佛说的，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，都是佛在经上讲的，宇宙一体！

　　宇宙既然一体，那我们这个地球、我们这太阳系是什么？就好像身体里面一个器官。器官是许许多多细胞组成，这细胞组成，一个器官里也分很多部位，像眼睛，眼睛一分析，它里面的部位很多，眼球、瞳孔、视神经，就有很多，全是细胞组织的。那就像是这一个地球上，它有许多国家、许多族群，有许多不同的文化，组成这么一个器官。这个器官一定配合整个宇宙其他星球，在这个太空当中运行有一定的轨道不会发生冲突，宇宙和谐。

　　你从这里体会，星系和谐、地球和谐，地球上所居住的国家与国家和谐，族群与族群和谐，宗教与宗教和谐。明白这个道理，你的爱心就生起来，你就懂得自爱。自爱就是把自己本分工作做好，爱他就是我的本分工作跟别人配合。能够自爱、能够爱他，这是神圣教育的效果，神圣教育的圆满。神圣所说的是自然而然的，没有一丝毫勉强！随顺自然的原则，随顺自然的运行，这叫「道」！中国人讲「行道履德」就是这个意思。

　　这段文里面，清凉大师在《钞》（钞就是注解，注前面疏的）说得比较多，我们把这个文念一遍。大意刚才我都说出来了，我这个说法诸位好懂。我们来看清凉大师引用经论，《钞》「与前镜喻者」，前面也有讲到用镜子做比喻。「前业果中喻如来藏」，把镜子比喻作如来藏。「约其自心，故是因也。今将喻佛，是喻缘故」。我们现在把这个镜子比喻作佛，前面用镜子比喻作如来藏，如来藏里面含藏无始劫以来业习种子，那是因。这个因是能变之因，真心本性能现，阿赖耶里面含藏业习种子遇到缘能变。十法界依正庄严是识变的，实在讲就是阿赖耶里面含藏的业习种子所变的。这是说宇宙的起源。

　　科学家不是这个说法，科学家一直到今天还没有定论，各人说各人的一套道理。不过现在科学家大致上也都同意宇宙在膨胀，这是从太空望远镜里面发现的，宇宙不断的在膨胀。怎么会膨胀？那一定有爆炸，所以宇宙的起源是爆炸膨胀论，这是一般科学家现在都不反对这个说法。到底什么东西爆炸？爆炸一定有个东西爆炸，这个东西是什么？也很难得，现代科学家把这种东西找出来了，其实它是从数学里面推演出来的，实际的东西谁也没见过。

　　他说宇宙有个爆炸的原点，这个原点有多大？原点很小，小到什么程度？你们自己去看科学报告，我说不出来。但是我记得一个比喻，这个比喻说，我们把这个当作一根头发，他说一根头发，把头发切断。切断这里有个平面，这平面就很小。这个平面圆的，头发是圆的。圆的有个直径，它再小有个直径，这个直径上可以排列宇宙原点，排列多少个？诸位记住直径，就是那一条线上排列，一百万后头是三个亿，一百万亿亿亿个原点。这么小的东西，我们今天显微镜看不出来，看不到它，它太小了，这个原点爆炸出来就是宇宙。

　　所以我们今天讲科学，讲到小，现在科学发展是研究两个方向：一个是太空物理，走向了无限大；一个是量子力学，走向小而无内。你看我们现在科学里面讲的晶片，很小，还不到一个小指甲这么大，里面居然可以容纳许许多多的摄相文字。我们觉得很惊讶，但是比起宇宙原点还差远了！人家那么小的地方里面含藏整个宇宙。这桩事情佛在《华严经》上前面讲过，我们都读过了，佛不是讲原点，佛的术语叫「微尘」，佛说微尘里面有世界，你看这句话的意思，跟科学家的发现很有默契。

　　佛在三千年前说的，微尘里头有世界，微尘世界里头又有微尘，那个微尘里头又有世界，这个科学家没看到，没有讲到这么深。佛说这个世界重重无尽，讲到深！谁能够看得到？能够入这个世界？普贤菩萨。普贤菩萨能入微尘里面的世界，又能入微尘世界里头还有微尘，那个微尘里头又有世界，不可思议！所以佛法讲的没有大小，微尘不小，它里头有世界；世界不大，它在微尘里面。那我们今天这个世界到底是在哪一类微尘里头，我们不知道。微尘无量无边，世界无量无边，广，真的是大而无外；小，小而无内。中国古圣先贤说这两句话也是很不容易说出来，佛经里头居然讲得这么透彻，希有！

　　照佛法里面想，我们现在看到经论里面，佛讲的如来藏，它不是物质，它没有色相。佛说如果业习种子要是有色相的话，有色相就是它是物质，再小的物质，像现在科学家讲的原子、电子、粒子，如果是像这样有物质的话，我们每一个人无始劫以来到今天，阿赖耶里头的业习种子是尽虚空都容纳不下。你要晓得那一个种子就是一个世界，种子现行就变现出我们这个世间。

　　我们到人间来投胎，来这一遭，就是我们阿赖耶识里头一个种子，一个人道的种子遇到缘起现行。就好像科学家讲爆炸，来到这个世间，几十年之后又消失了，这个种子的报报完了。业力不相同，有的人寿命长、有的人寿命短，有的人感觉得空间大、有的人感觉得空间小，各个人都不相同，与他的心量有关系，「心高下而报别」，这个高下就是不同。心量大的，他的享受就大，他享受的空间就大；心量小的，他就拘束在这小环境里，我们常讲想不开！他活得就很辛苦。

　　解决这些问题最殊胜的方法就是教育，教育能帮助你。所以诸佛菩萨、世出世间的圣贤，他们真正觉悟了，真正明白了。真正觉悟、真正明白，他在这个世间从事哪个行业？决定从事教学。教学这个工作没有什么收入，所以世俗常讲「穷教书匠」，这是讽刺做教师的，穷秀才。不错，生活是很清苦，物质生活清苦，他精神上有乐趣，他那个乐别人想像不到，这是实在的。世间人以物质享受为乐，那不是真乐，这种享受是失掉了，苦就来了。名闻利养，你得到的时候很乐，你失掉时候很苦。真正有学问的人、有德行的人，他不追求物质享受，生活尽量过得很平淡，他里头有真乐。他的智慧、他的德行不断向上提升。

　　还有一种实际上的乐趣，「得天下之英才而乐育之」，教下一代！教下一代人做圣人、做贤人。当然学生很多，像夫子一样、像佛陀一样，这些弟子成就了戒定慧三学，德行、智慧、学问，从事於各种不同的行业，那是各人的业缘，都能够在个人自己行业上本本分分的做出对社会、对众生的贡献。这是圣贤教化效果的落实，真有效果！无论从事哪个行业，我们都是正人君子，都是好人，都是善人。在任何一个行业都可以说是做出了牺牲奉献，自己能过贫民的生活，懂得宗教里面讲「神贫」，这个意思很深很深。

　　释迦牟尼佛你看看一生的生活，他所有的财产三衣一钵，日中一食，树下一宿，物质生活降到最低最低。乞食，托钵到外面讨饭，我们中国人讲乞丐，但是这个乞丐有道德、有学问、有能力，他过这种生活方式。这方式里头有乐，所有贪瞋痴慢这些不善的烦恼习气统统断掉了，统统放下了、舍弃了，他怎么不快乐？这里面的乐趣，这世间人、没有放下的人绝对不知道，你跟他讲也没用处。你让他慢慢看，看久了的时候，也许有一天恍然大悟，知道这才是人生最高的享受。

　　释迦牟尼佛过的日子，人生最高的享受；孔子、孟子、颜子，人生最高的享受。我们看颜回，你慢慢去体会，看你能不能体会到？箪食瓢饮，夫子赞叹说，如果给别人，那真是不堪其忧，可是颜回不改其乐，每天快快乐乐，笑容满面。他乐的是什么？道！智慧德行天天在增长，不追求物质生活。追求不是得不到，可以得到，不要了。释迦牟尼佛现成的，古时候人讲「贵为天子，富有四海」，不要了，舍弃了，那不是真乐，舍弃这个里头有真乐，几个人能懂？时间到了，这首偈的意思还没讲完，我们下一堂接著再谈。   
   
   

福田甚深　　（第五集）　　2005/5/17　　香港佛陀教育协会（节录自华严经第12-017-1391集）　　档名：29-012-0005

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，目首菩萨偈颂第五首看起：

　　【譬如净明镜，随色而现像，佛福田如是，随心获众报。】

　　这一首偈是就众生来说的，就众生这一边讲的，前面我们已经将大意跟诸位报告过了。清凉大师在《钞》里头引《起信论》里面一句话，这个意思好。《起信论》说「真如内熏为因，善友外熏为缘」，这两句话很重要。一切众生真如本性跟诸佛如来是平等的，完全相同。真如内薰，从什么地方见得真如内薰？我们中国古人常说人人都有个良心，我想这是比较容易体会的。所谓良心就是真如内薰，譬如我们做了坏事伤害别人、伤害众生，有时候会感觉得很愧疚，感到愧疚就是真如内薰。

　　在我们《弟子规》讲座，现在我们对外用的题目是「幸福人生讲座」，从小朋友到老人都参加这个讲座。小朋友听了之后，这是我们看到的，七岁的小朋友听了《弟子规》之后，上台去报告他学习的心得，他说我学了《弟子规》，才知道做人应该要孝顺父母，这就是真如内薰；而外面有老师给他讲解，这是善友，外有善友为缘，他良心发现。何以说这个小朋友良心发现？小朋友很坦白，他说在没有学《弟子规》之前，他常常想谋害父母，七岁！成年人，四、五十岁的人听了这个课之后，痛哭流涕，说我要是早二、三十年听到，我就不会做很多错事。有一位八十岁的老翁，第三天下课的时候，他就跪在蔡老师面前，替他们家乡人请法，不是他。他是从新疆来的，说我们家乡从来没有人听到这么好的教诲，启请蔡老师一定要到新疆那边去讲一次。这是十大愿王里面「请转珐輪」，那么样的恳切。

　　所以从这个地方，只要我们自己在日用平常稍稍留意、细心观察，你就能看到，真如内薰是没有间断过的，从来没有间断过的。也就是人确实有良心，他良心不能发现，良心被蒙蔽了，被什么蒙蔽？物欲，物质欲望，迷在那个里头，迷得太深了。虽然迷得很深，做了很多错事，有时候他还会感到愧疚，那就是良心发现。我们从这个地方才晓得，古圣先贤建立教学重要，不但是重要，必要。只要有善友为缘，他就会变善，正是谚语里面所谓「近朱者赤，近墨者黑」。圣贤教育的理念建立在人性本善的基础上，这是真理，这一点都不假，人性本善。

　　人为什么不善？不善是恶友为缘，他里面不是真如内薰，他是烦恼习气内薰。阿赖耶识里面真妄和合，真如也内薰，烦恼习气也在里面薰，就看外缘了。外面是善缘，真如内薰就起作用；外面是恶缘，烦恼习气内薰起作用。就这么回事情，所以这才知道教育重要，尤其是圣贤的教育，为什么？圣贤教育跟真如相应。现在这个世界教育很多，学校很多，但是没有伦理道德，没有忠孝节义。现在教育里面教的是什么？从幼儿园就教竞争，培养一个竞争的心，培养自私自利的理念。不知道孝顺父母，不知道尊敬师长，不知道友爱兄弟，不知道爱家，他怎么会懂得爱国？他心里面只有利害。所以这种教育理念，它跟烦恼习气相应，它跟真如不相应。这是说明今天整个社会动乱的根源在哪里，就在这个地方。

　　要化解冲突，要促进社会安定和平，从哪里做起？就得从这里下手。所以和平会议一年不知道开多少次，开了几十年，社会愈来愈乱，人们活在这个世间愈来愈痛苦，没有看到效果，什么原因？不知道这个冲突根源在哪里。我参加过四次国际和平会议，我说以后我不再参加了，这种会议不如办班，办讲座。伦理道德的讲座，《弟子规》、十善业的讲座，幸福美满人生的讲座，真有效果。这就是什么？这效果是怎么产生的？我们懂得善友外缘，办讲座就是善友为缘，把大家的真如内薰为因勾引出来。有因有缘，果就现前，这果是什么？忏悔，改过自新，断恶修善。人人都知道改过自新，人人都晓得断恶修善，冲突不就化解了吗？安定和平本来就是。

　　古圣先贤我们不能不佩服，他们一生当中，我们没听说开会。我们在古籍里常常看到的「教学为先」，甚至於在古代，不要说太久，七十年前，我十岁的时候我们住在农村，那个时候清王朝灭亡还不久，民国二十几年国家也是动乱不安。中国幅员这么大，人口这么多，警察、治安都是严重问题，人手不够。农村里面起了纠纷，没有法庭也没有警察，到哪里去？找私塾的先生，找他来评评理。这是常见的事情，常常发生的事情。私塾先生把这冲突的两个人或者是两家，找来给他们说一番大道理，事情就化解了，握手言和，不再争执了。

　　虽然农村的人民很多没有念过书，不认识字，懂道理。这些道理从哪里学来的？从小在家里头，做儿童的时候大人常常讲；年节赶庙会，庙会一定会演戏，演的是京剧，那个时候还有昆曲、有地方戏剧，那些都是教育。中国古代这些艺术表演，都是遵守孔老夫子指导的原则，「思无邪」。所以，他那些做人做事的大道理，从哪里学来？就从这地方学来的。我那个儿童时代，做小学生时代，农村、城市盛行说书。说书的艺术现在没有了，很可惜，里面都是讲的忠孝节义、仁义道德，都是讲因果报应，善有善果，恶有恶报。不认识字的人常常去听、去看戏，他学到了，人在世间要怎样过日子，要怎样处事待人接物，没有不知道孝顺父母，没有不知道尊重长辈的。可是这种教育，你看在现在半个世纪，时间并不长，消失殆尽。要说遗憾，世间再没有比这桩事情更令人感到遗憾。

　　现在的社会，真的是已经走到穷途末路，好像人生病愈来愈严重，并发症全部都露出来，叫一般人感到束手无策，看著要死亡，世界末日。怎么能挽救？半个世纪之前，人要有这个警觉，要能把伦理道德的教育重新提倡，大力来推广，就不至於有现在的社会动乱，可是疏忽了。现在非常严重，现在不做不得了！有识之士对这桩事情没有不焦虑的。从哪里下手？善友，现在善友愈来愈少，几个人能够放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，这十六个字要是不能放下，就不是善友。好在中国人多，中国有十三亿人，有人说还不止，十三亿人当中，能不能找到一、二百个人？我相信有。有一、二百个年轻人、中年人能够真正觉悟，真正把这十六个字舍掉，做出牺牲奉献，来从事於伦理道德的教育，那就有救了。诸位要晓得，这在五十年前的社会没有办法，为什么？人太少了。

　　南北朝的时代，宋文帝跟何尚之那一番对话，我们在「雍正上谕」里面读过。古人所说的，这一个小村镇有一百户人家，它这个地方有十个善人，孝顺父母，尊重师长，修十善业，就能够感化那一个地区。这个意思是说，比例十分之一，十个人里头有一个善人，这一个善人就能感化那九个人。如果照这个比例来说，中国幅员十三亿人，至少要有一亿善人，那就太难了。一亿善人到哪里去找？我刚才讲能有一、二百个善人，我们这个社会就有救了。这是在今天可以讲这个话，半个世纪以前不行，没有办法。今天为什么可以讲这个话？今天有远程教学，这从前没有，这是得利於近代的高科技。

　　远程教学利用卫星电视、网际网路，所以老师有一、二百个人，那就相当充实，这个老师的队伍。我们把这频道开出去，二十四小时不中断，有这么多老师轮流在教学，全国的人、全世界的人在电视机的前面，在网际网路萤光幕的前面，二十四小时不中断。我们学习不要多，一天四个小时，锲而不舍，每天能够听四个小时的课，男女老少一起都来学，我相信半年效果就非常显著，一年整个社会改观。人与人之间一定有礼貌，一定都懂得（不是争，不是竞争）礼让、谦让。冲突的事情，诸位想想还要化解吗？不需要了，没有了，自自然然就没有了，竞争没有了，冲突没有了。人与人之间懂得互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互助合作，要靠教学，要靠办讲座，现在我们要办空中讲座，才能够收到这么大的效果。

　　空中讲座重要，实际上这个讲座也重要。我们在电视前面学习，总不如在现场教室里面学习，那个感人更深。教室，现场学习，是因为我们没有这么多设备，没有这么多老师，这是不得已用远程的方法。我们希望，我们这些老师不断的在培养，希望将来老师这个队伍能有几千人，能有几万人，能有几十万人，把圣贤的教诲向全世界介绍。这些老师，实在讲，除了有中文学术修养之外，最好还要发心能说一种外国语，学一种外国的文学。不到外国去，你在远程教学里头，譬如你用英语，英语现在很普遍，你用西班牙语、用俄罗斯语、用阿拉伯语，差不多都有将近十亿人能够收看你的教诲，能得益。

　　这个问题不是做不到，只要你发心就能做到，这一种奉献，我们细心去思惟、去观察超过宗教，真正是佛法里面讲的普度众生。帮助众生破迷开悟，帮助众生断恶修善，帮助众生超凡入圣，这是教学的效果。这效果有三种，上根的真的是超凡入圣，上根，超凡入圣是什么样子？他把他自己的工作舍掉，从事於伦理道德教育的工作。无论是担任讲学，讲学是老师，或者是担任护法，我们佛家讲护法。护法是什么？行政工作人员，都是菩萨。尤其是远程教学，老师在讲台上讲，讲完之后，你看录相，还有人把它整理出文字，打成字幕，后面许许多多人在服务、在工作，这才能够播得出去，才能够有大量流通光碟，这些工作人员也都是转凡成圣，不是圣贤他不会发这个心。这工作很辛劳，又没有很高的待遇，但是这是自救救世的工作，这个工作确实有乐趣。这个乐趣，古人讲的「孔颜之乐」，孔子、颜回之乐，在我们佛门里面说佛菩萨之乐。

　　佛菩萨乐在什么地方没有人看见。你看看释迦牟尼佛的传记，释迦牟尼佛跟他的那些学生当年在世，三衣一钵，日中一食，树下一宿，真乐。那我们现在人看到这种生活都摇头，这怎么行，这种日子怎么过？确实现在人不行。古大德那种生活方式，我们可以说是健康的生活，我们今天过不了这种生活，我们的身体太弱了，禁不起风寒。前些年，有一位同修送我一本小册子，《旷野的声音》，台湾那边翻译的。内容是个美国医生到澳洲去旅游，很难得，她到澳洲中部沙漠地带跟当地的土著生活了四个月，写了一份报导，写一本书，报导他们的生活方式。

　　这一些土著现在人数很少，但是还有，他们没有文字，有语言没文字。他们的记忆力非常好，古代的事情代代相传，口述。他们也有一万多年的历史，甚至於上溯到三、四万年之前他们祖宗的事情他都能说得出来。他们过的是原始生活，那比释迦牟尼佛还要辛苦，没有衣服，都是赤身露体。不畏风寒，日晒雨淋他都不在乎，晚上走到哪里，就躺在地上睡觉。她说每个人身上带两块兽皮，一块兽皮睡觉时候垫在下面，一块兽皮盖在身上，没有房子。世尊教人还树下一宿，他们不一定在树下，沙漠里、旷野里一样休息，第二天早晨起来一样干活。他们干的是什么活？他去打猎，采野生的果实。没有方向，没有目标，到处流浪，也是一群一群的。

　　他看到我们这些人，现在跟远地方朋友用手机，他觉得很奇怪。他说为什么要用这个东西？他们跟远地方的朋友交流不需要，心灵感应，比我们强多了。这手机还有副作用，电波，他没有。他跟远地交流，在地面上坐一坐，精神一集中就像入定一样，就能跟远方朋友们交谈。不但音声能够传达，色相也能传达，他在定中看到他的朋友现在在干什么，就像我们电视一样，你看人家不需要用机械。他说他们是真人，他们过是真正人的生活。他一无所有，整个世界、整个大地就是他们生活的舞台，每天快乐无比，没有竞争。他们没有积蓄，他什么都不要，真的像佛一样日中一食，树下一宿。

　　他们对於动物、植物都有感应，很少生病；生病治疗也不需要什么特殊的医药，他们懂得草药，知道用这些草药；最重要的他们用精神治疗，很多人觉得很奇怪。这个精神治疗理论被江本胜博士发现了，他在水实验里面证明，所有一切物质都有灵性，都可以互相沟通。他们在旅行当中有一个人不小心跌到悬崖下面，二十多公尺。同伴们把他救起来，严重的骨折，流很多血，骨头都露在外面。他怎么给他治疗？把他抬起来，平放在地上，然后有两个人好像祷告、唱歌给他听，实际上就是告诉他这个折骨，劝它恢复正常，跟它商量，「这不小心，对不起你，让你受这么多苦，请你赶快恢复正常」，几个小时之后，果然这个露在外面的骨头，慢慢慢慢就缩到里面去了。还有一个伤口，那伤口他们用树叶把它贴起来，第二天就好了。这个美国人也是个医生，看到之后感到非常惊讶，他也没有医药，他就这样，到第二天好了的时候连痕迹都没有。给我们很大的启示！最重要的，信心。

　　所以我们如果要有疾病的时候，你懂得这套方法，你跟疾病的那些病菌要跟它好好相处，要跟它沟通。我们同学当中有几位用这个方法用得很有效，我也用。哪里有病痛了，这个部位里面的这个细胞，我们把每个细胞都把它看作一个生命，我们要劝勉它、劝导它、勉励它、安慰它，因为它现在离开它的工作岗位，就造成困难了。希望什么？希望它们赶快回到自己工作岗位把自己的工作做好。我们跟它商量，要代它皈依，给它做三皈依，给它发愿。发愿不要别的，就是四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，这些病菌你要发愿度众生，你要断烦恼，你要学法门，你要成佛道，你要跟其他的细胞要互助合作，真有效果。

　　不过我们这个效果还没有土著那么快，那么严重的伤到第二天就好了，若无其事，站起来跟大家一样活动。这是说明我们这个功夫，也就是信心没有他那么强，我们大概总是要三、四天，有时候要一个星期效果才能产生。不是没有道理，有道理！也不足以为奇，正常的现象。但是如果不是深入经藏，不知道这个科学的实验报告，我们真的会感觉到非常惊讶。

　　所以，凡事都好商量，自己生病了，胃病就跟胃商量，肺病就跟肺商量，哪个地方不舒服就跟哪个地方商量，真有效。家庭出了问题，社会出了问题，都要懂得一个方法，至诚感通。我跟他商量他不接受，他排斥，我们自己做得不够好；自己真正好好去做，常常反省，天天改过，肯定人性本善，人人皆有佛性。我们发心给他做善的增上缘，发愿给他作善友，哪有不能感化的道理？纵然是过去生生世世的冤家对头，那个怨结也能解开。

　　我们在佛教传记里面，你看唐朝悟达国师，诸位如果去读《慈悲三昧水忏》，那就是他的故事。你就知道，他那个冤家对头是十世的冤仇。迦诺迦尊者给他调解，双方都很乐意接受，化解了。他得的是人面疮，要命！悟达国师也很不容易，十世高僧。修行成为一代的祖师大德，不是一世、二世修的，他修十世，十世的缘都好。第十世的时候，他的德行、学问流传在外面，皇帝知道了，亲近他，请他做国师。在中国佛教史里面很著名，

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他是十四岁讲经，十四岁出家，沙弥。古人有一首诗赞叹他「十四沙弥会讲经」，听众都是一些比丘、都是一些大德居士，他讲得头头是道。十世，不是一生一世学的，我们讲天才、奇才！过去生中生生世世不断在学习，一世不可能有这个成就。

　　我们年轻的时候追随李老师，李老师一生也是讲经，他老人家常常给我们说：我这个讲经不是一世的，至少过去有好几世，有这个厚的底子，才行。所以学讲经不是每一个人都行的，这是我们要懂得，你没有过去世的根，你这一世学很困难，要不要学？要学。人家十世累积，我从这一世第一世，下一世我还要累积，这就行。所以发心的人很多，都希望出来讲经，好事情；如果没有那么深厚的业因，没有宿世的因缘，我们做协助的工作，帮助别人，也成就了自己。帮助别人是什么？修随喜功德，所得的功德跟讲经的这位法师大德决定没差别，这是不需要过去世深厚的善根，这一生发心能做到。

　　尤其是现在这种科学技术的工作，要是没有人来操作，没有人来协助，我们在此地讲经，怎么能够在卫星电视、在网际网路同步向全世界播放？这不可能。所以这些工作人员跟讲经法师的功德无二无别。甚至於随喜里面，我劝一个朋友来听、来学习，他听了很欢喜，听了很有受用，真的转恶为善，转迷为悟。谁教他的？某个老师教他的，谁介绍的？某人介绍的，介绍的人跟老师的人功德一样大。介绍是缘，没有这个善友为缘，他就没有这个机会，他就遇不到。随喜功德不可思议！这个要懂。

　　普贤十愿十条，随喜列入其中之一。第五条就是随喜，第六条请法，第七条是请佛住世，就是建道场，把善知识长时间留住在这个地方，教化一方。现在我们请转珐輪、请佛住世，我们利用网路、利用卫星就可以。我在这里设个站，我建一个小佛堂，我这里头有卫星电视、有网际网路，有大银幕，每天到时间我们都开放，许许多多人来听。听完之后，我们可以在一起研究讨论，交换心得，这因缘多殊胜！我们要发心，要会利用。所以『随心获众报』，这果报是千差万别，就是看你自己的善心、看外面的善缘。你只要懂得，都能够获得无比殊胜的果报。这一首偈我们就讲到此地。

　　诸位同学，请接著看目首菩萨偈颂第六首：

　　【如阿揭陀药，能疗一切毒，佛福田如是，灭诸烦恼患。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，这一首偈「药喻，即多之一，具百味故，普去一切烦恼毒故」。注的文字不多，意思太深了，深广无尽。『阿揭陀』有好几种的翻译，因为它是梵语，只要音差不多就行了，我们懂得这个意思。「阿揭陀」是什么意思？《钞》里头有注解，「普去一切者」，这是《疏》里头这一句话，「阿伽陀，此云普去」。也就是说我们讲总除，无论什么样的病痛，这个药是万灵丹，什么都能治，称为「阿揭陀药」。所以清凉大师在注解里头，即多之一，多是讲病，一切众生生理上的、心理上的病痛太多太多了，阿伽陀药统统能治。你相不相信？这个世界上有没有这种药物存在？这种药物究竟是什么？真有。在事相上来说，释迦牟尼佛当年在世，确实也给人治病。再看这个世界上许许多多宗教，宗教的创始人几乎都懂得医道。为什么？医学常识很重要，不但帮助别人，有时候还帮助自己。

　　中国从前读书人，读古书的人，医术也是必学的科目。《黄帝内经．灵枢》、《本草》在从前读书人他都念，所以这些常识都有，小病没问题，他自己会治疗，也能够帮助别人。如果是一门深入，那就是决心做个大夫。古时候做大夫跟教书的没有两样，生活都非常清苦，都是救世救人悲愿，选择这个行业。教书没有收学费的，供养是学生家里头随意的，如果学生家里富有，供养会多一点；清寒，供养就很少。甚至於还有很清寒的，家里生活都有问题的，但是他天分很好，可以读书。老师收这个学生，不但不要他的供养，往往还要补贴他，照顾这个学生的生活，为国家培养人才。

　　所以老师是很清高的，清寒，同样的，行医也很清寒。古时候医生给人治病是救命要紧，没有讲报酬。我给你治病要多少钱，以前没有这个例子，在民国初年那个时候我们家乡还是这样的，生病去找个医生看看，医生处方给你拿了药，有没有付钱？没有，谢谢他。什么时候报答他？逢年过节送礼给他，不是当时看病要钱，不是的。过年过节的时候送一点米，送一点油，送一点菜，那有钱的人送钱。所以教书跟行医，生活是没有问题，但是不富裕，都很清寒，清高士。不像现在，现在在国外我听说收入最好的是医生、律师跟会计师，这三个行业收入是最高的。律师跟会计师，这是从前也有这种行业。

　　但是从前做医生的是不收费的，还要赠送医药，药从哪里来？有很多医生是自己去采药。中医是木本的多，他认识，闲暇的时候上山去采药，背一个竹篓。有时候带一、二个年轻人，多半是学生跟著老师一起去采药，去辨别认识。医生是救人的不是赚钱的，是真正行善积德的，跟现在人观念完全不相同。现在有很多年轻人考医学院干什么？收入最好，赚钱最多，他学医不是救人是赚钱，医德没有了。

　　行医要非常谨慎细心，不能用错药，用错药是害人。庸医杀人，他不是有心的，药用错了，人受害，严重死亡。教书是为社会、为国家培育人才。真的，这两个行业所谓是替天行道，是功德的事业，积功累德，功德的事业，不是一个赚钱的事业。真正是有悲心、有悲愿，有慈心、有悲愿，选择这个行业。

　　佛在此地用医药做比喻，阿伽陀药，这种药可以适应许许多多的症候，都能够治疗，没有副作用，这非常非常的难得。在大乘教里面，诸佛菩萨、祖师大德都把这一句六字洪名，比喻作阿伽陀药，这六字洪名就是「南无阿弥陀佛」，真的不是假的。这一句名号会念的人很多，通达其义的人就不多；通达其义的人有，把这个义理落实到自己心行上的人就少了。如果不能落实到自己起心动念、言语造作，这一句佛号叫不相应。同修们，我相信你们一定听过，古大德常说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，最重要的是相应。你对这句佛号的意义不了解，你怎么会相应？那你怎样通达这个意思呢？究竟通达不可能，没有一个人做得到。古大德、祖师大德常讲要是究竟通达，唯佛与佛他才能做到。那就是说诸佛如来是完全通达，等觉菩萨还差一些，你就知道这个事情不容易。

　　我们今天通达，通达少分，一百分里头，我们能通达个三四分、五六分就很有受用。这三四分、五六分要到哪里去学？净宗现在主修的经论六种，五经一论，你要把五经一论搞清楚、搞明白了，大概就是通那个三四分、五六分。果然依教奉行，凡圣同居土肯定有分。只要能往生，即使是凡圣同居土下下品往生，阿伽陀药，你的问题全部解决了，这是真的不是假的。真正觉悟的人如是，真觉悟，彻底觉悟，他还要搞其他东西，没觉悟，还在迷惑颠倒。

　　这一桩事情，我们不要忘记前面一首偈，清凉大师所引证《起信论》里所说的，真如内熏为因，善友为缘，你才能成就。佛法讲四种缘，四缘生法，亲因缘就是真如内薰；所缘缘、无间缘、增上缘，都要靠善友的帮助。没有善友，你的意志不能集中，你对於这个法门没有信心，认知不够，所以需要善友为缘来帮助你。增上缘帮助所缘缘、帮助无间缘，你才真正发愿专求净土，这就对了。

　　这个事情很困难，我自己经历过，走过这一段路程。我们从小喜欢读书，现在人所谓是知识分子，知识分子很难度。方东美先生虽然把佛法介绍给我，引入门，方先生是哲学家，我受他的影响很深。我入佛门跟其他一般人学佛不一样，用现在社会上人的话说，其他人信仰佛学是从宗教里头入门的；我年轻的时候不相信宗教，尤其是不相信佛法，所以我的入门，方先生引导是哲学；换句话说，我是把佛经当哲学来看，没有把它当宗教。

　　我在没有亲近李老师之前，那时候学佛时间少，学佛的前二、三年，人家都是知道我学佛了，我也给人讲《金刚经》。没学过，看看这些注解，我也就敢说。当然那不是升座，是朋友们一块儿聊天，三、四个人，五、六个人。我给他们讲的，佛法大概十分之二、三最高的哲学，十分之六、七迷信。那我们要学东西，迷信的那一部分舍掉，哲学这一部分我们特别重视。这是受方先生的影响。可是方先生到晚年不再说这个话，境界提升了。我跟他学的时候，他就是这样告诉我，佛教里头十分之二、三是世界上最高的哲学，十分之六、七迷信，有取有舍。我们讲经，讲到不是我们常识能理解的，那是迷信，就不说了，这是最早的时候。跟李老师学经教，这观念转过来，才知道佛教里面讲的那个，我们不能理解、迷信那一部分东西，有它的道理在。以后接触，看看这些科学家的报导，逐渐逐渐它能通。

　　譬如佛家讲的这三世，佛家讲心性不生不灭，讲过去未来，讲十方，这在科学里面都证明。这多维次的空间，科学家知道这个东西存在，但是究竟是一回什么事，不晓得，所谓是知其当然，不知其所以然。那就是什么？没有方法，科学到现在还没有方法如何突破空间。殊不知在佛法、在一些高级宗教里头他们懂得，他们已经突破，佛讲得最透彻。要知道这些东西，是病态！佛讲法界原来只有一真，没有十法界，更说不上无量无边的法界。可是这些事真的存在，十法界存在，无量无边的法界存在，佛家讲法界，科学家讲空间维次。科学家说从理论上讲，空间维次是无数无尽的，这跟佛法讲是一样道理。这个维次怎么来的，这科学家就没说了。佛说这法界是从妄想分别执著里面产生的。

　　法相唯识入门的小册子，《百法明门论》，这是法相唯识宗入门的教科书，分量不多，但是注解那就很丰富；讲到时间，讲到空间，时间、空间排列在不相应行法里面。不相应行法就是我们现在所讲的抽象概念，不是事实。科学到近代才把这个问题突破了，知道空间、时间是假的不是真的，在某种条件之下它等於零。空间等於零，没有远近；时间等於零，没有先后。没有先后，三世的问题解决了，过去未来你都能看到，没有先后。我们现在看不到，看不到是有障碍，这个障碍是什么？妄想分别执著。修行人他怎么能突破？没有别的，修定，什么叫定？妄想分别执著放下就叫做定。你放下多少，定功浅深不一样，放下得愈多定愈深，你突破的空间维次愈多；你放下得少，你突破的空间维次少。

　　最容易突破的饿鬼道，所以，人跟阴曹地府打交道，这很容易的事情，这一点都不难。你要真是想学，有一年到三年的时间，顶多三年，这个问题就解决了，你就会通了。修定，修的不是很深的定，很浅的定，这个维次就突破，突破之后你就可以打交道了。但是我总是觉得，人要常常跟鬼往来，不是个好事情，鬼的阴气很重，这是实在的。你自己要不断向上提升，如果不向上提升，你停留这个境界不好。我初出家的时候，有个同学非常要好，我们也同年，明演法师，以后他也出家。早年在抗战时期，我们同学十几岁的时候，但是在学校里面不认识。以后到台湾，一谈的时候我们还是同学，我学佛，他跟我学佛；我出家，他也跟我一起出家，他比我晚一年。我到台中跟李老师学讲经，他好像是到大溪跟屈文六上师学密。我劝他学讲经，他摇头，他说现在这个社会讲经很辛苦，你把嘴皮讲破了，人家也不相信。他说我学密，密有神通，我一现神通，人家就相信。

　　他是想以神通来教化众生，所以非常认真的学习。不到一年，他来告诉我，他现在有能力跟鬼道交往。他说每天下午五点钟以后人鬼杂居，他能看得到，他说街上稀稀落落就有鬼出现了，到晚上九、十点钟的时候好热闹，鬼都出来了；天快亮的时候鬼都回去，街道上就没有了，光天化日之下看不到。他每天都是这样的，很正常，但是他的气色不好，这个脸上灰色、灰土土的，我总觉得有点不对劲。我到台中把这桩事情向老师报告，老师说一句话：人各有志，各有因缘。我想帮助他帮不上忙，他四十五岁走的，我们命运都相同。所以我笑他，我说你神通没有得到，没有想到先得鬼通。这说明跟饿鬼道这个空间维次最容易突破，你才相信这个东西真有，它不是假的。

　　不能说看不见的都否定它，这是太武断了，现在科学家都不敢说。科学上许许多多的发明，在五十年前、一百年前都没有发现，你要跟别人说，没有人相信。从前科学上有定律，现在谁敢讲定律？没有人敢讲了。说不定后面一个，再过个几年科学家有新的发现，把你推翻了。这是做学问的人、做研究工作的人愈来愈谨慎，知道宇宙的奥秘是无限的，没有边际的。人类用智慧、用机械在探索、摸索，你所摸到的非常有限。可是佛家跟一些高级的宗教他们用很深的禅定突破空间维次，看到许许多多的东西。六道轮回不是佛说的，印度教说的，现在叫印度教，古时候叫婆罗门教，婆罗门教就是现在印度教的前身，他们修定。印度很多宗教都修禅定，而且禅定的功夫都很深。

　　由此可知，真正阿伽陀药是什么？戒定慧三学。三学里面以禅定为枢纽，戒是前方便，是个预备功夫，因戒得定，因定开慧。智慧开了这才能一切通达，一切明了，这能解决问题，就关键在禅定。佛一生讲经说法，说老实话关於定学讲得最多。我们看看今天中文翻译的三藏经典，律藏是戒律，经藏是定学，讲定的，论藏是讲慧学，戒定慧三学。你把《大藏经》展开来一看，经最多，律跟论的分量都没有经多，经是枢纽，定学是枢纽。八万四千法门是修定的方法、门径，统统修禅定。不是修禅定就不是佛法，佛法离不开禅定。

　　什么叫禅定？这个定义一定要搞清楚、搞明白，《金刚经》上讲得最透彻。六祖惠能大师他所学习的，他就是从《金刚经》开悟的。他不认识字，五祖讲给他听，他听了不到三分之一，他就开悟了。大彻大悟之后后头不要听，用不著再讲了。而佛说出禅定的定义，是在《金刚经》后半部对须菩提尊者说的，「不取於相，如如不动」，不取於相是禅，如如不动是定。要不要盘腿面壁？不需要，真正契入的人所谓是行住坐卧都在定中。

　　什么叫不取於相？六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，六根接触六尘境界不著相，不取於相就是不著相。不著相，恐怕初学的同学还是听不懂，我们再讲得白一点，不受外面境界的影响。我们不讲诱惑，诱惑太粗，影响都没有，这哪里会有诱惑？不受影响。就是我们见色闻声天天在生活当中，处事待人接物，心地清净，不落印象。不落印象这个话可以形容，很有意思，不落印象，像镜子照外面境界一样，那个相清清楚楚，镜子干干净净一点染污都没有，那叫禅。所以禅不是面壁打坐，不是这意思。定是什么？一切时一切处、一切境缘当中，你都能保持著如如不动。这个不动是不动心。换句话说，就是不起心、不动念、不分别、不执著，禅定。

　　经上佛常常赞叹诸佛如来，赞叹这些大菩萨，「那伽常在定，无有不定时」，那是高级的禅定。行住坐卧都在定中，穿衣吃饭、工作应酬也在定中，戒定慧融成一体组成报身。我们凡夫没有离开妄想分别执著，没有离开烦恼习气，这个身叫业报身。凡夫是业报身，诸佛菩萨他们这身也是报身，定慧报身，他不是业力，他是定慧。如果你再加个字，戒定慧报身，戒那就是律仪，你看那个形象多好！行为世范，那是戒，学为人师是定慧，他在世间就是用他这形象显示出戒定慧三学。我们跟佛学形象，这就是学戒学；学他的真诚清净平等，这是学定学；学他的大慈大悲，普度广化，学他的智慧。所以佛身、菩萨身是戒定慧的报身。我们今天这身是什么身？我们身是贪瞋痴的报身，业报，贪瞋痴慢的报身，人家是戒定慧的报身，那就叫真正的阿伽陀药。

　　『能疗一切毒』，这个毒是什么？三毒。一切毒归纳起来就是三毒，三毒拔除了，你的身心里面一切毒都没有。贪心、贪爱，瞋恚，愚痴；愚痴就是是非、善恶、利害、得失你统统搞不清楚，甚至於全都搞颠倒了，你没有智慧，没有辨别的能力，这叫烦恼障。所知障也是烦恼，但是他下面一首偈子，「灭除诸黑暗」，这是讲所知障，所以他有这样说了，这一首我们就特别说为烦恼障。

　　一个人会生病，病从哪里来的？三毒为因，境界为缘，这个境界就是外面的诱惑。内有贪瞋痴，外有五欲六尘、名闻利养的诱惑，这个因缘一具足，好，病就发作了。真的，只有佛经上把一切病源从根上说出来。你内里头没有毒（没有三毒），外面虽然有缘它也不起作用，我们要想把外面这些缘断掉，那是不容易。所以孟夫子讲得好，「行有不得，反求诸己」，只有回过头来自己心地上用功夫，我这个三毒烦恼拔除了，外面所有一切恶的境、恶缘也都没有了。为什么？恶境、恶缘我们一接触它就转变了，这就是《楞严经》上讲的「若能转境，则同如来」。一接触它就转，恶缘转成善缘，逆境转成顺境，无往而不利。

　　所以此地阿伽陀药，我把它讲成戒定慧。我们今天从哪里学起？要从戒学起，为什么？没有戒绝对没有定。古往今来，此界他方，一切学人都是走的这一条路，没有例外的。我们不想走这条路，另外开辟一条路，算你有本事，你的这一条路开辟，通到哪里你知不知道？所以谚语有一句话说得好，「不听老人言，吃亏在眼前」。我们中国，现在的中国人就是吃这亏，为什么受这么大的苦难？我们中国有老人，孔子是老人，孟子是老人。释迦牟尼佛移民到中国已经两千年了，也算是中国人不能算是外国人，所以佛菩萨也都是中国人，都是老人。他们的话是智慧、是经验，我们要不相信他的话，舍弃他的教诲，舍弃他的方向，另外去辟个方向，试试看能走得通吗？如果要发现我们新辟的这个方向有问题，行不通，赶紧回头还来得及，回头是岸。

　　现在中国社会，我们看到一片新的气象，看到生机蓬勃，那就是最近这些年来提倡儿童读经。这一桩事情，最早王财贵博士他在推动，去年他到香港来看过我，我对於他这个推动我很赞叹，产生效果。我也跟他谈得很多，他没有重视《弟子规》，只是在四书五经、诸子百家，提倡这些，他提倡是多读。我告诉他，中国自古以来的教学是「一门深入，长时薰修」，佛法也是如此。到什么时候来广学多闻？开悟之后，悟后起修是广学多闻，那就是先求根本智，广学多闻是后得智。像一棵大树先要扎根，根本，广学多闻是枝叶花果，那不是初学的事情，初学下种子。种子是什么？种子是《弟子规》，我给他讲他也明了了，一定要在这里扎根。

　　扎根的教育至少是五年，中国在古时候是用七年，从出生一岁到七岁学《弟子规》。《弟子规》不是学校的课本，是父母以身示范给儿女看的。《弟子规》一定是父母做出来给儿女看的，不用课本。从小他看到了、他听到了，他模仿、学习，根扎下去！上小学还是一门深入，还不是同时学很多。这是古时候教学的规矩，一门一门学，一门学好了再学第二门，第二门学好了再学第三门，不是同时学很多门，这个道理我们要懂，这个道理很深。『佛福田如是，灭诸烦恼患』。好，这首偈我们就讲到此地。   
   
   

福田甚深　　（第六集）　　2005/5/18　　香港佛陀教育协会（节录自华严经第12-017-1392集）　　档名：29-012-0006

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，目首菩萨偈颂第七首看起：

　　【亦如日出时，照耀於世间，佛福田如是，灭除诸黑暗。】

　　前面「阿揭陀药」比喻能灭一切苦，说的是烦恼障，佛的说法是治病。六道众生有身病、有心病，身心都有病。身病从哪里来的？还是从心病来的；心如果没有病，身就没有病。佛给我们讲三毒烦恼，不但是一切病的根源，也是六道轮回生死的根本。这我们只要看看佛在一切经里面所说的，只要把见思烦恼断了，三毒是在见思烦恼思惑里面。见思烦恼断了，六道轮回就没有了，这一点我们不能不重视。无量劫来，我们就在六道里头流转，死死生生，佛在经上所说的「生死疲劳」。界外人看这个情形多么可怜，所以很感叹的说了一句话，「可怜悯者」。这句话特别是指六道众生，什么事情可怜？轮回，久久不能出离，原因就是烦恼习气不能断。

　　佛出现在世间，为一切众生做大福田，田是比喻，比喻能生能长的意思。我们五榖杂粮种在田里面，它就会生长，佛常常用这个做比喻。福田种福，我们将种子种在这个田地里面会生福。六道众生哪一个不求福报？那福报要到哪里求？佛氏门中，佛是大福田。在过去，说佛氏门中很正确，没有任何副作用。今天我们在佛门里面种福田，能不能得福报？有问题，问题在哪里？今天佛门变质了，田虽然还在，不似从前那么肥沃。现在这个福田，就好像良田被洪水淹没之后，水虽然退了，可是洪水带来的沙石，把整个田都盖覆了。现在田虽然还在，种东西不会生长，变成沙土了。这也是个比喻，比喻这佛门里面，现在只讲形式没有实质，所以今天在佛门种福田，我们所收获的远远不如古人，道理在此地。

　　你要再进一步来问，为什么会变质？不但佛法变了质，世法也变质了，整个社会都变质。过去古代太平盛世，现在整个世界动乱不安，人活在这个世间活得很可怜，物质生活虽然比过去有了进步，人活在世间没有安全感。没有伦理道德，无情无义，人与人之间的关系只有利害，你说这多么可怕。现在这种情形有没有改变？只要我们细心观察，在自己有生之年你做一个反省，今天的社会比起十年前怎么样？十年十年的比，不如十年前。再往前面推个十年、二十年前，三十年前，四十年前，五十年前，然后就想到什么？一年不如一年。

　　世道人心，讲通俗一点，人与人的关系一年不如一年，这是很可怕的现象。现在这个现象已经非常严重了，所以世界上许多政府警觉到了，志士仁人没有不关心化解冲突，促进安定和平，现在这个变成世界上最常听到的口号。我们晓得这个事情著急了，冲突怎么化解法？冲突的根源在家庭。全世界，整个社会，你看这社会健康不健康，从哪里看？从家庭看。家庭是社会基本的结构，像一个人身体基本的结构是细胞，家庭出了问题，我们身体细胞出了问题，问题严重这个人没救了。古时候为什么家庭不出问题？古时候不是没有，极少数，没有太大的影响；现在普遍，现在变成大多数。青少年吸毒，少女堕胎，我在澳洲听说的中学生，初中学生十几岁，比例很大很大。听了叫人真是怵目惊心，不能把这个问题看轻了，这是严重问题、严重的病态。

　　古时候为什么能够维系良好的家庭状况、社会安全？教育。在中国五千年来，中国人重视「建国君民，教学为先」。所以把教育看作人生第一桩大事，第一重要的大事，没有人不重视教育。你有没有念过书那其次，那个不要紧，要受过教育。教育两个字怎么讲法你要懂得，什么叫教育？中国文字，我说了很多，说了很多年，是智慧的符号，让你看到这个符号，你就能体会里面的意思。这个绝对不是拼音的文字能做得到的，智慧的符号，这个发明非常希有，非常之难得，我们要认知。

　　「教」，诸位要能够看篆字，你才很明显的看出它的意思，在篆字里头它是会意的，显示出上行下效。上一代的人父母尊长他们怎样做法，孩童自自然然他就在模仿，他就在学习，有意无意、有形无形，学习从来没有中断过。婴儿生下来三、四个月，他会看、他会听，虽然他不会说话、不会走路，他的学习开始了，从来没有中断过。所以过去的家庭，老人懂得代代相传，在婴孩面前要有很好的表演，让他看，让他听，让他学习，人都懂得。小孩面前不可以有冲突发生，夫妻不能吵架，凡是闹情绪绝对不要让孩子看到，为什么？怕他学坏了，在孩子面前表演的是正面的。现在谁懂？所以到小孩三、四岁就很懂事了，有能力辨别是非善恶。五、六岁用现在的话说，他的免疫能力就很强，不合理的事情、违背道德的事情，他能够觉察到，他就会回避。

　　诸位现在，你们看看《弟子规》，听听杨老师、蔡老师这些人的讲演，你就明白，《弟子规》是谁学的？父母，家里面的长辈。就在日常生活当中，那是生活教育，不是学校课程，学校不教这个东西，在家里，家里头每一个人都是这样做。婴儿从小就看到父母对他父母的孝顺，对他长辈的尊敬，容貌、言词、态度他都看到了、都听到了，牢记在心，那是他终身的榜样。即使这个人缘分不好，没有念过书，没有进过学校，你不能说他没有受过教育，他懂事。虽然不认识字，他懂事，他懂得忠孝节义，他都能把这些德行落实在他自己生活当中。我们这个时代，这种教育没有了。现在的儿童睁开眼睛他看到是什么？不是父母，他看到是电视。电视里面暴力、色情、杀盗淫妄，他天天学这个东西，所以六、七岁心术就成了问题。

　　我听蔡老师讲《弟子规》，举了很多例子，那都是现在真实的事情，不是虚构的。六、七岁的小朋友不爱父母。有一个老师问学生，你是爱爸爸多一点？还是爱妈妈多一点？他的回答是我两个都不爱。还有一个七岁的小朋友，听了《弟子规》的课程之后，很感慨的说了一句话，听了《弟子规》，我才知道做人应该要孝顺父母。这个大家听了，不错，学了有心得。接著他就说：我在没有学《弟子规》之前，我常常想谋害父母，七岁！这些问题怎么产生的？家教疏忽了，教学为先，这个教学为先从哪做？小孩一生下来。从前人懂，小孩生下来第一桩大事是什么？教学为先，天天教他，时时刻刻要教他。我们自己做父母的人，对待自己的父母没有孝敬，小孩从小看到，他怎么会孝顺你？没这个道理！这些例子太多太多，不胜枚举。

　　所以《弟子规》的讲座，希望大家要很认真的去听，很认真的去学习，为什么？关系你一生的幸福。你现在要疏忽了对儿女的教育、教诲，你到中年以后，你的儿女长成了，这个苦难你就会受到了。你的儿女不会照顾你，甚至於你的儿女会遗弃你，会给你带来很多痛苦。你不能说他的过失，你要反求诸己，他没有过失，过失是谁的？自己的过失。从小我没有把他教好，没有给他好的影响，孩子没有过！所以做父母的人要深深去反省。今天家庭普遍出了问题，寺院庵堂、道场里头也出了问题，家里头没有孝子，道场里面还有好学生吗？当然没有。不孝父母他怎么会尊敬师长？没这个道理。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，所以家庭出了问题，佛法当然出问题，连带的。

　　从前家庭是福田，佛讲这个福田有三种，也有讲到四种。佛讲福田第一个恩田，父母，孝养父母，父母对你恩德大，生你、教你、养你，这个恩德大。可是父母今天生你也养你，没有教你，这个不行，最重要要教。印光大师在《文钞》里面，关於这些事情讲得很多，我相信每一个人读《印光大师文钞》，会对这桩事情有很深的印象，他是多次说到这个问题。妇女的责任重大，不只是关系你一个家庭的兴旺，关系社会安全，关系国家兴衰，这是事实。你看中国，从自古以来讲五伦的教育，中国的教育是伦理道德的教育，「夫妇有别」。这别是什么意思？夫妇组成一个家庭，两个人各有各的任务，各有各的职责，别是分别。

　　家庭里面两桩大事，一个是家庭经济，一般先生负担，他出外工作谋生养家。另外一个重大的责任，比养家的责任还要严重，教子。做母亲的人她在家里头，这是她一生当中最大的一桩大事情，她的天职。所以家里有没有后代，后代不是说有没有儿女，有没有好儿女，这后代是讲好儿女，有没有贤德之人，这要靠母亲的教诲。家里头有贤德之人，社会、国家就有好的领导人。妇女的天职是为国家民族培养下一代的人才，你看这个责任多重大。一般人认为这个责任是学校的，是老师的，学校、老师那是第二个阶段、第三个阶段的教学，最初的这个基本的教学是母亲。所以家庭是教育的根基、根本，学校教育是家教的延续，传授各种学问技能。那个德行，根本做人的道德观念是父母从小教成的。这个根基好，以后接受这些学术、技能，他才能够贡献社会，为众人谋幸福。

　　我们前面讲到「药喻」，我们就讲到过做医生的，医生从小受过父母伦理道德的教育，他的心是仁慈，他有爱心。所以家教，实在讲，在伦理教育里面，最重要就是「父子有亲」。儿女跟父母有一种天然亲爱的这个心，这是性德。父母对儿女的爱护，儿女对父母那种爱，是天然的，那不是人教的。这个现在有没有？有，哪个父母不爱自己儿女！婴儿，你看从出生到还不会走路，怀抱当中，你看父母爱不爱他，他也爱父母，你仔细观察这是自然的。教育，做父母的人要觉悟到，这一种亲爱怎样能够永恒保持，一生到老死都不会改变，家庭教育教这个。他会爱父母，他就会爱兄弟、爱家庭，他会爱家庭他就会爱国家，他会爱国家就会爱人类。父子有亲，那个亲就是爱的原点。教育教什么？就是那一个种子怎么样把它培养，让它生根、让它茁壮开花结果。

　　所以伦理道德的教育，爱的教育。我们在讲席里面也是多次特别强调，这宗教教育就是爱的教育之扩大。佛法讲「大慈大悲」，你看基督教、天主教，「神爱世人，上帝爱世人」。伊斯兰教，伊斯兰教称上帝称安拉，是阿拉伯语，「安拉确实是仁慈的」。这个慈悲、爱、仁慈，源头在哪里？源头就在父子有亲。现在这个父子有亲，一年还像样，三年就变质了。你看小朋友六、七岁的时候，他就有谋害父母的念头，亲情没有了，这亲爱没有了，爱变成恨了。这是什么原因？原因很简单，那个爱、亲爱你没有好好的把它保持，你疏忽了，你把它失掉了。到后来发现，你想再找回来，可不是那么简单。

　　这些年来，确实有一些仁人志士，在国内大力提倡儿童读经，希望从这个地方把伦理道德再引发出来，产生很好的效果。现在国家对这个很重视，好事情！「中国少儿基金会」告诉我，中国的少儿（也就是小学以下的），大概十岁以下有三亿多人，三亿六千万，占全世界大概是儿童的百分比好像是六分之一，比例相当可观。全世界六个儿童就有一个是中国人，三亿六千万。现在对於儿童教育非常重视，好事情，我们听了非常欢喜。国际间对这事情逐渐也重视了，所以我这个月底，大概就是下个星期，我接受联合国教科文组织总部的邀请，在巴黎我们举行一次座谈会。人不多，只有十几个人，讨论一个主题是什么？全世界的伦理道德教育。我们非常希望把中国传统的教学介绍给联合国，希望联合国在全世界去推动。

　　这一桩事情我们要知道，我们绝对不是说，我是中国人，一切都是中国好，这是人家很难接受的。我们在国际上告诉大家，世界上任何一个国家，任何一个民族，他们古圣先贤所留下来的东西，都是人类智慧的财产，都是人类经验的结晶，全世界任何一个人都有继承的权利，好东西！我们应当要学习。中国有五千年完整的历史，重视教育，对於这教育的经验非常丰富，绝对不是我们中国人自己夸耀自己，不是，我们是站在很客观的立场上来观察。像过去七0年代，英国汤恩比博士所说的（现在这个人还在）；德国前总理施密特先生，这欧洲人，他们知道，他们也非常强调，不可以忽略中国五千年传统的历史、智慧、经验、教学，应该要学习。

　　现在全世界著名的大学都有汉学系，当然他们开的课程很多，我相信内容也很丰富，可是效果不彰。这是什么原因，这要很细心去观察、去探索，他们所看到的、所重视的，像植物一样，他重视花果。这花开得美，果很甜，忽略了根本。中国的智慧、经验是真丰富，为什么你学不到？你读那么多中国的典籍，你为什么没学到？不但外国人没学到，我们中国人自己本身也没学到。什么原因？疏忽了最基础的家庭教育，所以我说没有根。中国古圣先贤传统教育，「建国君民，教学为先」，是家庭教育。所以我说，中国传统教育的特质是家庭，我这一次应邀到联合国去访问，主要就是把这一句话介绍、告诉他们。

　　中国东西是好，从哪里学？从《弟子规》学。现在怎么个学法？男女老少大家一起学。为什么？做父母的、做祖父的没学过，现在你叫小孩来学，你自己没有学，他不服。小孩慢慢长大，到了三岁麻烦就来了，他看你叫我做，你为什么没有做到？他会质问你，所以到五、六岁他就反抗。大人做到了，他很欢喜，他没有话说，他认为这是天经地义。所以现在这个教育是男女老少大家一起学，全民教育。我们要培训一批好的老师，这个老师，每个老师自己一定做到；他不做到，他就没有办法教这门课程，要自己做到。

　　学佛的，佛门，佛门一定要把十善业道做到，净业三福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。所以我说《十善业道经》是建立在《弟子规》的基础上；没有《弟子规》的基础，十善业道决定做不到。大乘佛法里头就变质了，这『佛福田』就有了问题；本来是良田，真的得福，这是我们不能不晓得的。所以今天我们一定从根本做起，修行从哪里修？从《弟子规》修，从《十善业道》修，你有根。然后这八万四千法门，无论修学哪个法门你会有成就；如果你不在根上下功夫，不认真把它做好，你这一生会空过，到老死一事无成。那就是从前李老师常讲的，该怎么生死，还是怎么生死，你还是搞六道轮回，你念佛都不能往生。诸位要晓得，念佛往生的人都是有净业三福的基础，你三福头一条都没有做到，后头两条那就不要想了。

　　「药喻」是除烦恼障，「日喻」是除所知障，太阳出来的时候，『照耀於世间』，佛福田也是这样的。『灭除诸黑暗』，清凉大师在《疏》里面注的虽然不多，把经义、精华点出来了，「即一之多」。你看前面药喻「即多之一」，这里是「即一之多，无幽不烛，大小之暗并除」。所以这一首偈是讲断所知障。所知不是障，你应该要知道的，所知怎么会是障？今天怎么样？有一种障，障碍了我们的所知，我们称它作所知障。跟烦恼不一样，烦恼本身就是障碍，所知本身不是障碍，就是障碍了我们的所知，这个障比烦恼障还难破。现在时间到了，我们下一堂再学习这首偈。

　　诸位同学，我们继续看第七首偈：

　　【亦如日出时，照耀於世间，佛福田如是，灭除诸黑暗。】

　　前面跟诸位同学说过，这一首是破所知障，所知障跟烦恼障的性质不相同。烦恼是贪瞋痴慢疑，这个疑是对於圣贤教诲的疑惑。末后一个恶见，恶见就是错误的见解，错误的见解也有五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，合起来称为十使。这是佛学的名词，称之为见思烦恼。它本身就是烦恼，本身就是障碍。所知的性质跟它恰恰相反，所知是智慧，智慧不是烦恼，智慧是我们学习终极的目标。佛法常讲因戒得定，因定开慧，佛法修学终极的目标是智慧。智慧开了之后，所有一切问题都解决了，所有一切障难都化解了。现在这个世界上，许多人都在忧虑怎么样化解冲突。冲突很多，无量无边，智慧一开冲突都没有了，矛盾没有了，对立没有了。「即一之多」，智慧是一，能灭除种种黑暗，黑暗就是愚痴。所以真实智慧很不容易，这是我们不能不知道的。

　　『佛福田』里面具足戒定慧三学，前面跟诸位报告过。修学的次序，宗门、教下、显教、密教，包括我们净土法门，古德说这个法门「易行道，万修万人去」。祖师大德说的是真的不是假的，没有说错，为什么现在修学会有这么多困难？当然我们学的人两种障具足，烦恼障跟所知障统统都有，这个易行道也就不容易了。这些年来我们深深有感於是。所以古人说得好，凡是一个成功的人，一定是经过许许多多次的失败，在失败当中吸取经验教训，不断的改进，到最后成功了。这个话很有道理，我们大家听了都会点头、都能肯定。我们学佛，我从老师把佛法介绍给我，我就很欢喜、很认真的学习，今年五十四年了。五十四年当中不知道遭遇多少困难、多少挫折，我很冷静、很细心的检讨思惟，把这个病根找到。

　　佛在经教里面讲得非常清楚，我们的修学，净宗学会成立，我们写了个缘起。缘起是我写的，用韩馆长的名义发表的，提出了我们修行的纲领五个科目。这五个科目很多大德看了都很欢喜，简单、明了、容易记；你要是太深、太多了，记不住，你没有办法落实，那就等於零，所以愈简单愈好。我们的五个科目，第一个是「净业三福」，这是根本依，我们依靠的根本。为什么？三福是《佛说观无量寿佛经》里面，世尊对韦提希夫人的开导。韦提希夫人实在讲也是大权示现，遭遇到极大的困难，家庭出了问题，国家出了问题，正是现在所说的冲突，痛不欲生。求世尊指点有没有更好的佛国土，那里面没有这些矛盾，没有对立，没有冲突，那这个世界就太好了，现在人讲我们移民过去。

　　世尊听了之后很欢喜，没有告诉她，世尊用他的神力把诸佛刹土变现在她面前，让韦提希夫人自己去看，正像我们现在看电视一样，看了之后自己去选择。她看了之后，果然她选择阿弥陀佛的极乐世界。她向世尊报告，这个世界好，我很喜欢，我很想往生，求世尊教我，怎样才能得生阿弥陀佛国土，她选得正确。世尊在没有教她往生净土的方法之前，先说「净业三福」作为修行证果的大前提，佛说出这三条。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛说完之后，又特别郑重的嘱咐，这三条是「三世诸佛净业正因」。我们这才完全明白，佛法无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，统统建立在这个基础上。换句话说，这是学佛总的指导原则，是所有法门的根本依，最根本的要依靠这个。我们懂得这个，这是我们第一门功课。

　　第二门「六和敬」，六和敬是人与人，大众相处，怎样能和睦相处？六和。第三科「三学」，第四「六度」，第五「普贤十愿」，我们行门五门功课。但是这个功课提出来差不多也有将近二十年了，效果不彰。虽然好像都还在做，法缘也还殊胜，还不错，真正成就、回头、变化气质的人不多，甚至於还有见异思迁。这问题到底出在哪里？出在「净业三福」头一条没做到。所以我讲《十善业道经》。《十善业道经》上佛讲得太清楚了，人天法，声闻菩提，缘觉菩提，乃至无上菩提，统统是依十善业道为基础。

　　而十善业道就列在三福头一条里头，头一条四句，最后一句「修十善业」。十善业为什么做不到？十善条目大家都很清楚，身，不杀生、不偷盗、不邪淫，因为它是对在家学佛的，出家更不必说了。口业不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意业不贪、不瞋、不痴。为什么做不到？学佛没有十善就没有佛法，「佛福田」就没有，你只能在这个福田里头，就是阿赖耶识里头，种一个佛法的种子。你在这一生当中无论怎么修学，你只要是没有十善，你就不会开花结果，这种子不会发芽。你说十善业道多么重要！

　　再看看，我们看《弥陀经》，大家念得最多的，佛在经上说得很清楚，西方极乐世界「诸上善人俱会一处」。我们不但要修十善业，要修到上品十善，你才能往生，这是真的，不是假的。恶人往生是不是上品十善？是，恶人在最后他修忏悔，痛切忏悔，回头是岸。我们谚语里面所说「浪子回头金不换」，他真的回头了，那一念就能往生，那也是上品十善。俗话还说「人之将死，其言也善」，人到将死临命终的时候，一生造了很多错事情，良心发现认错了，希望后人不要学我，这是上品善。所以说念佛的人临命终时他能往生，他真的忏悔，真的回头，那一念就能往生，我们要明白这些道理。

　　把这个根源找出来之后了，我们才知道，特别是今天整个社会动乱，我们自己一家好，一个地区好，大环境不好，我们还是好不到哪里去。所以没有缘我们绝不攀缘，佛教给我们随缘而不攀缘，多一事不如少一事，少一事不如无事，一心求生净土，我们可以做到。世局的动乱，乃至於西方人所讲的世界末日，我对於这个一丝毫恐惧都没有。为什么？八十岁该死了，所以生死对我都不放在心上了。可是今天这个社会，希望化解冲突、促进和平这一桩事情找到我了，找到我，我们不能置之不问。如果我们不知道这些事情，也不懂得这个道理，也不晓得这个修学的方法，那就算了，我们可以拒绝。今天他既然找到了，我们知道病根在哪里，知道用什么方法来救。我们如果要不尽心尽力，慈悲心何在？我们这个佛法不叫白学了吗？

　　今天缘成熟了，那我们出面来做，总得辛辛苦苦，这世界许多地方不能不去跑跑。为什么？就是为这桩事情，这是应该做的，於我们自己修学有没有妨碍？没有妨碍。我读经每天不中断，旅行也不中断，事情办完之后，我们摄影棚讲经立刻就恢复。我常讲人在社会一定要有正业（业是事业）、有恒业，恒常，不要去常常去改变。我们的事业是社会教育，我们继承老师，老师是释迦牟尼佛，老师一生从事於社会教学，天天讲经上课，说法四十九年没有休息，没有中断。这是老师告诉我们，他一生的事业如是；我们跟老师学，也把这个当作我们自己一生的事业。我们的事业就是讲经，就是教学，这是我们的正业；现在搞世界和平这个，这不是我们的正业。找到了，找到帮帮忙，何况对我们自己所修学的没有什么太大的妨碍，可以。

　　希望化解冲突，化解矛盾，化解对立，促进世界的安定、和平，所以才提出「孝亲尊师」。你看，我们还是没有离开「净业三福」，孝亲尊师找什么样的教材？根本的根本最有效的教材，《弟子规》。我过去在台中跟李老师学教，李老师教我们修身的课本，他老人家没有教，叫我们自己去读，自己去学习，给我们选择的教科书，《五种遗规》。这本书好，清朝康熙年间，陈弘谋先生编辑的，他那个时候做两广总督，公余的时候编这么一套书。这书好，我们现在把它翻印。所以《弟子规》不是学校教科书，而是什么？而是中国自古以来，家训、家教的集大成。在《五种遗规》里面，选择好的家教、家训就选了不少。《弟子规》是集大成，而且言简意赅，又用孔夫子《论语》里头一句经训作为总的纲领。这就是说《论语》上夫子所说的「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」，用这一句做纲领。

　　所以《弟子规》总共就有七大段，「孝、弟、谨、信、爱众、亲仁」，后面「学文」，这七段。文字少，全文只有一千八十个字，总共三百六十句，每一句三个字，好念、好记。我们特别选择这个本子，没有用《五种遗规》，选择这个本子。这个本子我说过，它不是教科书，不是学校教的，家教。那我们今天，从小没有受过家教，现在来补习。世出世间学术，伦理、道德、学术统统建立在这个基础上，这个东西没有了，什么都不要谈，全盘都废弃了，佛法也不存在了。

　　所以我们到澳洲，这都是经过很多挫折，冷静思惟我们怎么办？这路怎么走法？这才慢慢、慢慢比，比到这条路来了。在澳洲我们办了个净宗学院，净宗学院的学程是九年，我把它分三个阶段，第一个阶段两年。两年主要的落实《弟子规》跟《十善业道经》，是以这两部经为主修。另外还有助修的，有《了凡四训》，有《太上感应篇汇编》，有《德育课本》，有《阿难问事佛吉凶经》，甚至於还可以学习《地藏菩萨本愿经》。但是这两年是以《弟子规》跟《十善业道经》，这两部是主修的，其他那是选修。一定要在两年当中落实，两年不能落实，你就淘汰了。两年真正能够落实了，后面第二个学程是三年，三年学净宗本科。就是五经一论，再加上祖师语录，语录是选修的，我们净宗基础能奠定。最后四年一门深入，作为专攻研究，学一部经，这一部经你将来可以自行化他，一经通一切经通，九年教育。

　　我在想这个学程，那个时候我也不敢确定九年时间是不是太长，正好我去参加联合国教科文组织的一个和平会议，在日本冈山开。开会期间，我去参观日本的一些佛教圣地，到比睿山去参观。比睿山是日本佛教很有名，说是日本佛教之母，他们各宗派的这些祖师大德都是从比睿山出来的。我去参观，问他们那一些祖师大德过去在山上修学的状况，特别著重在修学的期限。他们住持告诉我，这一些大德们过去在山上修行，最少十六年，有的在山上住了三十多年。这九年的学程我这样就定下去了，不能再少了，你看日本这些大德高僧十六年以上。我们这个九年已经是打很大的折扣了，再把这个期限再降低，恐怕不能成就，所以就再坚持决定九年。

　　所以弟子规跟十善业落实之后是一生的，不是说我只做两年，那你就错了，终身不变。菩萨修行，生生世世不离十善业。你们看佛像，特别是释迦牟尼佛的画像，画像佛顶上有一个圆光，光上面有三个字，也有用中文写的，多半是用梵文、用藏文，这三个字是「唵阿吽」，什么意思？就是十善业。唵是身业，阿是口业，吽是意业，三业清净。《无量寿经》里面讲的「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，唵阿吽就是这个意思。从初发心到如来地，你看看，没有舍十善业，不但是一天没有舍，一刹那的时间也没有放弃过十善业，这叫圣人。所以我们希望我们的十善业，十善业决定建立在《弟子规》的基础上，孝亲尊师。你不在这根上的根下功夫，你怎么能成就？这是同学们不可以不知的。

　　现在听说一些地方，有一些所谓潮流，这潮流不是好事情。听到什么，一窝蜂的要改变学什么，这个不好；学的成就，自古以来一门深入长时薰修。特别是中年以上的念佛人，我们要认真依照《阿弥陀经》、《无量寿经》念佛求生净土。《华严经》可以听，作为什么？补充教材；《弟子规》、《十善业道经》要不要学？要学，是我们的行门。我们日常生活，处事待人接物，佛学会了，经会念了，不会做人。不会做人你还能往生吗？你还能成佛吗？佛是人成的，好人才能作佛，不可以搞错。我们现在中年以上，我们要把《弟子规》、《十善业道》作为我们补充教材。小时候没有学，现在就是一面盖大楼，是一面打地基，双管齐下，同时并进，这是不得已的方法。不在这上把地基搞好，恐怕往生有问题。

　　如果你说，我现在把《无量寿经》、念佛统统废弃了，我专门来学《弟子规》行不行？行。但是那个期限，我们佛学院规定两年。两年一定要落实，然后回过头来学《无量寿经》，学《阿弥陀经》，不一样！你有根，你活了。像这些道理不清楚，见异思迁，这都叫所知障，就是此地讲的『诸黑暗』，你永远在黑暗里头摸索。你智慧没有开，你跟著别人走，盲从！纵然听经，听经也会把意思解错，这种事情太多太多了，没有智慧，往往把经义解错了。听我讲经，解错意思的不希奇，为什么？读佛经解错意思都很多，这是很平常的事情，这就是此地讲的诸黑暗。到什么时候心地放光？

　　《弟子规》跟《十善业道》要用佛法来讲都是属於戒律，因戒得定。你们现在用这个能不能得到定？很难，为什么很难？如果百分之百的落实，那就有定功。我学这两样东西，我只能做到十分之一、二，十分之二、三，或者十分之五、六，十分之七、八都得不到定。十分之九、十，那你心就有定功，定生慧，你学经教你有悟处，你听讲经你也有悟处；你在日常生活当中，所遭遇到一切境界，统统都有悟处。就像开悟的人所说的，左右逢源，头头是道，那个时候就法喜充满了，真得受用。

　　所以在我们智慧没有开，遇到困难，遇到疑惑要问，你们来问我，可以用通信的方法，可以用传真的方法。重要的问题，许许多多人都有同样问题，我会在讲经的时候跟大家讲解。为什么？经上常常讲到，尤其是《华严经》多次的重复，这经的好处。佛知道我们这个根性，说一遍、两遍很健忘，时间久了肯定记不住，又迷惑了，时时提起。

　　《华严经》讲什么？《华严经》讲十波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，十波罗蜜。十信位菩萨讲十波罗蜜，十住菩萨还是讲十波罗蜜，再往上去十行、十回向、十地统统都讲十波罗蜜。譬如初信、初住、初行、初回向、初地统统讲布施波罗蜜，二信、二住、二行、二回向、二地统统讲持戒波罗蜜。就是学习的科目完全相同，当然这里头浅深不一样，愈讲愈深，愈讲愈广，深广无际，菩萨主修的就这个法门，这个经好处在此地。一遍学下来了，重复很多很多次，你能够专心学习，肯定开智慧。但是各人（每个人）开智慧层次也不相同，有高、有低，那这关系各人善根福德因缘不相同。所以我们肯定佛福田。

　　这个「佛福田」意思深，我们在前面跟诸位同学说过，佛法里面常用如来、常用佛，这些名词有时候是一个意思，有时候是两个意思，完全要看这个经文上下语气你去体会。说事，事里头有理，说理，理里面有事，圆融无碍。说佛多半是在事相上说的，事离不开理，没有理哪来的事。理是什么？理是自性。有时候讲如来，如来就是讲自性；说佛，佛这是讲法报应三身。诸位想想看，法报应三身，法身是自性、是体，报身是自受用，应身是他受用。三身在哪里？三身就是现在自己这一身，一即是三，三即是一。我们自己修学，提升自己境界，这是报身；我们讲经教学，帮助别人开悟，这是应化身；体，体是智慧，智慧是法身，自性本具般若智慧。佛虽然不在世，经本就是佛，经本就是佛的应身，我们依靠经本明白、觉悟了，从佛的应身启发自己的智慧报身，所以能够「灭除诸黑暗」。

　　佛法能帮助我们转迷开悟，迷是惑，这烦恼里头的惑业苦，迷惑，没有智慧；这一下觉悟，智慧开了，断烦恼就不难了。断烦恼，转恶为善，成佛道也有指望了。我们今天用成佛道的方法，就是用求生净土，八万四千法门最适合现代人的根性。我们是依照方法、依照这个理论来修学，真的，祖师讲的话没错，「万修万人去」。你要不懂理论、不懂方法，懂理论，方法错误了，去不了；懂方法，依据理论错误了，也去不了，如理如法决定往生，你有信心。对往生有希望，对现在有信心，什么样的障缘，什么样的灾难，你不会放在心上，你不会感觉到恐惧。即使逆境，逆来顺受，不惊不怖，没有惊慌，没有恐怖，这是什么？智慧。对於世出世法性相理事因果你都能够通达，自己晓得怎么学，也能够帮助别人，有缘不能回避。

　　过去祖师大德用什么方法帮助广大的群众？用文字。所以讲经说法、讲演利益现场的大众，现场大众人数有限，一般讲经，听众大概有几十个人、一百多人。我过去在香港讲经，第一次到香港来，一九七七年讲《楞严经》。在九龙界限街中华佛教图书馆讲两个月，以后又到香港蓝塘道光明讲堂续讲两个月，讲了四个月，听众一百多人。香港这个道场都很小，一百多人讲堂已经坐满了。百世劝人写书，所以古来祖师大德一部经讲完之后，多半他这个讲义都会编成书，这书就流通。书虽然利益十方、利益后世，流通量有限制，还得要有程度的人喜欢看。总是佛家常说的「佛度有缘人」。没有缘的人遇到你这个书他不看，或者他看不懂，没兴趣。

　　现在科学技术发达，卫星电视、网际网路，此地我们在一起学习，全世界都能够同时收看到。这是从前这些大德们没遇到的，我们现在遇到了，也用上了。而且能把声音、色相用光碟保存下来，流通十方，流通到后世，这比从前缘来说殊胜太多了，这是很好的工具，我们要学。科技不断还在进步，我们现在一般估计，五年之后卫星电视会淘汰，代替的是什么？宽频道的网路，接收更方便，成本更低。现在这卫星成本很高，变成网路的卫视，那这就是成本低。现在已经开发了，还不普遍，我们相信五年之后一定非常普遍。不断在进步，我们要利用科技的方法、手段，把古圣先贤的教诲介绍给全世界一切有缘众生，我们共同学习，希望各个都能成就。今天就讲到此地。   
   
   

福田甚深　　（第七集）　　2005/5/19　　香港佛陀教育协会（节录自华严经第12-017-1393集）　　档名：29-012-0007

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，

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目首菩萨偈颂第八首看起：

　　【亦如净满月，普照於大地，佛福田亦然，一切处平等。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，「月光普照，喻佛平等，佛上诸迹，虽随机现，要且无私」。前面第七首是以太阳来做比喻，「日出时，照耀於世间」。这一首偈是用月光，月光照耀於世间，跟日光的意义相同。为什么说日光除黑暗，月光比喻佛的平等，这里面差别在哪里？实在说，语言、经文已经暗含著，我们这世间光明的来源是日光。太阳本身发光，月亮本身没有光明，月光，现在我们知道得很清楚是阳光的反射。中国古人常常把月光比喻作清凉，不像阳光，阳光炎热，在日光下面不舒服，可是月光下面清凉自在，这是说明我们对於日月光明的感受。

　　所以月有清净、平等的意思，清净就平等，平等就清净。尤其是我们在水边看月亮，水一定要平，没有波浪，月亮才显得非常的清楚，显它的美。如果这个地方的水有波浪、混浊，月亮影子就不能现在水里头。从这个意思来看月光普照，清净平等的意思才能够显示得出来。世间人古今中外，爱月是人之常情，尤其是满月的时候。满月的日子并不多，一个月顶多三天，我们算农历讲十四、十五、十六。十三，月看不到圆的相，十四接近圆，十五是满月，十六的月亮跟十四差不多，可是十七它就明显的欠缺了，所以顶多一个月只有三天。於是人们对於满月就特别的珍惜，一个月才遇到一次。不像太阳，太阳是天天看到都是圆满、都没有欠缺的，除非是阴天下雨。不像满月出现的时间少，少就显得它可贵，显得它特别可爱。

　　表法的意思，清凉大师在末后这一句里给我们显示出来。「佛上诸迹」，这就是前面所讲的种种比喻，都有深远、广泛表法的义趣。「虽随机现」，确实是恒顺众生，随喜功德，「随众生心，应所知量」，《楞严经》上说的。底下一句是「要且无私」，日光、月光普照大地没有私心，没有说这个我喜欢，我照你，那个我不喜欢，我不照你，没有这个现象，普照。普照没有差别、没有私心，与性德就相应，与本善就相应。那我们回过头来想想我们自己，诸佛菩萨大慈大悲，什么叫大慈大悲？大慈大悲就是此地讲的光明普照。

　　日，特别是讲的智慧，从体上说，月光比喻是完全从作用上说，智慧之体能断愚痴。愚痴也有许许多多种类不同，智慧能断一切痴。在佛法术语里面称之为无明烦恼，见思、尘沙定功可以伏，不能转。智慧开了，转烦恼成菩提，转生死为涅盘，那个转就是此地灭除的意思。烦恼没有了，永远没有了，无量的烦恼变成无量的智慧，这是日喻的主要意思。月光普照比喻智慧的起用（起作用），也是恒顺众生，也是随心应量。这里头就怕我们初学的人误会佛菩萨有私心，为什么对那个人说大乘法，给这个人说小乘法，给那个人说实教，跟这个人说权教；或者用显教度，或者用密教度，那佛说法浅深广狭完全不同。佛有分别吗？佛没有分别。何以没有分别？

　　佛法里头很多比喻，比喻击鼓，佛用这个比喻用得很多。由此可知，在古时候这钟鼓就用了，我们击鼓击得重，那鼓响的声音就大，响的时间就长；我们轻轻敲它，它响的声音小，时间也短。是不是鼓有分别？鼓没有，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。鼓有没有心？没有心，没有心就是没有私，平等的。诸佛如来心平等、心清净，什么样的人来向佛请教，佛怎么样给他开导，这应机说法，所以随机不同。大乘根性的人来向佛请教，佛一定给他说大乘法；小根性的人来，佛一定给他讲小乘法；人天根性的人来，一定给他讲人天法；密教根性的人来，一定给他说密法。凡是跟佛接触的人，无不皆大欢喜。《法华经》里面，佛用下雨来做比喻，雨水落下来是平等的，没有厚薄，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，各皆满足它们的需要。佛光普照，说法利生随顺根性，佛哪有法好说！这是我们从迹象上说。

　　如果从理上讲意思更深，佛代表什么？佛代表自性，一点都不假。我们净宗常讲「自性弥陀，唯心净土」。我们见到阿弥陀佛，阿弥陀佛是我们自性变现的，我们生到西方极乐世界，西方极乐世界是唯心所现，是心现。我们跟心性相应才能往生，跟心性不相应，净土虽然在面前，你不认识，你不得利益，这是理。它有很深的理在里头，我们不能不明了。

　　我们今天学这一首偈，怎么学法？我们的心在日常生活当中，特别是在处事待人接物之时，常常想到月光，我们的心要像月亮那样清凉、无私、普照。人生在这个世间，修行证果要靠什么？这不能不知道，不是因。因，一切众生都有佛性。佛性是什么？佛性是我们成佛的亲因缘。四缘生法，亲因缘，亲因缘一切众生各个具足，所以不是靠亲因，靠什么？靠缘。缘里头最重要的增上缘，虽然讲修行证果，所缘缘跟无间缘重要。所缘缘跟无间缘怎么来的？你遇到好的老师，好的善友，好的修学环境，你的所缘缘、无间缘起来了，起作用了。所以这两种缘是增上缘给你带起来的。

　　增上缘最重要是人事环境。换句话说，说来说去，最后还是归到人缘要好，人要跟人结善缘，不可以跟人结恶缘。自己纵然再有福报，福报再大，你没有人缘，你想做一点好事，处处有障碍、行不通，没人帮助你，你的生活就很辛苦。那个人缘好的人，他没有福报，他不受罪，为什么？帮助的人很多，每个人都想拉他一把，每个人都想帮助他，人缘多重要！

　　我们早年追随李老师学经教，李老师常常叮咛嘱咐我们这一班学生要知道结法缘。实在讲，我们这一批学生里面，环境好的不多，顶多一半。我们只有二十几个同学，有十几个环境不好，用现在的话说，低收入，自己三餐都很勉强，哪有钱去布施结缘？我们向老师请教，我们很想跟人结缘，我们用什么结缘？老师说：结缘不一定要钱，笑面迎人，谦卑处世就结了缘。这才明了才想到什么？这寺庙一进门口，天王殿当中供的布袋和尚，弥勒菩萨。我们就想起来那就是佛法跟一切众生结欢喜缘，满面笑容，诚诚恳恳没有一丝毫虚伪。懂得尊重别人，自己谦虚卑下，人就欢喜，结缘不要花钱。我们这才恍然大悟，一切时一切处，记住跟人结欢喜缘。

　　功夫，是要常常检点自己的过失。怎么个检点法？没有人说你过失，这是真的，谁都不愿意得罪人，没有人说过失。古时候说过失的两个人，一个是你的父母，一个是你的老师，这两个人有责任，看到你过失一定会教导你。还有半个人，半个人是什么人？是你最好的朋友，看到你的过失有义务来劝导你。但是劝导事不过三，劝你一次你还没有改，劝你第二次你还没有改，劝你第三次不改，以后再不劝了，再劝什么？再劝就变成冤家，事不过三。所以改过自新只有一个方法，自己靠自己，那依什么？依经教，天天读经。经典里面，佛教我们要做的，我们做到了没有，这就能反省到。佛教我们做的，我们没有做到，这是我们的过失，我们从明天起要认真努力去做；佛教我们不可以做的，我们在这做这也是过失。

　　佛教我们不能做的，一定是不善；佛教我们一定做的，那一定是善法。教育没有别的，断恶修善而已，这佛家的。儒家也不例外，中国古圣先贤，你看《礼记》里面所讲的，《学记》里所说的教育，什么是教育？「长善救失」，失是过失，过失要救它，就是要改正它，善要增长。不就是佛法讲的断恶修善吗？一个意思！可见得世出世间的圣贤教人就是教断恶修善。断恶修善的标准，一定要用圣人的教诲，有些语言文字没有说到的，但不是善法，你要知道，要改过；是善法，那我们认真要去做。律仪戒是说到的，有规定的；摄善法戒你要通其义，没有这个文字，不能不知道。

　　有很多人抽烟，学佛的人，甚至於出家的法师：这个戒条里头没有，佛戒酒没有说戒烟。那我们要问，烟对於身体有没有好处？抽烟这个威仪好不好？抽烟会不会让别人起厌烦？有这些事实存在，你就晓得，抽烟对身体不好，对别人影响也不好。要不要戒？佛虽然没有说，要戒，不能说佛没说的，你就可以做。佛没说的太多了，你要懂得佛的意思，不一定等佛说。摄律仪戒，摄善法戒，这都要我们自己明白义理，知道哪些是善应该做的，哪些是不善不能做，不必要等佛说。

　　说到这桩事情，我们常常在道场里面看到化小缘，这个事情虽然古时候也有，古人用心跟我们现在人不一样。佛陀在世没有化缘的，佛接受一切众生的供养，但是，佛绝对没有开口向众生要求什么，没有。当然佛陀当年在世没有建道场，他们的道场是山林树下，找一棵大树很荫凉，佛坐在那个地方，大家围绕著，这就讲经说法。大家在一起修行，并没有房屋、房舍的建筑，没有。以后这些国王、大臣、居士、长者，这是富贵人家他们有花园，有庭院，有别墅，提供佛跟弟子们居住，在这里面讲经教学，佛也接受，那是什么？借用，佛决定不要人捐送给他。佛已经出家了，人家再送一个房子给你，那你不又回家去了吗？哪有这种道理？这不可以，借用可以。

　　这是我过去讲经常常说，供养佛菩萨的精舍，佛菩萨只要使用权，不要所有权。所有权还是主人的，你看像从前这诸位都知道的，只树给孤独园，财产是谁的？给孤独长者的，不是释迦牟尼佛的。佛在这地方讲经说法，他供养这个地方，接待佛；佛离开之后，没有后顾之忧，还给长者了，你说他生活多么自在。

　　佛教传到中国，诸位读历史你就晓得，是汉明帝派特使到印度去请法，走到西域就遇到印度一些出家人在那边弘法，使者就礼请他们到中国来，所以是皇帝的宾客，当然国家接待。以后谈得很投机，中国人希望他们长住在这个地方，这请佛住世。希望长住在这个地方，教化这一方众生，法师也欣然接受，所以道场国家建立的。我们常常看到历史久的寺院庵堂，匾额上写的「敕建」，敕建是皇帝下命令建的。有些是皇宫里面拨出来的经费，大内的经费；有些是皇帝命令地方政府，资金是地方政府拿的，只要是皇帝命令建的都用敕建。所以道场叫十方道场，不是私人的。这上行下效，国家带头建寺院丛林，民间这些大富长者有这个力量，於是他也建。很多人把自己住的住宅捐献出来做寺庙，这种情形在中国很多。不但捐献房舍，他居住的家完全捐献出来，还有他的田地也捐献出来。田地什么？可以租给农民去种植，收租，这是道场经济来源，不要化缘。化小缘建道场，这是佛法已经衰了。

　　那个化缘也要看什么样的人。普通一般去化小缘的时候，那是真正道场出家人大慈大悲给这个机会，给一般初信或者不信佛的人种福。托钵化缘不开口的，托个钵的时候，有缘的人自动拿一点零钱给你，是这种方式。绝对不是拿著钵伸到你面前，不可以，伸到面前是问人要钱；也不会说一句话，说一句话是问人讨钱。道场里面不化缘，尤其是讲经的道场、修行的道场。为什么？这从前李老师多次的教导我们，讲经道场有很多是初学到这个地方来听经的，他看到化缘在那个地方，他就害怕，下次不敢来。你看看你这个举动，把人家闻法的机缘断掉，这个果报可严重。

　　坏人家的法身慧命，「人身难得，佛法难闻」，好不容易有机会到这地方想听听经，想随喜大众来念念佛，一看到你这个化缘的人站在门口，吓到了，来要钱的。我没有带钱，或者自己很贫穷清寒，甚至於掉头就走了，也有听这一次，下次不来了。所以讲经道场最忌讳的是化小缘，有没有这个事情？有，而且还常有。那讲经的道场谁来管这档事？护法。李老师过去在台中，一个星期讲经只一天，星期三，慈光图书馆。我们一些做义工的，如果看到有人化缘，赶快劝他离开，不可以在这个地方，这个要懂。维护道场的庄严，令一切大众生欢喜心，这就对了。

　　化缘建道场，可以，问题你建的道场有没有道？你要没有道，那就是古大德所谓的「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。这首偈你有没有听过，你有没有看过？是真的不是假的，你要背因果责任。建立一个道场最重要的是要有道，什么是道？道就是教学，讲经教学。世尊当年在世，四十九年所做的事业就这一桩，没有做第二桩事，连慈善救济都没有。世尊做的是最究竟、最圆满的慈善救济，那是什么？帮助众生觉悟，这是究竟圆满的慈善事业。

　　所有一切苦难是从迷惑而生的，迷才有苦，觉就有乐，离苦得乐是果，破迷开悟是因。所以佛帮助九法界众生离苦得乐，用什么？教学，不但用言教，更重要的是身教。佛所讲的他自己统统都做到，他没有做到的他不会说，凡是他所说的，他统统做到。我们向佛学习学什么？就学这一点。佛教导我们修学的次第，我们有没有遵守？没遵守，没遵守所以我们的修学拿不出成绩出来。

　　诸位读《印光大师文钞》，印光大师一生不收出家徒弟，李老师也反对学生出家。我最景仰的是印光大师，向他老人家学习，我也不收出家徒弟。悟字辈跟著我的，那不是我收的，韩馆长收的；我不建道场，她建道场，她建了一个华藏视听图书馆。所以她走了图书馆再没有人出家，这个情形诸位要知道。我不会给人剃度，我没有道场。这个道场十方的，不是我的，你们要知道我没有道场。我在香港居住这个小地方，算是个小精舍，陈老居士供养的，那房子是他的，他没有给我，我很欢喜。法师，你在香港一天，我这个房子供养你一天，你用多久统统供养，好！省事。你看每个月水电，什么电话费开销，统统都他拿，我都不知道，只给一把钥匙给我。什么都没有，你才自在；你有，你就有牵挂，你就有累赘。

　　重要的是要把经教学好，依教奉行，广结法缘。所以恒顺众生，随喜功德，你才能够广结法缘，哪个地方邀请到哪里去。不要怕没有人邀请，邀请的人很多。这地方有缘多住几天，缘尽了少住几天，无不欢喜，自己欢喜，大众也欢喜。决定不要给人添麻烦，生活所需愈简单愈好，什么都好，没有一样不好，这是要学的。所以这无私平等，给一切众生结法缘，也就是接引一切众生，让一切众生生欢喜心，月光普照的意思。可是这些话说起来容易，你听你也会点头，可是境界现前忘掉了，这怎么办？阎浮提众生非常健忘，所以世尊慈悲、方便，无数次的提醒，不厌其烦。一桩事情，说十遍、说一百遍、说一千遍、说一万遍，这是慈悲。没有这么多遍数，真的，我们粗心大意，很容易忘记掉。

　　如果没有人经常提醒，现在的人一个星期之后，忘得干干净净，这就是为什么古大德教导学人，「一门深入，长时薰修」，不能换题目。祖师教给我们，教这个念佛法门，老实念佛，莫换题目，不能三心二意。昨天有同修来给我说，现在常常流行什么样的风潮，一窝蜂都去学习，他举了好多例子。我们学佛的人今天学禅，明天又去学密，后天又去念佛，到处跑道场，见异思迁。这是什么？我们知道这种人没福，只是在佛门里头结个缘，种一个佛的种子而已，这一生当中不能成就，这我们不能不知道，不能成就。真正成就的一生守一个法门，如如不动，你才能成就。

　　没有一个法门不好，八万四千法门门门第一，无量法门也是门门第一，没有第二的。你只要走一门，你一定能走通。通是什么意思？明心见性，一通一切都通。常常换方法，常常换修行的课程，你一直到老，一直到老死你都不会有成就。你一门，一门戒定慧很容易成就；多门的时候戒定慧都没有，这我们不能不知道。

　　学佛的成就是什么？在佛门里面有一句很通俗的话，人人都知道，「烦恼轻，智慧长」，这就有成就。你自己一定要多反省、多想想，我今年的烦恼跟去年比是不是少了？智慧今年跟去年比是不是增长了？功夫真正得力，这个成就非常明显。如果今年跟去年一样，没进步，甚至於今年还不如去年，那退步，没有进步。甚至於退步自己要认真去检点、去反省，错在哪里？只要把错误改正过来，你就能够向前精进，你就会取得进步。这是真正干的人不能不知道，常常检点、常常反省，希望自己做到月月都有进步。我这个月比上个月有进步，我这个星期比上个星期有进步，那你真的契入，你就法喜充满，往生西方极乐世界自己有把握、有信心。这一首偈我们就介绍到此地，现在时间到了。

　　诸位同学，请看目首菩萨偈颂第九首：

　　【譬如毗蓝风，普震於大地，佛福田如是，动三有众生。】

　　这一首清凉大师注得很简单，「大风普震，喻遍动群机」，文字很少，意思非常圆满。佛门里头有一句话说「世尊一音而说法，众生随类各得解」，跟这意思完全相同。『毗蓝风』，佛经里面所说的大风，世尊告诉我们，世间有大三灾、小三灾，灾难。灾难是众业所感造成的灾难，道理很深。我们在这么多年学习当中，逐渐体会到佛说的话句句真实，自然灾害与众生的心行有密切的关联。绝对不是说自然灾害，与我们一切造作善恶没关系，那这个观念就错误；有关系，非常密切。你如果真正懂得，利益太大！最明显的利益，就是我们的身体，现在讲保健。怎样保护健康？你懂得这个，你就晓得保健的秘诀。

　　我们身体有病痛，为什么会有病痛？业报现前，这业报是自己造的，自作自受。我们要懂得把这个业报化解，化解有方法，不是没有方法。我在前一段时间牙齿痛，这个内热太重，影响到牙齿，我用我们在佛法里学的这个方法，跟牙齿商量，希望它不要痛，希望它回归到自己正常的工作岗位。牙齿很多，我们称牙齿菩萨，这不是迷信，颇有效，称牙齿菩萨，给它做三皈依，一天三次。三皈依做完了之后，给它忏除业障，给它发愿，发愿就是用四弘誓愿，一天做三次，一次大概五分钟。几天之后不痛了，一个多星期之后恢复正常了，有效。为什么？我们这个身生病，一个细胞是一个众生，众生无边誓愿度。首先是自性众生，我们这个身体每一个细胞都是众生，这一颗牙齿，你知道这里头有多少众生！要跟它打商量，要忏除业障，要化解冤业就恢复正常。

　　你说这个东西，我们不是深入经藏不懂，不懂怎么样？不懂就找医生，就去找些药物，药物都有副作用，最好不要用药物。就是心理治疗，这种方法现在的医生说心理治疗，非常有效。身体任何一个部位病痛，都可以用这个方法消除。甚至於癌细胞，那个不好的细胞，把它变成好的细胞。因为物质都有灵性，都有见闻觉知，每一个细胞都有见闻觉知，都有色声香味，它要正常，人身体健康；它不正常，我们就有病态，就有病了。过去我们读经，读到这些东西半信半疑，所以我们看到日本江本胜博士水实验的报告，我非常欢喜，把佛法讲的证明。就是物，物是所有一切物质随心转，《楞严经》上讲「若能转物，则同如来」。如来，四十一位法身菩萨都称如来，我们中国佛门里面讲明心见性。明心见性的人，所有一切物质都能够随心转变，这我们要学，学有大好处，至少减少病痛，减少生病。

　　人中年以上，健康是真正的幸福；没有一个健康身体很痛苦，有钱、有地位，有什么都没有用处，你身有病！这个病的时候，用心理来治疗比什么都有效。那就是我们从这个灾难，你明了这个道理，你就晓得，自己身体的疾病是灾难；天灾人祸也是灾难，共业所感，大众的共业。个人的，甚至於寿命长短，身体健康，这都是个人的别业，我自己的业报，没有一样不能转。自己的业报都转不了，你怎么能转共业？一切要从自己本身做起。我们身体哪个地方病痛，如果严重，这个心理治疗应当在十分钟以上，十分钟到半个小时，那效果就很显著。

　　这桩事情，我们在前几年有同修送我一本书，《旷野的声音》，这一本书是写澳洲沙漠地区。澳洲中央是沙漠地带，沙漠地带的土著，我们看到土著对於疾病的医疗，完全用心理，非常有效果。他们那个病严重的时候，他们心理治疗的时间长，二、三个小时，一次二、三个小时，一天做二、三次，很严重的病两天就好了，完全恢复正常。所以我们这个小病，一天做个三次以上，不痛就忘了做，一痛就想起了，一次做五、六分钟，小病一个星期确实就能恢复。

　　小三灾是什么？佛说刀兵劫、瘟疫，刀兵劫是战争，第二是瘟疫，第三是饥饿，小三灾。早年，我们对小三灾都讲不清楚，这个世界上经过了第一次世界大战，第二次世界大战，过去中国跟日本八年抗战。佛经上说这个刀兵劫，就是战争的时候七天七夜，刀兵劫。这么长久的战争不算刀兵劫，刀兵劫是七天七夜。瘟疫，什么瘟疫？严重到什么程度？我们也不知道，讲不清楚。饥饿，大概总是旱灾、水灾，没有收成，我们总是朝这一方面想，讲不圆满，自己也有疑惑。我在三十年前，第一次跟著道安法师访问日本，我们到长崎、广岛去参观，恍然大悟，才知道世尊所讲的小三灾是核子战争。

　　那现在这个核武，如果七天七夜那还得了！那个灾难比一次大战，二次大战，中国八年抗战，还要严重，那真的叫劫难，真的叫世界末日。我们到日本参观，看到日本这些资料，我去年到日本，又到广岛再去看一次，我还买了很多资料回来。原子弹爆炸之后，这个瘟疫是什么？就是核子的辐射，虽然当时没有死，严重的核辐射。真的七个月七天，他没有死还能活下来，那就逃过这一劫。多半这个受到核辐射的影响过不了七个月，我们才晓得这个叫瘟疫，佛经上讲的瘟疫是讲的这个，不是其他的瘟疫。

　　再接著被炸的这些地方，七年七个月七天地上草木不生，这就饥饿。跟佛经上讲的，原来佛经上的小三灾是讲这么一个灾难。所以这个核武战争要极力想办法避免，那真的不得了！现在核子弹的威力比广岛那个时候要强千倍以上，广岛是核武刚刚发明最小的，等於做试验一样。它的威力才二十吨的黄色炸药，并不是很大，爆炸的范围，直接命中爆炸范围这个直径大概是三公里。当时核子弹下去之后，死亡的人，八万多人不到十万人。但是半年之后，受核辐射的大概也死那么多人，十几万人，两个城市合起来死亡超过三十万人。从这个地方我们晓得，佛讲的小三灾不是普通的战争。

　　那个大三灾就非常严重，那是整个宇宙的灾难，水、火、风。火烧到初禅天，换句话说，欲界就没有了，欲界六层天，这初禅天是小千世界的天顶，这是火灾可以能达到。第二水灾，水灾可以淹到二禅天。第三是风灾，「毗蓝风」，风可以吹坏三禅天，这么大的威力。第四禅才没有三灾，所以四禅叫福天，有福报，三灾都没有，这色界天，色界天最高的四禅有福，有福是什么？它没有三灾。佛用毗蓝风来做比喻，『普震於大地』，那这个真的是毗蓝风，这个大地就到三禅，三禅以下统统不能避免。所以欲界三灾（三种灾难）都没有法子避免，二禅没有火灾，有水灾，有风灾；三禅没有水灾，没有火灾，有风灾；四禅才没有风灾。这个灾难从哪里来？共业所感，业力可畏，能敌须弥，这个道理我们不能不知道。人要学善，要造善业，不要造恶业。

　　今天有几位同学到我那边看江逸子居士的「地狱变相图」，有很深的感触。现在江老师这个图说明书出来了，《因果图鉴》。我给他写的封面，前面给他写了一篇序文，后面还有篇跋文，有说明，诸位就知道这个意思。也是因为他这一幅画，引起了我们对世尊在四十九年讲经说法里面，关於地狱方面的事情，佛究竟讲了多少。因为江老师他画这个图是依《玉历宝钞》画的，《玉历宝钞》我们知道是道教的，所以这幅画里面，佛教的成分很少，道教的比例大概占十之八、九。我们对佛经里面讲地狱的状况知道太少了，我们通常读的，《地藏经》讲地狱、《楞严经》佛讲七趣，地狱的分量占得很大。这是过去我们所学习的，祖师大德在注解里面也引用佛的经典来解释，可是我们并没有把这桩事情作为主要一个科目来学习。

　　因为这一次这么一个缘分，所以我找了几位同学查《大藏经》，查到二十五种经典里面讲地狱，讲得很详细。於是我想把这些有关讲到，世尊讲到地狱的统统把它抄出来，编成一本书。诸经，二十五种经论，《诸经佛说地狱集要》，现在这本书做出来了，昨天把样本送来给我看，里面还有些错误地方，改正过来就可以大量的流通。我听说他们要印一万册，很好，错误地方不多，改正过来就行。这一本书出来之后，希望我们同学多多读，作为我们在修学基础上重要的参考资料。

　　你看了之后才知道起一个恶念，一个不善的言语行为，不是没有果报，果报很恐怖！绝对不是吓唬人的。佛以这些东西来劝人行善，我们用这种意念去看这一些典籍，那你完全错了。你要知道佛家戒妄语，佛哪有欺骗众生的道理？没这个道理的。佛的话句句是真话，句句是实话，就像《金刚经》上所说的，「如来是真语者，实语者，如语者，不异语者，不诳语者」，一点都不错。如果我们看到这个，造恶因必定有恶报，翻过来，种善因一定有善果。为什么不存好心、说好话、行好事、做好人？为什么要去作恶？作恶，说实在话，不是跟别人过不去，是跟自己过不去，这是事实，不能不知道。

　　这个比喻是比喻『佛福田』的威德，佛真的是大福德，能『动三有众生』，这个「动」是震动、感动。「三有」是六道，欲界有、色界有、无色界有。有是什么？有因，因遇到缘，果报就现前。我们这一生到人间来，人间在欲界，有七情五欲之因，有这个东西。阿赖耶里面有这种习气种子，遇到缘到这个世间来投胎，得人身是果报。如果我们阿赖耶识里头没有七情五欲，你就绝对不会到欲界来。那我们有没有色界天的因，无色界天的因？有，这一次没有碰上缘。再给诸位说，我们也有三途地狱的业因，所以常常做这些罪业，常常做错事；我们也有佛菩萨、声闻、缘觉的因。十法界的因行，一切众生各个具足，只看你遇到哪一种缘。因统具足，我们在前面讲四缘生法，亲因缘不必说，统统有，真正重要的还是增上缘，所以教育就非常重要。

　　佛菩萨应化在世间给我们做增上缘，把这些事实真相告诉我们，我们自己才晓得我们有佛性，我们本性本善。启发我们断恶修善的信心，坚定我们断恶修善的愿望，知道本觉本有，本性本善。儒家讲人人可以为尧舜，佛家讲「一切众生本来成佛」。我们为什么不向上去攀缘？为什么要堕落？假如我们遇不到这些善友，没有这些善缘，这一生当中，没有人告诉我们，你想想看，怎么能不做错事，怎么能不造罪业。就像《地藏经》上所说的「阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业」，这话是真的。起心动念都是自私自利，都是名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢。现在社会善缘少，恶缘太多了，你每天所接触的都是恶缘，把你本善、你的佛性迷失殆尽，虽有，完全不能够觉察。自己造作罪业当然果报不好，也非常痛苦，想改改不掉。境界现前依旧起贪瞋痴慢，自己不能控制，多痛苦！现在这个苦，花报；将来来世的苦那是果报，来世在三途地狱。

　　所以佛慈悲把地狱情形这样详细的告诉我们，《诸经佛说地狱集要》，那比《玉历宝钞》详细太多了。《玉历宝钞》里面很多都是讲你造什么样业，得什么样果报，但是为什么会造这个业，为什么会有这个果报，所以然的道理，道教就没有说出来，佛经上把所以然的道理说出来，非常可贵！业因果报丝毫不爽，这个书我们不能不看。要看几十部书太麻烦了，现在把几十部里面，所说地狱因缘果报这部分的经文我们统统会合在一起，就方便太多了。我还有一个愿心，希望将来这个画画得好的人，依照这部经画一幅「地狱变相图」。根据佛在经典里面所说的画一幅地狱变相图，我相信会比江老师这个内容更丰富、更精采。

　　讲「三有」，欲界有、色界有、无色界有，九法界都有。三有是我们非常的明显，因为我们现在没有超越六道。六道之外的，声闻缘觉、权教菩萨，天台家讲的藏教佛、通教佛，都还是在九法界，普遍都受「佛福田」的震动。十法界以外，佛福田还有没有普震这桩事情？经上虽然没说，我们相信一真法界里面众生，那就是四十一位法身大士也感到如来福田的震动。为什么？他没有证得究竟圆满的果位，当然都包括在其中，等觉菩萨都不例外，这才合情合理合法。

　　震动是必然的。但是也有遇到「佛福田」无动於衷，有没有？有，太多太多了。那为什么？他不相信，他不能接受，这是什么道理？佛在经上说业障太重，遇到了不信。这个地方有法师在这边讲经，不听；这个地方有佛的经教在此地，不看，根本就不接触。这叫什么？这叫没有缘。佛度有缘人，有缘人有明显的感动。由此可知，阿赖耶里面善根福德的种子一定有，过去生中曾经闻到佛法，这一生中又遇到，他就会有感动。

　　佛帮助众生觉悟回头，难，不是一桩容易事情，「佛氏门中，不舍一人」。不管怎么样难，佛是生生世世照顾你，佛恩普大，比父母大。父母照顾我们一世，佛照顾我们生生世世，从来没有间断过。不管我们接受、不接受，我们喜欢或者排斥，佛从来没有离开过我们。这一生虽然他不能接受，刚才我们所说的，不听经、不看经、不接触佛法，佛照顾到了没有？照顾到了。用什么方法照顾？他看到佛像，他看到学佛的人，他听到阿弥陀佛的名号，听到观世音菩萨的名号，「一历耳根，永为道种」，这就是佛对他的照顾。

　　阿赖耶识里面种种子，没有种子的人给他下种，当然这一生不能成熟，来生后世或者多劫之后这个种子起现行了。像佛在《法华经》上举了个比喻，有一个年岁很大的人想出家，出家要有善根，佛叫他这些大弟子来看这个人能不能出家？那些大弟子都是阿罗汉，阿罗汉的他心、宿命可以知道五百世前，五百世后。一看这个人五百世都没有善根，跟佛没有缘，都摇头。最后佛说他行，他在无量劫前，那不止五百世，阿罗汉不知道。无量劫前他是一个樵夫，在山上砍柴遇到一只老虎，老虎很凶，他爬到一棵大树，爬到树上，老虎不会爬树，他爬在树顶上叫了一声「南无佛」。世尊说就是这一个种子，多生多劫之后今天他遇到我，在我这里得度。世尊给他剃度了，以后证阿罗汉果。

　　金刚种子非常可贵，不能轻视。今天佛法在世间的宣扬这么样的普遍，虽然很多很多人都不相信，你问他佛知不知道？知道。都知道一个佛，那就行了，阿赖耶里头有种子了。那我们学佛的人很清楚，你有种子你将来一定会成佛，你将来一定会入佛门，不定在什么时候。或者在你这一生的晚年，或者在来生，或者在后世，或者像释迦牟尼佛说的一样，无量劫之后你遇到佛菩萨，你成就了。所以佛在这个世间对於没有佛种的人给他下种子，已经有佛种的人帮助他继续增长，继续增长也不是一世、二世，也是生生世世慢慢培养的。

　　这一生当中开悟的、证果的、往生的，那都是什么？生生世世这个培养成熟了，佛法里面讲根熟众生；他要没有成熟，这一生当中遇到再好的缘都不能成就。我们看到好的老师，真善知识，真正殊胜的佛门道场，这里头亲近老师的人很多，有有成就，有没有成就，这是很显然的例子！有人有很大的成就，有人有小成就，各人的因地心不相同，各人修行勤惰不相同，各人信心不相同，各人愿心不相同，各人勤惰不相同，所以果报差别很大很大。总的一句话说，都被「佛福田」震动。所以这一句话还是能够讲得通，遍动群机，这群机从法身菩萨到十法界。

　　我们的学习是要认真努力，落实经教的教诲。我们如果果然都把它做到，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，你真正有福。你的福田也能叫周边跟你接触的人动容，你能感动人。一些学佛、不学佛的人跟你接触，都会受你感动。你的诚意动人，至诚感通，真诚到极处，自自然然能够感动。所以在自己身体，像我刚才所讲的，我们用心理治疗自己的疾病，跟身体每一个器官感动，每一个细胞感动，很容易恢复健康，不容易生病。对外面，对你的家人，对你的亲戚朋友，邻里乡党都会有感动；没有感动，是自己做得不够好。

　　在中国历史上，诸位都知道有个舜王孝感天地，二十四孝摆在第一位。感天地，那就是佛经上讲的「境随心转」，能转境界。三年家庭和睦，他的父母，后母生的弟弟妹妹都受感动，家庭和睦，真的家和万事兴。乡村里面人都被他感动，人人都学了礼让；在之前，这些人多少都还有意无意想占别人一点便宜。受了舜的感化，人人都学到礼让，不争，彼此相让，这个社会多么和谐、多么美好。这些事传到国君那个地方去了，那时候国君是尧王，尧王听到这么好的一个人，很少听到，就派他九个儿子跟他做朋友，观察他是不是真的？果然不假；尧王又把两个女儿嫁给他，更深入细微的去观察，是真的不是假的。最后尧王请他出来为国家服务，最后把王位让给他。

　　所以，能修身就能齐家，能齐家就能治国，能治国就能平天下。平是公平，对待其他的国家都能够平等对待，和睦相处，舜做到了。凭什么？古圣先王一句话，「至诚感通」。至诚心是真心不是妄心，以真心对自己，这真心就是我们常常讲的，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。舜没有别的，舜就是有这个心百分之百，真诚百分之百，清净百分之百，一直到慈悲没有欠缺，做得那么圆满。极恶的人都被他感化，这是教育。教育要把恶人转变成好人、转变成善人，把邪知邪见转变成正知正见，把愚人转变成智慧的人，把凡人转变成圣人，教育成功。教育里头不会这个不行不能教，放弃了，开除了，这是自己没有德行。自己有德行，遇到这样的学生，自己反省：我自己不够，他是我的老师，他来提醒我我不够，我还要认真的来修养，等我的德行智慧向上提升，那就被感化。没有他，你怎么知道自己还不够？你看到那里还有转不过来的，自己不够！要认真努力加功用行，勇猛精进才能够普度众生。现在时间到了，这一首偈我们就讲到此地。   
   
   

福田甚深　　（第八集）　　2005/7/2　　香港佛陀教育协会（节录自华严经第12-017-1394集）　　档名：29-012-0008

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」第五福田甚深，目首菩萨偈颂最后一首，第十首：

　　【譬如大火起。能烧一切物。佛福田如是。烧一切有为。】

　　偈颂十首，后面九首都是比喻，这一首是比喻「大火普烧，终归寂灭」，这才到究竟圆满。清凉大师在注解里面告诉我们，「又此五喻，喻灭惑智二障」。惑障就是烦恼障，智障是所知障，通常佛法里头讲的二障，二障是烦恼跟所知。五喻就是从前面第六首药喻，第七日喻，第八月喻，第九大风普震，跟最后这个是大火普烧，这是讲这五种喻。五种喻都是比喻断烦恼成智慧，转识成智。烦恼障里面有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼；所知障里面跟无明、尘沙是分不开的，所以无明跟尘沙两种烦恼都具足，唯有见思是纯粹烦恼障。

　　烦恼要是不断，实在讲，在大乘佛法里面转识成智、转烦恼成菩提，怎么样把它转过来，用什么方法转过来，诸位要知道。佛教导我们的方法就是戒定慧三学，戒是最初方便，定是转业障的枢纽，慧开了就转识成智。我们要想转烦恼成菩提，烦恼是六道轮回生死的根本，完全是事实。永嘉大师在《证道歌》里面说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这句话说明了宇宙人生的真相。凡夫迷失了自性，把梦当作真的。那我们现在处在什么状态？处在梦中，梦中境界没有一样是真实。现在这个现实的环境里面，我们有没有能够觉察出来没有一样是真实，包括我们的身体？事实真相是什么？现代的科学家也发现，虽然发现还是迷惑，这个问题《华严经》后面会讨论到，就在这一品。为什么觉察到了还转不过来？烦恼习气太重，佛门常讲业障太重，所以你转不过来，也就是明知故犯。

　　科学家最近发现是什么？发现时间、空间不是真的，这个发现是很了不起。他说时间跟空间在某一种条件之下都等於零。空间等於零就是没有距离，这《华严经》说得很多，时间要等於零，没有先后，那才叫事实真相。第二个发现这宇宙从哪里来的。这宇宙里头的森罗万象，现在科学家多数人都接受宇宙是爆炸而发生的，那到底是什么东西爆炸？科学家最近找到爆炸的原点，这个原点很小，小到我们没有法子理解它。这我们在讲席里面多次报告过。科学家用个比喻来说，小到什么程度？他说头发，我们把这个比喻一根头发，头发切断，切断这里有个平面，我们的头发是圆的，这一个平面它的直径可以排列原点排多少个？他说一百万后面有三个亿，亿亿亿，一百万亿亿亿个宇宙的原点。这么小当然我们肉眼看不见，这是一根头发切断，它的直径，不是全面，一根直径排列一百万亿亿亿个宇宙原点。这个原点爆炸出来之后就是这个大宇宙，我们现在所谓是宇宙。你看看无量的星球，无限大的空间。

　　今天人类发明的科学技术，奈米，像现在的晶片小小的一片，大概像指甲这么大，可以容纳一部《大藏经》，我看再过几年可以容纳一部《四库全书》，不可思议！大小不二，没有大小，可是要比起宇宙的原点，那差得太远太远。宇宙原点那么小，我们肉眼没法子看见，它里面包容著整个宇宙。今天一个小小晶片（指甲大的晶片），里面能够容纳几百万个字，甚至於几千万个字，一点都不希奇，这是事实真相，这是科学最近的发现。

　　我们回过头来再看《华严》，科学家发现的是当然，这事相，里头到底什么原因，也就是它的所以然我们还是迷惑，还是没有办法理解，佛知道其所以然。原点到底是什么，佛知道，经典里面讲得很透彻。科学家发现的，在我想像中一定是数学推算出来的，原点有没有发现？没有，显微镜也看不到。一根头发的平面上要排列一百万亿亿亿个，太小了，今天的科学技术还没有办法来观察到。这在佛法里头有没有说？有说，那个原点就是法相宗里面讲的相分。

　　相分从哪里来的？相分是从见分变现出来的。见分不是物质，相分是物质，见分跟相分同源，我们今天讲唯心、唯物，唯心是见分，唯物是相分，心跟物是一个根变现出来的。那个根是什么？那个根在唯识里面讲自证分。自证分是法性的本体，心跟物都是它起的作用，作用不是真的，体是真的，永恒不变。它是不是爆炸？佛法里头没有爆炸这种说法。佛法里面，《华严经》也是法相宗重要的经典，法相宗是六经十一论，《华严经》是其中之一部。佛在经论里面讲宇宙的真相，「唯心所现，唯识所变」。这么复杂的东西，你看这八个字把它讲得清清楚楚、明明白白，心现识变。这个心不是唯心、唯物的心，唯心、唯物的心是第二义，这叫第一义。

　　法性有体、有相、有作用，我们通常讲法性，讲体，精神跟物质都是属於现相，是它现的。现出来这个现相为什么会有这么多的变化？这个变化就是佛家讲的「十法界依正庄严」，我们讲宇宙之间森罗万象千变万化，为什么会有变化？变化是识起的作用。性起作用没有变化，识起作用就有变化。识是什么？识是迷失了自性，也就是烦恼，有烦恼就有变化。所以大乘教里佛常讲「一切法从心想生」。这个心想就是识在起作用，想什么它就现什么，想什么它就变什么。这说得很玄，一般人很不容易理解。

　　古时候的人，佛说法，这一说他们就懂，他们就明了，我们不能不佩服，我们跟他比，望尘莫及。在我们现前的社会必须要什么？你拿出证据来看，我才会相信，如果拿不出证据，我们不能接受，说你什么？迷信，无稽之谈。好在最近这些年来，我们很感谢日本江本博士，他用科学的方法做实验，证明了「一切法从心想生」，太难得！所以我看到这个报告非常欢喜，这个世间人可以相信想什么变什么。他用什么做实验？用水做实验。水，我们知道水是矿物。我们一般讲它是无情的，矿物，居然从水结晶里面发现水它会看，它会听，它懂得人的意思。我们以善的意念对待它，它的结晶变得非常之美；不善的意思对它，它现出来的结晶就很丑陋。他做了十年，照片有几十万张，我去参观，他拿来给我看，发现什么？发现最美的图案就是「爱、感谢」。

　　所以爱跟感谢，不管你是用哪一种的语言，我们世界上语言很多，无论是哪一种文字，水它都能看得懂，这奇怪！都能呈现出最美好的结晶。我们不懂这个世界上其他国家、族群的语言，水懂；我们不认识那些文字，水都认识，不可思议。从这个地方，我们就真正把佛经上所说的「一切法从心想生」证明出来了。所以我跟江本博士说，佛经上有这个说法，你现在把它证实。但是佛经上说，所有一切物质，凡所有相都有见闻觉知，就是说它都会看，都会听，都懂得人的意思，都有见闻觉知，而且是都有色声香味。我说你今天的实验是把色相显示出来了，它还有声音、还有香、还有味，你还没有能实验出来。不但水有，泥沙、微尘都有，所有一切物质都有，他很惊讶。我说这是一个很好的开始，你继续努力，证明一切法从心想生。

　　从他这个实验，我们对於佛经上讲的极乐世界、华藏世界跟我们这个娑婆世界，我有更深一层的认知。所有一切世界平等的，我们这个世界跟极乐世界平等，跟华藏世界平等的，为什么？唯心所现，那怎么不平等！但是娑婆跟极乐苦乐差别太大太大了，那是什么原因？那是从心想生。你们能不能懂我这个话？极乐世界上那里的人，经上讲都是「上善之人」，不是普通的善，上善！经上说得很清楚，皆是「诸上善人俱会一处」。你看他的心是善的，思想是善的，言论是善的，行为是善的，所有一切境界都变得非常美好，从心想生。我们今天这个世界，中国人讲气氛不好，外国人讲磁场不好，磁场就是气氛，为什么？我们居住在这个地球上的众生，特别是人，思想不善、心不善、念不善（念头不善）、言不善、行为不善，所有一切万物都变成最丑陋的，就是这么个道理。江本博士给我们做了证明，所以娑婆跟极乐不二。

　　这些年来我提倡三时系念佛事，因为它跟净宗有密切的关系，这个仪规是中峰禅师做的。他里面的开示就讲得很好，「弥陀即是我心，我心即是弥陀，极乐即是此方，此方即是极乐」。极乐世界在哪里？也许同学们曾经听说过，古人有说「唯心净土，自性弥陀」。这句话就是说明什么？说明时间、空间等於零，科学家是刚刚发现，没有办法落实，佛法里头已经落实了。所以只要我们把二障烦恼转过来，也就是把我们这不善的心转变成纯净纯善的心，不善的念头转成至善的念头，不善的行为转成纯善的行为，这个世界所有山河大地统统都转变了，就像极乐世界所讲的琉璃世界，七宝庄严。七是表法的，不是数字，代表无量，无量众宝庄严。一切法从心想生，善心生极乐世界，不善的心变成娑婆世界，六道、三途、地狱不善的念头变现出来的，这么回事情！我们不能不知道。

　　所以前面，此地讲五喻，就是从第六到第十这五首偈，这五首偈都是教导我们破二障，转烦恼成菩提，我们自己要善学。就是你会学，学一定要真干，听了之后懂得佛所说的意思。最重要的，把我们过去错误的观念修正过来，这就是佛法里头讲的正知正见。我们的知见里面夹杂著自私自利，夹杂著贪瞋痴慢，夹杂了名闻利养，夹杂了五欲六尘的享受，这个心就变成了妄心，就变成严重的染污。学佛，学佛是什么？学佛就是我们要向诸佛菩萨学习，他们有方法把这个染污除掉，恢复清净心，恢复纯善的心。

　　我们中国古人，这是佛法没到中国来的时候，中国古人就讲到，《论语》、《孟子》里头都说到。孔夫子、孟夫子那个时代佛法没到中国来，中国这些古圣先贤讲到人性本善，「人之初，性本善」。本善那个善不是善恶的善，善恶的善是相对的，是第二义，本性本善是第一义，不是相对的，就是跟佛法讲的法性是一个意思，法性不是相对的。讲到见分、相分，那就是相对了，那就是相对的善恶。本善，学佛就是把本善找回来。佛教导我们的方法是戒定慧三学。因戒得定，因定开慧，智慧开了就找回来了，二障烦恼都转变成智慧德相。这不是口头上转，现象上转，这个世界转变成极乐世界，人人是上善之人。

　　上善之人，古印度就称他为佛陀，称他为菩萨，凡夫就是上善里头夹杂著不善。这个上善好比是纯金，凡夫是金的矿石，这里头有纯金，但是掺杂很多矿石在里头，必须要把它提炼。修行就是提炼，把这些渣子淘汰掉，纯金就现出来了。我们今天六道凡夫是刚刚从矿里面挖出来的矿石，经过提炼，提炼还没有到纯净，这就是讲的声闻、缘觉、菩萨；提炼到纯净，一丝毫渣子都没有了，纯金，那就叫佛陀。这个比喻不难懂。所以经典的教诲，是教导我们怎样把自己，宗门里常说的一句话，「父母未生前本来面目」，把它找回来，本来面目就叫做佛。成佛没有别的，本来面目找回来了。本来面目是什么？就是「人之初，性本善」，本善找回来。佛家讲「一切众生皆有佛性」，把佛性找回来，性不是恶也不是善，本性找回来了。

　　所以清凉大师这个地方的解说只有一句话，「喻灭惑智二障」。所知不是障，不像烦恼，烦恼本身是障，自私自利、贪瞋痴慢，这东西本身就是障，真心里头没有这些东西。禅宗六祖惠能在《坛经》上讲得好，「本来无一物」，本来无一物是本善、是自性，自性清净心里头本来无一物。本来无一物怎么个讲法？《华严经》上讲得简单，讲得扼要，妄想、分别、执著。妄想就是智障，分别里面有智障、有惑障，执著那就是惑障，迷惑了。所以《华严经》上讲的，执著就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼，这两个合起来看，我们对这个意思就明白了。

　　如果对於一切法不再执著了，那现在我们处处执著，执著为什么放不下？我们不知道宇宙一切万法的真相，所以才有执著。如果知道它的真相，你就不会执著也不会分别了，甚至於妄想也就断掉了。所以知道真相，真相是什么？佛在《般若经》上讲的「一切法」，这法是讲法相也讲法性，「无所有，毕竟空，不可得」。我们今天人这个身体，你能执著吗？你要晓得这真相是什么？真相叫刹那生灭。我们不知道，以为这好像是真的，其实不是真的，确确实实我们用比喻讲得很多，就像现在看电视，电视的画面一样。你不能说它有，你不能说它没有，你说它没有，这个现相存在；你说它有，了不可得，它这个现相刹那生灭。你要懂得电视构造的原理，你就晓得这是光波以极快的速度形成的画面，画面虽然很明显，事实上确实它不存在。

　　你明白这个道理，然后回过头来再看我们现前这些事相，我们人活在这个世间，前一秒钟跟后一秒钟绝对不相同，就像电视、电影里面的形相一样，不存在，没有一样东西存在。所以古大德很感慨的说了一句话，「万般将不去，唯有业随身」，这就是说明「万法皆空，因果不空」。那因果在不在万法里面？当然在，既然万法皆空，因果为什么不空？因果也是空的。但是说因果不空，因果有三个现象，第一个是因果转变不空，因变成果，果又变成因，转变太快，永远在转变，因果相续不空，因果循环不空，它有这三个现象；有转变的现象、循环的现象、相续的现象，从这个说它的现象不空。

　　因此，我们在没有彻底觉悟，没有彻底突破十法界，现在科学家讲不同维次空间；他承认这个东西存在，也没有法子突破。我们到哪一天能突破，那是另当别论，没有突破的时候，那这个因果就不能疏忽。为什么？善因善境界，华藏、极乐是善心、善念、善因成就的，六道轮回、三途地狱是恶因、恶念、恶行变现的。这个事实摆在我们面前，还是「凡所有相，皆是虚妄」。可是这个虚妄，你没有契入境界，你在这里头有感受。善境界你有乐的感受，不善的境界你有苦的感受，苦乐忧喜舍你没有放下。如果突破了这个境界，苦乐忧喜舍没有了，那叫一真法界。一真法界里面的感受，决定没有苦乐忧喜舍，那叫真乐，叫极乐。

　　极乐的乐不是苦乐的乐，你要认为是苦乐的乐，那就错了，那是相对的，没有超越。极乐世界有没有苦乐的乐？这经上佛不是常讲有苦、有乐吗？没错，那讲的是什么？四土里面凡圣同居土。我们生到西方极乐世界，见思烦恼没断，叫带业往生，所以跟你讲跟娑婆世界对比有苦有乐。到西方极乐世界实报庄严土，苦乐就没有了，为什么？入佛知见。这个时候二障没有了，二障转变成智慧德相，就跟江本胜的实验一样，你的念头转变了；也就是你真正能够把妄想分别执著放下，没有了，现的是实报庄严土。

　　那我们要知道在我们这个世界，我们现在住的是凡圣同居土，释迦牟尼佛有没有实报庄严土？有，释迦牟尼佛的实报庄严土跟阿弥陀佛的没有两样，大不同的就是凡圣同居土。我们要想证实报太难太难了，所以净宗法门的殊胜，阿弥陀佛的恩德在哪里？就是在凡圣同居土。一切诸佛如来对於弥陀的赞叹，那真是赞叹到极处，赞叹阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」，不是赞叹别的，是赞叹他的凡圣同居土。我们在经论、在祖师大德注疏里面看到，这是真的，完全是事实真相，一丝毫夸张都没有。我们能够体会到这个境界，也不是三年五载。我学佛五十四年，讲经四十七年，几十年的时间才真正体会到，佩服得五体投地，渐渐自己能契入境界，这个事实真相逐渐逐渐明朗，执著分别自然淡薄。不但不执著，分别的念头也淡了，但是妄想不容易断。妄想是什么？起心动念，还有没有起心动念？有，分别淡薄，执著放下，这才能够契入境界。

　　底下这一句话，「至平等智地」。平等是真智慧，平等才有和谐，中国的俗语讲和平。和是和睦相处，和敬相处，和爱相处，你看多美好！哪一个人不向往！为什么做不到？因为你不平等。要想做到和睦、和敬、和爱，一定要有平等对待。我们对一切人事物，想一想我们有没有用平等心来对待，这就是学佛，这就功夫。我对一切人事物还有分别，我这个喜欢、那个讨厌，自己有没有发现？如果自己常常会发现，你的智慧开了，这是什么？这人觉悟了。能够把不平等放下，以平等心处事待人接物，这叫真修行，这真功夫。唯有平等心现前，和睦、和敬（尊敬）、和爱自然就现前，这个现前，这是菩萨就不是凡人，你的功夫就超凡入圣。不在这上用功，你学佛是假的不是真的。人人都能觉悟，人人都能明了，人人都能够转变，这世界就变成极乐世界。所以「此方即极乐，极乐即此方」，这话一点都不错！所以至平等智地。

　　「普动诸有，皆证无为」。什么叫无为？就是《般若经》上讲的「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这是无为。无为是最完美的，一丝毫欠缺都没有。真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘，无为法。无为而无所不为，那是极乐世界，那是《华严经》里面所讲的毗卢遮那如来的华藏世界。什么时候能证（证就是契入）？完全靠自己觉悟、真修，我们就能够契入。这是清凉大师给我们解释，总结末后五首偈的修证、修行契入的纲要。现在时间到了，我们就说到此地。

　　诸位请坐，我们接著看目首菩萨偈颂最后一首。清凉大师《疏钞》第二段，「前四即善巧随机，此五则终令造极，岂不等耶」。前四是讲的第六首，第七、第八、第九，此五就是最后一首，我们今天所念的这个。前四是药喻（阿伽陀药）、日喻、月喻、大风普震，这是善巧随机。由此可知，佛法没有定法，普贤菩萨在修学十大纲领里面跟我们说的「恒顺众生，随喜功德」，这是十愿里面的两愿，诸佛如来、菩萨声闻、祖师大德们没有不遵守的。这是教学里面的原理原则，是自然的，是与法性完全相应的，应以什么身得度现什么身，应以什么方式说法就用什么方式。

　　由此可知，现前这个社会，无论是在中国、是在外国，对於佛法或者是对於宗教怀疑的人很多，不能接受的人很多。这么好的东西，为什么人家不能接受？说实在的话，我们这一批学生无论在家出家，我们所表现的、我们所说的不懂得善巧随机，这才造成误会。你说对不对？为什么我们不懂得善巧随机？我们自己学习深入不够，真的是不够。不但讲不够，实在讲差太远！真正能够应用善巧随机，深入到什么程度？智慧开了，你就懂得，你就有善巧随机了。无论遇到什么样的境界，什么样的人物，

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你一定能够叫对方生欢喜心、生尊重心。

　　那我们今天接触大众会把大众吓跑，这是没智慧，不但没智慧，没有定功；不但没有定功，没有好的形象，好的形象是持戒。你能够持戒，佛法的修学，这基本的规戒（规矩、戒律）就是十善业道。净业三福里面讲的「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到了没有？这四句百分之百的落实，你才是个善男子、善女人。这佛经上一打开「善男子、善女人」，我们看到这两句，我有分，为什么？我十善做到了。十善要没有做到，经上讲的「善男子、善女人」是讲别人不是讲我，我没分，我没有做到，这要懂。连十善都做不到，连孝亲尊师都做不到，这是形象都做不到，你怎么能去感化众生？你怎么能去教导众生？哪有这种道理！所以你要能持戒，那你的形象好，人家看到你会对你生恭敬心，尊重你。你有定，人家就敬服，你要是再有慧，谁不听你的？慧能够帮助众生破迷开悟。

　　所以我们今天会给世间人造成许许多多的误会，我们学佛没有戒定慧，就差在这里；我们讲学不能感动人，原因也在此地。不但佛如是，儒亦如是。中国儒跟佛的关系非常密切，我们不能不知道，佛在《戒经》里面教导我们，「学佛不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这是佛说的。那我们要做释迦牟尼佛的学生，你不能不听话，先学小乘，后学大乘。大乘是建立在小乘的基础上，就好像读书一样，先读小学，再读中学，再读大学，循序渐进。你说我小学、中学都不要，我一下就念大学，这不可能，哪有这种道理？佛的话就是这个意思。

　　佛教从汉朝，后汉明帝，汉明帝永平十年（公元六十七年）传到中国，到现在将近两千年了。经典正式大量的翻译，从汉明帝那个时候起一直到南宋，八百年间译经的工作没中断。有一些是印度的大德到中国来弘法带来的，有些是中国的大德不辞辛劳到西域、到印度去学习，学成之后带回来。大量的翻译，国家在操作，不是个人，所以有这么完整的典籍我们今天可以读到。

　　宗派是在隋唐时候陆陆续续建立，大乘八个宗派，小乘两个宗派。大概大乘八宗说起来一般人都很熟悉，小乘这两宗说出来也没有印象，小乘是成实宗、俱舍宗。小乘这两宗唐朝中叶就衰了，它们从建立到衰，大概不到一百年就衰了，以后就没有了。这是什么原因？那中国人就是不从小乘学起，直接就学大乘，是不是违背了世尊的意思？没有违背。中国学佛的这些学人，无论在家出家，没有一个不读孔子书的，几乎没有一个不读老庄书的。所以中国这些学人都有儒跟道的基础，儒家、道家代替了小乘，所以中国人可以直接入大乘，很轻松、很容易、很方便，道理在此地。流传到今天问题出来了，现在在家、出家同修不读儒书，也不读道教经典，直接就入了大乘，结果变成什么都不是，今天佛教的衰，原因在此地。我跟李老师十年，李老师知道我们没有儒、道的基础，所以他老人家跟我们上课是儒跟佛并重，补习。每个星期有一堂儒学的课程，一堂佛学的课程，我们这才真正得到一点受用。

　　现在这个社会乱了，这种乱的现象，实在讲，跟孟子那个时代非常相似。孟子是生在战乱的时代，战国，中国历史上的战国！战国就是天天打仗，这世界上没有太平日子。可是今天这个战争，由战争引起的灾害超过孟子那个时代一百倍都不止。因为那个时候没有枪炮，射远的只有弓箭，弓箭能够射多远，这是我们知道的，所以还有地方可以躲避灾难；深山大川人迹罕至的地方，还能躲避这些战祸，现在在我们这个时代没有法子躲避。尤其是科技虽然是进步，带给我们的染污，我们所承受的灾害，水的染污，食物的染污，乃至於空气的染污，这在战国那个时候没有的，现在有了。我们现在所受的灾难，确实超过那个时候百倍都不止，总是几百倍，我们是活得可怜，无处可以逃避。

　　现在战争爆发就太可怕！核武、生化的杀伤力，你到哪里去找逃避？所以外国宗教里头讲世界末日，这真的不是假的，我对於这个深信不疑，只有我们人真正觉悟、回头了，那才能得救。一切苦难、灾害真正的原因，就是这经文里头所讲的迷惑、造业、受苦。如果能有善巧方便破迷开悟，我们都觉悟了。觉悟之后，我们就放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢，与一切众生平等对待，和睦相处。和睦、和爱、和敬真能落实，这世界多美好！

　　这是清凉大师给我们说明前面四首是善巧随机。真正做到善巧随机必须有戒定慧的基础，那今天我们怎样帮助自己？怎样帮助别人？这才不得已提出了《弟子规》的学习。《弟子规》是儒家的根，为什么不从四书五经？四书五经做不到。我常讲四书五经是儒家的枝叶花果，很好看，很美。我们现在的人读四书五经，说老实话，不但学不到它的东西，连对它的真善美欣赏能力都没有，所以这个书展开卷读不下去，没有兴趣。现在人兴趣是什么？电视、电影、电脑。最有兴趣的暴力色情、杀盗淫妄，对这个有兴趣，这还得了！这不仅是染污，这是严重的造业，造业哪有不受果报的道理。这个果报就是世界末日，你说多么可怕。

　　所以我们提倡找儒的根、找佛的根，这些大乘经论，套一句佛法里面的话，如果没有深厚的善根，听不进去。你想想看，戏院、电影院、歌舞场买票进去，那个买票都很贵，都有那么多人去看；我们这讲经有几个人来听？你就晓得，不能比！从这个地方，你就能够观察到现在人的心他想的是什么，他念的是什么，再听听他说的、他做的，然后你再想想世界末日可不可能？天灾人祸为什么这么频繁？都是有原因的，都离不开因果的关系，善因有善报（善果），恶因有恶报。

　　所以我们讲到善巧随机，这才特别拈出儒家的《弟子规》，佛法的《十善业道》，这两样东西要普遍的推展，大力的去宣扬，提倡孝亲尊师，提倡平等对待、和睦相处。从哪里做？从自己本身做起，不要要求别人。本身真正做到像样子了，自然能够感动别人。孟夫子说得好，「行有不得，反求诸己」，这是中国古圣先贤传下来的教诲，一定要从自己本身做起。要落实，圆圆满满落实净业三福，以这个基础念佛往生，你才有把握，一丝毫没有怀疑。孝亲尊师、慈心、修十善，从这个基础上再提升，才是三皈、五戒、威仪，那才是小乘。你看小乘的基础，没有这个，那小乘学不到。有小乘，然后才能够真正「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是佛教导我们修学的程序、次第，我们要懂，不能够躐等。

　　今天人家问我，从哪里下手？从《弟子规》下手。《弟子规》要做不到，你无论用多少时间、多少精力去学佛，还是得不到结果。一定从《弟子规》、从十善业百分之百的落实，你是经上所称赞的「善男子、善女人」，这是讲到善巧随机。终极的目标是教你证得究竟的佛果，究竟佛果是什么？是无为，就是这首偈子里头所说的：

　　【譬如大火起。】

　　『大火』是比喻智慧，般若智慧。

　　【能烧一切物。】

　　这『一切物」就是指的二障，烦恼障跟所知障。障是迷惑，迷惑他就造业，造作一切善不善业；造善业，三善道，造恶业，三恶道，这就是六道轮回。你造作六道轮回的因，一定就受六道轮回的果报，这叫苦！迷惑造业在六道里头受苦。「能烧一切物」，就是惑业苦都被智慧之火烧尽了，这个意思懂了吗？智慧能够消灭迷惑，能够消灭造业，能够消灭六道轮回的苦报，这就指的一切物。一切物就是这个意思，就是惑业苦、就是六道轮回。转六道为极乐世界，就像中峰禅师所说的「此方即极乐，极乐即此方」。只要你有智慧火起来了，这个地方就变成极乐世界；没有智慧，那你还是起惑造业，这个地方就变成六道轮回。

　　物质实在讲没有苦、没有乐，就像水一样，江本胜博士用水做实验一样，水本身没有苦乐，没有善恶。但是我们用善念去对它，它就变得很善；用恶念对它，它就变得很恶。你从这个实验推展到虚空法界，山河大地，森罗万象，没有一法说跟我们的起心动念没有关系，那你就错了，统统有关系。所以你懂得这个道理，江本博士说得好，他说宗教里面这些人，吃饭之前，吃东西之前，他一定要祷告，他说很有道理。祷告这个心善心、善念，你所吃的那些东西，它就变得最美好。他说这跟动念头关系很大，你没有祷告，没有动念头，那个东西的结晶比祷告的差很多。这是他的报告里头都写出来，他对於这些宗教里头的人士，在吃东西之前祷告，他很佩服，这大有道理，非常正确。就是一切法从心想生，时时刻刻、在在处处保持一个善念，善心、善念。

　　就像佛在《十善业道经》上讲的一段最精采的开示，佛告诉我们「菩萨有一法」，有一个方法，「能离一切世间苦」。我读这句经文真的寒毛直竖，太希有！一切世间苦。那个一切世间是讲十法界，不但是三途六道，十法界。十法界的众生，虽然是声闻、缘觉、菩萨，那个菩萨是权教菩萨，没见性。没见性就是什么？见思烦恼没断尽，当然有苦；破一品无明，证一分法身，这才真正叫离苦得乐，那是什么？超越十法界。不但是六道苦，十法界统苦。所以在大乘教里面，四圣法界叫外凡，六道是内凡，都是凡夫没见性，见性才算数。在《华严经》里面，圆教初住菩萨见性了，明心见性，见性成佛，就是法身菩萨。天台大师六即佛里头分证即佛，得到这个地位才算是学佛有了成就。你证得阿罗汉，证得辟支佛，证得权教菩萨，都不算是成就，这是讲真话，真功夫一点都不骗人。明心见性，自性的般若智慧现前了，就是此地讲的大火起了，般若智慧现前，十法界里面的这些惑业苦统统都烧尽了。

　　【佛福田如是。烧一切有为。】

　　佛是过来人，佛已经将无明烦恼断尽了，超越了等觉。等觉菩萨还有一品生相无明没破，如来果地破尽了，所以这是真正的『福田』。福田里头一切有为法都不存在，我们要问，佛法界里面还有没有十法界？还有没有三途六道？这些现象还有没有？有。虽然有这些现象，那为什么说佛福田烧尽『一切有为』？这个境界里头有为跟无为不二，是一不是二。如果有为跟无为对立，不但他没有证到究竟佛果，圆教初住菩萨的果位他都没有证得，他在哪里？他还在十法界，没有超越。因为有为跟无为是分别，对不对？他分别没断，他怎么能出十法界？有为跟无为也是执著，如果他还执著有为跟无为，那就是他没有出六道；不执著有分别，有有为、无为的分别，他在十法界，虽出六道在四圣界，他没有见性。

　　这些我们都要懂，虽然自己做不到，要知道。为什么？我们往生西方极乐世界是生凡圣同居土，到那个地方见到阿弥陀佛，再把自己境界向上提升。佛一样也跟我们天天讲经说法，教导我们，我们现在在这里已经打了底子，到那时候听到佛给我们讲，有这个印象，容易觉悟，容易提升。这是释迦牟尼佛的慈悲，释迦牟尼佛的恩德，给我们打下了基础，破迷开悟，一定要证到究竟真实的果报，这就是无为法。

　　证到无为永远不会退转，永远不会有变易。那么证得有什么好处？有什么用处？古德有一句话说「无为而无所不为，无所不为就是无为」。这个话愈讲我们就愈难懂，无所不为是什么？大慈大悲，就是「无缘大慈，同体大悲」。在遍法界虚空界苦难众生，哪个地方众生起心动念想回头、想学善、想学佛，证得无为法的那些菩萨就会跟他起感应道交，就会在他面前现身帮助他解决问题，这叫无所不为。

　　那这样说起来，成了佛、成了菩萨不累死？我们今天如果说是每天有一百、二百个客人，那就没法子了，就累得不得了。成了佛、成了菩萨，每天你所接触的这些众生无量无边。你听到这个话害怕，算了，我还是别学佛了，我不作菩萨。所以一定要搞清楚、搞明白，你就不会害怕，为什么？一切有为法，它本来就是无为法，无为跟有为是一不是二。所以他在十法界现身说法会不会感觉累？没有，丝毫都没有感觉到自己的累。不但没有感觉到累，自己作而无作，无作而作。这个不好懂。你把《金刚经》上几句话念一念，这是法身菩萨，圆教初住以上，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。见是什么？念头，不但不著相，连念头都没有。现相是不是有意思去现？没有，自自然然的，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交。所有一切的现相都是幻相，这里头绝对没有起心动念，决定没有分别执著，它是功德。那个不是福德是功德，那是法性起用，这个境界太高了。

　　我们今天起作用是什么？是阿赖耶起作用，是八识五十一心所起作用，所以烦恼重重。有妄想、有分别、有执著，所作所为起心动念都是业。《地藏经》上讲得很好，「阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业」。那佛菩萨应化在十法界无量无边身，他没有造业，为什么？他没有起心、没有动念，他没有分别、没有执著，就能够帮助无量无边众生觉悟回头，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，功德，这个境界不可思议！你明白这个道理，要作菩萨、要作佛那个愿自然就生起来，为什么？这才是究竟圆满，这才是真乐。这个乐不是苦乐的乐，极乐世界，极乐就是形容这桩事情。苦乐的乐是相对的，乐是坏苦不是真乐；真乐是苦乐两边都没有，与法性相应。法性是道，真实的大道，与道相应，与道相应者，我们称之为德。

　　所以这第五条「终令造极」，达到登峰造极，究竟的佛果，这才叫圆满。如果不到这个境界，那不算圆满。大圆满，在《华严经》里头每段经文里面都看到，你们想想这里头有什么味道？能不能体会到《华严经》上讲的「一即是多，多即是一，一多不二」，「性相一如，理事不二」。最高的境界、究竟圆满的境界在哪里？就在日用平常，离开日用平常，哪里来的大圆满！所以道，道就是佛法里面讲的法性，在哪里？无处不在，无时不在。在人间，在饿鬼道，在地狱道，十法界里面没有一法界离开它。

　　这跟其他教学不一样，其他教学有浅深次第，佛法有没有？有，有浅深次第，但是浅深次第跟圆融是一不是二。《华严》常讲「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，圆融就是没有次第，次第里头又没有次第，没有第次里头又有次第，所以法叫妙法，它就妙在此地，妙不可言。因此，佛法法法圆融，我想诸位也许听说过，佛家常讲「圆人说法，无法不圆」，任何一法都是佛法，佛氏门中，不舍一法。这是很多人误会，什么叫佛法？穿衣吃饭是佛法。你说我不要佛法，好，你不要穿衣，你也不要吃饭，没有一法不是佛法。佛是什么意思？佛是觉悟，佛是明白，你对於一切法通达明了就叫做佛法；你不通达、不明了，你迷惑颠倒，还是佛法，为什么？你迷了佛法。学佛是什么？你开始觉悟了，你觉悟了佛法。法是一切法，森罗万象，佛是明白的意思，觉悟的意思；你对於一切法明白了、觉悟了，这叫佛法。

　　悟有浅深广狭不一样，迷也有轻重浅深不相同，如何能破迷开悟，这就是佛法的教学。佛法的教学没有别的。自古以来佛门里头常常讲两句话，把佛法说尽了，「破迷开悟，离苦得乐」，这叫佛法。苦从哪里来？苦从迷来的；乐从哪里来？乐从悟来的。你一觉悟没有一样不乐，觉悟的人在阿鼻地狱也快乐，那是什么？菩萨，在阿鼻地狱度众生，他怎么不快乐？迷的人，迷的人在天堂也不快乐，没觉悟。所以破迷开悟是因，离苦得乐是果。我们要离苦、要得乐，要求这个果报，那你一定要修因，因就是破迷开悟。佛法的教学，不单单讲佛法教学，这个世间所有一切圣贤的教学，哪一样不是帮助人破迷开悟？统统是！

　　我在佛门里面契入不深，稍稍契入一些，回过头来看世间所有宗教的经典，我都能看得懂，都是圣人的教诲，都是帮助人破迷开悟，都是帮助人离苦得乐的。确实它只有浅深广狭不同，方向目标一致。所以我们对於所有宗教都会尊敬，都能够和睦相处，和爱相处，和敬相处。你要能真正觉悟，你就做到了，你还有障碍，没觉悟；觉悟之后，没有障碍，宇宙之间没有障碍，十法界没有障碍。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

福田甚深　　（第九集）　　2005/7/3　　香港佛陀教育协会（节录自华严经第12-017-1395集）　　档名：29-012-0009

　　诸位同学请坐。请看「菩萨问明品」第五福田甚深，目首菩萨偈颂十首给诸位报告过了。在我们这个经本，这个本子是《华严经疏论纂要》，道霈禅师把清凉的《疏钞》跟李长者的《合论》融合在一起，这也是一桩很了不起的事情。清凉的《疏钞》我们读过了，这末后是李长者的《合论》，所以它有个论字。论是离开经文为我们说明这一章的大意。

　　这品经一共分十段，也就是十章，我们现在念的这是第五章，「福田甚深」是第五章，下面第六章是「正教甚深」。我们先把长者给我们的开导念一念，「第五尔时已下，五行半经，是文殊问目首菩萨，如来福田，等一无异」。这经文我们都读过了，清凉给我们说得很详细，我们学习确实得受用。自古以来，教学最可贵的是「闻思修」，这个闻思修不是讲的三慧，三慧太高了，那是大乘法身菩萨所修的。我们今天讲的三慧就是要听经、要深思、要落实，我们才能够真正得利益。

　　中国古圣先贤教导我们，这中国传统的教育教些什么，我们要很清楚、很明白。从上古时代，五千年前，我们的老祖宗教我们「伦理道德」，伦理道德，现在人都不懂。什么叫伦理道德？我们用现代最简单的话来说，伦理就是人与人之间相处的道理。伦理的教育就是教导我们与别人怎样和睦相处。现在中国国家领导人提倡「和谐社会」，和谐社会是教出来的。中国五千年的教育目的就是和谐社会，所以中国自古以来，礼义之邦，和谐大国。

　　伦理头一个就是讲父子关系，我们讲人与人的关系要从这里开始，由近而远。夫妻的关系，父子的关系，兄弟关系；再展开来，君臣关系，君臣就是今天所说的领导与被领导的关系。这个关系是天然的，不是哪一个人制定的，不是哪一个人发明的，不是的，自然的。在一个家庭里面，领导这个家庭现在有家长，一般都是父亲是家长，也有母亲是家长。家长是一家的领导人，家庭里面其他的成员，那是被领导，你看还是有君臣关系。在社会上，无论是什么样的社团也有领导人，我们这个佛陀教育协会有会长，会长是这个会的领导人。现在我们这个会不设会长，设总干事，那总干事就是领导人。

　　再深入一层来观察，我们这个会的主权机构是董事会，总干事要为董事会负责。总干事怎么产生的？董事会任命的，这里面董事是推选出来的。因为我们这个会还很年轻，是由最初发起创办的几位同学大德们，他们当然是首届的董事。我们这里也有会员，按照政府的规定有三十个会员，我们来护持这个机构，让正法在此地常住。

　　我们的工作是教学，我们的性质是教育。我在澳洲创办净宗学院，注册的时候政府把我们注册在宗教团体，我们也没有去辩驳。可是这几年我们学院的活动、运作，很自然的让澳洲的政府、澳洲的学术界看我们这个学院不是宗教，是学术、是教育，是我们做出来给人看，让社会大众肯定，今天在香港亦复如是。我们做得还不够，希望我们大家认真努力来做，让社会、让政府自自然然肯定我们这个学会是教育、是学术，是属於社会教育，这是我们的愿望。我们每天上课，无论是我们学会里面的工作人员，我们的义工，外面来的同修。这些同学有本地的、有外地的，甚至於还有国外的，我们一同来学习，我们来接受佛陀的教诲。这样人家自然就对我们另眼相看，不至於误会我们这是一个宗教团体。

　　而实实在在，「宗教」这个名词，我最近感到有正名的必要，儒家讲「名不正则言不顺」，所以正名非常重要。我学佛出家向中国佛教会（那时候在台湾）第一个建议就是要为佛教正名。因为社会都说佛教是迷信，迷信我们还能学吗？所以一定要把什么是佛教，对社会讲清楚、讲明白，所以我提出佛陀教育。「佛教是释迦牟尼佛对一切众生至善圆满的教育」。他教学的内容是什么？《般若经》上有一句话可以作为世尊四十九年讲经说法教学的总纲领，就是「诸法实相」四个字。这四个字用现代的话来讲就是宇宙人生的真相，这多要紧！宇宙是我们生活环境，人生是我们本人自己，我们要认识自己，要了解我们的生活环境。环境里头有人事环境，有物质环境，有自然环境，大自然环境，你都能搞清楚、搞明白；这里头关系搞清楚，应该要用什么样的心态去往来，你都能明白，那你就叫做佛陀，你就叫做菩萨。

　　佛陀、菩萨是印度话，什么意思？明白人。你对於宇宙人生明白了，不迷了，这哪来的迷信？迷就叫做凡夫，觉悟就叫做佛菩萨。所以佛菩萨是觉悟的人，他不是神。神有的时候并没有觉悟，天神、鬼神都没觉悟。所以一定要讲清楚、讲明白，知道这是什么回事情。佛家经典很多，经典是什么？经典是教科书，是当年释迦牟尼佛为大众所说的，后来这些学生把它记录下来成为经典。我们必须要依靠经典来学习，也能像释迦牟尼佛一样，对於宇宙人生真相通达明了，这大智慧，大学问！我们要搞清楚、搞明白。

　　今天很多人对宗教也有误会，我这些年来接触的宗教很多，宗教里面几乎在世界上具有影响力的全都是教育。它要不是教育，它怎么能有这么大的影响力；迷信是做不到的，不可能产生这么大的力量，这么多的信徒。我们仔细去深入他们的经典，原来跟佛经没有两样，所说的内容也是诸法实相。不过各个宗教说这么一个问题，这是一个总的问题，确实有浅深广狭不同，你不能不承认它是教育。就像我们办学校一样，有小学、有中学、有大学，都是教育，里头程度不相同。所以每个宗教都是社会教育，而且都是多元的社会教育。什么叫多元？就像孔老夫子所说的「有教无类」，只要你肯来学，没有不热心教导你，不分国家、不分种族也不分宗教。这世界上这几个大的著名宗教都是这样的，都是开放的。现在讲民主自由开放，确实这个大宗教全都是如此。

　　民主制度，特别是在佛教，几千年来就落实了。特别是在中国，我们很清楚，中国佛教寺院里面的领导人，住持方丈以及所有的执事，这些执事你要是一看，你就晓得它的性质。方丈住持是校长，监院要用现在学校的话来说是总务长，首座是教务长，维那是训导长，名词不一样，它的职务相同。你看这个团体里头有教务、有训导、有总务，这些人执事怎么产生的？选举产生的，民主制度。任期多长？一年。所以每年过年的时候，腊月三十换届，腊月三十总辞就选举新任的住持、监院，我们常讲当家师就是总务，首座这是教务，维那是训导，这叫纲领执事，大年初一他就就任了。这个制度在中国行了将近两千年，连选可以连任，所以是大众选举的。

　　佛法，大众在一块生活，佛为我们制定的戒条，六和敬，六个戒条。第一个「见和同解」，这就是我们今天讲的建立共识，这是平等对待，和睦相处的基础。如果我们大家意见不一致，这就很难相处，一定我们的目标方向、我们的认知要相同。所以学佛的人多，依据的经论不一样，就形成了很多的宗派；就是说这一个宗派，我们知见是相同的。像我们净土宗，我们的目标都是求生净土，我们依据的经论是「五经一论」，我们学习共同的课程，修学的方法我们用持名念佛。

　　可是今天要想在佛法上成就，一定要解行并进，解是什么？解是要研究经教。净宗有六部经，六部分量都不大，五经一论，我们主要依靠的是《无量寿经》跟《阿弥陀经》，这是我们主修的。经，实在讲需要人讲解，没有人讲解，我们看不懂，要用自己的意思去解经，往往就解错了。这就是佛在大经大论上为我们讲的「佛法无人说，虽智莫能解」，《华严经》上佛说的，《大智度论》上佛也说。要什么人来替我们讲解？得要过来人。也就是说，他自己修学有了成就，我们听他的就不会错。如果他自己没有学这个法门，或者学得不够透彻，没有成就；换句话说，他给我们讲解就会有问题，我们跟他学习，可能他把我们路带错了，这是不能够不谨慎的。

　　我们今天这注解依靠谁的？我们依靠祖师大德。我们学《无量寿经》，现在我们采取的是夏莲居老居士的会集本，依靠的是夏老的传人黄念祖居士的注解。黄老我跟他见过多次面，我们是同一个法门，同一个师承。我讲《无量寿经》，最早跟黄老没有接触的时候，我们是依靠李炳南老居士的注解，他注得简单，《眉注》，我是依据那个本子讲的，也参考其他的注解，都是祖师大德的注解。《弥陀经》，我们所依靠的莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》，这叫有师承，不是随便说的。经是佛讲的，注解就等於说导游，它带著我们契入，我们这样子一同来建立见和同解。

　　经的义理懂得了，修行的方法懂得了，得要依教奉行，你要真正落实，要去做到。我们今天实在说，经讲得很多，真正落实的没有几个人，很少看到，什么原因？我们对於佛法修学的基础忽略掉。我当年在台中学教，李老师帮助我们，每个星期给我们讲一篇古文，儒家的东西，十年如一日。《古文观止》三百篇，我们读过；《大学》、《中庸》、《论语》，老师为我们讲过，虽然没有讲得完整，里面重要的章句都学习过，还是不能够落实。我们能得一点利益的，还是靠小时候有一点那个根，那个根是父母教的，教什么？孝亲尊师重道，还有这么一点根。老师没给我们讲，但是指定了修身的课程，那就是小学，这个课程是什么？《五种遗规》。

　　陈弘谋的《五种遗规》，李老师没有给我们讲，要我们自己去看，自己去学习，这本书作为我们自己的修身课本。修身课本是属於戒律的。用儒家的方法来奠定我们的根基，真能从这里学，能得佛法利益；如果不从这个地方学，那就难了。那难我们看见了，到后来怎么样？都退转，统统退转。真正依照这个学，行，他还不错，还能够继续努力在精进不退。所以我们在这些年来提倡《弟子规》，代替《五种遗规》。《五种遗规》太深，分量也太大，所以用《弟子规》。在佛法里面用《十善业道经》，希望在这两部经上奠定基础，这两部都是戒经。学佛的人要能往生净土，记住古大德一句话「持戒念佛」，这不持戒不行，一定要持戒念佛。持戒就是《弟子规》跟《十善业道》，这两样东西你要统统落实、都做到了，念佛生凡圣同居土肯定有把握。

　　蕅益大师在《要解》里头说过，我们只要能往生，生到凡圣同居土下下品，蕅益大师说我就很满足了，这话是真的不是假的。为什么？西方净土虽然是四土三辈九品，它很特别，它跟诸佛刹土不一样。诸佛刹土的四土不在一起，极乐世界的四土在一起，所以叫一生一切生。生凡圣同居土同时等於生方便有余土，方便有余土里面是阿罗汉；等於生实报庄严土，实报庄严土是菩萨。你到那里去，每天你所接触的、所看到的观音、势至、文殊、普贤、弥勒都是等觉菩萨！这些人你要不是在实报庄严土，你怎么能见到？但是在西方极乐世界凡圣同居土就能见到，这非常非常希有，非常殊胜！他方世界没有的，极乐世界第一殊胜就殊胜在这个地方。常常可以亲近圣贤人，常常跟圣贤人学习，哪有不成就的道理！这是西方世界无比的殊胜。

　　所以我们有共同的见解，有共同的戒律。共同的戒律，诸位一定要知道就是《弟子规》、《十善业道》；共同的见解，《无量寿经》、《阿弥陀经》。六经，我们只取这两部经作为我们主修的课本。就这四种，《无量寿经》、《弥陀经》、《十善业道经》、《弟子规》，就肯定得生凡圣同居土，这是我们每个人都能做到的。

　　净宗是大乘法，大乘法一定要发菩提心。菩提心，实在说不容易，讲都不容易懂。蕅益大师在《要解》里说一句话太好了，一心一意求生净土，亲近弥陀，这个心就是无上菩提心。印光大师说他这句话说得太好！真正把弥陀的本怀给我们说出来了。所以不认识字的人，没有学过经教的人，念佛能往生。这往生的条件，你看《无量寿经》上，上中下三品都说「发菩提心，一向专念」。一向专念我们看到了，发菩提心没看到，那个一心一意求生净土，想亲近弥陀，你说他这个心有没有？这个心有，这就是无上菩提心。

　　可是我们懂得教理的人一定要知道这是大乘，大乘怎么样？大乘不能讲自了，要尽心尽力帮助别人。也就是说，我们到西方极乐世界不能一个人去，总得带几个，带得愈多愈好，阿弥陀佛愈欢迎。西方极乐世界的大众，声闻、菩萨看到你带很多人去，没有一个不欢喜，没有一个不赞叹，这叫大乘法门。所以我们自己修得好，自然就影响别人，别人看到这个，他就向我们学习，他将来有成就去了，这都是我们带著去的。一定要给别人做一个好样子、好榜样，成就自己的道德，成就自己的学问，成就自己的弘愿，这就对了。六和敬里头只要这两条做到，后面就容易了，「身同住，口无诤，意同悦，利同均」，很容易做到，自自然然就做到。

　　所以经不能不学，不学我们迷惑，信心很容易失掉，很容易退转；要想我们坚定信心，永恒不退，唯一的方法就是学习经教。学习经教就是亲近佛陀、亲近菩萨，我们每天至少要有四小时对经教的学习，把一切妄想杂念都放下，学习经教。自己修学有了心得，要发心「为人演说」，这是佛教导我们的。演是我们做出来给人看，说，人家有问题，我们替他解答。这样子我们的学习真正落实了，契入佛菩萨的境界。这境界好，不受外面环境的影响，自己可以做得了主，不受外面环境影响，那就是人生最高的享受。这方老师教给我的，我依教奉行，我得到了，我希望大家都能依教奉行，都能够得到。身心清净，自在随缘，法喜充满，乐在其中。

　　这段经文我们学习过了，听长者这一段的话，我们用重点来学习。《论》里面说「三门如前」，这就三个段落，它是每一段都这样说的。第一段是「科颂意者，此十行颂，一行一颂」。那个颂的意思，「其颂意，答前所问佛福田是一，云何布施果报不同」。这一提示我们就明了了，前面都说过了。「其义有二，一明佛自福田不同，二明众生所施福田不同」，这是讲大意。

　　下面再跟我们解释，先说佛的福田不同，「一明佛自福田不同者，明如来身」。这个如来身是如来圆满的报身，法身不说，法身没有形相，法身是体，从佛的报身说。佛的报身，「身有无量相，相有无量好」，不一样。如果从教下来讲，华严讲五教，五教就有五种不同的佛；天台讲四教，四教有四种不同的佛，佛自福田不同。天台讲的这是最普遍，大家都有这个概念，「藏通别圆」，藏教的佛，通教的佛，别教的佛，圆教的佛，不一样，那他们的相好也不相同。通常我们讲三十二相八十种好，大乘教里头常说，这是佛的劣应身，跟藏教的佛一样。那这个福田在我们六道里面第一殊胜，没有比这个更殊胜的，这讲如来身。现在此地所举的都是说佛的劣应身，像释迦牟尼佛为我们所示现的。

　　这底下讲「目发绀青，身真金色」，都是说的三十二相，佛的眼睛，佛的头发，佛的身体真金色。释迦牟尼佛的身体皮肤是像黄金那样的吗？如果果然有个人是这么一个相，你们大家喜不喜欢？恐怕人看了都害怕！你的脸色、皮肤怎么是这个颜色？我们现在把佛像都把它做成金色的，佛的身相跟诸位说并不是金色的。那为什么要用金色来做比喻？金色是比喻，是表法的。诸位要晓得，五金里面只有金不变，不管在什么场合当中，它的颜色不变。像银，银氧化会变成黑色。我们用银器用得很多，一个月（至少是一个月）一定要把银器重新擦一擦，它才会亮，否则的话，慢慢就变黑了。只有金不变，所以金在五金里头最贵重，就这个道理。

　　你就想到佛身真金色，就是佛的身体永恒不变，这就是真金色，取这个意思，我们不能不知道。学佛读佛经决定要懂得经里面表法的意思，你才真正开智慧，才真正得受用。说明佛的身相永恒不变，这个道理我们懂得，为什么？大乘教里面佛常讲：一切法从心想生。我们的身体为什么会变，会变得衰老，体质有变化？有妄想、有分别、有执著，佛没有。佛没有执著，佛没有分别，佛没有妄想，无论在顺境、逆境，他都能不起心、不动念，那这样他的身体就可以永恒保持，不会起变化，不会衰老，不会生病。这就用真金色来代表，取这个意思。

　　「一身之上，色各不同」。这我们很容易理解，四种不同的佛不一样，一层比一层殊胜，那是什么？修行功夫不相同。藏教佛的清净，我们六道众生比不上；通教佛的清净，那藏教佛比不上；别教佛的清净，那是通教佛比不上；圆教佛的清净，那别教也比不上。在《华严经》里面，别教佛只相当於圆教二行位的菩萨，你就晓得二行上面，除了自分就是二行，他上面还有八个位次，行位上面是回向，回向上面是十地，这就二十八个位次，再加上等觉二十九个位次。别教佛跟圆教佛相差二十九个位次，那个相好光明当然不相同。

　　「华藏世界，庄严万异」。这个万异，异是不同，千差万别；万是个形容词，不是数字，不止一万，无量无边不一样。这是讲法相，法相是无量无边。「总明法性理智中具有，以法性理智中，本具无量功德故」。这是我们在大乘教里面念得很多，自性本具无量智慧、无量德能、无量的相好。这无量里面包括一真法界，包括诸佛刹土，也包括十法界，包括三途六道。下面这是给我们说明，「有随行报得庄严者」，他举例子说，「如如来身，有九十七种大人之相」。我们一般在大乘教里面常讲的「三十二相，八十种随形好」。诸佛如来这四个字。时间到了，我都忘掉了，好，这几句我们下一个钟点再接著讲。

　　诸位同学请坐。我们接著看长者《论》文里面，「有随行报得庄严者，如如来身，有九十七种大人之相，是法身智体自具故」。我们先看这段文，这段文里面的意思就是《楞严经》上所讲的随心应量。要知道法身菩萨就没有身相，确确实实如《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。它不是物质也不是精神，在佛法里面讲心法、色法，它都不是。心法、色法都是从法性里面变现出来的，法性就是法身，所以没有相，能现一切相。

　　相是怎么现的？随心应量，「随众生心，应所知量」。众生太多太多，每个众生心想都不相同，所以佛菩萨现的相就不一样。《普门品》里面说观世音菩萨三十二应身，应以什么身得度就现什么身。应以什么身，这是凭什么？凭众生的心想，众生心里想佛菩萨是什么一个形相，佛菩萨就现那个形相，不可思议！佛菩萨有没有心去现相？没有。这个我们现在明白了，江本胜博士做的水实验就说明这桩事情。我们以善心对这杯水，或者起个恶念对这杯水，这杯水现的相不一样。它是不是有心？它没有心，那就是感应，众生有感它就有应，那是什么？那是法性。法性里面没有妄想分别执著，它能够与九法界众生感应道交，这才现相；众生没有感，它不现相，它没有相。佛经里面形容法性叫「大光明藏」，一片光明，什么都没有。在中国道家把它称之为「太极」，用什么来表示？画一个圆来表示，圆是代表什么？圆满，不是真的有一个圆相，不是的，大圆满。

　　无相能现一切相，法性在哪里？无处不在，无时不在，我们这个身体也是它变现的。那为什么不能变现像佛菩萨一样的这样的好相？三十二相、八十种好为什么变不出来？不是变不出来，不是说随众生心应所知量吗？法性是真佛，你看看大经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，哪一法不是法性变的？离了法性，哪有法？法性好比是金，现相好比是器，同是一个金，现种种不同的相。所现的相，这是众生的念（意念），随众生心想而现相。这个道理实在说并不难懂，我们心地清净、心地慈悲，一看你这个相就是很慈悲的相；心地很窄狭，恶念很多，妄想很多，你一看这个人相貌很凶。这就是现相！我们的面相，你看算命看相的人说相随心转。所以你修行有没有功夫，人家不必问，看你的相貌就看出来了。看你的相貌，听你的音声，看你的举止，你的功夫完全露出来了。你懂得这个道理，你读这一段、这一句经文，你就会感觉得很有味道，佛说的话没错，一切法从心想生。

　　是法身智体自具故。宇宙之间森罗万象是法身；智体，智就是般若智慧，法身具足无量智慧、无量德能、无量相好，所以随众生心应所知量，显现出十法界依正庄严。十法界依正庄严的现相就如同我们做水结晶实验的道理完全相同。法性的本能有见闻觉知，这是智体，它有见闻觉知，法性能现色声香味，智体是能现，色声香味所现。

　　「如来有无量随好功德庄严，是随行报得故」。行是行业，自己修行的功德，能应、能现一切众生的感，众生有感佛菩萨就有应，就是法性它自然就有应，这叫报得，叫随行报得。「如外边依正报中，金刚地，是法性身报得，是正报」。金刚地跟前面讲的金色身是一个意思。金刚是比喻永恒不坏、永恒不变，是什么？法性。体不变，体不坏，体是什么？体不是物质也不是精神，无处不在。它不是物质，所以它不会坏，它不会改变，它能现一切相。相有生有灭，所现的相十法界依正庄严有生有灭，能现的性没有生灭。不生灭的把它比作金，不生灭的把它比作金刚，你要懂得这个道理。不是真的有一块金刚在那里，你要这么看法，那你全看错了。这叫正报。

　　「宝树庄严世界，是法性随行报得，是依报」。这是讲世界、讲环境，报身佛。「宫殿楼阁，是法性大智随大慈悲含育众生业上报得」。宫殿楼阁是一切众生居住的所在，生活的所在，在我们佛法里面是教学的所在。这也是法性大智随众生感应变现出来的，所以它不是人制造的，不需要营造。「师子座，是法性随智转珐輪报得」。师子座是什么？我们今天讲的讲台。诸位要记住，佛法是师道，佛法是教学，教学不能没有讲堂，讲堂不能没有讲台，老师在台上讲解，学生在台下学习。

　　「莲华藏世界，是法性随行教化众生无染性报得」。莲花是比喻，这不难懂，你看莲花根生在泥里面，花开在水上面，表法的意思，正是表著我们的根是凡夫，完全被污泥染污了。我们修行学教就好比这个根生出芽了，慢慢长，在水里面长，水里面长就像在接受佛陀慈悲、清净的教诲；花开在水上面，比喻你通过学习，你开悟了，大彻大悟，明心见性，见性成佛，你成就了，你完全脱离。水就好比是佛陀的教育，那个污泥就好比是六道三途，我们今天堕落在这里。通过佛法的学习，佛法是清水，也要摆脱的，这《金刚经》上说「法尚应舍，何况非法」，非法是污泥，法是清水，一定要超越。池塘里面池底的泥浆，那就是六道；清水就是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里头。出头怎么样？超越十法界。花长在水的上面是超越十法界，超越十法界叫一真法界。这是你修学、学习有了成就，表这个意思，所以叫莲华藏世界。

　　莲华藏世界就是十法界之外的，就称为莲华藏世界，不是真的有一个莲花。真的有个莲花，那你还是著了相，你还没有超越。但是在教学，我们讲变相图里画西方极乐世界，画《华严》的华藏世界，我们会画一个大莲花，用这个来做比喻。莲花比喻清净无染，没有染污。正是经上面给我们讲的离一切妄想分别执著，这就没有染污了。执著是见思烦恼，六道轮回的真因，於一切法都不执著，你就超越六道。

　　所以我们学佛的人，你要时时刻刻觉悟，我们现在生在世间，不能不跟世间人打交道。世间人很执著，我们也很执著，我们的执著是破世间人的执著，你要懂这个道理，不是真的执著；真的执著，我们就错了，我们跟他没有两样。这个意思《坛经》里面讲得非常明白，六祖能大师跟大家说法，说出佛菩萨为一切众生说法有三十六个原则。这三十六个就是三十六对，世间人执著有，佛就跟他说空，说空，破他有的，世间人执著有，佛法说空；世间人执著空，佛就说有。佛有没有说法？佛没有说法，破他的执著。你执著空是错误，你执著有也是错误，你执著亦空亦有也是错误，只要有执著就是错误。无非是把你执著打掉，让你豁然大悟把执著放下，那这个教学目的就达到了。如果佛菩萨也真的执著，那错了，执著有错，执著空也错。所以佛说他一生教学没说过一个字，没有说过一句话，你从这里体会他的意思。三十六对无非都是破执著、破分别、破妄想而已。

　　离一切分别妄想，一切众生本来是如如佛。《华严》、《圆觉》都说得很明白，「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？是佛，佛眼睛里看是佛，不过你是个糊涂佛而已。为什么？因为你有妄想分别执著。妄想分别执著不是真的，你的自性里头没有。儒家实在讲也懂这个道理，不过没有说得这么清楚，没讲得这么明白。儒家讲人性本善，「人之初，性本善」。本善这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的。所以圣人跟贤人在这个地方就显出明显的差别。你看看儒家，孟子主张性善，荀子主张性恶，人生下来就有劣根性、就不善，所以要好好教他。但是圣人，夫子他就不是这个说法，夫子怎么说法？夫子说「性相近，习相远」。圣人。善跟恶是相对的，向上一著，叫我们摆脱相对，摆脱相对才是真正的善，儒家讲「止於至善」，至善就不是相对的善，这是圣人的境界。

　　所以莲华藏世界，这是至善。经上全都是表法，莲华藏世界在哪里？就在我们现实的生活环境当中。只要你不被外面境界所影响，你现在怎么不是在莲华藏世界里面？由此可知，我们的莲华藏世界变成现在社会环境。不管它怎么变，如果你自己能做得了主，你还是住莲华藏世界，妙，非常非常的奇妙，不受外面境界的干扰，不受环境的影响。也就是说，你在任何环境里头，你不起心不动念、不分别不执著，你就住莲华藏世界，你就住如来宫殿楼阁，你就坐师子座。这话不假，正是中峰禅师在《三时系念》里面的开示，「此方即极乐，极乐即此方；阿弥陀佛是我心，我心即是阿弥陀佛」。我心不但是阿弥陀佛，我心即是毗卢遮那，我心即是观音、势至。

　　「唯心净土，自性弥陀」，自性观音，自性势至，自性遮那，都是法性随心应量而现的境界。境界之体是法性，性相不二，所以这里头只有迷悟差别，除迷悟之外，丝毫差别都没有。悟了，这个土是法性土，迷了，这个土叫法相土，实际上哪有净秽？哪里说什么净土、秽土？迷了，净土就变成秽土，悟了，秽土就是净土。这个道理深！悟了的时候得大乐、大自在，迷了的时候苦不堪言。学佛没有别的，就是叫你开悟。开悟，你一定要学佛菩萨教化众生。怎么教化？为人演说。你看这句话，佛在一切经里头说了不止一万句，说得这么多，那这句话就非常重要。为人演说，演是什么？做出样子给别人看，这叫演；别人向你请教，你也要给他说清楚、说明白，让他也觉悟，这叫说。所以先要演，先要做出来，然后才说。我们今天犯的毛病是什么？会说，做不到。佛教我们是做到再说，演是做到，你还没有做到，别说，做到了再说。

　　佛教给我们学习的条文不多，初学的就是十条，「不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不贪，不瞋，不痴」，做到没有？这叫十善业道，从这个地方做起，做到再说。说老实话，做不到，你所学的都落空。为什么？你虽然学得再多，你读得再多、听得再多，不悟（不开悟）！所以这个悟有悟门，悟门是什么？有东西堵塞了，堵塞了什么？什么东西堵塞了？烦恼。杀盗淫是烦恼，妄语、两舌、绮语、恶口是烦恼，贪瞋痴是烦恼。有这个东西，你怎么会开悟？你要想开悟，悟入如来的境界，得到如来的受用，你必须把这十个障碍突破，真正做到，你才能入门。

　　这十条这么难，今天不但是在家做不到，出家也做不到，什么原因？没有小乘的根。这都是佛说的，不先学小乘，后学大乘，你就没有办法入门。那小乘今天我们用《弟子规》来取代，这真的是方便法。《弟子规》上第一个是讲孝，孝是什么？父子的关系搞清楚。父子的关系处好，引申起来我们对长辈的关系，对长辈处好，这是孝。悌是什么？悌是兄弟，兄弟的关系要搞清楚，兄弟要和睦相处，悌道，展开来是平辈，我们在社会上跟平辈怎么相处。对长辈懂得了，对平辈懂得了，对晚辈你也就知道，这叫做人，这是做人的根本。尧舜之道，孝悌而已矣。中国讲到大圣大贤都用尧舜来做代表，孔子、孟子学尧舜。佛法建立在这个基础上，如果没有这个基础，你就学不到佛法。

　　佛法是觉悟的方法、是智慧的方法。今天佛教被社会严重的误会，不能怪社会大众，要怪什么？我们学佛的四众弟子没有依教奉行，连十善都没做到。你怎么能怪社会大众批评佛教、轻视佛教，怎么能怪他？要怪怪自己，我自己做得不好，让别人误会，对不起佛陀，对不起大众，也对不起自己。性德是圆满的，法性是圆满的，我们要认清华藏世界就在当下。

　　底下讲香水海，「香水海，是法性随大悲心谦下饶益行报得」。说到这个地方，我们会想起现在这个地球，这个地球是严重染污，与我们生活关系最密切的是水，现在水染污！不但我们饮用的淡水染污，海水也染污，现在已经开始空气染污。空气跟水如果再严重染污，人在这个世间就不能活、不能生存了。水是生命的泉源，科学家的观察所有的生物起源都是因为水，没有水就没有生命。这个地方给我们讲香水海，最好的水是性德里头变现的。随大悲心，这个大悲心就是慈悲心，悲是怜悯众生，就是孟子所说的「恻隐之心」，恻隐之心是大悲心。

　　下面说「谦下饶益行」，这五个字太重要了，行是行为，起心动念是我们意业的行为，言语造作是我们身口的行为，你看看这个行为里头，这多重要。第一个是谦下，谦虚卑下。儒家讲的礼，礼的精神是什么？自卑而尊人。自己谦虚卑下，尊重别人。饶益是利益众生，我们的思想、我们的行为是不是利益社会大众？在家庭是不是利益一家人？在团体是不是利益这个团体？如果对於这个团体不利的我们去做，那就错了，那怎么样？破坏了清净的水源。所以一定要想到，我起心动念、言语造作对家庭、对社会、对国家、对世界、对一切众生是有益还是有害？能常常这样想法，你就不会造恶业，你就不会做错事了，你真的会修行。断恶修善，积功累德，你从来没有断过，天天在干，这种人哪有不成就的道理！小成就人天福报，大成就往生净土。真的，进入诸佛菩萨的俱乐部，跟他们生活在一起。所以谦下饶益我们要学。

　　自己谦下饶益就是教化众生，一切时、一切处、一切环境里头，谦虚卑下决定有好处，利益太大！我讲过天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑。它把这个谦下饶益放在第一，是让所有信徒学习以谦卑饶益行处事待人接物，报得的是香水海。这个香水海在我们自己本身，我们晓得人身体百分之七十是水，那么你身体里面的水都变成香水海了，这个道理不难懂，这个道理也是事实真相。因为你的心善、思想善、言善、行善，你全身的水变成香水海。所以我们从江本胜水实验里面得到了证明，这是最健康的。

　　「香河右漩，是随顺法性进修教化众生报得」。右是表顺，随顺法性，法性是道，随顺法性是德，中国古人常讲「行道履德」，这是圣人。做得最圆满、最彻底，而为后世人做标准的，做典型的、模范的就是尧帝跟舜帝，做得最圆满，孔孟都是向他们学习。虽然孔孟跟尧舜在年代上相距差不多两千多年，尧舜距离我们现在应该是有四千五百年，孔子距离我们现在二千五百年。所以尧舜在孔孟相距两千年，圣人。

　　中国传统的教育在尧王的时候就已经落实了，伦理道德，五伦五常，教的是这个，「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」。学习的方法有「博学，审问，慎思，明辨」，这是穷理；最后一个重要，「笃行」，笃行是落实，这是方法。一定要落实在日常生活当中，落实在工作里面，落实在处事待人接物。中国传统的教学五千年没有变更过，没有改变，所以中国的社会永远保持著祥和，中国人永远保持在善道。在中国历史上，中国从来没有对外国发动侵略战争，没有夺取别人一寸一尺的土地，没有。中国跟任何国家族群往来都是和睦的，这在中国历史上可以看到！过去如是，将来一定还是如是，怎么知道？现在中国国家领导人提倡「以德治国」，提倡读诵经典。那我们就晓得将来也是走向和平，一定是和睦相处，平等对待。右漩是表依正法，凡是与法性相应的，这是正法，中国人讲道德，道德就是正法，随顺法性，教化众生的成就。

　　「总不离法性大智随行报殊」，殊是殊胜。你看看大乘的教学，大乘教学离不开法性，特别提出法性里头本来具足的圆满智慧，般若智慧。释迦牟尼佛当年在世为我们讲经说法四十九年，四十九年前面十二年讲阿含，诸位要知道阿含是小乘；接著八年讲方等，方等是转小成大，也就是大乘的开始，二十年；二十年之后，这才讲到佛法里头最重要的主修的科目，叫般若，般若智慧，般若讲了二十二年。加上前面二十年，四十二年，般若讲二十二年；最后八年讲法华、涅盘。

　　诸位要是把这个看一看，你就晓得佛法主要讲的是什么？主要讲的法性大智，般若就是法性大智。随行报殊，那就是诸佛如来的依正庄严，殊就是庄严，殊胜；报就是依正，从智慧生的，不是从烦恼生的。烦恼生六道，烦恼变现出三途地狱，从烦恼变现的；从智慧变现的，一真法界，清净刹土，华藏、极乐是从智慧生的。如果我们能够把烦恼习气放下舍掉，完全随顺佛法，放下一切妄想分别执著，我们现在这个世界就是华藏、就是极乐。这哪有迷信？这哪有错误？什么人修什么人就证得，其妙无穷。

　　下面给我们说「一一境界中，有无量同异」，这是真的不是假的。「此是观因知果，以此准知，总是一性中随用不同故」。这句话我们要记住，这是说到现实，十法界依正庄严，总是一性中随用不同。随用是这十法界里面众生的心想不一样，所以法性随著一切众生心想变现出来的（我们就用江本胜博士的话来说）色声香味不相同，就有差别，妄想少的就非常殊胜，妄想多的，那就差别很大！不但在十法界，在我们这人道里头亦复如是，你身心清净的，吃什么东西都好吃，心不清净，烦恼习气很重的，什么样好东西吃了都生烦恼，对身体有损无益；什么都好吃的，对身体有益无损，这都是在一念当中。这种种差别从哪里来的？众生心想不同，法性的应现是相同的，这个道理一定要懂。

　　今天时间到了，本来我想把这段讲完，后面还有「众生布施福田果报不同者」，这段我们明天继续来说。   
   
   

福田甚深　　（第十集）　　2005/7/4　　香港佛陀教育协会（节录自华严经第12-017-1396a集）　　档名：29-012-0010

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第五段福田甚深，《疏论纂要》最后的一段，李长者的开示。

　　长者开示最主要的就是当中的一段，这一段又分为两个小段，前面这一段说明佛自己福田不同，所以有差别，这个我们昨天介绍过了。今天接著看第二个小段，「明众生所施福田不同」，我们看《论》文。

　　「二众生布施福田果报不同者，此乃由心轻重、有智无智、谦下高心、所求有异，总是一心中随用不同」。我们看这一段，这一段文字虽然不多，境界可以说是深广无际。这段经是目首菩萨给我们讲「福田甚深」，这个科目也是我们学佛，甚至於不学佛的人，哪一个不关心？为什么？人人都希求福报。福报从哪里来？福报究竟是一回什么事？佛菩萨在这段经文里面给我们做出详细的说明。我们真正明白了，就知道怎样修福，正是所谓「佛氏门中，有求必应」。我们要懂得求福的道理，懂得求福的方法，所以智慧福德，寿命也在福德里面，长寿是五福之一，没有求不到的，如理如法的去求，有求必应。

　　前面的一段讲佛的福田不同，那意思很深，给我们最大的启示就是我们自己的修行，自自然然跟诸佛如来的福田起感应道交，

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我们要不要用心去求？不必，自然感应。也就是说，譬如我们简单的举例，我们如果真正修到放下对一切人事物的执著，就能够感得藏教佛、通教佛的福田加持给我们，这是凡夫。如果我们功夫提升了，我对於一切人事物的分别都没有了，我们就能感得通教的佛、别教的佛。如果连这一切分别都放下了，所谓是破一品无明，证一分法身，这个时候我们所感得的是圆教佛，究竟圆满佛。这种感应道交是自自然然一丝毫勉强都没有，这个道理我们要懂。

　　所以说提升自己的德行，提升自己的境界，心里头一无所求是自然感应，就像江本胜那个水实验一样。我们写个「爱」字、写个「感恩」，无论用什么文字，中国文字写行，用英语写也可以，用阿拉伯语写也行。你只把这个贴在水瓶上面，那水的反应，它就现出很美的图案出来。你说写的这个字有求吗？没求。我写这个字条贴上去没求；水决定没有说你写了「爱」对我，我就特别给你美的图案，没有念头。统统都是不起心不动念，连起心动念都没有，哪来的分别执著？所以这种感应道交，我们就晓得，佛经里面所讲「法尔如是」。法尔如是这个话不太好懂，我们换句话说，自自然然是这样的，本来就是这样的。这就是佛福田不同给我们很大的启示。

　　诸佛如来修行证果，我们讲诸佛有四教的佛，如果要是依《华严》来讲，《华严》是五教，小始终顿圆，那就是五教之佛。佛很多，不是一个位次，这是举中国佛教里最常讲的，天台家的四教，贤首家的五教。这些都是事实，都是确确实实有这个事、有这个理，可是你不要执著，希望你也不要分别。你要说佛为什么有这么多等级？修行位次有差别。凡夫，从我们凡夫地一直修行到证得圆满的佛果，他当中一定通过这么多阶级。就像读书一样，一个小朋友上幼儿园，二十年之后，他拿到博士学位，可是这二十年当中，他经过了小学，小学毕业了，那就是小教的佛；初中毕业了，毕业就好比初级的佛，高中毕业是高级的佛，大学毕业是大教的佛，大乘的佛，就这个意思。

　　所谓成佛就是修学一个阶段的圆满。在《华严经》里面，这《华严》是个代表，佛在所有大乘里面都给我们讲这五个次第，五位，位是位次。用我们现在讲学位，我们今天一般学校学位只有三个：学士、硕士、博士。在佛法里面讲学位有六个，多一倍。你看十信位，一年级到十年级这是一个阶段，这真的拿到学位，这不是假的，十信位的菩萨；往上去十住位的菩萨，这第二个学位，第三个学位十行位的菩萨，第四个学位十回向的菩萨，第五个学位十地菩萨；再往上去等觉是个学位，等觉再上去究竟圆满的佛果，那就是无上菩提，阿耨多罗三藐三菩提，最高的一个学位。每到一个阶段（这说话方便起见）有一个学位。

　　由此就可知佛很多，这是天台大师说的。这么多佛，第一个学位十信位，十信位就是十法界里面的佛，没见性。十法界，我们知道六道上面有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，十法界里面的佛，十信位的菩萨。如果再升一级到初住，上面是十住，十信往上去是初住，初住就破一品无明，证一分法身，超过十法界；在别教讲是别教的初地菩萨，别教十地等於圆教的十住。所以别教的等觉是圆教初行位的菩萨，别教的佛是圆教二行位的菩萨。佛很多，我们怎样感应，那是要自己修行功夫，一点都不能勉强，就跟水实验呈现的结晶图案一样，一丝毫不能勉强，法尔如是。这是我们必须要明白的。明了之后，一定要提升自己的境界，自己境界愈高，感应愈殊胜；换句话说，福报也愈大。能够跟佛起感应，差不多都是修德跟性德相应了。

　　现在我们看的这一段，「众生布施福田果报不同」，这是修德，没见性。这里面我们要讲的六道众生，就是我们现前的境界，我们修布施，布施归纳起来不外乎三大类，就是财布施、法布施、无畏布施，要搞清楚。我们想得财富，世间人常讲：你命里头有没有财库？命里财库每个人多少不一样。这命里财库从哪来的？香港这边有个陈老先生，跟我也是老朋友，去年往生；陈朗，很多人都知道他，他算命看相、看风水看得很好，我们也认识好几年了，他也常常听我讲经。这个算命，算命里头有没有财库。

　　我在年轻的时候也有人替我算过命，我这个命里头没有财库，也没有官印。没有官印你不能做官，这个官就是主管，你命里头没有做主管的命，主管才有印，不是主管没有印。出家了，出家，算命先生告诉我，你也不可能做住持，住持也要有印。你做当家师，那不是住持，那个没有印，好像一个学校一样，校长他才有印，教务主任、总务主任他没有印，叫官印。所以就是你命里头没有做主管的命。我命里头财库空空，就像我出家这个名号一样，「净公上人」，财库空空，没有财。没有财，贫；没有官印，没有地位。在这个社会上没有地位，也没有财富。

　　命从哪里来的？命是过去生中修的，前生宿世，过去生生世世没有修财布施，而且我命里头还是短命，算命的算我的寿命只有四十五岁。这就是我们学佛之后明了了，过去生中这三种布施福田，财富没修，寿命没修，只有一点法布施。法布施是聪明智慧，只修了一点这么个东西，好在这一点东西还有根。在这一生当中，我们自己想一想，他说的有道理，为什么？我从小喜欢读书，喜欢书本。这就想到人一生当中，正如同外国预言家所说：一生的遭遇决定没有一桩事情是没有原因、偶然发生的，没有，统统与前世有连带关系。过去生中喜欢读书，这习气还留到这一生，喜欢书本，喜欢读书。这命里没有财有道理，为什么？我从小就不爱财，没有赚钱积财的念头，一生都没有这个念头，只要每天能吃得饱、穿得暖，够了，这都是过去的习气。

　　寿命短，这我知道，年轻的时候杀业很重，这大概都是与过去习气有关系，喜欢打猎，这不是一桩好事情。所以学佛之后，痛改前非！我一学佛六个月，我明白这个道理，我就长斋。长斋是无畏布施，不食众生肉，不跟众生结冤仇。所以我虽然收入很微薄，我尽量节省，省一点钱去放生，布施医药。布施的钱不在乎多少，在乎心地真诚，我有这一分诚意，有这个心。这个经文里头长者讲到，所以众生布施福田果报不同，这是由心有轻重、有智无智，这是关键，我明白这个道理。我二十六岁接触佛法，明白这个道理，很快就明白了。所以我学佛六个月就发心长斋，吃长素，知道自己做错了，从此以后不敢杀生。

　　所以我这一生有财富，我还是不要官印，有长寿，都是这一生修来的。我有没有求？没求，我没有求长寿，也没有求财富，自自然然来的。一生信守尊崇普贤菩萨教导，「恒顺众生，随喜功德」。我不想过去也不想未来，我这一生当中只有今天，不知道有明天；今天就是现前，一定要把它抓住。要知道把自己的德行、境界向上提升，一天二十四小时不能放松。功夫，解行两门，我每天读经，读书从来没有一天中断。读书，解门；书本放下，行门。

　　书本放下，那叫怎么修行？行也不外乎三大类，这是佛法里头所说的身口意这三大类。意业是起心动念，念头一起，自己立刻就明了这个念是善念还是恶念，清清楚楚、明明白白。恶念，赶快把它转过来，古大德所说的「不怕念起，只怕觉迟」，我们修净宗，尤其是修持名念佛这个法门，我们就用这个方法转境界。如果这个念头不善，阿弥陀佛，用这一句「阿弥陀佛」把这不善的念头打掉，这真用功，这是真功夫。如果是善念，那就是《十善业道经》上佛教导我们，善念要念念增长。所谓善念一定是利益众生，一定是续佛慧命，决定是相应的。有利於正法常住世间，这个念头好，决定没有自私自利的念头，更不可能有伤害其他众生的念头。不但是人不能伤害，蚊虫、蚂蚁都不伤害，都没有伤害它的这个念头。

　　第二言语善不善。言语里头最重要的，《无量寿经》上佛教导我们，「善护口业，不讥他过」。决定不能说别人过失，这个人是我的冤亲债主，常常来伤害我、毁谤我、侮辱我的，他可以做，我可不能做，我可不能批评他。他毁谤我，我要是批评他，不接受毁谤，行不行？很多人一定说应该这样子。但是一个真正学佛的人不是这样的，他毁谤我，我接受，消业障。怎么知道自己有业障？这一生命不好，就是业障；命好还是有业障，为什么？你没有出六道轮回，应当要接受，很难得。尤其是谣言，不是事实，他来毁谤我、来陷害我，是捏造的，不是事实，这个消业障消得更大，过去无始劫以来的业障都能够得消除。

　　所以我们对於这一般常讲的，这是恶人，故意来找麻烦的、来伤害我的，我们要用感恩的心对待他，要用怜悯的心对待他，要用报恩的心对待他。释迦牟尼佛给我们做出最好的榜样，要常常记在心里。歌利王割截身体，一点道理也没有，老师（释迦牟尼佛是我们老师）受这样的委屈，没有一丝毫瞋恚心，没有一丝毫报复的心，忍辱波罗蜜圆满。他怎么圆满的？歌利王帮助他圆满的。所以我们遇到一切毁谤，一切侮辱、陷害，马上就要想到，释迦牟尼佛被歌利王割截身体，佛是用什么心态来承受？我们要学习。如果我们说是受不了，那你就不是学佛。

　　学佛，世尊所做的榜样，我们要跟他学习，不可以有丝毫怨恨心。你要说为什么？读了大乘经就明白，遍法界虚空界是一体！自己对自己，你还能有怨恨吗？还能报复吗？我在讲席里头，我记得我举了几次的例子。我们不小心，我有这个经验，有很多人都有这个经验，不小心什么？牙齿咬了舌头，把舌头咬破了。我们的舌头是不是提出抗议，反抗，把牙齿拔掉，有没有？没有，舌头老老实实承受，一点怨恨也没有，一点报复也没有，一体。我们遭遇这些人对我们的毁谤、侮辱、陷害，这是人生在世很难避免的。我们晓得，我们明白了、觉悟了，知道我们是一体，就像唇齿相依一样。那么对方呢？对方他还在迷惑，他还没有接受圣贤教诲，不懂这个事实真相，所以他才会做出这个事情出来。如果他真的明白了，他会跟我一样，决定不会伤害人，不但不伤害，成人之美，不成人之恶。他有善心善愿，我们肯定全心全力帮助他达到圆满。所以善心善愿，这个善归纳起来两桩事情，两大类：一类是利益众生，一类是正法久住，肯定是帮助正法久住的，这是善念善行，明白人他就会做，他就会修。这里面就是你的心还是有轻重，智慧还是有大小，心愈重果报愈殊胜，心愈大福报愈大，量大福大！

　　下面还有「谦下高心」，谦是谦卑，高是贡高我慢，古圣人给我们说「满招损，谦受益」。好像这个杯子一样，这个杯子是空的，空的是谦下，谦虚卑下，它得利益。为什么？人家要供养你一杯水，你可以承受；如果你自己已经满了，贡高我慢，满了，那人家给你的时候，倒出来已经漫出来，你得不到。

　　人一定要懂得谦虚，要懂得卑下，自卑而尊人，这才得到别人尊敬。如果自以为是，纵然有过失也死不承认，这种人有没有？很多，我遇到的就不少，所谓是面子下不来。好像我要给人家低头，那我就没有面子，我就比人矮一等了，这观念错误。你能够谦下，格外得到别人尊重；你能够承认过失，别人就原谅你，你的过失就没有了。顾了面子不肯认错，你的错永远存在，这叫大错，这是真的错了。古德常讲「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。你有过，自己也晓得不肯改、不肯承认，还要用种种方法来掩饰，这个过失愈来愈大。果报呢？果报在三途地狱。这就是布施福田果报不同。

　　果报里面细说，别说两个小时讲不完，两万个小时都讲不完，例子不胜枚举。同样的布施，因相同，缘也相同，果报不同，那原因在哪里？就是因跟缘里面有轻重、有高下，这个下是谦卑，高是我慢，智有大小，所以果报不一样。有人布施生天享天福，有人布施享人间的福报，有人布施享畜生道的福报。畜生有什么福报？畜生有福报的，现在大家看得很清楚，你看看富贵人家养的宠物，它有没有福报？真有福报！一家人连他的亲戚朋友照顾它无微不至，它是畜生。饿鬼道里面享福的，鬼道里头享什么福？做鬼王，小的山神、土地，接受多少众生的香火恭敬供养，鬼道里头。只有地狱道里头没福，修罗、罗刹里面都有有福报的。这就是说明众生布施福田果报不同，我们一定要晓得。

　　所以我们要得正的福报，不要得负的福报，负的是三途，包括罗刹、修罗，这都是负面的。他有福，有福是什么？他没有智慧，他的烦恼习气很重，那有福报的时候，造罪业就更容易。造罪业的时候，这得意於一时，福报享尽了，罪报就现前，这就是三途地狱的罪报。没有大福报，你想造这个罪业，譬如你杀一个人你要偿命；有大福报的人，杀几千人、几万人，他不要偿命。古时候这些帝王，发动一个战争杀多少人？多少人受害？谁去判他的刑？谁能对他起诉？没有！这是什么？大福报。虽然世间法律不能制裁他，他的福享完之后，因果的报应他没有办法逃避。现在口头很硬，不相信因果，果报现前的时候后悔莫及，这个我们懂得。

　　所以讲众生修福，我们要想得财富，财布施，要想得聪明智慧修法布施，要想得健康长寿修无畏布施。无畏布施是决定不能伤害一切众生，不管是有情众生、无情众生都不能伤害。你看佛在《戒经》里面教出家的弟子，「清净比丘不踏生草」。草长在地上很茂盛，你不可以从它上面走过，这是什么？没有慈悲心。在某一种情况之下可以通过，那是什么？没路，没有路，那从这里走是许可的。如果有路，你就不能够在草地上走。你看看对於草木都爱护、都尊重，都不敢侮辱，何况对有情众生，何况对一切人类，这个人福报大。这是属於无畏布施，果报得健康长寿。

　　修什么样的因得什么样的果。所以我们看到世间有大富大贵的人，不必羡慕，清清楚楚他过去修的什么因。我今天贫穷下贱，我也甘心情愿，不怨天、不尤人，为什么？过去生中没修。现在搞清楚、搞明白了，我现在开始修，来生就得果报；如果你要是用功用得很勤，用得很猛，不等来生，这一生就得到。了凡先生给我们做了示范，实在讲，像了凡先生那种人，在我们中国过去社会很多很多，只是没有把这些事情写出来；俞净意的果报超过了凡先生太多了，就是没有把他写出来。在我们现前这个例子，有很多人依照这个方法修行都得到殊胜果报，我自己也是这么学来的。所以我跟同学们讲，我学佛第一部念的书，《了凡四训》，朱镜宙老居士送给我的。我读了非常感动，好像在两三个月当中，我把它念了三十遍，很感动！念了之后才知道自己思想、见解、言行犯种种过失。从此之后改，天天都在改，改过自新，果报转过来。

　　末后这一句，「总是一心中随用不同」，这是总结，一定要晓得一心，但是这一心起的作用不一样。不但每个人不一样，就是自己一个人，不同的时候、不同的场所也不一样。甚至於说前念跟后念都不一样，前念迷，后念觉悟了，那怎么会一样？这我们不能够不知道。这一段我们就说到此地。

　　再看下面第二段「释菩萨名者」。当位菩萨称为目首，「名为目首，明此位是东南方辰巳之间」，这是讲的方位。「像此信心进修，智日渐高，善知福田因果等报，名为目首」。他的眼睛放光了，对於宇宙人生的真相看得很清楚。宇宙人生真相，佛法用六个字就把它全都说明，性相，或者我们加一个字，法性、法相，理事、因果。性相、理事、因果把遍法界虚空界统统讲尽了，菩萨对这个通达、明白了，称为目首。所以像此信心进修，他是在信位。智日渐高，智慧一天一天增长，烦恼轻智慧长。善知福田因果等报，他懂得。懂得这个多快乐！懂得这是真正幸福，为什么？自求多福，这个话是真的不是假的。念念之中自求多福，时时刻刻自求多福，无论在什么环境，善缘顺境、恶缘逆境都不碍修福。无时无处六根所接触的境界统统提升自己的福慧，你说这多快乐！所以他的名字称目首。「是故如来常取辰巳，以为斋戒之法则，如前名号品已释，准彼知之」。末后一段「三配因果者，还以自心本不动智佛为因」。这个我们在前面四段都看到，都是以自己自心本不动智佛为因。「此位究竟智佛为进修之果」。福田甚深能够帮助你契入究竟智佛，这是我们修福田真正的果报，真正的目标；不是贪图五欲六尘享受，是要成就自己究竟圆满的智慧，这就对了，一丝毫过失都没有了。这是进修之果。李长者的开示，虽然不是很长，非常精辟。这一段我们就讲到此地。   
   
   

说法甚深　　（第一集）　　2005/5/4　　香港佛陀教育协会(节录自华严经第12-017-1380集）　　档名：29-013-0001

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第四大段「说法甚深」。

　　这一段也可以名为「应现甚深」。清凉大师在《疏》里面告诉我们，「问及答中，通三业故」，发问的都是文殊菩萨，他老人家代表我们发问，而十首菩萨代表毗卢遮那如来为我们解答。这些四十一位法身大士都是遮那如来的学生，老师不解答，让学生来问，让学生来答，当然这一定得到老师的肯定，一方面也是老师看看这些学生是不是真的有成就了。所以这是教学的善巧方便，我们从这个地方，不但要体会，还要学习。现在在全世界，不仅是佛教，其他宗教也不例外，后继的人才愈来愈少，这是使我们非常感到忧虑的一桩事情。我们希望每个宗教都能够兴盛，都能够认真的来教化众生，在《华严经》上，我们确实学到许多的知识与方法，这一段就是很好的教诲。

　　问与答通三业，三业就是身语意三业，显示说法的殊胜，这个意思很深，我们不能不知道。为什么诸佛菩萨讲经说法，能令当时听众有开悟的、有见性的、有证果的？这个课上得有意义、有价值。为什么现代讲经说法，这种效果没有了，原因在哪里？就在这一句「通三业」。我们今天只有语业，身语意三业只有语业，这怎么说法？经上讲的理论、方法我们没有做到，没有真正体悟，这就是缺乏意业；佛的教诲我们没有做到，就没有身业；所以只有言语，教学之衰衰在这个地方。

　　所以我们常常想到，这次我到中国去旅行，很难得有个机会他们给我安排去参观孔庙、孔林、孔府，这是孔老夫子，我第一次去看，我的感受很深。夫子教学跟释迦牟尼佛差不多，这两位都是大教育家，很遗憾的是佛陀教育今天沦落为宗教，宗教这就受很多人歧视，不知道这是佛陀的教育。佛陀当年在世跟夫子没有两样，夫子周游列国，回来之后年岁也大了，许多诸侯听了他的言论、言行都非常敬佩，可是没有一个人用他。这时回到鲁国自己家乡开始教学，他教学只有五年；回到家乡他老人家六十八岁了，孔夫子七十三岁过世的，所以他的教学只有五年。

　　五年的教学，在中国历史上的成就没有人能跟他相比，我想这是孔夫子作梦也没想到的。当年确实，如果是有诸侯请他去作宰相，那么他在历史上的地位，充其量就像管仲、周公一样，像诸葛亮一样，只有这种地位，绝对不会被后人尊称为「万世师表」，这真是他没想到的。他教学的成功，他有三千学生，五年当中有三千学生，有成就的七十二个人。这了不起！在中国历史上，可以说二千五百年来没有一个人能够跟孔子相比。教学的人很多，成就的学生有多少？七十二个，了不起！成为杰出的人才。

　　回过头来，我们再看看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛有资格作国王，他不要，他舍弃了。三十岁开始从事於社会教育工作，跟孔老夫子一样，有教无类，就是今天我们所讲的多元文化的教育。他的学生来自十方，不分国籍，不分种族，不分信仰，富贵贫贱，男女老少，只要你肯跟他学他都教，都一样认真热心的来教导，这就是所谓多元文化社会教育。释迦牟尼佛在所有教育家里面，我们知道是最伟大的，伟大在哪里？教学的时间长；世尊七十九岁圆寂的，三十岁开始，所以讲「讲经三百余会，说法四十九年」；孔子只有五年，释迦牟尼佛四十九年。成就的人，夫子有七十二个人，我们展开经本常常看到的，释迦牟尼佛这些常随弟子有一千二百五十五人，这是证果的，像现在念书，拿到学位的。跟他学的人数量就太多了，那就没办法记载，说有成就的，证得阿罗汉果，证得菩萨果位，超凡入圣。所以这是值得我们尊敬，值得我们学习。

　　我们再看看其他宗教，耶稣基督当年在世教学三年，他是被人害死的；穆罕默德，伊斯兰教的，他当年教学二十七年。诸位细心去观察，今天我们所讲宗教创始人，无非都是多元文化的社会教育家，热心於社会教育工作，忠於这个事业，所以他有成就。我们今天学佛一定要搞清楚学的是什么，怎么个学法，经典是教科书，佛这些话在大乘教里面处处可以看到，通三业故。我们今天为什么比不上世尊，比不上菩萨，比不上罗汉，乃至於跟过去祖师大德相比都不如，原因在哪里？没有在三业上认真的下手。所以这几年我们特别重视伦理道德的基础教育，为什么？通三业！说到一定要做到，做不到那是假的，你不会有成就。

　　所以儒家的根，孔子的成就是因为他都做到了，然后再说、再教人，人家不能不服，不能不感动，不能不认真学习。孔子是圣人，他们也学得很像圣人，不敢称圣人，则称为贤人。老师是圣，弟子是贤人，老师是佛，弟子是菩萨、是罗汉。先做到，然后再说，这是圣人；说到之后一定会做到，这是贤人，是菩萨、是罗汉；说到做不到，那是骗人，那不是真的，他怎么会有成就？

　　所以我们就想到，我们是净宗，净宗学习最高的指导纲领是《观无量寿佛经》里面的「净业三福」。三条总共只有十一句，一句四个字，四十四个字，是我们修学的指导纲领。第一句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到没有？如果没有做到，那是假的，不是真的。所以这些年来我这样重视《弟子规》的学习，有人问我为什么这样做法？《弟子规》是净业三福前面两句的落实。孝养父母，怎么个孝养法？奉事师长，怎样奉事法？《弟子规》就是！学《弟子规》，这两句你就做到了。这两句是根本的根本，这两句做不到，换句话说，你连做人的资格都没有，你怎么能学佛？你说重要不重要？这是伦理道德教育的根。

　　后面两句，「慈心不杀，修十善业」，你看讲得这么清楚，十善业是《十善业道经》。所以，《弟子规》是儒家的根本，孔孟的根，孔子、孟子真做到了。《十善业道》是大乘佛法的根，实在讲，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，都是以《十善业道》为根。我讲过一遍，同学们告诉我，一共八十个小时，现在做成八十片光碟。我们学佛从哪里学起？从《十善业道》学起，从《弟子规》学起；《弟子规》先学，没有《弟子规》你就没有资格学《十善业道》。《十善业道》好比佛教小学一年级的课本，《弟子规》呢？《弟子规》是幼稚园的课本，是家庭教学的课本。

　　实在《弟子规》不是学校教的，你要了解中国古圣先贤教学的理念，这个传统教育的特色是家庭教育。诸位也许听过胎教，胎教是怎么传出来的？周文王的母亲怀孕的时候，眼不看恶色，就是不善的事情她不看，耳不听恶言，身没有恶行。为什么？影响胎儿，所以都是有典故的。小孩出生下来，虽然他不会说话，他不会走路，他眼睛睁开了，他会看，他会听，他已经在学习。什么人教他？家里面的父母，他的哥哥，他的姊姊，家亲眷属。从前是大家庭，不是小家庭，每个人在小孩面前都要守礼，为什么？影响他，这种教育就是《弟子规》，古人称为家教、家训，是从小孩睁开眼睛那天就开始，根深蒂固，古人所谓的「少成若天性，习惯成自然」。他这样到六、七岁，七岁的时候上学了，他就很懂事，有能力辨别是非善恶，不容易受外面不善的境界影响，家教！

　　《弟子规》是中国家教的集大成。中国家教，我们从留下来的这些典籍找一找，有两、三百家，虽然方式不太相同，原理原则一定相同。所以，《弟子规》是中国传统家教的集大成，编得非常好。而且它还用夫子《论语》里面一句话做为纲领，就是「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力则以学文」，夫子这几句话就是家庭教育的总纲领，总的指导原则。《弟子规》就用这个纲领，所以全文分为七段：孝、弟、谨、信、泛爱众、亲仁、余力学文。编辑的方法非常适合於童蒙，全文一千零八十个字，总共三百六十句，每一句三个字，很好念。

　　我们今天要学著做人，要想将来不堕恶道，要想念佛真正能往生，你要不学会《弟子规》，我就老实告诉你，你一天念二十万声佛，一天念十部《无量寿经》，都不能往生。你要问我为什么？因为经上讲得很清楚，西方极乐世界皆是「诸上善人，俱会一处」，你虽然诵经、拜佛，你的心行不善，你怎么能往生？如果心行不善，只念佛、诵经就能往生，那净业三福就不要这一条了，要这条干什么！诵经、念佛在净业三福的第三条，这个诸位要知道。头一条就要做善人，学《弟子规》是做善人，学《十善业道》是做善人。第二条才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这正是佛在戒经里面所讲的，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子。佛法从哪里学？从持戒，因戒得定，因定开慧，所以净业三福第二条是持戒。第三条才「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这里头就包括诵经、念佛。所以诵经、念佛是净业三福的第三条，你有第三条，前头两条没有，好像盖房子一样，我只要盖第三层，下面两层我不要。我们还要这样搞下去，搞一辈子，往生没有把握。

　　这么多年，我们看念佛的人多，从前李老师常讲，一万个念佛人，真正老实在念佛堂念佛的人，真正能往生的，只有两、三个。李老师算是很了不起的人，在台中建立莲社，领导大家修净土，老实念佛，求生净土。莲社的莲友，我跟他的时候，那个时候有二十万人，我走了以后，最后那么多年我估计应当有五十万人，一万人有两、三个，五十万人有二、三百。真的，台中莲社念佛往生的差不多有三、四百人，这个了不起。为什么那么多念佛的人都不能成就？心行不善。

　　所以我们自己要想一想，我们起心动念善不善？我常讲，我们在这一生当中，对人（对任何人）、对事、对物，有没有恶念？有没有恶言？批评别人，毁谤别人，这是恶言；有没有邪行？违背礼法、违背戒律的行为。如果都有，这是罪，这是过失，一定要忏悔。如果这一生都没有，真的依教奉行做到了，一生对任何一个人，就是伤害我的人，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，都没有一丝毫恶念，没有瞋恚，当然更没有报复，好！业障消了；业障消了，智慧增长。对人如是，对事、对物亦如是，这就是方东美先生当年把佛法介绍给我，他跟我讲「学佛是人生最高的享受」。这就是最高的享受，每天就像惠能大师所说的，生智慧，不生烦恼。

　　能大师难得，那个时候他二十四岁，见五祖，他跟五祖说，「弟子心中常生智慧」，难得！我们做到常生智慧大概要修习修三十年，他二十四岁就做到了。我们很认真干，天天干，努力不懈的干，要干三十年。我二十六岁，学佛三十年，差不多将近六十岁，才能到这个地步。靠什么？靠讲经。讲经是天天劝别人，天天劝自己，自己做不到，心里感到愧疚，总是很认真努力在学习，天天改过，天天长智慧。你要不认真的干，你这一生空过了，那就太可惜太可惜了。在佛的教科书里面，《华严》是最圆满的，只是分量太大，没有关系，这是终身学习的，不是短时间的。

　　所以我们著重身语意三业，这才提倡《弟子规》的学习。我们这个道场每天至少也要学习四个小时，《弟子规》学习完了之后，接著要学习《十善业道经》；《十善业道经》学习完了之后，再重新复习《弟子规》。这两部经相互的轮流来学习，至少要学个三年五载，我们的根有了。蔡礼旭第二次讲的《弟子规》是四十个小时，这个光碟送到了澳洲，我正好这段时间在澳洲养身体，我在四十天带领大众听了十遍，一遍一遍的听，我听了十遍。我要给大家做榜样，我不带头，我不听，叫你听，你未必肯服气。我也规规矩矩坐在那个地方，一天听十个小时，四天听一遍，差不多四十天，一个多月。

　　有同学问我，要听多少遍才能有效？我告诉他，真正要想做好人，要想扎根，要认真学习，至少要听三百遍。你不认真学，怎么会有成就？今天我们在全世界，对一切人我都介绍这个法门，扎根教育，因为现在真的是男女老少各行各业，都缺乏这个教育。大学里面念到博士，知识丰富，有技术能力，但是不会做人。头一个，家庭处不好，夫妻不和，父子不和，兄弟不和，我们想想，你所学的那个东西有什么用处？中国古圣先贤的教育，教学的目标是「人人是善人」。真的是人人上善，家家和乐，都懂得互相尊重，互相敬爱，社会、国家互助合作，彼此礼让，你说这个社会多和谐，这个社会多美好，这是教育成功。

　　所以，儒家所讲的，「建国君民，教学为先」。建立一个国家，今天讲建立一个政权，领导国家什么最重要？教育。什么教育？伦理道德的教育。你这个社会，这个国家，人人都是好人，上善之人，那家庭还有问题吗？当然家家和乐，社会安定，天下太平，这是教育才能做得到，其他任何方法做不到。释迦牟尼佛有志於斯，所以他不做国王，他不做宰相，他不做统帅，他去做一个社会教育的义工。怎么说义工？教学不收学费，有教无类，不收学费，我们今天讲这个老师是义务教学。

　　我们了解释迦牟尼佛的身分，认识这个人之伟大，他将他所学、所悟的统统说出来，而且还做样子给我们看，所谓是「学为人师，行为世范」，起心动念、言语造作，给我们做出最好的榜样。我们今天看这个，你看他所施设的教化，让他的学生来发问，学生来解答，提升，把学生提升上来。他也在旁边听，他听了不说话就是印证，就是说得没错；问得不错，说得不错，跟佛所说的没有两样。使我们一般大众对於佛的学生他们所修学的成就，果然如佛，我们对他就生起信心，会很认真向他学习。

　　我们了解这个事实，根就重要了，孝养父母，奉事师长，落实在《弟子规》；慈心不杀，修十善业，落实在《十善业道》。有这个基础才能够进入第二个学习阶段，第二个阶段是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。可见得从前受三皈是有条件的，不像现在，现在什么人想受三皈就可以受；在从前受三皈，要具足孝亲尊师、十善业道，没有这个基础不可以受三皈。受三皈就是佛的正式的弟子，成为佛门弟子；成为佛门弟子，他所修学的就是戒律，就是威仪。威仪，我们今天讲的是礼仪，要守法，要守礼，这是戒学，真的是因戒得定。经是定学，你没有戒的基础，经没有法子契入，要有深厚戒学的基础，你才能契入经教，你才能开悟，一悟一切悟。

　　佛法里头确确实实，这里面所说的这些东西，决不是世间法所能够比拟的。随拈一法就圆满含摄一切法，这是不可思议的境界，一法如是，法法如是。从这个地方我们才真正体现到，宇宙是一体，一切众生跟我息息相关，自己的妄想分别执著才能够真正把它放下，化解了；勉强放很困难。真正做到随缘而不攀缘，诸佛如来应化在世间，随缘，这都是戒定的成就，开慧才有圆满的大用。

　　我们今天读到这一大段经文，「说法甚深」，有无限的感慨，说与听都要很认真的学习。如何能够感动世人？那就是三业说法，身语意相应才能感动人。学佛第一个效果，你所看到的是身心健康，佛讲「一切法从心想生」，学到什么？心平气和，中国古人也说「学问深时意气平」，小小的风浪就受不了，显示功夫不到家。无论世法、佛法，学习的功夫就是禁得起考验，无论是顺境、是逆境都能够如如不动。我们能学这个功夫，自自然然你就能影响人。

　　第一个受影响的是你的家庭，然后是你的邻里乡党，大家看到：学佛真好！佛法要不要宣传？不需要。孔老夫子教学没有宣传过，释迦牟尼佛教学也没有宣传，不但没有宣传，也没有招生，学生从哪儿来的？慕道而来的。听别人说这儿有个好老师，很有道德，他来亲近，这一亲近觉得很满意，就留下来做学生。不像现在办学，招生广告去招生，佛菩萨、圣人不敢这样做，他们很谦虚，觉得自己还是无德无能，不敢教人。凡是来学的，学生对老师很尊重，老师看学生是朋友，不敢把他看作学生，这是谦虚，这也是真正的德行，不敢为作人师，作人师不是容易事情！世尊当年在世，夫子当年在世，都不敢以老师身分自居。称他为师，是后世人尊称他，确实他的三业可以做我们的榜样，可以做我们的模范，当之无愧，这才称之为师。

　　「说法化胜故」，化是教化，胜是殊胜，殊胜无比，虽然是言教，这里头有身教、有意教。意，慈悲为本，身、语，方便为门，一片慈悲，慈悲就是爱心，今天讲的爱心。慈悲，我们一般讲无条件的爱心，附带有条件的，不叫慈悲；我们世间人讲爱，爱是有条件。慈悲没有条件，不附带任何条件，我们现在讲大爱、真爱，永恒不变的爱；世间的爱变化无常，不是真的。我们看看社会的离婚率就知道，全世界每个地区，离婚率逐年都在向上提升，不是好事。结婚的时候相爱，离婚时候爱没有了，可见得这个爱不是真的，真的是永恒不变，凡是会变的都不是真的，都是假的。

　　所以我常讲，世间人讲的爱是虚情假意，他说我很爱你，你可别当真，不是真的；他说我很恨你，也不要当真，也不是真的，都是虚情假意。唯独在佛法里面有甚深根柢的依教奉行，真正修戒定慧三学的，那是可以靠得住的。所以，诸佛菩萨、世间圣贤人他们的爱心是永恒的，是不变的，无条件的奉献，教导当时，也教导后世。我们明白这个理念，然后学这一段的功课就会有收获。现在请看经文：

　　【尔时文殊师利菩萨。问德首菩萨言。佛子。如来所悟。唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中。此差别相。皆不可得。】

　　问得好！这是文殊菩萨问德首菩萨的，这个疑问其实文殊菩萨清楚，文殊菩萨比德首菩萨高多了，这个地方我们要留意。文殊是古佛再来，德首呢？德首也不例外，也是古佛再来示现的。像唱戏一样，舞台上的表演，演的角色不一样，实际上地位都相同。四十一位法身大士都是诸佛如来化身，哪有分别，哪有差别！做这场表演，是为我们这些九法界里面迷惑颠倒的众生，帮助我们觉悟，这是慈悲到极处。

　　我们看清凉大师的注解，我们读经文，清凉大师帮助佛菩萨来指导我们，引导我们契入境界，了解说听的真相。这里面分几个段落，第一段「初总标告，问德首者，显佛德故」，这就是经文里面的第一句。「菩萨问明品」第四段是德首菩萨，经文总共十段，都是文殊菩萨发问，回答的是十个不同的菩萨，这一位是德首。为什么称德首？说法甚深，显佛德故。佛德要不深，怎么能说得出来？显示佛德甚深，所以菩萨名号称之为佛德，到末后李长者还会有详细的介绍。第二段，从「佛子，如来所悟」以下，这是「正显问端」。正显问端里面又分三段，第一段「举法案定」，先把前提确定。所以他说，「佛证一味法界」，这是我们大家都承认的，「共许」就是共同许可，我们今天讲承认、肯定，是我们都能够肯定的，都没有疑惑的。

　　『如来所悟，唯是一法』。「一法」是什么？一真法界，只有一是真的，二就迷了，一才真。怎样才能证得一真？一心。你看我们净宗修行的，你才知道它的殊胜，净宗修什么？修一心不乱，一心的境界就是一真，直截了当，没有丝毫拐弯抹角的委曲相，没有，直截了当。我们今天修净土的人，有几个人知道这个道理？实在讲，这个道理《弥陀经》上讲得多么明显。「一心不乱」、「心不颠倒」，《弥陀经》上这两句话非常重要！我们在日常生活当中，最重要的是修一心。我们没有了解这个意思，我们的心念随著外头境界转，得不到一心；得不到一心很苦，得一心就自在，得一心的境界就跟惠能大师完全相同。现在时间到了，我们休息十分钟再继续学习。

　　诸位同学，我们接著看「菩萨问明品」，第四大段「说法甚深」，首先我们将长行经文念一遍：

　　【尔时文殊师利菩萨。问德首菩萨言。佛子。如来所悟。唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中。此差别相。皆不可得。】

　　这段是文殊菩萨向德首菩萨提出的疑问，实际上这些问题是我们的问题，而不是文殊菩萨的问题；我们虽然有这么多问题，纵然遇到菩萨也问不出来，所以问得出来必定是内行人。我们听听文殊菩萨所问的，第一句前面说过了，『如来所悟，唯是一法』，这句话很重要。所以我们净宗修学著重在一心不乱，这也是无比重要，修净宗的人不懂得这个道理，净宗就很难成就。不知道我们学的是什么，修的是什么，你怎么会有成就？总要有人帮助我们，指点我们，让我们醒悟过来，我们修学的是要一心不乱，是要心不颠倒。这个纲领明白了，方向知道了，要向这个方向、向这个目标去迈进，当然这是很不容易的一桩事情。

　　一心有浅深次第不同，有理一心，有事一心，有功夫成片。功夫成片是最浅的一心不乱，你刚刚得到的时候，得到功夫成片你就得到法喜，我们常讲法喜充满，常生欢喜心。现在我们为什么得不到？我们的妄想分别执著没放下，把这个看得很重，所以功夫不能够成片；功夫不能成片，往生就没把握，就非常非常之难。怎样才能念到功夫成片？念佛堂的堂主常常给我们开示的，「放下身心世界，一心专念阿弥陀佛」，你真的能接受，就有可能得功夫成片。由此可知，功夫之所以不能成片是放不下，放不下执著，放不下分别。我们在讲席里面不知道讲了多少遍，放下执著就超越六道，放下分别就超越十法界，放下妄想就成无上佛果。你看讲得多容易、多简单！可是你要知道，这个里头有浅深次第，从哪里放起？从执著放起。

　　人为什么放不下？对於自己这个身体，佛法讲臭皮囊，看得太重！饮食起居样样都要讲究，你怎么能放下？古大德距离我们太远，近代的大德，我往年在新加坡，新加坡的同修告诉我，弘一大师曾经在新加坡住过。他跟广洽法师非常友好，广洽法师住的薝葡院我去访问过，弘一大师当年到新加坡就住这个地方。这些老人告诉我，弘一法师很好侍候，为什么？他没有分别心。照顾他的人很周到，在饮食方面，菜味道咸了，问弘一法师：是不是太咸？弘一法师怎么说？很好，咸有咸的味道。做淡了，「淡有淡的味道」，没有一样不好。诸位要知道，弘一大师没有出家之前是花花公子，样样东西都非常讲究；出家之后，学了几年，没想到他的习气全都改掉了。随和，没有一样不好，没有分别，由此可知，他没有执著。

　　人分别执著淡了，心就定了；心定，烦恼就少，智慧就增长。他住世不长，六十几岁就走了，这是什么原因？我们学佛之后明了，法缘。菩萨住世不是为自己，自己生死已经了了，念佛只要到功夫成片就行了，功夫成片生凡圣同居土。功夫成片每个人也不一样，它也有三辈九品，有上中下九品。上三品的，他可以自在往生，想什么时候走就什么时候走，想多住几年也没有妨碍，上三品的。这就是一切诸佛如来赞叹阿弥陀佛这个法门叫易行道，易行的标准在此地，我们要晓得。

　　功夫成片，烦恼有没有断？没断，一品都没断。为什么能成片？就是他的功夫能够把烦恼伏住，不起作用，念念与教诲相应。什么教诲？这是我们在《无量寿经》上读到，都很清楚了，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。菩提心是什么？慈悲心是，总的来说就是慈悲。所以佛门当中常讲「慈悲为本，方便为门」，方便是对别人开的，方便是慈悲的流露，慈悲为本，慈悲、方便就是大菩提心。一向专念，还不是一心，一向专念，一个方向，一个目标，求生净土。二六时中，念念是阿弥陀佛，念念是极乐世界，不想世间，也不想天上，想极乐世界。

　　经为什么叫你念熟？你可以观想，所以多听经、多读经帮助你观想，想极乐世界，不要想天上人间，不要想九法界。为什么？佛在大乘教里头常说，一切法从心想生，这句话太重要了。一切法从心想生，想什么就现什么，想佛你就成佛，想菩萨你就成菩萨。我们想的是贪瞋痴，贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，天天想的都是贪瞋痴，这是造三恶道的业，将来到哪里去？念佛，念佛也到三恶道。为什么？你的心想，从心想生，你口念佛，你没有想佛。所以，要通三业。

　　善导大师是我们净土宗第二代的祖师，唐朝时候的善导，传说他是阿弥陀佛再来的。中国人相信，日本、韩国人也相信，所以到日本，对於善导大师的崇敬超过我们中国太多了。日本有很多寺庙就用「善导」做寺庙的名称，善导寺，所以你看到善导寺，这一定是修净土的。善导大师的塑像在日本很普遍，画像就更多，这是我们到日本看到这些现象，我们不能不尊敬，不能不赞叹，中国人学佛的不如日本在这些地方。

　　善导既然是弥陀化身再来，善导大师的话就是阿弥陀佛说的，大师教我们念佛，教我们要发愿，愿为先导。发什么愿？要发四十八愿，《无量寿经》上的四十八愿我们读了，读了要依照那个发愿，我们跟阿弥陀佛就同愿。阿弥陀佛的心是广度遍法界虚空界一切众生早日成佛，这个心落实在四十八愿，四十八愿落实在「发菩提心，一向专念」，落实在西方极乐世界。所以念佛同学，你一生生活有一个目标，有一个方向，你不能够迷失了方向，你不能够误入歧途。

　　所以佛教我们放下的，我们不能不放下。首先放下十恶业，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，我们有没有真的在做？这个东西不能不放下。为什么「净业三福」第一福落实在十善业？没有十善业，净业三福就是没有第一福，没有第一，第二、第三都没有，这个诸位要知道。像盖三层楼一样，没有一层，哪有二层？哪有三层？所以《弟子规》跟《十善业道》是我们根本的根本，不但是修净宗，你念一念《十善业道经》就知道了，佛在经上讲得很清楚，《十善业道经》是一切佛法的根本。他把它比喻作大地，《十善业道》像大地，所有一切都是大地上生长的，都不能够离开大地。

　　这种开示使我们就想到《地藏菩萨本愿经》，「地」是心地，「藏」是宝藏，宝藏就是戒定慧。戒定慧是我们的性德，我们自性本来具足的，迷失了自性之后，这才把它失掉。现在诸佛菩萨教导我们不是别的，把迷远离，把性德找回来。所以佛很谦虚，佛说他没有法给别人，你所得到的全是你自性里头本来具足的。这个话说得好，这个话就是此地讲的「唯是一法」，这一法就是一心，就是一法界；一心具足无量智慧，具足无量德能，具足无量相好。《华严经》上我们所看到的，就是一心的圆满具足，一真法界的大圆满，这是佛弟子接受佛陀的教诲，这个教诲叫真实教诲，我们都能够肯定，都能相信，都不怀疑。

　　下面问题来了，『云何』，用现在的话来说是「为什么」；佛所悟的唯是一法，为什么说『无量诸法』？清凉大师的解释不多，但是说得很好。注解的文，第二「云何下，正设疑难」，设是假设，疑难是我们众生，如果别人问我们，我们答不出来。既然证悟是一，说法、现身很多，文殊菩萨在这个地方就说了十句，那么到底是多还是一？我们看起来是多，这多里面「偏取互妨，并立相违」。到今天最明显的，是佛教里面的宗派，在中国有十个宗，在日本有十三个宗，派就更多了。末法，宗派形成对立，彼此不能相容，甚至於本宗所属的宗派也有很多矛盾存在，稍稍留意你就能够看得很清楚、很明白。这个事情不能不搞清楚，不搞清楚你有疑问，疑障碍定慧，障碍你的信心，断疑生信。这是这一门课程，我们现在所学的这一大段「说法甚深」，宗旨在此地。

　　「就法，即体用相违」，这就是从佛法上来说；「约佛，是证教相违」，佛所教的这么多，他所证的是一法，所证跟所教的相违背。从法来讲，体是一，用为什么这么多？这是体用相违。所以文殊菩萨在这里说了十句，这十句里面，前面九句是别，后面那一句是总结，后头就是『显示无边种种境界』，这一句是总结。第三段是法性，「而法性下，释成前难」，这是解释法性当中，『此差别相，皆不可得』。「谓非唯佛悟於一，我观法界，亦不有多，能证所证，既并不殊，以何因缘而现多种，将无如来乖法界耶」。这是疑问，是不是如来说法也违背了法界的原理原则？是不是相违背？

　　问的经文我想并不难懂，我在这里略说一说。第一句「说无量诸法」，大乘教里面常讲八万四千法门，四弘誓愿里头又说「法门无量誓愿学」，唯是一法，哪来这么多法？『现无量刹』，这在《华严经》上「华藏世界品」里面我们看到了。无量无边的刹海，无量无边的诸佛如来，唯是一法，哪来那么多？『化无量众』，化是教化，教化无量无边的众生。

　　『演无量音』，就像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，佛菩萨现身说法总是恒顺众生，随喜功德，众生才能接受。如果不顺众生，众生不会接受，我们现在人讲投其所好，顺其所欲，他就很容易接受了。所以佛度化众生、教化众生没有定法的，非常活泼。「音」是言说，还示现「身」，身是做给他看。做出迷惑颠倒的样子给他看，让他觉悟：我迷惑颠倒，我还不知道！做出觉悟的样子给他看，他明白了，他远离迷惑，学习觉悟。所以佛的示现是方方面面都示现到，我们就在《华严经》里面都看到了。「善财童子五十三参」，有示现正面的，也有示现负面的，正面是善的，负面是恶的。胜热婆罗门示现愚痴，甘露火王示现瞋恚，这都是不善的，佛菩萨表演给我们看。

　　『知无量心』，无量心是众生心，佛有这个能力，一切众生起心动念他都知道。不要说诸佛菩萨，我们在《无量寿经》上读过，《无量寿经》大家天天念。凡是往生到西方极乐世界的人，纵然是凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛，自性里面的本能几乎完全都恢复。佛在经上告诉我们，极乐世界的大众，包括凡圣同居土下品下生，天耳、天眼，天眼洞视，天耳彻听，没有障碍，跟诸佛菩萨一样；他心遍知，一切众生起心动念他都知道，六种神通圆满具足，超过阿罗汉太多太多了。阿罗汉的六种神通，宿命通只能知五百世，五百世前、五百世后阿罗汉就不知道。西方极乐世界那些往生的人，他们六根的能力几乎跟诸佛如来一样，经上讲「阿惟越致菩萨」，阿惟越致是七地以上，阿罗汉怎么能比！

　　你要晓得这个道理，不能不往生，往生的利益太大了，世出世法无与为比。这个世界上福报最大的，大梵天王、摩醯首罗天王，跟极乐世界下下品往生的人不能比，这经上都给我们讲得很清楚。我们这一生当中，缘太殊胜了，也显示我们的善根福德不可思议。我们得人身，闻佛法，遇到这个法门，遇到这一部经典，只要真正搞清楚、搞明白，依教奉行，这一生当中决定成就。我还搞什么？什么都是假的，只有这一法是真的，我们要认清楚。

　　第七句跟第八句，『现无量神通』、『震动无量世界』，这是讲诸佛菩萨示现在九法界教化众生，使众生真正醒悟过来、觉悟过来，这叫震动世界。『示现无量殊胜庄严』，这一句就是方东美先生所说的「人生最高的享受」，最高的享受不是在物质上，是精神。孔夫子最赞叹的学生颜回，颜回的物质生活非常贫苦，家里连个饭碗都没有，吃饭用竹子编个篓子当作饭碗，喝水没有杯子，葫芦瓢，箪食瓢饮。可是弟子当中，颜回最快乐，法喜充满，常生欢喜心。他到底乐的是什么？别人不知道，孔子知道，「学而时习之，不亦说乎」。所以《论语》把这一句放在头一句，放在第一章第一句，非常有道理，这就是人生最高的享受。

　　佛法里面，真修、实解，深山人迹不到之处有苦行僧，我们叫他苦行僧，实在讲，他里头有无量的快乐，我们一般人看不出来，以为他很苦，实际上他很乐。这就使我们想到，佛常常讲的，他所教人的是离苦得乐，绝对没有教人离乐得苦，没有。释迦牟尼佛舍弃王位，舍弃妻子，舍弃荣华富贵，出家做一个苦行僧，财产只有三衣一钵，日中一食，树下一宿，那不就跟颜回一样？人不堪其忧，佛也不改其乐，佛天天教化众生，为大家上课。讲经说法就是上课，乐此不疲，干了四十九年，功德圆满，他走了。这现身说法做给我们看的，告诉我们，他真放下了。

　　饮食是托钵，托钵规矩是七家，七家托不到，不托了；七家里头有一家很丰富，你这一钵饭已装满，就不到第二家。教给我们什么？不分别，不分别食物的好丑，平等接受供养。这是示现告诉我们，怎样放下分别执著，都是从在日常生活当中教导我们，不是一天、二天，四十九年，这是从说法。如果从他修行，他十九岁离开父母去学道，十九岁开始到七十九岁，六十年。整整六十年做给我们看，证得唯是一法，遍法界虚空界唯是一法，唯是一心。这个乐趣，我们没有法子形容！

　　最后总结，「显示无边种种境界」，这一句是总说，后面还有一句做总结，「而法性中，此差别相，皆不可得」，这一句重要。明心见性的人，这些差别相确实不可得，你要问为什么？那差别相在不在？在！在为什么不可得？因为你没有差别心，妙就妙在此地；我们因为有妄想分别执著，唯是一法就变成无量无边的法。所以佛讲的话，你想想就有道理，一切法从心想生。你要把心想放下，我不想了，遍法界虚空界是一法，唯是一法，叫真，这一真；从分别妄想执著里头所变现的这些法都是假的，都不是真的，这事不好懂。

　　早年间我们有一位同修，在家居士，他做首饰，不是真的，假的首饰，镀金的，在外国一般人非常喜欢。为什么？价钱很便宜，丢掉也不会痛心。真漂亮，我觉得比真的还漂亮，它是用真金镀的。有一天他请我吃饭，吃完饭参观他的展览室，我看了之后，才真正体会到古大德所讲的，常常讲的比喻，「以金作器，器器皆金」，我真看到了。他的厂很大，规模很大，展览的样品，那都是属於样品，样品只有一种，他有多少种？差不多有一万多种，将近两万种。首饰，花样做得非常之美，跟真的金首饰没有两样，你决定看不出来。

　　唯是一法是什么？全是金，一法，全是黄金。为什么示现无边种种境界？各个样子不一样，全是金。所以你要是看黄金，那就一法，你要起分别妄想执著，那就是无量无边法；无量无边法原来就是一法，一法就是无量无边法。佛在这个经上讲，一即是多，多即是一，一多不二。你一定要把一、多分开来，一不是多，多不是一，这是从妄想分别执著里头变出来的，错误的概念。离妄想分别执著，原来十法界就是一真法界，哪来的十法界？才起妄念，一真法界就变成十法界。诸位要晓得，十法界那个十不是数字，跟《华严经》里面讲的十，统统是表法，表无量无尽，多的意思。法界无量无边，这里讲显示无边种种境界，这境界就是法界。所以一见性，所有一切法界就知道原来是一法界，一真法界。

　　一心是真心，你就见到一真法界，跟诸佛如来知见完全相同，一起心动念就迷了。迷了，这一迷，一切法从心想生，一法就变成无量法，你就起了妄想，从妄想就起分别，从分别就起执著，这样一来你苦不堪言。佛跟我们讲，苦乐忧喜舍是假的，不是真的。真的是什么？正受，正是正常，正常的享受是正受。苦乐忧喜舍不是正受，虚幻不实，所以永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。迷的时候就像作梦，梦里头受苦受乐都是冤枉的，为什么？一真里头没有苦，也没有乐，那叫真乐；有苦有乐是相对的，对立的，一法里头没有对立。

　　所以我们学佛要懂得这个道理，要在这上下手，这从根本修。学什么？在日常生活当中，

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对人、对事、对物，把对立的念头化解掉。我跟一切人不对立，他跟我对立是应当的，我理解。为什么？他没觉悟，我在没有学佛之前我跟人还不是对立吗？跟事也对立，跟物也对立，样样都对立，有「我」！学了佛之后才明白这个道理，慢慢才把这个念头淡化，淡化到最后就没有了，没有是非人我，欢喜心起来了，就学而时习之，不亦悦乎。你骂我，我欢喜；你毁谤我，我欢喜；你甚至把我杀掉，我还欢喜，我决定没有瞋恚心。为什么？假的，不是真的，作梦！觉后空空无大千，那是真的。十法界依正庄严假的，唯悟是真，破迷开悟，你才晓得那有多么重要。问的这一段我们今天就说到此地，下一堂课我们就看德首菩萨的解答，非常精彩。好，谢谢大家。   
   
   

说法甚深　　（第二集）　　2005/5/5　　香港佛陀教育协会（节录自华严经12-017-1381集）　　档名：29-013-0002

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第四大段说法甚深。

　　前面我们学习过文殊菩萨的发问，现在我们接著看德首菩萨的解答，科是先问二答。清凉大师告诉我们，他说「答有二意」，这就是说它有两个意思。「一云所证虽一，随机现多，多在物情，佛常无念」，这是第一个意思。「一」是真的，为什么会有种种？这个种种是随机现多，这个「机」是讲十法界的众生，这个地方诸位一定要搞清楚，十法界。十法界里面有佛法界，所以我们通常讲佛，实际上佛有四种，这很多人就不清楚，佛有四种；有法身佛、有报身佛、有应身佛，这都是真佛，十法界里面的佛法界，那不是应身，这要懂得，不是应身。是菩萨修行到一定的地位，跟佛很接近，天台家称为「相似即佛」，很像佛，但并不是佛，还是算凡夫。

　　一般大乘教里面讲「凡夫」有两种：一种叫内凡，一种叫外凡。内外依什么说？依六道。没有出六道的叫内凡，六道以内的凡夫；出了六道之外，不在六道之中，叫外凡，他还没成圣。哪些是外凡？外凡里面有四种，有罗汉(这声闻)、有辟支佛、有菩萨、有佛。所以外凡里面最高的位子是佛，他跟真佛做邻居，往上再一级，他就是真佛，他不是假佛。真佛里头，《金刚般若波罗蜜经》诸位都很熟悉，《金刚经》里面讲的「诸佛如来」，诸位看看江味农居士的《讲义》，这就恍然大悟。「诸佛」不是一般讲很多很多诸佛，当然这个说法也能讲得通，真正的意思，诸佛是讲多，哪些呢？四十二种佛都是真佛。佛有四十二个阶位，《华严经》上讲的十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这四十二个位次都是真佛。

　　十法界里面那个佛不是真佛，相似即佛，为什么？无明烦恼没断。诸位要知道，见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明烦恼伏住，并没有断，这个地位也称为佛。天台讲的四教，「藏教佛、通教佛」就是属於这一类的；「别教佛」，那就是真佛不是假佛。别教在一真法界不在十法界。所以相似即佛，他没有出十法界，这我们要搞清楚、要搞明白。贤首讲五教，五教讲「小教、始教、终教、圆教、顿教」，小、始、终、顿、圆。这里面也是前面小教的佛跟始教的佛都没有出十法界，跟天台家所讲的藏佛、通佛地位是平等的。

　　佛有很多种，所以一般讲成佛，你是成的什么佛？哪一个阶程的佛？这就不能够含糊笼统而论，一定要清清楚楚、明明白白。在这里面，我们就明了念佛往生西方极乐世界的殊胜。同样道理，烦恼没有断，但是真正能把烦恼克服住，伏烦恼而不是断烦恼，真能够把烦恼伏住。我们平常用功，功夫要在这个地方用，这真功夫！怎么个用法？六根对六尘境界，或者我们换句话说，我们日常生活当中对一切人、对一切事、对一切物起心动念，这是凡夫，这就造业。起心动念造什么业？轮回业，造六道轮回。

　　《地藏经》上说得好，「阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业」。起什么念头？这我讲经常说，常常提醒同学，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，我讲这十六个字。这十六个字你不能够放下，佛门进不去；不是进高级的佛门，进最初级的，小教、藏教，天台的藏教、贤首的小教。这十六个字要放下，放下之后你就得果位，也转凡成圣，小圣。什么位次？菩萨五十一个阶级里头，你第一个阶级得到了，也就是一年级，十信位的初信菩萨。初信菩萨等於小乘教里面的须陀洹，你能拿到这个地位。拿到这个地位，给诸位说，我们念佛求生净土，不生凡圣同居土，生到哪里去？生到方便有余土。

　　方便有余土下辈往生，须陀洹，斯陀含是二果，在我们《华严经》里面讲，初信、二信是在这个地位。三信、四信，这不一定，大概是到七信等於阿罗汉，这十信位的菩萨都是生在方便土。如果入住，「十信心满」就是初住菩萨，初住菩萨往生西方极乐世界生实报庄严土。这还不算殊胜，我们看《无量寿经》、看《观无量寿佛经》，是凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界去什么地位？作阿惟越致菩萨，这不可思议！阿惟越致菩萨是七地以上，所以这个法门殊胜。

　　遇到这样殊胜的法门，你这一生空过了，真的是遗憾！明明在这一生当中可以成真佛，不是成假佛，不是十法界的佛，不是藏教里面的藏教佛、通教佛、别教佛，不是！别教佛虽然在一真法界、在华藏世界，还没有达到阿惟越致。为什么？别教的佛在《华严经》位次上面，他是二行位的菩萨；十住等於别教的十地，初行等於等觉，二行就是别教的佛。别教上面，二行位上面，十行上面还有十回向，还有十地。十地从初地，他到七地，七地以上。我在讲《无量寿经》、讲《弥陀经》讲得很清楚，真的是希有难逢，为什么我们这样粗心大意把它疏忽了，不肯认真干？我也是想了很久，细心观察，为什么你不能干？是因为你没有「善男子、善女人」的条件。你看经本一打开「善男子、善女人」，你不是！怎样才是善男子、善女人？你能把《十善业道》、把《弟子规》学好，你就是善男子、善女人，你这一生决定得生净土。

　　所以诸位《弥陀经》上这一句话不能够疏忽，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根你是有了，你要没有善根，你这一生遇不到这个佛法，所以善根没有问题，你有了。福德没有，你没有修福，所以你遇不到殊胜的法缘。所以你真的要修福，多善根，多福德，多因缘，那就保证你这一生成就。这个机会到哪里去找？开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清老居士说「无量劫来希有难逢之一日」。我们今天遇到了，你说你多幸运。多少大菩萨想得到这么个机缘，无量劫中都遇不到，我们今天遇到了，怎么能不珍惜？要珍惜。那就把所有一切的恶缘、恶业要放下，很认真的去修正我们错误的行为。

　　什么是错误行为？我们面对一切人事物起不善的心、造不善的业。不善的心是贪瞋痴，叫三毒；还有一个不善的心，傲慢，贪瞋痴慢。六个根本烦恼是不善的心，贪瞋痴慢这四个，接著疑，疑是对於圣教的怀疑。特别是我们今天遇到这个法门，如果对这个法门生起怀疑，不能够深信，可惜！我们有没有疑？有疑。为什么说有疑？如果你不疑，你就照做了，你就统统做到。你今天还做不到，做不到就是你有疑，你并不是真正懂得，并没有真正搞清楚。断疑生信，学经听教用意就是破疑生信。信心建立了，底下就是行。信，他才会干；不信，他就不干。所以不干，他就不信，你搞清楚了吗？由此可知，信心相当不容易。

　　李老师教我，教我「信佛」这两个字。用的方法很特殊，让我一生永远不会忘记。他老人家教我这两个字的时候，永远不会忘记！我是出家两年之后才受戒，出家就教佛学院，教了两年，这才受戒。受了戒，回来之后，当然第一个要去看看老师，感谢老师教诲的恩德。我到台中去，在慈光图书馆，我还没进门，他老人家在里面看到我，就指著我「你要信佛，你要信佛」，说了好几声。声音很洪亮，你要信佛！我走到里面去，他叫我坐下。

　　我感到很茫然，我要不信佛，怎么会出家？我要不信佛，怎么会去受戒？现在受了戒回来，老师叫我信佛，我就茫然，不懂得这什么意思。他坐下来，告诉我：别说你这受戒不信佛，有多少老和尚八十、九十到死都不信佛。他愈说我愈不懂。然后告诉我，什么叫信佛？佛所讲的你统统都做到了，叫信佛。我这才恍然大悟。对！这是有道理。佛教我们不杀生，我做到了没有？不杀生的意思很广，知不知道？包括什么？包括伤害一切众生，难为一切众生，让一切众生身心不愉快，都包括在这条戒里头。没做到！不杀是做到，但是细行做不到，所以这条戒不干净。不偷盗有没有做到？不邪淫有没有做到？十善没有一条做到的，你怎么能说信佛？不是容易事！

　　但是老师教导我，我知道我们学习有一个正确的方向，有个目标。只要方向、目标正确，努力！天天反省自己的过失，这叫修忏悔法门，天天找自己毛病，天天改正自己毛病。譬如，别人对我不好，我心里头还会不会难过？如果会难过，那是凡夫，这是毛病，你没有改掉。别人毁谤我、别人侮辱我、别人难为我、别人陷害我，在这个境界里修行。那些人他们没有过失，他等於出了题目，提供境界让我学习，我在这里头修忍辱波罗蜜、修持戒波罗蜜、修精进波罗蜜、修禅定波罗蜜、修般若波罗蜜。菩萨六度在哪里修？离开境界，没地方修。逆境、恶缘不生瞋恚，六度都往上提升；顺境、善缘不起贪痴，没有贪念，不愚痴，清清楚楚、明明白白。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，清清楚楚，没有留恋！你看烦恼轻，智慧长，这叫修行，这叫信佛，可见得信佛不容易。

　　如果学佛，心里头还是造业，心里面没有离贪瞋痴。人家赞叹，得意忘形；别人毁谤，那个瞋恨要几天才能消掉，这怎么行？这不信佛，念佛也不能往生。你才明了念佛的人多，为什么那么多人不能往生。李老师讲一万个念佛人，真正往生只有二、三个。为什么不能往生？境界没转过来，李老师的话就是「不信佛」。不信佛，念佛不能说没用，跟阿弥陀佛结个善缘。那我们过去生中就跟这些人一样，一流的人物，所以生生世世修行都没有能往生，原因在哪里？那个修行是口在修，身、意没有。前面我们讲三业，我们只有「口念弥陀心散乱」，这古人讲的「喊破喉咙也枉然」，我们干的是这个事！真正有善知识点醒我们，我们就得真干，不是做表面工作，真干！章嘉大师教我「看破、放下」，真的干。看破是明了，了解事实真相，修福修慧，利益一切众生。这个与佛的愿心就相应，才能与佛菩萨感应道交。

　　所以此地讲的「机」是十法界。十法界的众生都称众生，众生是众缘和合而生起的现象，称为众生。所以众生不但是指有情的，无情也称众生。所有一切现象，你想想看哪一样不是众缘和合而生的？所以众生的意思太广太多！诸佛菩萨，这个地方「菩萨」多半是讲法身大士。但是十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛也度众生，也能够示现，这就是《金刚经》上所说的小菩萨。

　　大菩萨（这是指法身菩萨）常常都照顾这些小菩萨。小菩萨在六道里头，他有慈悲心，慈悲心一发，他等级提高，虽提高，没有出十法界。从阿罗汉提升成菩萨、成佛了，一定得佛加持，得法身菩萨的加持，示现在六道里面，他不会堕落。会不会迷？有时候也会迷。但是他迷了之后，时节因缘到了，一定有大菩萨来护念这些小菩萨。《金刚经》上常说的「护念诸菩萨」，佛嘱咐大菩萨要护念这些小菩萨们。小菩萨容易度，他善根深厚，已经证到阿罗汉果，虽有隔阴之迷，一点就通。这在中国祖师大德里面为我们示现的很多，那个榜样我们要学习。不但要明了，要学习。经过一点就通，那个一点就是中国「教」的意思，一教你就悟了；不但悟，而且能契入。

　　这是说所证虽然是一，一真法界，「随机现多」，这十法界一切众生，这个众生包括十法界里面的佛、菩萨、声闻、缘觉、六道众生。我们偏重在有情众生上说，随机现多，才有种种。「多在物情」，这个物，他不说人，要说人情，这十法界里只有一法界，人法界，其他九法界就不包括在里面，说物好！说物，十法界统统包括在里头。多从哪里来的？多是十法界众生心，情就是心。十法界众生的思想不一样，「一切法从心想生」，他思想不一样。这个道理我们能够体会到。

　　不要说现在这个世界上这么多人，每个人的想法不一样，就是我们自己早晨跟晚上想法也不一样。那最明显的，我们写篇文章，早晨写了，下午看看不满意，又把它改一改，这不就是不一样！改了之后，过一、二天，还不妥当，再修改。我的李老师，他是诗人，他的诗是真正做得好。他自己跟我说，在别人面前他不会说的，他说他的诗可以能够上追隋唐，这是他老人家很自负，他的诗能够达到盛唐诗人的境界；可是一首诗，有时候告诉我，改几十年。每一年都从头到尾细细读一读，再去改几个字，这就说明什么？这是说明前后思想不一样。一个人的思想都如此，何况世间这么多芸芸众生，变现的依报正报形形色色种种无量。

　　后面这一句说得好，「佛常无念」。所以佛住一真法界，佛证的确确实实唯是一法。这个佛，诸位要记住，法身菩萨就是佛，也是我们《华严经》上初住菩萨以上。所以《华严》常说的「四十一位法身大士」，证得初住菩萨，念就没有！这个念是什么？我们通常这经上讲三大类：妄想、分别、执著。法身菩萨最低的是圆教初住菩萨，天台家讲分证佛，他是真佛，他不是假佛，他用真心，他不用妄心。妄心是什么？妄想分别执著。十法界里面的佛，执著他放下，没有了，分别也没有了，他有妄想，这个没有断。

　　断妄想很难，妄想是什么？起心动念。我这样说法，大家就好懂，起心动念。起心动念是不中断的，前念灭，后念就生。你晚上睡觉，人真的是不分别、不执著，妄想没断，你还会在作梦。梦境当中，不但你妄想在那里作祟，分别执著也起来，在梦境里头还分别执著，可见得这个东西麻烦。到什么时候六根在六尘境界里头不起心不动念？初住菩萨，叫破一品无明，证一分法身。无明就是起心动念，起心动念不是完全没有了，他有定功、有智慧把它伏住了，好像石头压草，根在，但是它不起作用，这就行了，这就跟诸佛菩萨差不多，用真心不用妄心，所以他是一法。如来所悟，如来所证，一法，一真！佛常无念。

　　中国的佛教很特殊，有顿教，有渐教。顿教是讲顿悟，专讲禅宗。禅宗从哪里入门？从无念入门，太高了，不是一般人能做到的。禅宗的人，真正能成就，六根在六尘境界里头，不但没有分别、没有执著，不起心、不动念，境界清清楚楚、明明了了，慧！不起心、不动念是定，大定！不是小定。所以他即身成佛，大彻大悟，明心见性。他在一生当中所证得的，超越《华严经》上讲的十信位，他直接就证得初住位，那就是超越十法界。从前有这种人，不多，现在没有！这个没有不是我说的，倓虚老法师讲的。

　　我跟老法师没见过面，总算是很有缘分，一九七七年我在他老人家的道场，我们九龙界限街的中华佛教图书馆，讲过两个月的《楞严经》。我听老法师的录音带，这佛七开示的录音带他老人家说的。他一生当中，他是天台宗的祖师，一生提倡念佛法门，他说学禅，学禅得禅定的是有，已经是不多；学禅开悟明心见性的，他一生当中，不但一个没有见到，听都没有听说过。能得禅定也算不错，得禅定，将来往生四禅天。看他禅定的功夫，他生初禅、二禅、三禅、四禅。如果是未到定，达不到初禅这个程度，那么他还是离不开欲界。欲界上面四层天，夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这都是修禅定而不及格的。禅定真正是及格，那就到初禅，色界天去了，不在欲界，不容易！这个道理我们一定要懂。

　　所以「无念」。中国禅宗说「无念为宗，无住为本」，跟我们教下学的不一样，他那个境界太高。所以我学佛，我的老师就警告我，不能学禅，不能学密。为什么？我们不够条件。想想真的，我们能够不起心不动念吗？不可能。不起心不动念也就不会作梦，心是清净的，做不到。密，密太高！密跟禅没有两样，在六尘境界里头，也是不起心、不动念，他才修清净心；起心动念，你清净心就没有。太高！所以方东美先生劝我学教，宗门教下，他要我走教下，学教。遇到李老师之后，劝我念佛。他劝我念佛，非常不容易，所以我对老师特别感激，真是非常用心来诱导我。我对於净宗总算是不排斥、不轻视，没有真正修这个法门。为什么？对这个法门了解不够透彻。所以现在许多年轻同学对这个有怀疑，我能理解，我是过来人。

　　我怎样走向净宗法门？给诸位说，得力於讲《楞严经》，我在台中是学《楞严》的。《楞严经》过去好像讲过七遍，七遍里面，只有两遍是讲圆满的，其他的有五遍没有讲圆满，讲到一半。像一九七七年在香港，也是没有讲圆满，大概是讲到三分之一，好像第三卷讲圆满，第四卷就没有讲到，讲了四个月。有这个基础，有《楞严》的基础，然后在台北讲《华严经》。那个时候讲《华严》没有这么详细，真的是照本宣科，但是也用了很长很长的时间。《八十》讲一半，《四十》大概也讲一半，从这个地方豁然觉悟。觉悟什么？觉悟净宗法门不可思议，这对於净土法门才五体投地。所以我入净宗法门是《楞严》、《华严》接引的。

　　《华严》讲一半，突然有一天想起来，文殊、普贤修什么法门？善财童子修什么法门？这是《华严经》上三位最关键的人物，仔细把经去念一遍，文殊、普贤都是发愿求生净土。善财是文殊得意的门生，入室的弟子，学生哪有不跟老师学习的？老师既然修这个法门，学生还会例外吗？所以我把「五十三参」细细看几遍，善财童子第一位参访的德云比丘，《四十华严》里面称吉祥云比丘，修般舟三昧，就是念佛求生西方极乐世界。最后一位，第五十三位善友，普贤菩萨，十大愿王导归极乐，这个意思就很深，一个「始」是念佛求生净土，最后是十大愿王导归极乐。我这才恍然大悟，当中这五十一参是浓缩无量法门；换句话说，无量法门都离不开念佛法门，才知道念佛法门无比的殊胜。

　　以后这渐渐入境界了，才晓得，道理明白了。什么道理？佛常讲：一切法从心想生。念佛法门是直接想佛，想什么就成什么，天天想佛，他怎么不成佛？想菩萨成菩萨，想罗汉成罗汉。现在人想什么？现在人想五欲六尘，增长贪瞋痴慢。果报在哪里？果报在三途地狱，他想什么变什么。

　　我向诸位报告过，台湾江逸子先生画了一幅地狱变相图。这一幅图，我深深相信它能够永垂不朽。他的参考大多数是取自於《玉历宝钞》，少分参考佛教经典，大多数是从《玉历宝钞》。这一幅图我看了之后非常欢喜，跟我的缘很深。由於这一桩事情，使我想到佛在经典上，对於地狱这桩事情究竟讲了多少？我派了三个学生去查经，查了两个多星期，来给我报告。《大藏经》里面，佛讲到地狱的状况一共有二十五部经典。这个内容太丰富！我就让他们把这二十五部经论，佛讲地狱的经文都把它会集起来，我们做一个会集本。因为二十五部经不容易找，很多没有单行本的。我们把它印出来，经题就叫《诸经佛说地狱集要》，我用这个名称。现在这本书已经印成，大概很快就出版。这是佛当年在世细说地狱的状况，那比道教里面精采多、丰富多了。读了之后，常常读诵，看看我们自己起心动念，日常生活当中言语造作，点点滴滴，有没有造地狱业？我们现在自己造了，不知道。这部书就是一面镜子。

　　所以我还有这么一个愿望，将来再有后继的画家，能够依照佛经所说的，重新再画一幅地狱变相图，那我相信更精采，更能够启发人，帮助大家回头是岸。佛对地狱为什么说得这么详细？地狱太苦！造地狱罪业容易，堕落下去之后，出来太难太难。所以最可怕、最痛苦的，佛就说得特别详细。你看《楞严经》里面，佛讲「七趣」，那一段经文很长，但是讲地狱占一半，这是佛的慈悲流露，我们看得很清楚、很明白，非常感恩。所以这个地方我们就晓得十法界依正庄严，无量无边的种种是众生心想生。佛应化在这里面，佛常无念，常是恒常，永远不会起心动念。换句话说，佛虽然示现在十法界，实际上他没有离开一真法界，一即是多，多即是一，一多不二，佛的境界。现在时间到了！

　　诸位同学，我们接著看德首菩萨答的第二个意思，「二者所悟一法，即无碍法界，即事之理，全在多中，所现乃即理之事，全居一内。以即多之一是所悟，即一之多是所说，既无障碍，何有相违」。答得非常之好，这个意思更深了。我们只有在大经大论里面才能读到世尊这些开示，而《华严》确实如方东美先生所说，大乘佛法的概论，包括了全部的佛法。所以中国古大德称这部经叫根本珐輪，一切经都是《华严》眷属。我们用个树来做比喻，诸位好懂。树有根有本，《华严》就像这一棵大树的根本一样，那佛四十九年所讲的一切经教，就好像这一棵大树的树干、树枝、树梢、树叶、花果，《华严》是根本。所以一切经教不离《华严》，《华严》展开是无量无边的经教。也显示出一即是多，多即是一。所以从树木，你仔细去观察树木会开悟，那个树也在说法，让我们悟入「一即是多，多即是一」，明白事实真相。

　　「如来所悟唯是一法」，这一法就是《华严》里面所讲的「无碍法界」，无碍就是一，就没有障碍。「即事之理，全在多中」，事离不开理，总有理为所依，才有事相，如果没有理，哪来的事？理是什么？理是能现、能生、能变，事相是所生、所现、所变，能所是一不是二。能现、能生、能变之理，《华严经》上说的，十法界依正庄严，我们现在讲宇宙万有，一切众生从哪里来？唯心所现，唯识所变。能现、能生的是心现，真心本性，它是一。能变，能变是识，识是什么？就是起心动念，起心动念它能变。起心动念是心性的作用，有没有离开真心？没有离开。真心它起作用，能现一切境界。

　　心性，它不是物质，不但它不是物质，它也不是精神，什么都说不上，但是它存在，它不是空无。这个道理深，大乘教里头说得透彻，说得圆满。我们现在讲「心」，讲唯心或者讲唯物，唯物，物从哪来的？唯心，心从哪来的？讲到唯心、唯物。好像我们看这个大树一样，看到什么？干，根本没有看到。再往下去深一层看，你才看到心是一个干，物也是个干，同一个根。好像我们心是右手，物是左手，左右两个手，手都是从身上生的，不是根本。大乘教里面法相唯识说得明白，《华严经》是法相唯识的根本经典。法相唯识宗它有六经十一论，《华严》是六经之一，这他们学的。

　　法相家说，讲真心、讲本性，不得已说出这个名词，你可不能执著。你要执著哪里有个真心，那你就迷了。佛法也很能迷人，这是事实。所以佛说经，不得已。马鸣菩萨那是觉悟的人，真正契入境界，明白人，他教导我们听经学教、研究经典，要记住三个原则：第一个不执著「言说相」，你可以听，不能够执著言语。换句话说，文字是言语的符号，你研究佛的经典，你可不能够执著文字相上。所以不可以死在字里行间，那你就错了，你就变成书呆子；李老师讲，学佛就变成佛呆子。为什么？佛说得很清楚，「佛无有定法可说」，不但他说四十九年说的法没有定法，无法可说，这讲得透彻，无有法可说。

　　为什么无有法可说？六祖给我们透出消息（这惠能大师），「本来无一物」。你说什么？你有什么可说的？「如来所悟唯是一法」，这一法是什么？本来无一物，你怎么个说法？因此，无论是说法也好、示现也好，统统是方便！这才讲「方便是门」，你可以从这个地方入门，可以从这个地方开悟。也跟诸佛、法身菩萨一样悟入，这是悟入的一个门径，你一执著就错了。譬如我们现在走路都有指路的牌子，你在高速公路上你都看到，到某个地方有指路牌子。我们如果要到北京，在高速公路上看到北京那个牌子，以为那就是北京，那不就错了吗？佛所说的一切经教是指路牌，你不能把指路牌就当作这东西就是的，那就错了！你要循著它的方向，要把它舍掉，叫不执著言说相，不要执著那个牌子。牌子箭头往哪里指，你继续往那边去，牌子不要，舍掉它，不要去理它，那就对了！

　　我们今天学教很多都是执著在文字上。经典从梵文翻译的，同样一部经往往有好多个版本。版本不同，彼此还要执著，还分别执著，这就麻烦！叫你不要执著，偏偏你要执著，你怎么能悟入？你学佛生的是什么？不生智慧，生烦恼。什么叫烦恼？分别执著就是烦恼。分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。不学佛还没事，学佛增长尘沙、见思烦恼，这错了！学佛是叫你断烦恼的，你怎么会增长烦恼？这是错误。所以教我们不要执著言说相。

　　第二不要执著「名字相」。经上讲有佛、有菩萨、有声闻、有缘觉，你以为真的是有？你要执著就错了，佛为什么要说？为了帮助你悟入方便起见，不得已而说。本来无一物，哪里有什么佛菩萨、阿罗汉，还有这么多东西！这些话，诸位要细细的去听，不能粗心大意。粗心大意，你就听迷惑，你就听糊涂，那你真的就堕入恶取空，这就大错特错了。还不如一个迷信的人，执著真有佛、真有法，他念念不忘，慢慢他还能入这个境界。那个理就是「一切法从心想生」。佛用这些方法诱导你，教你怎么个想法。到最后把这个「想」放下，你就入门、就进去了。

　　诸佛菩萨在一切法里头最善，跟性德，就是心性最接近。你天天想这个，一天天就靠近，好事！不是坏事，真正叫善巧方便，真正叫高度的智慧。所以你细细去观察、去思惟，你才知道这教学方法的高明，世法里头确实没有法子跟它相比的。不能执著名字，我们现在讲专有的名词，都是为了说法方便假设的。

　　第三点「离心缘相」，这个更难懂。心缘相是什么？我们听就直接的听，不要去想，不要去思惟。听懂，你就懂了；听不懂，就算了。听不懂，再听第二遍，再听第三遍，古人所说的「读书千遍，其义自见」。如果我们真的用马鸣菩萨这个方法来听经，听经离心意识。离心意识叫参学，心就是起心动念，意就是执著，识就是分别；换句话说，我不执著、不分别、不起心、不动念专心来听，听上一千遍，真的会开悟，不是假的。你说为什么他会开悟？这一千遍，你就入定！所以听经这个方法能入定。你把妄想放下，把分别、执著放下，你专心在听，这是修定。而且听经也是在修慧，慧没有开，因为你定没有得到，所以慧不开。听上一千遍、二千遍、三千遍，心定，定得到了，慧就开了。这个方法妙！

　　因为戒定慧三学是性德，是我们自性里头本来具足的，不是从外面得到的，本来就有的，这是戒定慧三学。现在三学为什么没有？因为你有妄想分别执著，迷了。迷了自性，起了烦恼，烦恼把性德障碍住了，所以你自性里头无量智慧不能现前，无量智慧变成无量烦恼；无量的德能不能现前，变成了无能；无量的相好不能现前，变成丑陋。总的原因，迷失自性。佛法教学没有别的，帮助你觉悟。到你真正有一天恍然大悟的时候，佛就告诉你，「佛不度众生」，是你自己悟的，你自己契入的。

　　佛自始至终对我们都是一个增上缘，佛讲四缘生法，四种缘。「亲因缘、所缘缘、无间缘」都属於自己本身的，只有「增上缘」是外面人家帮助我们，外力帮助是增上。诸佛如来帮助一切众生、教化一切众生都是给一切众生做增上缘。能成就不能成就，那关键就在你自己本身三种缘具不具足。亲因缘那不必说，是一切众生个个具足，统统都有的，「一切众生皆有佛性」，这是亲因缘。所以你会成佛，因为你有佛性。儒家讲「人之初，性本善」，人性本善，你怎么不是善人？你是世间大好人，你本来是好人。你现在为什么变成不好？你迷了，迷失了你自性。你要把你的本性找回来，世出世间大圣大贤为我们现身说法，目的就在此地。

　　无量智慧、无量德能、无量相好！只要我们破迷开悟，智慧、德能、相好自然就现前。破迷开悟的最初方便是什么？也就是说我们很想学，从哪里下手？我初学佛的时候就向章嘉大师请教，从哪里下手？章嘉大师教我两个字「布施」。布施是什么？放下。真的，菩萨修行从初发心到如来地修什么？就是修放下，不断的要放下。果然统统都放下，连放下也放下了，你就成佛，究竟圆满佛，真正是妙不可言。

　　老师教我，简单明了。从哪里学起？从名闻利养学起，先把这个东西放下，先把贪心放下。没学佛的时候，贪财、贪名、贪色，没有一样不贪，放下！这放下也不是说放下就放下的，那是再来人，那就不是普通人。我们是普通人，慢慢的放，也就是对於名闻利养、五欲六尘要一天比一天看得淡。开头一年比一年淡，只会减少不会增长，这就有进步。从这个基础上再往上提升，那进步速度就更快，月月不一样！

　　我现在是说天天不一样，我做不到，我不敢跟诸位打妄语，但是我现在的进步，已经到一个星期、一个星期。一个星期跟一个星期不一样，这个事情，我想你们只要用一点心，你会看出来。从哪里看？从我讲经里看。你们常常听《华严经》，你从头听到现在，你看看我是不是前面讲的跟后头不一样？很明显的看出来，去年境界跟今年不一样，上一个月的境界跟这个月不一样。甚至於说，你再能够细心的观察，上一个星期跟这个星期不一样。人怎么会不欢喜？这就是方老师把佛法介绍给我，告诉我，「学佛是人生最高的享受」，最高的享受在这里。不是有地位，不是有财富，不是你的物质生活很丰富，不是！是你的境界在提升，最高的享受，快乐！《论语》头一句，「学而时习之，不亦说乎」，佛家讲法喜充满，常生欢喜心。确确实实每个星期不一样。

　　我自己看《华严经》遍遍不一样，《华严》我读了不少年，我每天读诵的不多，《华严经疏钞》、《合论》、《纂要》，我每天读诵的大概不超过十页，我不贪多。经文字字句句含无量义，就是这个地方所说的「即事之理，全在多中」。这个多，经文很多，尤其再加上清凉大师的注解《疏钞》，加上李长者的《合论》，道霈禅师很不容易，把《疏钞》跟《合论》能够会集在一起，《纂要》。

　　理就是能现的真心、能变的性识，在哪里？字字句句都是，字字句句都圆满，不是讲某一个部分，局部，字字句句都圆满。全在其中！所现的，所现这事相，我们以经做比喻，这个经文这是所现的，「即理之事」。我们如果把这两个字换两个字来代替，意思就更容易懂。古人讲「以金作器，器器皆金」，我们用「金」跟「器」把这两个字换过来，我用这个来念，「即器之金，全在器中」，那个多是器，所现的乃「即金之器，全居一内」，这样念我想诸位更容易懂这个道理。我们把金代替理这个字，把器代事这个字。

　　如果诸位有这种机会，香港金铺很多，我每天坐车走来走去，看两旁边金铺很多。实实在在讲金铺里面所有的金器还不够多。我过去看我们有个陈居士他做这个生意，做珠宝生意。我参观他的展览室，那真正是我们古来祖师大德常常用这个比喻，「以金作器，器器皆金」、「一即是多，多即是一」，你到他那个展览室一看，这两句话就明白。金在哪里？金在器里头。那么多器，器在哪里？器没离开金，金跟器是一不是二。金不碍器，器不碍金，理事无碍，事事无碍，显示出无障碍的法界。

　　我们再看下面文，「以即多之一是所悟」，多是器，一是金。你看那几万种这些金器琳琅满目，是什么？是金，都是黄金。这是你悟了。黄金是一，多就是一。花样再多，纯金所造的，这是你所悟。诸佛所悟，悟唯是一。整个宇宙十法界依正庄严，今天讲这个宇宙之间森罗万象，无量无边，这就好比是器。你什么时候恍然大悟，悟什么？它是一，一是金，金是什么？法性。十法界依正庄严，宇宙之间一切万事万象是什么？是器，是法相。法相无量无边，法性是一；法相千变万化，法性如如不动。

　　这个比喻如果还不好懂，那我们眼前面对著萤光幕，电视的萤光幕，我们用这个来做说明，我相信更好懂。萤光幕是一片空白，能现，能现这个色相，色相在萤光幕里头千变万化。我们把千变万化的色相比喻法相，把这个萤幕比喻作法性。然后你再想想这段经文所讲的，一跟多的关系，我相信你一定有悟处。特别是诸位看电视，因为你看我们讲经，我们讲经画面是一个，电视的画面就变化太大。我们讲经跟一般电视节目，你很明显能觉察到，讲经是定的，变化很少，你的心是定的；看电视，你的心是动的，你会跟著画面动。你的妄想分别执著随著画面非常不稳定，跟听经不一样。听经听两个小时，心很清净，很定，很得意，很有受用。不就是这个道理吗？

　　色相无边，萤光幕如如不动，它丝毫没有染著，它能现。这里面的现相，变化无穷，那是法相，那是事。那个不变的萤光幕就好比是理，你只要把理跟事搞清楚，你看理妨不妨碍事？事妨不妨碍理？不妨碍。干干净净的萤幕不妨碍森罗万象种种差别，不妨碍，而森罗万象种种差别确确实实没有丝毫染污到萤幕。萤幕代表真性，真性没有染污。诸佛如来、法身菩萨没有别的，他就是把这个道理搞清楚。

　　我们把这个比喻再把它落实到我们实际生活上，佛菩萨示现在世间，我们一切众生哪一个不是示现在世间？不过人家是觉悟的示现，我们是迷惑颠倒的示现。人家那个示现是愿力，乘愿再来的，应机示现；我们是造作善恶业，业力示现，一点都不自在，随业流转。诸佛菩萨不是随业流转，他是随缘变现，随缘，他不随业。差别就在此地，除此之外，丝毫差别都没有。他的示现於自性完全没有染污，我们的示现於自性有没有染污？没有，也没有。所以讲到法性完全相同，就是讲到萤幕完全相同，生佛不二。究竟圆满佛跟阿鼻地狱没有两样，而且是一不是二，一法，一法性！十法界依正庄严，法相。性相一如，性相不二，性在哪里？性就在相中。如果你相不要了，相不要性也没有。性相是一不是二，只要你把妄想分别执著放下，原来就是。

　　为什么要执著？我们无始劫以来流转在六道里头，就是执著，不能不放下，对自己一点好处都没有。执著要不放下，我们学佛这一生肯定不能成就，跟佛法结个法缘，做了一点善事，来生还是搞六道轮回。不过什么？有一点福报，无论你在哪一道，无论得什么身，有福报。你的好处利益就这一点，记住，不能往生。往生的事大！所以一定要学随缘而不攀缘，随顺众生的执著，随顺众生的分别，自己绝对不能有这个一念。有一念，那你就吃亏、你就上当，你的清净心就得不到。

　　心清净，这我们常说，经教里面，心清净，身就清净。外面感染的这些风寒的东西，那是小事，我们用清净心、用慈悲心就能化解，是真能化解。药物不见得会有效果，尤其现在。现在这个世间人没有伦理道德到什么程度？到现在的假药充斥在市面，别的东西做假的还情有可原，药用假的，害人！那卖假药的，真的是谋财害命。所以现在药能不能吃？不敢吃。真的少，假的多，什么都是假的。你说这个世间多么可怕！所以现在在这个世间，当然最好的不生病，能不能做到？能，问题你有没有信心。为什么要这么说法？佛讲境随心转，一切法从心想生。所以我们还是不信佛，李老师讲这个「信佛」，真难！这对於经教没有参透，参透心是定的，禅定。

　　清净心里面能化解一切障难，能改善我们身体的体质。这个道理，我们在日本参观江本胜博士的实验室，我看得很欢喜，科学做了证明。他告诉我，人的身体百分之七十是水分，所以水分要是吸干，那人就会缩小。这个我们也看到很多祖师大德的肉身相都变成像小孩一样，水分没有了，百分之七十是水分。他做水实验，念头善，心行善，这个水的结晶非常之美，美是健康；心行不善、念头不善、言行不善，那个结晶非常难看。那个难看就是病源，你的身体不健康。佛在经上讲的，三千年前说的，今天科学家能够用科学的方法把它证明出来，这是一桩大喜事。使我们对於佛经上所讲的这个道理，得到科学证明，得到科学证据。

　　所以心里不高兴，发五分钟的脾气，这对你整个身体的伤害，要三天时间才能恢复。也就是说三天心平气和，你那个伤害那个伤才能够养过来、恢复过来。天天发脾气还得了？这个人叫什么？叫自杀。情绪不好、不高兴都伤身体。世出世间做学问的人，修养道德的人，心平气和。古人常讲「学问深时意气平」。没有心浮气躁的。心浮气躁是病态不是常态，常态是和言悦色。你们念《弟子规》，不就都知道！

　　《弟子规》里面所说的，正常的，《十善业道》里面讲的，正常的。尤其《十善业道》，佛讲的这一句话，当时我看了之后，我讲《十善业道经》跟大家说得很明白，我的感触太深。「菩萨有一法，能离一切恶道苦」，这句话还得了！能离一切恶道苦。什么法？「常念善法」，心善；「思惟善法」，念头善，心想善；「观察善法」，言行善。一切恶道苦里头包括病苦，什么病你都不会生。为什么不修这个方法，让我们自己恢复到正常、恢复到健康？那个健康就是如来果地上金刚不坏身，在我们这个世间人所讲的三十二相八十种好，可以修得，不要藉一切这些药物，药物都有副作用。

　　一定要相信一切法唯心所现，唯识所变，一切法从心想生。心能生一切法，心能变一切法，能变就成了变化，不善的念头就变三途恶道，就变成许许多多的苦难，包括身体的病苦。如果修到纯净纯善，自自然然就调整，回归自然，自然是最健康的，自然是最殊胜的。所以佛的相，「紫磨真金色身」，金刚不坏身，那是自然的相。我们本来也是这样，本来是个佛身，现在变成这样的身，怎么变的？佛讲一念不觉而起无明。从无明，这生三细相，从三细相生六粗相，愈变愈复杂，愈陷愈深，愈堕愈苦。把一真法界变成了六道轮回、变成了三途恶报，不是别人的事情，自己的事情；不是佛菩萨给我们安排的，与上帝、与阎王毫不相关，统统是自己念头里面变现出来的。无量劫来堕落在这个里头，完全不知道事实真相，现在佛给我们说了，这才搞清楚、搞明白。清楚明白之后，最重要的要回头。

　　这一段这几句还没讲完，现在时间到了，我们就讲到此地。这一句是讲到「一是所悟」，「即一之多是所说」这句我们还没有说，我们现在讲的是所悟。明天我们接著讲「即一之多是所说」，来说如来所说的。   
   
   

说法甚深　　（第三集）　　2005/5/7　　香港佛陀教育协会（节录自华严经第12-017-1382集）　　档名：29-013-0003

　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第四大段说法甚深。

　　今天我们还接著看德首菩萨的答意。我们把清凉大师《疏》文念一遍，「答有二意，一云所证虽一，随机现多，多在物情，佛常无念」，这一段我们学习过了。再看第二，「二者所悟一法，即无碍法界，即事之理，全在多中，所现乃即理之事，全居一内。以即多之一是所悟，即一之多是所说，既无障碍，何有相违」。这一段前面我们都学习过了，末后这两句我们接著来学习。

　　「即一之多是所说，即多之一是所悟」，这一句非常重要。你不悟，你怎么能说？必定是悟入之后，你才能说。说法如是，听法也不例外。必须悟入即多之一，佛菩萨说法我们才听得懂，听了津津有味，法喜充满。如果自己丝毫都没有悟入，那我们听佛菩萨说法会格格不入，觉得佛菩萨说法有问题，甚至於说佛菩萨说法不通人情。所以悟入关系太重要！我们不要说佛菩萨这么甚深的大法，我们讲世间小法，其实小法也不小。

　　这些年来，我们在许许多多国家地区推动《弟子规》的教育，有许多人听了之后很感动、很欢喜；确实还有一部分人讲，这个东西不适合现在潮流，对它打了很多问号，学这个有用吗？《弟子规》的修学，在大乘教里面，这是小法。虽是小法，能够帮助我们世间化解一切冲突，真正能够落实世界的安定和平。这样说起来，这个法不小！对的，跟大乘教比，它是小法；如果就世间法来说，它不是小法，它是圣贤教学的根本法。你说这个多么重要！完全在认知，认知是你要有所悟。除这个法门之外，那你告诉我还有什么方法能够化解冲突？我们接受！

　　圣贤的教诲，我们现在必须要知道，现代的科技发达，资讯发达，交通便捷，不是像古时候老死不相往来，我们生活空间很小，范围不大。现在试问问，有几个人没有出国去观光旅游？这一放假都到外国去观光旅游。有多少人做过多次的环球旅游？地球变成一个村，多少人讲地球村。这个村中之事，你可不能不知道。为什么？与我们的生活息息相关。地球既然变成一个村，地球上每个国家地区的事情我们都要知道。现在我们在电视、在网路，确实世界上任何一个地区发生一点小事都报导出来，几乎我们同时都知道。

　　由此可知，住在地球上的先人，古圣先贤他们的教诲就不属於一个国家地区，属於全世界、属於全人类；全人类的智慧财产，全人类的生活经验。我们要不要学习？不能说「这是某个国家、某个地区的」，你这个心量太小。心量太小，怎么能解决问题？特别是从事於和平工作的人，更要有「心包太虚，量周沙界」的雅量，你才能把这个工作做好。以真实、慈悲对待虚空法界，对待刹土众生，没有分别，没有执著，只要是好的、是善的。什么是好的？什么是善的？标准在哪里？这标准就是道德。

　　「道德」两个字不好懂，如果你懂得了，你的心量就拓开，你就契入。「道」这个字，古人讲得很多，不讲，好像听起来还很容易懂；这一说，愈说愈不懂，说到最后变成玄学，高深莫测。实在讲，道德两个字是非常浅显简易的，简单容易。所谓道就是自然的法则，像植物春生、夏长、秋收、冬藏，四季的运行，自然的规律，自然的法则，这是道。道在我们人伦方面，就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，中国先人所讲的「五伦」，这个五伦是道，是自然的结合。遵守这种自然的运作、自然的法则，就叫做「德」。所以「父子有亲」，那个「亲」就是德，亲是亲爱，这是道德里面的第一德，也是最根本的大德，亲爱，父子的亲爱。这个亲爱向外扩张，就是「君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，德！随顺大自然的法则就是德。

　　违背大自然法则，问题就出来。什么问题？我们今天讲的天灾人祸。不是人为的，我们就天然灾害，实际上哪有天然灾害？天然灾害还是人为的，这佛法里头讲得清楚。我们最常听的，火灾、水灾，洪水；火山的爆发、火烧森林，这是大的火灾；风灾，香港这个地区每年都有台风季节，风灾；地震，我们今天说之为天然灾害。可是佛法里头不是这么说法，佛法说这些灾害是果报，都有原因。水灾，贪欲是因，果报是水灾；瞋恚是因，果报是火灾；愚痴是因，果报是风灾；傲慢、不平等是因，果报是地震。所以佛法里头没有说是没有原因的灾害，没有。

　　天灾人祸与人的思想行为密切相关，这是大乘经上佛常讲的「一切法从心想生」。我们心地善良，所有灾害都没有，这是风调雨顺，国泰民安。这不是迷信，这里头有很深很深的道理。没有契入这个道理，听到这个话，「这话是神话，哪有这种事情？不符合科学」，一句话就把你否定，还加上一个「迷信」的帽子给你戴。什么时候觉悟的人多，这就明白了。古时候真有觉悟的人，比现在多，现在的人愈来愈迷惑，迷到哪里去？迷到科学里面去。科学是不是真理？科学是不是万能？现在连科学家也不敢讲。但是古圣先贤不是不符合科学，实在说，他那是高级的科学。我们今天科学还没有达到这个程度，所以不相信、不肯接受。这些事实，我们有没有多去想一想？所以这「所悟」非常重要。所悟是什么？即多之一。这前面讲得很详细，多是法相，一是法性；多是所现所变，一是能现能变。能变能现的性识是一，所现所变的十法界依正庄严是多。多实在没有离开一，一没有离开多，一多不二，这个道理很深。但是不能不觉悟，一下悟不过来，慢慢来！

　　古人教我们的方法好极了，这秘诀，「读书千遍，其义自见」。最明显的例子，《坛经》里面法达禅师诵《法华经》三千部，就是三千遍。《法华经》的分量很长，在我们想像当中，大概他一天念一部，七卷《法华经》，每一卷分量都很长。三千遍需要多少时间？十年。一年三百六十日，十年三千六百日。他讲三千遍是讲整数，这三千多遍，十年。十年这心用在一部经上，古人讲「读书千遍，其义自见」，十年功夫用在一部经上，他的心是定的。妄想分别执著少，这肯定的。所以遇到六祖，法达这十年读的《法华经》并没有开悟，得定，有定还没有悟。

　　见六祖，六祖给他一说，六祖不认识字，也没有念过这个经，六祖叫他：你念给我听。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖说：可以了，不要念了，我都知道。把《法华经》的大意给他一说，法达禅师就大彻大悟。他悟的是什么？悟的就是这个，明心见性。那我们读《法华经》、听《法华经》，为什么不悟？遍数不够。古人讲的「口念弥陀心散乱」，换句话说，你是口诵《法华》心散乱，你怎么会开悟？总而言之一句话，你只要念到一心不乱，开悟的机缘就到了，不定是一个什么缘触动就豁然大悟。要到一心，一心是定。

　　「唯是一法」，悟！悟了之后才晓得整个宇宙是一体，这就是《般若经》上所说的「诸法实相」。你真正把事实真相搞清楚、搞明白，你的心永远是定的。这个真心本来具足无量智慧、无量德能、无量相好；相好就是我们今天讲的福报，无量的福报。为什么不用这功夫？你看看前人法达用十年功夫，我们也发个狠心，他用十年，我们用二十年、用三十年，能不能达到这个境界？能！可是你没有「一门深入，长时薰修」，你就不具足这个条件。

　　究竟从哪一门入？门门都能入，八万四千法门，无量法门，门门都能入。所以说「法门平等，无有高下」，只要你专注。我念《弟子规》能不能悟？能，它也是一个法门。门门平等，那就没有例外。你要是专注在《弟子规》上，你用个十年、二十年，《大方广佛华严经》你会讲。为什么？悟入。一即是多，多即是一，那个「一」是任一，不是独一。任何一个法门都能够悟入诸法实相，就是要得定、要开慧。讲总的纲领，戒定慧三学。

　　前面文殊菩萨问，「如来所悟，唯是一法」，为什么说得这么多？这答案出来了，「即一之多是所说」。十法界森罗万象，多！这是一心一性所现所变，这是如来所说的。一不碍多，多也不碍一。所以说「既无障碍，何有相违」，没有相违背。确确实实无障碍法，《华严》清凉给我们讲了四种无碍：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。这是道！

　　为什么今天我们会有这么多障碍？障碍都生自妄想。你这个念头起来，障碍就现前。所以所有一切障碍从妄想分别执著生，包括我们身体。身体的容貌，健康的状况，寿命的长短，这里头都有障碍。尤其在生病，遇到苦难的时候，这从哪来的？妄想分别执著来的。由此可知，妄想分别执著愈少，障碍就少；分别执著愈多，障碍就多。

　　说到这个地方，我们自自然然会想到李老师所说的「信佛」，好难，不是容易事情。学佛多年，结果还是相信妄想分别执著，不相信佛的教诲。譬如有病，我们要去求医，这是非常正常的，决定没错的。有病，可不可以不求医？可以。从念头上就能调整你身体状况，这太高明，所以诸佛菩萨没生病的。但是众生没有这种功夫，为什么？妄想分别执著断不了。断不了，怎么办？那就劝他找医生，你的分别执著没断，你没有能力自己调整。这是在修学过程当中，必然遭遇的。

　　可是真正相信佛的人，我们对於医生药物的依赖，必须逐渐逐渐的减少，逐渐逐渐的远离。对於佛在此地所讲的「一即是多，多即是一」、「一切法从心想生」、「心现识变」，这些道理是接受的愈来愈多。这是从我们心想调整了整个身体。所以祖师大德教导我们，叫双管齐下。我用生病做比喻，你可以去找医生，但是依赖医生的少分，依靠自己心地来转境界要多分。这个道理被日本江本胜博士证明了，我看到他那个报告，我非常欢喜。为什么？佛说的这个方法，居然有科学证明，这好事情！所以我到日本去访问过两次，我们变成了好朋友。

　　他给我讲，他肯定境随心转。所以他做实验，很著名、很显著的实验，日本的琵琶湖。日本琵琶湖很大，琵琶湖有个小湾，这个湾里面的水不干净，这个湾的水流不出去，死水，水的气味很难闻，臭水沟一样的。他约了五、六十个同道，请了一位法师，大家到湖边上去发愿、去祈祷，念什么？很简单，每个人都念「湖水干净了，湖水我很爱你，我喜欢你，你干净了」，念了十几、二十分钟，这么简单，就是我们的心念希望它干净了。

　　到了第三天，这个湖水果然干净了，风平浪静。湖边的山色倒映在里面，像在镜子一样。他拿了这个照片给我看，三天前，他们祈祷的时候的照片，你看那个湖水；三天之后，你再去看那个湖水，有感应！这是说明，山河大地外面物质环境，所有一切物质，用今天的话来说，有机的，活的，它不是死的，它懂得人的意思。人的善念，它就变得非常美好；人的念头不善、行为不善，它就变得很丑陋。山河大地随著人心在变，所以人有贪心、有瞋恚、有愚痴，就变成什么？就变成水灾、火灾、风灾、地震。人如果心要是善，心善、行善，思想善、言行善，这个灾难统统都没有！

　　现在的科学家对这个说法，他不相信。但是江本胜做这种实验，他们觉得这是奇迹，这是不可思议的。他信不信？半信半疑，甚至於完全不能相信，不符合科学，真的是这个现象。所以我们懂得这个原理，我们身上有毛病，我们也像江本胜那个念法，「病赶快好，病好了」，它就会好。你如果想，我这个病很严重，一直就想到死了。想死，自然就死了，想病，他就病了。所以我们正确的观念，要常常想我们身体每个细胞各自在本位上做好自己本位的工作，与其他的细胞、器官互助合作，这你身体就健康。这是从自己内心里面，坚定的信心，一丝毫疑虑都没有，这个身体任何器官，无论在任何的时候自己统统可以用意念来调整。现在这种说法也愈来愈多，甚至於我还听说，有医生医疗的时候用心理，这都渐渐与佛所讲的这些理论相接近。

　　在大乘教里头，这些道理很多，我们要细心去读。读了之后，信解行证就得手了。所以对於圣教不能怀疑。对圣教怀疑，那个「疑」是六个根本烦恼之一。学佛同学都知道，根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑。那个疑不是对於普通的疑惑，是对圣人教诲的疑惑，叫根本烦恼，障道！他障碍你信心，障碍你正确的理解，障碍你修行，障碍你证果，你说麻烦大不大？对於圣人教诲没有疑心，这种人叫善根，善根深厚，虽然不懂，他也不怀疑，他对圣人尊敬，他觉得圣人绝对不会骗我，不会骗人，圣人的话一定有道理，我慢慢来学习。一接触就不能够接受，甚至於还有批评，这就显示出善根浅薄，没有善根。

　　我们再看下面所问，「岂唯不违，亦由得一，方能广现。由多现故，方令悟一」。这几句话说得非常好。说明宇宙之间万事万物，佛门里术语说十法界依正庄严，正如同我们身体，外面眼耳鼻舌身，五官，内里面五脏六腑，这不就是多！它有没有相违背？没有。不但不相违背，「亦由得一，方能广现」，这个「一」是什么？所说的全是物质、全是法相，一是精神，一是一心。因为有精神、有一心，这个五官、五脏六腑它就起作用，这个人就是活人。如果我们那个一要是离开了，离开这个人就变成躯壳，我们叫死尸。中国人叫这个「一」叫灵魂，佛法叫神识。

　　我们这个身有生灭，灵性不生灭，这是佛的经教里头讲得非常透彻，灵性不生灭。所以确确实实有三世，三世有过去、有现在、有未来。过去还有过去，过去无始；未来还有未来，未来无终，生命不是一世。懂得这个道理，