净公上人关于贪心的讲记敬摘点滴2021951057

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于贪心的讲记敬摘点滴


...么？他修禅定不是找一个清净的房子盘腿面壁闭着眼睛，在那里打坐修禅定，不是的。人家修禅定到世禅去修禅定，世禅是什么地方？就是我们现在讲的市场、百货公司，到那里修禅定，怎么修法呢？到那里去逛样样去看，看到不动心。你看到了，哎呀！我很喜欢，这个我也要买呀，那个要谈谈价钱，你心动了。他在那里看、他在那里听，六根接触六尘境界，在那地方练不动心、练不为境转，这个禅定是高级的禅定，这个禅定才管用。清净心要在境界里头锻炼出来的，这个叫真正的清净、真正的不动，这个时候才大放光明、遍照大千世界。
第二讲「体，本非有非无」，体是非有非无，不能说有，也不能说没有。为什么不能说没有呢？因为一切万法是从这个体生出来的。我们的妄心，妄心是依这个真心起来的，没有真心，妄心生不起来。好像我们看月亮，第二月一样，没有真月，哪里会有第二月呢？没有天上的月，哪里会有水池里的月影呢？所以妄是依真而起的，迷了真才起妄，所以不能说它没有，但是也不能说它有，为什么不能说它有呢？因为真心并没有痕迹、没有迹象。我们要讨论这个问题，这个问题是佛法中心的问题，佛不是叫我们讨论这个问题，而是叫我们实证，叫我们证得，证得就成佛了。但是当没有证得之前，世间人来讨论这个问题、来解释这个问题，总是免不了的。在佛法里面讲「缘起」这个事情，宇宙人生从哪里来得呢？从本体生出来的，本体怎么生出来的？这个过程怎样？总是要探究这个问题。因此在佛学里头就有受业感的缘起，这个业感缘起只能说到六道轮回，善有善报，恶有恶报。我们六道轮回确确实实是业感的，但这个业感只能解释这一部分，再扩大就没有法子解释了，因此有阿赖耶的缘起。阿赖耶的缘起能不能讲的很圆满呢？还不能圆满，于是在深入一级叫真如缘起。真如缘起还有缺陷，讲到究竟处、最圆满的，《华严经》所讲的法界缘起。法界缘起像清凉大师所讲的，事无碍法界、理事无碍，事事无碍，这个才是真正究竟圆满，一即一切，一切即一，一即是多，多即是一。到这个时候你才真正能够体会到，非空非有的真如实相。
第三讲相，「相，则寂照双融」。寂是不动，像水一样不起波浪，这个是寂。照，水像一面镜子一样，外面所有境界相，照在里面清清楚楚，这叫照。所以大乘佛法里面提出修行的纲领，叫「观照般若」，般若即是智慧。观照就是智慧，智慧就是观照，但是它在境界里面不动心的时候，才起这个作用，小小动一点心，观照就失掉。也就是说明，我们在五欲六尘、我们在佛法当中，会不会有一丝毫的贪爱？会不会有一丝毫的讨厌？贪爱是动了心、讨厌也动了心，所以喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，我们中国人讲七情，有一条就不行，观照就没有了。必须要一条都没有，这样才能够把一切事理照得清清楚楚。
你要有这个本事看世间人，你从一国上看，就晓得他过去从什么地方来的，他造些什么业，将来往哪里去？看得清楚。你就像看电影一样、看电视剧一样，看电视剧不是看今天看的这一段剧情，你的剧本全都了解，过去是什么、将来是什么统统看到了，这个就是说三世因果，你全都看到了。这是从业果上看的，要从来源上看、从真如上看、从法界上看，这才能看出真正的究竟圆满，才能得其实相。单从业果上看，还没有得到真相，但是比凡夫高明太多了，凡夫连业果都看不到。看到法界缘起，一多不二，这个是深位菩萨的境界，《华严经》上讲四十一位法身大士的境界。这四十一位是指圆教初住以上，十住、十行、十回向、等觉，四十一位。但是诸位要晓得，圆教的初住菩萨等于别教的初地，所以从别教来讲是地上菩萨，是登了地的，别教三贤还达不到这个境界。这个是讲位次，我们这段经文也说过，不离位次。这个高明，这个就是顿超。
顿超凭什么呢？就是凭前面这三条，你能够把一切欲爱断掉，世间欲爱断掉，出世间欲爱也断掉，菩提涅盘也不想，求生西方极乐世界也不想。诸位要记住，佛给我们讲，你有愿，发愿生西方，这是愿力一定去。如果你要想「听说西方极乐世界七宝宫殿、黄金为地、生活那么好，太好了，我要到那过舒服日子。」这是你贪心，贪心怎么能往生西方呢？你这用的欲爱之心，你没有离开欲爱，你对于西方极乐世界生了欲爱，这个就是障碍。最低限度障碍你品位的高下，下品下生，欲爱中的，上品上生的没有五欲。我们对于成佛作祖、普度众生，有愿、有大愿，但是没有欲爱。有欲爱跟无欲爱在行为上、表现上有很大的差别，有欲爱的行为是攀缘，起心动念是有为的事，离开欲爱的行为是随缘。随缘与攀缘是大大的不一样，攀缘是造业、随缘是消业。古德给我们讲了，「随缘消旧业」，所以佛教给我们，「恒顺众生，随喜功德」。随喜的随就是随缘，欢欢喜喜的随缘，消业即是功德、功德就是消业。把我们的旧业、新业统统都消除掉了，不再造新殃了，不攀援就不造新殃，攀缘就造新殃。
所以修道的人，心是永远清净的，菩萨事业是弘法利生，弘法利生的因缘要是没有成熟，你要勉强去做，这就是有为法、这就是攀缘、这就是造业。不过你真正为弘法利生，这就是造善业，有漏的善法，果报还是在人天福，这个大家要记清楚。我们在这边举行一个法会，在这边造了一个寺院，或者造一个讲堂，我们礼请外面的法师来弘法利生，有为的心就错了，无为的心就是大家机缘成熟了，统统都欢喜、自动的发心了，一个人一提倡，大家都欢喜，立刻就成就，这个是清净心。
人家问我建道场，我决定不建道场。如果这些年来，要把这些供养攒积起来，我早就可以建庙了，而我怎么样呢？统统印经去送人，我觉得这个道场大，为什么呢？尽虚空遍法界都是我的道场，何必要搞个小庙，把自己捆起来，像昨天讲的「家」，枷住了，那是死路一条。尽虚空遍法界都是道场，哪个地方缘成熟了就随缘，没有成熟也随缘，没有成熟就自己诵经念佛，这是缘没成熟。缘成熟了，别人请我去，我就欢欢喜喜去了给他讲经，这一部经讲得完、讲不完不要紧，缘。有的地方讲到一半，那个里头出了问题，我们赶快离开，不要认为我的经没有讲圆满，这个不好、这个有罪业，罪业从哪来？从你自己心里生的，哪有什么罪业？完全看缘分，所以说是缘分圆满，这一部经圆满，缘分不圆满，讲个一课、两课也好，总而言之要身心清净、寂照双融、法喜充满。这是讲心源，一定要识得心源。



《佛说四十二章经》第十二集（档名15-01-12）
我们看第三段，「佛理，空假中三谛三观」，这个浅；「空假中三谛圆融」，这个意思就深；这两句是说佛理的浅深。浅近的理，我们容易明了，也容易修学。空观在三谛里面讲的真谛；假观是讲的俗谛；中观也就是中道第一义谛。三观要是分开来，我们要观察一切法的理体是无自性的，无自性所以称之为空。这个空在佛法里面叫真空，而不是什么都没有，那就叫做空。我们世间人一般看空的观念，以为什么都没有，这个是错误的。空，什么都没有了，三岁小孩也会懂得，那哪里是佛理呢？哪里是那么深的道理呢？而佛法里讲的真空与妙有是一不是二，所谓是空就是有，有就是空。《心经》里面讲「色不异空，空不异色」，那个「色」即是有。「色即是空，空即是色」，空就是有，有就是空，这个空就难懂。
为什么说空就是有呢？譬如我们以这一栋房子，建筑物来说，要从真谛上去观是空的，没有这个房子，房子明明盖好了，没有，怎么没有呢？你仔细去观察，这个地方一块一块是瓷砖，这里是水泥，这里面是钢筋，哪有房子呢？你仔细去分，没有房子。诸位要细细体会这个意思，所以从体里面去看，不是从相上面去看，从体上去观察，房屋不可得。从相上来看，有，这个相是假相，不是真相。真与假在佛法里面的定义，假的是会变的，真的是不会变的，所以这个真空永远不会变，假相随时在那里变化。我们要说这个房子，大家一下子领会不过来，不晓得这个是当体即空。我们举一个浅显的，比如这个毛巾这个东西小，你们看看这个东西有没有呢？有，凡夫看毛巾在这边；智慧深一点的一看，没有，怎么没有呢？这是一条棉纱，你要不相信，把头抽出来就是一条棉纱。所以他只看到是一条纱，没有一条毛巾，这个观察就更深入一层。再仔细观察这条纱有没有？纱也没有，纱是纤维织在一起的。所以愈往深处看，这是讲...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...大的冤枉，味道就是舌，从舌尖到喉咙这个地方，真的只有三、四寸，到里面去就没有味道了。怎么样做、怎么样新鲜都是为了这三寸舌，通过这个孔道，费尽了心机，杀害了多少众生的生命，就为这么一点点，冤枉不冤枉啊！所以你要是真正把事实真相看清楚了，何必为三寸舌而与众生结冤仇呢？造这么多的罪业，真正是得不偿失。何况是人生苦短，三十岁以上的人生，就过了一个半了，后面一半的速度好像比前一半快得太多，愈是年岁大愈是感觉光阴很快就过去了。这个时候再要不认真修学，来生怎么得了？三十岁以前迷惑颠倒，三十岁之后要觉悟了，如果到四十、五十还不觉悟，这就很危险了。所以一定要觉悟，要为来生着想。来生，仔细看看我们现在的世界，做人好不好？苦死啦！看看现在小孩背的书包，要背二十年，这个罪难受。所以真正有本事的人离开三界，不想到三界来了。现在我们要把三界看清楚，暂时在这住几天，赶快要离开，这地方不是好地方。这才是聪明人，这才是一个真正觉悟的人，真正觉悟的人首先要断烦恼障。
「剃除须发而为沙门」，沙门的意思前面讲过，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，这是沙门，剃发就表示这个意思。「受道法者」，「受」是接受，接受佛道，接受佛所讲的道理，接受佛教给我们修行的方法。第一个要紧的事情就是「去世资财」，「世」就是世间。这个是最不容易去的，五欲里头「财」在第一位，财色名食睡。看表解，顶重要的修行五大障碍，要把它去掉。这个五欲范围很小，不像六尘讲的那么广泛。「财」就是钱财，财物是一个人生活当中不能缺少的，这五种都不能缺少。「色」在此地是指男女之色。不是六尘里面的色，六尘里面的色，那个境界广大，我们眼所见的一切物象都叫作色，这个地方是讲的很小。「名」是讲的名分，尤其是我们现在所讲的荣誉，荣誉是属于名。
修行人财、色、名都可以不要，吃饭不能不要，不吃饭不行，睡眠也不能不要，不睡眠精神、体力支持不行。所以此地老师的解释，前面三者可以除去，后面这两种要节制。换句话说，饮食不能多，太多了人容易昏沉，也不能太少，太少了你体力不够，精神提不起来，所以要适中。因此，一般讲求饮食最好吃八分饱，不要吃得过饱，过饱对生理是不健康的，比如说你能吃三碗饭，最好吃两碗。睡眠不能多，佛在经典里面教戒出家人，「日中一食、树下一宿」。而《戒经》里面讲的睡眠是中夜，中夜是什么时候呢？晚上十点钟到两点钟，这叫中夜。因为印度计算时间单位是昼三时、夜三时。夜三时从晚上六点钟，它的一时是我们四小时，所以中夜就是十点钟到两点钟，四个小时的睡眠。假如这四小时睡眠要睡得很好，确实足够了，怕得是睡不好，睡不好乱做梦，做梦等于没有睡。为什么呢？还是在用脑，还是在活动，并没有休息下来。如果要是没有梦、睡的很熟的话，四小时确实体力恢复。我们现在就是没有这个定力，意识控制不住，所以世间人讲八小时的睡眠，但是八小时确实有的嫌多，我们能够睡六个小时就很适中，这是讲睡眠要节制、饮食要节制。
五欲头一个就是财，谁能够把财放下呢？俗话常说「善财难舍」，要是把财看重了，这个麻烦事情就大了，这是头一个大难关，财色要不放下的话，道业就没有法子成就。世间人最恐怖的，财要舍掉了，那我明天吃饭就成问题了，我的日子就过不下去了。诸位要晓得，这一段经文是对于出家沙门说的，不是对于在家人说的。在家人有家业、他有妻子、儿女、有父母、兄弟，他需要照顾、需要养活，不能不要财。出家既然修道，一个人要财干什么？这个道理要懂，这个地方是对出家人说的，所以出家人要把财舍掉。明天没有人供养，把心定下来，好好地念一天佛；后天又没有人供养，再认真念一天佛；大后天再没有人供养，往生西方极乐世界，这多好！既不怨天又不尤人，早生西方极乐世界了。有人来供养，有缘就接受，随缘。没有人供养也随缘，往生西方极乐世界。心是清净的，不为世间法所动摇，这是修道人。这个地方虽然讲去世资财，五欲都要断。
底下讲知足，「乞求取足」。出家人在印度是乞食，乞食怎么样呢？知足。这是教我们去贪心，教你去懈怠。每一天去托钵，托钵也很辛苦，我钵做大一点，我多托一点够明天吃，明天就不要出来托钵了，这个不可以。佛的制度教你天天去托，如果吃得还有多的，都得要布施一些众生，不可以留到明天再吃，这也是佛法里头注重卫生，减少疾病的。所以佛法里头说，不吃隔夜的东西，这个是《戒经》里头有的。如果有多余的布施众生，布施虫鸟，布施给它们，所以不要留在那里，更不可以留在那里摆坏了，那个是罪业。现在我们生活方式跟从前不一样了，现在哪个家庭、寺庙都有电冰箱，你要吃剩下的放在冰箱里面保存不会坏，到明天还一样新鲜。释迦牟尼佛那个时候没有电冰箱，如果都有电冰箱，也许他的戒律就要修正了，这个我们要晓得。但是我们常常不要忘了众生，比如剩下那些菜可以保存，剩下的饭就可以布施众生，布施跟他就有缘了。你布施蚂蚁、布施那些小鸟，它吃了之后来生变成人，都是你的徒弟、都是你的护法，我们要跟它结缘。你常常去喂它，为它授三皈依，劝它舍畜生身，到人道里头来学佛，常常布施要广结法缘。我们要知足，知足就常乐，知足之人与道就相应，他心是清净的、是定的。
「日中一食」是讲饮食。佛陀在世的时候是日中一食，我们现在所谓讲「持午」。实际上「持午」还是不恰当，《戒经》里面所讲的，过了中要再吃，就破了斋了。所以诸位要晓得「斋」是讲日中一食叫做斋，现在有很多人误会了，认为吃素就是吃斋，这就错了。素食就是素食，素食不是斋，斋是讲日中一食才叫做斋，过了日中再吃，就叫破了斋。每一天日中的时间都不一样，在从前用日晷来量，看太阳有没有过中线。现在诸位要是真正能够持斋、过午不食的话，可以向天文台或者向气象局，向他们买天文日历，天文日历里头每一天日中的时间都有记载，是几点、几分、几秒，你过了一秒都不行就破斋了。大概每一天相差四分钟的时间，日中天天不一样。现在有天文日历比从前方便多了，但是有没有必要呢？没有必要，这是小乘着相而修的，你喜欢这么修也可以，你嫌这个麻烦，麻烦就不这么修，也无所谓。
比如我们中国禅堂，参禅的人不但一天三餐，他一天还要加两、三道点心，他要吃六、七参餐，所以它不是日中一食。为什么呢？因为禅堂用功加香的时候，没有体力支持不住，所以它的方式是少吃多餐。因为你吃饱了，吃饱了不能参禅，没有办法打坐，所以要吃得少，吃得少一会又饿了，饿了再吃一点。它的方法就是少吃多餐，使你的功夫不间断，它用的这个方法，法门不相同。我们学佛有没有持午的必要呢？这个诸位要晓得，饮食就是我们身体的燃料，身体是一部机器，机器运转需要加燃料，燃料不足机器要损坏的，燃料加得太多，他接受不了，他还是要排出去的，没有用处的。每一个人体力的消耗，消耗的热能并不完全相同，消耗多的就要补充的多、消耗少的就要补充的少，因此不能每一个人一概而论。你看喷射机一次加油要加多少？你再看看摩托车一次加多少？总不能说加一样多，所以诸位要懂这个道理。我们体力的消耗，百分之九十以上消耗在妄念上，因此妄念愈少的人，消耗的愈少，他补充的也就少。妄念多的人，要没有充分的补充，他就受不了。
佛定的制度，当年的出家人心都是静的，没有什么妄想，他日中一食、树下一宿，他哪有妄想呢？三衣一钵他什么都没有，所以他没有妄想，日中一食够了。我们现在不行，我们现在有资生之具，我们有庙，甚至于银行还有存款，这个东西怎么行呢？这个消耗的多，还要应付很多的信徒，这个我们消耗就多。不像从前出家人，他自己一身什么事都没有，他没有交际应酬，他也不跟任何信徒打交道。你供养他也如此、不供养他也如此，他是一样的、一律平等的、他心是清净的，所以中夜四个小时他足够了。这个方式拿到我们这个社会上来，绝对行不通。如果我们照这样去做，那出家人个个都要生病，都面如菜色，叫人家一看就害怕，不能出家，你看看出家了造的这个样子。
佛法，尤其是大乘佛法，大乘佛法要顾虑到众生，舍己为人。因此出家人穿着也得要整齐、清洁，也不能穿的太破烂。太破烂了，社会人一看就反感，他害怕不...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...它不是日中一食。为什么呢？因为禅堂用功加香的时候，没有体力支持不住，所以它的方式是少吃多餐。因为你吃饱了，吃饱了不能参禅，没有办法打坐，所以要吃得少，吃得少一会又饿了，饿了再吃一点。它的方法就是少吃多餐，使你的功夫不间断，它用的这个方法，法门不相同。我们学佛有没有持午的必要呢？这个诸位要晓得，饮食就是我们身体的燃料，身体是一部机器，机器运转需要加燃料，燃料不足机器要损坏的，燃料加得太多，他接受不了，他还是要排出去的，没有用处的。每一个人体力的消耗，消耗的热能并不完全相同，消耗多的就要补充的多、消耗少的就要补充的少，因此不能每一个人一概而论。你看喷射机一次加油要加多少？你再看看摩托车一次加多少？总不能说加一样多，所以诸位要懂这个道理。我们体力的消耗，百分之九十以上消耗在妄念上，因此妄念愈少的人，消耗的愈少，他补充的也就少。妄念多的人，要没有充分的补充，他就受不了。
佛定的制度，当年的出家人心都是静的，没有什么妄想，他日中一食、树下一宿，他哪有妄想呢？三衣一钵他什么都没有，所以他没有妄想，日中一食够了。我们现在不行，我们现在有资生之具，我们有庙，甚至于银行还有存款，这个东西怎么行呢？这个消耗的多，还要应付很多的信徒，这个我们消耗就多。不像从前出家人，他自己一身什么事都没有，他没有交际应酬，他也不跟任何信徒打交道。你供养他也如此、不供养他也如此，他是一样的、一律平等的、他心是清净的，所以中夜四个小时他足够了。这个方式拿到我们这个社会上来，绝对行不通。如果我们照这样去做，那出家人个个都要生病，都面如菜色，叫人家一看就害怕，不能出家，你看看出家了造的这个样子。
佛法，尤其是大乘佛法，大乘佛法要顾虑到众生，舍己为人。因此出家人穿着也得要整齐、清洁，也不能穿的太破烂。太破烂了，社会人一看就反感，他害怕不敢亲近。从前的社会朴实、崇尚朴实，这都是要知道，不知道你走的是死路一条。以前人的思想是朴素、朴实，你穿的朴素，人家尊敬你。现在是崇尚消费、鼓励消费、崇尚于奢侈，你要把以前老办法拿来的话，大家就跟你画一条界限，你就永远度不了他。他也歧视你，这一歧视就毁谤，你不但度不了众生，反而给众生造作罪业的机会，这就错了。在这样的社会里面，我主张佛法没有定法，佛法是随缘的，恒顺众生、随喜功德，黑的海青就可以取消了。为什么呢？大家看到这黑黑的就不太喜欢，我们换咖啡色的、换黄色的，一看就喜欢，令众生生欢喜心。居士也要穿的花花绿绿的，不要叫人家一看，「学佛学不得，你看学成这个样子了」，他有恐惧的感觉。在家学佛他也化妆、也很时髦，「学佛不错，我们都可以学佛。」大家都来学佛。不要造成一个障碍，不要叫人一看到就害怕，学佛也可以吃肉，并不妨碍。学佛一定要吃素食，吓得不敢学佛了，什么时候发心吃素，是你自己的事情。
李老师在台中，他就能跟得上时代。我一到台中去，他就告诉我，他说「我教所有人学佛，第一个我绝不劝学佛的人吃素；第二个我不劝学佛的人受戒。」这个就是他所以能够广泛的接引众生，到什么时候吃素呢？你自己觉得吃素好，你自己发心；你觉得戒律好，你自己就受戒，他不劝。他只劝人皈依，你比如学佛，劝你吃三净肉，劝你不要杀生。佛法讲中道，佛法讲精进，进就是日新又新，永远站在时代的尖峰，领导这个时代。怎么能够退到后面去呢？心地的清净、平等、慈悲决定不变，生活的方式随着时代变、随着地域变。你这个地方守旧，我们就用守旧的方法，你那个地方开放，我们就用开放的方法，这样才能普度众生，这是从饮食方面来说。所以不要执着。到你心地清净、一尘不染的时候，你的饮食自然就少，为什么呢？需要量就少了。所以阿罗汉一个星期吃一餐，就不是日中一食了，七日一食。这就说明他的烦恼少、见思烦恼都断掉了，他还有习气。到辟支佛，经典里面讲的，半个月出来托一次钵，辟支佛的定力比阿罗汉更深，半个月吃一次，就够了。因此饮食起居我们自己要晓得。
「树下一宿」，为什么叫树下一宿呢？住处不能有贪心。以前没有精舍，看到这个大树不错，树很大、很阴凉、很茂盛，我今天晚上在这住，明天晚上还到这来。对这个住处起了贪心，起了贪爱就障了道，你要死了以后，你还生到这里，那么如何投生呢？树底下没有男女，也得不到人身，树上有小鸟，你就投了鸟雀的身。树里头有蚂蚁、有虫，你就投蚂蚁、虫身，为什么？你喜欢这个树、离不开这个树，所以不得了！你对这个精舍、对这个住处，如果有了贪爱了，临死还放不下，换句话说，死了以后必定还在这个房子里住，在这个房子里投胎，也只能投畜生胎。这个房子有蟑螂、有老鼠投这些了，麻烦大了！佛教给我们真是防范言语，决定不能有贪心。我们今天有精舍，有如没有，要能放得下。不要怕人家把我们地方抢去了，把我们地方霸占去了，用不着操这个心，你要真正相信因果，一饮一啄莫非前定。你心既然在道，自然有诸佛菩萨、龙天护持，你操这个心干什么？冤枉啊！所以不要操这个心。什么事情都随缘，出家要随缘，在家也要随缘。这就是告诫我们，饮食还要节制，住处不能有贪心，
佛底下讲「慎勿再矣」。这是《戒经》上的，树下只能住一晚，第二天就搬家了，搬别的地方去，不要再在这树下了。换句话说，五欲六尘绝无贪染，没有贪染，这是教我们断三毒烦恼！后面的结论是「使人愚蔽者，爱与欲也」，这就是教我们断爱、断欲。这一章经也是从前面一章来的，前面完全讲大乘圆教无修无证，怕你在里面发生误会，「无修无证是最高的，那我今天无修无证了，你们一天到晚念佛念得很辛苦，一天念两万声，我不要念，不念就是念了。你们一天拜三千拜很辛苦，我不拜就是拜了。」这就入了狂慧，这就不得了，恶取空。所以这一章提出来，就是教给我们千万不可以执着真性，而废弃了修持。
执着「理即佛，我可以不要修了」，理上虽然说你是佛，没错，可是你是个迷惑颠倒的佛，你迷惑颠倒没有去掉，你还要在六道轮回里受苦，与其执性废修，那是一无所成，倒不如执着事相。不懂那些理论还无所谓，我还是执着在事相上修，我还是一天念一万声佛号、我一天还是拜一千佛，我废理不废事，还有成就。这就是经教里头常讲「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许」，意思就是在此地。因为你有事修，能够得到实用，譬如你真正执着在事修，你还可以带业往生。如果说执理而废了事，这个麻烦可大了，怕得是你往生去不了，这个亏就吃大了。尤其在末法时期，我们执事，这个「事」就是净土，我们能够去世资财、断除爱欲，牢牢地执着在事修上，我们每一天的功课不缺，二六时中心里面都有佛号，这样自己才会有成就。贪爱五欲的享受，决定是障碍，是一心的最大病根，我们一定要记住。
此地的注解只有四行，大家看看就懂得了，意思都给诸位说出来了。



《佛说四十二章经》第十五集（15-01-15）
印度人很黑，他晚上出去托钵，晚上天也很黑了，把一个妇女吓到了，人家看到以为是鬼来了。由于这个事情，释迦牟尼佛制定不准在午后托钵，就有这么一个因缘，托钵一定在上午不能在晚上。阿尼律陀嗜睡，佛呵斥他，像螺丝蚌壳类一睡就睡一千年。佛制定中夜睡眠，托钵不能在午后，这是由他们的事情来制定的。这是讲从前，就是正式出家人三衣一钵、树下一宿的，他们是一日一食。佛法传到中国来之后，在中国不是日中一食。离开印度释迦牟尼佛的那个时代，其余的时代、其余的地方就不是日中一食，随着风俗习惯。所以佛教到中国来也不是三衣了，穿中国衣服，他的三衣是袈裟，就是我们现在僧伽梨、二十五条衣。可是三衣不是中国的样子，我们中国的样子不能穿，原来的三衣大概比我们现在的衣要大三倍、四倍。还有从前像道安法师他的衣裹在身上，那个衣比我们大三、四倍，才能够裹得起来，我们的袈裟裹不起来所以我们的衣已经变成象征性的了。
我们现在穿的衣服不是佛传的，诸位要晓得，我们穿的海青是汉朝的衣服，短袖是明朝衣服。短袖是工作服，农夫种田、商人经商，袖子小一点、方便一点。海青是读书人、做官的，就是不做劳动事情的，有身份、有地位的，所以用大袖子，这是我们中国的风格。因此有人说，佛教出家人现在可以穿西装，讲得通、不是讲不通，这个服装没有限制，所以佛教的服装就这三件。但是我们出家人为什么还要保持这个服装呢？这个是从清朝保持下来的。清朝入关之后，我们中国人投降，洪承畴定的条约里就有一条，在家人投降，出家人不投降。所以我们出家人穿明朝的衣服，清朝是旗袍、马褂。生降死不降，在家人生的时候穿满清的衣服，死的时候还是用大领的入殓，一直到现在还没改，这是这样子承传下来的。
中国出家人剃头，颜色穿的朴素一点上面不绣花纹，在家人是绣花的。所以衣服样子、质量都一样，就是不绣花纹、朴素一点。小食是讲小餐，小一点的点心。真正持午很严格，过中午不能食，凡是有沉淀物质的都不能食，吃了都算破斋。比如像豆浆、牛奶都不能吃，持午决定不能过午。我们现在的「午」是从十一点到一点，这个错了，我们这是按中国的讲法，不是佛法的讲法，佛法讲是过中，就是午时的正当中。十二点的时候，这个午是正当中，这不确定的，有的时候十一点半就是正当中，...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...施。这是举小的来说，大家懂得这个意思。
为什么说菩萨行就是布施呢？菩萨的修行纲领是六度，六度里面的一个「布施」都完全包括了。持戒是无畏布施，因为你持戒，别人见到你没有恐惧，不必要提防你，为什么呢？你决定没有害人之心。他的财务摆在这里没有收拾好，你是个持戒的人，他不怕，为什么呢？你不偷盗，所以他很放心，他对你没有畏惧、没有恐怖，所以持戒是无畏布施。忍辱也是无畏布施，昨天给诸位讲了，你们有意、无意之间得罪人了，这个人修忍辱，他不在乎、不会计较，他可以原谅我，不会报复我。忍辱也算是无畏布施。精进、禅定、般若统统都是法布施。所以你看看，一个布施波罗蜜把菩萨的六度万行统统包括在其中。
儒家虽然不像佛家这样重视布施，但是儒家讲「礼」，礼就是施道，礼尚往来有往有来的。我们中国自古以来的社会就是礼制的社会，外国人讲法制，我们是讲礼制。礼制，人与人之间的感情很厚。不但是年节有礼尚往来，平常有一些事的时候，都有礼尚往来，这个交情才厚、才足。礼要是废除了，人情就薄，只顾自己不顾他人，人与人之间照顾就很少了。礼是人与人之间彼此密切的关怀。所以在以前的社会里，不但对于自己一家人，对于家族、对于邻里乡党都要照顾到。自己家里面富有，逢年过节、或者是大的节日，家境清寒困难的，都要帮助他，这个是礼。平常的宴会也是礼，大家在工作余闲之时聚会一起，这个是礼，现在人所谓是「联络感情」，这个意思非常非常之好。我在台北市，虽然出家了，我们过去有一些同班同学，三十多年前的同学关系很密切，大概有十五个人，我们每一个月聚会一次。为什么每一个月聚会一次呢？你要懂得礼就晓得了，这一份感情非常之浓厚。同学之间一个月还要聚会一次，兄弟亲戚则可想而知，常常有联络，常常互助，一个有困难了，大家有义务帮忙，有义务照顾。像这样的同学会在台湾也不多见，我们同学校的校友，大概在台湾有五百人这样的，我们同班的大概十五个人。校友是一年聚会一次，你看我们同班就每一个月聚会一次，还有一点人情味。礼要是不讲了，社会秩序就没有了，一切都乱了。
礼里面顶重要的就是布施，你要是不布施的话，这个礼就没法子，礼就是教布施的，所以有施有报。朋友送我一份礼了，我一定要回报他，回报一定还要厚一点，就是要加一点，不能加的太多，稍稍加一点，这是人心之厚道。现在的教育里面最缺乏的就是「礼」的教学。从前李老师在台中教《礼记》时候说，你懂得「礼」到任何地方受人的欢迎，你受到人的恭敬，这个「礼」就占这个便宜，什么事情别人办不通，你去办就办通了。不懂礼的人，虽然一番好心，不知不觉失了礼的时候，人家对你就嫌弃，开始就讨厌了，不愿意跟你往来。换句话说，你办什么事情，人家不愿意和你合作，可见得这个礼多重要。世间法重礼，佛法也重礼。我们现在学佛的人也不学礼了，所以我们很多事情办不通，很多事情办不圆满。大陆上来的那些老和尚，他们懂礼，他们在大陆上学过，所以你今天办什么事都办不过他，为什么？他们懂礼。
佛门里面讲这些事情的书叫《禅林宝训》，你们不要看这个名字《禅林宝训》，这恐怕是禅宗的吧？不是的，与禅宗不相干，「禅林」就代表佛门。这个里面是讲佛门里面的世间法，讲人情世故。我是民国四十七年到台中亲近李老师，李老师第一部教给我念的书就是这部书，他跟我说学佛先学做人，《禅林宝训》是佛门里面的世间法，世间法要不通，出世间法就做不到。在那个时候这一部书没有单行本卖，台湾没有流通，我从《藏经》里面把它抄出来。而且那个时候的藏经，在台湾翻译的藏经只有一种—《大正藏》，慈光图书馆还有一部藏经—《频伽藏》。《禅林宝训》在这两部藏经里面都有，可是没有注解，只有这两部书的白文。到以后佛缘精舍XX法师倡印的，《禅林宝训笔说》，这部书太好了，有注解注的很详细，现在这个本子到处都有流通的。这是从前出家人一入寺庙之门，第一步要念的书，不但要念，要完全照做。
这个都是讲的从根本学起，我们要懂得布施的功德利益。我们不但要不偷盗，盗是起了贪心，我们用布施的方法把贪心断掉。在佛法里面布施供养，（布施供养的意思是一样的），这个道理关系到我们佛法的兴衰，我们想把佛教兴起来，想我们自己有成就，可是自己又不肯布施，又不懂得供养，这个没有办法，不会成就的。在台中前几年办了一届内典研究班，他聘请老师的待遇，是用大学研究所的钟点费，换句话说，是最高的待遇。往返车马费，供给火车一定是供给最高级的车次，再供给计程车费。这样做比一般学校的待遇要高得多，为什么？这是礼，这是对老师的恭敬。你要是不敬，求不到好老师。真正的好老师他并不是爱财，不是的。如果那个老师爱财，就错了。老师教学是看你的恭敬心，你一分恭敬你能够得一分的受用，十分恭敬则得十分受用。要是没有恭敬心，老师到那里去教，则是白费口舌，一番辛苦得不到收获，所以他就不愿意他教了。
供养是要尽心尽力，我有多大能力，供养到最高峰，这是十分的恭敬。台中办学能够有这样的供养，他就已经达到最高峰，所以他能请到好老师。我们佛门怎么样？请你发心教，不但不供养老师，最后老师还要拿些来，这个存心是什么呢？没有诚意，不是真心的来学，于是老师是什么呢？敷衍敷衍。老师没有事情到这来消遣消遣、敷衍敷衍。真正有学问有道德的人不教，你请他不来，来的那都是敷衍了事的，不是认真的教学。所以重点诸位要懂得，我们要想真正亲近善知识，要想学到东西，得以最虔诚的心来供养老师。你看看菩萨《戒经》里面讲的，那是讲的有财富的，每一天礼品要以多少两金来供养老师，要照顾老师的衣食住行，他有这么样虔诚的心，老师当然愿意来教他。这个都是刚才给诸位讲的，尽心尽力。
我在初学的时候没有力量，为什么呢？那个时候我在军队，我刚刚学佛是时候，就是亲近方东美先生的时候，我是个上尉。上尉在那个时候是一个月五十块钱薪水，所以在那个生活情形之下，我们自己确确实实没有能力来供养老师。可是我们对老师的诚意，每周买两罐茶叶送给他，表达我们的敬心，我们力量最高峰达到这个地方。但是老师看到我们有这个诚意，他还是很愿意教我的。你有钱不能够拿出来，没有诚意，没有钱你已经尽心了，意思到了，所以老师肯发心教。我们学成了，老师也故去不在了，老师的太太还在这个地方，我只要一有时间我就去看看她。现在我生活状况比过去好了，凡是逢年过节我一定会备一点精致的东西、她喜欢吃的东西，送给她。从前我办不到，现在我有这个能力，我绝对要做。我到台中去亲近李老师，那个时候等于失业了，什么都没有了，李老师收了我。这个是师友彼此都有恩德，要常常往来，彼此照顾。我们修一个厚道，要在这个地方修。我们要能够求得善知识，也在这个地方求，你自己心地厚道了，自然与善知识感应道交。没有恭敬心，再加上刻薄，可以说，遇不到善知识，这个是不能够相感应的。你对一个人、亲近一个老师，这样的恭敬、这样的虔诚、这样的关怀，天下善知识都爱护你，在佛法里面称作「法器」，这个才是法器。世间法里面求学，你具备了求学的条件，所话说「孺子可教」。
这个布施供养，为什么佛在经里面处处要说，就是这个关系太大太大了。换句话说，我们能不能走入佛门，就看你能不能修布施供养。过去是这样的，现在还是这样的，未来还是这样的。现在的教育，说个不好听的话，有点像学店生意买卖，生意买卖的教育，效果都失去了。学生要个文凭就行了，书念不念无所谓，拿个文凭就好了；老师教不教无所谓，只要考试的时候，分数格打及格就可以了。老师爱分数，学生爱文凭。如果教育到了这个形式，这个教育就完了。怎么会有人才出来呢？怎么会有善人出来呢？这是我们从不盗戒里面看出来的，我们积极的要怎样做法。像这些常识，我附带的告诉诸位，欧阳大师在《内学院训》里面，这一位大师他所讲的话，今天没有敢反对的。虽然心里有不高兴，可是不敢反抗，这个就是他的威德太重。我们中国的佛教，可以说，慧命就是他来续的，如果没有他，我们中国佛教也就完了。他是晚清末年、民国初年的人，杨仁山的学生，他们都是居士。杨仁山学佛之后，把他自己家里的房子，田地、房子统统捐献出...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...不觉。你在背后批评别人，别人在你背后对你如何批评，可见的许多人愚昧无知。人家做的千不对、万不对，那也有一、两桩对之处。
所以做为一个菩萨的人，他做一千桩坏事，他只有一桩好事，就这一桩好事，要极力的把它宣扬，那一千桩坏事不闻不问，这样才能救渡众生。你这一赞扬，他听了之后能生惭愧心，「我就做这么一点好事，人家都给我宣扬，我做那么多坏事，人家都绝口不提，还原谅了」，他才能改过自新。他做那些好事你们一句不说，做那些坏事，你们到处宣扬，那我做好事干什么啊？我为什么要做好事啊？那我就坏到底。你这是什么呢？你这就是反过来鼓励他做坏事，你鼓励他作恶，你是一个教唆者，他堕地狱，你也跟着他堕阿鼻地狱。所以教人要懂得怎么样教法。在家教儿女也是如此，儿女有过失你不是不知道，过失少说，别老挂在嘴里头，为什么呢？伤小孩的自尊心，他容易起反感，他做了好事，你赞叹他、鼓励他。他才晓得做善会得到人家的鼓励和赞扬，做坏人心里会难过。如果他做错了事，老是挂在嘴里，好事一句不提，这个小孩就起烦感，「我做好事没有用，父母不提，净说我坏，那我就坏到底吧」。今天的社会的报刊杂志就是如此，鼓励坏人做坏事，好人好事表扬的太少了，恶人、恶事表扬的太多了。赞叹人的善、赞叹人的好，这叫和合语。希望我们多说和合语，这个是大慈大悲，这是救度苦难的众生。
下面是恶口。不但不恶口，而且出言要柔和。这就是要讲礼貌，所以佛经里面常讲「和雅之音」。绝不是粗鲁，要温柔、要和平、平心静气，这样的言语哪一个不欢喜呢？人都欢喜听，欢喜跟你交谈，言语当中绝没有粗暴的习气。不但我们没有妄语，不欺骗任何人，我们要学诚实人。佛的言语，《金刚经》里面所讲「真语者」，真决定不假；「实语者」，实是诚实无妄；「如语者」，如所说的一定如其理、如其事，也不会加油、加醋，也不会减少。「不妄语者，不诳语者」。我们学佛从哪里学起？从诚实学起。诚实，刚才给诸位讲过了，口的四种过要统统联合起来，诚实的人看到人做坏事，「你又做坏事。」固然是诚实，已经失去厚道了，已经失去慈悲了。要诚实、又要慈悲，既诚实、还得要和合，这个就是说明隐恶扬善。
比如有人问我们某人做坏事了，「我不太清楚」，这个事情就过去了。何必在那里「是的，他怎么怎么坏……」，这就错了，这就变成两舌，挑拨是非，跟人家结冤仇了。如果有人问好事， 「是，不错。」可以赞叹几句。诸位要晓得，这个就是大慈大悲、救苦救难、普度众生。菩萨道是这个行法，菩萨道绝不是天天责备人。我们得常常拿自己来想别人，这个理就很容易懂得，我们希望别人怎么对我，我就如何对人。我不愿意做错了事情，别人挂在口头上宣扬，我就不说别人过失，我愿意我的好事大家都能够知道，别人的好事我极力赞扬，因缘果报如是如是。



《佛说四十二章经》第十八集（檔名15-01-18）
下面一个是「绮语」，俗话说是花言巧语。这是我们必须要戒除的，不但不可以绮语，言语一定要知止。所谓知止语，就是我们的××，而不是一味的服从，这就是很踏实，言语很实在，就是这个意思。
意三业是最重要的，为什么呢？身口七支是受意所支配的。所以你心地要是善良，就没有学过礼的人，他也很如法。你心地真正有恭敬，从来没有学过礼，他的表现在外面，自自然然就很厚道。我一到台湾来就追随我们的老总统，我的办公室在老总统的隔壁，所以我见得很多，见到总统说话声音也小了，走路脚步也轻了。平常穿个皮鞋耀武扬威的、大声大气的，一接近那个范围，自自然然的声音也小了，脚步也轻了，好像都懂规矩一样，为什么呢？他有恭敬心所以自自然然他就会。尤其是那些乡下人，从来没有学过，他见了总统也毕恭毕敬，他站在那里也很规矩，咳嗽也不敢大声，他自然就如法，这就说明他敬。
意三业比什么都重要，成佛是心成佛，不是身成佛，所以修心比修身要重要。身修好了心没有修，那是假的，那是伪君子是装出来的不是真的。内心要是修好了，外表自然就好了，表里一如。内心里面第一个要断贪心、要断嫉妒，见到别人的好就跟自己好一样，要能常常这样的存心。世间不学佛的人不晓得佛理，不知道因果，所以是迷惑颠倒。学佛的人懂得道理，知道有因果，知道因果的人跟不知道的人，有很大不相同之处。知道因果的人会看到将来的后果，现在做的与将来的善业相应那就做，与将来善业不相应就不做。因此，他不是看现前，现前与我不利，将来对我有大利益，我还是要做；现前对我有很大利益，将来有不利，这个事情不能做。这是明理和不明理的人，不一样的所在。
我们真正懂得西方极乐世界的道理，我们一心就信西方极乐世界。这一个世界里头名闻利养、荣华富贵，我们连边都不沾，一切随缘。为什么呢？我们目标不一样，我们走的路不一样。我常常给年岁大的的同修说，年轻的时候，你在这个社会上争名逐利，为了事业前途去奋斗还可以，还勉强能讲得通。你去感受五十以上的，人生就过了一大半了，这个时候要觉悟，我们不能再为世间利益的事业，再顾及这个了，那就错了。我们要想到来生，这个时候要准备来生的事情，而不是今生的事情，今生已经过去了。来生修什么呢？修福，着重在修福，不重在名利，世间人着重在名利，觉悟了的人不贪名利。我们要修福、修慧，办来生的事，这是觉悟的人。我们要想来生福报能够更胜过今生，能够在来生事事如意，现在就要修，不修因哪里会有结果呢？一定要修因。
我学佛这么多年，我在道场也常常跟大家提起，我假设要是不往生的话，我来生会是大富大贵。为什么呢？这就是修积的太多了，福慧双修，绝不堕三恶道，这个是决定有把握的。我也不必去看相算命，为什么呢？佛门里常说「预知来世果，今生作者是」。我这三十年当中，心里所想的、身体所造作的、口里面所言语的皆是善法、皆是善事。来生的果报如果在人间，是人间第一等的富贵，要照果报上来讲，必定是天上，不会在人间。我们要能学到这一点，我一到台中，李老师说我学佛有两个本钱，一个是好布施，一个是能忍辱。确实不错，我是从小就好布施。我过去在学校念书，距离家很远就住在学校里，学期结束放假回家了，我用的东西都送出去了，所以回家就挨一顿骂，「这个东西留着你们下个学期还可以用，你把它送掉又得要买。」慷慨大方。
能忍辱，为什么能忍辱呢？因为从小就一个人过生活，人家欺负你都得要忍，不忍怎么办？我没有父母照顾，我念小学四年级就住学校了，这个在抗战期间。从小学四年级以后一直住学校，寒暑假回家。有的时候距离太远了，寒暑假也不回家，过年、过节都在学校过，学校就是家庭。我们校长是周邦道居士，老师就是父母，比父母照顾的还周到，所以我们从前师生的感情跟现在不一样，为什么呢？我们实际生活在一起。抗战时期的流亡学生，我们的生活费用是公费，是国家的。那个时候外号当兵革命吃国家薪粮叫「丘八」，我们学生叫「丘九」，这是公费的学生。家庭沦陷，所以国家收这些流亡学生，办这个学校，供给学生吃住。所以从小就要过独立的生活，就要学到忍让。
今天有人欺负我了，我不会生气，我的东西被别人夺取了，我也不会生气。有与没有对我都一样，做到这一点心就平了。供养多了，我就全都布施掉，没有供养更好，为什么呢？免得为布施去操心，那更省事。有的时候来了，我还要用心怎么分配、怎么做法……。没有，心更清净、更好。所以我很自在，心里面没有牵挂的事情，没有忧虑的事情。看到别人的好事跟自己的好事一样，我自己常常想有好事，劝别人去做，为什么？他有这个因缘，不必要自己去做，别人去做和自己去做有什么两样？没什么两样，更好，自己还不操心，坐观其成。别人不做了，自己如果有这个因缘，就当仁不让。如果有人要争着去做，马上就让给他，你去做好了，这个多自在。
所以贪心嫉妒之心，要把它断的干干净净，这就是讲要修喜舍。我们要想求生西方净土，六祖大师给我们说的，弥陀就是平直，「平」是讲平等，「直」也可以讲是知止。要有平等心，这就与弥陀相应，所以我们一定要有这个心，心与心才能相应。念「阿弥陀佛」，一句「阿弥陀佛」念过来就有回音过来，感应道交，彼此交通有往来。观音菩萨是慈悲，大势至菩萨就是喜舍，喜舍就是布施，欢欢喜喜把什么都布施了，也唯有什么都舍掉之后才法喜充满。换句话说，你心里要有一物，就障碍了法喜。为什么呢？你念念想着这个，有牵挂了，你欢喜心从哪里来呢？就没有了。一无牵挂才能够法喜充满。所以要法喜充满，一定要舍，舍得干干净净。也就是说，你要放得下，你样样都放下，嫉妒心就舍了，贪欲的心就没有了，所以要放下。这一句就是修的大势至的菩萨行，底下一句就是修观世音菩萨法门。
「暴戾残忍，怀恨结怒，名之为恚」。嗔恚之害是三恶道业因，地狱道的因，佛门里面常讲「火烧功德林」。什么火呢？嗔恚之火。这一发脾气所有的功德都完了，都毁掉了。脾气发不得，吃亏、伤害的是自己，决定不是他人。你好不容易修积的一点功德，一顿脾气发了，全部都完了，所以我们讲功德难积。你学佛学了一辈子，到临命终时有多少功德呢？在你前一次脾气发完之后，从那里算起。为什么？以前的都烧掉了。你说念佛念了有五十年，发了一顿脾气，五十年的功德都没有了，从发完脾气以后再算起。所以你看看还有几许功德？如果临命终时再发一顿脾气就完了，一生的功德都没了，而临命终时最容易发脾气。所以这是往生的人少，原因在此地。
尤其是在现在，我上次给诸位讲过，像以前念佛团的创办人李济华老居士，我们要学他。你要是有病苦送到医院里去，到快断气的时候送去急救，给你翻过来翻过去，这里揉、那里捏，你一发脾气，完了，什么都完了。但是今天你送到医院就是这样的，好像这是医院的规矩，他非这么做不可，这个时候你们想想看往生得了吗？换句话说，这是往生最大的障碍，这一关很不容易通过。这个时候一发脾气、一生嗔恨，三恶道去了，人天的份都没有。所以我说五十以后我们修福，什么样的福呢？临命终时没有痛苦，这就是大福报，其它的一切我们都不要享受，所有的功德、福德、善事，都回向在临命终没有病苦。临命终时没有病苦，就是不学佛的人，他也不堕恶道，他清楚不迷惑，凡是临命终清清楚楚走的，决定是三善道，而且是人天善道，不会到阿修罗去。这多要紧！而修这个福要怎么样呢？确确实实是布施、忍辱。布施能放得下，忍辱是能够不发脾气，这样才行。这个是现在人最不容易通过的关口。
你老了，临死也能死在自己家，只要自己家里面的女儿、亲戚，能够懂一点佛法，或者听法师的劝告，都能够做得很如法。他临命终时不要去碰他，八个钟点之内不要去碰他，给他助念，这个是福德因缘。现在很不容易做到，现在都在医院里，医院里定的规矩不允许这么做。快要断气的时候急救，一断气后十分钟之内就要抬到太平间，就给你移动。八个钟点不能动，十分钟马上就给你移动了。所以这个现象诸位一定要清楚，一定要明了。台中办了一个医院晓得这个事情，知道这些规矩，这个也是佛门里面办医院，也就是帮助他往生，避免医院的这些手术，能够做得很如法。这个是佛教里面的医院，是很有必要的，对临命终人这些帮助太大太大了！我们自己要提高警觉，怕的是自己到那个时候病了，自己又做不了主，别人把你送到医院去了，这是一辈子的功夫都白费了。所以上上策就是像李济华那样没有病苦，经讲完了，我要走了，眼睛一闭就往生了，这多自在！这个都不受折磨，要那样才行。李济华老居士能够做得到，我们也能做得到。做不到的就是些牵牵挂挂的放不下，你放不下就做不到，你真正放下了，就做到了。
所以要把这个世界，身心世界一切放下，心地干干净净、心地大慈大悲，慈悲一切、怜悯一切。造作极重罪业的众生，都要原谅他，为什么呢？晓得他是佛，他有佛性，他一时迷惑，他将来还会回头的。何必要把他挂在心里呢？对于自己怎么样欺负我，你给我麻烦、...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...一生的功德都没了，而临命终时最容易发脾气。所以这是往生的人少，原因在此地。
尤其是在现在，我上次给诸位讲过，像以前念佛团的创办人李济华老居士，我们要学他。你要是有病苦送到医院里去，到快断气的时候送去急救，给你翻过来翻过去，这里揉、那里捏，你一发脾气，完了，什么都完了。但是今天你送到医院就是这样的，好像这是医院的规矩，他非这么做不可，这个时候你们想想看往生得了吗？换句话说，这是往生最大的障碍，这一关很不容易通过。这个时候一发脾气、一生嗔恨，三恶道去了，人天的份都没有。所以我说五十以后我们修福，什么样的福呢？临命终时没有痛苦，这就是大福报，其它的一切我们都不要享受，所有的功德、福德、善事，都回向在临命终没有病苦。临命终时没有病苦，就是不学佛的人，他也不堕恶道，他清楚不迷惑，凡是临命终清清楚楚走的，决定是三善道，而且是人天善道，不会到阿修罗去。这多要紧！而修这个福要怎么样呢？确确实实是布施、忍辱。布施能放得下，忍辱是能够不发脾气，这样才行。这个是现在人最不容易通过的关口。
你老了，临死也能死在自己家，只要自己家里面的女儿、亲戚，能够懂一点佛法，或者听法师的劝告，都能够做得很如法。他临命终时不要去碰他，八个钟点之内不要去碰他，给他助念，这个是福德因缘。现在很不容易做到，现在都在医院里，医院里定的规矩不允许这么做。快要断气的时候急救，一断气后十分钟之内就要抬到太平间，就给你移动。八个钟点不能动，十分钟马上就给你移动了。所以这个现象诸位一定要清楚，一定要明了。台中办了一个医院晓得这个事情，知道这些规矩，这个也是佛门里面办医院，也就是帮助他往生，避免医院的这些手术，能够做得很如法。这个是佛教里面的医院，是很有必要的，对临命终人这些帮助太大太大了！我们自己要提高警觉，怕的是自己到那个时候病了，自己又做不了主，别人把你送到医院去了，这是一辈子的功夫都白费了。所以上上策就是像李济华那样没有病苦，经讲完了，我要走了，眼睛一闭就往生了，这多自在！这个都不受折磨，要那样才行。李济华老居士能够做得到，我们也能做得到。做不到的就是些牵牵挂挂的放不下，你放不下就做不到，你真正放下了，就做到了。
所以要把这个世界，身心世界一切放下，心地干干净净、心地大慈大悲，慈悲一切、怜悯一切。造作极重罪业的众生，都要原谅他，为什么呢？晓得他是佛，他有佛性，他一时迷惑，他将来还会回头的。何必要把他挂在心里呢？对于自己怎么样欺负我，你给我麻烦、刁难我，这样的恶人，他迷惑颠倒，或者过去世有旧业，这一世还清了，还清了就自在了，就不欠了。人与人的关系，诸位必须要晓得，就是恩怨债务，所谓是报恩、报怨、讨债、还债，人与人的关系就是这四种，没有这四种不会聚在一起。既然聚在一起了，你认识他了，你认识他就是这四种关系，不是他欠你的，就是你欠他的；不是他对你有恩，就是你对他有恩；或者是他对你有怨，或者你对他有怨，就这么回事情。关系最重的时候，就变成一家人了，不是冤家就是仇，稍微浅一点就变成亲戚朋友，或者是在一般社会里头认识的人。你在街上见到点头笑笑，这是什么？这是过去世你对他好，他看到你会跟你点点头笑笑，这一生就这一次，下一生再也碰不到。为什么呢？你们的关系只有一点头的关系。所以说「一饮一啄，莫非前定」，看穿了有什么意思啊？看穿了又有什么留念呢？何必再造业？所以佛就教给我们，「随缘消旧业，莫更造新殃」，随缘消业，业消了则得大自在。
佛法的因缘讲法缘，如果没有法缘你不能弘法利生，所以诸佛菩萨、祖师在教化众生的时候一定是法缘成熟了，多生多世结的。没有法缘，你天天在这里讲经，人家就在隔壁，他从来不会来听一次，为什么呢？没有缘。有缘的话，比如我们在图书馆讲经，还有从淡水来的、还有从基隆来的、还有从花莲专门来听经的，有缘！那没有缘的，你看图书馆大楼隔壁那几家，从来没有来过，他没有缘。所以我们学佛的人要想渡众生，

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就要与众生广结法缘，这个叫慈悲。对一切人没有嫉妒、没有贪心、没有嗔恚心。这两个就是教我们修慈悲喜舍，也就是修观音法门、大势至法门。
底下一句不但不愚痴，而且我们要生智慧，什么叫愚痴呢？给诸位说，愚痴就是对于事理的真相不能辨别，颠倒行事，这叫愚痴。譬如说我们原先给大家说明的佛教，要是把佛教看成宗教，这个就是愚痴。为什么？事实真相搞错了。佛教不是宗教，不是宗教以为它是宗教，这个就是迷惑、就是愚痴。你对于佛教没有认识清楚，佛教是教育，它不是宗教。我们不能说是所有的人都把它看成宗教，我们也把它看成宗教，大家都愚痴、迷惑，那好，我也跟他们愚痴、迷惑，大家都入地狱，那我也跟着去吧。这个是迷惑颠倒，是没智慧的人。全世界人都迷惑颠倒，我一个人得要清醒，清醒了就有责任，破迷开悟，把他们带到正道上来，怎么能跟他们一块迷惑？这个是决定不可以的。正名，这桩事情，我是一出家就提出来了，我四十八年在临济寺出家，那个时候白圣法师做住持，他那个时候正好选上了佛教会理事长。我提了两桩事情，一个就是佛教正名是佛陀教育，名不正则言不顺。另外我提出了佛陀教育的施教。佛教会也开会讨论过几次，以后就没下文了。
佛教要实行一种行的教育，佛教的经论不是我们课堂上谈谈而已，如何把这些道理运用在我们日常生活当中？那个时候我就很希望中国佛教会底下能够成立这么一个机构，他们也确实讨论过几次。这里面顶重要的就是我们要推行佛化家庭，这个佛教实际上的起了作用。当时我也有个很完整的构想，这个构想我曾经在三藏学院作为教材教课，第一部分就是佛化家庭，家庭的佛教；第二个构想就是寺院的佛教；第三个是国家的佛教；第四个是世界的佛教。我只写了两样东西，写了一个家庭的，写了一个寺院的，以后人家看到说行不通，所以后两个我就没有写。那个时候确确实实非常热心于这个理想。你们要想续佛慧命、要想真正的普度众生，头一个就要把佛教从宗教里头救出来。堕落在宗教里面，诸位要晓得是死路一条。为什么？这个是迷惑，你叫众生永远不能觉悟，这个时候我们要讲学佛就是学智慧、学觉悟。头一个要觉悟的，我们在一开端就错了，那以后还能觉悟吗？一迷到底。我们自己要想自救，先要自觉，你要不能自觉，你自救也救不了。这是一定要懂得的，一定要有智慧破除愚痴、颠倒的知见。
再看底下的文，这就好讲了，正、反两面都说过了。什么叫十善，什么叫十恶，十恶我们要远离；十善我们要好好的去学。「身口七支，惟是业道；意地三支，属烦恼道」，我们讲惑业苦，身的三种业、口的三种业。意里面的三种是叫惑，是属于烦恼。「繇惑造业」，这个「惑」就是烦恼，因为你迷惑，所以你才造业。你迷的深，迷的错误就造恶业，造恶业「必招苦果」，就是三恶道。「长系三界」，三界就好像牢狱里一样，长期的关在里头出不来，「故『不顺圣道』」。下面说了，「是恶若止」，你要能把恶止住，「即名十善」，十恶翻过来就是十善，反其道而行之就是十善。「譬如破闇即是光明，泮冰即便成水也」，这两个是比喻。千年暗室，一盏灯就可以照破黑暗，无量劫的迷惑，智慧一开了迷惑就断了。「泮冰」，泮是散，把冰融化掉，冰就是水。
「然恶既有事恶理恶，故翻恶为善，亦有事善理善」。事是身口所造的，理是思想，我们现在讲的一个思想，一个行为。思想是属于理，行为是属于事，善与恶都有事与理，就是都有心与行。「就事善中，下品十善为修罗因」，这是下品，要记住事善。「中品十善为人道因，上品十善为天道因」，这就是就事上讲的，事善，是不明理的。如果就佛法心性的道理，宇宙人生的真相要明白了，这个就是理善。「就理善中，真谛善为二乘因」，这个是下品的理善，他明理，他能够破我执，这个果报是声闻缘觉。「俗谛善为菩萨因」，这就是中品的理善，他知道万法是幻化而不实在的，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。这个是中品的理善，这是菩萨的因地行。「中谛善为佛乘因」，两边不立，中道不存。「此三理善，俱名上上品十善」，为什么呢？在事善之上。天善已经是上品善了，所以这个是上上品善。「以行事善者，未必...(净公上人佛说四十二章经讲记)

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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wlxg20130220

觉林菩萨偈：
华严第四会夜摩天宫。无量菩萨云集说偈赞佛。尔时觉林菩萨。承佛神力。遍观十方。而说颂言。

譬如工画师。分布诸彩色。虚妄取异相。大种无差别。大种中无色。色中无大种。亦不离大种。而有色可得。心中无彩画。彩画中无心。然不离于心。有彩画可得。彼心恒不住。无量难思议。示现一切色。各各不相知。譬如工画师。不能知自心。而由心故画。诸法性如是。心如工画师。能画诸世间。五蕴悉从生。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生然。应知佛与心。体性皆无尽。若人知心行。普造诸世间。是人则见佛。了佛真实性。心不住于身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。



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