楞严经（第九十八集）南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人楞严经讲记一三三集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


楞严经　　（第九十八集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0098



　　请掀开经本第七十二页第七行，科题是「意法识界」。

　　【阿难。又汝所明。意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以法为界。】

　　这是说意识界以及第六意识的了别性，这个地方的法就是讲法尘，因为意根对法尘这是生起意识，意识就是第六意识，法尘是指五尘落谢的影子，现代人称之为印象，我们见色闻声，心里落了一个印象，这个印象在佛法里面称之为法尘，或者是在阿赖耶识里头我们称它作种子。这首先把大前提提出来，意识究竟是意根生的，还是法尘生的？

　　【阿难。若因意生。于汝意中必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。】

　　这一段的意思是说明，假如意识它是因意根而生的；换句话说，第六意识是意根所生之识，这都是我们平常一般大概就是这样的认为，唯识里头也常常这么说。事实的真相要是不搞清楚，往往我们都得不到一个可靠的结论。古人常讲，读佛书最忌讳的是三个大毛病，第一种就是含糊笼统，马马虎虎的，读书不求甚解。读佛书不行，读书不求甚解的态度，用来读世间的文学，消遣可以，读佛书不能用这个态度。第二毛病就是肤浅，不够深度，譬如我们今天研究佛学，拿唯识学来说，我们的唯识只研究到《百法》、到《五蕴论》，这太肤浅了。对于百法里面所讲的每一法，我们是不是都能搞得清楚？不能。为什么不能搞清楚？因为它太浅。我们也不能说它错误，按照百法古德的批注，不能算它错误，但是深度不够。在唯识论里头，必须把《瑜伽师地论》研究完了，这才算是法相这一门学问有了基础，太肤浅提不起观照的功夫。我们讲到唯识五重的修学，就是五重唯识观，我们连入门都入不进去，这就是太肤浅。第三个就是误会，就是错误了，以自己的知见来解佛经的经义，十之八、九都发生误会，这是三大毛病。

　　佛法无论是哪一宗、哪一派，或者是某一部经论，都要深入的去研究。正像江味农居士在《金刚经讲义》提示给我们研究的要领，他老人家主张要有深度、要有圆解，解在一边不够圆满，那都有问题。所以要求圆解、要求深解，要圆、要深，我们读这些经就要特别注意这几个方面。也正因为如此，我们讲堂时间实在是有限，要想在佛法上真正成就确实很难。古人是将整个时间与精力专攻一部经，是很有道理。圆瑛老法师他老人家在上海办的圆明讲堂，他就是《楞严》专宗学院，他所标榜的就是一部经，四年的学程就学一部经，看十几种批注，一门深入，很有道理。我们现在所学的是太杂太乱，时间也太少。可是事实上来说，一切大乘了义经论，理上都是贯通的，所以我们的修学可以专注在一部经上。一切大乘经典我们可以看、也可以听，一定要把中心放在自己主修的这一门上。解了以后要能行，如果解了以后不能行，那学的是没有用；能够有行门，这才会有证果。所以解、行、证的次第是一定要遵循的。

　　我们常讲根尘能够生识，这是一种肤浅的讲法，有没有错？并不能算错，但是不究竟。并不能将事实的真相完全了解，那是佛法的方便说；到这个地方是真实说，这不是方便说。所以做个深入的来讨论、来研究，识是不是根生的、是不是尘生的？虽然说都不是，可是又离不开根、又离不开尘，妙就妙在此地。所以这个法称之为妙法，虽然不是，也脱不了关系，佛在相宗里所讲的那些话，虽不究竟，但是不能算错，道理就在此地，不能算错，就是不究竟、不圆满。如果要是说意根生意识，意根必定先有一个所思的法尘，没有尘不行，没对象，识怎么能生得起来？分别怎么能生得起来？分别总得有个对象才分别。第六意识的特性就是分别，没有对象怎么能分别？这样也就显示出意根的相是个什么样子？尘存在，根就存在；尘要是不存在，根也就不存在，这也是一个事实真相。我们意识所缘的法尘，给诸位说，从来没有间断过。譬如五根缘外面的五尘可以有间断，晚上我们睡觉了，眼睛闭起来，眼识不缘外面的色尘，可是第六意识还会做大梦，它还是要缘法尘，事实确实是如此，但这只是一种幻相而已。

　　后两句说，『若无前法，意无所生；离缘无形，识将何用』。「若无」这两句是说，要是没有所思的法尘，意根也就不能存在，这就刚才讲，尘没有了，根也没有；后面两句是说「离缘」，离缘就是离法尘，离缘这两个字的意思，缘就法尘，所缘的法尘，根是能缘、尘是所缘，离缘就是离法尘。「无形」的形就是讲意根，无形是意根无形；换句话说，意思就是讲，要是离法尘之缘，意根尚且没有形相，纵然有个意识，这个意识又有什么用处？「识将何用」？在此地特别我们要留意的，识缘法而显现，不是生。如果说根尘和合生识，这就是病了；根尘和合，识显出来，这是对的。我们举个比喻来说，譬如晶体管的收音机，我们频道一拨对，它音声就出来。收音机我们把它比作根，我们去拨它比喻作缘，根与缘一接触、一相应，声音出来，是不是它生的？不是，是它显的，显就对了。你说它能够生那就不对，为什么？广播电台如果要是不播出来，你怎么拨它也不能生出来。如果能生的话，用不着广播电台，一拨它声音就出来，那就是它生的。它不是生的，是显发的，怎么会显发？因为根尘识皆如来藏妙真如性，要晓得这道理。四科七大都是发明这个真理，所以根尘识没有一样不是尽虚空遍法界。再看底下经文：

　　【又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。】

　　『识心』就是意识、第六意识，因为它是从意根发生的。意，我们晓得它的性质是恒审思量，所以佛在此地问，『与诸思量』，「思量」就是指第七识恒审思量，为一切法的染净依。『兼了别性』，「了别」是指阿赖耶，第八了别性就是第八识的识心，它是根本，第八识是根本依，第七识是染净依。讲到这个地方，唯识里面讲的三能变，昨天给诸位说过，所变之法，十法界依正庄严无量无边。能变之法，要是把它归纳起来只有三个，就是心、意、识；要是开展起来多说，是八个，就是八识，能变的是八识，所变的是万法。可是这个法，诸位要晓得，不包括真如，为什么？因为真如法里头没有能变跟所变，这是一定要把它搞清楚。这个意思就是说明，第六意识，设是因意根生，与第七识思量兼第八了别之性，一样不一样，是同还是异？这一段完全讲到唯识学里面去了。

　　我们图书馆给同修们宣布了一个消息，也就是我们多年的期望，我们想办一个小型的研究班，来帮助真正发心学佛的同学们。当然唯识学这是必修的一门课程。佛法里面有三门东西叫共同科目，第一个是戒律，戒律是生活规范，无论哪一宗、哪一派都不能少的。第二就是唯识，唯识是佛学的理论，也是通于一切经论，通一切世出世间法。这部分的东西很重要，如果真正深入研究，非常有趣味。第三个就是净土，净土是归宿，譬如拿《华严经》来说，《华严》是唯识宗六经之一，《华严经》到最后十大愿王导归极乐，所以净土是共同的归宿，《华严》归净土。你们看看《天台九祖传》，智者大师就是往生西方极乐世界的。窥基大师有《弥陀经通赞疏》，是《弥陀经》的批注，写得非常好。我那个时候刚刚读《弥陀经》的批注，就是念窥基大师的《弥陀经》批注。这三样东西是共同科目，我们一定要讲的。

　　戒律，不是出家人当然我们也不需要研究，可是《华严经》里面的「净行品」是戒律、「梵行品」是戒律，所以「净行品」跟「梵行品」我们要细讲。要是学《华严》的，《华严经》里有四品经文是要背诵的，这四品里面，「梵行品」、「净行品」这就是两品，这两品文字不多，「梵行品」在《华严经》的本子里只有两张，四页，所以很少；「普贤行愿品」比较多一点，这是一卷；另外还有「初发心功德品」，这一品经很重要。这四品经是需要背诵的。如果诸位要是跟观世音菩萨有缘，《四十华严》里头「观自在章」，这一章经文也不长，我们有单独流通的，可以背诵，也是非常之好。《华严经》太大了，我们现在印的是九九《华严》，就这一部分去背诵，很难得。要是学唯识，《百法》一定要背，要背它的本文，《百法》的本文只有五百多字，百法一定要背。《三十颂》一定要背，《相宗纲要》要熟，要能够看得很熟。这是学唯识的基础，你没有这个基础，可以说是一切大乘了义的经论你就没有能力自修，你要想有能力自修，至少这些经要熟。

　　向下这一段讲到唯识，在《唯识论》里面讲，「心」是集起的意思，集就是集合、聚集，这是讲种子。集一切的种子这是阿赖耶，它能够收集一切种子，像个大仓库一样，同时又叫这个种子起现行，所以是两个意思，一个是种子、一个是现行。你们诸位想想，我们在大专讲座「十四讲」里面，讲因缘果讲四种缘，「亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘」，讲因，因就是亲因缘，李老师底下的批注就是种子、现行。种子就是集的意思，现行就是起的意思，起现行，这两样东西在互熏，种子熏现行、现行熏种子，它是个循环的。因此阿赖耶识里头的种子，它呈现的状况就是永远的存在，它不会消失。就好像瓜一样，瓜子结瓜，瓜又结瓜子，它是互相在那里循环，永远不中断。我们对这个现象称之为心，所以一讲心它有两个意思在里头，集起叫心。实在讲八个识都有集起的作用，但是比较起来，阿赖耶集起的作用最殊胜，力量最强大，其余的七个识根本不能跟它相比。因此我们单单讲集起唯心，可以讲到阿赖耶识，这是唯识理论上非常重要的道理。说「意」就是末那识，末那识是思量，思量在《唯识论》里头加了一个叫恒审思量。加上恒审就是对于第六意识的区别，第六意识也有思量的意思，但是它没有恒审，恒就是长远的保持。第七识的恒审思量，实际讲起来非常的单纯，那就是执着一个我，就是恒审思量我相。我们如果把它细说，这个我有两种，一种是人我相，一种是法我相，第七末那识这个功能最殊胜。再细说一点，我相里头四大烦恼常相随，这是烦恼的大根大本，我见、我爱（就是我贪）、我痴、我慢，四大烦恼常相随。我们想一想，与八识相应的烦恼心所，根本烦恼六个，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，你们想想看，都在第七识里头。所以第七识清净，你的身心世界一切都清净；第七识染污，那就全都染污，称之为染净依实在是有它的道理。「第六意识」是了别的作用，它对一切境界明了分别，虽然明了分别，它的性质不恒；换句话说，一会儿想东、一会儿想西，它不会老想一桩事情。我们现在讲的，心胡思乱想，给诸位说，都是第六意识心。

　　第七识的心跟第八识的心，你们什么时候见到过？什么时候发现过？根本就没有发现过，我们现在所能感觉的，全是第六意识胡思乱想。这一节经文所讨论的就是要讲这个心，要讲第六意识心，就是了别为识这个心。心意识这三者，我们同修们常常在一块共同研究讨论，多少都晓得这个情形，这三者其实是一而三、三而一，套一句佛学的术语说，非三非一、非同非异。你要是从根本上讲，它是一、是一法，根本上讲它是一，所以这三者都可以称之为心，也都可以称之为意，也都可以称之为识。我们讲八心王，都称作心；你说八识，都称作识，这就是讲它的根本是一个。说它有差别，那就刚才讲，它哪个作用比较殊胜，就它殊胜上面来说就显得有差别。第八识阿赖耶，集起殊胜；末那，思量殊胜；第六意识，分别殊胜，所以才有这么一个说法。在八识意识俱泯的状态之下，就是它不起作用的状态之下，这个时候可以说是心。在七识非心非识，只可以叫做意，所以第七识，你看《唯识论》里面所讲的，在三量上说它是非量。为什么说它是非量？它实在是个虚妄的执着，它没有自体，它的体只是阿赖耶见分的一分，以这个为自体。所以在境界里面讲它是真带质，「中间相分两头生」，一头是阿赖耶见分的本质相，一头是唯识里头有两种说法，一种说法是第六意识的见分，一种说法是第七识的见分。总而言之，它相分是两头生，这个相是什么相？我相。所以这个我相太虚妄，根本没有这个相，而误会以为有这个相，还要坚固的把它执着，这就是恒审思量，所以它只能称作「意」。在第六意识，第六意识心它能够缘外面境界，就是缘五尘落谢的影像，缘到这个境界它在里头起分别。

　　这就是把心意识的性质、作用，我们做个简单的介绍。因此这第六意识我们也称它叫分别事识，它能够分别一切事理。刚才说过，其实它是一个，是一个东西，一个东西我们从比喻上是很难讲的。譬如大海，海水是一个，海水有平静的时候，有起小浪的时候，也有起大浪的时候，你看看我们气象报告，有小浪、有中浪、有大浪、有巨浪。实际上大浪也好、小浪也好、中浪也好、巨浪也好，你们想想是不是一个？都是海水，都是一个。八识的情形亦复如是，就像这个情形一样。因此我们知道这个事情，是三而一、一而三，不能说它定三，也不能说它定一，这个决定不是说佛说法模棱两可没有肯定的，而是你要了解事实的真相。这里说它的异同，换句话说，非异非不异。六识缘法尘的时候，《唯识论》里面举的例子，所谓是境界风生，这就鼓动第七识的思量，然而它又不能离开第八识的湛然识海。第八识好像大海的海水一样，第七识好像是波浪一样，第六识缘境界就好比起了风一样，这是我们从比喻上，比喻只能比喻个彷佛，不能够比得那么恰当。诸位要是深入研究，要想了解这个情形，必须要在唯识大论里面去探讨。六、七、八识，我们可以在此地做个结论，它是非同非异，也同也异，就是这么个情形。我们再看底下的经文：

　　【同意即意。云何所生。】

　　第六意识如果与末那识要是相同的话，第六跟末那就没两样，就是一不是二。要是一不是二，哪来能所？七是能生，六是所生，它要是一就没有能所。底下说『云何所生』，这就是强调，要是说第六意识就是末那识，这是讲不通的，它不一样。你要说是同，那就有这个毛病，讲不通；你说不同，不同也讲不通。底下两句说：

　　【异意不同。应无所识。】

　　这个意思就是说，第六意识果然与第七识不一样，完全不相同的话。我们晓得，意根跟前五根不一样，前五根是色法，色法无知；意根是属于心法，心法有知。心法有知，刚才跟诸位说「中间相分两头生」。色法无知，所以相分是一头生，以心缘色，相分是一头生的；以心缘心，这个相分是两头生的，能够生相分的是心法。如果你要说不同于意的话，那就是不同于意的有知。第六意识如果与意根要是有差别、不一样，一个属于有情，一个属于无情，那就堕在一半有知、一半无知，所以说『应无所识』。这一节经文是有相当的深度，我们要细心的去读它。

　　【若无所识。云何意生。】

　　这个意思是说，要是第六识是无知的话，就与意根不一类。意根有知，你的第六意识要是无知的话，那个有知跟无知不是一类，不是一类怎么能够叫意生之识？『云何意生』，不能叫意生之识。意是有知，所以它生的第六意识也应当有知。

　　【若有所识。】

　　这就是意生起的时候，要是没有法尘可缘，只有个意：

　　【云何识意。】

　　这个意思就是说，你怎么会自己去认识自己的意根？要是能够认识意，譬如第六意识缘第七识，它要是能够认识意，第六意识就变成能缘，第七意识不是变成所缘了吗？那就是把意根反而变成境界，变成境界又怎么能叫根？如果要是不能识意，那又等于失去识的功能，不是意根所生的。无怪乎玄奘大师说，「愚者难分识与根」，那个愚者是指阿罗汉。这里面实在难分，离法尘求识很不容易体会，也很不容易把这个境界说得清楚，所以古人讲最难描摹，我们今天讲没有法子把它形容出来，很难把它区别出来。根识这二体尚且不能辨别，凭谁去建立一个生识之意？这个经的文句非常的简洁，每一句、每一个字含义都很深。于唯识学有基础的人看起来容易，听起来也容易；没有唯识的底子，这段经文就有困难。《楞严》里面像这样比较困难的经文很多，有许多段落都是与甚深唯识学有密切的关系。再看底下经文：

　　【唯同与异。二性无成。界云何立。】

　　这在此地也就是总结前面的意思。如果你说同，那像前面所说反复来辨别的，我们所能见到的不能叫生。如果说它是异，那又不能叫它做识，这就是说明同异二性都不能成立。末后下结论，『唯同与异，二性无成』，到底真实的相是什么？我们一定要晓得，识没有定所。本经在一开端就说出这个道理，古德的科判「七处征心」，交光大师的科判判作「七番破处」。我们在研究《楞严》的时候，在七番破处我就告诉诸位《楞严经》已经讲圆满了，七番破处后面都是批注。因为心没有个处所，到哪里找？末那是心，第六意识也是心。前面说非三非一，亦三亦一，你不能说它一定是一，又不能说它一定是三，界从什么地方去建立？我们要是一定认为意识是意根所生的，你看看这里就成了问题。深入一层研究，才能够晓得事实真相，含糊笼统得不到真相；换句话说，含糊笼统你能够得到一些佛法皮毛的常识，你不能开悟。

　　我给大家提出学佛两个目标，近目标是要开悟，远目标是要证果，这个我们才没有白学。如果一生当中都在记问之学上打转，什么问题都不能解决，你烦恼不能断，你的痛苦摆脱不了，离苦得乐这个修学目标你怎么能得到？所以不开悟怎么行？真正讲修行是悟后才起修，没有开悟以前都是盲修瞎练，悟了以后那是真修。虽然没悟，我们现在的修学遵守祖师大德教给我们的这些方法、途径，我们能够守得稳，我们的用心很正确，逐渐接近开悟证果的方向，这也未尝不是个办法。但是这里面最怕的就是自作聪明，为什么？自作聪明里面就产生许多的错误。我们就拿个很浅显的例子来讲，我们以讲经来说，讲经大家晓得依照经文、依照批注来讲，没有味道。你依照经文，人家都拿经本子，他也会看，要你讲什么？依照批注，那别人也有批注，看注子就好了，来听你干什么？你要是离开经注自己去发挥，毛病就出来，问题就来了。到你能发挥的时候，是你有悟处才能发挥，你有一分的悟处你就能发挥一分，你有十分的悟处你就能发挥十分；你不开悟，一发挥就错误。

　　所以我们初学，特别是学讲经的，初学讲经千万不能发挥。台中李老师教学生，千言万语的告诫，决定不能发挥，一发挥错误了就得要背因果。初学的人讲什么？就是讲注子，句句话都依批注。看注子的到底是少数，所以听经用的经本是白文经本，不发批注的，发批注就没得讲，就是发经文给大家，讲注子。古人的注子都是文言文，换句话说，我们在讲台上当翻译，把文言文翻成白话文。只要你翻得有技巧，底下听的人还是津津有味，做这个事情而已。说错了，古人负责，我们不负责任，他背因果，我们不背因果，这个法子很妙。

　　你讲古人的注子，你讲个十年、二十年你就开悟，天天讲、天天在熏习，所以不求开悟，自然就开悟。你要是求开悟你就不会开悟，为什么？因为你这个求的心是个妄心，这个妄心就障碍你的悟门；不求，它就现前，心清净就开悟。悟，一定是从清净心里面生起的，求开悟那叫妄想，妄想心只有障碍，不会有成就的。这是初学的同修要特别留意，我们讲古人的注子就好，可是讲注子一定要以古人的注子为最好，古人注子深、比较难懂，但是它正确。今人的注疏，虽然看到白话文浅，不太纯。除非我们自己能力不够，我们才取今人注子做参考，但总得要以古人的注子为中心、为主。经文到这个地方，这是说明识不从根生，前面大前提说了两个，不从根生，是不是从法尘生的？再看底下的经文：

　　【若因法生。】

　　这个『法』就是指法尘。

　　【世间诸法不离五尘。汝观色法。及诸声法香法味法。及与触法。相状分明以对五根。非意所摄。】

　　我们讲到法尘，把世间的法尘归纳起来，不外乎五大类。这个意思就是说，如果你要是说你的第六意识心是因法尘而生的。从这段经文的意思当中诸位要能够体会得到，必定有一个样子，就是有一个法尘的形状，有个形状然后才能够做为生识之因。佛就叫他仔细去观察世间诸法，不离这五大类，这个五大类就是我们五根所对的。眼根所对的境界叫色尘，耳根所对的境界叫声尘，我们只有眼耳鼻舌身，摆在外面这个五根，对外面五种境界，色有色的相状，声有声的相状，真是相状分明，清清楚楚对着我们五根。这个五种境界唯有五根它能够摄受，我们说这是五识所生之因，还勉强能讲得通；你说意识生因，它根本就不是意识所摄，当然不能够说它是意识的生因。所以这一段经文，首先表明外境的实事、实法，就是外面的境界决定不落入意识之中，这是我们首先要明了的事实真相。第六意识所缘的是五尘落谢的影子，诸位要记住这个。你说外面的色法，我们睁开眼睛见一切色法，这是眼根摄一切色法，与第六意识没关系，第六意识没有摄色法的能力。可是眼摄受色法，在眼识里面就起了个相分，第六意识的见分缘眼识的相分，自己又变现个相分，变现相分的时候为自家所缘，是这么回事情。所以它所缘的是影像，不是外面实际上的相。这种事实真相是相当的复杂，很复杂，不是今天心理学能够探究的，所以这是首先说明，也是我们应当要把它辨别清楚的。所以底下佛就再反问他：

　　【汝识决定依于法生。汝今谛观。法法何状。】

　　如果你要是说第六识决定是从法尘所生的，你现在仔细去观察，这法尘什么样？今天时间到了，我们就讲到此地，这一句下一次我再细细的给诸位来说明。十八界的六段经文，这一段的意思比较深，同时这也是一个大段落的最后一段，当然对于理论、方法上，特别是我们修行用功的方面，我们总要提供一点来贡献给诸位。好，今天就讲到此地。　　   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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