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净公上人关于明心的讲记敬摘点滴202096818

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發表於 2020-9-6 08:20:25 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于明心的讲记敬摘点滴


...况佛法。所以,最重要的是亲近善知识。哪一位是善知识?我们看古代的语录,仔细观察就了解。其实善知识并没有标准,最重要的条件是:自己心目中最仰慕、最佩服的人,此人就是你的善知识。因为他讲的话,你能百分之百服从,他就是你的善知识。反之,你不佩服他,不肯听他的,即使他的德行再高,学问再好,也不是你的善知识;纵使诸佛菩萨来,你若无尊敬、依教奉行的心,佛菩萨也不是你的善知识。如果,别人讲同样的话,你不能信受;善友说了,你就能欢喜依教奉行,他就是你的好老师。
所谓‘青出于蓝,而胜于蓝’,老师能以正法教导你,他自己未必能做到,但是学生百分之百的服从,学生做到了,所以学生往往超过老师。老师再高明,若学生不肯相信他的话,不能依教奉行,教学就没有效果,学生跟他一辈子也不会有成就,选择老师的标准在此。
佛教各宗派的语录里记载,无论在家出家,学人参访大德,大德往往告诉他,你的缘分在什么地方,到那里去参访你会有成就的。学人依其指引去参学,果然三年五年就开悟,就成就了。我们仔细想想,指点他的人,他有能力指示来学的人,到某地某人处学即能成就,难道自己没有能力教导?难道在他的道场不能成就吗?中国文字简单扼要,参访老和尚的过程,想必谈了多时,也许在那里住了好多天,书上记载只有两三句话,其实谈得很多,了解得很深。老法师很清楚这个学生的根基、习气,以及心目中所仰慕的不是这个道场,也不是自己本人,于是介绍另一位符合他理想的大德;由他所仰慕的人教导他,他即能百分之百的顺从,因此三年五载便成就了。其实他自己的道德学问与修持,决不比那个人差,只是根性缘分不相同而已。
譬如,某人对禅非常有兴趣,他到此地来念佛。虽然念,心定不下来,对禅总是念念不忘。他在此地,佛也念不好,禅也参不好,就耽误他了;不如介绍一位参禅有功夫的好老师给他。他到那里,死心塌地,不打妄想,认真参学,很容易成就。所以,一个道场只修一个法门。自古以来,所谓‘建道场,立法幢’,解行专一。集志同道合的人共修,大家都有成就。《华严经》五十三参,每一位善知识修一个法门,欢迎志同道合的学人到这里来修;愿意修别的法门,都介绍到其他道场去,介绍给其他的法师,这是成就一切众生。所以‘法门平等,殊途同归’,一定要存善心帮助人成就,不能障碍人,否则罪过就很重。
古代道场就像现代的专科大学,便利大众参学。每个道场有自己的修学宗旨,有其依据的经论,有独特修学的方法。同一个宗派,不同道场,还是大同小异。譬如,念佛堂念佛,念的腔调、速度不一样,此二人在一个念佛堂念佛,必使同修大众皆生烦恼,因此必须分做两个道场。
《金刚经》里,释迦牟尼佛与诸佛菩萨为我们做模范。佛弟子要做一切众生的榜样:人中第一,家中第一。家庭要做全世界家庭的好榜样;做生意的,公司行号是世界第一,这才是佛弟子。佛法里没有第二,门门第一,样样第一,这就如法。所以,学佛不难,要紧的是智慧增长,身心清净。要达到身心清净,不能不放下,不能不看破,要知道宇宙人生的真相。
3、勿拉信徒·勿化缘
道场不可以拉信徒,不可以化缘,否则就造罪业,总有过失。道场的维持,我们相信佛。‘信佛’非常重要!这是李老师传授给我的。我出家受戒之后,到台中看他老人家。一见面,他就教我‘信佛’二字。然后解释,你学佛这么多年,又出家受了戒,还在外地讲经,我教你此二字,你不觉奇怪吗?
‘信佛,好难!’佛教导我们做的,要依教奉行;佛教导我们不能做的,就决定不可造作,这才是信佛。必须解佛所说真实义,依教奉行,才是信佛。道场有诸佛护念,龙天拥护,所以一心向道,其他都不要顾虑。自古以来,真心向道的人,就是修清净心,老实念佛,求生净土,帮助一切同修破迷开悟。
释迦牟尼佛的法运是一万两千年,所有弟子,代代相传,大乘经上说,白毫光中有一分功德供养后世的出家人,一直到法灭。我们能不能信受!
4、法门无量只选一门
佛法所求的是究竟圆满的智慧,这是自性本具的,不是外来的。修学的总纲领就是‘觉而不迷,正而不邪,净而不染’。迷、邪、染皆是业障。《金刚经》教我们“应无所住”,住就是染,就是执著,就是分别。佛教导我们,做任何事都应随缘而不攀缘。
佛法是‘觉、正、净’,八万四千法门,到最后就从这三个门入。禅宗、性宗,走觉门,所以大彻大悟,明心见性。教下走正门,如贤首、天台,法相、三论宗,依大乘经典修正自己的知见,入佛知见,正知正见。净宗、密宗皆走净门,特别注重清净心——心净则国土净。未入门时,三门不一样;入了门,则三门原是一门。心地清净,哪有不觉悟的道理?觉悟的人,哪有知见不正的道理?‘觉、正、净’,一而三,三而一,一个得到,三个都得到,这样修学就有方向。
《金刚经》上佛教导我们很多,尤其是“善男子、善女人,于此经中乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德,胜前福德”,这样的句子有七、八处之多。可见这句话重要。最重要的是“受持”,“受”是接受,佛的教训我完全接受,依教奉行,决定不违背;“持”是保持,永不退失。后半段讲“信心不逆”,决定要照这样做。
同修们问我:‘读哪一部经好?’须知每一部经都好;喜欢读哪一部经,就读那一部经,可是要记住,一生就读一部经,才会有成就。若想这部经也好,那部经也好,即是贪心。佛教人断贪心,不是教人增长贪心。
学一部经是‘一门深入’,死心塌地在一个法门上,心是定的,心是清净的。佛说一切经,不是要我们全部都学,而是在一切经中选择一部适合自己根性的,一门深入,才能成就。四弘誓愿的‘法门无量誓愿学’排在第三句,第一句是‘众生无边誓愿度’,第二句是‘烦恼无尽誓愿断’,必须做到前两句才能广学法门。
学一个法门是断烦恼,而且首先要发菩提心,知见才正,心量才大。我们的心量要度尽一切众生,不但要度学佛的同学,也要度化其他一切宗教徒,这样的心量才平等。异教徒对我们有成见,我对他们没有成见;他们对我们诽谤,我对他们只有礼敬赞叹。佛是“心包太虚,量周沙界”,心量小是最重的业障。我们要想消业障,第一步就要拓开心量,以欢喜心对待一切众生。
5、佛教的艺术教学
佛菩萨的造像皆具教化深义,若将佛菩萨当作神明看待就错了。佛教连建筑都是表法的:佛寺大殿,外面看是两层,里面看是一层;外二层表二谛,进到里面,一层表二谛圆融。正规的寺院建筑,进入寺院第一个看见的是天王殿。天王殿正中,面对大门的是弥勒菩萨(布袋和尚的造像),代表生平等心,呈喜悦相。佛弟子具备这个条件,对一切众生要平等,要笑脸迎人,常生欢喜心,法喜充满,这样才能入佛门。两旁四大天王护法,不是护别人,不是护寺院,不是护道场,而是护自己的法。
‘东方持国天王’代表负责尽分。我们生活在世间,有自己的责任、本分,须将自己本分的事做到尽善尽美。如何做到尽善尽美?他手上拿的琵琶即是表法,弦紧了会断掉,松了就不响,要调得适中。表在日常生活中,工作、处世、待人、接物皆须恰到好处,不能过分,也不能不及。即是佛说的中道,儒说的中庸。
‘南方增长天王’代表进步。儒家讲‘苟日新,日日新’,佛法讲‘精进’。他手上拿的剑代表智慧,唯有智慧才能进步,无论在德行、学问、生活品质上,必须天天求进步。
‘西方广目天王’、‘北方多闻天王’,这二位教我们方法。如何能将前两桩事做圆满?需要学习——多看、多听、多观摩、多考察。广目天王手上拿的是龙或蛇,代表变化。社会上,人情事理非常复杂,变化多端,须仔细观察,掌握先机而不迷失。多闻天王手上拿的是伞盖,代表防止污染。我们处在复杂浊恶的人情社会中,要保持不迷、不染。若懂得这些意义,则进入山门立刻提醒自己,就上了第一课。
现代人讲究艺术化,佛法在几千年前,教学与艺术就结合为一体。参观每一座殿堂,看看每一尊佛菩萨造像,不必说一句话,就法喜充满,就得到佛法教学的利益,真是令人佩服得五体投地。现在真正了解佛教艺术教学的人太少了,皆将佛像当作神明看待,磕头祷告,这就是迷信。我们一定要认清真相,才知道怎样接受、修学。
6、以佛为师
学佛必须‘一门深入’才能成就。现代的大德们,我们如果不是真正由衷佩服,不能百分之百的依教奉行,就应当找古人。所以,我为大家介绍一位最好的老师‘阿弥陀佛’。我讲过九遍《无量寿经》,劝大家以阿弥陀佛为老师。阿弥陀佛教导我们的,就在《无量寿经》上。若能通达明了《无量寿经》的教训,依教奉行,就是阿弥陀佛的好学生。释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是“光中极尊,佛中之王”,我们找这位老师,决定不会错!
往年我到台中求学,李老师非常谦虚,他告诉我:‘我的能力只能教你五年,五年后我没有能力教你。’他为我介绍一位老师‘...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...不吃素就不能成佛。
往年台中李老师教导我们接引初机,切记两桩事:第一、绝对不要劝人吃素;第二、绝不劝人受戒。因为听说学佛要吃素,障碍许多人不敢学佛,就把人家学佛的机缘断了,罪过很重。受了戒,要是破戒,罪加一等。若没有受戒,则无犯破戒罪;若受了戒,自然加倍结罪。佛教导我们是有次第的,境界往上提升一层,禁戒就会开放一些,正如学校教育一样。小学的规矩比较多;中学开放一点,因为他们的智慧长了;大学几乎完全开放,因为懂事了,许多的约束都取消了,佛法也是如此。五乘佛法:人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,其中菩萨戒与比丘戒的精神完全不同。
学佛要明理,避免一切疾病的媒介,身心健康,自在快乐。你身心健康,家人就欢喜,因为不需要特别照顾你,不必替你操心。若学佛学得终日病魔缠身,家人看到你愁眉苦脸,吓得别人也不敢学佛,这就错了。
素食的好处,不必言及因果报应,这是一般未学佛的人最大的反弹,我们可以用他能接受的理由讲清楚。一般饮食讲求‘卫生’,脏的、腐坏的东西不吃。我们不但讲求卫生,还讲求‘卫性’。性是善良的性情。伊斯兰教教人不吃性情不好的动物,他们的选择比一般人更精细。佛教的饮食,比伊斯兰教还要高明,佛弟子要保护‘慈悲心’,不食一切众生肉,所以佛教的饮食是卫生、卫性、卫心。这些他们听得懂,不会起反感。佛教的饮食习惯好,活活泼泼,通权达变,并不是死戒条。
“为人演说”,有一个最高的原则,佛在本经教导我们“不取于相,如如不动”,此义深广无边。我们在日常生活中,点点滴滴都不著相。本经前面教我们“应无所住,而生其心”,于世法佛法皆不要执著,不要放在心上。不取于相是‘修德’,如如不动是‘性德’;若没有修功,如何见性?我们用“不取于相”的方法,证“如如不动”的真心。这是佛教导我们从初发心直至成佛,修学的指导纲领。
5、宇宙人生是梦幻泡影
我们起心动念、妄想、执著,都是著相、取相。为何要不取相,不著相?
本经末后,佛以四句偈解答这个问题,说明其所以然的道理——一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。有为法就是‘有生有灭’之法。一切动物有生老病死;植物有生住异灭;矿物有成住坏空,都是有为法。我们若冷静观察,几乎六根所接触的全是有为法。如果诸位读过唯识,讲起来就更方便。唯识入门的《百法明门论》,天亲菩萨将一切法归纳成一百大类。实在讲,百法即是无量无边的世出世间一切万法之归纳,又可分为五类。
第一类是‘心法’,有八种,称八识、八心王。第二类是‘心所有法’,就是心理作用,心理现象,有五十一种。第三类是‘色法’,就是物质,有十一种。我们六根所接触的外境,眼所见的、耳所听的、身所感触的、舌所尝的、鼻所嗅的,所有一切境界都用‘色’作代表。第四类是‘心不相应行法’,就是现代哲学所讲的抽象概念,共二十四种。以上合计九十四种,都称为‘有为法’。第五类是‘无为法’,有六种。“一切有为法”就指这九十四种,包括世间与出世间的一切法。世间是六道;出世间是四圣法界——声闻、缘觉、菩萨、佛。六道、十法界都不出此范围。所以,不但世间法如梦幻泡影,四圣法界也是如梦幻泡影,这才教我们世法、佛法皆不能住,也不能取。若住佛法,取佛法,也错了。这首偈的比喻有六个字,“梦”是总喻。不但人生如梦,天人也如梦,十法界中的佛菩萨还是如梦。你若当真,就错了。
何以有十法界依正庄严这么大的差别?
经云:“一切贤圣,皆以无为法而有差别。”这是讲佛菩萨、十法界或六道轮回是怎么来的?六道轮回是以‘有为法’而有差别。四圣法界,从法身大士,圆教初住到妙觉,四十一位法身大士,皆是以“无为法”而有差别的。由此可知,六道、十法界,是以有为法而有差别的。有为法就是‘因缘果报’。万法皆空,唯有因果不空,这是宇宙人生的真相。
为什么说‘因果不空’?
因是能变,十法界依正庄严是所变的果报。起心动念都在造因,都在造作。别说语言、动作,动个极其细的念头,就已经造作了,佛以“梦”作比喻。梦里有这些事,也有现象,但是梦中的事与相都是假的。如果我们能把一切法都看成梦、幻、泡、影,就不造业,心就定了,就清净了。定能生慧,“信心清净,则生实相”,自性的性德自然流露,日常生活中才得真实受用。
“幻”喻虚空。虚空如幻,不是真的。佛家常说‘明心见性’,见性的人没有黑暗。若见到的是一片光明,就见性了;如果睁开眼睛见到黑暗,就没有见性,因为堕在无明里。破无明之后,真的见到‘大光明藏’。自性是光明的,迷失自性就变成一片漆黑,所以称为‘无明’。
虚空是梦中的境界。我们作梦,梦中也有虚空。醒来时,虚空不见了,所以虚空不是真的。现代科学家很聪明,也体会到虚空是有限量的;过去以为光走的是直线,现在晓得光是有幅度的。有幅度,就有差别,就不是无限大,就有范围。所以佛用“幻”比喻虚空。
“泡”比喻世界。比喻星球很脆弱,就像水泡一样,很容易破碎。这从现代天文望远镜观察,每天皆有新星发现,也有很多星球消失了,世界不是真实的。佛在《八大人觉经》上讲“国土危脆”,有什么好争执、计较、执著的?真的把事实真相搞清楚,自然就放下了。放下之后,那种舒服轻安、自在快乐,即使我说得出来,你们也无法想像。一定要放下,才能体会;不肯放下,永远体会不到真正的快乐。苦是自找的,放下就有真智慧,才能清楚明白事实真相。
“影”喻身体。影不是真的,而是假的。
“梦、幻、泡、影”,一个字比喻一样东西,说明虚空、世界、身体全是假的,没有一样是真的。每天为这个假身去造业,你说冤枉不冤枉?我们怎么会做这种傻事!例如:在饮食上,很多人喜欢吃活的。只为了三寸舌,其实吞入喉咙以下就不知道味道,却要为舌味造这么重的罪业,而且天天造,造一辈子。死了以后,到哪一生哪一劫才能还尽?这都是事实的真相,世间人不相信,迷惑颠倒。学佛最低限度,对于业因果报的理论、状况要清清楚楚、明明白白。不但这一生清楚,还知道过去、未来,这不是神通。若能得几分清净心,自然就明了,不须问人。问别人是很可怕的,因为现代人讲实话的很少,骗人的太多。讲假话,你欢喜;讲真话,你生气,不能接受。所以,谁肯跟你讲真话!这是现代人的悲哀。
“如露亦如电”,比喻现象存在时间的长短。“露”是露水,存在的时间较长,大概要几十分钟,太阳出来,露水就消失了。这是比喻诸法的相续相,形容存在的时间不长。一个人从出生到往生,在这个世间生活几十年。寿命短的,二、三十年;长的,七、八十年;百岁的,就很稀有,那是过去、今生造了很多善业的果报。“电”是闪电,形容刹那生灭的相。譬如电影银幕上的现象,从开演到结束,演了两个小时,是相续相。
“如电”就是一张一张的电影底片。现代电影的放映机,一般是一秒钟二十四张(镜头打开,放一张,关起来,再开,放第二张),速度很快,我们就被这种幻象欺骗了,以为它是真的。佛观一切世界,十法界众生,就是一点一点的连续相,不是真的,所以说‘当体皆空,了不可得’。我们这个身体,到这里来听经,经过一个半小时,不晓得换了多少张底片!现在已不是原来的那一张,原来那一张早已消失了,这即是“如电”。
佛在《仁王经》上告诉我们,一弹指有六十刹那。弹指的时间很短,一弹指的六十分之一称为‘一刹那’;一刹那有九百生灭,就是形容幻象生灭速度如电。十法界依正庄严所现的相,真相就是‘刹那生灭相’。若弹指弹得快,一秒钟可以弹四次,四乘六十,再乘九百,等于两个十万八千。电影银幕上,一秒钟二十四次的生灭,我们就感觉不出它是假的,何况我们现前的现象,一秒钟两个十万八千次的生灭。佛讲‘万法皆空,了不可得’,如是如是。了解事实真相之后,自然不造业,心自然定下来了。心定下来,才生真智慧,才能清楚明白宇宙人生的真相。虽然世尊讲刹那九百生灭,因为生灭的时间太快了,看不到生灭,所以佛又说‘不生不灭’。其实是不是真的不生不灭?确实是有生有灭的;因速度太快了——‘生灭同时’,故以“电”作比喻。
电的速度与光的速度差不多。光速一秒钟三十万公里,则一公里需三十万分之一秒。依此类推,一公尺,一公分,一公厘,十分之一公厘,百分之一公厘,千分之一公厘,万分之一公厘,这才能体会得佛经上讲的‘刹那生灭’,才懂得佛经上所谓的“不生不灭”——它的确是有生灭,因为时间太短,我们无法发现。佛在大乘经上讲,能观察到这个现象的人是“八地菩萨’。八地菩萨那么深的定功,那么清净的心,这种微细的波动(刹那生灭的现象),他见到了。佛法说,十法界依正庄严,只是波动的现象而已。愈往高层次,佛菩萨心的波动愈微细;愈往下,三恶道波动的幅度愈大。不论是微细,或是大幅度的,...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...怨,你的本性自然就显现出来。

如果不能回光返照,而只是一直透过外在的追求,那永远都是一种取舍相、生灭相、轮回相。佛法是讲不生不灭的,讲返观自照的觉性,清净无染的本心。然而,众生就是放不下。不能在日用平常中,观照一切法都是无常性的东西,一切法都是虚妄不实,是不可靠的。他当然更不晓得,处处都是我们的觉性,时时都是我们本性的显现。你只要于一切境界都不执著、无所住、无念、不分别,以不生不灭的清净心,一念回光返照,这就完成了佛道。道理很简单,但习气很难除。我们的习气很不容易除掉,所以要多亲近善知识,多听经闻法。同时,如果你能够在许多复杂的观念里面,化作很简单的心性,把很多事情都用‘平常心是道'来看,那么,一切都没事,一切都是你知见立知,都是你的自我分别。

例如:两个人吵架,你觉得这个人受委曲,同情他,而责备对方,这就不对了。因为你介入中间,你就有了对立的观念。如果你能保持一颗清净心、平等的心。受委曲的人,我们稍微鼓励一下;欺负人家的,有因缘,我们私下再慢慢说,也许这样他比较能接受。因为,如果你介入他们的纷争,你还是能所不断,烦恼还是在,你本来是想解决烦恼,但人家会说你偏心,你怎么做都不对。

世间没有中庸,无相才是中庸。心无所住就是中庸,空一切法才是中庸之道。你说:‘我的心要安住在那里?'。无所住就是安住,想要安住在那里都不对。那你又问:‘无所住是甚么?'。无所住就是清净心的功夫。它无法透过语言表示,无所住就是自在,无所住就是解脱,无所住就是不著相,无所住就是没有分别,虽分别不作分别想,清清净净又明明白白的这颗心,用这颗心来修行就对了。如果我们假设立场,我要到达某种境界才叫做快乐,我要某种环境才觉得舒适,那么,这个假设本身就是错误的。如果我们只是用取舍的心在期待甚么,或者妄想明天,或那一天,情况会变好,这种透过时空假设的期望或追求,都是不对的。因为在佛法中,所有的解脱自在,当下完成,那是你现在就可以掌握的。你听过禅宗说:‘不离当下',当下是什么呢?就是解脱的现在,你又问:‘什么是解脱的现在?'。这句话也是多余的。所以,我们学佛要有般若的智慧,惟有大般若智慧,才能断烦恼。你若想要求生极乐世界,也要有清净的心,要知道极乐净土,阿弥陀佛都是我们的心,如果不是我们本自具足,不生不灭的。那么佛法讲‘无生',不自生不他生,不来不去,那怎么能得生净土呢?因此当知,心净则国土净,要去悟我们的自性西方。要有清净心,没有烦恼的心,那才有办法。否则,一样也没有办法。

(三)问:学佛的过程中,不可能每个念头都能观照,也没有办法当下就使心性解脱,总是想要去攀缘某个东西,觉得自己好像是在学佛,有个目标,督促自己,这样就比较安心。可是,经过一阵子,就会想:我学佛到底在作甚么?然后,就一直颠倒、懈怠下来。再过不久,很颓丧时,觉得世间无常,于是又开始学佛。但是,没多久,又开始想:我学佛到底在作甚么呢?学佛有甚么意义呢?于是,又是一团疑惑。如此,反覆无常,而日子已过了一大半!

答:初学佛的过程,都是这样,重复的挣扎;重复的创伤、挫折;重复的忧郁感;重复的产生一种莫名其妙的失落感、无力感。然后,才慢慢地体悟出真理的东西,这是个正常的过程。如果一下子就开悟了,那你就是再来人。你现在也是再来人,一个再来轮回的人。

(四)问:如果我们的思绪总是这样的颠三倒四,一直在轮回之中,那么,如何能脱离这个圈子呢?

答:多观照,虽然我们常常在境界中迷失,常常落入重复的痛苦烦恼,重复的情绪轮回之中。但是,我们不要怕失败,怕的是你没有耐心,想放弃。我们学佛就是要有屡败屡战的精神,儒家讲:‘舜何人也?禹何人也?有为者亦若是!',学佛也是一样,要常想,佛何人也?菩萨何人也?有为者亦若是!今天我们的教主——‘释迦牟尼佛',也是经过无量劫的痛苦、挫折,难行能行,难忍能忍,如今才能开悟,见性成佛。因此,我们不要怕失败,能够在失败中记取教训,我们就能更进一步。能够承受失败挫折的人,成功就离他不远了。

因此,我们要多观照,观照一切法都是空性;观照一切法都不可得;观照一切法毕竟空寂;当下就是清净的本性,否则,永远不得解脱。你今天虽然想尽办法要离开痛苦与烦恼,但如果你不明心性,那么明天依然在挣扎之中。你用的是错误的心,你今天不悟,明天还是不悟;后天不悟,明年还是不悟啊!你如果不能当下明白自己的心性,想要期待明天会更好,认为我的未来不是梦,那是不可能的。如果你不悟,那你不是‘如果还有明天',而是‘我俩没有明天。',你的未来依旧是个颠倒梦想,明天也不可能会更好。何以故?因为‘我还是原来的我'啊!

但是,如果你懂得师父的开示,不再错用心,知道我们现在用的是真心,全盘放下,无量的虚空就是你的生命,你的生命就与整个宇宙相配合,为甚么呢?因为无相就是整个生命。将你整个的生命,透过无相,展现出来的就是无量的慈悲,无量的欢喜。人家骂你,如如不动;人家碰你,如如不动;人家布施金钱给你,如如不动;人家几千万给你,你仍然一觉到天明;你损失了三百万,你还是一觉到天明。你不用这一颗本性的清净心、平等心、欢喜心,那你要用甚么心来修行呢?

所以,你今天的重复,都还是轮回相。轮回,就是你最后的答案。念头的转换,就叫做轮回;情绪有高低潮,也叫作轮回。我们要是没有这些多余的情绪和观念,生死轮转在一念之间,就解决了。所以说,要学习放下;学习宽恕;学习慈悲,拥有佛菩萨的般若智慧。虽然,我们没有办法一下子大彻大悟,有‘如如不动,不取一相'的心境,但至少我们有在进步。你要永远记住一句话,不要抗拒境界,因为一切的境界都是你的心,抗拒境界就是抗拒你的心。对众生好,就是对自己好。如果你能永远的宽恕众生,你的心境就一天一天的在进步。你动一个念头去排斥众生或伤害众生,那就伤害了你的法身慧命,破坏了你的清净心,众生还未被伤害,你就先伤害了你自己的慈悲心,失去了寂静安祥。你动一个念头生气,对方还不知道,你的内心就已经先染污了。所以,永远要有慈悲喜舍的念头,因为一切的生命,一切的生活,都是在你的一念之间。其实,我们可以主宰自己的生命,我们可以不必让自己过那种痛苦烦恼的生活。如此,慢慢地回光返照,烦恼就会减少。你也不用挣扎,该来的,你还是跑不掉。读书也是一样,你以前不用功,该被当掉的,烦恼也没用,因果就是如此!因此,多余的烦恼和妄想是没有用的,重要的是,你如何把握当下,保持现前一念清净心!
如是因、如是果,所以,我们不要在果上打转,而要在因地里注意观照。在因地修行,就是要注意不要再去造恶,起坏的念头;而在果地的觉悟过程当中如有业报现前时,就要利用净土法门。当我们的果报、痛苦现前时,因为恐惧感,拼命地念佛,这也可以得救。所以,观无量寿经讲,虽是五逆十恶的大恶人,一念忏悔,念佛求生西方,也可得救,这是因为恐惧下地狱的缘故。大善的人,更可以得救,依循著信愿和净念,往生极乐世界。最怕的就是虽有行善,但对净土没有信心的人,就像是挂在半空中。总是认为我有做善事啊!我心好就好了,我又没有做坏事啊!这就不能往生了。所以大恶的人,地狱相现前,如果知道恐惧,又有福报遇到善知识,叫他忏悔发愿,求生净土。他这时知道因果,跑不掉了,拼命地念佛,那就还有救。最怕的就是那种懂一半的,说懂嘛他又不懂,说不懂他又喳喳叫,喜欢跟人家开示,可是却专门说给小姐听,偏不说给男生听。跑去女生宿舍等,而且又不是每个女生都讲,都专门讲给漂亮的女生听。人家跟他说:‘师兄,你帮我开示一下。'他回答:‘哎!你这么丑,我不说给你听。'分别心很重。

众生都是这样的,取舍相,心不能如大地一样平等包容,万善就不能集中。如果我们有心地的功夫,那么一切法都可以建立,一切善法都可以成就。所谓心地功夫就是‘无相',‘无相'就是无所著。譬如有人心情不好,来见师父,师父就告诉他:‘你不要怪别人,要怪自己没有福报,要回光返照,放下自己的看法,期待别人给你安慰是没有用的;如果你有智慧,现在就放下,与其让人家同情你,不如解脱自己。'就好像女孩子,内心里面有痛苦烦恼,需要人家安慰:‘你不要哭啊!我明天买一杯木瓜牛奶给你喝,带你去看电影哦!'到最后破涕为笑,就是这样,需要人家安慰。但是明天,她仍然会发作,会发神经,那你又再安慰她,这就叫作轮回相。总是需要用安慰来解决烦恼,需要以外在的条件来愉悦她的心情。明明我们可以用智慧去观照,契入空性的思想,可是,她需要人家的安慰,去解决内心的烦恼,那么就变成了重复。因此,我们的生命就是一...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...会转而护持自己的道业。
如同社会上有些人能力很好,所开创的事业潜力很大,周遭的亲友也会一起来协助,一方面让这个事业早日成就、一方面也共享这份功德与光明。同样的道理,鬼神也想提升自己,因为佛法是真理、佛是至高无上的圣人;当自己发愿学佛,亲近正法,自然有许多护法善神前来拥护。
世间上有许多宗教虽能劝人为善,但毕竟不够究竟,无法使人得到最高的智慧、究竟的解脱。了解佛法的道理,知道以前所学的并不圆满,现在觉悟了,就要翻邪归正,皈依三宝并且发愿成就正觉,落实佛法,让生命更光明、福德更圆满。

皈依三宝的介说(三十九)
于自由时报92.11.15(六)刊载
这念心具足无量的智慧、光明,修行若能发起成佛的愿心,依此精进努力,必能成就道果。
从前有位罗汉圣者,带着一位沙弥弟子一起行脚。小沙弥走在师父后面,帮忙背行李。边走边想:「自己发心出家,将来一定要成佛普度众生。」阿罗汉圣者有神通,知道弟子发了菩萨的大愿,就要小沙弥走前面,换自己背包袱走在后面。
走了一段时间,小沙弥又想:「成佛要经过三大阿僧祇劫,生生世世要救度众生,时间太长、太辛苦,还是求证罗汉果位,做个声闻圣者就好。」阿罗汉知道弟子的想法,马上说道:「现在你还是走在我后面,帮忙背包袱吧!」小沙弥感到奇怪,问道:「师父!您为什么一下要我走前面,一下要我走后面?」罗汉回答:「起初你发了想成佛的心,这种大愿,将来必能圆成佛果,这是我所不及的,所以请你走在我前面;现在你只是发愿要证罗汉果,而且目前还是未成就的凡夫,而我已证阿罗汉道,所以理应走在我后面,帮忙背行李。」
发心不可思议,一切法皆由心生,这一念成佛的愿心,就是圆成佛果的正因。现在发心要成佛,去邪归正,过去所信奉的鬼神也会转而护持,因为自己未来成就道业,也能度脱这些鬼神脱离生死苦海。明白这些道理,知道佛法的可贵,对于过去所信奉的外道、邪见应尽快舍离,皈依三宝,依着佛法的智慧与光明,到达究竟圆满的涅槃彼岸。

皈依三宝的介说(四十)
于自由时报92.11.18(二)刊载
有些学佛的人,一生中受过多次三皈,皈依多位法师,称为「结缘三皈」。觉得所认识的法师道德很高、学问很好,因此想跟他结法缘、跟随他学习,当然必须亲近他,跟随他作师父,所以佛法中不限定只能皈依一位法师。法师受了具足戒,具足僧众威仪,能够做为佛法的代表,为发愿求受三皈者做证明,证明皈依了佛法僧三宝。所以,法师只要受过具足戒,具备德行,我们就可以皈依。
修行学佛,目的在明悟心性,亲见自性三宝;然而,初初开始修行,道业尚未成就,就必须先皈依外在的住持三宝,藉由外在三宝的启发、引导,建立正确知见,进而脱离生死苦海。
皈依有正名定分的意义,如同学生入学办理注册手续,注册以后,知道自己是学生,应该要用功努力;再则已取得学生的身分,受到学校的保障,可以正式在学校学习,而学校也有辅导课业的义务。同理,皈依以后,正式成为三宝弟子,跟随皈依的法师、依着佛法努力修行,人生的道路就会很光明、很有希望。皈依后能得到三宝的慈光加被及善神的护持;四大天王会派遣三十六位善神予以守护,受了三皈依,将来弥勒佛出世成正觉,龙华三会就能得度,这些都是皈依的功德与利益。

皈依三宝的介说(四十一)
于自由时报92.11.22(六)刊载
皈依佛、法、僧三宝,必须了解所皈依的范围,才能把握修行的方向。皈依佛者,现在以释迦牟尼佛为代表,皈依一尊佛,即代表皈依十方三世一切诸佛。皈依法者,即是一切经律论皆当皈依,不限于某一法。
然而现在末法时期,有些人知见不正确,对法产生了偏执,执着某一法门,而认为其他法门不究竟。事实上,皈依法就是要皈依一切佛法,佛法说要「依法不依人」、「依了义经不依不了义经」,「经」等于是学校的教科书,有小学、中学、大学的课程之分,因为小学生无法消化大学的课程;正如同小根机的人不能容受大法一般,因此,佛说法四十九年、谈经三百余会,对不同根机的人说不同的法,此即应机施教,让每位听法的人都能得到佛法的利益。所以学佛修行,应选择适合自己根机的法门,但也不能因此而排斥其他法门。
佛法传到中国后由于经典太多,祖师们将之分门别类,而产生不同的宗派,但这些都是佛所说的法门,透过这些法门,都能够让我们明心见性。修行的目的就是要学佛,圆成佛的智慧、功德,证到解脱的境界。学佛就要归于了义经,了义经是最彻底的,见中道、见实相、证涅槃,这是属于了义经,了解这些道理以后,就不会发生见解上的偏差。修行学佛不执着那一宗、那一派,因为一切佛法都是我们的老师,要心行平等,才能得到佛法真实的受用。

皈依三宝的介说(四十二)
于自由时报92.11.25(二)刊载
所谓皈依僧者,僧宝有菩萨僧、罗汉僧、凡夫清净僧,上至贤圣僧、下至凡夫僧皆当皈依,不限于某一法师。佛弟子受三皈后,应以佛为师、以法为师、以僧为师;依正法修行,不再皈依天魔外道。
「外道」是指心外求道,有些宗教虽然也有善法,但是无法明心见性,不是成道的因,所以终究无法成就道业,至多只能达到生天的功德。想要成道,就要明心见性,心外求道,没有见到真实的道理,便称为「外道」。
「天魔」,是指六欲天中「他化自在天」的波旬。悉达多太子在菩提树下静坐,即将成佛的时候,天魔前来扰乱。面对魔扰,太子保持正念、心不为所动,天魔无法扰乱太子的修行,最后只好惊惶而逃。
打坐亦是如此,一切魔由心生,打坐时如遇种种境界,念咒、念佛,境界还是赶不走,有些人就会感到惊慌恐怖。须知境界由心而生,要降伏扰乱修行的境界,就是要保持正念、正定,始终不理它,这念心如如不动、了了常知,经过一段时间,境界自然而然就消失了。境界由心而生,心中保持正定才是根本降魔之道,因为心一动,就是妄想、烦恼,魔马上就从这念心中生出。明白此理,就能坚住正念,好的境界不生欢喜、坏的境界亦不起烦恼瞋恨,这念心始终维持不动,就能降伏一切。

皈依三宝的介说(四十三)
于自由时报92.11.27(四)刊载
皈依三宝,以佛法为师,就应舍离外道思想,心外求法的道理,不是究竟的真理;依着不正确的道理而修,就会走错路、走远路,离正道愈来愈远。皈依三宝,便应依循佛法的道理,精进修行,才不会受错误知见的影响而堕落。
佛法以明心见性为根本,是究竟的宗教,皈依佛法能够令我们了生脱死,出离轮回苦海,只要信仰三宝的信心永远不退失,将来一定可以入于正道。即使今生不能得道,生生世世都可以亲近三宝,在如来座下听经闻法。
皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕饿鬼;皈依僧,不堕傍生。这些都是皈依三宝的功德。《灌顶经》上还记载,「受三归已,当有三十六善神王,随逐护汝身」,受了三皈依,就有三十六位善神保护,身心就能安稳,得到保障。又《善生经》云:「若人受三自归,所得果报不可穷尽。如四大宝藏,举国人民七年之中运出不尽。受三归者,其福过彼,不可称计。」所谓四大宝藏,即金银铜铁四大宝藏,全国人民在七年中共同运输这金银铜铁四大宝藏,也运输不完,永不穷尽。受三皈的人所拥有的福报比得到这四大宝藏还要多;由这此点可以推想,受三皈依,所得福报不可胜数!

皈依三宝的介说(四十四)
于自由时报92.11.29(六)刊载
《校量功德经》中提到:假设在三千大千世界中,如同稻、麻、竹、芦苇这么多数量的如来出世了,有人用饮食、衣物、卧具、医药来供养这么多的佛,等到这么多的如来佛入涅槃,又为每一尊佛兴建七层宝塔以为供养,这样的功德可说非常殊胜了。但是,即使如此,也比不上一念净心皈依佛法僧三宝的功德。
建塔植福的功德有多大呢?
在迦叶佛时代,当迦叶佛入涅槃后,有三十三个佛弟子为了纪念迦叶佛,就建造七层宝塔以供养佛的舍利。结果这些人因造塔功德,往生以后就生到忉利天,因此忉利天也称为三十三天。这当中有一位是劝募造塔的发起人,此人功德最大,所以当了忉利天主。
在《贤愚经》中记载:一次,波斯匿王率领百万军队行经祇洹精舍时,听闻到一位比丘悠扬悦耳的梵呗声,顿时百万军众、象、马皆为梵音所摄受,驻足谛听,不肯前进。直至梵音终止,大众才如梦初醒。波斯匿王即入精舍问佛因缘,佛告波斯匿王,此比丘前世曾持铃供养悬于迦叶佛塔,并发愿来世得能见佛,度脱生死,得好音声,令一切众生乐闻佛法。以此因缘,所以今生得值佛出家修行,得铜铃般的殊妙音声,复证阿罗汉果。
如来灭后,兴建供养宝塔的功德如此之大,但是这么多的福德,比不上以清净心皈依三宝所得功德。想要成道、证涅槃的心就是清净心,以清净心皈依三宝,胜过前面这些功德,所以皈依功德实是广大、不可思议。

皈依三宝的介说(四十五)
于自由时报92.12.02(二)刊载
皈依三宝的利益有浅有深,一方面皈依之后,依着佛法落实修行,提起觉性、反省检讨、坚住正念,就能启发智慧,使自性三宝现前,最后成就道业。浅的方面来说,最低限度可以得到三十六位善神拥护,如果今生修行无法成就,未来等到弥勒菩萨成佛时,第二个法会中就能成道。所以受三皈依功德福报殊胜,皈依佛、法、僧三宝,成为佛的弟子,就能得到种种利益。
《大方等大集经》记载,妊娠的妇女若担心胎儿不平安、怕流产,可教往皈依三宝,胎儿受三皈后,于母亲腹中即受善神保护,出生后善良慈悲、六根健全,将来必然智慧通达、面貌端正、众生乐见。释迦牟尼佛住世时,有一位怀孕的妇人,因为过去所生的都是女孩,希望能够生个男孩;看相、算命的结果,说此世注定没有儿子,妇人为此悲伤抑郁,处处寻求善法、累积福德,希望求生男孩;并且前往佛所求受三皈,积聚种种功德福报,孩子生下来,果然就是男孩。这原理就如同现代的胎教一样,因为胎儿在母亲的肚子里,随母亲这念心所转,母亲以至诚、清净的心皈依三宝,胎儿也能得到皈依三宝的利益。由此可知,受三皈依确实有无量无边的功德。

皈依三宝的介说(四十六)
于自由时报92.12.04(四)刊载
皈依三宝的利益很多,如忉利天主帝释天,就因着皈依的功德而重报轻受。
忉利天主过去兴建佛塔劝人发心,所以感得生在三十三天的果报。当他在天上的寿命即将结束,五衰现前。五衰是指一、天人头冠上的花开始雕萎。二、天人穿的天衣很薄,不但不会脏,同时衣上还有光明,但寿命将结束之时,身上穿的天衣就会出现污垢。三、天人的宝座都是由金、银、琉璃、珊瑚、玛瑙、砗磲等七宝所成,上面还有宝盖,寿命快终了的时候,他就会不安于座。四、两腋生臭,天人平日身体是非常洁净的,但临命终时,两腋就会开始流汗。五、身体臭秽,香洁的身体不再,而发出难闻的气味。
帝释天用天眼一看,知道自己将投...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...,这些鬼神也会转而护持自己的道业。
如同社会上有些人能力很好,所开创的事业潜力很大,周遭的亲友也会一起来协助,一方面让这个事业早日成就、一方面也共享这份功德与光明。同样的道理,鬼神也想提升自己,因为佛法是真理、佛是至高无上的圣人;当自己发愿学佛,亲近正法,自然有许多护法善神前来拥护。
世间上有许多宗教虽能劝人为善,但毕竟不够究竟,无法使人得到最高的智慧、究竟的解脱。了解佛法的道理,知道以前所学的并不圆满,现在觉悟了,就要翻邪归正,皈依三宝并且发愿成就正觉,落实佛法,让生命更光明、福德更圆满。
皈依三宝的介说(三十九)
于自由时报92.11.15(六)刊载
这念心具足无量的智慧、光明,修行若能发起成佛的愿心,依此精进努力,必能成就道果。
从前有位罗汉圣者,带着一位沙弥弟子一起行脚。小沙弥走在师父后面,帮忙背行李。边走边想:「自己发心出家,将来一定要成佛普度众生。」阿罗汉圣者有神通,知道弟子发了菩萨的大愿,就要小沙弥走前面,换自己背包袱走在后面。
走了一段时间,小沙弥又想:「成佛要经过三大阿僧祇劫,生生世世要救度众生,时间太长、太辛苦,还是求证罗汉果位,做个声闻圣者就好。」阿罗汉知道弟子的想法,马上说道:「现在你还是走在我后面,帮忙背包袱吧!」小沙弥感到奇怪,问道:「师父!您为什么一下要我走前面,一下要我走后面?」罗汉回答:「起初你发了想成佛的心,这种大愿,将来必能圆成佛果,这是我所不及的,所以请你走在我前面;现在你只是发愿要证罗汉果,而且目前还是未成就的凡夫,而我已证阿罗汉道,所以理应走在我后面,帮忙背行李。」
发心不可思议,一切法皆由心生,这一念成佛的愿心,就是圆成佛果的正因。现在发心要成佛,去邪归正,过去所信奉的鬼神也会转而护持,因为自己未来成就道业,也能度脱这些鬼神脱离生死苦海。明白这些道理,知道佛法的可贵,对于过去所信奉的外道、邪见应尽快舍离,皈依三宝,依着佛法的智慧与光明,到达究竟圆满的涅槃彼岸。
皈依三宝的介说(四十)
于自由时报92.11.18(二)刊载
有些学佛的人,一生中受过多次三皈,皈依多位法师,称为「结缘三皈」。觉得所认识的法师道德很高、学问很好,因此想跟他结法缘、跟随他学习,当然必须亲近他,跟随他作师父,所以佛法中不限定只能皈依一位法师。法师受了具足戒,具足僧众威仪,能够做为佛法的代表,为发愿求受三皈者做证明,证明皈依了佛法僧三宝。所以,法师只要受过具足戒,具备德行,我们就可以皈依。
修行学佛,目的在明悟心性,亲见自性三宝;然而,初初开始修行,道业尚未成就,就必须先皈依外在的住持三宝,藉由外在三宝的启发、引导,建立正确知见,进而脱离生死苦海。
皈依有正名定分的意义,如同学生入学办理注册手续,注册以后,知道自己是学生,应该要用功努力;再则已取得学生的身分,受到学校的保障,可以正式在学校学习,而学校也有辅导课业的义务。同理,皈依以后,正式成为三宝弟子,跟随皈依的法师、依着佛法努力修行,人生的道路就会很光明、很有希望。皈依后能得到三宝的慈光加被及善神的护持;四大天王会派遣三十六位善神予以守护,受了三皈依,将来弥勒佛出世成正觉,龙华三会就能得度,这些都是皈依的功德与利益。
皈依三宝的介说(四十一)
于自由时报92.11.22(六)刊载
皈依佛、法、僧三宝,必须了解所皈依的范围,才能把握修行的方向。皈依佛者,现在以释迦牟尼佛为代表,皈依一尊佛,即代表皈依十方三世一切诸佛。皈依法者,即是一切经律论皆当皈依,不限于某一法。
然而现在末法时期,有些人知见不正确,对法产生了偏执,执着某一法门,而认为其他法门不究竟。事实上,皈依法就是要皈依一切佛法,佛法说要「依法不依人」、「依了义经不依不了义经」,「经」等于是学校的教科书,有小学、中学、大学的课程之分,因为小学生无法消化大学的课程;正如同小根机的人不能容受大法一般,因此,佛说法四十九年、谈经三百余会,对不同根机的人说不同的法,此即应机施教,让每位听法的人都能得到佛法的利益。所以学佛修行,应选择适合自己根机的法门,但也不能因此而排斥其他法门。
佛法传到中国后由于经典太多,祖师们将之分门别类,而产生不同的宗派,但这些都是佛所说的法门,透过这些法门,都能够让我们明心见性。修行的目的就是要学佛,圆成佛的智慧、功德,证到解脱的境界。学佛就要归于了义经,了义经是最彻底的,见中道、见实相、证涅槃,这是属于了义经,了解这些道理以后,就不会发生见解上的偏差。修行学佛不执着那一宗、那一派,因为一切佛法都是我们的老师,要心行平等,才能得到佛法真实的受用。
皈依三宝的介说(四十二)
于自由时报92.11.25(二)刊载
所谓皈依僧者,僧宝有菩萨僧、罗汉僧、凡夫清净僧,上至贤圣僧、下至凡夫僧皆当皈依,不限于某一法师。佛弟子受三皈后,应以佛为师、以法为师、以僧为师;依正法修行,不再皈依天魔外道。
「外道」是指心外求道,有些宗教虽然也有善法,但是无法明心见性,不是成道的因,所以终究无法成就道业,至多只能达到生天的功德。想要成道,就要明心见性,心外求道,没有见到真实的道理,便称为「外道」。
「天魔」,是指六欲天中「他化自在天」的波旬。悉达多太子在菩提树下静坐,即将成佛的时候,天魔前来扰乱。面对魔扰,太子保持正念、心不为所动,天魔无法扰乱太子的修行,最后只好惊惶而逃。
打坐亦是如此,一切魔由心生,打坐时如遇种种境界,念咒、念佛,境界还是赶不走,有些人就会感到惊慌恐怖。须知境界由心而生,要降伏扰乱修行的境界,就是要保持正念、正定,始终不理它,这念心如如不动、了了常知,经过一段时间,境界自然而然就消失了。境界由心而生,心中保持正定才是根本降魔之道,因为心一动,就是妄想、烦恼,魔马上就从这念心中生出。明白此理,就能坚住正念,好的境界不生欢喜、坏的境界亦不起烦恼瞋恨,这念心始终维持不动,就能降伏一切。
皈依三宝的介说(四十三)
于自由时报92.11.27(四)刊载
皈依三宝,以佛法为师,
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 樓主| 發表於 2020-9-6 08:22:06 | 只看該作者
就应舍离外道思想,心外求法的道理,不是究竟的真理;依着不正确的道理而修,就会走错路、走远路,离正道愈来愈远。皈依三宝,便应依循佛法的道理,精进修行,才不会受错误知见的影响而堕落。
佛法以明心见性为根本,是究竟的宗教,皈依佛法能够令我们了生脱死,出离轮回苦海,只要信仰三宝的信心永远不退失,将来一定可以入于正道。即使今生不能得道,生生世世都可以亲近三宝,在如来座下听经闻法。
皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕饿鬼;皈依僧,不堕傍生。这些都是皈依三宝的功德。《灌顶经》上还记载,「受三归已,当有三十六善神王,随逐护汝身」,受了三皈依,就有三十六位善神保护,身心就能安稳,得到保障。又《善生经》云:「若人受三自归,所得果报不可穷尽。如四大宝藏,举国人民七年之中运出不尽。受三归者,其福过彼,不可称计。」所谓四大宝藏,即金银铜铁四大宝藏,全国人民在七年中共同运输这金银铜铁四大宝藏,也运输不完,永不穷尽。受三皈的人所拥有的福报比得到这四大宝藏还要多;由这此点可以推想,受三皈依,所得福报不可胜数!
皈依三宝的介说(四十四)
于自由时报92.11.29(六)刊载
《校量功德经》中提到:假设在三千大千世界中,如同稻、麻、竹、芦苇这么多数量的如来出世了,有人用饮食、衣物、卧具、医药来供养这么多的佛,等到这么多的如来佛入涅槃,又为每一尊佛兴建七层宝塔以为供养,这样的功德可说非常殊胜了。但是,即使如此,也比不上一念净心皈依佛法僧三宝的功德。
建塔植福的功德有多大呢?
在迦叶佛时代,当迦叶佛入涅槃后,有三十三个佛弟子为了纪念迦叶佛,就建造七层宝塔以供养佛的舍利。结果这些人因造塔功德,往生以后就生到忉利天,因此忉利天也称为三十三天。这当中有一位是劝募造塔的发起人,此人功德最大,所以当了忉利天主。
在《贤愚经》中记载:一次,波斯匿王率领百万军队行经祇洹精舍时,听闻到一位比丘悠扬悦耳的梵呗声,顿时百万军众、象、马皆为梵音所摄受,驻足谛听,不肯前进。直至梵音终止,大众才如梦初醒。波斯匿王即入精舍问佛因缘,佛告波斯匿王,此比丘前世曾持铃供养悬于迦叶佛塔,并发愿来世得能见佛,度脱生死,得好音声,令一切众生乐闻佛法。以此因缘,所以今生得值佛出家修行,得铜铃般的殊妙音声,复证阿罗汉果。
如来灭后,兴建供养宝塔的功德如此之大,但是这么多的福德,比不上以清净心皈依三宝所得功德。想要成道、证涅槃的心就是清净心,以清净心皈依三宝,胜过前面这些功德,所以皈依功德实是广大、不可思议。
皈依三宝的介说(四十五)
于自由时报92.12.02(二)刊载
皈依三宝的利益有浅有深,一方面皈依之后,依着佛法落实修行,提起觉性、反省检讨、坚住正念,就能启发智慧,使自性三宝现前,最后成就道业。浅的方面来说,最低限度可以得到三十六位善神拥护,如果今生修行无法成就,未来等到弥勒菩萨成佛时,第二个法会中就能成道。所以受三皈依功德福报殊胜,皈依佛、法、僧三宝,成为佛的弟子,就能得到种种利益。
《大方等大集经》记载,妊娠的妇女若担心胎儿不平安、怕流产,可教往皈依三宝,胎儿受三皈后,于母亲腹中即受善神保护,出生后善良慈悲、六根健全,将来必然智慧通达、面貌端正、众生乐见。释迦牟尼佛住世时,有一位怀孕的妇人,因为过去所生的都是女孩,希望能够生个男孩;看相、算命的结果,说此世注定没有儿子,妇人为此悲伤抑郁,处处寻求善法、累积福德,希望求生男孩;并且前往佛所求受三皈,积聚种种功德福报,孩子生下来,果然就是男孩。这原理就如同现代的胎教一样,因为胎儿在母亲的肚子里,随母亲这念心所转,母亲以至诚、清净的心皈依三宝,胎儿也能得到皈依三宝的利益。由此可知,受三皈依确实有无量无边的功德。
皈依三宝的介说(四十六)
于自由时报92.12.04(四)刊载
皈依三宝的利益很多,如忉利天主帝释天,就因着皈依的功德而重报轻受。
忉利天主过去兴建佛塔劝人发心,所以感得生在三十三天的果报。当他在天上的寿命即将结束,五衰现前。五衰是指一、天人头冠上的花开始雕萎。二、天人穿的天衣很薄,不但不会脏,同时衣上还有光明,但寿命将结束之时,身上穿的天衣就会出现污垢。三、天人的宝座都是由金、银、琉璃、珊瑚、玛瑙、砗磲等七宝所成,上面还有宝盖,寿命快终了的时候,他就会不安于座。四、两腋生臭,天人平日身体是非常洁净的,但临命终时,两腋就会开始流汗。五、身体臭秽,香洁的身体不再,而发出难闻的气味。
帝释天用天眼一看,知道自己将投胎至一位制陶...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...不散的宴席」,人无法永远在一起,有生必有死,有聚必有散,到了分离时免不了要痛苦,这就是爱别离苦。而且爱太深了,烦恼就容易现前,所谓「爱就是恨,亲就是冤」,例如有些人,成了好朋友,不到一星期,忽然彼此仇恨起来了,为什么?因为看到对方和别人要好,心里生起了嫉妒心,爱就变成恨,亲就变成了冤。而与自己非亲非故,没有因缘的人,反而很难成为冤家。
明白爱憎冤亲的痛苦,就要将这种「爱」转过来,不能每天都沉溺在情爱的执着中,佛法不是不要爱,而是要将这种小情小爱提升,成为能爱一切的慈悲心。菩萨有四无量心:慈无量、悲无量、喜无量、舍无量,把这种情爱转化成慈悲心,更能护念利益所有的人;能够作到心性平等,没有分别取舍,心当中海阔天空,自然就没有烦恼。
从苦中解脱(十六)
于自由时报92.07.01(二)刊载
儒家说:「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,无论是出家、在家都是一样,要把自己的心量扩大,不仅对自己的子女慈爱,对于别人的子女也要慈爱;对自己的父母要尽孝道,对别人的父母也是一样,这个心就是平等了。「老吾老以及人之老」,遇到跟自己父母年纪相当的人,对待他们就如同自己的父母一般尊敬;与自己同辈的,就当做自己的兄妹来看待,这就是一种平等心。
不过,佛法的道理又比儒家更进一步。佛法讲人生有三世因果,一切众生都是我们过去的亲眷,我们今生有父母,过去也有父母,不仅对今生父母要尽孝,对过去的父母也一样要尽孝。要尽孝、报恩,就要精进修行,道业有所成就,才能度脱生生世世的父母。俗语说:「一子成道,九族升天。」所以,我们这一生,一定要抱着成道的心,精进修行。成道就是了生死,烦恼转化了,生死了了,不仅个人的道业成就,以此清净功德,回向资福累劫父母,更能救度其脱离苦难。
从苦中解脱(十七)
于自由时报92.07.03(四)刊载
八苦中第六种苦是「求不得苦」,人生在世,求不到的事情很多,例如学生在学校里希望要拿第一名,虽然是这么想,可是始终无法称心如意,心当中就起了烦恼。面对学业、事业怀抱很大的期望,期望达不到,就是苦。人心是贪得无厌的,有了一万想十万,有了十万想要一百万,有了一百万想要一千万,甚至于整个台湾、世界最好都是自己的。但是,即便是得到了整个世界,也许还想要征服太空,可见人心的欲望没有穷尽,这个就是求不得。得不到自己希求的,苦就现前了。
所以,佛法强调要「知足常乐」。知足常乐不是消极,而是要我们知足、安住,从因中努力;不要这一山望到那一山高,在果当中追求、比较,让贪心充斥我们的心灵,因求不得而痛苦。以读书来讲,觉得能读书、学习是很大的福气,用这种态度把学问研究好。至于未来会如何发展,是未来的事情,如果一直分别比较,反而会为自己带来种种困扰。修行人也是一样的,心要时时保持安定,人在那里、心在那里。只问耕耘,不问收获,一切都是有因有果的,能够脚踏实地去努力,未来一定会有很好的结果。
从苦中解脱(十八)
于自由时报92.07.05(六)刊载
「有求皆苦,无求即乐」,因为只要有所求,当求不到或得到太少时,就会起烦恼,这就是求不得苦。佛法中提到:「狂心顿歇,歇即菩提」,妄想的心歇止,清明的心自然现前。儒家也是这么讲:「人到无求品自高」,一个人心中没有贪求,品德自然高超。
有人会问,如果什么都不求了,不是消极悲观吗?其实,真正心中达到无所求,亦不妨碍有求,因为有求就是用,无求就是体。这念心无欲无为,有求就是这念心的起用,心中安住正念,起用就是慈悲喜舍四无量心。求,要从因上去求,求自己时时刻刻起善念,不起恶念;求自己要不断精进、发大愿,修一切善,断一切恶;求自己要度一切众生,无一众生不度。所以求了以后,又归于无所求,就是真正的菩萨行,真正的般若智慧。如此,我们的心就安定下来了。心安定下来了,我们的智慧、定力,乃至于福报无形当中就会增长。
从苦中解脱(十九)
于自由时报92.07.08(二)刊载
想要无所求,就要把名利财色看破,心能作主,不随境界攀缘、驰逐。放下执着与贪欲的烦恼,心平静了,本具清净的智慧自然现前,此时就是定慧、解脱与自在。这时亦不妨碍有所求,因为这念心始终如如不动、处处作主,有求、无求都不离当念;都是自在解脱。
例如,静坐的目的是在求解脱,明心见性、见性成佛,知见观念正确,参禅打坐便能得到佛法的受用。然而,很多人学打坐,并不知道这个道理,反而是在求感应、求神通,起了这种心念,虽然修习的是出世法,也变成世间法了。如此不但得不到解脱,可能还会走火入魔,这都是因为想法不正确,心念不清净所致。
由此可知,同样是一件事情,由于观念不一样,所得到的果报也不一样的。所以要时常检讨反省,看看自己的心念,在日用中、在有求的事相中,心中有没有贪求、得失的念头?如果有了过失,就要马上改进,回归当下无欲无为的这念心,凡事要在因中努力,不在果上执求,如此才能远离求不得的苦恼。
从苦中解脱(二十)
于自由时报92.07.10(四)刊载
八苦中第七是「怨憎会苦」。过去有冤结、不想见的人,偏偏会碰到,这就是怨憎会。例如过去和某人吵架,甚至发了恶愿,从今以后再也不相见。可是这个世界非常小,尤其现在交通发达,天涯若比邻,过了一段时间,在某个因缘下,彼此又碰面了,一旦相遇,双方心里都不好受,这种情形就是怨憎会苦。
为人处世,处处都要留退路,留个以后相处的余地。佛法云:「未成佛道,先结人缘。」如果我们结了恶缘,将来见了面,避也避不了,徒增烦恼。所以平时要多赞叹、多欣赏别人的好处,不要去嫌弃别人的缺点,乃至阻挠别人做事。
有些人心量很狭小,看到别人走运了,事事顺遂,自己就心生嫉妒;或者,为了一点小事,心生芥蒂,始终放在心中,甚至公报私仇。因为心当中还有执着、怨恨,这种报复之心、小人之心、众生之心,即是三涂恶道的因,将来就感堕落的果报。所以心量要广大,不要报复、计较,冤家宜解不宜结。
从苦中解脱(二十一)
于自由时报92.07.12(六)刊载
佛法提到对待众人要冤亲平等,心量广大。儒家也是这么说,对人要宽宏大量「严以律己,宽以待人」。对于别人所说、所做,伤害自己的事,要学习去原谅;而自己对待别人的言行,就要时时反省改过,这个就是真修。与人相处能够做到如此,就不会有怨憎会苦了。
相信佛法、并且愿意落实的人,就能超凡入圣;即便不信佛法,堕入地狱的人,佛菩萨的心量广大,也会到地狱救度众生;如同地藏王菩萨所发的广大誓愿:「地狱不空,誓不成佛」,要度尽地狱所有众生,自己最后才成佛。如果我们能够有这种心愿、心量,心中就无冤亲之分;既然没有冤亲分别,无论什么烦恼,都会转化清净,如此,这念心自然能得解脱。
佛法不是口头禅,也不是形而上的理论,而是必须实践的一种学问,做一分得一分,做十分得十分,所以,要养成冤亲平等的观念,在日常生活中确实实行,才能真正化除心中的怨憎会苦。
从苦中解脱(二十二)
于自由时报92.07.15(二)刊载
以前有一位董事长很发心,希望作大布施、大功德,用来建设道场,当天,道场请了一位学佛一段时间、也很发心的居士作陪客。两个人一见面,你看我,我看你,神色十分诧异!后来彼此之间讲话了,说:「你也学佛了,我也学佛了,我们不看僧面看佛面」,两人笑一笑、握握手,就和好言欢了。原来,亲近道场许久的这位居士,以前在那位董事长的公司做过事,由于一些事情,和董事长起了冲突。没想到,经过几年以后,又在这个地方不期而遇,这正是怨憎会苦。
所谓「不看僧面看佛面」,还好两人凭借着修习佛法的力量,以慈悲、智慧,才能马上解冤释结。所以我们与人相处有了不愉快,要有「冤家宜解不宜结」的观念,这是最重要的。在平时,就要多结善缘,如此无论走到那里,都有人帮助;走到任何地方,都会左右逢源,这样子就没有怨憎会苦了。
从苦中解脱(二十三)
于自由时报92.07.17(四)刊载
八苦中,最后一个是五阴炽盛苦。人可分为精神与物质两大部分。精神是指心的活动,归纳为受、想、行、识四种心理状态,这是属于心法。物质是指身体,可分为地、水、火、风四大,亦即色法。色、受、想、行、识合称五阴。
我们的身体是由地水火风四大所组成,如头发、指甲、骨头为固体型态,属于地大;身上的水分,如唾液、小便、血液,属于水大;身上的热量属于火大;出入息属于风大。所以说身体是四大假合,随因缘聚合的假有。但是,众生认取这四大假合的色身为真实,因而产生了执着,认为这个就是「我」,起了我执、我所,就是众生境界。一旦产生我执、我所,就开始分别、计度,起种种烦恼,让身...(●[净公上人]念佛心地功夫)

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所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。
各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。
我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。
十方所有世间灯,最初成就菩提者,我今一切皆劝请,转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福,请佛住世转珐輪,随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。
愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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