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净公上人普贤行愿品十大愿王讲记
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人普贤行愿品十大愿王讲记
普贤行愿品十大愿王 (第一集) 1988/7 台湾景美华藏图书馆 文件名:04-002-0001
诸位法师,诸位同修,本经最后这一卷,我们首先把它的重要性跟诸位做个简单的报告。这一卷是整个《华严经》的结论,也是《华严》最重要的一部分。当年清凉大师参加译场,参加翻译的工作,经翻成之后,奉到皇帝的诏书,也就是皇帝命令,为这部经作一部批注,就是《华严经疏钞》,这是奉皇帝命令而作的。《疏钞》写成之后,他老人家特别将这一卷提出来单独流通。因为《华严经》全文太长,在当时没有印刷术,流通经书都要靠手写,像这么大的一部书,写一部谈何容易!但是《华严经》无论在哪一宗,在哪一个法门,都是修学最高的指导纲领。所以将最重要的提出来单独流通,叫「别行一卷」,「别行一卷」就是指这一卷。所以我们很多人说到《普贤菩萨行愿品》,他就晓得这一卷,他不知道《普贤菩萨行愿品》原文有四十卷,他没有知道这么多,因为习惯上听说《普贤菩萨行愿品》就是薄薄的这么一卷。这是清凉大师单独把它提出来流通。
它的重要性在什么地方?清凉大师说得很明白,这部经是《华严经》的精华,也是《华严经》的结论。在《华严》上说,一生修行究竟圆满,那是相当不容易的事情;一生当中修行究竟圆满,在一切经里面,只有《华严经》为我们说出来。究竟它用什么方法达到圆满?普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」,这样才圆满的,可见得究竟圆满是念佛求生西方极乐世界;如果修行到最后,不肯求生西方极乐世界,就不是真正的圆满。自从这一卷特别提出流通以来,它的影响非常之大,不仅仅华严宗许多的祖师大德最后都是念佛,遵照这个方法,天台宗也是如此,甚至于法相宗也是如此。影响非常非常的深远,可以说最初提倡念佛法门就是这部经。
到后来,在清朝咸丰年间,有位魏源居士,这个人也是很了不起的人。他对《华严》很有研究,他是专修净土的,也是看到净土《无量寿经》原来的五种译本一般人难读。王龙舒居士的会集本并不完善,五种原译本,王龙舒取了四种,另外一种他没看到,所以不圆满;彭绍升居士他只是魏译本的节本,当然更是美中不足。所以他就发心将五种译本重新做了个会集本,这个本子我们现在也找到了,最近我们发起印的《净土五经读本》收在里面,魏源的本子。它距离我们比较近,咸丰年间,距离比较近,所以并没有收在《大藏经》的续藏,这个本子比较上不容易找到。
我们在《无量寿经》里面看到,与会的那些大菩萨们都是修普贤菩萨十大愿王的,经文里明白告诉我们,「咸共遵修普贤大士之德」,所以这卷经与《无量寿经》关系太密切了。净土宗原本只有三经一论,魏源就把这一卷经加在「净土三经」的后面,称之为「净土四经」。所以晓得净土四经从哪里来的,清朝咸丰年间,魏源居士把这一卷经加到净土三经,这净土有了净土四经。现在我们看到是「净土五经」,不止四经,五经是又加了《楞严经》上的「大势至菩萨念佛圆通章」。这一章是谁加进去的?是民国初年印光大师加进去的,这样才有「净土五经」。所以我们要晓得,净土宗三经是佛说的;五经,魏源居士加了一种,印光大师又加了一种,成为净土五经。这就晓得,它跟净土宗关系太深,关系太密切了。
加在里面都是有很深的道理在里头,不是随随便便就加进去的,决定与净土三经的教义、理论、修行的方法完全一致这才可以。最近我在美国,看到有一种新的净土五经,是现代人编的。《普贤菩萨行愿品》这一章没有了,加了个什么?加了个《般若心经》,这个加得没有道理。在我想象当中,他大概是这样想法:净土宗西方三圣,《心经》是观世音菩萨,有个大势至菩萨,三经是阿弥陀佛再加上观世音菩萨经、大势至菩萨经,这好像也满有道理的,其实错了。为什么?《般若心经》自始至终两百六十个字没有一个字说念佛法门,与这个法门不相干!如果要是说了净土法门,古人早就加进去,等不到现在,所以没有。这个经,虽然西方三圣里头没有普贤菩萨,但是十大愿王导归极乐,劝生西方极乐世界,这个经文清清楚楚、明明白白。所以现代人编的,拿《心经》来代替《普贤行愿品》完全没有理论的依据,这是现在人标新立异。我们决定不能够盲从,我们想想人家为什么加这个,一定要明白这个道理。请看经文:
【尔时。普贤菩萨摩诃萨。称叹如来胜功德已。】
这一句是总结前面的经文,前面第三十九卷,三十九卷的后半卷全是偈颂,这些偈颂是赞佛的,是普贤菩萨赞叹如来的。这是赞叹完了的时候,这时候才告诉善财童子,因为善财童子到他这个地方来参学。赞叹当中,最后有几句话可以说赞叹到极处,末后的结论说,「剎尘心念可数知」,这是比喻,实际上是不可能的。这是讲一切众生起心动念,念头有多少?无量无边。你想想看,十方世界多少众生,每个众生心里起的念头有多少!这是不可能知道的事情,这是假设,这个我们可以能够知道的。「大海中水可饮尽」,大海水多了,可以能够把它饮尽;「虚空可量风可系」,虚空这么大,我们拿个尺可以量,风我们可以把它系住,这都是极不可能的,是形容词。这个我们统统做得到,拿这个来形容「无能尽说佛功德」,佛的功德没有人能够说得尽。这是把如来功德赞叹到了极处。说「若有闻斯功德海,而生欢喜信解心,如所称扬悉当获,慎勿于此怀疑念」。这是讲前面赞叹如来功德最后的几句话,底下,告诉善财说:
【告诸菩萨及善财言。】
与会的四十一位法身大士,从这一句我们体会到,普贤菩萨十大愿王导归极乐并不是专对善财童子说的,他这里有诸菩萨,清清楚楚的摆在此地,而且还把菩萨称呼加在善财的前面。所以,他劝人修十大愿王求生西方极乐世界,是普遍的劝导华藏世界所有的菩萨们,不是单单指善财童子一个人。所以我们晓得华藏世界四十一位法身大士,统统都念佛求生极乐世界,极乐世界太殊胜了。所以古德在批注《无量寿经》里说,《华严经》是《无量寿经》的引导,引导你入净土法门的,是这么一部经。净土法门,就是《无量寿经》、《弥陀经》,是《华严经》的归宿。《华严》最后到哪里?最后到《无量寿经》,《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部,最后都到了《阿弥陀经》。
从这个角度上来观察,我们才真正明了、真正觉悟,《弥陀经》是大乘之大乘,是一乘之一乘,了义之了义。所以古德称《无量寿经》叫中本《华严经》,我们在黄念祖居士批注里头就看到,这是古人讲的,不是他说的。大本《华严经》就是指我们现在的《大方广佛华严经》,叫大本《华严经》,它分量多;《无量寿经》叫做中本《华严经》;还有小的,小本是什么?《阿弥陀经》,《阿弥陀经》是小本《华严经》。这个说得有道理。
不但是《华严》的归宿,《法华》也不例外,《法华》到最后也是归到西方极乐世界。我们看民国初年吕碧城居士所译的《普门品》,她是依照梵文本翻译的。《普门品》最后的偈颂里面,劝我们求生西方极乐世界,经文清清楚楚、明明白白。但是这个本子跟我们现在中国流行的《普门品》不一样,它后头大概有六、七首偈子我们没有,我们现在这个本子缺少这部分,梵文的原本上吕碧城居士见到的。这是叫着与会的诸菩萨及善财言:
【善男子。如来功德。假使十方一切诸佛。经不可说不可说佛剎极微尘数劫。相续演说。不可穷尽。】
这一句可以说是总结前面的赞叹。普贤菩萨说,不但我没有办法说得尽,即使是十方一切诸佛,要想说佛的功德也说不尽。一切诸佛,十方一切诸佛,说多久?这个时间长也是不可思议,『经不可说不可说』。这个「不可说不可说」是古印度数目字的单位,我们在前面曾经念过。印度数字的单位,就是从个、十、百、千这样算单位,一共有一百五十多个单位。基本的数目字是十进法,从「阿由多」以后就是倍倍增加,一共有一百五十多个单位。我们中国没有,我们中国数字好像只有二十几个单位。最后的十个大数,这是讲它一百五十个单位最后的十个大数,是从阿僧祇是第一个,阿僧祇个阿僧祇叫一个无量,无量个无量叫一个无边,这样子倍倍增加,到最后那个数字叫不可说不可说。这些数字确实不是我们能够算数得出来的,这个数字太大太大,就是阿僧祇这个数字都是天文数字。
它的单位是『佛剎极微尘数劫』,这个不得了!这个最低的单位是劫,多少劫?「极微尘数劫」,是把我们泥土磨成微尘,微尘就几乎像我们现在所讲的原子、电子,我们的肉眼看不到的;阿罗汉的天眼可以看到微尘,我们凡夫肉眼看不到。这么小的一粒一粒的,一个微尘是一劫,多少个劫?「极微尘数劫」。多少微尘数?「佛剎」,佛剎是讲的大千世界,就像我们现在一个银河系,再把这一个银河系磨成像微尘一样,一尘算一个劫。这不得了,这个数字没办法想象,但还不止,多少个银河系?不可说不可说的佛剎。在我们一般概念当中,都没办法有这么一个清楚的印象,这数字太大太大了。这是说十方诸佛,经这么长的时间要说佛的功德说不尽,『相续演说』,佛的功德是『不可穷尽』。
在这个结论里头明白的给我们显示,我们为什么要学佛?为什么念念要成佛?成佛的目的在哪里?也就是成就我们自性当中本来具足不思议的功德。此地讲这个佛,这无量无边不可思议的功德,绝不是佛一个人有,不是的。释迦牟尼佛告诉我们,我们每个人都有,也是在这部经上说的,《出现品》里面讲的,「一切众生,皆有如来智慧德相」,德是功德,相就是相好光明,身有无量相,相有无量好。这是每个人自性里面本来具足的,谁也没有少一点点,十方诸佛如来(像阿弥陀佛)也没有增加一点点,决定是平等的。可是今天事相上不平等,理论上平等,事实上不平等。
佛的功德都现前了,赞叹不尽。我们虽然有像佛一样的功德,但是我们功德一样也没透出来。我们所显现出来的是无量无边的烦恼,无量无边的妄想,我们现在透出来的是这些东西。这些妄想,这些烦恼,给我们招来了三界六道轮回的果报,苦不堪言!本有的功德丧失掉了,怎么丧失的?佛说得很清楚,「但以妄想执着,而不能证得」。这是佛把一切众生像如来一样的智慧、德能丧失掉了,说出丧失的原因,病根就是妄想、执着。因此,佛法的修学没有别的,就是去妄想、执着而已,妄想、执着除了,你就成佛了。所谓成佛,就是你的本能又恢复了,就叫成佛,你的德能就跟经上讲的一样,十方诸佛经无量无边劫也赞叹不尽,那是真的,不是假的。我们学佛为这个目的。
所以从这一段经文,也显示学佛是有必要的,佛法不能不知道,不能不修学,这是自己的事情,无关于别人,是自己自家的事情。智慧、德能不是向外求的,是恢复我们自己的本能,这是佛法。如果向外求来的,那是错误的,经上常讲「心外无法,法外无心」,我们要向心外去求,那叫外道;所谓外道是向心外去求,佛法是向心内求。用什么方法求?当然这个经里说得太多了,说多了也怕你记不住,说多了实在讲你也不晓得从哪里下手。所以普贤菩萨在这时候,《华严经》这一会到了最后,他做了个总结论。把所有的这些法门归纳成十大条,这就是著名的十大愿王(十大行愿),这个愿叫行愿,行是你要去做到的。底下经文说了:
【若欲成就此功德门。应修十种广大行愿。】
这十条是整个《华严经》的结论,整个《华严经》的纲要,精华之所在。菩萨修什么?菩萨就是修这个法门。十方三世所有的这些大菩萨们,四十一位法身大士,明心见性的大菩萨,他们修这个十种法门。往生西方极乐世界实报庄严土,上上品生,这是我们自己应当要效法,应当要努力的。哪十种?经上说:
【何等为十。】
先把这十个条目给我们说出来。
【一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转珐輪。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。】
经上明白告诉我们,『若欲成就』,这就不是一般的修学,成就是圆满的达到我们所期望的目标。那是什么?『此功德门』,这个「此」就是上面菩萨所讲的,你要想成就前面所说十方诸佛无量无边劫说不尽的功德,你要想能成就这个法门;换句话说,就是成佛。这个法门叫成佛的法门,你要想成佛,你就应当要修这十种广大的行愿。在此地,我们先略说,把这十条简单跟诸位作个介绍。
第一个,『礼敬诸佛』。我们先说「礼敬」,后面我们还要详细说,此地是概略的来介绍。礼是礼节,就是行礼,这是属于身。过去的最敬礼,像我们佛门,佛门是从古印度传过来的,最敬礼是五体投地;在我们中国古代,最敬礼是三跪九叩首;现代人,最敬礼是三鞠躬,普通礼节是点点头;这都是礼节,这是身业。实在说,身要行什么样的礼节,我们要随着时代,不能够忽略时代的潮流,这是大家要特别注意到的,不可以忽略时代。现代人用什么方法行礼,我们就跟他一样的行礼,不必见到任何人都趴在地上磕头,用不着。实际上,佛门里面的礼节还保持着古礼,这个古礼只有在佛堂里有,这点诸位要记住。我们在外面见到法师不必要顶礼,这是我们要符合于时代的。现在有很多人很恭敬,在马路上也好,在飞机场、火车站也好,见到法师就趴在地上磕头,旁边的人看到都莫名其妙,这是错误的。在佛堂里面可以行这个礼,不是佛堂里面没有必要,法师决定不会说你失礼,这个要知道,要懂得。
我们自己拜佛,我们一定要五体投地,为什么?那是属于一种修行。所以拜佛是修行方法的一种,这个要知道,是一种很好的修行方法。为什么?礼要敬,敬是属于心。什么心叫敬?心里一念不生,就叫敬。心里面打妄想,这就不恭敬;心里面没有妄念,这个心叫敬心。你看心清净,一个妄念没有,身在礼拜,这是非常好的修行方法。心净就是修定,修定并不是盘腿在那里坐着不动叫修定,拜佛也是修定,拜佛是大定,身动心定。心没有动,而且身有足够的运动量,身体要活动,要动,身体是像个机器一样,如果你要不动,它就生锈,就要出毛病了。身要动,心要净;心不净,打妄想,你就起烦恼。所以真正讲求养生之道,心清净,身要运动。拜佛,这两个目标正好达到了,心净,身动。
所以有些人就专门修这个法门,一天拜三千拜,他也不看经,他也不念佛,他就是拜三千拜佛,甚至于还有拜开悟了的。你看倓虚法师的传记,《影尘回忆录》是倓虚法师的自传,是他口述的,他自己讲的,他的学生笔记,大光法师给他记录的。他后面附录里,记载有个叫持律的晒蜡师,晒蜡烛的法师。这位法师也是很奇特的一个人,这个人老实,愚痴,没念过书,也不认识字,但是人非常老实,人家常常欺负他。他在庙里做香灯师,香灯师就是管蜡烛、管香的,专门照顾这个的。同参道友就开他玩笑,说:「香灯师,六月的时候,我们的衣服都要拿去晒一晒,经书也都搬出去晒,你的蜡烛也要拿去晒晒。」他就真听话,真把蜡烛都搬出去晒,一晒蜡烛都晒化了。到了晚上上殿的时候,他没法子点蜡烛,蜡烛都晒化了。维那师一看:怎么搞的?香灯师你今天蜡烛怎么会点成这个样子?结果他就说了:我搬到外面晒,晒成这个样子了。维那师就告诉方丈和尚,方丈和尚一看,就把他召见来:你不要当香灯了。
叫他不要做香灯,就叫他拜佛舍利,到阿育王寺拜释迦牟尼佛舍利,一天拜三千拜。他在那里拜了三年,开悟了,以后做了一首偈子,送给老和尚看,老和尚一看,真的开悟了。以后他会讲经,经讲得很好,他是无师自通的,没有学,就拜三年佛拜开悟了。诗也做得好,偈也做得好,经也讲得好,他原来不认识字,很愚痴。你看他有这样的成就,这个成就就是老实!他心真的定了,他天天拜佛,他心定了,从定开慧,真的因戒生定,因定开慧,他大彻大悟。所以,拜佛是个很好修行的方法,他是一天拜三千拜佛。这是讲礼敬。
礼敬的对象是谁?「诸佛」,这两个字很有讲求。诸佛是谁?并没有指定是哪个人。「诸」是众多,《华严》、《圆觉》上,释迦牟尼佛告诉我们,一切众生本来成佛。这是《华严经》,十大愿王里面讲的诸佛要以这个为标准。一切恭敬,我们拿恭敬佛的心恭敬一切众生,因为一切众生是本来佛。所以这个十大愿不容易修,普贤菩萨叫谁修的?叫华藏会上那些大菩萨们修的,不是叫普通人,普通人做不到。你们想想,你们谁能把一切众生都看作佛?都那样的恭敬?你要果然这样修法,那你成佛了,佛眼睛里看一切众生都是佛,那你就成佛了。菩萨眼睛里面看一切众生都是菩萨。凡夫看佛菩萨也是凡夫,也没看在眼睛里头,没看得起,所以凡夫成不了佛。等觉菩萨还要修这个法门,他要不修这个法门,他成不了佛。所以十大愿王这十大纲领是成佛的秘诀,应用在净土里面,就非常的有效,会加速我们得一心不乱,何况于功夫成片?
所以我们学佛人首先把观念改过来,我们对一切人要恭敬,对一切事要敬,对一切物要敬,正是经上常常教诫我们「一切恭敬」。不但佛这样教我们,儒家孔老夫子教学也是从这个意思教起,你们看看《礼记》,你把《礼记》翻开,第一句话,「曲礼曰,毋不敬」,一样的意思。那个时候佛法没到中国来,可见得中国的圣人他们的见解跟佛很接近,这个观点没有两样,真是所谓「英雄所见,大略相同」。从哪里学起?从礼敬学起,因为一切众生皆有佛性,所以他本来是佛。为什么我们对事、对物要敬?一切事物有法性,法性跟佛性是一个性,一性无二性。因此不但敬有情众生,无情的众生也要敬,同一个恭敬心,同一个真诚之心。敬心就是诚心,心里头没有妄想、没有杂念;换句话说,以真诚之心处事待人接物,这叫「礼敬诸佛」。如果我们处事待人接物掺一点虚伪,掺一点夹杂,这一条就没有了。
跟诸位说,第一条没有,后头统统没有。因为它这个境界一层比一层高,好像盖房子一样,没有第一层楼,哪有第二层?哪有第三层?统统没有。所以他这个十愿后后深于前前,愈到后面愈深,境界愈广,包括前面,前面不包括后面,后面决定包括前面,没有前面,绝对没有后面。由此可知,我们修行重点要修在礼敬上。如果说我们这个社会大家都懂得这个道理,这社会就很有礼貌,社会就和睦,自然就团结,就一家人了,有这么大的功效!这社会为什么会乱?为什么会争执?彼此没有相敬。所以儒家教学把这个列在第一条,佛法里面教学也是把这个列在第一条,你就想到这个重要。世出世间的教育都是建立在礼敬的基础上,世间法讲孝顺父母,尊师重道,佛法是师道,「礼敬」这两字做不到,那什么都不要谈了。所以,我们要认识它的重要性。
佛经里面讲「礼」,《华严》处处都是讲十,用十来表法,所以礼就有十种。这十种里面有对的,也有错误的,我们一条一条说下去大家就明了。第一种叫「我慢礼」,虽然行礼,还是贡高我慢。你看我们读《六祖坛经》,法达禅师去参访六祖的时候,当然,见了六祖要拜他,要顶礼、行礼。虽然行礼他头不着地,这就是我慢;五体投地,他头不落地。六祖看到了,你行礼的时候,头没有落地,你心里头一定很自负,拿现代人的话说值得骄傲,有值得骄傲之处。就问他:你有什么值得骄傲的?他也很老实说出来,他念了三千部《法华经》,值得骄傲。所以见到人虽然礼拜,你是个长者大德,礼拜,头不着地,他值得骄傲。这种礼,礼里头带着有我慢,虽然恭敬别人,自己也很自负,好像我并不比你差,叫我慢礼。拿现代话来说,虽然行礼,没有恭敬心;外表上有礼节,里面没有恭敬心。
第二种叫「唱和礼」。这个我们还拿佛法来说,虽然也是五体投地,可是他拜佛的时候动作不如法,没有按照规矩。五体投地的时候,每个动作都有规矩的;没有按照规矩,就是很随便,马马虎虎随随便便拜一拜。唱的时候,譬如说「我们顶礼和尚三拜」,磕头下去了,这是唱和,而内没有恭敬,礼也不如法。古人有个比喻说「如碓上下」,像舂米的碓上下一样。唱和礼多半不是一个人,好几个人大家在一起,不像前面我慢礼是一个人。这是有好几个人,团体的时候,跟着大家,大家拜我也拜一下,但是没有恭敬心,也不如法,威仪上也很差。这两种都是不如法的,所以我们应该要把它戒除。
第三种叫「恭敬礼」。这个就很如法,五体投地,心也很真诚,所以讲是三业恭敬,每个动作他都能做到。这是学戒律的人很重视,非常如法的礼拜。戒律最严的可以说是小乘戒,小乘人重视外表,不像大乘菩萨。大乘菩萨重视内心,外表有时候他随便一点,所以叫不拘小节;外表马虎一点无所谓,但是他内心真诚,大乘与小乘不一样。小乘菩萨内心不一定真诚,但是他外表做的,可以说是一丝毫的缺点你都找不到,他做的的确是如法。
第四种叫「无相礼」。无相是不着相,这个决定是大乘菩萨所修的,而且必须自己真正深入法性。严格的来讲,这个要明心见性的菩萨才能做得到,像《金刚经》上所说的标准,《金刚经》上说的菩萨标准是离四相的。经上说得很明白,菩萨如果有「我相、人相、众生相、寿者相」,即非菩萨,那就不是菩萨,必须四相都破了。四相破了,这是见本性佛,所以说能礼、所礼俱不可得,都不执着。我们要问,他究竟拜不拜佛?他拜也好,不拜也好,都在无相礼中,因为他心清净,心真诚,并不拘束于形式,这是真正的、真实的礼敬。
第五种是「起用礼」。像前面「无相礼」,他不礼不拜也是拜,拜是拜,不拜也是拜,这个境界很高,超越前面的小乘。起用礼就是这样的菩萨超越了,他又回来了,又把自己身分降低,降下来。降下来干什么?起作用。起什么用处?教化众生。教化众生一定要给众生做个榜样,叫众生天天要礼敬,他自己不礼敬行吗?众生不服。所以虽然三轮体空,虽然晓得「能礼所礼俱不可得」,可是他每天处事待人接物,小小礼节他也不失。为什么?做给众生看,身教。讲经说法是言教,他自己在处事待人接物,要把恭敬做在表面上,做个示范,做个榜样,让大家好学他。所以这种礼是起用礼,这是我们应当要学习的。自己纵然有非常虔诚恭敬的心,表面还是要做到,影响别人,这一点相当重要。尤其在学校的老师,老师是学生的表率,父母是子女的榜样,小孩都看大人的样子,看你对别人不恭敬,他就学会了,他对别人也不恭敬;如果看你对一切人、对长辈都很恭敬,他学会了。所以起用礼是利他的,前面讲的无相礼是自利,是不着相,三轮体空,破四相,是自利。为了教学,为了影响别人,表面的礼节不能失,做样子给别人看。这是理不碍事,事不碍理,理事一如。
第六种叫「内观礼」。这是什么?实在讲,这就是修一种观想,这是修敬。你想,我们常常想佛、念佛,知道心外无佛,佛外无心,以自己心中之众生礼自己自性当中之佛,心、佛、众生三无差别。这次我到大陆上作了短期的探亲,在大陆上住了半个月,看到黄念祖老居士,他把夏莲居老居士(就是他的老师)一些著作送给我,数量虽然是不多,只有五种,但是非常的珍贵,分量也不大。我首先把夏莲居居士编的《净修捷要》,我想赶紧把它印出来,这就是修行的方法,就是修「礼敬诸佛」。
经典理论我们懂得,方法也知道,从哪里做起?净土法门究竟怎么个修法才有效?他提供这个方法很有效,简单,人人可以做,又不费多少时间,每天就只拜佛,三十二拜,三十二拜不多。每一拜里面都有观想,观想的内容就是《无量寿经》、《观无量寿经》、《弥陀经》跟《往生论》四样东西,净土三经一论,内容就是三经一论。他观想的内容统统取的是经文,也就是三经一论的精华,他提出来了,非常非常之好。观想一遍,每一拜里头,观想一段经文,想这个经文里面的意思、境界,去想这个,然后念三声南无阿弥陀佛,拜一拜。每一拜的观想都不同,但是三十二拜,就是把净土三经一论里头的内容统统想了一遍。这样的拜佛的方法,他说妄念不容易生起来,为什么?你已经在想西方极乐世界,你怎么会想别的事情?他说这个可以能克服一切妄念。内观礼,他是内观跟恭敬合而为一,他用这个方法。
我把这个小册子看了一看,非常的欢喜。所以想印我们要印大字,为什么?这个本子不多,总共只有二十页,只有二十页是个小本子,字印大大的。因为这不是我们念的经,这是拜佛,拜的,我们总要摆得远远的,我们能看得见,这样才好拜,所以我们要印大字的本子。这是行经,我们这是解经,帮助我们理解,那是教给我们怎样去修行,我们怎样去做。这种方法,除了早晚课,就可以用这个,简单明了,不用那么啰唆,那么麻烦。不必去念经,因为你所想的全是经里面的内容,所以早晚课不要念经,也不要念咒了。他这个三十二拜之后,他有个回向,就可以了。所以,他序文里头说,这个简单的功课包括念佛、观想、发愿、回向,统统在里面,融合成一体,是很好的修行方法。早晨可以修一次,晚上可以修一次,一天修一次也可以。平常没有事情你就想,因为这个文要是念熟之后,你就想这个境界;换句话说,你随时随地都在修。平常我想不要拜,无论在什么时候,无论在什么处所,你都可以做这个观想。做这个观想,就是内观礼,这是心地恭恭敬敬,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。所以这个方法好。
第七种叫「实相礼」。实相无相,于无相里面才体会到实相。这个跟前面的无相礼接近,比无相礼境界深,无相可以说是大乘开始,实相的境界就高了。如果依贤首家五教,属于顿教,六祖惠能大师这一派的禅属于这个境界。我们净土这个法门,如果念到一心不乱,也是这个境界;但是没有得一心不乱以前,不是这个境界;一心不乱以后,你礼与不礼,都是属于这个境界。所以它比无相礼要来得高。
第八「大悲礼」。大悲礼实在讲就是于一切众生,尤其一切苦恼的众生,心里面生怜悯之心、慈悲之心,愿意代一切众生忏悔,代一切众生消灾祈福。为什么?一切众生迷惑颠倒,他不知道忏悔,他不知道礼敬诸佛,我们代他礼拜。实在讲,能不能代得了?代不了;代不了也得要代,这叫大悲心,明明知道代不了,还是希望这样子。所以我们自己在拜佛当中,在自己功课拜完之后,常常多拜三拜,这三拜是代一切众生消除罪业、忏悔祈福,代他们拜;不管能不能达到,我们自己心意达到了。这是培养大慈大悲必要的手段、必要的方法。
第九种叫「总摄礼」。总摄除了前面讲的我慢礼、唱和礼这两种除外,在一礼当中前面所讲的六种统统具足,这总摄所有礼敬的意义、境界,在一拜当中统统现前,都包括了。实在说,夏莲居士编的《净修捷要》里三十二拜,它里头有恭敬礼、内观礼、总摄礼,大悲礼也在其中,它有这个意思。不但有这个意思,它还有最后一个意思,无尽礼。
「无尽礼」就是普贤行,我们这一拜下去就是普贤圆满的行愿,那个境界广大不可思议。所以我们礼拜的对象不是那一尊佛,不是那一尊菩萨,我们面前供养的西方三圣,我们礼拜心里所观的境界不只是西方三圣,这个要知道。所观的是尽虚空、遍法界,情与无情全包括在其中,这是我们礼敬的对象。尽虚空、遍法界情与无情,我这一礼统统都拜到了,这样礼拜就跟文殊菩萨、普贤菩萨实在讲没有两样。
诸位明白了这个意义之后,在日常当中修行,我们又会遇到许多不同的境界。我们年轻身体健康,拜佛不困难,对生病的人怎么办?他躺在床上,下床都不方便,他就不能拜了;年岁老的人你叫他趴在地上,他起都起不来,也不能拜,这是属于一些事相。所以佛法常讲「方便为门」,有病的人,他心里观想礼拜就可以了。你说他要是拜佛,他心里想我在那里拜佛就可以了,他不必这样去,他身体不能活动。年岁大的人则用高拜墩,像我们前面用的拜墩是高拜墩。如果通常我们讲行礼,用这个高拜墩,年青人用这个就是我慢礼,你可以平地拜五体投地,你还用高拜墩,就是傲慢。年岁大的人不行,他骨头老了,他要是平拜,拜到地上,他起都起不来,还要人扶着,不方便,他可以用高拜墩。由此可知,真正修礼拜的法门,不能用这个拜墩,这是给年老人准备的,不是给一般人用的,这个我们要知道。所以现在一般寺院都用高拜墩,实在讲这个不如法的,应当是平拜。不能站着拜,可以坐着拜;不能坐着拜,躺在床上合掌点头也可以,总而言之,心地虔诚。所以,在形式上可以随缘,这个有开缘,可以开方便的。
经上说这个十种礼,礼拜是修因,只要你修因,将来一定要得果报的。简单的说,除了心里头没有敬意,那个不谈,那他是得不到什么殊胜果报的。真正恭敬礼佛,恭敬一切人事物,果报是得尊重身,就是一切众生看到你自然会起一种恭敬心,尊重之心;而且可以断烦恼,消业障,开智慧;身心健康那不必说了,这是养生之道,得身心健康;容貌端正,连看相都说「相随心转」,你的心清净、心正,容貌就端正。这里面利益功德太多太多了,说不能尽。十条简单跟诸位介绍一条。
时间又到了,我们下一堂课再继续来研究。总而言之,经讲到最后,己经不是注重在理解,注重在实行,我们努力去把它做到,能做到多少就做多少,对你决定有利益,有殊胜无比的利益。好!我们念佛回向。
普贤行愿品十大愿王 (第二集) 1988/7 台湾景美华藏图书馆 文件名:04-002-0002
请掀开经本第一四0二页,第一行:
【善财白言。大圣。云何礼敬。乃至回向。】
前面将十种行愿的名目说出来了,从「礼敬诸佛」到「普皆回向」。善财童子听了以后,更进一步希望了解行相,就是修行的境界,于是向普贤菩萨请教,『大圣』就是对普贤菩萨的尊称。此地的普贤菩萨是当位普贤,就是等觉菩萨,在菩萨里面地位最高,所以称之为「大圣」。向下经文分成十段:
【普贤菩萨告善财言。善男子。言礼敬诸佛者。】
这一句是重复把这个十大行愿的名目再说出来,下面这是解释:
【所有尽法界虚空界。十方三世一切佛剎。极微尘数诸佛世尊。】
这一段很明显的告诉我们,这是礼敬的对象。
【我以普贤行愿力故。深心信解。如对目前。】
境界非常的广大,绝对不是我们凡夫心力能够观想得到的,所以必须求普贤菩萨加持。这个话是普贤菩萨自己说的,等觉的普贤菩萨还要以普贤行愿力来加持吗?需要!因为比等觉菩萨还有高的,还有成了佛以后倒驾慈航回来的道后普贤。你看等觉菩萨多么谦虚,还要求佛力加持。
【悉以清净身语意业。常修礼敬。】
这个说明将这个行愿表现在我们生活当中,应用在处事待人接物的方面。我们就念到此地,这段没念完,这个意思很长,我们细细的来探讨。清凉大师告诉我们,由心地恭敬表现在我们身体容貌上,这叫做礼敬,所以礼节必须「诚于中,而形于外」。为什么要修礼敬?世出世间法都重视这一条。像我们在世间法里面,我们看到《礼记》,《礼记》实在说就是古时候的教学杂志,拿现在的话就是一本杂志,古代那时候的杂志。里面记的东西很多、很复杂,零零碎碎的,但是篇篇都非常重要,都很精彩,不但可读,而且都是必须要多读。
《礼记》注疏里面说,这个注疏是郑康成注的,就是郑玄,汉朝的大儒。他解释「礼」这个字,他说「礼者,体也」,本体。所谓体,拿现代话来说,就是我们思想、行为所依据的本体,你看这个多重要。又解释「礼者,履也」,履是鞋子,我们人走路不能不穿鞋子,礼的重要性就像鞋子一样。下面他有个批注,「统之于心曰体,践而行之曰履」。由此可知,是从内心生出来,表现在日常生活行为当中,这叫做礼。由此可见,非常的重要。
在古代,礼经一共有三部,《周礼》、《仪礼》、《礼记》。《周礼》是国家治国平天下的根本。中国自古以来不是法治,现在我们讲提倡法治,一切都讲法,国家有宪法、法律,法治;我们中国自古以来是礼治。国家行政依据什么?依据礼。这个礼是《周礼》,是周公作的,周公是大圣人,真正了不起!实际上《周礼》拿现代的话来说,就是周朝的宪法。他不说法,他说礼,法里头没有情,礼里头有情,所以比法要完善得多。法是强制的,礼是感化的,是以慈悲摄受,跟法不一样。
所以,中国从周朝可以说一直到满清,不管帝王用什么样手腕,但是标榜、口号都是以礼治天下。所以中国自古以来自称为「礼义之邦」,这是真的,不是假的,是事实。《周礼》之好,我不知道,为什么?我没看过。那时候我的老师方东美先生一直就赞叹,我早年跟他学的时候,他告诉我,他说全世界任何一个国家民族的宪法都比不上《周礼》。他那时候希望我把《周礼》多看几遍,我书是买到了,买到了没看就学佛了,学佛以后不搞这个东西了。所以我知道,方先生讲的话一定没错,他说是最好的宪法。如果周朝以后的子孙,都能够将这个法完完全全遵守、做到,周朝不会亡国,真是千年万世;可惜后代的子孙违背了祖宗的这个法制,所以才衰亡。方先生非常的赞叹。
《仪礼》是老百姓的生活的礼节,所以叫「礼仪三百,威仪三千」,定得很微细,就是人与人之间往来,我们应该用什么样的礼节。不过分,过分了显得巴结人;也不能不到,不到的时候失礼。所以礼节,礼一定有节度,刚刚好到那里为止,彼此大家相安、和睦。所以,中国自古以来是个讲礼的社会。
《礼经》上告诉我们,讲到最高的是道,所谓道、德、仁、义、礼,最高的是道。佛所行的是道、大道,佛菩萨是行道。如果我们把尺度放宽一点,可以说在十法界里面,四圣法界行道;六凡法界里面天、人,天就是行德,道德;仁,这是人间才有,仁、义、礼这是人间道德的规范,道没有了这才讲德。道是真正发乎自然,拿佛法来讲很容易讲,出自于本性的是道;本性迷失了,起了无明,道就失掉了。所以拿佛家来解释儒家这些经典,很容易明了,意思非常明显。
我们迷惑了,迷了以后怎么样?迷了以后要重视德。德再要失掉,那就是仁。所以德,我们用儒家来说,简单来讲,五常是德,「仁义礼智信」这是德;八德是德,八德有两种说法,一种是我们现在常讲的「忠孝仁爱,信义和平」,一种是「孝悌忠信,礼义廉耻」,这两种讲法都好。这是我们中国自古以来我们所称的道统,也是中国自古以来教育的哲学。我们用什么教人?就是用伦常、道德,这个才是教育。你看孔老夫子教学,他有四科,他也分科,四个科目,第一个科目就是德行,可见得德育在古时候是非常重视,重视道德的教育。这个教育如果在佛法里面讲,就是戒、定、慧三学,是佛法里面的德育。
中国的民族是五伦的民族,五伦是什么一回事?五伦就是我们整个民族就是一家人。所以,「团结」两个字用在我们中国过去的社会上是毫无意义,为什么?它本身就是团结。五伦,从室、家开始,室就是我们居住的房间,夫妇,开始从夫妇、夫妻;出了你房门之外,就是你的家庭,家庭有父子、有兄弟。所以夫妇是一伦,父子是一伦,兄弟是一伦,这是一家人。出了家庭,这是社会、是国家,这有君臣、有朋友。
君臣的意义是广义的,我们踏进社会,换句话说,你不是领导别人的,你就是被领导的;领导人的是君,被领导的是臣,决定是这个关系。如果你说在这个社会上,我不愿意领导别人,我也不愿意人家领导我,这就很难;连出家也不行,出家一个寺庙里住持是领导人,清众是被领导的人。这个社会构成就是如此,决定不是被领导,就是领导别人,一定有君臣的关系。同等的,朋友,朋是同学的关系,友是同志,志同道合;友是同志,朋是同学。这个一扩大,领导上面还有领导,我们拿一个很小的职员,推到上面就推到总统,在过去,就推到皇帝,所以他是一家人。朋友还有朋友,四海之内皆朋友也。
所以中国过去社会的组织,大家在思想、概念里面就是我们一国就是一家人,整个社会就是一个大家庭,五伦的社会。社会的道德,大家必需要遵守的,五个基本道德观念,就跟佛法里的五戒同样的,仁、义、礼、智、信。要仁慈,「仁」,你看中国造字,两个人叫仁,就是我想到自己就要想到别人;我要怎样对待自己,我应该怎么样对待别人,这叫仁,推己及人这叫仁。我不希望别人伤害我,我就不能伤害别人,我希望我自己得到幸福,我也希望别人得到幸福,常常拿自己去想别人,这个叫仁。所以说「仁者无敌」,敌是对立的,如果外头有一个人跟我是对立的,这就不是仁慈,仁就没有了。真正做到仁,在整个世界上没有敌对的,不是朋就是友。你看这个意思多圆满!
「义」是讲求尽义务,我们对于社会、对于一切众生只讲求义务,不要讲求权利,天下就太平。我们看看今天这个世界,争权夺利,争到之后他也不尽义务,把义这个字忘得干干净净。「礼」,礼是讲礼节,处事待人接物都要有节度,都要合礼。「智」是理智,决定不感情用事,要用理智。「信」是守信用,孔老夫子特别重视「信」,人无信他就没有方法立足于社会。古时候非常讲信用,所以人与人之间往来,没有什么契约可以立的,说出来大家决定遵守,绝对没有反悔的,他守信。现在人订了契约还反悔,那有什么法子,没有办法。这是五个基本道德的建立,人人都必须遵守。
所以这才说,道失掉之后,才讲德;德失掉之后,就讲仁,道德水平越来越低;仁没有了,这再讲义;义要不讲了,最后再讲礼。礼是什么?礼尚往来,礼是有报酬的,是往来的;义没有,义讲尽义务,只有付出,不谈报酬的,讲义。
依照我们中国古人古书里的记载所说的,三皇时代行道。大概那时候这个世界人口稀少,远古的时代人口少,地大物博,人的心地都非常厚道、真诚,绝没有欺诳,行的是道。到五帝的时候,道就没有了,人的意识形态就起了变化,换句话说,在三皇时代,人决定没有私心,完全没有;到五帝的时候,人有私心了,换句话说,我执重,起了我执,这时候行德。到三王的时候,三王是夏、商、周,德也没有了,行仁,还算不错。到春秋五霸的时候,仁也没有了,仁没有了还行,他还讲义。像齐桓公得了管仲,「九合诸侯,一匡天下」,他尊重周天子,讲义,还有义气。五霸以后,义也没有了,也不谈义了。这是我们在中国历史演变,可以说看得清清楚楚、明明白白,古人这种评论一点都不为过。
所以到汉以后,都着重在「礼」这个字,如果礼没有了,那就天下大乱。我们现在这个世间,现在不讲礼了,天下就乱了,现在我们中国人对这个礼之差,不如外国人。我们在外国,跟外国人不认识,完全是陌生人,你在马路上遇到,他很客气跟你打个招呼,跟你点点头,这在我们中国见不到的。外国人还有这个礼节,见人还能够亲切的给你打招呼。
礼书里面告诉我们,圣人统治一个国家,他依凭什么?就是道、德、仁、义、礼,同时并运于心,就像佛法一样契机、契理,应机施教,看众生的机感(机缘、感应)应该用什么方法教,就得用什么方法。人心真诚、纯朴的时候,决定用道德。在人心险诈的时候,无可奈何,决定要用礼,礼决定不能失掉。所以郑康成说,「周礼为本,圣人体之」,这是治国、平天下的大根大本,如同我们现在宪法一样;《仪礼》是末,有本有末,「贤人履之」。
所以,中国可以说自古以来,社会的中坚分子是知识分子,士大夫阶级,他们做全国老百姓的榜样。这些士大夫阶级都能够守礼,行仁、义、礼,老百姓心自然服,自然也起来效法。所以在过去,我在小时候住在乡下,大陆在民国初年的时候,国家没有那么多警察,也没那么多法官。乡下人要起了争执,怎么办?找谁来评评理?乡下有办私塾的老先生,教私塾的老先生,请他来评断。他摇头晃脑,孔夫子怎么说,孟夫子怎么说,说得大家心服口服,一句话没得说了。所以不必要警察,也不必要法官,乡下教书的先生就把这些问题都摆平了,都处理得恰到好处。那个时候的人他还相信,他还尊重孔老夫子,一听说孔老夫子说的,这还有什么话说?没话说!五四以后,打倒孔家店,这也没法子了。现在真是无法无天,这个社会混乱,太乱太乱,重新再建立社会新的秩序非常不容易。
现在政府开放,诸位都有机会到大陆上去观光旅游,去看看,你看了之后你就能体验到,非常的痛心,教育失败。我们台湾的教育,说老实话,也是失败,台湾只有科技的教育,没有道德的教育,这是教育上失败。孔老夫子最重要的,他是着重于德行,第一个科目是德行,第二个科目是言语。人与人之间往来,第一个接触的就是言语,如果言语不谨慎,说的人无意,听的人有心,就造成误会,就结成冤仇,所以言语比什么都重要,不能够轻忽。孔老夫子教学,第二个科目是言语。
第三个科目才是政事,我们现在的教育都是属于孔老夫子政事这个科目,就是办事的能力,现在讲科技的教育,学有一技之长,将来在社会上可以谋生。可是人家那是整个社会的安定、国家的繁荣、强大建立在德行的基础上,安和乐利建立在语言的基础上,我们今天在教育上把这两个丢掉,疏忽掉了。第四个科目是文学,就是我们今天讲的艺术。所以孔老夫子把艺术列在最后,把德行列在第一,那是根本,文艺是枝末,这个非常有道理。这是首先我们认识礼的意义,礼的重要性。
所以,《礼记》是杂志,三礼里面,《礼记》是杂志。《礼记》一开端,第一句话就说「曲礼曰」,曲是委曲婉转,礼就是委曲婉转,自卑而尊人,这个叫礼。所以一开头,「曲礼曰,毋不敬」,跟我们这个十大愿王「礼敬诸佛」一个意思,第一句话就是讲一切恭敬。「毋不敬,俨若思,安定辞,安民哉」,这四句话,第一句话是讲恭敬,是讲礼敬;第二句话是讲端庄、庄严;第三句话就是讲言语,言语要肯定,要安、要定、要柔和、要肯定。这个三条做到,天下老百姓就得到安,安和乐利,「安民」!末后一句是讲效果,前三句是因,后一句是果。所以,世出世间法都重视礼,可见得礼重要。
佛法尤其注重,为什么?实在讲儒家也讲到,没有佛法讲得这么彻底,讲得这么究竟。我们在《礼记》里面同时也看到,也就在第一章,明白的告诉我们,「傲不可长」,这句话的意思就是肯定了,傲慢人人都有。在佛法讲,这是与生俱来的烦恼,不是你这一生学的,是前世带来的,傲慢。佛法里讲得更透彻,讲第七末那识,末那识四大烦恼常相随。四大烦恼就有我慢,这个东西是修道最大的障碍,只要有这个东西在,你的道业决定不会成就。不但你不能证果,你连开悟都不可能,你要想在佛门里开悟,都要把傲慢舍掉。我们在《坛经》上看得很明白,这是最明显的一个例子,大家常常看到的。法达禅师诵《法华经》三千部,自以为了不起,他开不了悟。他为什么开不了悟?就是自以为了不起,傲慢!见到六祖,顶礼的时候头不着地,所以他不能开悟。被六祖喝斥一顿,他生了惭愧心,这才舍掉傲慢,六祖一点他就开悟了。你想想看,这个东西障碍大不大?
所以有这一念存在,诸位要记住,不能开悟,当然更不能证果,连往生西方极乐世界都不可能。西方凡圣同居土下下品往生都要舍傲慢,你只要有这一念存在的话,西方极乐世界没你的分,你就是一天念十万声佛号,你也不能往生。为什么?你十万声佛号降伏不住烦恼,那有什么用处?所以,佛教给我们,孔老夫子也是教给我们,教学里头第一科就是礼敬。礼敬目的在哪里?目的在断傲慢心,把这个习气连根要拔掉。因为儒家是教育,佛法也是教育,人有傲慢的心,遇到再好的老师他也学不到东西。为什么?没有把老师看在眼里,他能学什么东西!真正有成就的人一定是个谦虚的人,他才有成就。
你看《易经》谦卦,六爻皆吉,大吉大利;六十四卦里头只有这一卦六爻都吉,谦卦;地山谦,它那个卦的相,山本来很高,山在哪里?山在地底下,这表谦虚。所以礼的定义是自卑而尊人,这是真正有学问,真正有涵养,世出世间法都能够成就。我们这一条决定不能够疏忽,要认真的去修学。绝对不是叫我们见到人要拜,好像巴结人、求人,不是这个意思;这是灭除我们自己无始劫以来的烦恼、习气,让我们自性光明透出来,成就世出世间一切法,目标在此地。你要是不肯修学,换句话说,你的我慢山太高了,你还不服气,道业就很难成就。
学佛的同修,礼里面最好有观,为什么?因为礼里面没有观,刚才讲,它最大的功德利益就是帮助我们断烦恼习气,它的功德利益是灭除傲慢的烦恼习气。如果这里面有观,它能摄心,它能使我们的心清净;换句话说,能得定,能开慧,这个功德就更殊胜。观里面有很多很多种,这就是佛门的宗派不同,法门不一样,所以作观的内容就不相同。通常,我们讲个通途的,就是无论是哪一宗哪一派都可以用的。学佛的人行礼,最敬礼是五体投地,佛尚右,所以我们拜佛,我们右手先下去,右膝盖先着地,尚右。我们右膝盖着地的时候,我们观想叫一切众生得正觉道,也就是成佛道,我想成佛,希望一切众生个个成佛。右表正,佛法尚右。左,左道,左就是外道,右是正道。右膝盖着地之后,当然左膝盖也要着地,左膝盖着地,也有个观想,也有个愿,愿一切众生都能够觉悟,想这个意思。
这个心愿就广大了,平等,真正每一拜都想到一切众生。我们右手着地的时候,犹如世尊坐金刚座右手指地,震动现瑞,证大菩提。左手着地的时候,就想到那些外道的众生,佛以四摄法摄受他们统统归到正道。头顶是最后着地,头顶着地时候,愿一切众生离贡高我慢的心。我们头顶这是最高的,我们礼什么?礼佛之足,礼他最下的,的确跟六十四卦谦卦那个意思很像,意思非常的像。令一切众生离骄慢心,成无见顶相,像佛的顶一样,佛顶是无见顶相。这种观想是普通的,是一般的,并不是指修哪一宗哪个法门。
如果我们专修净土,求生西方极乐世界,我们每天拜佛、礼佛最好是用夏莲居居士《净修捷要》,它一共是三十二拜,每一拜里面都有观想。这个《净修捷要》我们会很快把它印出来,我已经交到这边来,让他们赶快作版来流通。三十二拜的内容,观想的内容,包括净土三经一论;观想的文字统统是经论的原文,它能够将三经一论的精华把它浓缩在三十二拜里面,很难得!所以,《净修捷要》是一部行经(修行的经),费的时间也不会太长,人人可以修。在平常如果我们念得很熟的话,平常可以观想,想西方极乐世界依正庄严,正是《大势至菩萨圆通章》上所说的,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,能够收到这样殊胜的效果。经毕竟是太长了,我们记不得,他这个小册子薄薄一点点,经典的重要的经文他都节录下来,至少要把这个小本子能够背过,我们常常想。早晚拜佛,它每一拜三称,确实他这个方法里面有观、有念、有发愿、有回向,真是样样都具足。大意明了了,我们就可以看经文。经文这一段是实相,也就是我们所礼敬的对象。
『所有尽法界虚空界,十方三世一切佛剎,极微尘数诸佛世尊』。这是我们礼敬的对象,这个对象非常的广大。「诸佛世尊」是指谁?就像经上所说的,「十方」我们容易懂,「三世」是过去、现在、未来。过去诸佛我们也好懂,在《三千佛名经》里面我们看到了,过去千佛,现在贤劫千佛,未来千佛,这是三世,我们也明白了。《万佛忏》里一共有一万两千多尊的佛名,还不够,这个地方讲的是「一切佛剎,极微尘数」,一万两千这个数目相差太悬殊了。这个经是《华严经》,佛在前面曾经说过,「一切众生,本来成佛」,这句话佛在本经说过,在《圆觉经》上也说过。所以我们了解,「礼敬诸佛」这个「诸」字就包括了一切众生;一切众生皆有佛性,既然有佛性,就应当作佛。
所以我们这个行愿要怎么样修?我们每一天早晚拜佛,最少也要拜三拜,要把拜佛的愿行应用在生活上。我们以这个诚敬之心对佛,我们要以同样恭敬心处事待人接物,这个叫修「礼敬诸佛」这一愿。你不要搞错了,我见到佛我就礼敬,见到人我理都不理他,那就错了,大错特错。好人、坏人都是诸佛,不但好人坏人是诸佛,一切畜生也是诸佛;不但畜生是诸佛,桌椅、板凳也是诸佛。这个问题大了!经上不是明白告诉我们,「情与无情,同圆种智」,情是有情众生,无情就是植物、矿物。我们桌椅、板凳是无情的众生,无情的众生有法性,佛性跟法性是一个性,不是两个性,同样一个性;在有情众生上我们叫它作佛性,在无情众生上叫它作法性,名称不一样,是一个性。
不仅是以最真诚的心处事待人,还得接物,待人真诚恭敬,办事也是真诚恭敬,那就是认真负责,尽心尽力。无情的众生,你把它安排得恰当,这是对它的礼敬;像桌子摆得整整齐齐,擦得干干净净,这就是对它的礼敬。真正修菩萨行的人,修十大愿王的人,无论在什么地方,随时随地,以桌椅板凳作个比喻,不管在什么地方,我们看到它摆得斜扭了,我们随时把它扶正,这是对它礼敬。不要认为这是他家的,与我不相干,这是道场的,不是我家的。随时随地,没有分别,不干净的把它擦干净,我行菩萨道,我对它礼敬。
所以,对于一切物整齐清洁,这是恭敬。并不是说对桌椅、板凳每天要给它拜几拜,那你就变成佛呆子,学佛学呆了,这就错了。学佛要开智慧,不要变成佛呆子。这是举一个例子。所以说无论是处事待人接物都要用真诚,都要尽心尽力,做到样样都圆满,样样都没有欠缺,这叫礼敬诸佛。所以「诸佛」的对象实在讲太广大,这是法身大士所修的,境界是无量无边。
底下这一句是能修因,『我以普贤行愿力故,深心信解,如对目前』。这一句我们要留意,为什么?以后九愿每一愿都是依这个原则。在这里说了,到以后就不必再说,不要再啰嗦了。第一个是「以法力」,法就是普贤愿力,这个是法。我们今天接受《华严经》普贤菩萨的教诲,我们尊重普贤菩萨,依照普贤菩萨教诲来修学。普贤菩萨教我们什么?一切境界就是诸佛,就是我们修行人所缘的境界,尽虚空遍法界,万事万法,这就是讲的诸佛,前面讲的境界,是我们礼敬的对象。
所以,西方极乐世界为什么那么庄严?为什么十方诸佛的剎土都比不上西方极乐世界?原因在哪里?西方极乐世界的人,人人都修普贤大士之德,没有一个不是修十大愿王的。因此,诸位要记住,别人对我不尊重、不礼貌,没关系,我对人要尊重,要有礼貌;别人虚情假意对我,没关系,我要以真诚心对人。为什么?我修普贤行,他修六道三途行,各人不一样!我们不能说:他对我都是虚情假意,我为什么要对他认真、诚心诚意?好像自己吃亏一样的。换句话说,他修三恶道,我为什么不修三恶道?你要愿意跟人家去,这是苦,这是愚痴。
所以要知道,菩萨行里面最高、最殊胜的是普贤行,这是《华严经》到最后的结论,菩萨里面最高、最殊胜的。我们在《无量寿经》里面看到, |
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發表於 2020-6-4 15:15:15
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所有西方极乐世界的菩萨统统修普贤大士之德;换句话说,西方极乐世界也可以讲是普贤菩萨的世界,每个人都是普贤菩萨,他都修十大愿王。这个话说得一点都不为过,普贤菩萨成佛了,就叫做阿弥陀佛,普贤行修圆满,就叫做阿弥陀佛。所以西方极乐世界是个平等的世界,每个人都是平等心,都是真诚的心,一丝毫虚伪都没有。
我们学了之后,要从今天起要做到!我们要以真诚待人,不管人家怎么对待我,我们只是一味真诚。眼前吃亏上当无所谓,吃亏上当能吃亏多少年?过几年到西方极乐世界去了;所以吃这几年亏,上几年当,值得!这个有代价的,值得。如果你要是不肯吃亏,不肯上当,那好,西方极乐世界去不了,还干六道轮回;既在六道轮回,必堕三恶道,后果不堪设想!第一个「以法力」,一定要尊重老师的教诲,把老师的教导一定要做到。
第二个是「以自己的力量」。所以这是二力法门,净土是二力法门,普贤菩萨在那里教给我们是二力法门。后一句就是自力,「深心信解,如对目前」。「深心」是菩提心,菩提心是直心、深心、大悲心,这不是普通的心,深心。这个「信」是真信,超过了正信,真信。理解,晓得这个事情,菩萨这个开示叫我们这样做法是有道理的,合情、合理、合法,完全正确,我理解我才会接受,我才会相信,这是千真万确的事实,决定不假。
「如对目前」就是我礼敬的这个对象,礼敬是这个对象、这个境界,将来称赞、供养、忏悔业障乃至于普皆回向统统是以这个境界。这就是十方无量无边诸佛剎土,这里面十法界依正庄严,一一就像在我面前一样。大经里面说,「一切法无生,一切法无灭,若能如是解,诸佛常现前」,诸佛怎么现前法?你要把三十二相、八十种好看作诸佛,那错了。《金刚经》上都说得很明白,你要是「以相见如来」,那就大错特错。什么叫见如来?见性,明心见性,见性成佛,一切法不生,一切法不灭。
一切法本来就不生不灭,我们现在为什么看到一切法会有生灭?我们用生灭心看一切法,一切法就有生灭。假如我们把生灭心给断掉,生灭心是妄心,生灭心是八识,识心有生灭,阿赖耶都有生灭。你看在《百法》里面讲,八识五十一心所是什么法?有为法。「百法」前面九十四个是有为法,有为法是假的,有生有灭,八识列在有为法里头,不是真的,连阿赖耶都有生灭。不生不灭是什么?是百法最后的「真如无为」。真如无为是什么?就是菩提心里面的直心,直心是真如无为。《观无量寿经》里面讲的至诚心是无为,诚到了极处;诚就是六祖所说的「本来无一物」,本来无一物就诚,有一物就不诚。
曾国藩读书笔记里头,他对「诚」下了个定义,什么叫诚?「一念不生之谓诚」。他用这个来解释,一念不生这是诚,真诚。所以我们处事待人接物,如果起一念,有一个主观的念头,这就不诚。处事待人接物应该怎么样?不起心,不动念,不分别,不执着,真诚,用这个心处事待人接物。这就跟前面所讲的,圣人是道德仁义礼并运于心,我心里头本来具足,样样都具足,这是什么?这是道。但是在应用上面,该用道的时候我用道,该用德的时候我用德。在应用的时候,跟大家相接触的时候,该分别的时候我分别,该执着的时候我执着;这种该执着、该分别,叫权智,善巧方便。内里面真诚,内里面确实没有分别、没有执着、没有起心、没有动念。内里头要真诚,内里面是道,表现在外面是德、是仁、是义、是礼,这叫「佛法在世间,不坏世间法」。
什么叫佛法?道是佛法,真诚是佛法。怎么叫不坏世间法?世间人有分别、有执着,我随顺你的分别而分别,随你的执着而执着,正如同十大行愿后面所讲的「恒顺众生,随喜功德」。顺里面自己有主宰,随喜里面成就功德,这个了不起!佛门也常说「随缘不变,不变随缘」,我过去讲这两句,我把它讲成四句。「不变随缘」是佛,佛不变,内里头真诚,不变,决定不变,随缘,能够随顺一切众生,随顺九法界的有情众生。像观世音菩萨普门示现一样,应以什么身得度就示现什么身,这就是随缘;应以佛身得度就示现佛身,应以畜生身得度就示现畜生身,这就是随缘,但是他的佛性不变,本性没变。这是讲已经成就了的人,已经圆满证果的人。
九界里学佛的人,他是「随缘不变」,这是我们现在正在做的。我们随缘,随缘在这里学什么?学不变。我们一天到晚与这一切人事接触,六根接触六尘境界,在接触当中学什么?学内里头,佛法叫内学,内里面学不起心、不动念、不分别、不执着,学不变。所以随缘不变是菩萨,不变随缘是佛陀。
再一个是「不变不随缘」,这是小乘阿罗汉,他做到不变,他不随缘。「随缘随着变」是六道凡夫,一天到晚搞六道轮回,随缘随着变。诸位细细想想这四句,十法界怎么来的?就这四句变出来的。我们明白这个道理,我们就有取舍。随缘随变,我们不取,不变不随缘,我们也不取,我们应当学佛、学菩萨,随缘里面学不变,不变里面学随缘,学佛菩萨。
所以你能够见到一切众生的佛性,你能够见到一切万物的法性,这叫做「如对目前」,是这个意思。这就是大经讲的「诸佛常现前」,不是三十二相、八十种好的那个佛统统现前,不是的!明心见性,见性成佛,成了佛以后,你看一切众生统统是佛,为什么?到那个时候你见性不着相。我们凡夫是着相不见性,所以见不到诸佛,见不到诸佛就是见不到性,佛作性讲,「佛现前」作「见性」讲。
因此,我们总归一句话来说,「离念亡情」,念就是念头,情就是情识。能够把念头、把情识断掉了,本性里面的般若智慧自自然然透露出来。这时候我们一切的行为,跟诸位说,统统是普贤行。不要这样一条一条说,穿衣、吃饭、待人、接物,哪一行不是普贤行?真是头头是道,左右逢源,那就没错了。所以这是「深心信解,如对目前」,这个很要紧,这三句,前面一句是普贤的法力,后面是靠我们自力,一定要「深心信解」。
下面就容易懂,『悉以清净身语意业,常修礼敬』,这一句就是解释我们在日常生活当中,应该用什么态度。这句话实在讲是成佛正因,一定要修净业。它这里只有『悉以清净身语意业,常修礼敬』十二个字,如果这十二个字要细讲,就是《观无量寿经》里面佛给我们讲的三种净业。第一,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」;第二,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」;第三,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。我们拿那一段经文来批注这三句,非常恰当,特别是「十大愿王导归极乐」,这要常修。所以,这三种净业就是礼敬,要以至诚心、恭敬心去做,都把它做到。下面经文我们念念,好懂:
【一一佛所。皆现不可说不可说佛剎极微尘数身。一一身。遍礼不可说不可说佛剎极微尘数佛。】
前面三句是总说,后面是别显、别说。以前面普贤教诲的法力,以我们自己真诚的心力,所以我们在境界里面见到无量无边的诸佛,也见到无量无边的自己的身,这个很奇怪!实在讲,这是华严境界,一即是多,多即是一,理事无碍,事事无碍的法界。这个境界实际上来说就现在我们眼前,我们自己迷失了自性,把这个境界不能觉察,虽然在面前不能够觉察。如果真正觉悟,觉悟了的人不会认为这个身是我身,他跟我们的观念不一样。他以什么为我身?以一切万事万物为我身,那你的身相就不知道有多少,身相跟佛相一样多;佛无量无边,我自己的身也无量无边。
我这样解释大家还很难体会,我们还拿作梦做比喻,诸位好好的想一想,因为我们每个人都有作梦的经验。当你作梦醒的时候,你懂得一点佛法了,今天晚上作梦醒过来的时候,你好好想想,想想梦里面的境界,梦里那些境界哪个是你,哪个不是你自己?梦里面,我们梦到有很多人物,那些人物从哪来的?都是自心变现出来的。既然是自己心里变现出来的,那统统是自己,梦中的所有一切人物是自己,梦里面山河大地还是自己。为什么?整个梦就是你的心,全梦即心,全心即梦。所以在那个时候你要问,心像什么样子?作梦的时候最明显,心就变成那个样子。那个样子是妄相,心是真心,全妄即真,全真即妄,真妄不二。
所以觉悟的人,你说他证得清净法身,他证得什么法身?就是他真正明白、肯定、认识尽虚空偏法界统统是我自己。他跟任何人决定没有分别,他认为一切众生都是自己,爱护一切众生像爱护自己一样,一体,不是二体。我们一个手掌伸出来,五个指头一体的,它不是五个,是一个,一体的。这个手上被蚊子叮了,这个手去给它赶一赶,它不会说「我感谢你,你帮了我大忙」,没有,为什么?一体的。所以契悟之后,则同体大悲,无缘大慈,他对于这一切众生的爱护、慈悲没有条件,为什么?是一体,不是二体。所以说「十方三世佛,共同一法身」,无二无别,我们迷了才分,不知道尽虚空遍法界是一体,这才分,分自分他,虚妄分别。
佛菩萨没有自他,没有你我;他说你我,这就刚才讲了,「恒顺众生」,你说这个叫我、那个叫你,那我随顺你说!其实佛菩萨绝对没有这个概念。是一切众生自己在虚妄、分别、执着,见不到宇宙人生的真相,不晓得尽虚空遍法界是自己,所以叫迷失了自己。禅家常讲「父母未生前本来面目」,本来面目是什么?就是尽虚空遍法界是一个自己,这是本来面目。你要是真正明白,真正入了这个境界,就叫证得清净法身,那好了,你成了法身佛。证得法身,当然报身、应化身统统具足,没有一样不具足。可是我们只要有一念「这是我,那个是你」,《金刚经》讲的四相具足,你还是迷而不觉。
今天我们在经论里这样详细研究、讨论,大家好像是有那么一点影像,这是什么?这是叫解悟,对你不起作用。必须证悟才起作用,你才真正得受用。你虽然理解了,你入不了这个境界,你还是有是非人我,你还是有很多界限,有许多分别执着。几时把这些分别执着统统都打掉,都没有了,尽虚空遍法界融合成一体,这是证悟。这是佛与大菩萨的境界,所以这一段是讲境界。后面讲:
【虚空界尽。我礼乃尽。以虚空界不可尽故。我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我礼乃尽。而众生界。乃至烦恼。无有尽故。我此礼敬。无有穷尽。】
这是显行愿广大无有穷尽的意思。
【念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】
这是讲菩萨修这个行门是永远没有中断的,没有间断的。为什么没有间断?众生无尽。他虽然是究竟圆满了,圆满之后晓得虚空法界是一体,所以佛看到众生快乐他快乐,就是自己;众生受苦他苦恼,所以拔苦与乐是佛菩萨唯一的大事业,因此他十方世界度化众生无有疲厌。今天时间到了,后面两段意思没有说,但是每一段后面都是同样的,我们留到第二段再讲,今天就讲到此地。
普贤行愿品十大愿王 (第三集) 1988/7 台湾景美华藏图书馆 文件名:04-002-0003
请掀开经本:
【复次。善男子。言称赞如来者。所有尽法界。虚空界。十方三世一切剎土所有极微。一一尘中。皆有一切世间极微尘数佛。一一佛所。皆有菩萨海会围遶。】
从这个地方看起,这是十大愿的第二愿「称赞如来」。第一愿是「礼敬诸佛」,第二愿是「称赞如来」,这是这个文章上的修辞,「诸佛」跟「如来」是一个意义,境界完全相同,诸位总得要记住。在我们中国古礼里面说,前面是讲礼,称赞是讲乐,音乐演奏,像佛门里面的赞佛偈,我们唱的香赞、佛宝赞、戒定真香,都是属于赞佛的,这是属于音乐。「礼乐皆得」,这叫有德,道德之德。什么人叫有德(德行)?就是他的心行与礼乐相应,思想、行为都融会在礼乐之中,这个人有德行,这古礼上说的。
礼与乐在古代的教学,可以说是非常重要的手段,就是教学的手段,而且礼与乐几乎是不能分的。礼着重于身,乐是调心的,换句话说,是调和我们内心的情绪。凡夫毕竟他是有烦恼的,烦恼要得不到调和就要生弊病,所以乐调心;实际上这个心就是心情,我们现在讲情绪,这个很重要。外有礼,内里面能够保持正常的情绪,这个人叫有德,这个话说得不过分,你就晓得,乐在古代教育里面所占的地位非常的重要。不像现在的乐是歌舞,都是娱乐的;古时候不是,古时候是教育,乐是教育,乐教与礼教是教育的两大骨干,是教化人心的。因此,知乐也就近乎礼,所以礼乐常常连带来说。
这个礼,道理是有相当的深度,很可惜我们中国古代的乐失传了,六经今天我们能看到的只有五经,乐失传了。现在所保存的只有《礼记》里面还有一篇「乐记」,只有这么一篇了,「乐记」虽然不多,确实是中国古乐的哲学。「乐记」里面讲,凡是音声的生起都是由于人心。人心当它动的时候,就是心动的时候,心动,身是器官,是物质,物质自自然然它就发出声音,它震动了。心动了之后,身就动,我们身体内部器官就动了,动的时候它就有声音,这是「音之起」。所以心与物它有感,相感,这样动,它就形之于声。你要明白这个原理,这里头就有很深的学问。
我们有时候见到有些盲人,眼睛瞎了他看不见,如果他真正懂得音乐的道理、音声的道理,他听一个人说话,听一个人咳嗽,听一个人动作的声音,就知道这个人贫富贵贱,就晓得;不但知道这个,知道这个人寿命长短,这很厉害!我们觉得好像有点神通一样,不是的,他懂得音声。实在讲,这桩事情说穿了一点都不希奇。我们看到现在汽车,这个交通工具很平常,有些修护的人员,修护的时间久了,这个汽车一发动,他一听声音就晓得正常不正常。听到发动的声音如果是不正常,他就晓得它毛病在哪里,他一找就找到。甚至于哪个地方螺丝松了,它的音声跟正常声音都不一样,我们一般人决定听不出来。所以行家,他内行,他懂得。正常的声音是个什么声音,那个地方有故障的时候,它声音决定不一样。因此我们人咳嗽一声,他整个内脏(五脏六腑)统统会起震动的作用,从这些音声当中就知道你内部生理上健康不健康,心理情绪稳定不稳定,都能从音声听得出来,不要问你一句话,这是真的,不是假的。这个东西没有什么奇怪的,说老实话,很正常的一桩事情,在理论上决定讲得通。
过去我们在台中,李老师给我们说了个故事。他说在清代有个很高明的医生,是个名医。曾经在某个场合当中接触一些人,也就是跟人家谈话的时候,他听到这个声音他就告诉他:你要小心,你三十年之后你会生什么病。那个人听了笑了笑,以为这个东西是神话,决定不可靠的,他没有在意。到三十年之后,果然他说的那个地方生病了,这才佩服得不得了。他是怎么知道的?听音声,你音声哪个部位有些小障碍,现在还没关系,但是这个障碍如果要是不排除,不谨慎的话,累积到三十年就会成大障碍。所以音声里面有很大的学问!
因此,「乐记」里面告诉我们,它说一个人心地恭敬,有诚敬,发出的音声是直、廉,「直以廉」;如果是爱心,爱心是柔和,爱的音声柔和。敬的身心直廉,声音直,廉是简单,一点不复杂,这是敬,诚敬。明白这个原理,喜、怒、哀、乐,我们中国人讲七情(喜怒哀乐爱恶欲),各有所感,音声决定不一样。真正有学问的人没有办法欺骗他,怎么装也装不出来,从你的动作,从你的音声,人家就把你看透了;不但现在把你看透,能看透几十年,甚至于看透你下一辈子。这个东西学问大了!
同样的道理,我们看一个社会,看一个国家,兴、亡、盛、衰也能从音声上观察得出来。在我们中国春秋战国的时候,诸位要读古书,念《左传》就常常看到。这些诸侯、大夫到别的国家去考察,现在我们一般讲观光旅游,那个时候像现在考察的意思一样。他去看什么?到那个地方去,看看上面的国王,那时是诸侯,诸侯就是国王,小国的国王。因为在周朝时候中国没有统一,很多小国,周朝初年时候有八百诸侯,我们中国黄河流域到长江流域一带,有八百多个国家。秦始皇第一个统一中国,在秦始皇以前都是列国。到人家国家里看什么?看这个国家从上到下,上到它的君王,下面到一般老百姓,看他们的礼节、礼貌,听他们唱歌的音声,就晓得这个国家的盛、衰、治、乱,就晓得。老百姓对于这个社会、对这个国家他心有所感,他自自然然就发出这个音声。往往断定几乎是百分之百的准确。
所以从一个人的富贵穷通、寿命长短,能够看到一个国家社会,从音声上就能够观察得出来。太平盛世的时候,一般人的音声安乐,他心安、快乐,从音声里头表现出来。它的政治一定非常的清明,一定办得很好,老百姓表示出真正得到安乐。乱世,一般老百姓的音声里面含着有怨(怨气),不平,心里面不平,瞋恨、嫉妒、不平,他必定是音声里面显露出这样的感应,我们就想到这个时期它的政治一定不好,「其政乖」。那个国家要是将亡,快要亡了,老百姓的音声是「哀以思」,非常的悲哀,常常念旧,想到从前,会想到过去,音声悲哀,这是国将亡,老百姓困苦。所以音声之道,连社会、政治、文化都能够贯通。
所以,圣人设教,对于音乐他就非常的重视。为什么?我们晓得,前面说过,音声是发于心与外面境界的感触。如果心平气和,可以转外面的境界,佛法里头告诉我们「境随心转」,我们自己心能做得了主宰,可以转境界,可以转万物。心要做不了主宰,这个很麻烦,会被外面境界牵着走,这就很苦恼,心为境转,这个非常苦。《楞严》上说,「若能转境,则同如来」,所以世出世间圣人,乐教其目的都是教我们转境。
「乐记」里面讲「乐之为教」,就是音乐的教育,先王(这是讲古圣先王)以这个来教国子本业。那时候的国子监就相当我们现在的大学,国家最高的学府,用来教国家最高学府的学生,而且这个课程是必修课,是基本的课程。从前学校只有小学,有太学,没有中学;民国以后才有中学的,以前没中学,学校只分两级。小学一般都是私塾,国家只办一个太学,太学也是考进去的,私塾是小学。
小学的教育大概是从七岁到十二岁,着重于道德的教育,人格的修养,根本智的启发;中国过去的小学教育,它的重点,可以说是它的宗旨,着重这三方面。因此学生入了小学,学什么?洒扫应对,不但接受老师的教导,还要伺候老师,事奉老师,要接受这个教育。原因是跟着老师他能够事奉老师,他回家就可以侍奉父母,所以从洒扫应对,日常生活教起。我们现代教育,老实话这个教育没有了。现在只是知识的教育,做人的教育疏忽了,伦理、道德的教育我们把它忽略掉了,所以中国的社会确实今非昔比。古时候我们中国是全世界礼义之邦,现在要找礼与义,在中国几乎找不到,没有了。所以学生从小学一入学就教孝、教敬,孝顺父母,尊敬兄长,长幼有序,以这个为中心。
音乐这是太学里面很重要的课程,小学里面,乐也有,少。但是小学里头实在讲,它背诵经典那就是唱歌,它有腔调、有音韵,也非常好听。以后像四书、五经、诸子、百家,诸子百家是选读,几乎在古时候,五经或者我们讲《十三经》这是必修课,从七岁到十二岁,这些课程一定统统都要能背过。所以以前小学教育,里头老师没有讲学的,没有讲解的,只是教你做人,教你处事待人接物,教你背诵经典,没有讲解的。所有这些经书统统要背过,背得很熟。
实在讲我们中国古老,你要说中国没有科学,那是假话,中国人的头脑比哪个国家人都聪明。我们中国古时候的书本,你从书本形式上去看,它就具备有非常科学的头脑。书本一面十行,一定是一面十行,一行二十个字,全国不管哪个地方,那时候木刻版刻书,统统都是这个刻法的,因此整个国家的书是统一的。说第几页第几行,你就晓得那是什么字,不管是哪一家的,它都一样。因为那时候没有标点符号,也没有空格,字都排得满满的;一定是一面十行,一行二十个字。这很符合科学。
所以在小学期间,都是念得很熟很熟,到十三岁小学毕业,这些书都念完了。十三岁就像个小大人,很懂事了,可以去考太学。如果太学考取了,太学里面上课跟小学不一样,因为那些你早己经培养成了。太学里讲学,完全讲解,那就很有趣味了。读书真是乐,我们中国自古以来,读书是人生最高的享受,在研讨学问。讲学的时候都没有书本的,老师也不用书本,学生都不用书,个个都背熟了!说《孟子》第几章第几面第几行,大家都晓得,那文都能念,都背得出来,所以他们不要书本,你说讲学多自在!有很多国子监的老师讲学,往往是带着学生旅游,游山玩水。开一个科目,这个科目三个月,名山大川玩三个月回来,他的课程上完了,他一面走一面讲。每天学生担着酒菜,老师坐着车子,学生要替他赶车,这都是学生的义务,学生要伺候、事奉老师。那时候做老师很舒服,不像现在的老师很苦,那时候老师非常受人尊重,在社会上有很崇高的地位。所以他读书真乐,四时读书乐,不像现在念书这么苦。
小学那个时候求根本智,根本智就是背诵。现在一般人不知道背诵的好处,不知道背诵的利益,他也不晓得背诵究竟为的是什么,现在人不知道。背诵是什么?是修定!不叫你一天到晚胡思乱想,天天背书他就不能打妄想,打妄想书背不出来。所以实际上是修定,叫你心定下来,定能开慧,他能开悟,背书是修定。我们佛门当然也不例外。所以佛门在过去,你要是出家,一出家是五年学戒;换句话说,五年的小学,佛教的小学。学什么?学出家人的生活,换句话就是出家的入伍训练,五年的入伍训练。这个生活就是依《沙弥律仪》,一共有十条戒,二十四门威仪;威仪就是规矩,二十四门的规矩你统统要做到,五年的时间来训练。除这个之外,这五年还要背诵经典,跟我们过去儒家小学方法完全相同,生活教育。
背诵的经典,看你是学的哪一宗哪个法门。中国过去佛教的寺院庵堂,可以说都是专科大学,每间寺院庵堂都有它独特的学风与道风,所以它叫道场。学风,它依据某一部经论;道风,它修学的什么法门,它用什么方法来修学,它跟其它寺庙不一样。譬如我们举个显著的例子来说,我们这个经是《华严经》,在大乘八个宗派里面有华严宗(贤首宗),在山西五台山。五台山就是我们中国华严宗大学,就是华严大学,专门讲《华严》,专门研究《华严》、弘扬《华严》,你要学《华严》你就到他家去;换句话说,这一部《华严经》,在五年当中,从头到尾要背过。你要是背不下来,你没有资格进它的学校,没有资格,它的讲堂你没有资格到那里去坐着听讲,不行的。那时候没有印刷术,这些书都要抄写,手抄,所以不可能一个人一本,不可能的。听经讲堂里面决定没有经书,讲经的人不要经本,听经的人也没有经本。
如果要学《法华经》,有法华宗(天台宗),它是依《法华经》为主,在浙江四明天台山,在温州附近一带,天台宗。学天台,天台宗的经典比「华严」要少一点,其实分量差不多,绝对不比它少。《华严》有八十卷,天台《法华经》,还有智者大师的批注,经加上批注,分量又加了好几倍。还有《玄义释签》,线装本二十本,差不多要拿我们现在印的话,比我们这一本还要厚,我们这个只有它三分之二,比这个还要多三分之一,经的批注也差不多比这个多三分之一。这两样东西合起来,就是《法华经玄义释签》跟《法华经文句》合起来,有我们现在这个书两本这么厚;还要加上《摩诃止观》,差不多也有我们这个本子两册这么厚。所以分量差不多,叫「法华三大部」!你要是进天台山,这三大部不能背诵,你入不了它的门,这门坎都很高,无愧于佛教大学!它不是普通的学校。
哪一宗、哪个法门都有它修学基本依据的经论,你必需要把它背熟。他不要你懂意思,因为你背熟之后,五年以后你可以进讲堂,可以听老和尚讲解;你也可以提出你的心得报告,或者你的疑问来质疑,这个可以。这个叫学风。
除这个之外,道风,道风讲行门,他用功怎么个用法。华严它修法界观,它修的是普贤菩萨的十愿,这个十大愿王,要把它做到;它要修文殊菩萨的十行,就是十波罗蜜,布施、持戒、忍辱,到后面的愿、力、智,十波罗蜜,这是华严宗修学的方法。天台宗修学的方法是三止三观,他们修的是止观,与《楞严经》有点相彷佛。所以,每个宗派都有它依据的经论,特别修行的方法。
这些宗派在中国,可以说净土宗建立得最早,那个时候也无所谓净土宗,没有宗派。后来宗派林立的时候,才承认慧远大师在东晋时候建立的集合志同道合的同修,大家来共同修念佛法门,发愿求生西方。它成立得最早,其余宗派多半是在隋唐时候成立的,这个是东晋时代成立的。慧远大师成立净土宗,所依据的经典只有一部经,《无量寿经》。因为那个时候佛法传到中国来还不久,翻译的经论还不多,你看「净土三经」,《阿弥陀经》、《观无量寿经》都还没有翻出来。所以,慧远大师当年看到净土宗的经典,三经他只看到一种,他们就依这一种经,这一种经里面提倡的持名念佛,执持名号。当年,这个在庐山建的念佛堂,参加的人一共是一百廿三人,很难得,个个成就!以后宗派林立之后,追溯到净土宗的起源,就以慧远大师为我们净土宗的创始人,第一代祖师。
在修学里面,不管是哪一家,都着重于唱诵,唱诵就是音乐,就是「称赞如来」,都着重于唱诵,讲求音调的柔、和、雅、美,讲求。确实能够达到调心,不但讲调心,而且它讲究听了这个音声使我们心清净。清净就是能够离五欲六尘,我们听到这个音声能够把心里五欲六尘都离开,恢复到心地清净光明,有这样好的功效。所以佛门里头,也有歌,也有舞,歌舞都有的,但是绝对不是像现在这种跳舞。现在这个跳舞,对于心地清净光明,我看只有妨碍,不能增长;古时候的歌舞的确是很优雅的。这是说音乐的功能,这个意思明白了,我们就可以看经文。
『复次』,这是一段的开头,承前启后。『善男子』,就是叫着与会的这些大菩萨以及善财童子,这一句就统统都包括。如果说得详细一点,就是华藏会上所谓四十一位法身大士,全都包括在其中。『言称赞如来者』,这是把十愿第二愿的名目重复提示一下。「称」是称述,「赞」是赞扬,称述如来的圣德,赞扬其美,所以也可以说称扬、赞叹。「如来」,前面跟诸位讲过「诸佛」,特别跟大家说明,佛在本经以及《圆觉经》上跟我们说,「一切众生,本来成佛」。所以前面的「诸佛」不仅是包括我们有情的众生(拿现在的名词说,就是一切动物,这是有情众生),还包括了我们现在所谓的植物、矿物,都包括在其中,佛经里面讲无情众生。因为大经上说得很好,「情与无情,同圆种智」,如果无情不包括在里面,怎么能同圆种智?这话讲不通了。有情,佛经里面称为佛性,一切有情众生皆有佛性,无情众生叫法性,佛性跟法性是一个性,并不是有两个性,只有一个性。禅宗里面说,明心见性,见性成佛,所以一成一切成,就是这么个道理。
这个地方「如来」就是讲佛的性德,佛十号当中之一。成了佛有十种通号(通名),不管哪个人成佛都有这十个名字,这十个名字是显自性里面的万德万能。如来的意思,《金刚经》上讲得很好,「如来者,诸法如义」,这个解释真是既简单又明了。「诸法」是一切法,我们常讲十法界依正庄严,统统包括在其中,没有一法漏掉的。「如义」,「如」是什么?真如本性。古人也是大概说了人不懂,才不得已用比喻来说,「以金作器,器器皆金」。好像这个比喻是贤首国师给唐朝哪个皇帝讲的,讲《华严经》他听不懂,就用这个比喻来说。把金比作本性,把器比作一切法,同样用黄金做佛像、做菩萨像、做声闻像、做缘觉像、做天人像、做畜生像、做饿鬼像、做地狱像,做十种像。然后告诉他,统统都是一样的,都是金,「以金作器,器器皆金」。用十个相代表一切法(诸法),诸法如义,如是什么?金,统统是金,没有两样。
十法界是平等的,我们现在为什么搞得不平等?着相了,着相就不平等;如果我们不着相,平等的。譬如说这尊像,我们称称重量大概黄金有两斤重,两、三斤重;黄金一方寸就是一斤,这么大大概有三斤重的样子。另外塑一尊地狱像,那个很恐怖、很可怕,也这么大,分量也一样。你要到外面去买的话,价钱相等,一样的,没有差别。所以你要是离了相,你就见到性,原来是一样,法法皆如,没有一法不如;你一着相,把性忘掉了,那相是千差万别。我们世间人常说,「人心不同,各如其面」,面貌不一样,相不一样,但性是一样的,佛性是一样的,这个没有什么不同,性相同。
这桩事情,佛法还没到中国来,咱们孔老夫子也知道。夫子在《论语》里说过,「性相近也,习相远也」,这两句话把事实真相给我们说破了。性相近,就是性是一样的,没有差别;习是什么?习是习惯、习气,这个就不一样,这个越来越远;所以「近朱者赤,近墨者黑」,习气。孟子讲性善,荀子讲性恶,那个性叫习性,善恶性是习性;孔老夫子讲的「性相近」是本性。在佛法里面讲,本性是真如,真如本性;习性在佛法里讲是阿赖耶识,那是习气,阿赖耶识。所以,习性差别很大,本性决定相同。
经里面讲「如来」是讲本性,这个意义就广了。这是称赞什么?称赞一切人、物、事的本性,跟前面「诸佛」的意思就相同,所以这个称赞的面广大而无边际。唯有真性是最善的,是真实的真善美慧,值得我们去赞扬。所以《金刚经》上这个解释,解释得非常好,非常的圆满,「如来者,诸法如义」。除这个解释之外,经论里面还有许多的解释,可是我觉得唯独《金刚经》上解释的意思圆满,究竟圆满。也有经上解释说如来的意思是「今佛如古佛之再来」、「佛佛道同」,这个意思也很好,从现象上来说的。不像《金刚经》讲「诸法如义」这四个字,是从真性上来讲的,万法平等。讲「今佛如古佛之再来」,十法界只讲了佛法界,其它九法界没说到;「诸法如义」,是九法界依正庄严统统都包括在其中。所以诸位将来读经,看到「如来」这两个字的解释有很多的解释,我们就不必太啰嗦了。下面这一段经文是讲称赞的境界。
『所有尽法界,虚空界,十方三世一切剎土所有极微,一一尘中,皆有一切世间极微尘数佛,一一佛所,皆有菩萨海会围遶』。这个境界跟前面一段境界是一样的,太大了,真正是不可思议。虚空无尽,诸佛的剎土无尽,这个我们现在科学还没有办法证实。科学已经发展到可以说,拿现代人来讲,也许有相当程度的满意,但是拿佛经来一比,那还差得很远,还是在幼稚启蒙的时代,没有发展到理想的程度。一个佛剎相当于我们现在所说的一个银河系,我们太虚空有多少银河系?太多了。以今天的科学来看,承认是很广大,但是能够触及得到的,还是很小的范围,再往无际太空深处去走,我们今天力量达不到。一个银河系彷佛是一尊佛的剎土,佛经里面讲佛剎无量无边,每个佛剎有一尊佛在那里教化,所以佛也是无尽无边;而每一尊佛有多少菩萨、声闻围绕着他!这个境界太大太大了。
普贤菩萨在此地教给我们,这是我们称赞的对象。可是在此地,诸位一定要体会经里面的义理。佛经之难,难在意在言外,难在这个地方,你要是依文解义,那就错了,所谓三世佛冤,三世诸佛都喊冤枉;不能依文解义,一定要懂得他言外之音。言外之音是什么?诸佛无量无边,我们要是依照这个文字来说,「我很想称赞,很想礼敬,但我这一生一尊佛也没有遇到」,这就是依文解义,佛就喊冤枉了。你真正明白这个,你六根接触六尘境界统统是诸佛,这是真的,不是假的。我们念净土经,经上讲西方极乐世界依正庄严都是阿弥陀佛神力变化所作。西方的鸟也会说法,树也会说法,风吹的音声也会说法,六尘说法,都是阿弥陀佛变化所作;换句话说,全是阿弥陀佛的化身。如果你要能体会到这个意思,《华严经》上所讲何尝不如是?
我们今天张开眼睛看到这一切万法,见到的就是阿弥陀佛变化所作,就是十方一切诸佛变化所作。佛在哪里?你所见到统统都是的,你所听到也全都是的,你能够接触到的全部都是,六根接触统统是诸佛变化所作。有没有错?没错;是不是真的?给诸位说,是真的,一点都不假。为什么?我们讲佛,是讲佛性,十法界依正庄严是一个真如本性变现出来的。我们承认性是佛,禅家讲「见性成佛」,哪一法不是自性变现的?心外无法,法外无心。就好像我们作梦一样,能作梦的是我们的心,整个梦境是心变的相分,你想想对不对?如果想通了,知道整个梦就是我的心,整个心变成梦境,梦境跟心原来无二无别。今天我们六根接触外面的境界,是我们真如本性变现出来的东西,法法皆如,所以诸法如义,法法皆如。六根接触六尘境界就是如来,就是诸佛,就是我们称赞的对象,确实广大没有边际。
所以我们念这个经,不要一下脑子想到佛,菩萨还差一等,阿罗汉又矮一截,这就糟了。你把这个十大愿王,普贤菩萨看了都会流眼泪,你把他的意思全解错了。所以一定要懂得真实的道理。这一段讲境界广大而无边际。
【我当悉以甚深胜解。现前知见。】
这一段我们就不要细说了,上次讲过的。在前面第一段,第一段的文是「我以普贤行愿力故,深心信解,如对目前」。此地文字上稍微变动一点,但是意思完全相同,就是以普贤的法力,以自己的甚深的信解力。这是说能称赞。
【各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根。出无尽音声海。一一音声。出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际相续不断。尽于法界无不周遍。】
这一段是讲赞叹的方式、赞叹的行相。举出经中言语辩才最好的,佛经里头常常说的『辩才天女』,「辩才天女」也是等觉菩萨变现的,她具足四无碍辩才,我们用她来作个比喻。『各』是指各个人,就是说每一个人,都能超出、越过辩才天女,辩才天女佛称赞至极,一切菩萨都不能胜她。这是假使说,你的辩才能超过辩才天女,超出辩才天女,这个没有话说了,以这样的辩才来称扬、来赞叹。天女的『微妙舌根』,微妙就是妙有的舌根,微细妙好。《华严经》上说即一即多,普贤声遍法界,所以舌根也是遍满法界;像经上常常讲的,佛出广长舌相,遍覆三千大千世界,就是这个意思。
名词、术语我们在此地统统把它省略,我们还是讲一讲这里头的含义,这个重要。读经要以清净心,要体会到经里面的密义,然后把它应用在我们日常生活当中,这才有用处,要活用。所以,称扬、赞叹,我们修学这个法门,前面是礼敬,是讲身。这一段是讲口跟耳,口发音声,耳听进去,在六根里头着重这两根;礼敬着重在意根与身根。我们应当在一切时一切处,所听到一切的音声、一切言语,统统是赞叹如来的音声。
古德教人,修行两个大原则,听教要在消归自性。听教就是听讲经,不要着相,不要着言语、音声的相,不要着文字相,不要着心缘相;心缘就是我听到这个,我想(打妄想)这个话什么意思,在想这个。统统都不要,以清净心来听,这样听会开悟;心听得得定,定中就开悟,这就是称赞如来。听了之后,「这个话里头什么意思」?这叫打妄想,这不是称赞如来。所以,称赞如来是听了之后心地清净,不分别、不执着,没有妄想、知见,这是真正称赞。为什么?在一切音声里面得定,入定了,听音声而入定,听音声而开无量无边的智慧。慧从哪里来的?慧不是听得来的,是经过定之后,定心放光,定心起用,这是真实的智慧,这叫称扬、叫赞叹。所以我们天天听的,车的音声,飞机的音声,一切人吵杂的音声,风声、树声,鸟叫的音声,听到这些音声都要能够把它会归到自性上去。
西方极乐世界六尘说法,说什么?都是赞三宝,念佛、念法、念僧。我们此地,我们耳根接触一切音声,又何尝不是念佛、念法、念僧?佛是什么?佛是觉,觉而不迷;我耳没有聋,有音声我并不是没有听到,我觉,觉就是念佛。正就是念法,我在一切音声里面没有分别,没有执着,没有起个妄念,音声清清楚楚,了了分明,这是正。如果在这个音声起一念分别、执着,我们的心就不正,正就失掉了,起了妄想。一切音声里面,我们心清净,没有一丝毫污染,这就是念僧。所以,此界又何尝不是念佛、念法、念僧?
难的就是我们这个世界的人迷惑太重,习气太深,虽然眼前境界与西方极乐世界无二无别,在我们感觉当中相差悬殊太大,这才需要求生西方极乐世界,换换环境。换环境,实在讲就像从前「孟母择邻」,孟子的母亲要选择邻居,就这么个道理。释迦牟尼佛也替我们选择邻居,哪个邻居最好?阿弥陀佛那里最好,要我们到那里去亲近阿弥陀佛,叫我们到西方极乐世界去,是世尊释迦牟尼佛替我们选择的。十方诸佛剎土唯有西方世界特别,完美而没有一丝毫缺陷,所以十方诸佛都劝一切众生求生西方极乐世界,我们要明白这个道理。如果你能够在现前环境里面培养,那你往生西方极乐世界品位是上品往生,上辈上品。
这就是《楞严》上讲的「若能转境,则同如来」,我们六根在六尘里面不起心、不动念、不分别、不执着,马上把外面六尘转为六种清净法性土,就转变了。正是《维摩经》上所说「心净则土净」,诸佛的净土立刻就现前,也是我们自性的净土现前。转不了,就被境界所转,被境界所转,我们就住秽土,就有六道,就有三途,因为我们转不了!转得了,那就是净土,清净庄严。
因此,修行无论哪个法门,无论是哪个宗派,没有不着重观想的。我们念佛法门里面,讲到往生净土的方法,是《十六观经》。《十六观经》里面给我们提出三个重要的方法,第一个是观想。《观无量寿经》里面一共是有十六观,从第一观到第十二观是讲观想念佛,你看看十六观就占了十二,观想是为主;第二种方法,就是第十三观,观像,观佛像;第三种方法,就是最后一观,第十六观,讲持名念佛。所以持名念佛是十六观里面的一种,《观经》里面讲的三种方法,持名是其中的一种。
观想虽然在理论上讲好,事上太难。为什么?我们凡夫心太粗,境界太细了,叫你去想,想不出来,没有办法,想不出来。因此理论虽然好,自古以来大家都欣赏,依照这个方法修的人很少。依照这个方法修成功的人更少,凤毛麟角,自古以来没几个人依照这个方法修成的。
第二种,观像。观像比观想是方便多了,譬如你家有个佛堂,有这么大的佛堂,佛堂四面都挂着佛像。你在这个地方经行,不管眼睛看到哪里都看到佛像,眼睛跟佛像不能中断。如果你有事情到外面去一下,好了,你的观像断掉了,你会间断;这个法门讲求的就是不间断、不夹杂。所以观像容易中断,你离开佛堂,佛像就不在了,因断掉了,不能相续。所以这个也有它的难处。
第三种,持名。持名好,行住坐卧,心里头有一句「南无阿弥陀佛」,这个好,这个不容易断。粗心大意的人也能学,因为什么?他不要观,他不要用观,只要把这句名号记住,念好;这句佛号从心里面生出来,从口里面念出来,从自己耳朵听进去。这个样子念法,我们心里就不会起妄想,不会有杂念,念到心清净,「心净则土净」,一样成功。自古以来,运用这个方法,念成功而往生西方极乐世界的人非常之多。我们在《往生传》、《净土圣贤录》里面看到的,几乎百分之九十以上都是用持名念佛念成功的。因此,佛、祖师、菩萨、历代的这些大德,极力提倡持名念佛,道理也就在此地,我们千万不能小看它。再看末后这一段:
【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界。乃至烦恼。无有尽故。我此赞叹无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】
这是总结无尽。在总结文字里面,比前一段文字要省略,但是意思跟前面一段没有两样。前面这段文字,我们因为时间来不及,没能细讲,好在这个十愿每一愿最后的文字都一样的。今天时间又到了,又没有办法讲,我们留在底下一段再讲好了,再跟诸位讨论,好在意思都一样。这是总结无尽,是菩萨了不起精进的精神。尤其是末后一句『无有疲厌』,疲是疲倦,厌是厌恶,不疲不厌,这是菩萨自行化他精进的现象,值得我们效法的。好,我们念佛回向。
普贤行愿品十大愿王 (第四集) 1988/7 台湾景美华藏图书馆 文件名:04-002-0004
请掀开经本:
【复次善男子。言广修供养者。所有尽法界。虚空界。十方三世一切佛剎极微尘中。一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所。种种菩萨海会围遶。】
这个地方以下是讲第三大愿「广修供养」。佛家常说,入道是以智慧为本,可是智慧一定要以福德为基础。所以世间人也常说「福至心灵」,人福报来了,就显得特别的聪明,就有智慧,所以福与慧是分不开的。修福很重要,学佛的人千万不要疏忽。一切众生在修学过程当中,往往偏在一边,有些人着重在修慧,他不修福,又有不少人修福不修慧,福慧双修的人不多。我们看现前学佛的同修,可以说绝大多数都偏重在修福,把修慧疏忽掉了;修慧不修福,少数,毕竟是少数;福慧双修就更少,更是稀有。
经典上有个故事,在佛法里面常常称作公案,我们还是讲故事好,大家容易懂。佛当年在世的时候给弟子们说,有个阿罗汉,因为那个时候的出家人,生活的方式是托钵。吃饭是日中一食,树下一宿,出家人每天只吃一餐饭,这一餐饭不是自己煮,是到外面去托钵。托钵的规矩只能托七家,次第乞,一家一家托七家;不是说一条街住几十家,从头到尾一直托下去,不是这样的,那人家要骂人的,说你贪心太重了,只准托七家。七家都没有布施供养的,你就好好的回去,就挨一天饿,只有到明天才可以再出来托钵。有位罗汉常常托空钵,出去托钵没人供养,他能证阿罗汉果。佛就说出他的因地,就是过去生中,这个人是专修慧不修福,所以证了阿罗汉,没有福报;有智慧,讲经说法天花乱坠,确实有大智慧,生活很清苦。
另外也有一个过去生中他的同学,那个人跟他专门相反,专修福报,不修慧;戒定慧三学他都疏忽,他都不太重视,重视修福,到处布施供养,这是修福报。这一生,这个修慧的,证阿罗汉;修福报的还在畜生道,堕落到畜生道。这个畜生很有福报,牠是个大象,国王的大象,国王非常喜欢这头象,出门都要骑在这个大象上。所以这个大象侍候得非常之好,派专人去照顾他、侍候他。国王一出门,金银珠宝璎珞披满一身,「大象挂璎珞」,福报大,前生修的福多。这是说出这两个人在过去生当中同学,一个专修福,一个专修慧,两个都有缺陷。你看畜生愚痴,那个虽然证了阿罗汉,常常没饭吃,这是很苦恼的事情。
这是讲到因果报应,这是真的,不是假的。佛没有妄语,佛没有戏论,就是佛没有给人家开玩笑的话,说的都是真实的。如果我们明白这个道理,我们可以看到现前的社会,有许多确实有智慧、有学问,见解确实是高明,看事情看得透彻、深远,可是贫穷,在社会上没有地位,没有财富。我举个例子,我亲眼看到的,我过去的老师方东美先生。有智慧,没有福报,一生教书,拿一点待遇,他给我讲有时候买书都买不起,看到好书没钱买。我们就晓得,他过去生中修慧,慧修得多,福修得太少,所以他这一生当中清苦。我们又看到很多发大财的人,大企业家,打听打听,甚至于小学都没有毕业,确实没念过什么书,也没有什么学问。可是他命里头有财富,他就发大财,许多有学问的人替他办事,听命于他;他前生福修得多,慧修得少。所以,佛教给我们要福慧双修。
我们在三皈依里面常常念到,「皈依佛,二足尊」,二足是什么意思?二就是智慧、福德这两桩,足就是圆满。佛是智慧圆满,福报也圆满,世出世间人没有比佛福报更大的,也没有超过佛的智慧,所以叫二足尊。诸佛现个榜样给我们看,意思就是叫我们在修学过程当中,不可以偏重在一边,一定要福慧双修。
这一段经文里面,有供养的境界,有供养的因缘,有供养的物品,有供养的仪式,这些我们都要明了。布施供养这都是修福,所以这个十大愿里面,第三就要我们「广修供养」,可见得这桩事情实在重要。我学佛之后,我自己就很明白,大概也是前生偏重在修慧,不修福,所以一点福报都没有。现在看起来好像还有一点福报,为什么?我还没有托空钵。可是这一点福报,给诸位说是这一生修的,不是前生修的。学佛之后才明白这个道理,所以勤于修福,晚年才不至于挨饿;如果这一生都不修福的话,那大概吃住都成问题,这是真的,一点都不假。由此你也就明了,我们佛门里面这些寺庙的住持,像佛光山的星云法师,前生福报修得大!他要是没有大福报,他怎么能起那么大的道场!所谓「一饮一啄,莫非前定」,出家人也不例外。出家人如果修行没有到相当的功夫,不能转业报的时候,命运还是没有办法超越,无法超越的。他的福报大!
可是我常常跟他在一起,我不羡慕他的福报。我跟他在一块,显得我自在,我的福报比你大,怎么?我悠闲自在!他操心太多了,非常的辛苦。所以那个事情给我,我决定不干的。你看他跟我同年,还比我小月份,我们两个站在一起,他至少比我大十岁,辛苦,操心!我这是不操心,心里头没有一丝毫牵挂,所以得到自在。吃得饱,穿得暖,一切都满足了,什么都不希求。当然对弘法利生方面,福报大的,实在讲在帮助别人可以得很多的便利;没有福报,虽然我们尽心尽力做,做得也非常自在,功德圆满,可是没有办法给众生最殊胜的利益。
这是今天这个题目里面我们要讨论的。第一段讲境界,境界之大与前面两段经文是相同的,境界都是以尽虚空、遍法界一切诸佛为我们修供养的对象。说:
【我以普贤行愿力故。起深信解。现前知见。】
这一句经文是讲我们能供之因。这样广大的境界,我们凭什么能供?凭着有自力、他力。他力是讲法力,『我以普贤行愿力故』,这就是修普贤行,发普贤愿,这是普贤菩萨法力的加持。后半句这是讲自力,从「普贤行愿力」里面我们明白了,兴起甚深的信解,这才能够做得到。前面每一段,可以说能供之因也都是相同的。下面,讲供养具,供养具就是供养的物品,实在是太多太多,说不尽。此地只举几个例子,实在是无法细说。
【悉以上妙诸供养具。而为供养。】
这一句是总说,可见得『供养具』就是物品,这里面说不尽的。物品里面是选择最好的,最好的东西供佛,最好的东西布施给别人,这个福是最大的。众生生生世世在六道里面生死轮回,苦多乐少,生活相当艰难。为什么这么苦?不知道修布施供养,不晓得。愈是苦愈舍不得,愈舍不得,这来生就更苦,这个事情麻烦大了。所以菩萨行里面,第一条就教我们修布施,普贤十愿里面这列在第三,六度、十度都摆在第一,可见得佛门的确重视修福,把布施摆在第一。
我记得我最初学佛的时候,我学佛可以说很幸运,没有走冤枉路,都遇到了好老师。我的佛法是方东美先生介绍的,他劝我学佛。我接受之后,学佛当然就是看经、读经,那时候经书非常的少,一般书店里都买不到。现在在台北市有好几家佛学书店,一般书店也都能够买得到,以前买不到。我那时候学佛,全台湾印佛经只有三家,在台北有个「台湾印经处」,朱镜宙老居士办的;在台中有个「瑞成书局」,它并不是专出版佛书,但是它也印,因为李老师在那边讲经,它也印,但是那时候我们跟它不认识;第三个就是台南「庆芳书局」,它也印一点佛书。除这三家之外,没有佛书,而且数量少,种类也少,所以佛经很难看得到,不像现在太普遍了。
要看佛经只有到寺庙去,找找寺庙有没有藏经。台北市寺庙最出名的就是善导寺,这是我们的目标,所以就逛善导寺。还算不错,善导寺里面有几位军人,那个时候的现役军人,他们是虔诚的佛教徒,常常替善导寺做点事情,就是现在所讲义工,他们义务替他们服务。我到善导寺去,认识了几个人,因为他们的关系,所以把善导寺的经书可以借出来看,连《大藏经》都借出来,他对我算是很不错。经典找到了,可是很难看得懂,看不懂!虽然看不懂,有兴趣,看不懂绝不放手,这就是个好处,这才能入得了门;如果看不懂就不看,佛门就入不进去了。看不懂,还很有兴趣,天天都会翻。
这样开始看佛经,不到一个月,我就认识了章嘉大师,这是很了不起的一个善知识。以后就跟他老人家约定,每一个星期天见一次面,他住在青田街八号,是政府给他一栋日本式的房子。我每个礼拜天就到他那里去,看这个经典上有疑问,有不明白的地方,就向他老人家请教。当我第一次见他的时候,我就向他讨教,我说我知道佛法很好,有没有方法教我们一下就可以入进去?我们的心很急,等不得,有没有方法一下可以入进去。我提出这个问题之后,章嘉大师差不多停了半个小时,他也不说话,问了他之后,他就坐在那个地方,就像入定一样。他眼睛不是闭着,眼睛看着我的眼睛,看了半个钟头。这种教学法很特别,我那时候才尝试到,那个印象很深刻,彼此两个人在会客室里头,他那个小会客室,就像在那里入定一样。我就很耐心的等,等他答复。
等了半个小时才开口,慢吞吞的开口说了一个字,「有」。这个「有」以后,就又没有了,他又不说了。这就是训练我们的耐心,因为我们年轻急躁,性情浮躁,所以跟他在一起就是修定。说了「有」之后,差不多又等了五分钟的样子,这不像那么长了,等了五分钟,给我讲了六个字,「看得破,放得下」。他讲没有我这么快,他一个字一个字很慢的讲,「看得破,放得下」。我们听了之后,就没有他那个耐心了,我立刻就问他老人家:这两句话意思我懂,从哪里下手?这差不多又等了十几分钟,告诉我两个字,「布施」。所以第一次见面,印象非常的深刻,是一个蒙古亲王敏亲王给我介绍的。我跟章嘉大师大概是有一个半小时的样子,只说了几句话,可是这个印象太深刻了,教我布施。
我告辞之后,他老人家的确是非常的仁慈,摄受的力量很强,叫你永远感激他,慈悲,和蔼可亲。他送我到门口,送到门口的时候又嘱咐我一句话:我今天给你说了六个字,你好好的去做六年。就要我去做六年,六年干什么?布施。的确,在那个时候我也是很小气的,也是一毛都不拔的。就开始学布施,实在讲我那个时候是军人,待遇很薄,什么都没有。我喜欢读书,所有的薪水、津贴全都买书,自己零用钱的确很节省,都买书,喜欢读书。我过去有个脾气,我的书从来不借给人的,因为别人把我的书拿去看,手上摸脏了,或者迭个角,我就不喜欢,我就不要了,我非常爱惜书本。所以说我的书不借人的,我送你可以,我不会借给你。布施什么?当然就布施书。有些人问我要的,就布施送给他。先送的什么?是我看了不要的,不要的书送给人。以后布施一段时期,就进步了,我自己要的或是还没看完的,可以送人。过了三、五年的时候,的确就不一样了,我最喜欢的书、珍藏的书,人家要问我要,也不吝惜了。确实有进步,能够把自己喜欢的东西割爱给人家,只要他喜欢。
他叫我做六年,我还真听话,就真的做了六年,六年就有感应,有很多的感应。六年的时候,我就想到出家因缘成熟了,有预感;在出家因缘成熟两个月之前就有预感,就晓得这因缘决定成熟了。我在台中跟我一些同学说,我住这个地方大概不会太久了,顶多半年,因缘成熟了。没想到以后大概一、二个月,这个缘成熟了。
这桩事情从前也曾经请教过章嘉大师,我就问他, |
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板凳
樓主 |
發表於 2020-6-4 15:21:53
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只看該作者
有没有出家因缘?他告诉我,有。他说你不要找师父(这个奇怪,不找师父),你也不要去找寺庙说你要出家。我说那怎么出家法?他说如果你要找师父想跟他出家,他要不答应,你就很难过,你就很烦恼。我想一想也对。那怎么办?「你求佛菩萨,佛氏门中,有求必应,当你求不应的时候,是你自己本身有业障,你要忏除业障」,我们十大愿底下一愿就是忏除业障,「业障忏除了,有求必应」。怎么忏悔法我们留到下一章再讲。这是章嘉大师教给我的,所以就有预感。
我出家大概在台湾恐怕也没有第二个,是道场法师来请我的,请我出家,诚心诚意,先后一共请了九次。我想他的心很诚,我才答应他出家,这个不容易!所以我出家就提出很多条件,我不赶经忏,不做佛事,我要研究经典,我发心弘法利生。样样都要答应我,不答应,我不干,叫我出家去赶经忏,这个事情不能干的。所以这就是师父来找我,我可以跟他谈条件;我去找他,什么条件都不能谈了,没有法子。这是讲感应,除这个之外,有很多的感应,所以要认真去做,要真正肯放下,真正能看破。
一个善知识指我们一条路,确实我们一生受用不尽。经里面,供养具只举了几样,作个代表;而且这几样里面,样样都含有表法的义趣。我们读经文:
【所谓华云。鬘云。天音乐云。天伞盖云。天衣服云。天种种香。涂香。烧香。末香。如是等云。】
这几句就是举几种,供养具里头举几种,华、音乐、伞盖、衣服、香,后面有灯,举出这几种。
【一一量如须弥山王。】
这是讲数量。
【然种种灯。酥灯。油灯。诸香油灯。一一灯炷如须弥山。一一灯油如大海水。】
这是供养具,我们要把这个文简单的介绍一下。供花,香花在供佛,我们一讲到供佛,首先就会想到香花,经上讲得太多了。每个供养具底下都用个『云』字,这个字在一切大乘经典里面用得非常的广泛。它是什么意思?表现诸法实相。一切的物相非有非无,云,我们远看有,近看就没有,这是说明一切万法「相有体无」,也就是《金刚经》上所说的,「凡所有相,皆是虚妄」。有相,就像云一样,体没有,这叫真正看得破;看得破,然后才能够放得下。看破是学问,放下就是福报;看破是慧,放下是福,真的福慧双修,在一个字当中就能够显示出来。
花代表因,每个人都欢喜。为什么表因?先开花后结果,花是果之因,花要开得好,我们晓得将来果实一定结得好。因此我们在佛前面供花,它真正的意思,教我们看到这个花就想到我们要修行。修行是因,将来成佛是结果,是表这个意思。我们供佛的花很有限,哪里能像经上讲的这样广大的境界?其实你要懂得,我们眼睛看到这是一朵花在此地,在我们观想当中,这个世间所有一切花都在我这个时候供养一切诸佛,是这个意思。你看佛堂里供的花代表因,外面的花就不是的?那就错了。一即一切,一切即一,这是普贤行愿力,尽虚空遍法界一切诸佛剎土里面所有一切花,我在这里同时供养。你要有这么大的心量,这心量拓开了,虚空多大我的心量就多大,实在讲,所谓是心包太虚,量周沙界。平常我们没有读普贤行愿,我们的心量很小,想不到那么多,想不到那么大,心量很小,处处都有障碍。因普贤的力将我们心量解开,心量拓开,跟虚空法界一样大,这都不是假的,是真的。
供果,我们在佛前面也供果,果代表菩提涅盘,代表成佛的果报。见到果,想到我学佛期望的是无上菩提的果报;换句话说,提醒我们自己的警觉。
明了之后,无论在什么地方,无论看到什么花。我们这个经是《华严经》,这个经完全的题目是《大方广佛杂华庄严经》。我们中国人喜欢简单、喜欢省略,「杂华」只取了一个「华」字,「杂」字去掉了;「庄严」,「庄」字去掉了,取了个「严」。杂华庄严就像一个大花园里面,这世间所有的花应有尽有,你看真是美不胜收,它不是一种。所以《华严经》就像个大花园一样,应有尽有,无比的庄严。这是佛法的根本珐輪,无量无边的法门都在其中,每个法门就像每一种类的花一样,它是应有尽有,比喻这个意思。
『鬘』是花鬘。印度人的习俗是把花串起来,串成一环套在脖子上,花鬘。佛出生在印度,所以经典里面有许多记载都是古印度的风俗、礼仪。这是花鬘。云,都是一样讲法,同一个意思。《地藏经》里面还有玩具,玩具也可以供养,真的没有一样东西不可以供养。玩具供养是什么意思?玩具代表诸佛菩萨示现在九法界,表游戏神通,代表这个意思,所以玩具可以供佛。但是我们现在的供具当中玩具很少,像《地藏菩萨本愿经》里面写的就有玩具,它代表的是游戏神通。所以它都有表法的意思在里面。
『音乐』供佛,就是前一章所讲的「称赞如来」,表这个意思。佛法是教育,佛道是师道,师道是尊严的,所谓只闻来学,未闻往教。佛成道了,谁知道?谁认识?这里有个好老师,他绝对不会到外面,「我是好老师,我的学问、道德是世间第一」,这个话说不出口,如果你这样说,人家说你这个人太狂妄了。必需有人介绍,介绍的人还不正面介绍,这就很高明。旁敲侧击,用这个方式来介绍,那就是歌赞。用歌词,唱歌来赞叹,让外面一般人听到,听到之后,他想:这是赞叹佛,佛有这样的智慧,这样的德行,我们应该赶快去跟他学。所以诸位要晓得,赞佛偈里头绝对不是佛喜欢音乐、歌舞,那你就错了,不是的。佛菩萨是用歌舞做个手段来接引众生,就是他的招生广告,高明!现在你们哪个学校招生用歌舞?你看在佛法里,几千年它用这种方法。为什么?
愈是在原始、古老民族习俗里头,世界上不管哪一个民族,在古代的时候,一切文化还没有形成,第一个它有歌舞、它有唱歌、有跳舞,这都是人喜欢的。佛就用这种方法来介绍,使大家认识佛法、认识三宝,所以佛门里面的歌赞可以说全是招生广告。我们赞叹释迦牟尼佛,赞叹菩萨的功德,菩萨还要我们称赞吗?不需要,菩萨心地清净,绝对不需要我们恭惟、称赞。实在讲,这种恭惟、称赞不是给佛菩萨听的,是给众生听的。让他听到之后心有所感,到这儿来求法,到这儿来皈依三宝、来学佛,是这么个意思。这个功德就很大!我们用这个来供养,这个供养具就是替佛招生。佛自己不好意思出去招生,要我们替他招生,这就是好学生;我们唯一能报答佛恩的,就是替佛多找几个学生。
『伞盖』,伞是遮荫的,像我们现在夏天,天气很热,我们出门用伞遮太阳,遮荫的。盖是遮灰尘的,我们在房子里面不会用伞,房子里,过去房子很高很大,用盖,叫宝盖,形状跟伞差不多,但是不一样,造形不相同。我们现在在有些地方看到,在大殿里面佛顶上有宝盖,遮灰尘的,怕灰尘落在身上。它表法的意思从这个地方可以能够显示得出来,阴凉就显示心地的清凉,所以伞表这个意思,表清凉;盖表清净,六根清净,一尘不染,表这个意思。
『衣服』表忍辱。衣服不在华丽,衣服是遮体、遮羞的,这就是忍辱衣。所以佛门常讲衣是忍辱衣,代表忍辱。
『香』代表信,信香。忉利天主他有乐神,在集会的时候,需要音乐演奏的时候,他就燃一柱香,乐神闻到了,他统统都来了,信香。我们世间法,在古老的时候也用这个。像到大陆去看长城,长城在每一个相当距离有个烽火台,那个作用跟燃香差不多。那个时候燃狼烟,狼的粪便,把它晒干之后,因为烧这个烟不容易散,它是直的,很远的地方能看到。看到之后就晓得那个地方有敌人来进攻,这个地方去支持,要准备防守;在古时候没有电话、没有电报,用这种方式,这跟香烟意思是相同的。香同时又表戒、定,佛经里面常常讲「五分法身香」,像极乐世界讲的「香光庄严」,极乐世界那个香真是无法称说的。五分法身香是讲戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香,这个五种,它表这个意思。
在此地举出了几种,这几种可以说将我们世间所有这些香也都包括了,都不出这三类。『涂香』,涂香是涂在我们身上的,有香水、有香粉,涂在身上的这一类称为涂香。『烧香』,必须燃烧,香气才能够放出。『末香』是香末,碾成细末,它的香味就出来了。不外乎这个三大类,这就包括我们世间种种之香。
『如是等云,一一量如须弥山王』,数量的广大像前面一样,我们是尽虚空、遍法界这些物质的供养。真正能看破,知道诸法实相,真正能放下,于一切法无取、无舍,这就是真供养,它的义趣在这个地方,这是真正的供养。
『然种种灯』,灯代表智慧,代表光明。古时候最好的是酥油灯,其次就是一般的油灯。在我们中国,酥油比较少,中国过去在佛殿里面,好的是燃麻油,价格也比较贵。因为印度酥油多,中国是个农业国家,所以酥油就比较少,酥油是奶里面提炼出来的。这是种种的油,油灯。以后才有蜡烛,也是表这个意思。佛前面供养灯。可是在现代,像我们佛前面供养的灯,里面是电灯泡,点电的,我们这里没有油灯。不过我觉得电灯比油灯要安全得多了,大家用电灯来代表就可以,想到这个意思就行了。因为我们现代人居住的房子多半住公寓,公寓房子比较矮,点油灯很麻烦,点久了,天花板上熏一块很黑,就是烧香烧久了也是如此。
所以香,家里头有佛像、有佛堂,香燃一支,不要烧多,燃一支,要燃好香,经上讲的『上妙』,尽你的力量去买好香。好香我们闻到,对身体健康都有帮助,所以一定要买好香,燃一支;灯,普通电灯就可以了。寺院里头的建筑不一样,它的殿都很高,所以燃油灯、蜡烛是有必要的。为什么?它表法的意思明显,我们电灯没有那么显著。灯发光,固然是代表光明智慧,还有个更深的意思,就是燃烧自己、照耀别人,它有这个意思在。使我们见到灯,我们就想到,我们以自己的智慧,以自己的才艺,以自己的精神,以自己的体力,贡献给社会,服务于一切众生,舍己为人,灯表这个意思。
灯点的时候,油逐渐会点干,蜡烛会烧完,这个意义很深。人生在这个世间是非常短促的,有什么意义?有什么样的成就?财富、地位、功名都是假的,唯一真实的所谓是积功累德,这是真实的。普贤菩萨在后面告诉我们,「万般将不去,唯有业随身」,这个世间没有一样东西你能带得走的,只有业跟着你走。学佛的人我们不造业,我们这个世间善业、恶业都不造,我们造什么?我们造净业,这个世间六道轮回里面没有的,要去造这种业;我们的果报是在西方极乐世界,是在佛国土里面才有这个果报,这部经是以十大愿王导归极乐,以极乐世界为我们的归宿。所以燃灯有这个意义在。
这个地方举出这几个例子,代表一切的供养具,使我们在任何一个供具里面,都明了它表法的深义。当我们供养,我们自己觉悟,也能够令一切众生觉悟。可见得,看起来这是世法,含义却是甚深的佛法,即世间法显出世间法。在这里面让我们认识,世间法跟出世间法是一不是二,正是六祖所说的,佛法是不二法,二就不是佛法了。经上又说,「佛法在世间,不离世间觉」,觉就是认识,觉就是看破,觉就是放下。
菩萨修行供养的时候,不碍上供诸佛,下济含识,这个意义深。供佛我们修什么?修礼敬、称赞,前面的两门,我们从内心至诚恭敬的来修学。这里面还有一重深义,那就是大慈大悲救度一切众生。我们修供养,「上报四重恩」,就在上报四重恩的同时又修了「下济三途苦」。为什么?贪心重的人,看到我们这样的施舍,自己省吃俭用,去搜集上妙的供具来供佛,来供养三宝,供法、供僧;叫那些贪心重的人见到,他觉悟了,降低他贪欲的成分。瞋恚心重的人,看到我们这样子礼敬三宝,他瞋恚心也生不起来,都变成恭敬心;贪欲的心变成他也肯布施。所以,令贪者肯施,瞋恚者发慈心,愚痴者生智慧,这就是「下济三途苦」。为什么?瞋恚是地狱的业因,贪欲是饿鬼的业因,愚痴是畜生的业因,你能够转贪、瞋、痴就是救度他离三恶道,这叫「下济三途苦」。在同一个修这个供养里面上供诸佛,下度众生,这个意义非常之深。
所以我们做一定要做得如法,要真正从内心里面生起的虔诚、恭敬,如法供养,才能感动别人,人家看到他心有所感。如果我们随随便便的,「这个花很漂亮,不错,供养佛,佛欣赏,我也欣赏」。这个大家看了,就跟你家里头客厅、书房里插个花瓶没有两样,别人看了无动于衷,这收不到效果。所以在礼敬、称赞供养里头,统统是自行化他,无量无边的功德。
尤其是我们学佛的同修们,将来有机会你们要能够到大陆上,或者是探亲、观光,希望你们要如法的来修供养。为什么?我们这次去看到,不但是一般老百姓完全不懂,甚至于出家人礼节都没有了,不如我们台湾。大陆上没有看到人拜佛的,我们见到佛像在那里拜三拜,许多观光的人都在那里看,好!这个看是给他种善根。我们以前不知道这个情形,要晓得这个情形,我们多带些香花、水果、灯烛,我们到那里先修供养,然后再礼佛,做给那些观光客看的。
最好还短短的念几句经文,为什么?这机会教育。念经文光是念经都不行,经念什么他旁边听不懂,要选一些经文很白、很浅,叫人一听就懂了。所以最好念什么?《观无量寿经》的三福,他听得懂。我们合掌大声在一起念,「欲修净业,当修三福,一者孝养父母」,大家听得懂,「奉事师长」,听得懂,「慈心不杀」,慈悲、不杀,「修十善业」,这他听得懂。「二者受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,这个可能他不太懂;但是第三容易懂,「三者发菩提心,深信因果」,那一句他不懂,这一句要大声念一点,「深信因果」,「读诵大乘」,这读经,「劝进行者」。就念这三条。
这三条念完之后,念个三皈依,「皈依佛」,我们底下加批注,不能照平常那样念法,照平常那个念法他也不懂。「皈依佛,觉而不迷」,照这样念法,「皈依法,正而不邪;皈依僧,净而不染」,这样拜三拜佛。你看那观光客好多,他庙里的人统统都度了,机会教育。这应该要做的,时时刻刻帮助人学佛,念念有摄受一切众生入佛门,摄受一切众生令生净土。你要有这个心,要有这个愿,要把你的心愿表现在你的行为上,帮助人。如果你这样到大陆去观光旅游,那你的功德无量,这个值得的!否则的话,你去看那些寺庙都白看了。这很有必要,这都是真实的供养,选好的香、花到那里去供养。底下一句这是接前面的:
【以如是等诸供养具。常为供养。】
『供养具』里面,那个『等』字一字就包括太多了。我这次去是从香港直飞到大连的,我听说飞大连好像直飞进去,从香港飞北京或者是上海,有不少的机场开放可以直飞进去。这样检查,对我们台湾同胞检查并不严格,很容易就通过了。如果从香港到广州走深圳,那个海关检查得很严格,拖的时间很长,听说通过那个海关差不多要两个小时的样子,人太多太挤,很麻烦;经书不容易带进去,你带一本、两本可以,带多了不行。所以我们希望将来能够旅游到大陆上去,经书多带一点。我们印一点很浅的、很薄的,二、三十本,就这么厚,你就带进去了,到那边送给你的亲戚朋友。希望佛法能在大陆上重新再播种,希望它在最短的期间之内能够生根、能够茁壮、开花结果。
我们要有心去做,我们如果不帮助他,他们那边没法子,非常困难,经书、佛像都要靠我们供应。他们现在虽然也有十几个佛学院,佛学院的学生缺乏经典,没有书,我们也送了不少,还是不够。学佛的人多,是真多,所以我们要大量的把佛书送给他们。我们以后印,印小册子,印薄薄的本子,印浅显的文字,让他们很容易能够看得懂、能够接受,这样佛法在大陆才能够发扬光大。这一章经文,前后分为两段,前面这是讲的事供养,后一段讲法供养。你看底下经文说:
【善男子。诸供养中法供养最。】
一切供养里面,『法供养』是无比的殊胜,超过前面事供养,事里面有表法。「法供养」里面,我刚才教给诸位,你们将来到大陆上这样去拜佛,这样去朝山,看那边的寺庙、佛教,你的事供养、法供养统统具足了。法供养非常重要,今天时间到了,我们底下一节要详细来讨论。法供养里面,经典里面举了七条,这七条都非常的重要。好,今天就讲到此地。
普贤行愿品十大愿王 (第五集) 1988/7 台湾景美华藏图书馆 文件名:04-002-0005
请掀开经本第一四0四面,倒数第三行,我们将经文念几句,对对地方:
【善男子。诸供养中法供养最。所谓如说修行供养。利益众生供养。摄受众生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。】
从这一段看起。这一段经文含义非常的深广。讲到「广修供养」,前面所讲的是事上的供养,这个地方是讲『法供养』。尤其是佛不仅在本经,大家所看得多的、念得多的,像《金刚经》,也是特别强调法供养。为什么?佛重法。实在说,事上的供养只是表我们对佛的一点恭敬心而已,其实我们所供养的佛都不需要。佛的福报太大了,我们看《华严经》前面的十二卷,所以古人说,不读《华严》不知道佛家的富贵,人间天上不能够相比的,福报太大了。我们拿什么能够供养佛菩萨?只不过是尽我们自己的心里,表达内心的感恩之意。所以要紧的是在修法,因此在事供养里面,我们也特别着重在表法。懂得表法,把事供养就变成法供养,这个供养功德就殊胜,也是《华严》所说的理事无碍,事事无碍。
虽然如此,经上还是特别为我们举出法供养的例子,本经一共举了七条。第一,『如说修行供养』。佛出现在世间,就是教我们修行的,如果我们供养佛,自己不肯修行,佛对我们就非常伤感。供养再丰富,你得不到利益,真实的利益得不到,顶多得到一点所谓人天有漏的福报,只是如此而已。佛是不是要我们得人天福报?不是的。佛希望我们得到些什么?可以说诸佛菩萨对众生同一个期望,希望你成佛。成佛不是说说就能做得到的,是要修行。佛的行为、佛的思想、佛的见解,样样都是圆满,没有过失,没有缺陷,这个叫佛。九界有情众生多多少少都有些缺陷,都不圆满,所以佛教我们要认真努力的去修行。
「修行」这两个字,含义要搞清楚。所谓「行」就是行为,包括我们的思想、我们的见解、我们对宇宙人生的看法,包括我们言语、造作,这些都是行为。行为有了错误,把它修正过来,叫做修行。所以诸位,一定要把修行两个字含义要搞清楚。现在一般人看到修行,往往他就误会了,认为吃素、念佛这是修行人。其实吃素、念佛是修行里面的一个小环节,重不重要?不很重要,不吃素、不念佛的也能修行证果。佛法八万四千法门,念佛是其中的一个法门,哪一个法门都能成佛,这是我们要知道的。如果吃素、念佛,你心里面天天还打妄想,贪、瞋、痴、慢天天增长,不能减少,不能断除,吃斋、念佛都没用处,只能够说修一点人天福报。修行功夫在心地!见解、思想纯正了,你的言行自然是正的。所以,顶重要是修正我们正确的思想、正确的见解。
说到这个地方,这个正确,到底什么样的标准才是正确的?这个标准有很多,有绝对的标准,有相对的标准。绝对的标准,必需要与真如本性相应,这个见解、思想就是纯真无妄,这是佛与大菩萨才能做得到,《楞严经》上所讲的八地以上菩萨。这是讲绝对的标准。相对的,就讲五乘佛法,最下面的是人天乘,人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨,这个五种标准就不一样了。
人乘的标准是五戒,他这一生奉行五戒,真正做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,完全做到了。这个地方我又要告诉诸位,真正做到,刚才说过,修行在心地,心地里面决定没有犯戒的。生活上我们举个例子来说,因为现代的社会应酬非常之多,如果我们跟人家说,「我们受五戒的,我们吃长素的」,你在这个社会上就很不方便。如果你从事于工商业,就没人跟你往来了,你的客户要去掉百分之九十,你的生意就不能做了。要不要应酬?这没有法子,不能不应酬。应酬当中,你要不要吃肉?你要不要喝酒?如果我们吃肉又喝酒,我的斋戒都破掉了。这个你要懂得,有开缘,有开缘的时候,叫开戒,不叫犯戒。我应付顾客,这是不得已的事情,内心里面确实是清净的,没有一点贪心,而且见到这些肉食,心里特别生怜悯心,生慈悲心,这不是破戒。饮酒,看自己的酒量,绝不过量,这是可以的。佛制酒这条戒,酒是遮戒,所谓遮戒是防止的,怕你酒醉之后做错事情。所以,我们陪大家在一起饮酒,我们喝一杯、喝两杯,决定不会醉,保持清醒。
所以戒律,它有开遮持犯,它不是死的。有些人持戒把戒持死了,死在戒条之下,那个很苦恼。你要晓得戒条活活泼泼的,所以持戒叫清凉,叫自在。如果你是错用了心,那就犯戒。譬如说我好几天没有应酬了,又想喝酒,又想吃肉,自己不好意思,打个电话给朋友:怎么样?今天我们要到哪里吃?这就破戒了,这是破戒。为什么?你有贪心,你心不清净。清净心就是戒,所以懂这个意思,戒律不是死的,条条戒都有开缘。所以一定要多读戒经的注疏,现在讲戒很少,讲经的多,讲戒律的很少。一定要懂得戒律的精神,戒律在某种状况之下应该如何来受持,通情达理,这个样子佛教才能被广大的群众所欢迎,佛教才能叫一切众生信受奉行。如果你把戒条搞得那么死,好像你不错,你很好,但是人家看到你就不学佛了:佛教不能学,你看这学死了!换句话说,把一切众生学佛的因缘断绝,这个过失太大了,你的戒律持得再清净,你也没有办法补偿,你把众生学佛的机缘断掉,这个要知道。这是讲人乘是五戒。
五戒相当于中国的五常,儒家所讲的仁、义、礼、智、信;不杀生是仁慈,不偷盗是义,不邪淫是礼,不妄语是信,有信用,不饮酒是智慧,保持你头脑清醒。一生能够信受奉行,这是个标准,用这个来修正我们的行为,我们的想法、看法都要符合这个标准。这是最低的标准,人道,人乘。
再往上提升一级是天乘,天的道德水平比我们高,他要修十善业道,他要修禅定,他要修四无量心。十善业是行为,他的生活行为一个标准,也就是把五戒再扩充。身三善,还是不杀生、不偷盗、不邪淫,身三善。口,不妄语这里头就开了,不妄语里头再开「不两舌」。两舌是挑拨是非,挑拨是非有时候是有意的,有的时候是无意的,说的人无心,听的人有意,这个事情麻烦。所以言语要谨慎,不能随便说话,孔老夫子说,「再思可矣」,至少说话心里要想一想,我这话该说不该说。虽然说不必三思而行,至少是要想一想,考虑一下,避免口过,避免过失。这是「不两舌」,绝不挑拨是非。
「不恶口」,恶口就是言语粗鲁,就是听了很难堪,像骂人的这些话,我们讲肮脏话,这都是恶口。修行人柔和忍辱,不应该粗鲁。「不绮语」,绮语是花言巧语,说的话很好听,可是目的是骗人。现在这个世间太多了,说老实话,这些广告大概我看百分之九十都是属于绮语。说得很好听,目的他钱赚到,对于大众有很多是不负责任的,就是不实的广告。除这个之外,歌舞,乃至于现在的戏剧、电视、电影,统统是属于绮语。怎么说它是绮语?你看它内容,它教人干什么?都是教人杀、盗、淫、妄,它教人干这个的。所以现代这个社会,说老实话,佛菩萨、神仙都救不了,为什么原因?小孩从很小他就开始接受教育,他接受什么教育?接受电视的教育;这个教育的力量太大了,家庭教育的时间敌不过它,学校教育也敌不过它。
所以过去,我参加台中李炳南老居士办的大专佛学讲座,他好像是在第三届还是第四届,很早了。那一届的时间特别长,四个星期,暑假四个星期,参加的同学有一百多人。学生经过四个星期的训练,很象样子,气质都变了,李老师很欢喜。结业那一天,老师非常感叹的说:「你们在这里受了四个星期,样子变了,很像个样子,可是你们到电影院去看一场电影,就又恢复原形了。」那是真的,一点不假,一场电影你马上恢复原形,我们四个星期就白费了。不容易,实在不容易!
我也是有一年,在方东美先生的家里,我去看他老人家,正好教育部有两位官员也去看方先生。那个时候正是国家在提倡文化复兴运动,这位官员就向方老师请教:如何才能恢复我们固有的文化?方老师听了以后,大概沉默了三分钟的样子,就告诉教育部的官员:有是有!他们这些官员心里很高兴:那请老师说说看。方老师说:第一,要把台湾所有的报纸、杂志一律停刊;第二,一切电视、广播电台一律禁止。他们听了之后就泄气了,这个做不到!方先生说:这些东西天天在破坏中国文化,有这些东西存在,还谈什么复兴文化?我想想看,的确是如此。
从前人心地纯厚,为什么会纯厚?他没有这些东西,没有这类的教育,所以人心地纯厚。现在小孩聪明,二、三岁什么都懂,天下事无所不知,无所不晓。我想想我自己,十三、四岁还像小孩,什么都不知道,除了玩、吃之外,不知道,什么事情也不知道;童年,那叫天真!现在没有童年了,没有天真了,可怜!两、三岁他就有苦、乐、忧、喜、舍的感受。我们差不多到十四、五岁才知道这世间有苦乐忧喜,才懂得这个,十三、四岁根本不懂,所以有童年、有幸福。绮语必须要戒除的,这个范围也非常的广大。
意有三条,这是五戒里头没有的,不贪、不瞋、不痴。这个叫「十善业道」,天人要修的。如果只修五戒、十善,他来生可以升天,但是最高只能升到忉利天,忉利天以上的他就上不去。为什么?往上面去,心要清净;单单有十善,心地不清净不行。心清净就是定,就是要有修定。他定没修成功,修禅定没修成功,所以这种定叫未到定,虽然没有成功,比一般人心清净多了。欲界上面四层天,看他未到定功夫的浅深。如果禅定修成功,他不在欲界,他到色界天去了,四禅天、四空天,他禅定成功了,他要到那里去。
四禅、四空天,除了要修禅定之外,还要修四无量心,四无量就是「慈、悲、喜、舍」。慈无量,悲无量,慈是与众生乐,有乐大家共享,不是一个人独享。如果你有乐时,一个人独享,你色界天去不了;我有福愿意跟大家共享,这个心量就大了。悲是拔苦,看到众生有痛苦,一定尽心尽力去帮助他,这叫慈悲。喜舍,喜是看到别人有好的事情,决定没有嫉妒,生欢喜心,没有嫉妒心;舍是能放下,能布施,能放下。这是我们三界,色界、无色界的行为的标准,但是没有超过六道轮回。
要想超越六道轮回,刚才讲的四禅八定还不够,定功再加深,再加深就到第九定,九定超越了,所以叫九次第定,超越三界,证阿罗汉果。修四谛法,苦、集、灭、道,四谛是声闻乘的标准;缘觉、辟支佛修十二因缘;菩萨修六度万行,他们的见解、思想都是普度一切众生;佛的思想、见解是平等,平等、清净这是佛的境界。
这个说法都是比较的说法,行为标准有层次的,这些层次实在说可以按部就班,从人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨,可以这么走,但是这个走法时间很长,我们一生走不完的。也可以不按这个次第走,像我们中国人,我们中国人自古以来讲大乘佛法,那是真的,不是假的,佛法真正讲成就在中国。中国过去是大乘,现在什么乘都没有了,这是真的,大乘不像大乘,小乘不像小乘,这是当前我们中国佛教的情形,我们要认清楚。
为什么中国古人可以修大乘?大家要晓得,学大乘佛法一定要有小乘的基础,好比我们念书,念大学一定要有中学的基础,念中学一定要有小学基础。中国在古时候是以儒家为基础的,从汉朝将这个制度建立,一直到民国初年,差不多将近两千年来,我们中国人的教育思想都是以儒家为主,以孔子、孟子的学说作为我们修身、处事待人接物的标准。这个代替了小乘,有儒家的基础,可以直接修大乘法。现在儒家东西不学了,没有了,小乘法又不甘心,小乘经也不愿意念。变成什么?空中楼阁。虽然说大乘,学的是大乘法,没有基础的大乘法,所以修行到后来会落空。这是讲佛法一般的标准。
除这个之外,还有特别法门,也是本经所结归的,本经所提倡的,念佛求生净土的法门,这个法门非常的奇特、不可思议。我们在这部经上看到,普贤菩萨十大愿王导归极乐,他劝华严会上这么多的菩萨,劝他们统统都念佛,发愿求生西方极乐世界。我们这一看,看呆了。当然西方极乐世界好,如果不好,谁愿意去?再一看,去的都是这些明心见性的大菩萨,想想我们没分,因为我们不是华藏世界的菩萨,我们没分。所以看了这个经就晓得西方极乐世界殊胜,但是自己没指望。回头再来看看「净土三经」,这个希望有了,原来这个法门是三根普被,利钝全收。上面到了圆教等觉菩萨,下面到三恶道的众生,再想想,三恶道众生都能念佛往生,那我们比上不足,比下有余。
这个法门殊胜,但是要紧的还是修行,这两个字要注意到。我们怎么修行?必需把「净土三经」,如果加上《普贤行愿品》就是四经,再加上《大势至菩萨念佛圆通章》这是五经。我们下个月初,我们的《五经读本》就印出来了,这次我们印三万本。钱有多的,多的钱印精装本,因为我们估价的时候估的是平装,一部五十多块钱,估的是平装;钱多了,我们印一些精装本,精装本大概加个封面可能要加二十多块钱的样子。这个因缘非常殊胜。我们必需把「净土五经」里面的教训统统做到;换句话说,我们怎样修正我们的思想?依「净土五经」。我们所想的跟经上所讲的一样,这个思想就正确;如果我们的想法跟经上讲的不一样,我们这个想法错误。
依照经典修正你的思想,修正你的见解,修正你的行为,你将来的成就,跟《华严经》上这些菩萨没有两样,这是真的,不是假的。往生到西方极乐世界,那个世界是平等的世界,到那个地方就跟观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤地位就平等,日常生活统统在一起,这个缘太殊胜了。所以说是「如说修行供养」,我们依这个经引导、指归,归到净土三经。三经里面特别要归到《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿,四十八愿比什么都重要。如果我们把阿弥陀佛四十八愿变成自己的大愿,那你就跟阿弥陀佛同心、同愿、同解、同行;换句话说,你就是阿弥陀佛,哪有不生净土之理!所以,一定要如说修行。
这个地方「如说修行」,我再跟同学们特别强调一句,「依法不依人」。「如说」是佛所说的经典,我们今天依五经一论,这个一论就是《往生论》,我们依这个就够了,不要依的太多,太多就乱了,一门深入。这个法子是依法,因为现代这个社会,有很多人听说某个地方有人现神通,他就不得了,好奇骛怪,很能够诱惑人。现神通这个事情不难,确实不难,妖魔鬼怪都有神通。他晓得你,他就来诱惑你,他就来欺骗你,往往你就上当了。你要是上了他的圈套,以后想摆脱不容易,非常的不容易,这是自己特别要小心谨慎的。所以佛法不依神通,佛法也不求感应,感应是一定有的,不求。佛法一定要依法,依经典的理论、教训、方法、境界,我们依这个就决定没错。这是希望同修们要特别注意的,
第二条,『利益众生供养』,这条很重要。为什么?因为我们的烦恼,最重的烦恼就是贪爱。古人所说「爱不重不生娑婆」,你为什么生生世世在六道轮回出不去?你的贪爱心太重,换句话说,自私自利的心太重。这一条破我们的悭贪,破除自私自利,所以叫我们要修「利益众生」,利益众生就是供养佛,真供养。本经后面讲的,这个比喻讲得很清楚,后面用菩提树来作比喻。众生是什么?树根!没有根,树怎么能生长?我们能够利益一切众生,佛欢喜。佛就是要给众生真实之利,你也能够利益众生,你真正是得佛的欢喜心,你跟佛是一条心,同心、同愿,佛怎么不欢喜?这是真正的供养。
「利益」这里面包括范围太大了。譬如说,最小的利益是叫他得到现前物质、精神生活的不缺乏,这是最小的利益,这个利益在佛门里讲,不是真的利益。因为佛法里面讲真正的利益,现在得利益,来生还得利益,这个才叫真正的利益;我这一生得利益,来生得不到利益,这不是真实的利益;真实的利益,生生世世都得利益。由此可知,如果叫众生生生世世得利益,一定在教育,他才能生生世世得利益。也正是普贤菩萨所说的,人有生就有死,死了的时候什么都带不去。你在这个世间,再大的功勋带不去,你做了国王,你的权势带不去,你的地位带不去,你的财富也带不去,你的产业也带不去,你的妻子儿女一样都带不去。真的所谓是「万般将不去,唯有业随身」,你这一生造作的业会带去。业有善业、有恶业,善业,你来生三善道受生,恶业,你来生是三恶道去受苦,这个东西你带得去的,这是我们要觉悟的。要把因果报应的事、理要说给一切众生来听,这是利益众生,他真正明白了,他自然会断恶修善。为什么?他想将来得个好果报,断恶修善。
这个利益还不是真正究竟,前面说过,佛的本愿是希望众生成佛;众生成菩萨都不是佛的本愿,本愿是教你成佛,而且希望你一生成佛。一生成佛的方法,就是念佛往生不退成佛,就是修的念佛法门。《华严》是释迦牟尼佛示现成道第一部讲的经,在定中说的,第一部讲的经。那时候,《无量寿经》、《观无量寿经》、《弥陀经》佛都还没说。由此可知,最早提倡念佛法门求生西方极乐世界的,就是本经,最早的;最早提倡的人,就是普贤菩萨。所以如果我们真正讲净土宗的祖师,普贤菩萨应该是第一代的祖师,这是没话说的,真正是第一代的祖师。
劝一切众生念佛,把净土法门推荐给众生,介绍给众生,这是第一利益,正是《无量寿经》所说的「惠以真实之利」,惠就是布施、惠施,最真实的利益,就是劝你念佛求生净土。这个利益是你得,不是我得,你成佛、成菩萨,对我来说没好处,好处是你,不是我。因为我把这个法门介绍给你,并没有向你要介绍费,我得不到好处,好处是你得,应当要觉悟。所以,「利益众生供养」,最殊胜的利益无过于把净土法门普遍的宣扬。
净土经论,可以说自古以来一直到今天,没有一部完整的典籍,经本虽然多,但是并没能收在一起。我们是深深有感于此,所以这一次将净土典籍统统收集起来订成一本,《净土五经读本》。这个本子有什么好处?好处很大。因为这个法门,自古以来祖师大德们常说「易修难信」,修容易,可是你相信太难了。为什么难信?就是经典不完备,所以大家不相信。我们这次把一切经论统统都收集在一起,目的是要叫大家起信,你相信,你自然死心塌地的去修学,你也会尽心尽力的去劝人,好处在此地。这是讲的「利益众生供养」。
第三,『摄受众生供养』。摄受是以慈悲心,大慈大悲随顺摄取,就像十大愿一样,「恒顺众生,随喜功德」。顺一切众生,这个里面要劝导他,劝他什么?劝他学佛,没有学佛的人劝他学佛。要劝他学佛,必需要叫他认识佛教,因为现在社会上有许多人提到佛教就说迷信。我们看看佛教的外表,也确实是迷信,寺庙里一看,那个气氛不会叫一个正常人生欢喜心。什么人到寺庙去?只有死了人念经才到寺庙去,所以许多人把寺庙看作不吉祥的地方;换句话说,比殡仪馆稍微好一点。你看沦到这种地步,这个很不幸。因此,一定要叫大家真正认识佛教,佛教是什么?这得要搞清楚。
佛教是佛陀的教育。出家人给死人念经超度,很晚的事情。佛教传到中国来没有,佛教当年在印度也没有,究竟是什么时候才搞经忏佛事,搞超度这个事情?这个在历史上已经不可考,但是我们晓得很晚就是了。过去道安法师在大专讲座的时候,他老人家提过这个事情,说超度可能起源在唐朝中叶,就是唐明皇的时代。唐明皇我们也晓得,他是钟爱一个妃子杨贵妃,把国家搞得一塌糊涂,几乎亡了国,引起安禄山造反,幸亏当时出了个大将郭子仪把这个动乱平定。这次动乱,国家元气大伤,唐朝从此以后可以说就衰落了,死伤的军民很多。
所以平定之后,国家在每个主要的战场建立一个佛寺,就是追悼的意思,追悼这个地方的死难军民,这个寺叫开元寺。所以全国在那时候所有战场上建的寺统统叫开元寺,就是开元年间建的。国家请出家人来超度死难军民,那个意义是追悼会的形式。国家这么一做,所谓上行下效,老百姓看到了,家里有老人过世,也请几个出家人来念念经,也来追悼、超度一下,可能是这么起源的。但是,可以说在南宋以前很少,超度这些佛事到明、清才比较多了。到清朝晚年,可以说咸丰、同治以后,逐渐超荐的佛事取代了真正的佛教精神。所以佛教的精神到今天可以说没有了,已经被这个度死人取而代之了。本来佛法在世间是度活人的,不是度死人,与死人不相干。六道,佛教在人道,当然是度人为主,与鬼根本不相干的。自从跟鬼拉上关系之后,喧宾夺主,好像现在寺庙都是度鬼为最重要,已经不度人,专度鬼,不度人了,变质了。要知道历史的渊源,佛教的本质不是如此的,我们要知道。
从前的寺院统统都是讲经说法,领众修行,或者是参禅,或是念佛,修行的道场,讲经的道场。我们明白这个道理之后,所谓道场,它的目的就是摄受众生的、接引众生的。从前的寺庙、丛林道场它的作用,因为它就是学校,寺院就是学校,学校要招生的,接引新的佛弟子,讲经教学。
我们今天劝导大家信仰、修学真正的佛法,这就是「摄受众生供养」。刚才说到,要以慈悲心,要有忍辱心,要有耐心、有恒心,随众生的根性,随众生的机缘,他喜欢学什么我们就帮助他学什么。所以佛法有八万四千法门,在中国,大小乘有十个宗派。有的人喜欢研究经典,教下是研究经典的,有天台宗、有华严宗、有唯识宗、有三论宗,这都是研究理论、研究经典的。有些人看到书本就头痛,不喜欢研究,他喜欢静坐,禅宗就从这下手的,喜欢静坐。有的人喜欢念佛,有的人喜欢持咒,有的人喜欢持戒,他喜欢哪一样,我们就介绍哪一样给他。我们在现代这个时代只辨别邪与正,只要是正法,我们赞扬,欢喜赞叹,我们护持;邪法,我们就让它去,不必理会它就好了,用不着跟他争论。像六祖大师说得很好,遇到志不同、道不合的,合掌令欢喜,叫他欢欢喜喜走就算了,用不着争执。
「摄受」就是接引,要接引众生,要诱导他入佛门来。当然就本经,尤其就这一章,这一章就是这一卷,这是以念佛求生西方极乐世界为主。这一章魏源居士把它编在「净土三经」之后,称为「净土四经」,非常有道理,这个是有眼光、有见地。为什么?普贤菩萨在华严会上,就是摄受众生归净土,这不但是供养阿弥陀佛,供养十方三世一切诸佛。怎么晓得?因为十方三世一切诸佛都希望众生念佛求生净土。我们明白这个事情,他能够接受净土,那他的福报太大了,他善根福德因缘具足。他不相信净土,我们介绍别的法门给他;相信净土,一定要把这个第一法门告诉他,他不相信,再介绍别的。
第四,『代众生苦供养』。实在讲,众生由于业报不同,谁能代替他受苦?这是不可能的。如果能代,佛菩萨大慈大悲,我们今天还会受苦受难吗?不会了,佛菩萨代我们受苦受难。诸位要晓得,代不了的!事实上代不了,他有心,心里想代,代不了。不能说代不了,算了,这个心都没有;有这个心是慈悲心,真正慈悲,无能为力。「心佛众生,三无差别」,众生的业力跟佛力、跟心力是相等的,所以无法代替。
无法代替里面有代替的意义在,譬如说佛菩萨到这个世间来应化,应化的时候跟我们人一样。他来教化众生,众生不认识他,不但有的时候不能接受,还要毁谤他,还要侮辱他,还要害他,他样样都忍受,这是代众生苦。因为这种苦他可以不必受的,他不到这个世间来他就不受,他到这个世间来,明明晓得这个世间众生刚强难化,他还是要来,这就是代众生苦的意思。到哪一道教化众生,都不是个容易事情,要能忍受。换句话说,学佛的人接引众生,摄受众生,我们以真诚心对他,把真实的利益贡献给他;他不但不相信,对你还要怀疑,甚至于还要小心防范,说你对他不怀好意。这些冤枉都要承受,这些有代众生苦的意义在其中。
尤其是在现代这个时代,这个时代叫末法,五浊恶世,可以说浊相是过去三千年来所没有的。佛在经上跟我们说得很明白,现前这个时代佛教衰落了,外道炽盛,佛门的现象比不上外道光彩,无论在人力、财力都不如外道。佛弟子跟外道站在一起,外道相貌庄严,佛弟子显得很穷酸,比不上,这是真的。佛弟子现在出门要赶公共汽车,外道坐最豪华的轿车,不如人家。幸亏好,佛在三千年他就讲得这么清楚,把现在这个现象就说得很明白。学佛要忍受,不在这些地方计较,绝不退失菩提心,绝不退失本愿,将来的果报一定非常的殊胜,这个诸位要知道。
第五,『勤修善根供养』。不但要修,勤修。根是能生的意思,好比植物,有根它就会生长,取这个意思做比喻;能够生一切善法的这个法就叫做善根,我们要勤修。经论上告诉我们,世间法的善根是无贪、无瞋、无痴,不贪、不瞋、不痴能生世间法一切善法;佛法是精进,尤其大乘佛法,精进能生一切菩萨善法。可以说,二乘以上的这些人他都觉而不迷了,阿罗汉、辟支佛是正觉,菩萨是正等正觉,他当然不迷,他不会有贪、瞋、痴,但是他要精进。他要精进,能够生一切世出世间善法;他要懈怠,善法当然还是生,少了,不多,不广了。所以,合起来看,我们要修三善根,无贪、无瞋、无痴,还要修精进。要勤修,认真的修学,这是真正供养三宝,供养诸菩萨。
第六,『不舍菩萨业供养』。菩萨的事业,菩萨的事业是什么?教化众生。菩萨在世间,为世间人的榜样,为世间人的典型,为世间人的模范。无论在哪个行业,都会做得尽善尽美,是这个行业当中的典范,是这个行业当中的导师。不一定出家,但是无论从事哪一种行业,必定是以佛法为依归,是把经论上的教训、经典里面的教义应用在生活上,应用在他的事业上,这叫菩萨事业,「菩萨业」。
本经显示这个道理,这是善财童子五十三参最后到普贤菩萨。五十三参里面,出家人只有六个,其余统统是在家人,每个人的职业不相同,各行各业,统统是菩萨。你看菩萨如何经商,菩萨如何做工,菩萨怎么样从政,菩萨怎么样当兵,菩萨怎么样做家庭主妇,统统有,你在《华严经》上去学!全是菩萨。所以,菩萨的事业没有离开世间事业,但是他在世间所有事业里面,他决定是本着佛法教义去做去,不违背教义。在一切事业里面去修戒、定、慧,一切事业里面去成就清净、平等、慈悲,成就六度万行,这是菩萨业。
最后一条,『不离菩提心供养』」,这一条放在后面非常重要。菩提心是觉心,觉而不迷。如果离了菩提心,所有一切事业叫魔业,就不是菩萨业。魔是迷而不觉,菩萨是觉而不迷;换句话说,没有菩提心,修六度万行也是魔,不是菩萨。这个地方真的是差之毫厘,失之千里,完全在用心,特别是《楞严经》上所显示的。《楞严经》到最后,第九卷半,九卷的下半到十卷,一卷半的经文,讲五十种阴魔。那个境界跟菩萨、跟佛实在没有两样,都是大慈大悲普度一切众生,利益一切众生。我们看是好事,问题出在哪里?没有菩提心,他迷而不觉,所以那是魔境,就不是佛境。佛决定觉而不迷,正而不邪,净而不染;换句话说,我们还迷,还有迷情,还有染污,染污就是还有贪、瞋、痴、慢,这个决定是魔事,这不是菩萨事业。这个境界非常的高,我们要谨慎,一点差错都不能有。下面这一段经文我们把它念一念:
【善男子。如前供养。无量功德。】
这个『如前』是讲前面事供养,上一次所讲的。
【比法供养一念功德。】
前面那个供养无量无边的功德,要把它跟『法供养』比起来,法供养多少?只一念。
【百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦罗分。算分。数分。喻分。优波尼沙陀分。亦不及一。】
这些名相不能细细解释,我们钟点已经过了,统统是数目字,没有法子计算的,天文数字。不能比!前面事供养跟法供养没法子相比。
【何以故。】
为什么?
【以诸如来尊重法故。】
佛出现在世间是弘法,是劝人修法,佛重法。
【以如说行。出生诸佛故。】
你要能够如说修行,你将来会成佛,佛出现于世。
【若诸菩萨。行法供养。则得成就供养如来。如是修行。是真供养故。】
这一段文解释,为什么所有一切财供养比不上法供养的原因,文字虽然不多,说得清清楚楚,明明白白。
【此广大最胜供养。】
这个『最胜供养』就是指法供养。
【虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我供乃尽。而虚空界。乃至烦恼不可尽故。我此供养亦无有尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】
这一段是总结,意思跟前面一样,总结无尽。好,今天时间超过了一些,我们下一次再研究「忏除业障」。
普贤行愿品十大愿王 (第六集) 1988/7 台湾景美华藏图书馆 文件名:04-002-0006
请掀开经本第一四0五页,倒数第二行,这是本经第四大愿「忏除业障」。
【复次善男子。言忏除业障者。菩萨自念。我于过去无始劫中。由贪瞋痴。发身口意。作诸恶业。无量无边。若此恶业有体相者。尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业。遍于法界极微尘剎。一切诸佛菩萨众前。诚心忏悔。后不复造。恒住净戒一切功德。】
从这里看起。这个题是『忏除业障』,这也就是我们常讲的忏悔。忏悔这个名词是梵华合译,梵语是忏摩,这是音译,意思就是悔过。忏悔的「忏」是梵语,「悔」是我们中国的意思,这个名词在翻译经典的体例里面,称为梵华合译。实际上意义也不完全相同,忏摩的意思是发露,就是将自己的过失向大众宣布而不隐瞒,这叫忏,叫发露忏;我们中国这个悔的意思是后不再造,这叫悔,也就是改往修来,所以意思很接近。
我们需要忏悔的是业障,障,通常佛法里面把它归纳为三障、二障。三障就是烦恼障、业障、报障。报是果报,烦恼是迷惑,因为迷惑这才造业,造了业就得要受果报,惑、业、苦,这是个循环。人在受苦的时候,他又迷惑了,所以这种情形往往是愈迷愈深,果报是愈来愈苦。佛在经论上常常跟我们说这个道理,讲这些事实,而我们自己在短短数十年寒暑,亲自能观察得到,能够体会得到,这是真的,佛所讲的是有道理,真实不虚。讲二障,就是烦恼障与所知障,这叫二障。
能忏是好事,能够忏悔的人是好事。不但人天的好事,我们在这上看到,经文上说『菩萨自念』,这个菩萨是指普贤菩萨。普贤菩萨实在说,在本经里面所说的,虽然就迹象上来说,他是位等觉菩萨,实际上他早都成佛了。是倒驾慈航而来的,退回到菩萨地位上,帮助毘卢遮那如来,帮助阿弥陀如来,帮助释迦牟尼佛,来教化众生。他自己所说的这个话绝对不是假的,等觉菩萨他自己想想,他在『过去无始劫中』,由『贪瞋痴』发动『身口意』所造的恶业『无量无边』。如果我们自己以为没有业障,自己以为没有过失,那实在是愚人,是狂妄之人;如果说没有业障,没有过失,只有佛才可以说。而且讲佛,像天台家所说的,佛有四种,只有圆教佛才有资格说他没有业障,别教以下都不行。为什么?别教佛所证断的地位,只相当于圆教二行位的菩萨;换句话说,无明没有断尽,也就是说他的业障没能消除干净。
因此我们自己要觉悟,觉悟什么?觉悟自己有很深的业障。我们从经上来看,菩萨自己现身说法,他不说别人,说自己。无始劫一直到今天,内里面有贪瞋痴,这就是迷惑、烦恼,所以身、口、意才胡作妄为,才造罪业。心地如果清净,他的身语意也清净,心清净,身就清净,身心清净,世界就清净了;换句话说,果报就清净了。因此,追究根源还是心不清净,所以我们受无量无边的苦报。这是造作恶业。
什么叫业?事之结果就叫业,所以我们一般术语讲「事业」,事是正在造作的时候,造作完了以后这叫业。学校念书,学生在课堂里面叫作业,作是你在造作,造作完了那就是业,业就是成绩。业里面有善、有恶,善业,将来感得的是三善道的果报;恶业,将来感得的是三恶道的苦报。六道轮回自己造的,自作自受,不是别人造的来给我们受,不是的,自己造自己受。我们真正明白事实真相,我们眼前无论受什么样的苦难,都不会怨天尤人,我们晓得这是自己造作的结果,自己一定要受,因缘果报,丝毫不爽,这是真理。你造作善业,决定得善报,你造恶业,决定得恶报,不可能有作善得恶报,造恶的得善报,没有这个道理。
世间浅识之人,看到我们这个世间眼前,社会上有许多人心狠手辣,造种种恶业,他的果报很殊胜,做大官又发大财;有许多真正是善良之人,一生贫困,衣食都不足。好像看起来佛法里面讲的因果报应不是真的,于是对于这因果报应就大大的打了个问号,这个不能相信。其实他不了解,因果是通三世的,不是一生一世的,佛法讲三世因果。所以偈子里面说,「欲知前世因,今生受者是」,你要知道你前生做了些什么,佛说了,我们这一生所享受的就是你前生所造的;「欲知来世果,今生作者是」,你要想我来世得什么样的果报,佛说你这一生起心动念、一切造作的那就是的。可见得佛是明明白白的给我们说出,因果是通三世的,不是一世。世人他产生误会,就认为因果是一世的,这个过失就很大,要晓得因果通三世。
由此可知,这一生他大富大贵,那个因不是这一生造的,前生造的,前生造的善因,这一生得富贵。他在享受富贵,如果不肯继续再造善业,他要是作恶的话,拿着权势来欺负善良的老百姓,他这一生福报享尽了,来生他必然是三恶道受苦去了。这是因果循环,这世间人常讲「风水轮流转」,确实如此。富贵人家,他这一世富贵,来世他得不到,再得不到富贵了,他不能生生世世保持。由此可知,贫贱也不是生生世世的贫贱,贫贱人心地善良,想修一点福,来生他就得富贵。这当中似乎也有个常理,怎么说?贫贱之人纵然想做坏事,他没有缘,他做不成,所以他造的恶业小,造不了大的恶业;富贵人家他造恶业的缘多,他很容易造。我们最简单的,最容易能够觉察到的,贫贱人家肉食就少,换句话说,杀生是一切恶业里最大的恶业,贫贱之人也天天想吃大鱼大肉,他没有缘,他吃不到;就这一条,口里饮食他造的业就少,造的过失就少。富贵人家天天杀生,天天吃众生肉,这个事情很麻烦。
我们对于初学的同修,我们不跟他深讲。为什么?他不相信。还有些外教,他们的观念更错了,错得离谱,说这一切畜生是上帝造来给人吃的。果然这是上帝造来给人吃的,人要杀牠的时候,牠就应该乖乖的听话,牠不要大叫大跳,不要。「来,我要吃你了,你是上帝造来给我吃的」,乖乖的就来,这才像。为什么你杀鸡的时候,你要想杀牠,鸡知道,到处飞,到处逃命,可见得牠不甘心;换句话说,牠是弱小动物,没有能力抵抗。虽然没有能力抵抗,牠的怨恨之心不会消除的,这种冤仇牠永远会记住,将来再遇到,这就报复来了。
佛经上告诉我们,人死为羊,羊死为人,到来一生,果报一换,你欠牠的,牠要改吃你了,冤冤相报。世人迷惑颠倒,不知道事实的真相,报复总是不甘心,所以冤仇愈积愈深,果报一世比一世惨烈。诸位可以看看《安士全书》前面一卷《文昌帝君阴骘文》,你看文昌帝君自己所说,他十七世为士大夫。他讲他生生世世与众生结的这些冤,每一世的杀业,一世比一世重;这给我们很大的一个警惕。
所以佛在大乘佛法里面, |
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