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易经与人生—「变」的神奇(下)

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發表於 2020-2-13 08:48:37 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
敬摘自《中华德育蔡礼旭、胡小林、刘素云等老师圣贤教育传统文化演讲》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


易经与人生—「变」的神奇(下)  周春塘教授主讲  (第四讲)  2015/7/19  台湾台南极乐寺  档名:52-569-0004



  我上个礼拜结束课之后我没有回家,留在台南玩了一个礼拜,非常愉快,对台南有更深的了解,更加喜欢台南了,真是个好地方!宝城,宝都,首府,文化、民情、风俗都是第一流的,了不起!恭喜大家在这里生活,真是幸福。我去了好些地方,还包括曾医师的诊所,那个叫做什么,什么路?崇德路,对,我们千辛万苦找到了,见到了曾医师,真是高兴。

  上次谈到的一些问题,也许我讲得太潦草了一点,也许讲得太快了一点,今天我想稍微再强调一下。上次我们谈到的是,我的题目是「变的神奇」。这个神奇两个字其实不必用,它一点都不神奇,只是我们在日常生活里面很难碰到、见到这样的东西,有的时候也是觉得不容易了解。可是我假如从一个最新的观念,一种不同的观念来看它,说不定会帮助大家更了解这个「变」的原则。

  上次我们提到「变」有两个原则,一个是自然的,一个是人为的,今天我再来重复一下自然和人为这两个东西。自然的变化最清楚的就是十二消息卦,大家从第一个子,子丑寅卯一直算到亥,从一个阳爻变成两个阳爻,变成三个阳爻。大家从下面往上看,这个子是复卦,就是坤卦的第一个爻开始变化的时候,阳爻刚刚开始出现的时候。所谓的复卦就是「一元复始,万象更新」那个意思,就是时代要变了。所以从这个观念来往下看,一个阳爻,两个阳爻,三个阳爻,等等等等,一直到四月,全部变成阳爻,这干卦就成功了,干卦就成立了。然后从干卦开始,阴卦又开始出现了,从一个阴爻变成两个阴爻,变成三个阴爻,然后变成全部的阴爻,亥时,就是十月,坤卦又出现了。

  这是《易经》变卦里面最基本的一种变,随后的一切的变都是根据这样一种原则上来变的。这个是自然的变化,我们人为没有力量去阻挡,也没有办法帮助它。它从十一月要变成十二月,十二月要变成一月,或者说春天变成夏天,夏天变成秋天,秋天变成冬天,我们毫无力量阻碍它,它有它自己的顺序,这就是自然的变。

  那么人为的变,下面有错卦、复卦和互卦这几种变化。从谦卦变成履卦,这是阴阳的对转,谦卦是阴阴阳、阴阴阴,整个把它翻过来,阳变成阴、阴变成阳,就变成阳阳阴、阳阳阳。这个可以说是一种人为的变化,我们故意要它变,希望它能够变得更好,或者变出一个新的花样,变成一个新的意义出来。这种话说起来很抽象,其实我刚刚提到,用最新的自然科学方法来了解。

  大家都听过一个名词叫做「基因改造」吧?基因改造就是我们《易经》的变。自然的变化是人类从几万年前或者几十万年前,甚至几百万年前就在开始变化的一个东西,它一年一年、一年一年不停的这样变下去。所谓变的意思是什么?由好变成更好,由完美变成更完美,或者由不好而变为好,就是一定有个目的在里面的,一定有个方向。这种自然变化就是按照人类的需求,或者生物上的需求,一步一步变出来的。当初人住在树上,一样有个尾巴,猴子上树,尾巴摆啊摆牠就上去了。后来人不住在树上,那个尾巴不需要了,慢慢慢慢就淘汰掉了。这个就是变化,这种变化就是我们所谓的基因的改变,一步一步的改变,经过自然的变化非常慢。这都是上百年、千年、万年,甚至十万年、百万年的一种变化,非常非常慢。

  今天的科学家从自然学会一个技巧,我们能不能帮助自然来变?可以的,假如你真的透彻的了解自然,你可以变得像自然一样的自然,像自然一样的有用或调和。今天大家吃了有些基因的食物,早期大家开始吃,后来不敢吃了,因为我们今天的科学家不管他多了解自然,他跟自然还是有距离的,他跟自然配合不到那样的好。

  自然自己的基因的变化,它是有顺序、有次序、有时间,而且一再一再的证明,变得对,它才继续往下变,变得不对,它就停止了,就不再变。可是这样十万年、百万年的变化,一再证明它是对的,所以人类从猴子慢慢慢慢站起来,尾巴丢掉了,然后站起来,大脑发达了,这是我们经过几百万年时间得到一个结果。这种变,用《易经》来说,是一种变化,用科学家来说,是一种演进、演化,就是evolution,evolution其实就是我们《易经》的变,就是那么简单。所以大家看变不要以为它多复杂,就因为突然一下讲猴子为什么尾巴丢掉了,好像很难想象这个问题。可是他用十年、百年、一千年、一万年、十万年、百万年的时间来证明,那个尾巴不再需要存在,所以把它丢了。这就是演化的真正的意义。

  今天的科学家想模仿这样一个动作,他初步成功了,可是今天改造的基因的食物我们都不敢吃,因为会致癌的,因为它不符合自然。我们上次谈到的「顺乎天而应乎人」那个原则,我们的科学家还没有完全做到。所以我们要有本领、有胆量去吃基因改造的食物,大概还要很久很久之后,现在目前暂时不要吃它,因为我们科学家对自然的了解不够。一旦你真的跟自然挂上了勾,跟自然符合在一起,很多东西的确就像我们的错卦也好、复卦也好、互卦也好,还有我们后来还要再谈的卦变也好,是可能发生的。在生理上这种变化,需要很多的时间来证明它对还是不对。

  《易经》有个好处,它谈的不是生理的变化,《易经》谈的是心理的变化。心理,你我心中有的念头、有的观念,自己一反省就知道对还是不对,善恶、是非有的时候在自己的大脑里面想得很清楚,只是不一定讲得出来,可是想得很清楚。这种观念一部分在《易经》的变化里面,它一再的推理、一再的证明,发现如此的确可以改变一些事实,这种变就成立了。朱熹所谈到的卦变,也是经过许多种种的试验之后接受下来的,果然变得不错,他才接受;假如变化了之后,没有得到如期的效果,他会放弃,会重新改变。这个变是操纵在大家自己的手中,如何操纵,靠你的大脑,你要用观察的方式,你要用良心、良知来观察。所以这个可以比生理的变化稍微快一点,也稍微直接一点,你不必问张三李四我这样变对不对,自己一问就知道;也不必卜卦,我一问就知道,我这样变对不对、好不好。

  所以《易经》,我的那个德国老师Wilhelm,他就发现,《易经》是第一部著作,说明中华民族是个自由、独立、有尊严的国家。为什么?就是它尊重人的意志,我决定是什么就是什么,可是我这不是偶然、不是无心的决定的;我是一再考虑、一再实验,一再问自己的良知、问自己的良心得到的答案。当然,你今天可以这样讲,明天你可以换个方式,那再来嘛!一些东西归零,归零之后重新来,这是《易经》的不二法门。

  周文王在羑里监牢里面算卦,他关了十几年吧?周文王关在监牢里,他天天无事,就把那几根稻草摆来摆去、摆来摆去,他得到一些答案,是今天我们还没有办法推翻的。这就是变的中间的一个原则,他用自然的原则,「顺乎天」;可是第二个原则是「应乎人」,这样的变一定要适合人性,我能够接受,你能够接受,大家都能接受,那个才叫做应乎人。所以「顺天应人」是《易经》里面最高的一个原则,你必须要做到这一点。

  在这个消息卦中间,我们是按照次序,一个阳、两个阳、三个阳,然后变成六个阳;然后一个阴又出现了,一个阴、两个阴、三个阴,一直到六个阴都出现。十二个月就是这样出现的,非常规律、非常清楚。可是人事没有这样清楚,人事的变比较麻烦,比较要经过许多的揣摩、许多的试验,和许多的testify,证明它的确可行,他才能够接受的。所以所谓的变化,可是不管怎么样,变化一定要基于一种特殊的目的,你要把事情变得更好,好的要变成更好,不好的要把它变成好的,不够完美的把它变成更完美。

  生物界一再证明了,evolution的确就是人类进化的一个最重要的关键。人一年一年,他那个一年是我们今天感觉上的十万年、百万年那样一个进步,慢慢慢慢的在那里进步。《易经》是用这样同一个原则在做消息卦的变化,在做复卦、兑卦,还有互卦、错卦的种种的变化。人为的改革,我们不能叫做是evolution,那个不是演化,是人为的。人为的,只是今天因为我们的技术不够,还没有达到那个水平,所以我们不敢说这种变化就是完全符合进化的原则,至少我们还在实验。

  不管你是自然变化也好,还是人为的变化,除了要把不够好的变成更好、不够理想的变成更理想之外,还有一个原则是大家不提不知道,一提统统知道,一定要快乐,一定要快乐才做下去。没有人会把一个快乐的生活变成痛苦的生活,一定是把痛苦的生活变成更快乐,要求善、求美、求完整。所以这种谈到快乐的话,那就是属于人事中间我们人人都能够懂得的一个范围。

  谈到快乐,我不能不想到两个人,一个是达赖喇嘛,一个是我的妈妈。我今天先来谈达赖喇嘛,第二个来谈谈我的母亲,她的实际的经验。

  达赖喇嘛最近很少演讲,他几年前,好几年前,常常演讲,可是他不管怎样演讲,他都跳不出一个主题,就是快乐。大家有没有听过达赖喇嘛的演讲?一定有很多人听过他,即使没有听过他当场演讲,一定看过他演讲之后发表的文章。他的主题永远是一个,就是人是追求快乐的。你会找到一个人追求痛苦的吗?也许有,你去问弗洛伊德,他会告诉你,有的。可是那个追求痛苦的人,是以痛苦为快乐,那是个变态的人,那个我们不去谈他。有人是以痛苦为快乐的,有的,这种也不能说太过变态,这是人性的一种。

  总之,达赖喇嘛说的话没有错,快乐是人追求的最大的一个原则、一个目标。他家里曾经养过一个鹦鹉,出家人可以养鹦鹉吗?他养了个鹦鹉,我看了有一点点讶异。他说他养的鹦鹉,还有一个佣人专门帮他喂鹦鹉。那个喂鹦鹉的人很开心,天天吹吹口哨、唱唱歌,跑去喂鹦鹉。那鹦鹉一听到那个人唱唱歌、吹吹口哨来了,就喳喳喳喳,叽叽喳喳就叫起来,很高兴,蹦蹦跳跳的,一上一下的跳,然后就接受那个养鹦鹉的人喂牠吃的东西。有的时候那个养鹦鹉的人不在家,由他来喂,他呆呆的跑过去,撒一堆米,那鹦鹉一动也不动,吃都懒得吃,毫无兴趣。他就发现了,他说鹦鹉认识人的,认识那个养牠的人喜欢牠,牠发现我不喜欢牠,或者我对牠没有那么大的兴趣,所以牠吃东西吃得也没兴趣。很好玩的一个故事,我只是还在奇怪,出家人养鹦鹉干嘛?

  不过我们古代的寺庙里面养猫的,有没有?今天的寺庙养不养猫?养不养狗?有没有?流浪狗。我看到一个有名的禅师叫南泉,南泉还杀了个猫,大家有没有听过这个故事?可见养猫在那个时代,是宋朝还是什么时候,也满流行的。一个庙里面和尚很多,分东厢西厢,有个猫跑出来,东厢人说那个猫是我们的,西厢人说那个猫是我们的,两家吵得不停。南泉大师跑来,他把猫举起来,他说这个猫是谁的?东厢人说是我们的,西厢人说是我们的。这个南泉用什么办法?他说好,你们中间有任何一个人有机会救这个猫的命的话,你可以把牠救下来;你们不救的话,我把猫砍成两半,你家一半,他家一半,可不可以?古代的禅宗有这样的故事,这个故事是我禅宗故事里面最不喜欢的一个,因为第一个他杀生,第二个他不讲任何的道理。他真的,没人讲话,大家都吓呆了,他一刀把牠砍成两半。所以这个不但证明当时养猫,还可以杀猫的。这个故事我认为是偏离了正道,不过这是个题外话,不是那样的重要。

  可是总之,那个达赖喇嘛的快乐故事、快乐原则很感动我。我在美国的时候,他常常演讲,他说天下最便宜的事情就是你快乐,你一快乐,你附近的人都快乐。走在马路上,在美国,大概住过美国的人都知道,大家会说Hi!Hi!,认不认识的人都这样Hi一声,而且笑一下,点个头,擦身而过。台湾不大有这个习惯,台湾真正讲,人家踩了你一脚说不定都不说一句对不起。在美国绝不可能有这样的事情,早早他就给你笑咪咪,给你点头了。达赖喇嘛说,像这样的生活,是最便宜的得到世界和平的一个根本。太容易了,只要你心中开放,你对人家友善,你对人家笑一下,这个世界马上就太平了,这个世界马上就和乐。所以他认为快乐是治理天下的不二法门,而且是最便宜的、最基本的,人人都拿得出来的东西。这个快乐的确是有道理的。

  我今天所谈到的这个快乐,在变中间也是个原则。假如一个变变得不好,变得大家愁眉苦脸,当然就不再变了。一定要每个变都被大家接受,或者不被接受,我改变之后,第二个变化大家接受。如此慢慢慢慢下去,这样的快乐的累积,才把这个变化的结果变成有意义。所以快乐的原则在《易经》里面也是个非常重要的原则。

  第二个我想谈的是我的母亲。我第一次来这里,我们的胡总干事就介绍了我跟我母亲的一个特殊的关系。在她怀我孕那一年,她肚子特别大那年,她担心是双胞胎。医院都说,假如双胞胎,我不给你接生,早期的医药很差的,他不会处理特殊的问题。所以我的母亲天天担忧。有一天,我们当时住在南京,住在,有人去过南京没有?是南京兰家庄兰园十六号,我就在那里出生的。我们那个家还不错,是个砖头房子,日本人打到南京来的时候,所有的房子都给他打掉,我们那栋房子留在那里,留给军官住,军官住在我们那里,不但没有打掉,还修饰得更好。所以我们抗战胜利之后回去,还住到那个地方。所以我亲切的感受到了兰家庄兰园十六号,我母亲遇到地藏菩萨那一幕。

  有一天,我们前后院都有门的,前后院的门都是关的,突然一个老和尚到她院子里面来,跟她「阿弥陀佛」。她当时还不信佛,她也不念佛,也不知道阿弥陀佛什么意思,反正总之也就跟他鞠个躬,表示一点善意。那个人说:「我来化缘。」她说:「我没有钱。」他说:「我不要钱,妳能不能…」当时还没有谈到化缘的问题,他先告诉我的母亲,他认识我的母亲,而且知道她叫什么名字,而且知道她的丈夫叫什么名字,知道她的…我是老五,她已经生了四个小孩,四个小孩的名字他都讲得出来。当时我们家有个佣人,他说:「你天天在这里晃来晃去,大人小孩的名字你当然都知道,算什么东西!」他说你还是走吧。他说我们先生回来会把你赶走的。那个时候我父亲也不信佛。

  可是后来那个老和尚很有耐性,他就开始讲,跟我母亲说:「妳的担心,我告诉妳,妳不要担心,这个不是一个双胞胎,是个个子比较大的小孩,比较胖,是个男孩。他生下来也不会哭、也不叫,他平平安安的,妳绝对没有事。」而且讲了几月几号会出生。那个时候是民国二十四年,我是九月出生,他是七月来的,他说还有两个月妳就要生了。果然生下来了。果然我一声不吭,也不哭,不但当时不哭,四岁之后还不会讲话。那个老和尚讲了,他说这个小孩生下来很安静,是没有意想到的安静,一般小孩一定会哭,这个小孩绝不哭。我后来知道为什么,我在肚子里看见那是个老和尚是个菩萨,吓死了。

  那个时候他才跟我母亲说,他说:「我是九华山来的。」他手上拿了个金册,烫金的一个本子,上面「九华山」横写,「地藏王菩萨」直写,她看见了,「九华山地藏王菩萨」。他说我是九华山来的,他说妳愿不愿意给我们写香油一百斤。那个时候我母亲不信佛,我父亲也不信佛,我母亲还被人家骗过。她说,一听到人家要写钱,吓得不得了。她说:「老和尚,这样好吧,一百斤太多了,你接不接受二十斤?」那个老和尚说可以的。就把它写下来了,用一张纸条写下来,「周杨慧卿奉献香油二十斤」。然后他说妳能不能点把火,他把它烧掉了,那张纸烧掉。他说:「好,地藏王菩萨在九华山知道了。妳随时有空去,把妳的名字写上,去送这二十斤油。假如妳亲自来,我亲自来接妳;假如妳是请人来,我会有弟子代表来接妳。」不久抗战发生了,她再也没有时间,她从来就没有时间去过九华山。所以非常的遗憾。

  她后来慢慢慢慢学佛,回想当时的种种的言谈举止,发现这就是地藏王菩萨。他进来的时候就穿着袈裟,头上戴着僧帽,佛珠从领子一直拖到地上,两个袖子都是佛珠,都是垂地的佛珠,非常庄严、非常特殊。她同意捐献之后,他就离开了。我们家的佣人送他到门口去,门打开送他走。不久那个佣人跑回来,他说:「太太,太太,不得了了,那个人一出门就不见了。」就是这样一个故事。当时她说,好在我丈夫不在家,否则我丈夫知道我捐了二十斤油,又要骂我了。总之,她就忘掉了,这件事就忘掉了。过了很久之后,她开始学佛,开始皈依三宝,懂得什么叫做阿弥陀佛,懂得什么叫做皈依三宝。她慢慢回想起那个记忆来,她知道她错过了一个大好机会,那个就是菩萨,就是地藏王菩萨化身来跟她,结缘她、导引她去学佛的。

  我母亲,我谈这个是什么目的?我母亲是个天生很快乐的人,她走到哪里都笑嘻嘻的,喜欢跟人家说笑话,走到哪里大家都高高兴兴。她认为天下没有难事,她什么事都会做,都能够处理。不能处理的事情她念阿弥陀佛,请菩萨来帮她忙。所以她一生其实很苦,可是她一生没有任何障碍,也没有任何的抱怨。这完全符合《易经》所说的无咎那个观念,不要做错事,没有后悔,就是最大的快乐。所以我母亲天天欢天喜地,我觉得是一个很难得的例子。她是学净土宗的,她对净土宗终身奉献在这个观念里面。她对人、对动物都非常的好,非常的友善。

  大家还听过她大悲水的故事,她还救活过很多人,不但救活人,还救活一些狗。有个狗,天天在那里发疯一样,要想咬人,正好牠家主人是个中医师,开了个诊所,这个狗一旦咬人,谁还敢到他家来看病。所以他不久之后发现他的生意要中断了,他就表示这个狗非杀掉不可,因为他生计受到问题了。我母亲知道之后劝他,她说:「你暂时不要杀牠,让我来想办法。」她有一天就偷偷的到那个狗住的窝里面去,摸住狗的头,拍拍牠,拍拍牠身体,她说:「狗啊,你不要太乱搞,你的主人养你不容易的,你还跟他作乱吗?你还捣乱他的生计吗?他没有办法过活,你就活不下去了,你要好好的听我的话,改变你这个习惯,不要去乱咬人,你喝一下我给你带来的大悲水。」那个狗喝了,喝了之后果然安安静静一吵不吵。那家中医师的病人又开始回来了。那个中医师觉得很奇怪,问我妈妈,「妳做了什么呀?」她说我什么也没有做,我只是请牠喝了一点大悲水。

  这个事情过后还不算,不久之后这个狗,我们就住在中医师的楼上,我们住在楼上,那个狗上楼来,我妈妈每天早晚都念经的,牠早晚都来坐在门口听我妈妈念经。她觉得非常奇妙、不可思议,这也是她快乐的一部分,她非常高兴,她为这种人与人中间的交往、人与动物之间的交往感觉到非常自然、非常自如。每天没有任何理由会造成她烦恼的,凡是烦恼,走不通的地方,她一定会想办法解决,解决不到的地方她就去念佛,求佛保佑。这样的一种快乐的生活,我觉得是值得推荐、值得大家重视的。每个人快乐起来都有这个力量,每个人快乐起来都会改变自己,甚至改变社会。就像达赖喇嘛所说的一样,只要你开心、你快乐,世界太平、世界大同马上就出现了。快乐的力量就是如此的强大。

  说到这里我要提到,其实快乐也是佛经里面一再强调的事情。大家读了很多佛经,我看到一部是《无量寿经》,里面的第三十二品,就是写的「寿乐无极」的一个记录。在这一品里面,佛陀清楚的告诉我们,快乐非常非常的重要。不过唯一他说的快乐跟我们快乐不同的在哪里?佛所说的快乐是一种绝对的、无限的快乐,而我们所说的快乐是一种相对性的、是有限的。我们是凡人,我们正在修炼中,这里的人都是修行的人。修行的目的是什么?就是要放松自己,走向一个快乐的极乐的世界。这是第一步,修行指的是第一步而已。这种为快乐的追求,为快乐理想的追求,是我们人人心中都存在的一个念头。

  佛要我们去谈快乐,可是要我们追求绝对的快乐,我们目前很难做到,可是我们正在努力。可是佛经一再也告诉我们,我们所得到的快乐,包括达赖喇嘛的快乐,他跟小鸟在一起的快乐,都是相对性的。假如小鸟有一天打开翅膀,给他叽叽喳喳欢迎他,他就开心了,可是这个还是相对的,不是个绝对的快乐。我母亲的快乐也是一种相对性的快乐,在不圆满的社会里面,在不圆满的人事中间,她得到了圆满的响应,她得到圆满的感觉,她觉得很快乐。可是这都是所谓的现世的快乐,而佛经告诉我们,一切这种现实的快乐都是会变的,不是永恒的、不是永远的,都是相对的。而一切变的就不真,假如不真,很简单,就是假,我们能不能接受这个观念?我们可不可以接受这个观念?我们今天的快乐难道都是假的?可以这样想,因为根据佛教的观念,它要你更上一层楼,不要满足于眼前的快乐。

  这个是谈到最高的原则,我们一定要知道,有层次的问题,你快乐了可以更快乐,更快乐可以再快乐,再快乐可以得到一个无限制的、没有任何约束的一种快乐,那个叫做解脱,那不再叫做快乐,那个叫解脱。可是做人是一步一步来的,不会一步就跳到那个阶段。我们今天在座的还有很多年轻人,都在现实的社会里面,面临需要处理许多的问题,在变中间求变得更好,求变得更快;或者在不变中间求它一种必须要的变化,可能对你有所帮助的变化。我们还是在退而求其次的在接受一种相对性的快乐,这是人性的特色。《易经》所谈到的快乐多半也是这方面的,可是它有几个卦专门谈快乐,是一种绝对性的,回头我们会谈到,有个兑卦是专门谈快乐的,一个豫卦是专门谈快乐的。

  上次杨静雯师姐还提到诸葛亮的快乐,好像是从剥卦跳出来变成小畜的一种跨越。所以这种卦的诠释有很多种,有很多的看法,假如你对人事有特殊的了解,你看每一个卦,你都会很动心,因为它在变化中间找到一些很微妙的、你难以理解的东西。可是你能不能接受,是你自己一再思考的问题,读《易经》不能像读《红楼梦》那样草草了事,一页一页翻下去,看到精彩的时候拍桌大笑,或者那样拍桌子痛苦,没有这回事情,它是一种沉思的、一种反省式的理解。

  所以这种变是个非常微妙的一种变,我们所谓的快乐,假如说从佛经的观念里面来是相对性的,我们难道就要不接受这样的快乐吗?我们还是要接受,这是它的第一步。走到解脱的快乐,相对的快乐仍然是你很需要经过的一个步骤。假如你这一步都没有的话,你大概解脱还遥远呢,说不定还没有希望呢。一定要感觉到、理会到快乐在你的周边生长,快乐在你附近怂恿你、推动你行动,这个时候你的力量开始出现了。

  所以佛教那种观念我们可以参考,可是在目前的阶段里面,我们不妨把它放在第二步来考虑。它所看到的是空是无,它所说的真是假,我们在原则上都同意这个观念,可是在理解上,我们必须要有层次的分别。因为我们究竟是凡人,凡人跟圣人突然见面,会有很大的冲突。像我母亲见到的地藏王菩萨,地藏王菩萨是化身出来的,是化成一个人的样子。他假如真的用神光出现的话,我母亲大概立刻倒地,倒毙在地上,不可能活下去的,因为凡跟圣中间有很大的距离。

  我前几天去奇美博物馆,看到一个雕刻,我非常感动。有一个天使从天上下来,爱上地上一个凡人,这个凡人也很喜欢这个天使,这个天使是化身成一个凡人的样子。他们相爱了之后,这个女的说,感觉你好像有点特殊,你能不能把你真面貌给我看,你究竟是谁?这个天使拗不过她的恳求,把他背上的翅膀啪闪出来。这女的一看见,发现他是天使,立刻倒毙死掉了。因为凡跟圣不能直接的接触,一定要间接的,一定要透过一个媒介。可是那个雕刻雕得非常好,他在这个女人死去之前接受这个天使的爱的一剎那,雕刻了一个像,那一剎那就是永恒,因为这个之后,那个女的立刻倒毙死掉了。像这种故事是我们东方人不大讲的,西方人非常在乎人跟人的关系。你跟我地位相差太悬殊,我没有办法跟你直接来往,你一定要化身,变低、降低你自己的身分;或者我一定要抬高我自己的地位,尽量的勉强把自己抬高来跟你配合。地位相差太悬殊,没有办法沟通、没有办法了解,尤其是凡跟圣之间,那是生死交关的地方。

  所以当我们接受凡人的幸福、凡人的快乐的时候,我们要知道有个更高层的幸福、更高层的快乐在那里等待我们。不要满足于眼前的小小的快乐,不要把眼前那点小小的快乐认为就是永恒的快乐。把这个观念抓住,佛教的力量就开始产生,我们从这个地方重新踏步、重新开始。

  在这里,我在想跟各位,还有我刚刚说到这种凡人的快乐,为什么我们还在喜欢这样的快乐?甚至依赖这样的快乐?因为这种快乐之所以可乐,是因为它代表一种希望。即使不是绝对的快乐,可是它给我看见一个光亮、给我一个方向,它能够让我根据这样一点点的光亮、根据这样一个方向穷追猛打往下走,这是希望,也是热情。一个人不可能没有快乐,因此也不可能没有热情,这是非常重要的两个东西。我们要得到解脱,要靠这个东西,它是第一步,初步如此,一步一步往下走,我们迟早会达到我们所要的理想。人都是在这种希望中讨生活的,寻找安慰的。所以大家不要自艾自怨,觉得好了不够好,快乐了不够快乐。想到《易经》那个卦变的原则,你能不能想办法在某种基因上面找到真正的要害,把它做一点点修改?你会改过来的,你会变的。

  大家都读过西方的那些童话,小学的时候谁没有读过安徒生的童话,那个丑小鸭变天鹅的故事,还有灰姑娘变公主的故事,Cinderella becomes a princess。那种故事大家爱得不得了,其实就是神话、是童话,可大家都喜欢它,为什么?它代表一个希望,它可能实现的。假如你没有这个希望,连这种念头你都没有的话,你真的是太可怜了。所以人在相对的观念之下,接受相对性的快乐,接受有限的快乐,是我们不得已的一个处理,可是也是我们唯一的办法,可以终于有一天跳出去得到解脱的一个保证。

  在这里,我们不妨来读一段列子的文章,我在我的PowerPoint里面,列子。列子是比庄子稍微早一点的人物,他谈到快乐,这是他对快乐的一种认识。一定有人读过这篇文章,我们不妨在这里很潦草的再读一下。《列子》是个书名,「天瑞篇」是它的第一篇,它第一篇就谈,所谓的天瑞,就是天象、自然。列子是道家初期的一个哲学家,道家最重视的就是逍遥,所谓的逍遥就是快乐。我们看他所认为的快乐是什么?他是讲孔子的故事,他说孔子有一天在大山里面游玩,看见个老头子,名字叫「荣启期」。「行乎郕之野」,郕是古代的一个国家的名字,今天山东有个郕乡,大概就是这个地方。那个人穿着鹿皮,早期都是打猎谋生的,他穿的衣服是鹿的皮,然后用鹿皮剪成一个带子,当成皮带绑在身上。他在那里「鼓琴」,弹琴来唱歌,唱得高兴得不得了。

  孔子跑去问他:「先生所以乐,何也?」先生你这样快乐一定有你的道理,你的道理是什么?「对曰」,荣启期回答说,「吾乐甚多」,我的快乐可多了。「天生万物,唯人为贵,吾得为人,是一乐也」。他第一个快乐,是天生万物,人为万物之灵,他当时是在列子时代就有这样的观念,人为万物之灵。天生这样多的事物,而人是最可贵的一种动物,而我贵为人,我当然快乐。这是我的第一个快乐。

  他的第二个快乐是,「男女之别」,有男有女的社会里面,这是中国古代的社会,大家看了不要觉得有偏见。因为这是三千年前的世界,跟我们世界完全不一样。今天男女不但完全平等,今天好像女人已经超过男人,已经跨上来了。因为这个时代是母性社会脱离之后不久的一个社会,男人统治这个世界的历史还刚刚开始,男人特别感到痛快,所以他「男尊女卑」不停的谈。不但中国如此,整个世界都是如此的,整个世界你去读它的古代的历史,都是以男为贵、以女为轻。他说我在万物中间,我是男人,我幸而不是女人,这是我的第二个快乐。

  第三个快乐,「人生有不见日月,不免襁褓者」。这句话什么意思?人,有些人生下来,没有看见太阳,没有看见月亮,这人活不到一天、活不过一个月就死掉了,夭折的。「有不免襁褓者」,有人还在妈妈用尿布把他包在身上的时候,已经活不下去了,还是个小baby的时候、还是个infant的时候就死掉了。所以就是有人的命很短,而我呢?我快活到九十岁了,是我第三个快乐。

  他知道他很穷,可是他说穷人其实是读书人,这个「士」就是读书人,一般的读书人,从古到今就没有有钱过。他说贫穷是士人向来有的一种命运,这个是可以接受的。而死是人的终结,我现在穷而还活着,我现在还没有死,还活在这,还能够唱歌,他说我有什么好忧虑的?换句话说,我的快乐是十足的,我的快乐是充分的,没有任何理由我会不快乐。他这三个理由,再加上后来穷他认为不是问题,还活着,认为他是不得了的一种骄傲,所以他说他的快乐在这个地方是完全建立起来。

  孔子听了之后,他说了一句话,「善乎」,太好了,太棒了,「能自宽者也」,这句话讲得很好,他没有赞美他,他只说他能够把自己放宽、放松。一个人能够把自己放松、放宽,就是要成功的第一步。他说你是个能够安分守己,也能够安慰自己的人,了不起。他这个「善乎」就是说,在这方面我对你做最高的赞美。

  大家看到列子对快乐的诠释,有没有什么意见?有什么想法没有?你觉得他讲得对吗?你们对列子的看法怎么样?这个当然不是,荣启期有没有这个人我们不知道,总之这显然是列子,列子是战国时候的一个人,他的名字叫列御寇,是确有其人。你们觉得他的想法对不对?对不对?有道理是不是?好,有没有人觉得有反对意见的?一个人有这样几种快乐,我们大家想一想,为这个问题再想一想,他这种三个条件,你能够满足吗?生为女人,今天二十一世纪,生为女人比男人更贵,所以也是应该快乐的。

  刚才列子提出来的问题,我在休息的时候跟张院长谈到这个问题,他有一个很宝贵的意见,他说这个话说对了,在某一点上说对了,因为人身难得,人身难得,的确是应该高兴的。还有没有别的意见?对列子所看见人生的快乐。能够得生为人,又得生为男人,又得生为寿者,他活到了九十岁,虽然穷一点,可是活着,还在呼吸,就觉得满幸福。这是一个现实社会里面的确被很多人羡慕的一个对象。不错,列子说得有道理,这篇文章在中国传统文字里面很有名的,我们凡是要谈人的快乐,常常用这篇文章来做例证。

  不过,我们今天谈一下庄子,庄子对这个不满意,为什么?我们再看下面一篇庄子的文章,下面一段是「庄子眼中的列子」。我们先顺便谈一下庄子跟列子这两人的关系。《列子》这本书有很多人说是伪书,是后来假造的,这一点我们还没办法证明。不过总之,列子的观念要跟庄子的哲学相比较的话,是有前后的差异。我刚刚讲到的快乐有层次的,有初级的快乐,有中级的快乐,有上级的快乐,还有更高级的快乐,还有绝对的快乐,很多层次。列子是在某个程度上面说,在庄子的眼光中是比较低下了一点,为什么?我们先读庄子这一段文章,这段文章是在庄子的《逍遥游》里面看见的。

  他说:「列子御风而行。」你看这个列子的画像,就是描写庄子所叙述他的那个样子。列子的神奇在什么地方?他可以不要走路,我们要坐车,他不必坐车,他只要风一来,袖子一打开,他就飞上天去了,他会这样的。这是神奇了。你看他那飘飘欲仙的样子,就是当时大家对列子的印象。庄子也知道这个故事,所以他第一句话就说「列子御风而行」,这个话充分的表现了当时列子给人家一种神奇的感觉。我们走路其实很辛苦的,坐车,可你要买得起车才行,他根本不需要这些,他只要袖子一张开就飞上去了,要去哪里就去哪里。好,我们现在回到庄子。

  「列子御风而行,泠然善也。」泠然是什么意思?这个不是冷,冷是两点水,泠是三点水,泠是飘飘然的,很轻松的、很轻妙的,就飞上天去了,真是棒啊!列子只要风一来,飘飘然就上天去了,真是棒啊!他上天去可以多久?「旬」是十天,旬,十天再加上五天,十五天之后才跑回来,他在天上游可以游十五天之久。这个人在当时是个传奇人物,至少大家对他非常的羡慕、非常的尊敬。

  可是庄子下了一个批评,他说「彼于致福者,未数数然也」。他说这个人,用求福的心理来说,他并不很积极。「数数然」就是一而再,再而三,很积极的、很有毅力的,往前冲的。不是那样一种人,他很被动。他虽然「免于行」,他虽然可以不要走路,可是这句话下面那句话非常重要,「犹有所待也」。他待什么?他待的是什么?风,他要待风。不起风,他袖子张开了也没用,风来了,他一张开袖子,他就上天了。所以他是要等待风才能够行动的一个人。他的问题就出在,他的行为,他虽然能够可以不需要走路,可是他能够飞的条件是他不能控制的,是风。风来了,他可以上天,风不来,他还在地上,跟你我一样,像蚂蚁一样,慢慢的爬,还是个凡人。

  「若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷着,彼且恶乎待哉!」这个写得太好了。假如说他能够乘的不是风,而是坐上天地万物的灵性,而统御了六气,什么叫做六气?六气就是阴、阳、晦、明、风、雨,自然的变化。他能够抓住天地的精神,掌握自然的变化,这个时候他在无穷的空间,不要十五天就回来,他可以是一百五十年都可以不回来的,在宇宙间虚无缥缈的世界里面,永恒的、永远的快乐下去,永远的行动下去。这样的人还要等待什么呀?要等待风吗?一旦要等待风,你这一切的魔力都消失掉,都变成零。你是一个神人,一旦风不来,你就变成个凡人,这还算是神人吗?这样的快乐还能够认为是一种绝对性的快乐吗?

  所以庄子下了结论说,「至人无己,神人无功,圣人无名」。至人,一个最高的人是没有我的,这就是佛教所说的,我执他绝对放弃了,他没有我执这个东西。一个神奇的,能够够得上称为神奇的人是无功的,他是无为而无不为,不居功的。一个圣人无名,什么叫做无名?他跟自然结合在一起,他能够发挥自然的力量,自己在自然中间消失掉了,这才是圣人。所以无己、无功、无名的人,这个才是一种绝对的快乐,才能超越一般世俗人所看到的一种所谓的相对性的快乐。

  这种表现、这种思想,对列子来说的确是一大进步,列子假如看到这段文章,他会很惭愧的。因为他的神奇被庄子一语道破,原来不足为奇,而且不足为贵,而且几乎是一种自欺欺人的神奇。快乐不能自欺欺人,要真的,要拿得出来,要能够证实,而且能够持久。不能风来了你才是神仙,风走了你就是凡人,这个任何人都知道,谈到逍遥,谈到自乐,是有分寸的、是有距离的。所以列子跟庄子中间的距离,在这两段话里面看得一清二楚。我刚刚第一段话,上堂课问列子的一篇文章大家的意见,那个是一般人可以说是快乐,可以被这种小小的快乐得到满足。不过谈到绝对的快乐,用佛经的观念谈到这种绝对的一种没有限制的快乐,那列子差远了,还需要努力。庄子比他高明多了。

  在这个地方,我无妨再提一下庄子的思想。前天我去奇美博物馆,我非常欣赏许文龙的作为,他就是我们一般人所说的、最羡慕的有钱还有文化,的确不容易。有钱的人多半把钱移交给他的子女去了,子女打破了头抢他的钱。他的钱从来不想到送给子女,他说我送给他们害了他们,他们不再努力了。许文龙自己就是个穷小子奋斗出来的,你为什么不去自己奋斗,你要我的钱干嘛?很好,他的几个子女都懂,他说我们不要任何钱,爸爸你要做什么你做什么,我们自己会来。所以他说他把他的钱用到哪里去?他说赚钱很难,可是花钱更难,他有几十亿,他不知道要怎么花,他想来想去他不知道要怎么办。他说任何有钱人最大的痛苦就是不知道怎么花。他想了一个好计策,他开医院、开博物馆,把他什么钱都吸收进去了,可是他很快乐。他知道我死掉之后,我有个东西永远存在这个世界上的,一个是他的医院,还有就是他的博物馆。了不起的一个人物。

  他非常喜欢庄子,他对庄子赞美得无微不至,他用两个很简单的话解释了庄子。他说庄子是个能够看得见,所谓的从相对性中间认识世界的一个人物。他这个观念其实人人都知道,可是被他这样一讲,我们的确感觉到,庄子所看到的快乐跟一般人是有一点点不一样,他非常轻松。善恶、是非、寿夭、穷富,在我们要花一生的力量去争取、去分辨,他一眼就把它看穿了,这个东西对他完全是透明的,可有可无,可以东也可以西。这种所谓的相对性,是庄子哲学里面最突出的一点。

  他引了一句日本人说的话,他说花会开会香,也会谢会落,这是无常。万物都在这个无常中间生活,可是你假如能够看穿无常,你就超越了无常。所以一念之间把整个世界、把整个宇宙都变掉了,这种变可大了。我们谈《易经》的一点,一个爻,一个爻的变化,其实那是小么么的事情,不重要的事情,你真正重要的是把整个宇宙把它变掉,你有没有这个本领?有,慢慢来,不要急。就是你要懂得怎么样变,你要懂得自己,也要懂得宇宙;你要懂得个人,也要懂得世界。在这种智慧的照耀之下,我们可以走到任何一个地方去,我们可以改变任何一个状况,千万不要小看自己的力量。我们就在这个变中,就抓住了变的这种神秘,我们就抓住了宇宙的精神,我们跟宇宙其实很多地方很相通的。

  大家有没有听过心电感应这样一句话?我们跟大自然,甚至跟佛陀,中间没有距离的。我上个星期,上一次提到时间跟空间,谈了宇宙除了地水火风这样一种结构之外,还有另外一种结构,宇宙是由时间、空间、质量和能量构成的。空间当然就是物质,物质是一种能量,可是时间,由于它可以压缩成零,可以没有距离,也可以扩大成无穷大。我们现在要到Neptune星球去,Horizon宇宙飞船要走一年的时间,光速的速度还要走一年的时间。这只是我们的宇宙的世界而已,在超越我们这个宇宙的世界,不知道要多少个光年才能够达到。所以时间,我们用我们今天的时间的观念来看,我要从这个宇宙系统走到另外一个宇宙系统,中间可能差一个光年,或者十个光年,甚至一百个光年。可是你假如懂得所谓心电感应,你懂得所谓量子的这种变化,一剎那就到了。一剎那之间,你就从这个地球跳到那个地球去了。

  我们说菩萨会变化、会现身,根据这个原则,一点都不奇怪,他说来就来、说走就走,中间没有时间的需要。因为时间对成道的人来说是零,他把时间压缩成零。我们一般人可以把它放成无穷大,我们一般人在这个无穷大和零之间摇摆不定。我活八十岁我已经高兴得不得了,有人活了八十岁,他也觉得也还满意,所以时间的观念每个人都不一样。所以当时间可以压缩,也可以放大,可以是无穷,也可以是零的时候,它是什么?它是一种能量,它是energy。Energy就在你手中可以操纵它,一个最好的科学家爱因斯坦,就非常懂零跟无穷大是什么意思。在这两者之间,人能得到的的确是跳跃无边的,随便来随便去。佛菩萨的行动自由,在这个地方完全得到了证明。而这个神秘,我们人人都可以有的,只要你能够钻进去,只要你用你的智慧,用你的诚恳。诚心非常重要,《易经》一再谈这福字,那个福字就是诚恳,诚恳几乎是一切变化的根本所在。你假如没有诚恳,你算命也不必算,你推测事你也不必推测,你甚至不会了解自己,一定要诚恳。

  所以在这种观念之下,时间、空间都是能量的话,它又变成一个东西了,它可以是零,可以是无穷大,它可以在任何状况之下产生任何的变化。一个人假如真正要自由,列子的自由、列子的快乐的确是小巫见大巫了一点,我们是从绝对观念来说。相对来说,他有他可取的地方,很多人在这种快乐中间过了一生,非常满足,死去的时候,「谢谢老天,我过了一生太平的日子」。不坏!可是从高一层次的人,一个智人、或者一个神人、或者一个圣人、或者菩萨来看这个东西的话,他看得很清楚,这是个低层次的快乐。你可以不跳,因为它是一种快乐;可是你可以跳,完全跳出来,抽身脱离这个环境,走到完全不同的一个新的世界里面去。所谓的变化,在这中间产生了无穷的妙用,也得到了无限的意义。

  我们之所以愿意战战兢兢努力的来追求一些知识、来了解一些问题、来研究佛法,或者是来读《易经》,就是希望有一天能够找到那个Key、那个钥匙,打开这个门,立刻世界开了,新的世界开放了。这不是不可能的事情,只是我们如何来准备,如何来运用自己的能力、运用自己的智慧,来达到这样一个特殊的境界。

  人不会局限在一个小地方的,人的生命是无限的、是无穷的,活多久不重要。所以那个荣启期活了九十岁那样高兴,我也为他高兴,我希望我能够活到九十岁;可是假如活不到,没有关系。你过了一天的快乐,那一天的快乐是扎扎实实的,一点都不虚假的快乐,而且那个快乐是往解脱走的一个道路的方向。它是个里程碑,可是是往前走的一个暗示,表示你已经走到这个地方,不错,荣启期我给你鼓个掌,你过得不错,可是你还可以再往前走。

  庄子就比他超越了很多,这种所谓的超越,我生活中间本身的变化,就是我们今天所谈到的《易经》的变化的真正的目的,它要你懂得这种变化的道理、懂得变化的原则,然后如何运用它。这个读书才有意义,这个读书才没有白费。很多书我们读完都忘掉了,即使记得,也只是一种书本上的知识,没有拿到实际生活里面来做个实际的运用。

  我在学校里待了一生,我非常知道读书的好处,也非常知道读书的坏处。很多人,不知道有多少人是在那里天天读书,那是所谓的读死书,死读书,还有最后一句话非常重要,读书死。很多人在这个生活里面兜圈子,我几乎在这圈子里面要读书死了,我突然后悔了,我突然发现了读书不是唯一的办法。读书帮助你思考,对的,值得用心,可是它不是唯一的方法,而且是众多方法里面说不定最笨的一种方法。

  我碰到很多人没有读过书,许文龙他只读过高中,毕业还是最后一名毕业的。他对读书并没有特殊的领会或成就,可是他知道他喜欢思考,他喜欢解决问题。所以人有许多的方面可以发挥你的才能,运用你的智慧做种种的变化。天下的变化不知道有多少,你只抓会一个、二个,那荣启期抓到了三个就高兴得不得了,可是世界上的快乐的方法有上千上万种,就看你如何去抓它。

  这种快乐的追求是没有止境的,佛法要我们追求无限的快乐,不是相对的快乐,是告诉我们不要满足于眼前的小小的快乐。不是说要你不追求眼前的快乐,眼前的快乐很重要,因为我讲了,这是一种里程碑,告诉你已经走到这个地步了,你还可以往下走。你上了一层楼还可以上第二层,还有三层、四层,有无限的层次让你去翻的。这种快乐愈高,你的智慧愈深,你的智慧愈深,你的逍遥愈大。时间观念在这个观念之下愈来愈小、愈来愈小,最后变成没有了。一个人在时间的观念变成零的时候,你真的变成神仙,你真的逍遥了。庄子就有这,你读他的书你就会感觉到,时间对他完全不重要。我们常常看手表、看日历,这表示我们心中有所牵挂。在时间变成零之后,这种牵挂也就没有了,这种自由、这种解脱也就自然而然的产生了。

  所以这中间没有任何的神奇,我上次讲课的题目是「变的神奇」,其实那个神奇两字弄得不恰当,它不神奇,它是个自然的现象,只要你运用得好,它是当然如此变。我们当然会从荣启期变成列子,从列子变成庄子,庄子还可以跳到佛的境界。这种境界是无限制的往前延伸的,这前面是无穷大。在这样无边无际的大海中间,我们如何来找到自己的智慧,如何找到自己安身立命的地方,来做为我们解脱的第一步,这是靠我们自己的努力。我们大家修行,大概这是第一步,去追求这个东西。

  这里我还想顺便提一下,我对许文龙崇拜得不得了,可是他有一句话我很不满意,我不同意。他因为非常喜欢庄子,他说了一句话,批评孔子,我觉得他看错了。他为什么不喜欢孔子?我念一下他的文章:「我的思想本来就很接近庄子,也受到庄子影响很大,在庄子的思想里,把事情看得很简单的。所以他会笑孔子是假仙。」假仙是什么?他说他是假仙。庄子说过这句话吗?没有说过,他编出来的。「他会笑孔子是假仙,是鲁国的巧伪人」,巧的,很灵巧的一个假人。「满口善,却不知道有恶方有善」。这句话有人同意吗?同意是吧?好。有没有人反对?我反对。

  孔子满口善是对的,他没有看错,可是孔子为什么要满口善?大家有没有人知道,孔子为什么要满口善?因为他看见太多的恶了!恶不需要你鼓励的,我鼓励善是必须的,因为善这是一个要推动才会前进的。恶你不要推,水一打开,它就往下流,还要推动吗?还需要圣人来帮你解释什么叫做恶吗?他看见了太多的恶,遍地横冲直撞,而善看的很少,看不见。所以他满口讲善,告诉你,善也在这里,善也在这里,恶虽然在这里,可是善也在这里。注意善这个东西,善需要人家提倡,而恶不需要,心中都有恶,说恶就恶了,我哪里需要孔子来教我怎么样去做坏事。可是要做好事,要孔子教育、要佛陀教育,要善知识、要聪明人来教育。

  所以孔子把善看得这样重要,完全是因为他看见了太多的恶,他没有办法不把这个事情重新做一个分配。他没有意思要把恶压掉,可是他要把善尽量的彰显出来,让你们看见善的好处,善的光华,看看能不能压倒恶的势力。

  所以他认为孔子满口是善,是个假仙,我认为这个他再想一想也许他会改变他的说法。不过这个书里面这样写,我是觉得有点语病,语言上的毛病,而且不合乎事实。孔子假如不是因为看见太多的恶,他干嘛要费那样大的力气去推扬善。善很难推动的,可是恶,不需要多讲几句话,你只要给他一万块钱、十万块,他就变坏掉,他就花天酒地去了,太容易了。可是要走好路、要走向正途,就要一再的劝导、一再的诱惑、引诱,才能走上去,这中间没有投机取巧的地方。不像恶那样,胡里胡涂就掉到那个深坑里面去。要进入善的、光明的大道,走上光明的殿堂,不知道要费掉多少力气,费掉多少你父母、你的师长、你的老师帮你抬住你、推住你往上送,你才上得去。这是孔子想用力的地方的理由,因为这不是一件容易的事情。他为什么要去推动恶呢?恶太容易了。

  所以许文龙认为他没有看见恶,是他看太草率了一点。他之所以要推动善,就是因为他看见了太多的恶,他没有办法不走另外一个方向,把恶的这种负面的作用尽可能的压下去,把善的正面力量尽可能的提出来。这是孔子一生辛辛苦苦、颠沛流离,永远不放弃的一个责任,这是真正的用意所在。

  总之,许文龙所重视的,我是绝对同意的,他重视的是人的自由,人要自由。他可以用自由的方式来批评庄子,用自由的方式批评老子、批评孔子,这是他的自由。可是我们要用我们的自由来做我们的判断,自由是一个人不可能没有的一个东西。

  我们刚刚说到人要靠智慧来往前摸索、往前进步,可是假如你找不到方向,假如你没有自由,你不能自由运用你的智慧,你这个智慧常常会白费的。许文龙有个很特殊的地方,他对西方的书,他英文也不是很好,写书的林佳龙特别介绍这一点,他说他并不会去读很多西方人的书,他的英文修养也不够好。可是他的思想不知不觉的,几乎百分之百的符合西方那种自由的精神,这是他创业成功的很重要的一个因素,他绝对的自由。这一点我们没有想到,一个在台湾长大,而且他身体很坏的一个人,他凭他自己的努力,用他自己的智慧,征服了他身体上的困难、环境的困难,在事业上做了这样大的成就,他归功于一点就是自由。所以这一点,我们也在谈到变化,谈到智慧的时候,不能不提一下,因为假如没有自由的话,这些东西都是归于零。他不怕归于零,可是归于零之后要重新再来,也是自由的一种发挥。我不接受恶劣的环境,我在恶劣的环境里面重新打出一条路来,这个是意志,这也是自由。

  提到孔子这件事情,我不妨,因为我们正好提到列子和庄子这种道家思想,孔子的了不起在什么地方?他因为一再强调善,一再强调忠君爱国这样的观念,忠君爱国在当时的观念,其实不是那样的重要,可是他把这个东西来做为一种引导别人来了解他的管道。他所感觉到的一些问题,常常有当时很多人并不同意的,他在周游列国的时候,碰到很多奇奇怪怪的人,《论语》里面都有记载的。

  有个楚狂人,孔子是一个小贵族了,他是坐车出来的,他不能走路,贵族一定要坐车。他坐在车上,后面跟了个发疯的一个人,《论语》叫他楚狂人,楚国的一个疯子,跟在他后面大唱,唱些怪怪的歌讽刺他、骂他。他说:「凤兮凤兮,何德之衰。」他为什么叫孔子是凤,大家知不知道?孔子被大家nickname叫他是凤,因为他是商朝的后代,商朝的祖先是凤凰。其实那个不是凤凰,最早是个麻雀,是个小燕子,以一个燕子奠立了一个新的民族,这个燕子也是当时大家很高兴,燕子代表我们的民族。后来这个民族愈来愈大,国家愈来愈大,小燕子好像不够派头,小燕子慢慢慢慢变成凤凰。所以后来商朝的国徽就是凤凰。这正好跟夏朝的国徽不一样,夏朝最早是什么?是龙,夏朝国家的象征是龙,而商朝就是凤。老子是夏朝的后裔,孔子是商朝的后裔,所以我们讨论孔子跟老子的时候,常常就是一个龙跟凤在打架,一个龙、一个凤。

  孔子周游列国的时候,碰到这个楚国的发疯的人,就说「凤兮凤兮,何德之衰?」凤凰啊凤凰啊,怎么你的道德沦丧成这个地步?一个国家明明没有救了,你偏偏要去救它,你在想什么?你浪费我们的时间,你在骗我们。他碰到这样的一些人,是当时很特殊的一个现象,就是因为孔子代表一种很特殊的精神,他的创造性当时感动了整个的社会。当时没有电视、没有报纸,孔子能够名气这样大,大家想一想,怎么样?一定是口传口,人人都在谈他,才会这样有名。今天的人要有名很快,一上电视你明天就红了。孔子一生做了不知道多少好事,大家开始在谈他了,整个社会都在谈他。所以他周游列国的时候,常常碰到这些疯疯癫癫的人,追着他车后骂他。

  孔子又是喜欢跟人家沟通的人,另外一个是田里种田的两个人,长沮、桀溺两个人。他说那两个人看来还满体面的,我们要不要跟他去沟通沟通讲几句话?他派子路下去跟长沮、桀溺打交道。长沮、桀溺问:「那车上是谁?」子路说那是孔子。「去他的,让他走,我绝不要跟他谈话。」当时反抗他的东西很多很多,这个就造成道家的开始出现,道家是否定正常的观念,用正常的力量来救助社会。它认为自然就好了,你愈管事愈坏,世界不是被你管好,而是被你管坏的。世界假如没有你们孔子这些人,世界早就是个好世界,自从出了孔子之后,就愈来愈坏,这是当时的观念。

  文明的进步一定会遇到阻碍的,这就是文明进步的一个阻碍的最显然的例子,这个例子很感动我们。孔子那样做,是他认为非如此做不可,国家道德的沦丧,
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 樓主| 發表於 2020-2-13 08:50:07 | 顯示全部樓層
国家的丧败,要靠他用教育的力量来挽回。可是有很多人认为,你愈搞愈坏,还不如不搞,所以道家就在这个时候不知不觉的出现了。当时出现的这批人,长沮、桀溺,还有楚狂人,这种是历史上有记载的人物。还有很多不知道多少人,也不同意孔子的说法,他们怎么样?他们变成隐居了,他们离开这个社会,离群索居,不跟你们来往。这种行为也是反抗孔子而出现的,你去救世吧,我干脆躲到一边,你去搞你的,我再也不要理你,因为你做的是一个无谓的浪费。大家从这个地方,可以看得出儒家跟道家精神差别在什么地方。

  《易经》是儒家的思想中间一个很重要的经典,它是正念的,它是positive的,它是有意救国、救民、救世界的,而且它有方法、它有分寸、它有次序。所以我们今天读《论语》,要从这个角度来看孔子,看儒家的精神是怎么样出现的,怎么样变成他后来愈来愈大的实力。后来的政治家利用了孔子,把他当作是个忠君爱国的象征,其实孔子假如活到今天,他会劝大家走上街头反抗一些政治的人物,因为他谈的是自由,谈的是民主。我认为对,我要坚持到底;我认为不对的,我可以放弃。

  孔子的出现,在我们中国的文化历史里面,是最早出现的一个声浪,那可以说是一种春雷,春雷第一声打了出来,惊醒了地面上多少的生物。大家都在冬眠,突然听到孔子这样一声春雷,都醒过来,都开始思想。所以从孔子开始,道家的思想出现了,不久道家出现之后,法家、阴阳家还有名家,统统出来。后来出现了韩非子、出现了荀子,这种种的人物,后来的诸子百家就是因为孔子那声春雷打响的、打醒的。我们对孔子的崇拜,一定要从这个角度来看,他唤醒了中华民族的国魂,中国从此醒过来了,所以他的努力的确值得我们赞美。

  他后来为《易经》做了很多的工作,他是做为一种诠释的工作,不过他写的东西,我们学者都不相信是他写的。这个不重要,的确我也不相信是孔子写的,因为孔子教书教了几十年,他只提过一次,他说:「五十以学《易》,可以无大过矣。」因为假如过了五十岁开始读《易经》的话,至少会减少你犯过的机会。这句话讲得很平实、很简单,而且很有意思,可是你说他改变了《易经》任何东西,为《易经》重新改写了什么观念,我是不相信的。这是后来人借他的名,因为他名气太大了,借他的名来写了很多东西,附会在《易经》上面。所以今天我们将错就错,反正一定有人讲过,而且这个讲的人大概是儒家的精神存在这里面,所以我们就接受了这种说法。今天的《易经》里面许多话,那个所谓的释义,中间有很多东西大家都认为是孔子写的,大家将信将疑,可以接受也可以不接受,不重要。可是他的观念,释义里面所代表的观念,是后来中国文化的一种正宗的精神。

  再说到道家的观念,道家从列子开始就走上一个跟孔子绝对相反的道路。列子和庄子,和他们这一批的道家人物,走的都是一种自由的,一种个人主义,是种享乐主义,他们是谈享乐的。你那么辛苦你想救国家,国家能不能被你救过来,是一个大问题,可是至少你牺牲了你眼前自己生活的快乐,这是道家的观念。可是孔子不认为,孔子认为我在救国家,即使我失败了,我还是很快乐,因为我的意志、我的理念是对的。谈到人的理念,孔子是不可动摇的,他的这种力量。

  后来所谓的儒家的,或者道家的这种无为而无不为的观念,其实在《易经》里面有的。可是我们的解释,「无为」不是真的不做事,无为假如真的不做事,我相信任何人都会反对。一个今天的政府假如真的采取无为的政策,这个国家大概不久就完了。那孔子或者老子怎么敢提倡无为?我们的解释是,所谓的无为,你先把事情都整理好了,你把事情治理得平平稳稳,天下太平,国家的事情自然就会成功。天灾人祸你都把它防范掉,盗贼就不会起来,这个问题就会解决。所以这个无为,事实上是代表你早期的准备工作做得非常好。

  庄子把这个事情看得这样透彻,有一点接近了佛家的道理。他是不是把一些东西都看空掉?看穿了就是看空了,穿就是空,空就是无。可是他没有像佛家所说的那种理论上的一种argument,他对事情的解释或了解,是在空、假、中三个观念中间的一种运用,他把这三个观念放在一起。这也是许文龙赞美他的地方,空、假、中是一回事情,可你在必要的时候你说它是空,你在必要的时候说它是假,在必要的时候说它是两者的调和,这完全看你怎么样运用。因为佛家也谈到所谓二谛,有俗谛跟真谛,看你对象是谁,他用不同的方式来跟你谈。所以在这个地方我们可以发现,庄子把我执放下了之后,他的观念很快的就超人了一等,很快就跳出了一个固有的、固定的圈范。

  刚刚我们谈到生活的快乐有许多不同的面向,我们刚刚提到的列子那个故事,还有庄子所谈到的一些问题,显然看出两种不同的偏重。刚才洪师兄也提醒我,列子谈到的是一种物质的生活,物质生活其实很容易满足,所以荣启期的满足并不奇怪,因为物质生活的确很容易满足。庄子也说了,一个偃鼠到河边去喝水,河水多少,可是牠只要那么一点点,肚子装满就够了。一个鸟飞到森林里面去睡觉,森林多少树木,可牠只要一个小枝枝就够了。所谓「偃鼠饮河,不过满腹」,装满肚子就好;「鹪鹩栖林,不过一枝」,一枝树枝牠就够了。所以物质生活是很容易满足的。精神生活就不一样了,精神生活它有无限的宽度、广度,还有它的深度。这个很需要一些智慧,需要人用心来探讨这个问题。

  刚刚张院长提到,我们《庄子》这篇「逍遥游」,他说有一个国三的学生写一篇文章,就运用了《庄子.逍遥游》的故事,而且写得非常好。列子是御风而行,今天的中学生、小学生是靠计算机、靠手机过活的。他有一天他的计算机丢掉了,他突然失落了,后来突然想到庄子,他说他可以重新看这件事情。你要不要跟我们同学报告一下这件事情?很有趣。

  张院长:周老师好。

  有一篇我们基测考试题目,叫做「舍不得」。有一个国三的学生,他写了他丢掉手机,他整个怎么样心理状态的一个转变。因为像我们,这个文章大家可以看到,列子是御风而行,各位,我们大家想想看,我们是不是御手机而行?走路的时候滑手机,老师上课的时候滑手机,吃饭也滑手机,跟朋友见面也在滑手机,不讲话的,彼此都是滑手机在对话的。所以这位国三的学生他丢了手机,非常舍不得,他就是失魂落魄一样。大家想想看,你每天看手机看了几次?都是依赖手机而活,依赖手机而感到幸福跟快乐,所以这个是受了手机的控制。

  那他非常的失落,觉得失魂落魄,但是这位国三的学生他引用了《庄子》的这段话,这个我们在上一次《群书治要》的时候也有跟我们同学分享,就是他引用的「乘天地之正,而御六气之辩」。就是随顺天地自然,然后驾驭,六气就是阴阳、晦朔、风雨、日月,这个「辩」大家不要以为是辩论的辩,这个是变化的变,他能够驾驭这种六气的变化。然后,「以游无穷者,彼且恶乎待哉!」这个「待」是依赖的意思。就是列子是依赖风才飞得起来的,我们现代的人是依赖手机来过活的,依赖手机才会快乐的,所以这个待是依赖的意思。

  所以他发现了,他丢掉手机,但是他也读到了《庄子》这句话之后,他觉得我不需要依赖手机了,知足常乐。我反而能有更多思想的空间,我有更多可以去找到自己,回归自性,回归到自己心内声音的这样的一个时间,更多的时间来找自己,找回自己。所以他写了这篇「舍不得」,引用了《庄子》的这篇文章,他得到满分。而且我们也是在报纸上有特别注销来,所以我把它跟我们学习《庄子》的同学来分享。一个国三的学生能够有这样子的国学素养,真的是非常的不容易。

  刚刚周老师也提到了这个善跟恶,我想我们在学不管是国学或者是佛法,我们都知道有善财童子五十三参,五十三参里面,就是代表有五十位善知识,三位恶知识。儒家孔子也讲:「三人行,必有我师焉。」其实不管善或恶,善的老师善知识,五十位善知识,我们应该赞叹,我们应该所谓的礼敬,这个是善财童子他表现出来对善知识的态度,恭敬、赞叹。对于恶知识,善财童子他的态度,我只恭敬,但是我不赞叹。所以很明显就是符合老师所讲的,我要赞叹善的,我要鼓励善的,恶的我敬而远之。但是他也是我们的老师,为什么?因为他是我们的戒师,符合孔子所讲的「三人行,必有我师焉」三个人走出来,一个是谁?善的老师;第二个,恶的老师;第三个人是谁?自己。善知识是我们的法师,恶知识是我们的戒师,告诉我们不要跟他学,所以其实善恶都是我们的老师。

  第三点,我觉得刚刚老师所讲的,儒家,我们可以知道,孔子「知其不可为而为之」。这就是非常强调要去救国救民、爱国爱民,这孔子所表现出来的态度。所以好像也有人遇到孔子的学生,问说,孔子你的老师是什么样的人?结果问的这个人就说:「哦,原来就是那个知其不可为而为之的,那就是你们的老师吗?」大家也知道孔子是这样,知其不可为而为之的一个人。这个就是我们佛法讲的,从假观来讲,他是积极的去做。

  道家其实境界提升了,到无为,强调清净无为。刚刚老师也讲,你只要把事情事先防范,「不战而屈人之兵」,「善战者无赫赫之功」。你事先都防范掉,事上表现出来就像许文龙所讲的,他一天到晚没事,为什么没事?钓鱼,去拉小提琴。为什么?底下的人都让他们分工合作,大家都分工合作,各尽其责。当董事长的当然轻松愉快,不需要每天为了琐碎的事情在那边烦恼,所以他喝茶、看报纸,这是无为,但是而无不为。这就是我们讲的空观,它比较着重清净无为,「夫唯不争,天下莫能与之争」,我何必去跟人家争?你争了反而有高下。

  其实我们佛家更高,境界更高,它把空观跟假观综合成中观,就是所谓的「应无所住而生其心」。我心是清净的,我以清净心来做任何的事情,样样都做到究竟圆满,「应无所住而生其心」,空、假、中三观圆满具足。所以从儒家、道家到佛家,其实境界不一样,但是所讲的其实都是同一件事情,都是希望我们能够利益众生,帮助众生的当下我心是清净的,我心是平等的,没有高下之分。

  我想以上有三点的报告跟大家分享,谢谢大家,谢谢老师。

  周教授:谢谢张院长给我们补充的这一点观念。我很高兴知道,我们《庄子》的文章被一个国三的小学生引用出来了,而且引用得非常恰当。这个表示我们读书的还是有人在读书,而且有人很用心的读书,这是很好的现象。上个星期我们请的洪师兄还有杨师姐报告,谈到屈原,你们对古文的运用,还有历史的数据,运用得非常恰当。这都表示读书用功、用心的地方,非常值得赞美,恭喜各位。因为这是个很难得的现象,这是也是我们所谓的希望所存在的地方。

  刚刚提到庄子,我还想补充几句。庄子对事情的看法很有趣味的,大家都知道一个故事,他看见一个很大的树,大家都奇怪,这样大的树,没有被木匠砍去做什么桌子、椅子、做房子。他说这个树就是因为它弯弯曲曲,又大又笨、又没有用处,因为它没有用,所以它的生命给救了下来。无用的树,结果变成救它命的一个地方。可是有一天庄子到山里面去玩,到他朋友家去吃饭,他朋友很高兴,叫他的厨师杀一只鹅来请庄子吃。那个厨师来问他,他说,我们家有两只鹅,一只会叫,一只不会叫,该杀哪一只?那个主人说,杀那个不会叫的。这个庄子的学生听到觉得很好笑,他说,我问老师一句话,那个树是因为它没有用,所以救了它的生命,可是这个鹅因为牠不会叫丢了牠的生命,他说你有什么办法解释这个现象吗?一个是无用救了命,一个是无用丢了命。这个就要靠你的所谓的乘六气之辩,那种变化的运用了,你不能死守一种原则,你说变就要变。

  他说这个事情很简单,任何事物都有它生存的现象,一旦一个事物有生存的现象,就要有生存的后果。因跟果一定是连在一起的,有这个因一定有这个果,可是因跟果的关系不是那样的清楚,所以事情的发生跟结果的发生,是有的事情我们可以预料,有的事情我们不能预料。有人因为有用反而丧失了生命,有人因为他没有用,所以救了他的命,这种东西完全是在变化中间一环。它没有任何根据,可以说没有任何道理,没有任何固定的方式可以诠释的。所以人的问题麻烦就在这个地方。

  上个月我曾提到邵雍,《易经》一个大师,他可以算一千年、二千年的历史的命运,他不肯去算一个七十古来稀人的命,他说太复杂了,这中间变量太多了。这就是牵涉到,你好也是会送命,不好有时反而救了你的命,这个是是非非的东西很难用一句话把它讲清楚。这就牵涉到心理学的一个问题,心理学最重视的是一个人内在的灵性、灵感的问题,这介绍intentionality。Intentionality是什么?我是最早用这个话来证明朱熹批评佛教的一个把柄。他说佛教说空,其实怎么会空?佛教谈空,谈空、谈有、谈假、谈虚,这些东西是一种观念,一种观念就是intentionality。我不知道怎么样翻译intentionality这个字,是不是意识?consciousness,是一种consciousness,是一种意识、意念。这个东西是空的,可是它发生了很多很多的作用。我们的生活、我们的生命都在这个中间被它左右的,可是你看不见它,你抓不住它。

  这种intentionality是心理学最感头痛的一个地方,现象学说谈到intentionality,有不知道多少种的解释。可是它的确存在在我们生活中间,我们的一举一动、一言一行都在这intentionality里面被控制住了。它是看不见的,可是它在实际影响我们,只是我们不知道。我们知道,可是我们看不见。

  这个地方我要开始提到我们的六祖,六祖惠能是个非常特殊的人物。他因为读《金刚经》读到「应无所住而生其心」那句话,突然悟到了整个天下宇宙的大道理,他后来成就就靠这句话翻身的,一句话把他翻掉了。不过我觉得他最幸运的不是读到《金刚经》,最幸运的是他到弘忍法师的庙里面去替他烧饭、替他砍柴,接近了善知识。他天天在那个地方接受这样一个大环境的熏陶,接受佛法的不停的熏染,而且那是个大庙。我们再看到圣严法师,圣严法师说初学法的人,千万不要关门在自家修行,打开门到大庙里面去。大庙有什么好处?有很多大法师、大善知识、有大居士,他们的思想比你高明多多,多多听他们的,多多接近他们,你会受到他们的熏陶、感染。你成功了之后,可以回家关起门来没有关系,可开始的时候,一定要接近善知识,因为这是打动你心弦的一个重要的东西。

  所以惠能能够到弘忍的庙里面去做砍柴、挑水、烧饭,是他最大的幸运。他在那个地方成就的,他根本还没有出家,头都还没有剃掉,他就变成六祖了。这是当时弘忍门下的弟子,绝不能接受的一个事实。

  我们现在谈惠能在那个庙里面干些什么,挑水、砍柴、烧饭,他有意识要做第六祖吗?他想都没有想到,他在那个时候是无为的。他没有想到他要干什么,他只是想来修行,他来接近善知识,他来听听这些大弟子们的高谈阔论,开发他的、打开他的眼界。所以他在这种环境之下,他日复一日,年复一年,他进步了,他变化了。他的意念,我们最要重视的就是他意念的问题,他在想些什么?他想的东西显然不是弘忍手下其它的弟子所想的东西。当弘忍把衣钵传给了他之后,弘忍告诉他,你会有危险的,因为很多人都不服气。他说你连夜、深夜就走掉。他连夜拎了这个衣钵就真的逃了。可是庙里面的人很快就知道了,多少人跑出来追他,追他、赶他,不能接受这样一个事实。惠能也跑不快,也跑不动,终于在一个地方停下来,把衣钵放在地上,来的人他说你拿去好了。结果那个人拿一下拿不动,才发现这个问题不那样简单,跪下来向他「对不起,我想错了。」

  从这一个动作里面,你看得出来,惠能在弘忍的庙里面,跟其它的弟子在弘忍的庙里面在想些什么事情?其它的弟子都想要这个衣钵,只有惠能并不想要,结果惠能拿到了。这个intentionality在惠能的生命里面play a very very important role。他从这个地方发现了他可以做他自己的事情,跟外界绝不相干的。他能够从这个地方发现他的意义,能够发现他修行的这种过程,他已经够幸运了,他并没有任何意识要得到任何的东西。这种不求任何东西、不要任何东西的这种意念,这种intentionality,就是一个人成功的可能非常重要的一个秘诀。你存心要什么,你不一定会要到。你真正的存心在哪里,你很可能自己都不大清楚,这就是intentionality,一个人真正的心底最底层的那一层的观念在哪里、在想什么?

  惠能在他这个生活中间感觉到了压力,也感觉到了智慧,他在思想上比别人进步了一层,就是他的intentionality跟别人不大一样。他处处看事情、处处想事情,都跟一般人的管道都不相同的。所以当神秀讲的「身是菩提树,心如明镜台」,他就突然发现不对的,你身在哪里?心在哪里?你本来无一物,你哪里去找尘埃?他的想法跟人家绝对不一样。可是这个时候他自己还不会写,他不识字,他不会写。他看见这个「身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使惹尘埃」,他不满意,可是他又不敢当面提出来,因为他是个厨房里烧饭的一个小伙夫而已,凭什么资格讲话?

  所以他请一个人会写字的,帮他这首诗写出来,他重新写了,就是「菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃」。这句话讲得太妙了!这是他经常的放在心中的基本的一个intentionality。这个东西暴露出来之后,弘忍立刻感动了,知道他是开悟的人。所以即使他还没有出家,他就要做禅宗的第六代祖师。他的突然上升,他自己都讶异,因为他没有这个意念。可是当别人来抢他的时候,发现了别人的意愿是要那个东西的,而他不要。

  我们从这个简单的故事里面可以看出来,一个人的诚心的念头是如何的重要,它左右你的生命,左右你的行动,而且把周围的环境整个真相都暴露出来了。这个故事天下人都被感动,我们所感觉到的,这是修行的目的,真正的目的是要把自己隐藏掉,让人家看不见你最好。因为把自己隐藏掉了什么意思?把自己隐藏掉就是要让自己放松下来,一切都放下,这个才叫做脱离社会,脱离人群。不单单是实际的环境脱离掉,内心的感觉、用意、思想统统脱离掉。在这样情况之下,你放下了一切,你脱离了一切,你就开始往前走,而且不受别人的影响,你的自由开始出现。我刚刚所提到的许文龙,最大的成就是他会运用自由。平常自由没有太大的用处,当你开悟了之后,你发现你的自由可以带你到任何一个地方去。你可以运用这种自由来改变你的生命,来改变你的过去,来创造你的未来。

  惠能的成就是什么?惠能的成就,就是他把他的intentionality整个重新做了一次整理,把一个新的观念建立起来了,让别人一眼就看见什么叫做参悟、什么叫做了脱。这是一种造化,这是种真正的成就,这是种观念上的成就。他实际上他没有做任何事,可他观念上,就在这一念之间他成就了。惠能有这个幸运,接近了弘忍,得到了弘忍的赏识,而且得到弘忍衣钵的传授。多少人有同样的聪明、有同样的智慧、有同样的intentionality,可是环境没有造成这样一个烘云托月的情况,没有显现出来。所以我们人间埋没了不知道多少的天才,重要的、了不起的智慧的人物。这是我们在看这个世界必须要用悲悯之心来看它的一个理由,它充满了成功的、智慧的、有前途、有光明的人物,是我们所需要亲近的一些善知识。因为他没有机会得到像惠能这样一个好机会,因此他被埋没掉了。可是会被埋没吗?真正的成就,真正的成功,真正的成就是不会被埋没的,是一种光亮,是一种智慧的透露。

  我看过净公上人谈的,一个人成功之后,他都变掉了,人言谈举止都变掉了。他还举了一个例,虚云老和尚一年只洗一次澡,一年只剃一次头,你一定会想象他身上会发臭的,净公上人老师说他是发香味的,你经过他身边,你觉得他身上很香。为什么?净公上人老师没有解释,我就相信这就是所谓成就的,改变了一个人的整个的生命。有没有人知道虚云老和尚的生平?我只是看过他的照片,他是头发、胡须长得满脸的。所以净公上人说的是对的,他一年只剃一次头,一年只洗一次澡,可是他身上发香。这是什么?他成就了,他成就把他一切东西都变掉了。

  我们相信从惠能身上,我们也会感觉这样一种光芒,这样一种香味。他是我们的一种希望,他是我们的一种目标。做人,在这样的了解之中,已经算是我们的很大的幸运了。所以能够读到《六祖坛经》的人,能够理解惠能的人,也是一种特殊的造化。

  这个在变化中间是不变的变,没有任何变,无声无臭之间变掉的。我们谈了多少变,有自然的变,有人为的变,还有理智的一种变化,还有这种所谓的卦变的变。可有一种是无声无臭的变,你根本不知道,一无感觉,甚至一无警觉,一切事情在变。你能够控制当然很好,你不能控制也没有关系,因为这种变化,是自然的变化和人为的变化结合起来的一种combine的一种变化。这就是庄子所说的「六气之辩」,那个辩字,刚刚张院长提到,不是辩论的辩,是变化的变。六气就是阴、阳、风、雨、诲、明,就是自然,你运用自然的这种力量,来做你个人的变化。

  这种变化是惟妙惟肖的,也只有你自己知道,没有任何人知道。我们很幸运的看见,惠能也很幸运的被弘忍发现。可是有多少这样的事发生了,没有人知道,甚至自己都不一定知道。可是在你变化的过程中间,你当然每一步你都知道,只是当你达到那个最高境界的时候,你不一定知道。可是你的外表,你的仪表、你的言谈,你的种种都变了,这就是变化的,在这个地方我要说是变化的一种神奇,它的确是一种很难解释的现象。在这种了解中间,我相信每个人都有自己的感觉。

  《易经》谈了多少的变,每个人读它都有不同的反应,就因为每个人的生活都不一样,每个人有他自己重视的东西,有他不重视的地方,有他在意的东西,有他不在意的地方。所以当《易经》把一个卦的变化摊出来之后,每个人的想法不知道有多少在那里翻翻腾腾的,让你应接不暇。可是没关系,你懂得就好,每个人的变化是不一样,可是每个人的变化再不一样,变化的原则永远是一个,就是把它变得更好。在这种希求之下,这也是你的一种intentionality,Intentionality会造成你气质上的改变、生命上的改变、实际上的改变。就像虚云老和尚那样,他即使不洗澡,他还是香的。这个事可不可能我就不知道了,总之有这样的说法。总之,我们都会知道,有人在某个阶段是某个样子,某个阶段之后他变另外一个样子。

  就是上次我也提到过吕蒙,他早年根本是一个流浪汉,是一个杀人犯,也不读书,一天到晚在外面鬼混。他妈妈早死掉了,他父亲也不会带小孩,就让他自己去乱跑。可是这个小孩很聪明,孙权认识他,他发现这个小孩太可惜了,好好去培养一下自己,给自己一点好好的教育,你前途无量。这个小孩不知道为什么突然懂了,感动了,三年不见了,当他再出现的时候,有朋友看见他,他说怎么你还是那个吴下阿蒙吗?阿蒙是呆瓜,他是吴人,江苏那一带叫做吴地。他说你还是那个吴下阿蒙吗?他说我不是,我变了。他下来说了一句话,我跟大家提过,叫做「士别三日,必当刮目相看」。一个人三天不见面,我说不定就变了。你会不相信自己的眼睛,你把眼睛拼命搓一搓,这就是你吗?这就是你,因为你变了。

  所以在谈到这个变,我们的确要接受它的神奇跟不神奇的地方。它不神奇,就是任何人都可以变,而且原则非常清楚,不是自然的变化,就是人为的变化,再不然就是理性的一种变化,理性帮你的变化,还是一种所谓人为的。可一旦变化之后,你变成什么样子,谁也不敢预言,谁也不知道,这就是变化的神奇。我是希望各位在这种变的观念中间领会这种变的意义,领会变的重要,改变自己生命你有足够的力量,一点不是虚假的。所以在这种观念之下,我介绍给大家读《易经》,也是这个目的,我相信这种方式的阅读,一定会帮你增加许多这种乐趣和力量。我的谈到变的神奇这一段,我就到此结束。

  我今天实际上我要讲的是另外一个题目。今天的节目是,你能够换一个磁盘片吗?下面第四讲,这是第三讲。对,我们是谈的「艺术的魅力」。艺术这两个字不是我编出来的,我用这两个字,是利用了净公上人老和尚讲的一句话。净公上人老和尚谈宗教有个很特殊的地方,大家有没有注意到?他也一再提,他不愿意谈宗教,把宗教当宗教来看待。因为宗教,他认为给人家一种落后的、迷信的感觉。大家有没有听他讲这样的话?对,他很在乎这种被人家误解的观念。他也不喜欢大家把佛教当作哲学来看待,哲学他认为是一种过分学术性的,比较刻板的、呆板的一种固定的方式。所以他既不要人家认为宗教是宗教,又不愿意认为宗教是一种哲学,能够当作学术来研究。他把宗教当作什么看?教育和艺术,对,教育跟艺术。一个月前我谈到,我们谈了教育的问题,今天我们来谈它艺术的问题。

  为什么宗教是一种艺术?为什么他不愿意谈宗教,把宗教当宗教看待?为什么把它换成艺术?这是很有趣味的一个问题。因为不管是宗教也好,哲学也好,它们都没有办法包含佛教所谈的圆融的一种哲理。佛教是圆融无碍的,是无所不包的。所以他把这个宗教改换成教育和艺术,把宗教的意味整个改变了一次。大家在不知不觉中间,他给大家做了个重新的教育。他要我们脱离这种刻板的、学术性的一种研究;他要我们脱离一种有限性的、局部性的一种研究。而要我们进入什么地方?要我们进入到活生生的日常生活里面去。这个就是现代佛教、人间佛教的出现。因为进入人间、进入日常的生活,才是我们超脱的、超越的第一步。从这个地方开始,我们才知道我们站在哪里,你假如自己的立场都没有,你到哪里去?就像列子那样,所讲的像列子乘风而行,他没有立场的,风一来他就上天去了。一个人不可能像列子那样过生活,我们人不会飞,我们也很感谢上天我不会飞,可是我知道我站在哪里。这个自己站在哪里,从哪里出发,怎么样行动,全部操在我的手上,这是我的光荣,这是我的快乐,因为我管住自己了。

  大家去过美国的很多,美国人最重视的,美国的文学一再写的就是这个东西,I am the master of my fate,and the captain of my soul,他们不停的谈这个问题。我是我命运的主人,我是我灵魂的向导。这是西方人的观念,佛教不用这个观念来看人生。可是这个观念非常鼓励个人的前进、个人的上进、个人的努力。也从这种I am the master of my fate这种观念里面,发现生命本身的可贵、可爱。在这中间你也会发现艺术的力量,艺术就在这样环境里面出现了。因为一些东西很可能比较丑陋,或者不一定是经过装饰的,不是那样的美。可是你会感觉到,这个家,我刚刚新买的家,我重新布置一下就美了,重新安排一下就变了。你在艺术的世界里面,感觉到一种新的生命的出现,这就是I am the captain of my soul的一种乐趣,我掌管一切。把世界扩大了范围,把你自己放在这个世界的中心,你面对这个生命,面对这个世界。

  上个月我们谈到的教育的问题,教育的问题其实比较容易理解,它跟佛法很接近的,它就是教人家如何趋吉避凶,如何改过迁善,如何明白是非,如何懂得因果的关系等等。谈到教育,孔子跟释迦牟尼 都是一样的,一生辛辛苦苦的劳苦奔波,到处去传递他的福音,让大家知道什么是人生,什么是生命的意义。他希望,孔子也是如此,希望有生之年找到一些智慧,寻找所谓的至善,脱离所谓的苦海,得到幸福,更幸福、更美满的生命。这是教育的意义。

  说到艺术,净公上人老师说过一句话,他说艺术就是像博物馆跟学校结合在一起的样子,是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术都具有高度的教学艺术,不能把它看成单纯的艺术品,它有很深的教育意义,有很高的灵性智慧。所以我们这里谈的艺术,不是说一张画,或者一个雕刻,挂在奇美博物馆那样,值得多少钱,那个价值观在这个地方是不适用的。他所谈到的艺术,就是生命的艺术,不是纸上的艺术,不是一个塑料体的艺术。

  佛教里在乎美术,也在乎雕刻。我们看到下面这个,这个大家都看惯了,非常常见的这种美术,这种艺术这是高度的艺术性。前面一个阿弥陀佛是敦煌石窟的一些画像,后面的飞天是唐代画的一个,也是在敦煌石窟里面发现的一些绘画。中国的绘画,还有下面的一些建筑雕刻和宝塔,大家有没有去过西安的大雁塔?这种建筑在世界美术史中占有很有一席的地位,它跟西方的艺术很不一样。不过前面那个雕刻那个像,还跟希腊的雕刻非常接近。因为佛教在最早期,是因为亚历山大带了一个军队一直打到印度,他几乎要征服亚洲了,他被喜马拉雅山挡住,就在印度面前他就终止了,他就没有再往前走。可是他那次的战争,带来许多许多的希腊的人,希腊人中间有很多是艺术家,雕刻的东西跟今天所看到的希腊雕刻,那些希腊神像,大家在奇美博物馆一进门就会看到那十二个神像的雕刻,非常接近。所以中国的艺术,佛教的雕刻,是跟希腊的雕刻是一线相传的。这种艺术、这种建筑,在我们的中国艺术史上是非常的重要,在我们的艺术的地位上,也是首屈一指的。我们寺庙里面也可以看到许多庄严的、特殊的一些设备。

  下面还有什么图片?这是我们净公上人老和尚题的。这个西方三圣像,这些东西、这些画像代表些什么东西?我们都看惯了,不去思考它,其实它里面都是含有很高深的教育的意义的。西方三圣一定是中间一个佛,两边各一个菩萨,最常见的,阿弥陀佛是在中间,一边是观音菩萨,一边是大势至菩萨。也有是一边站的是普贤,一边站的是文殊。他们都代表一些很清楚的观念,文殊菩萨和普贤菩萨,还有观音菩萨,他们代表大慈大悲的行为,代表最高的智慧。从他们这个安排中间,我们可以看得出来,佛在中间是不动的,一些话佛都不讲的,都靠左面右面其它的人替他宣扬说法。当左面右面没有菩萨的时候,流泉泉水声代他说法,就是佛本身是不说话的。这个代表什么?在佛教的观念里面,本体的传播就是这样出现的,就是相跟用一种交合的运用,用智慧、用慈悲来做相跟用的一种配合。所以体、相、用在佛教的教育里面是很重要的一环,它也负担起了教育的一个重要的使命。所以每当你看见西方三圣像,或者四大金刚像,或者其它很多,还有弥勒菩萨像,你就知道他们负担的责任,不单单是让你看见佛像,他还要给你一些教育,还要给你一些特殊的message,一些信息。这些信息不外乎是体相用的一种配合,也替解和行做了最好的一种表扬。

  有很多话很难一言说尽的,一幅画、一个雕像可以在无言之中做了许多的传递。今天我们时间到此为止,我们下星期,下一次我们把这个艺术的观念,艺术所代表的这种特殊的精神,和它可能发扬光大的地方,给大家做个介绍。用《易经》的话来说,它就是兑卦的一种发现。

  今天我们到此结束,我们下一个星期再会好了。  




所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。
各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。
我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。
十方所有世间灯,最初成就菩提者,我今一切皆劝请,转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福,请佛住世转珐輪,随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。
愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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