太上感应篇汇编定弘法师主讲（第九集）

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摘自《定弘法师：太上感应篇汇编讲记》

太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第九集）　　2013/1/27　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0009



　　尊敬的诸位同修大德，大家请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第二十五页倒数第四行。我们昨天讲到这一段，这一段是提醒我们，感应在人最初的一个念头就引起了，念头虽然很微细，但是，如果不能够及时观照、及时防范，演变下去就会形成很大的果报，那么善恶最后会有很明显的差别，所以古人提醒我们每天都要反省自己。儒家曾子每日都从三个方面来反省自己，不一定是三次，可能很多次，至少得有一次，叫「吾日三省吾身」。东汉的杨震知道每做一事、每动一个念头都有天知、地知，遇到人，虽然只有两个人在暗室之中谈话，那也是天知、地知、你知、我知，这就是所谓「杨震四知」，要警惕。这里经文又说：

　　【更于鸡鸣而起。孳孳为善。无非时刻操存。令此心镜恒明耳。心镜明。则善恶自己作得主。而祸福亦作得主。固天命在我矣。故论祸福自召之理。推本于存心。再附先儒格论。以宣太上之旨云。】

　　这里是接着上面的论述，『更于鸡鸣而起』，这里又提到鸡鸣，就是早晨，早上天还未亮，鸡就开始叫了，公鸡啼晓。古人没有时钟，所以都是闻鸡而起，听到鸡叫了就马上起床。《朱子治家格言》里讲，「黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁；既昏便息，关锁门户，必亲自检点」。这是居家第一要务，极平常却极重要，第一就是早起。曾国藩先生说，如果一个家庭的子弟不能早起，这家就是衰相，将来必要败，所以子弟在家里先要讲求不晏起，就是不能晚起。古时候鸡鸣而起，现在大概五点钟就得起床，如果是学佛、修道，还要提早，像寺院里面三点就起床，四点或者三点半就上早课了。一个人能够早起养成习惯，其实他一天的精神都会非常好。在中医上讲，三点到五点这属于寅时，寅时就要起来，如果不起来，肺经不能得到舒展。实际上你多睡一个小时，对你并没有什么太大帮助，反而可能会有害处。古人早起是为了勤学，所以孳孳为善，早起起来读圣贤书。《格言联璧》我记得开篇第一句就教我们要读书、要积德，这两桩事要终身不能够懈怠。『孳孳』这个孳字是通假，通孜孜以求的孜，意思就是要很勤勉、很努力的来为善，就是行善、积德，凡见到善事，无论大小、无论难易都要努力去做，只要有能力、有因缘就不能推脱，必须是尽心尽力，直至圆满而后已。所以一早起来就要想到，这一天我要行善，行善就开始了。行善不一定要做事，只要能保持你的心不作恶、不动坏念头，这就是行善。你看佛家讲十善业道，都不是教你要做什么事，只是教你不要干那些坏事。身不干杀、盗、淫；口不讲妄语、绮语、两舌、恶口；意不起贪、瞋、痴，这就是为善，你根本不用费力气，只要防非止恶就行。

　　所以无非时刻操存，可见得一天从早到晚，时时刻刻都是我们为善之时，会修的人就是这里讲的『无非时刻操存』。操存这个词出自《孟子》，《孟子．告子上》引用孔子的话说，「操则存，舍则亡」，这是讲操存。这个操是操履，就是能够把持住自己，你的心志不会退惰，你的言语不会造次，你的行为不会作恶，这是讲操履。操则存，你就能够生存，有这样的一个福报，如果舍了就亡了。能够时时刻刻观照自己的言行、注意自己的操履，令此心镜恒明耳，心就像一个宝镜，这个镜子本来是可以放光遍照。但是，如果我们内心有很多的恶念、邪思，行为有很多的不善，那就像是灰尘把我们的心镜给遮蔽了，所以镜光就显不出来，就没有光明了。要恢复我们的心镜光明，那就要努力的去除那些灰尘、污染，所以心地上的恶念、邪思要洗刷干净，行为上不能有丝毫不善间杂，努力做克己的功夫，心镜就能够恒常光明。人总是保持觉悟，心就不会放纵，就不会作恶。最怕的是七情五欲一起来，贪瞋痴慢现行，自己就迷了，这一迷，心就随着人欲，就忘了天理。所以从早到晚我们仔细观察，其实就是内心中人欲与天理在那交战，看看谁胜谁负。如果天理能战胜人欲，你就是在做操履的功夫，为善；反之，随顺了人欲，天理就不显，心镜就失去了光明。所以心镜明，则善恶自己作得主，这是觉悟了，心镜能够光明显发，那些恶念就不容落脚。怕的就是迷，一迷下去的时候，自己在造恶都不知道，做不了主。所以能到做得了主的这个境界，功夫已经得力，这时候祸福亦作得主了。换句话说，命运掌控在你自己手里，你根本不用去问那些算命先生，你的命运由你自己改造，因为你能做得了主。

　　凡夫就是做不了主，所以业力在牵引，一生祸福就有个定数，而自己确实改变不了。所以要改变命运，就是做心地上断恶修善的功夫，能做得了主，心必须是定的、平的，不能乱，不能够妄念纷飞，心愈定你就愈做得了主。『固天命在我矣』，天命就是命运，命运就在我手上了。人出生的时候就有命运，所以你要拿生辰八字来算算，就能算得很准，可以算得出来，这个命运是过去生中造作的善恶因果而决定的。但是，假如你学了圣贤教诲，你就可以改；你不学圣贤教诲也可以改，就改成恶的，你拼命造恶、穷凶极欲，那你原来有的福报很快就享完，积累了很多的恶业，那命运也改了，所以命运操之在我手上，不在上天。所谓上天的命运，那都是过去的因所结的果，而未来的果取决于现在的因。所以古人讲的「天作孽，犹可违；自作孽，不可活」，天作孽是什么？我们一出生的命运就不好，就好比是天作之孽，我们说孽障，命运很不好，但是可以去改变。如果自作孽，你自己去作孽，那就不可活，活不下去了，注定是死路一条。这是《书经》，就是《尚书．太甲》这篇里面讲的。所以论祸福自召之理，推本于存心，就是「祸福无门，惟人自召」，这个道理很深，它的根本、根源都在我们的自心。所以整部《感应篇》实际上就是讲的心法，能够依教奉行，究竟圆满了，你可以明心见性。底下『再附先儒格论』，后面附上过去的大儒，大圣大贤的格言、言论。这个格论，格字有格物的意思，所谓格物就是跟物欲格斗，用天理战胜人欲，这是格的意思。用这些先贤的教诲以宣太上之旨，把太上的要旨、大意宣说得更为明显。我们来看下面二十六页：

　　【或问鸡鸣而起。未与物接。如何为善。程子曰。只主于敬。便是为善。】

　　下面的这些先贤教诲句句都精彩，句句都是格言。这里做了个设问，鸡鸣而起，刚才讲的，鸡叫的时候就起床，就要孜孜为善了。前面说孜孜为善，那现在还没有接触外面事物，你刚起来，还在床上，还没下地，还未曾与万物有什么接触，如何为善？这问得好，你看，这个问话的人以为为善就是从事上来做。实际上下面程子说，不是从事上做，是从心上做的。程子就是宋朝的程颐先生（伊川先生），前面我们介绍过了，这是大儒、理学家，理学的奠基人，后来的朱熹可以说是他的私淑弟子。程子说，『只主于敬，便是为善』。主于敬就是说心里头以敬为主宰，诚敬，这是儒家最讲究的学问。你看《礼记．曲礼》第一句就说「毋不敬」，就是没有不恭敬的，样样都得恭敬，一切人、一切事、一切物都要恭敬，这跟佛家讲的异曲同工。佛家，你看普贤行愿，菩萨最究竟圆满的行门，也是第一句讲「礼敬诸佛」，这个诸佛也包括很广泛，过去、现在、未来都有诸佛，有情众生、无情众生皆是诸佛，礼敬一切，这是普贤行愿第一条。所以敬字实际上是大学问，有这个敬字就是为善。你想想，你心里对一切人、一切事、一切物都恭敬，不敢有丝毫怠慢、放任，那你怎么可能为恶？你不作恶就是为善，因为「人之初，性本善」，只要不作恶，那就是本善。所以，圣贤学问不难学，不是要求你一定有钱去布施，或者有能力去干事，不是，你只要不去作恶，那就是修圣贤之道。下面：

　　【宋张子曰。正心之始。当以己心为严师。凡所动作则知惧。如此一二年间。守得牢固。自然心正。】

　　这是引宋朝张载的话，张载是北宋著名的理学创始人之一，是程颢、程颐（二程）的表叔，跟程子还有亲戚关系，也是大儒、大贤。他号横渠，所以后人也称他作张横渠、横渠先生，曾经做过官，也是学问造诣很深。他有一句很有名的话，脍炙人口，就是「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」，我相信很多人都听过这段话，这就是他一生学问的写照，没有真实学问讲不出这个话来。『张子』，就是张横渠先生，这里说『正心之始』，儒家讲诚意、正心，这是四书里《大学》三纲八目里头讲到的。三纲是所谓明明德、亲民、止于至善，八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。齐家、治国、平天下在修身，以修身为本，而怎么修身？格物、致知、诚意、正心就是，修的就是这个心，心要正。心怎么才能正？意要诚才行，意诚而后心正。什么叫意诚？这个诚字，曾国藩先生讲一念不生就是诚，心里空了、清净了，一念不生的时候就是诚。怎么才能使得意诚？你让我一念不生我做不到，冷静观察自己的念头，妄念纷飞。从哪做起？格物、致知，格物是格除物欲、断烦恼，致知就是开智慧，用佛家的话来讲，就是看破、放下，看破是致知，格物是放下。看破一分就放下一分，放下一分就看破一分，相辅相成，最后你才能够使得意诚、心正。

　　所以这跟张子在这里讲的一样，正心开始的时候，就是下手处，当以己心为严师，己心就是自己能观照的这个心，自己动什么念头自己要知道；如果不知道，那就是无明、颠倒。要以己心为严师，这就是老师，而且是严厉的老师，对自己一个小的恶念都不能放过、不能自恕，自己宽恕自己，「没关系，这小念头，成不了什么大气候，也不会造什么大恶」，动一念伤害别人的心、占人便宜的心、「见他色美，起心私之」这个心。这些心，虽然事上没做，但是它起来了，这就是贼，当下要把它拿下，要非常严厉，不可以自恕、不可以自欺。所以凡所动作则知惧，这个动作既包括身体的，也包括心中的，心中念头一起都叫动作。凡有一个念头起来了，就知道恐惧、敬畏，真的是天知、地知、鬼神皆知。古人有所谓「若要人不知，除非己莫为」，《大学》里讲「十目所视，十手所指，其严乎？」别看你就一个人在那个暗室当中，以为干了坏事、动了恶念头没人知道，孰不知就在暗室里头都有十双眼睛盯着、十个指头指着你，天地鬼神都在旁边，怎么能够不生恐惧心？所以要戒慎恐惧、要慎独，自己独处的时候、一个人的时候，不可以有丝毫的歹念，不能放肆、不能有偷心，偷鸡摸狗的念头起来了，这都不可以，为什么？这些念头都有果报，而且心动神知，鬼神都知道。如果能够这样的来力行，克服自己的妄念习气，下这种功夫，真干，『如此一二年间』，你只要一、二年时间，这个根就扎好了。

　　『守得牢固，自然心正』，这个守字就是提醒我们要坚持，可能你做一天、两天很用功，之后就开始懈怠，慢慢的就放任，这功夫就中断了，所以要坚持。守得牢固就是永远都不可以自欺、自恕，要真干，有过必改，妄念一起就要克制。儒、道、佛三家都是这样教导我们，做这种修心、诚意的功夫。我们现在一起来学《感应篇汇编》，预计大概要三年，三年扎根，古人一、二年间就能做到了，我们用三年时间，增一倍。如果你真有诚意，我们每个礼拜天在一起研讨、一起学习、一起反省、一起忏悔，这一天听了之后，一个礼拜其余的六天最好也都能每天听一遍，重复的听，或者《感应篇汇编》这些话重复的读诵，细细的咀嚼、消化，对照自己的言行，认真的改过自新。三年如果你不间断，守得牢固，自然心正，你就能够做到儒家诚意、正心的境界，也就是佛家讲的得清净心，我们师父上人提到的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你有了很好的基础。下面引朱子，就是朱熹先生的话：

　　【朱子曰。罗先生教学者。静坐中。看喜怒哀乐未发时。作何气象。此亦养心之要。】

　　我们知道朱子是理学的集大成者，南宋时期的大儒，非常有造诣。他讲的很多话都在这里引用，他这里说『罗先生』，这位罗先生也是宋朝一位大儒，他曾经跟二程的首传弟子杨时在谈《易经》，杨时听到罗先生，他叫罗从彦，听了罗从彦讲的《易经》，知道他已经对圣贤之道通达了，所以说「我弟子千余人，没有人能及得上罗从彦」，对他高度的评价。朱熹朱夫子，他的父亲和老师（他老师叫李侗）都曾经拜罗从彦为师，换句话说，朱夫子可以说是罗先生的徒孙。他跟程子、李侗、朱熹并称为四大名儒，所以很有造诣，他的大部分著作都收入了《四库全书》。朱子在这里说，『罗先生教学者』，学者就是在学习圣贤之道的人，不是我们现在讲的学者，现在的学者只是搞知识、搞学术，没有真正落实克己复礼的功夫，没有真正做诚意、正心的功夫，所以这里讲的学者是真干的人、学儒的人，不是搞儒学的。『静坐中，看喜怒哀乐未发时，作何气象？』这个我们要去落实，平常心要静，少言语、少应酬，静坐的时候把心定下来，观心，看看喜怒哀乐未发时是什么样的气象，是什么样的一个状况。

　　喜怒哀乐未发，这是出于《中庸》，原文是讲「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和」，这是讲中和。喜怒哀乐之未发，意思就是你没有动情绪（喜怒哀乐都是情，七情里头的四样），没有动烦恼、没有动喜怒哀乐，那个时候就叫做中，所以中道就是没有烦恼的时候的境界。实际上这个境界即使是在你喜怒哀乐的当下也不会失去，你就是有烦恼也不会障碍中道，只是你迷失了而已。中道就是讲我们的真心，喜怒哀乐达不到的那个境界，意思是说妄念达不到，那就是真心境界，这个叫中，《中庸》是这么个讲法，跟佛家讲的心性是完全一样的。如果我们在喜怒哀乐迷了的时候，当然见不到中道，就迷失了真心。所以发的时候不能迷，发而皆中节就是没有迷，你还是觉悟，觉悟就是自性性德作用，喜怒哀乐无非性德，这叫和，中和是这么讲法。这个讲法是蕅益大师讲的，比儒家讲得更究竟、直接，直指人心、直指我们的心性。所以那个和就是修德，中就是性德，「修德有功，性德方显」，这是讲中和的意思。所以当我们喜怒哀乐未发时，也就是不动念头时，你才能够观到自己的本心。「作何气象？」这话真的有点像禅宗直指人心的话，念头不动时你是什么样的气象？这不就是父母未生时你本来面目，都是一样的意思。这跟参禅道理相同，参禅就是把心定下来了，念头不动的时候你才能大悟，才能够回归本性。『此亦养心之要』，这是养心最重要的关键，养心就是不动念头，念头动了费心神，所以常常动念头、常常思考，神都会伤。中医上讲多思伤神、多欲伤精、多言耗气，这些都要防止，养我们的精、气、神。

　　【又曰。心须令只在一处。勿有外事参杂。仍须勤勤操守。临事勿暂放宽。人之精神。习久自成。若勤紧收拾。真个提得紧。虽半月见验可也。】

　　朱熹先生又说，心只在一处，这个儒、佛讲的都是一样的，佛也告诉我们，「制心一处，无事不办」，就是让我们的心专注在一点上，念头集中。『勿有外事参杂』，就不要去想别的事，心要空、要专注，这就是功夫。譬如说你听课的时候，你现在心里会不会打妄想，你能不能专注，你能不能只在一处？所以听课也是练功夫，你能够定定的听两小时，就修两小时定，不打妄想也不昏沉，你这是练功。把这心的能量练出来了，你可以无事不办。制心一处，无事不办，那个心的能量不可思议，为什么？宇宙万物唯心所造，你可以用你的心力、念力转动乾坤，所以无事不办。我们现在什么事都办不了，为什么？心力不集中，心神涣散、妄念纷飞，定不下来。好比那个光，光如果是分散的，隔一张纸它就透不过去，但是，如果这个光现在集中在一点上，就叫激光，激光的能量就很大，连钢板都能穿透。所以我们就要练我们的心力，没有别的，只在一处，勿有外事掺杂，不要让妄念掺杂进来，有了的时候立刻觉照。念佛是最好的养心方法，当我们有妄念的时候，马上提起阿弥陀佛，这句佛号打掉所有的妄念，任何的念头都是妄念，系心忆佛、专称名号，你念得功夫得力、妄念不起了，就能得念佛三昧，念佛三昧你能成佛，真是无事不办，成佛都行，你还有什么事办不了的？

　　『仍须勤勤操守』，这个功夫要在日常去练，很勤恳的来练，操是操练，守是守得住这个念头。修行人真正用功在哪里用？就是在你日常待人处事接物当中练，如果你说你躲到深山老林里面，练不成功的。那只是把你的妄念包藏起来了，没有缘让它发出来，实际上你没有那个功夫，等到你一出来又乱了，所以在境界上练心，练出真功夫来。譬如说人家骂你，你不要生气，这就是练功；人家赞叹你，你不要飘飘然，这也是练功的地方。操持、守住这个念头，不为任何境界所动，八风吹不动，这就是有功夫了。『临事勿暂放宽』，勿就是不要，暂就是短暂的，短暂的时间都不能放宽，就是时时刻刻都得抓紧，操持你的念头，念头不能散、不能松。临事，不管遇到什么事，好事、坏事、急事、闲事，那个心总是提得起来，正念分明。什么叫正念？没有念头就是正念，这是最高的标准，无念就是正念。但是凡夫确实做不到，怎么办？那就单提一念阿弥陀佛，这个就是正念，无论在什么境界当中，这句佛号都能随时提得起来，不迷、不忘，这就是真功夫。『人之精神，习久自成』，你的精神就能得到保养，你的心力就愈来愈集中，能量就愈来愈大，时间久了，功夫成片，得三昧，那真的是自在了，这时候你不用刻意用功，功夫自然得力。刚开始下手功夫不得力，那是比较艰难，那个时候用功确实是要非常的努力，等用功用到很容易、很习惯了，这就是得力，不用刻意，功夫自成，刚开始刻意，后来就不刻意了。

　　『若勤紧收拾，真个提得紧，虽半月见验可也』，这是告诉我们时间不长，如果你真的很勤奋、很抓紧收拾你的念头，在临事、待人接物当中时时观照，不忘失正念，更不起邪念，真个提得紧，你能这样用功，半个月就现效果。时间不长，两个礼拜。见什么效果？你发现妄念少了、烦恼少了，心清净、有智慧、有定力了，看事情看得很清楚，待人接物一点不乱，这就是很好的效果，甚至业障消除。什么业障？过去生中乃至今生做了不善业留下的不良的影响，可以得到化解。《了凡四训》上跟我们讲，业障消除有效验，譬如说晚上作梦不再作恶梦了，或者梦到游步太空，在天空中飞，或者梦到夜吐黑物，脏东西吐出来了，甚至大白天你都排出很多毒。有的人刚学了一、二个礼拜，他发现天天上厕所，而且上好多次，排出来的东西又黑又臭，这都是身体里头的污染、业障，排出来就好了，身体都觉得轻松。或者甚至梦到佛菩萨、梦到圣贤，这都是很好的效验。但是有这种效验不要生欢喜心、不要着相，知道这是感应就好了，还要继续努力的去修行，这就对了。否则你要是在这里头着相，甚至还到处跟人讲，高兴得不得了，这就着魔了。下面又说：

　　【又曰。涵养本源之功。最易间断。然才觉间断。便是相续处。只要常自提撕。分寸积累将去。久久自然接续。打成一片矣。】

　　这里又讲到『涵养本源』的功夫，这个本源就是心地，涵养我们的心地，也就是修心。诚意正心最容易间断，这是真的，像我们念佛，念佛就是涵养本源之功，常常间断，就这么四个字你都念不成片，念着念着就打妄想，甚至有的人可能这十句佛号都夹杂妄想，所以功夫间断，成不了片。但是这很自然、很正常，对初学者是必然，你不要害怕，也不要气馁，要有坚勇心坚持，要锲而不舍，不要退心。既然它断，断了再念，我就是老念着它，我就花时间、花精力在这上面真干，什么时候发现间断，什么时候就提起佛号。『才觉间断，便是相续处』，这话说得好，关键是觉，你什么时候觉察打妄想、间断了，这就是你功夫相续的时候，立刻提起佛号。什么时候起了恶念，立刻当下觉照、放下，就是你善念相续。所以这句佛号是最好的方法，它专，容易、方便，行住坐卧、穿衣吃饭，随时随地都能念。只要念得从早到晚二十四小时都相续不断，这就是功夫成片。到了这个功夫，往生绝对没问题。『只要常自提撕』，提就是提醒自己常常要觉悟，念头一起来马上觉察，马上提起佛号，所谓「才动即觉，觉之即无」，念头一动立刻觉，就是常自提撕。觉了，那个念头就没有了。所以妄念起来就不要理它，回归到佛号上，你不要想妄念从哪来的，怎么回事，妄念为什么会出生？愈想妄念愈多，不要观照念头、不要观照妄念，观照这句佛号就行。妄念你愈观照它愈多，也不要想着「我怎么断它」，你愈想断就愈断不了。

　　就像黄念祖老居士讲的，念佛不断妄想（不要你断妄想），欲断妄想，去一添两。你刚想断一个妄想，就等于添了两个妄想，原来是一个妄想，再加上你现在想断妄想那个念头，这就两个妄念，愈断愈多，所以不要理它就好，只理会阿弥陀佛。这样分寸积累将去，一点一滴、一分一寸这样积累你的正念、积累念佛功夫，这样久久自然接续，时间久了你就能成片。念佛功夫成片了，你《感应篇》就全部做到，所有戒律都能做得好，这叫定共戒。念久了就开智慧，开智慧了就理一心不乱，你现前就等于是作了法身大士，就是大彻大悟的境界。所以功夫要打成一片，就得要老老实实来念，做钝功夫，不能够投机取巧、想求快捷方式，想求快捷方式是永远找不到快捷方式的，而且愈绕愈远，老老实实就是快捷方式。蕅益大师讲，要死尽偷心来念佛，什么叫偷心？你想找快捷方式、想快速成就，这都叫偷心，都叫不老实。这句佛号你就老实念，想起就念，断了没关系，也不要后悔，也不要悔恨、内疚，「怎么我又断了？」那都叫打妄想，断了马上提起来就好，不要花功夫在那里悔恨，在那里自己愧疚、自责，不需要，想起来就念。所以才觉间断，便是相续处，你的功夫就相续了，那就念，念熟了自然就不间断。原来是妄想打得很熟，就是妄想功夫高、念佛功夫低，所以古德讲修行就是熟处作生、生处作熟，妄想原来很熟，现在让它生疏，不理它就生疏了；念佛原来很生疏，现在念熟了，这句阿弥陀佛把它念熟就行。下面又说：

　　【又曰。静中私意横生。学者之通患。能自省察至此。甚不易得。此当以敬为主。而深察私意之萌。多为何事。就其重处。痛加惩窒。久久纯熟。自当见效。不可计功旦暮。而多为说以乱之也。】

　　这一段又讲到『静中』，就是静处、静坐的时候，心平静下来了，你会发现私意横生，这是学者的通病。修学的人，你不修不会觉察，你真修的时候会发现真的是这样，心里一静下来，自私自利的念头都生出来了，妄念纷飞。我举几条私意，什么私意？自私自利的念头。譬如说跟人相处，你有是非的念头，某人好、某人不好；爱憎的念头，这人我爱他、我喜欢他，那人我厌恶他，讨厌、憎恶，这都是私意。还有恩仇、报复的念头，这个人对我有恩，常常念着报答，固然这是好的，但是也是妄念；那个人跟我有仇，我常常要报仇，想着这个念头，那是恶念。还有高己卑人的念头，觉得自己很不错，看不起别人。还有面子很薄，人家给我们一个脸色看，心里就老寻思，放不下；人家稍有对我们不恭敬（有意无意），我们就老念着，心不平。这些都属于私意，有自己，你有自己就是私意，无我就没有私意了。你想想，「我」都没有了，那人家对我恭敬也好、赞叹也好，我也不值得欢喜，根本没有他恭敬的对象，谁去欢喜？人家给我脸色看，人家打我、骂我、障碍我、陷害我，我也不用生瞋恚，「我」都没有，哪里有他障碍我、陷害我这个对象？只要放下我，妄念百分之九十都没了。但是这是普通初学的通患，患就是毛病习气，每个人都有。而且好像不修的时候你觉得没有，一修的时候它就有了。譬如说不念佛的时候，你好像还没那么多坏念头，怎么一念佛这念头全出来了？是不是念佛把它们念出来了？不是，实际上平常就很多，只是平常你心太粗，心浮气躁，根本没觉察出来，一念佛，心一静下来，全现出来，你看到、察觉了。这时候你不要害怕，不是念佛把它念出来的，是念佛的时候你发现了。

　　所以能自省察至此，甚不易得，就很不错、很难得，你至少能观察出来了，这是第一步。你如果察觉都察觉不出来，那你这念头怎么克服？所以念佛第一就是察觉自己的妄念很多。然后此当以敬为主，主敬存诚，心里要诚敬，心要定下来。『深察私意之萌』，去观察我这个念头从哪出来的，为什么会有这种念头？这就是做反省，不外乎就是十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，就是这十六个字，私意从这出来的。所以反省之后要把它放下，念佛的好处首先就是让你察觉到有哪些恶念，察觉了你才能放下，往往障碍你功夫成片的就是你平常放不下的。『多为何事？』自己问自己，「到底什么事情我放不下？」譬如说你念佛的时候，念着念着，念你儿子了，那就是你儿子没放下，想着他今天谁照顾、上学没有、今天有没有背《弟子规》、有没有打架、有没有骂人，你想这些都是妄念，就是你没放下。放下了不是说你就不关心他、不教育他，不是，事上该做就得做，但是做完了立刻放下，提起佛号的时候心就空了。这样你能制心一处，念佛也能念得好，照顾孩子也能照顾得好。所以念佛觉察到自己私意从哪出来的，『就其重处』，那个最重的念头，对我影响最大的那个地方痛加惩窒。《周易》所谓「惩忿窒欲」，惩忿就是忿怒的时候要克制，欲望起来了要把它克制，就叫惩忿窒欲。痛加惩窒，那就是不能有稍微的姑息、纵容，要很认真、很努力的来改正，往往就是忿怒、瞋恚、欲望，就是贪瞋会导致我们很深重的这些恶念。

　　贪的对象很多，所谓欲就是贪欲，五大类：财、色、名、食、睡，这五大类自己检点，每个人贪的对象有轻有重，不一样，但总不出这五条，这是贪世间的东西。出世间的佛法也不能贪，这个也想学，那个也想学；这个老师好，就跟这个老师，隔两天又听说那个老师好，又跟那个老师，都是属于贪。这些欲望都要把它克制，心才能清净。不顺心、逆境的时候不能生瞋恚，心平气和，这叫治心，对治自己的心所起的毛病习气。『久久纯熟』，功夫纯熟了，『自当见效』，效果自然就出现了，什么效果？就是刚才讲的，烦恼少、心清净、智慧长，它是自然而然。『不可计功旦暮』，这也是学者通病，我以前就是这个问题，计功求速。听我们师父上人讲要扎根，好，规定自己四个月扎完，四个月下来，功夫不扎实。好，规定自己一年扎好根，一年下来是有点进步，也还是不怎么样。就是这样月复一月、年复一年，都想快速完成任务，计功求速的心理，实际上根都不深，往往就是拔苗助长，愈想快愈慢，欲速则不达。所以现在我们干脆「宽为限，紧用功」，放宽期限，放多宽？我跟大家老实讲，这一辈子都来扎根，这是老实话，不要好高骛远，你的根愈深，你修行成就愈大，它自然的。所以，与其把你的志向往上去攀，不如你把志向往下去深扎，根愈深，树就长得愈茂盛，一辈子扎根。

　　所以《感应篇》一辈子得念，一辈子要用它来做功过格，一辈子下来能够这样持守，那你就成圣成贤了，往生西方决定有把握，而且你留下的著作真叫做永垂不朽；如果你想着搞大经大论，忽视了扎根教育，搞到最后只是变成学术，你的作品不可能传世。为什么？要传世的作品必须有厚德做根基，我们的德不厚，那个作品等你死了以后就没人看了，这叫枉费功夫，倒不如拿这些时间来扎根。怎么扎根？就是这样天天用功过格对照自己、反省自己，起心动念都要省察、都不可放恣。从最重的习气开始改起，痛加惩窒，重的习气改了，轻的习气就容易改。紧用功，但是我们不求速，我们甘心做钝功夫，所以这部《感应篇汇编》咱们就是一个礼拜认真的讲一次，其余的时间就是做对照、做反省。这样我们的学问才是实学，脚踏实地，三年讲完我们扎三年，五年讲完就扎五年，讲完之后再讲，你学完之后再学，反反复覆，不要求多，要专精，功夫就得力了。所以不可计功旦暮，旦暮就是想从早到晚就能成就了，不可能。因为从小我们没把根扎好，现在一辈子都得要扎，稍微一松懈就前功尽弃，真的我们现在的定慧力敌不过外面的诱惑；如果稍微松懈，财色名利前，外面诱惑自己真挡不住，真的会堕落。不可计功旦暮，而多为说以乱之也，这就是学得不扎实，听得很多、学得很乱，不专精，自己反而就功夫不得力，所以为学、修道重在一门深入、长时熏修。这部《感应篇汇编》实在是最好的教材，这里面儒释道最精髓的教诲全在其中，读这一部书，儒释道精要都读了。所以印光祖师讲，这是最好的《感应篇》批注，而《感应篇》又是我们学习圣贤的第一善书，这是祖师慧眼，拈出这么一个小册子给我们，让我们一生受用。下面又说：

　　【又曰。心存。群妄自然退听。】

　　这个『心』是正念，心存正念。我们具体做法就是念佛，只要这句佛号在，你没忘、你没丢，群妄自然退听，所有的妄念自然就退让，『听』是听从、顺从，顺从你的正念，这句佛号做足、正念做足了，妄念就不生。

　　【又曰。孔子曰。居处恭。执事敬。与人忠。便是存心之法。】

　　这是引用孔老夫子讲的话，这句话在《论语．樊迟问仁》这一章。樊迟是孔子的学生，他有一天问什么是仁，仁爱的仁。孔子老是说仁，什么是仁？孔老夫子就答复他，「居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也」，就是这三项即使到了夷狄，就是少数民族、野蛮地区，都不可以放弃、不可以抛弃，就是终身要奉行这三句。『居处恭』，你无论在哪，日常起居都要恭恭敬敬；『执事敬』，临事、做事也是这样恭敬；『与人忠』，与人是待人，待人要忠信、不欺，要诚敬。所以这三项就是讲诚敬，就是克己复礼，凡是不诚敬就是因为自己习气做主，把习气克服掉，诚敬心就现前。这是存心之法，我们怎样存心，我们的心摆在哪？就摆在诚敬。下面举两个例子，让我们知道什么叫诚敬，其实一点不难。

　　【如说话觉得不是。便莫说。做事觉得不是。便莫做。亦是存心之法。】

　　这里讲得很具体，让我们就可以落实了。你说诚敬，我怎么诚敬？我觉得我很诚敬了。你在说话、行事的时候就可以反省，如果说话觉得不是，这话不能说，那就不说；如果觉得不是，还要说，那就不诚敬。这件事觉得不妥当，那就不要做，做了就是不诚敬，所以说话、行事用自己的良知去判断。王阳明先生讲「致良知」，良知人人本有，我们的良心，就是本性本有的智慧、本善，你要用它才行。用它不难，只要你自己不要自欺欺人，你自然就知道什么事该做、什么事不该做，那是你的良知在作用；如果你知道它不该做还去做，那叫自欺，就是不诚敬，这就是存心之法。

　　【又曰。学问须自警醒。瑞岩和尚。每日间常自问。主人翁惺惺否。自答曰。惺惺。学者宜法。】

　　这里又讲到『学问』，什么是真实学问？『须自警醒』，自己能够警醒自己不要迷，这就是学问。你看圣贤讲的学问跟现在讲的不同，现在说你很有学问，那是你读的书很多，拿的学位很多、很高，那叫学问？错了，学位不等于学问，知识不等于智能，这里讲的学问是真智慧。真智慧怎么来的？你能够时时保持觉醒、不迷，就是真学问、真智慧。所以过去瑞严和尚，他也是一位开悟的大德，他每天怎么来参禅？他就是坐在石头上，每天唤『主人翁惺惺否？』这是他参的话头，自问自答。主人翁是谁？就是自己的心，心是主人翁。惺惺就是觉醒、清醒，自己的心是不是觉醒，还是迷惑颠倒的？问了之后，自答曰，『惺惺』，我的心觉醒了，我没有迷。保持不迷，这就是佛，佛就是觉而不迷，迷了就是凡夫，凡圣就是一个迷、一个觉。凡夫也本有如来智慧、德能、相好，只是因为迷，就迷失了，好像没有了，实际上没有真的失去，它还在，如来智慧德相还在，但是得不到它的受用；只要觉而不迷，这些受用就现前了。观自在菩萨修的就是这个功夫，观自在菩萨就是观世音菩萨，观世音菩萨是从他度人的这个德上讲，观自在是从他自度这个方向来讲。什么叫观自在？教我们这个法门，观你自心在不在，这叫观自在，就是这位瑞严和尚自问自答的「主人翁惺惺否？」自心在不在？自心在，觉了；自心丢了，这是迷了。

　　『学者宜法』，真正修学的人应当效法。我们怎么做？我们念佛人也不需要问主人翁惺惺否，我们改成阿弥陀佛。观自在，观什么？观佛号在不在，阿弥陀佛有没有丢掉、有没有忘掉。阿弥陀佛现在听得清清楚楚，这就是在了。所以印光大师教我们念佛法，用十念记数，念十句佛号，每一句口里念得清清楚楚、耳朵听得清清楚楚、心里记数记得清清楚楚，三个清清楚楚，摄住你的心、口、耳三根，佛号真在。佛号在你就是念佛，你没打妄想，就是「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，就是「都摄六根，净念相继」。这里都摄三根，就把六个根都摄了，心、耳、口，六根当中三个根，够了。而三根当中最重要的是耳根，用耳朵听自己念佛，听得到就是惺惺，就是觉，就是念佛时；听不到就迷了，就在打妄想。下面又说：

　　【门人周彦文问曰。】

　　这是朱子朱熹先生的学生周彦文，他问：

　　【近觉行坐语默。皆瞒不得自己。朱子曰。此是得力处。心灵到身上来了。但时时默识而存之。】

　　你看，学儒怎么学？从这里就看到，大学问都是从这点点滴滴克己功夫得来。朱子的学生在用功，跟老师汇报说，近来觉得行、住、语、默（走、坐、讲话、静默）的时候都瞒不得自己，意思说正念没有丢，能观照得出来。朱子（就是他老师）就赞叹他，这就是功夫得力了。为什么？你的心灵到身上来了，你的心没有在外面攀缘了。孟子曾经说过，「学问之道无他，求其放心而已」。我们平常心都放出去了，没有收回来，在六尘境界色声香味触法上面去攀缘，追逐尘境，丢了本心。所以现在要把这个心从尘境上收回来，这就是大势至菩萨所谓都摄六根。朱子说心灵到身上来了，意思说你收回来了，这是实学，孟子所谓的「学问之道」。我们念佛人用一句佛号，叫净念，净念相继就能都摄六根，都摄六根才能净念相继，就用这个念佛方法。

　　『但时时默识而存之』，孔子在《论语》中讲，「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？」这个默而识之讲得很深，一般古德讲就是要静默、要记住，识就是记住，这理解得很浅。要从深处理解是什么？那个心是寂然不动，这叫默。不是不说话就是默，不说话，心还在乱动，就不叫默。心都不动了，心如止水，就像湖水很平静，一个波澜没有，外面这些境界，山河、大地、树叶、花草照得很清楚；如果稍微有一动，微风一过，波澜起伏，心就照不到、照得不清楚了。所以默而识之是心完全平静的时候，能照外面境界，照得清清楚楚，这叫识。那个外面的境界没有被扭曲，完完全全记录下来了，这是真实学问。然后学而不厌，这是自己受用，诲人不倦是教他，他受用。孔老夫子一生就在追求这种学问，所以他说「何有于我哉？」很谦虚，我哪里做得到？实际上孔老夫子真正做到了。学而不厌、诲人不倦都不难，难是难在默而识之，心能不动，这就是佛家讲的戒定慧功夫。所以默识而存之，让正念不失、常存，儒家、佛家、道家讲的理是相同的。《感应篇汇编》可贵之处就是融汇三家道理来给我们做开解。我们这里也会讲到很多，像儒家《论语》，四书这都谈到了；佛家的经典，这都会引用，这本书也可以说是一个很好的国学精要本。下面又说：

　　【宋陈烈苦无记性。偶读孟子。学问之道无他。求其放心而已矣。忽悟曰。我心不曾收得。如何记得。乃闭门静坐。不读书百余日。以收放心。遂读书。一览无遗。】

　　这里讲的宋朝的陈烈先生，这是一位了不起的大儒、圣贤，从小就品行端正、敬老尊贤，所以学问、品德在乡邻里都为人称叹，很多人跟他学习，学生有数百位。他不做官，朝廷多次要召请他，还有些官员多次的推荐他，他都婉言拒绝，真的名闻利养一丝毫都不沾，安贫乐道。他自己就是靠教书一点点收入，家里不富裕，人家给他一些供养，只要有余他都拿去布施济贫。四十年都是这样，安贫乐道来深入经典，所以他是个大通家。司马光评价他「平生操守，出于诚实」，为人非常诚敬，这跟佛家的出家修道人几乎都能够媲美，安贫乐道，所以有真实学问、真实的品行。你看这里讲了他的故事，他过去读书苦无记性，记忆力比较差。读书一个是讲悟性、一个是讲记性，两者都不可缺。陈烈记性很差，记不住，结果读到孟子讲到的（刚才我们也讲了这句）『学问之道无他，求其放心而已矣』。我们学什么？不是说你要记很多文辞、句子，那个不是学问，学问就是把自己放出去的心收回来。结果陈烈读到这句开悟了，就明白了。你看孔子、孟子都是这样来修的，这叫真学儒，后世的儒者只是搞文字、辞章去了，忘了什么是真实学问。我们学佛也是一样，你有没有真实的修行，你能不能够开悟，跟你读多少经典、听多少经没关系，关键是你能不能够把你的念头收回来，都摄六根，净念相继。天台讲止观，止就是放下，把妄念放下，你就把心收回来了，观就是看破，看破才能放下，放下就帮助你看破，看破是开悟了。

　　所以陈烈这里开悟了，悟到什么？说『我心不曾收得，如何记得？』我从来没有去做收心的功夫，即使是学经典也是打妄想，那怎么可能记得圣贤的教诲？真难得，悟了之后就真干，于是就做收心的功夫，『乃闭门静坐，不读书百余日』。万念放下，一念不生，把妄念全部都斩除掉，心就收回来了。书都不读，读书都会打妄想，你随著书里头的意思会思考，那叫打妄想。一百多天，三个多月，以收放心，就做这个把放出去的心收回来的功夫。结果这一百多天下来之后，智慧开了，『遂读书，一览无遗』，以后再读书，过目成诵，自然就记住，没有遗漏。我们说这太神了，真的可以这样吗？确实。为什么？自性当中本来具足万法，圣贤教诲、一切的学问全是你自性中本有，不用学，它自己就具足。只要能把这些妄念放下，真心现前了，不学全通。所以我们看到这段，上了年纪的人也不用苦恼了，原来做学问不用你记很多，求其放心而已。记不住没关系，这《感应篇》都背不下来也没关系，怎么做？老老实实把念头收拾干净。怎么收？最好是念佛。所以每天如果能够听经六个小时、念佛六个小时，天天都干，听经也不要记住，也不用做笔记。当然你学古文例外，学古文你可以做笔记，这个词怎么念、什么意思，那是做知识的学习，年轻人可以这么做。上了年纪的也不必了，就是专心听，听懂了就懂，听不懂就放着，再重复听。

　　听的时候全神贯注、不打妄想，既不昏沉也不掉举（掉举就是打妄想、心不定），就是专注的听，念佛就专注的念，就收心，等到什么时候你就开悟了。这个开悟不一定是大彻大悟，但是也是大悟，心真正清净了就有大悟，然后你再读书，就一览无遗、过目不忘。而且你一听、一看全懂，人家来请教你，你可以讲得头头是道，让他也开悟。所以我们上了中年的人读到这一段也就有信心了，原来现在读书也不晚，现在做学问也不晚，方法用对了就行，就是求其放心，就是都摄六根。实际上孩子背书也是都摄六根，也是在求其放心，背书主要目的不是记那些辞章、文句，主要目的就是让你能够心定下来，不能打妄想。小孩也爱打妄想，想想「我得吃冰激凌了，我吃汉堡包了」，老想这个，不行，就是让他背经，心就专注，放出去的心就收回来了，不想冰激凌、不想汉堡包，想着经文，久了之后他也能开悟，这就是修戒定慧。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。