净公上人大乘无量寿经讲记南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人大乘无量寿经讲记


大乘无量寿经　　（第一集）　　1998/4/4　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0001

　　诸位法师，诸位同修：

　　今天我们在这个地区，是第三次启讲《无量寿经》。过去十年当中，我们在全世界许许多多国家地区，将这一部经讲过许多遍，算一算这一次是第十遍。每一次所讲的，诸位如果从录音带上去听听、比较一下，你会发现到都不一样。这一次为什么又想起来要讲这部经？是最近展开经卷，有许许多多新的启示，如古大德所说的，年年境界不相同，应当将这些悟处、这些心得，提出来与诸位同修分享。

　　这一次的启讲，我们将重点放在「行」、「证」上。同修们可以说都是老修了，今天来参加讲堂的都不是初学，都是老修了，都知道每一部经都有「教、理、行、果」这四个部分，佛门里面也称之为教经、理经、行经、果经。这一部经的文字，是属于「教」；文字里面所叙述的理论、道理，这是「理」。另外还有教导我们怎么样去修学，怎样将经论它的理论、它的方法，落实在我们生活当中，这叫做「行经」。我们修行有了境界，将自己的境界跟这个经再来对照一下、印证一下，我们在日常生活当中，对于宇宙人生的看法、想法，以及平常对人、对事、对物种种的作法，与佛在经典里面教导我们一样不一样，这就叫做「证」。

　　经有教、理、行、果，我们学习有信、解、行、证。往年，我们介绍这部经，目标偏重在信、解，希望诸位同修听了之后，能生起信心，能够理解经典里面的义趣。而这一次我们把中心移在行、证。我们学这部经，这部经里面每一个字、每一句，如何落实在我们生活上，落实在我们日常工作当中，处事待人接物、应酬上，这种学习就非常有意义、非常有受用。所以这一次给诸位报告，跟过去有一些不相同的地方，关于教理这一部分，我们可以把它省略掉，专门研究行法。教理前面说过很多遍，有录音带、录像带，也有讲义流通，诸位都可以做参考，所以今天我们这一会，玄义就省掉了。讲义里面四大册，玄义就占了一册，四分之一。

　　今天我们直接要入经文，从经文讲起。但是讲经文，题目是不能够省略的，还是先看题目。本经的题目，夏老居士的会集，是将宋译本跟汉译本两种会合起来，真是天衣无缝，会集得非常的完美。将《无量寿经》十二种译本的意思，圆圆满满含摄在其中，不仅仅是《无量寿经》的十二个译本；实实在在讲，世尊四十九年所说的一切法，都离不开这个经题，经题好比是纲领，都包含在这个纲领之中。世尊说法如是，十方三世一切诸佛如来，为一切众生所说无量无边的法门，也离不开这个经题，经题真正是佛法大圆满的总纲领。我们从这个题里面建立信心，从这个题里面去体会圆满的信、解、行、证。经题是：

　　【佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经】

　　我们为了介绍的方便，把它分作八个小段。第一个小段『佛』字，「佛」是印度梵语音译的。佛教在汉朝时候传到中国来，通过国家的支持，做大规模的翻译。翻译的工作，实在讲是非常艰难。中国在那个时候的文字并不太多，有许多经典上的意义，是我们中国文字里面所没有的，于是不得已要造字。为了翻译佛经就造了许多新的字，这个「佛」字就是当时造的字，古时候没有这个字。佛是人，所以这个字旁边加个「人」。音是佛，所以就用一个「弗」字，这是合成一个新字。佛教以前没到中国来的时候，没有这个字，这是新造的文字。我们念这个字就念成佛。实在讲是「佛陀耶」的略称。中国人喜欢简单，所以把它的尾音就省略掉了，单单称一个佛。

　　它是「觉悟」的意思，这是大家晓得的，里面包含「自觉」、「觉他」、「觉行圆满」，包含这三个意思。这三个意思非常的深、非常的广，我们学佛就是要学觉悟，觉就不迷；觉而不迷，这个人就成佛了。我们学佛也学了不少年，我从学佛到现在，我是二十六岁开始学佛的，接触到佛法，今年七十多岁了。有没有觉悟？不能说没有，有那么一点点。换句话说，对于世间跟出世间法不太迷惑了。不迷就是不被它所转，这个话怎么讲法？一般人六根接触六尘境界会起心动念，会生贪、瞋、痴、慢，看到好的、好看的，听到好听的，多看一眼，这就是迷，就迷了。觉悟的人好看跟不好看都一样，心是清净的、是平等的。为什么都是一样？说实实在在话，「凡所有相，皆是虚妄」，好看的是虚妄，不好看的还是虚妄，所以它是平等的，心就不会被外面境界所转，这就是觉悟。所以我们学佛的人时时刻刻要反省、要检点，自己真的有没有觉悟？到底觉悟到了什么程度？就在日常生活当中，六根接触六尘境界里面，去测验自己，到底有没有功夫？如果听到人家赞叹就生欢喜，听到人家毁谤，心里就难过，不得了！还是一个凡夫，还是搞六道生死轮回，这怎么得了？功夫就在接触外面境界，不论是世法、是佛法，都能够保持清清楚楚、明明白白、如如不动，这才叫学佛。

　　我们学佛的同修，入佛门第一堂课，就是接受「三皈依」。三皈依我们讲得很清楚、很明白，你到底皈了没有？皈就是回归、回头，你到底回归了没有？你有没有依靠？如果形式上的三皈，做了个仪式，实际上没有回头，还是没有依靠。这个皈依是假的、不是真的，有名无实。皈依佛就是觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是净而不染。我们这三条有没有做到？这三条都在经题上，可见得这个经题的圆满。

　　自觉之后才能觉他。觉他，实在讲也是相当不容易的事情。那我们要问为什么要觉他？我自己认真修学，我不去觉他，觉他就是教化众生、度他，我度自己就好了，我何必要去度人？等我成了佛，再去度人行不行？给诸位说，你如果有这个意念，我就老老实实告诉你，你成不了佛。为什么成不了佛？自觉，破烦恼障；觉他，破所知障。你烦恼障破了，你成了正觉，那个境界就是阿罗汉、辟支佛的地位。在圆教里面讲是七信位的菩萨，圆教是七信以下；别教里面讲是三贤的菩萨，没登地。这就是说，你要不发心帮助别人，你不能破所知障。所以要想成佛一定要发心自度度他，全心全力的帮助别人学佛。我们知道多少就帮助人多少，决定不吝法，这个功德利益就殊胜了。所谓「功德利益」就是刚才讲的破二障。二障破了之后，你就是真的菩萨，不是假菩萨，是真菩萨，《华严经》上所讲的法身大士。为什么？你已经超越十法界。不但超越六道，超越十法界，你已经证得一真法界。换句话说，你过一真法界法身大士的生活了，那怎么会相同？但是还没有达到最高的境界，还要不断的自行化他，必须将无明破尽。无明就是妄想，断得干干净净，那你就觉满了。这个「满」是圆满的意思，妄想、无明断得干干净净，这就满了，成就究竟圆满的佛果。

　　在此地这一个佛字，就是指我们本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛确确实实证得究竟圆满的佛果。这个经是他说的，唯有究竟圆满的佛果，才有能力给我们宣扬究竟圆满的大法，我们读这部经就能够深深的理解。这部经不但是释迦牟尼佛说，而且是十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不说这个法门，没有一尊佛不赞叹净土。所以此地「佛说」，跟一般经典里面安的佛说，不一样！其它经里面安的佛说，就是释迦牟尼佛说；此地安的佛说，是一切诸佛如来统统都说这部经，这个境界就不可思议。所以这个佛的意思，就特别特别的深广。

　　第二个字『说』，「说」就是说法。古时候「说」跟喜悦的「悦」同一个字，但是念的时候是两个音。我们读《论语》，《论语》是古书，《论语》学而第一，一开端「学而时习之，不亦说乎。」你看，那个「悦」实际上是「说」，它是「说」字，在那个地方要念「悦」，意思是喜悦之悦。换句话说，人喜悦他就说，不喜欢就不说话，喜欢才说。佛是以度众生为本愿，看到众生根机成熟，能够接受这个法门，非常欢喜，无比的欢喜。这个情形，我们冷静的去思惟是可以理解的。

　　佛想帮助一切众生，帮助一切众生都能成佛，都能成究竟圆满佛，而实际上一切众生本来成佛。成佛这两个字里面的意思，我们一定要清楚、要明了。什么叫做成佛？成佛有什么好处？不成佛不也一样吗？给诸位说，不成佛跟成佛是大大的不一样。不成佛，你有烦恼，你有妄想，你有灾难，你有苦处，佛经上常讲生老病死苦，三苦、八苦，你没有办法离开。学了佛之后，就是成了佛之后，这个苦永远脱离，世出世间所有一切苦统统舍掉，这就是学佛的好处。另外一个好处，我们不成佛，对于宇宙人生一片茫然、一无所知，这个苦！成佛之后，尽虚空、遍法界，过去、现在、未来，过去无始，未来无终，没有一样不清楚，没有一样不明了。

　　那个明了不是想象的、不是推测的。我们现在世间，这几年世间灾难很多，中国、外国预言的书很多。我这次从澳洲回来，看到悟行师在逛书店，他告诉我，他看到十几种，外国人写的，都预测将来有些什么灾难。这些预测准不准？不见得。为什么不见得？因为他们的预言都是从数学里头推算的，有的时候算错了，一个小小的数目字算错就不准。佛给我们说的准极了，为什么他那么准？他亲眼所见、亲耳所闻，哪有不准确的道理？

　　佛出世在三千年前，三千年现前的社会，佛是了如指掌，讲得太清楚、太明白。诸位同修也许读过《楞严经》，《楞严经》里面讲我们现在社会的状况，说得很详细、说得没错。末法时期正是指我们这个时代，五五百年之后，这个时代「斗诤坚固」。国家与国家斗争；这个社会团体与团体斗争；个人与个人斗争；夫妻俩个还吵架，都还免不了斗争。所以今天斗争有什么稀奇？如果没有斗争，那佛讲的话不就讲错了？我们看到这个社会，到处是斗争的现象。佛了不起，他看得这么清楚、这么明白。

　　又告诉我们，现在这个社会「邪师说法，如恒河沙」。这些邪师是什么人？魔子、魔孙，专门来破坏正法。人数之多，佛用恒河沙来比喻。也就是说，这一类的邪师说法充斥在这个社会里面。在这个时代，我们接触到正法，真是像经上所讲的，无量劫来善根、福德、因缘的成熟，你才能遇到正法，遇到正法能够精进不退的，这一生当中决定成就。但是遇到正法的人，我们看到退心的太多。为什么他会退心？善根、福德、因缘不具足。这三个条件，有一个条件不具足，他就退心。如果三个条件都不具足，哪有不退转的道理？决定会退转。所以我们自己要想在道业上保持着不退转，你就要特别提高警觉。如果我们的善根、福德差一点，还不要紧，如果缘殊胜就行。

　　我们看到善导大师在《观无量寿佛经》批注里面，他这个批注也叫做《四帖疏》，流通得很广。《四帖疏》上品上生章，讲得太好了。他告诉我们，我们念佛人往生西方极乐世界，四土、三辈、九品都在遇缘不同。这一句话，我们绝不能轻易把它看过，缘重要！它在遇缘不同。如果我们的缘殊胜，我们善根、福德薄一点的人，都可以能达到上上品往生。他的讲法跟他以前人的讲法不一样，以前一般的大德多半认为上上品往生，大概都是菩萨，上三品；中品往生的，应该都是阿罗汉、辟支佛；凡夫往生只有下品。古德是这个说法，善导不是这个讲法。善导所说与大、小圣，大圣就是菩萨，小圣就是声闻、缘觉，与大、小圣不相干，都在遇缘不同。这一句话说，我们凡夫都可以上上品往生。

　　什么叫做缘？每一天读经不中断，每一天念佛不中断。在民国初年，我们中国还有一个念佛的道场，苏州灵岩山，印祖的道场。这个道场长年佛七，就是天天打佛七，一年三百六十天没有中断，这叫缘。一个人走进念佛堂念佛，一年三百六十天，天天打佛七不中断，心里想着佛，口里念着佛，他怎么不成佛！当然成佛，缘殊胜。假如他念了两、三年佛，再离开念佛堂，到别的地方去一打转，退心了。听听这个人这个说法，那个人那个说法，他就改变主意了，岂不是遇缘不同。念佛如是，参禅、学教也没有例外的。

　　所以法师研教最殊胜的缘，我也是想了好多年，在打妄想，到现在也没能成事实。我想真的有志同道合，我们向全世界宣扬大乘佛法，应当组成一个弘法团，讲经的法师都参加这个组织，平常每天研究讨论，在家里研究讨论，晚上天天讲经，一年三百六十天。古时候有讲寺，专门讲经的，天台、贤首都是讲寺，一年三百六十天，天天不中断，一部经锲而不舍，一遍一遍反复的去讲解，不断的去深入，哪有不成功的道理？从解门里面得定、开慧，他就成功。像古时候清凉大师在五台山，那是专讲《华严经》的。他老人家一生讲了五十遍，我们后人看到这个传记，羡慕得不得了。你想想看，如果要是一个想学《华严》的，到清凉座下去听《华严经》，听五十遍，他怎么会不成就？决定成就。

　　《华严经》那么大的分量，一天讲八个小时。一天讲八个小时，是世尊当年在世所说的「二时讲经」。释迦牟尼佛当年在世二时讲经，我们在经上常常看到的。二时是古时候的印度二时，印度一昼夜是六时，昼三时、夜三时。白天初日分、中日分、后日分；晚上初夜分、中夜分、后夜分，一天是六时。二时，它的一时就是我们现在的四小时，它的二时就是我们现在的八小时。你要知道，释迦牟尼佛当年在世一天讲八小时，每一天上八个钟点课，他心里还有什么妄想？没妄想了。这是讲缘殊胜。

　　我们居士林算是不错，每天晚上讲两个钟点，二十四小时，两个小时心地清净听经闻法，还有二十二个小时打妄想，你说怎么行？这个缘就不行，二十二个小时打妄想就差劲。所以你要问，为什么我们今天修行不能成就？为什么我们这个心很容易动摇？道理就在此地。

　　往年，说这个话大概总是三十年前，我在台中亲近李炳南老居士，那个时候慈光图书馆办了一个大专佛学讲座，马来西亚的蔡荣华居士是那个讲座第一届的学生，大专讲座第一届四个学生，所以我跟他们非常熟悉。世间无常！蔡荣华居士是去年、还是前年过世了。我看他在学校念书，看他学佛，看他就业，看他退休，看他过世，无常！这都是值得我们警惕。佛教教我们，是教我们要成究竟圆满的佛果，不教我们作阿罗汉，也不教我们作菩萨，这样的根性到哪里去找！实在说，这样的根性不是没有，缘没有。

　　我想了多少年，希望能有一个弥陀村，是我们共修的缘。每一天在这个地方念佛不间断，就像谛闲老法师教锅漏匠那个办法，那个好！我们今天非常受用。念累了就休息，休息好了，你就再念，日夜不间断。我在澳洲有一个小道场，最近在打佛七，此地有十几位同修去参加。我那个念佛堂旁边，现在是流通处，将来我把流通处搬出去。搬出去之后，这块地方我就准备做通铺，一个男众的，一个女众的，就在念佛堂隔壁，念累了就到那里躺着休息，休息好了，赶快到念佛堂接着念。我们地方小，大概可以容纳四十八个人，我们提供这个因缘。这四十八个人，我们要采取庐山远公的办法，报名进去。这一报名，不是到那里去打一个佛七、两个佛七，一报名就是终身进念佛堂。庐山远公过去就是这样，他老人家自己也不下山。我们在这个念佛堂，一心一意就是求上上品往生。将来我搞好之后，我这个念佛堂要题「上上品念佛堂」，不搞上中品的，我们决定要上上品念佛堂，只有四十八个人，真正志同道合。为了坚定信愿，念佛堂晚上讲经，我想这个讲经，能够连续讲上三年、五年之后，就不要讲了，大家统统理解、统统清楚，所有的疑根都拔除了。你要晓得四十八个人都成佛，还得了﹗四十八尊佛，不得了﹗缘殊胜，你没有这个缘怎么行？

　　我现在老了，要进念佛堂了。将来弘法团呢？年轻的法师，我鼓励你们发心去做弘法利生的工作，尽心尽力去做，六十岁或者七十岁退休。七十岁退休是我们中国古时候的制度，我们念古书，「七十而致事」，致事就是退休。中国古时候的官员，七十岁是退休的年龄。你到七十岁，你就可以退休进念佛堂念佛，干自己的事情。有这么两个道场，解行并重，就能把佛法兴旺起来。

　　所以讲到这个地方，佛度众生，看到众生缘成熟，生起无量的欢喜心，佛给我们做增上缘，我们要发这个心。你们要说，我们做什么样的功德是最大的？最有意义、最殊胜的功德，无过于组织弘法团，建上上品往生的念佛堂，这个功德第一，无量无边。

　　蕅益大师在《弥陀要解》里面跟我们讲，也是讲「佛说」这两个字。他说︰「佛以度生为怀」，众生成佛的机缘成熟了；他这个讲法，古人没说过，说得这么坚决、这么肯定，众生成佛的机缘成熟了；「为说难信之法」。净土法门叫难信之法，帮助这些众生成就究竟圆满的佛果，这种欢喜没有法子形容，所以佛才说了。蕅益大师说这个话，说得非常正确，我们读到之后，心悦诚服。所以这是十方三世一切诸佛菩萨，看到根性成熟的人，没有不宣说这个法门。由此可知，根性不成熟、没成熟的，换句话说，还不够资格作佛的；能够有资格作菩萨的，佛就宣说其它的大乘法门；看看这个众生有资格作阿罗汉、证辟支佛果的，佛就给他说声闻、缘觉的法门。再等而下之，看这个众生情执很重、邪见很深，还不能够脱离六道轮回，佛就跟他讲人天小法，劝他来生还能得人身，不至于堕三恶道。所以佛对于一切众生苦口婆心，应机说法。这是佛说。

　　下面『大乘』，大乘是比喻，就像大车。古时候科技没有发明，古时候的车，大车最大的车是马车，一般是四匹马拉的车就很大，这个大车可以坐十几个人；小车是羊车、鹿车，羊拉的、鹿拉的，那只坐一个人。佛把这个比喻大乘、小乘，比喻教学，帮助你成就，达到某一个阶段。达到近程的目标，那就是小乘，帮助你脱离六道轮回，这是小乘；远程的是大乘，帮助你超越十法界，这叫大乘法。现在的交通工具不一样，大的飞机都坐几百人，轮船就更不必说。它的用意是比喻「运载」的意思，帮助众生从烦恼生死这个境界超越，达到菩提涅盘的彼岸，用这个来作比喻。

　　本经是大乘法，不但是大乘，古大德在批注里面告诉我们，这个经是大乘当中的大乘。不但是大乘法里面的大乘，而且是一乘法里面的一乘。一乘法是什么？一乘法是成佛的。世尊在晚年的时候讲《法华》，在法华会上他老人家向大家宣布︰「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。」这就是释迦牟尼佛真正说明他的本怀，他教化众生心地真正是平等，只有一乘法。一乘法就是教你作佛；教你作菩萨、作罗汉，对不起你。一定要教你作究竟圆满的佛，都是在一生当中成就究竟圆满的佛果。说三乘、说二乘，三乘是声闻、缘觉、菩萨，二乘是小乘、大乘，都是佛的方便说，不是真实说。想必清凉大师听佛这个说法，他老人家有所感悟。我们在《华严疏钞》里面读到，他说：「三乘学者，有因无果。」跟佛《法华经》上讲的一个意思。为什么？成佛才是果，不成佛没那个果，是假的不是真的，所以三乘学者，声闻、缘觉、菩萨，有因没有果。

　　可是诸位要晓得，本经是有因有果，了不起！有因有果的经有几种？除了我们这个经之外，《华严经》、《法华经》，有因有果，其它经里面都没有。自古以来这些祖师大德们，几乎公认《华严》、《法华》是一乘教、一乘法，在大乘之上。另外还有一部经，《梵网经》，也是属于一乘经。一乘经在中国古代祖师大德们公认的，只有这三种。本经是一乘当中的一乘。为什么？《华严》到末后，「十大愿王导归极乐」，才圆满成佛。本经字字句句都是讲究竟的佛果，《华严》所归归《无量寿》，所以古人才说，这个经是一乘当中的一乘，无上乘。我们今天有幸遇到这个经典，不能不说是多生多劫，也可以说无量劫的善根、福德、因缘成熟。有一些遇到这个经还不相信的，我们看到，我们点头︰「对！对！他不相信，应该。」为什么应该？难信之法！他一接触就相信了，那释迦牟尼佛讲难信之法，就讲不通了。一般大家都相信了，这有什么难处。一般人难信，一般人学了之后就退心，我们点头︰「没错！」确确实实如佛所说，起信念佛是因，念念作佛就是果，「因该果海，果彻因源」，这个教法真正不可思议。这是大乘的意思。

　　佛又在经上常常提示我们，像《华严》所讲的，世出世间一切诸法，「唯心所现，唯识所变。」识就是心想，所以又说「一切法从心想生」。我们天天想佛，佛的果报就现前了。在中国历史上有记载，宋末元初赵子昂是一个文学家，赵孟俯。字也写得好，现在他的字帖到处都可以看到。他善于画马，喜欢画马，画马当然常常去观察马的形态、动作，心里面天天在想马。有一天中午睡午觉，作梦也在那里想马，那真是全神贯注。睡的时间大概相当长，他的太太去叫他。那时候都有蚊帐，帐子一拉开，床上一匹马，太太吓得惊叫，他醒过来，问她︰「你叫什么？」「我刚才看到床上一匹马。」心里面想马都变成马，想佛不就变成佛，真的有道理。

　　诸位同修要记住，想菩萨你就变成菩萨，想鬼就变成鬼，想地狱就变成地狱，想什么就变成什么。佛对于这个道理与事实真相太清楚，教我们想佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。一天到晚为什么不想佛，去打别的妄想，这就错了。从这个地方，我们就真正感到，一个如法的念佛堂非常需要，一个真正如法的念佛堂比什么都重要。那个念佛堂就是选佛场，到那里去就是作佛的，这是大乘一佛乘的意思。

　　第四小段是『无量寿』，「无量寿」梵文叫阿弥陀，阿弥陀翻作无量寿，这个意思也是佛在《弥陀经》上说的，将阿弥陀翻成无量光、无量寿。其实梵文的本意，「阿」就是无，翻作中国意思是无，「弥陀」翻作量，弥陀是量，本意就是无量。什么无量？一切都无量，没有一样不无量。我们说得粗显一点，智慧无量、德能无量、才艺无量，福报也无量。今天大家都想发财，财宝也无量，没有一样不是无量，这是粗说。要细说，一毛孔无量、一微尘无量。一切诸佛如来在一毛端上讲经说法，毛端没有放大，诸佛菩萨并没有缩小，这完全是《华严》理事无碍、事事无碍的境界。没有一法不是无量，任何一法都是尽虚空、遍法界的全体，这个意思都在《华严》上。

　　本经是《华严》的浓缩，是《华严》的精华之所在。《华严》所讲「六相十玄」，本经也是六相十玄，而且是字字句句里头都圆满具足六相十玄，古人称为中本《华严》，有道理，不是没有道理。所以无量，无量就不好说了，世尊举了两种，无量寿跟无量光来代表一切无量。「光」，光明遍照，照虚空法界。尽虚空、遍法界，佛的光明遍照。我们现在所谓的空间，光明代表空间，寿命代表时间，过去、现在、未来，时空合起来就是宇宙的全体，这里面万事万物一样也没有漏掉。佛用这两个意思来解释无量，略说也说得非常圆满。

　　我们再仔细想一想，现在人讲时空，佛讲光寿。光寿比时空的意思好，光寿里头有灵气，时空完全变成物质，灵性没有了，光寿里头有灵性在，比时空两个字要圆满得太多。在无量的德能当中，古人给我们提示，实实在在讲，一切无量当中，寿是占第一位，这个我们可能可以理解，如果你一切无量都得到，没有寿命还不是一场空？你什么受用都得不到，所以在一切无量当中，寿命是第一。因此，就用无量寿来解释阿弥陀。

　　西方极乐世界，这一位伟大的导师，他的德号就叫做阿弥陀佛。显示出这一尊佛，从因地的愿行，一直到果地上的成就。成就之后，他所施设展开的事业，帮助尽虚空遍法界一切众生，都在一生当中圆满成佛，这个不可思议。这是显示出真实无量的无量，我们要细心去体会，才能够得其一、二，得一、二分，我们的受用就无有穷尽。受用表现在什么地方？表现在你的「信、愿、行」。深信不疑，绝对不会动摇；切愿，愿力的坚强，也不是任何能够诱惑的，你的信、愿、行成就了。

　　第五小段『庄严』，「庄严」用我们现在的话来说是美好，美好到极处。本经我们读到的「一向专志，庄严妙土」，妙土指什么？一般人听了，这个一定是指极乐世界。你只说对了一半，还有一半在哪里？我们现前居住的这个地方就是妙土。你那个境界一转过来，这个地方就是妙土；虽不是真实的妙土，给诸位说，相似的妙土。天台大师讲六即，相似即、分证即。到西方极乐世界是究竟的妙土。一向专志，这一句是能庄严，只要你做到一向专志，我们现在这个土就变成相似的净土，就变成妙土，境随心转！

　　这个意思，诸位要能够体会到的话，你就可以能够想象得到，东晋时代，远公大师在江西庐山，建东林念佛堂。在当时他们在那边念佛修行，他那边就是妙土。为什么？每一个进去的人，都是一向专志。我们本经讲的修行方法、修行的要领，「一向专念，阿弥陀佛」，发菩提心，一向专念，他居住的环境就是妙土，就是净土。正是古大德所说的：「心净则土净」。这一个道场，人人都是清净心，人人都是忆佛念佛，他这个道场怎么会不变成净土？种种殊胜庄严、种种瑞相自然现前，感应不可思议。

　　又说到：「彼极乐界，无量功德，具足庄严。」这一句是显然赞叹西方极乐世界。为什么？十方所有一切剎土，这里面众生念佛往生到西方极乐世界的人，个个人都是清净心，个个人都是忆佛念佛。西方极乐世界这个大道场，我们也就能想到，为什么一切诸佛赞叹？在这个经上，释迦牟尼佛赞叹，赞叹阿弥陀佛，光中极尊，佛中之王。释迦牟尼佛一个人赞叹，就代表所有一切诸佛都是这样赞叹，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。凭什么？凭他这个世界，往生到西方极乐世界所有的人，没有一个人是心地污染的，个个都是清净的，这个在十方一切诸佛剎土里找不到。十方佛国固然有非常庄严的、非常清净的，里面多少还有几个打妄想，占少数罢了。我们这个娑婆世界，烦恼众生占多数，可以说是我们一万个人当中，九千九百九十九个都在打妄想，这么大的比例，秽土。有些世界这些众生，心地清净的有一半数，不清净的也有半数，那我们看起来就是净土。还有世界心地清净的，百分比占很大的比例，百分之八十、百分之九十，还有百分之十、二十，心地不清净的，哪有像西方极乐世界百分之百，没有一个不清净的。为什么？心不清净，不能生净土。这个诸位同修要记住，不是说我念佛就决定生净土，没那回事情。你一天念十万声佛号，心里面妄想不断，古人讲「喊破喉咙也枉然」。果然心地清净，一天念十声、二十声也行。

　　你看古德所提倡的「十念法」。我教给诸位同修的十念法，就更简单了，一次就是十句阿弥陀佛，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛．．．」，连续念十声，十声时间很短，这个短短的时间当中，一个妄念都渗透不进去，这个念就叫「净念」，不夹杂。念多了的时候会打妄想，念十句里头不打妄想，这个就是净念。每一天念九次，一天都不缺，那叫「相继」，符合经上所讲的「净念相继」。有不少同修用我这个办法，来给我说很有效果。一天九次是最少的，次数愈多当然就更好，这个方法容易摄心。

　　所以西方净土的殊胜在此地，也就是阿弥陀佛接引的人，实在讲用我们现代的话来说，阿弥陀佛世界欢迎大家移民到那边去定居，非常欢迎，但是移民的条件，清净心。用什么方法达到清净心都可以，念佛行、参禅也行、学教也行、持咒也行。我们后面三辈往生，上、中、下三品是讲念佛人；后面还有一段，修学其它大乘法门的人，只要修到心地清净，发愿往生，统统都可以去。阿弥陀佛这个门大开，并不是说你不念阿弥陀佛，我就不接引你，没有这个道理，只要心地清净，随便修哪个法门统统都行，都能够往生。

　　我曾经在澳洲他们的论坛里面，他请我去讲演，我看论坛里面的大众，一共有十四个宗教团体。有佛教、也有道教、有基督教、天主教、伊斯兰教、犹太教，统统都有。我就告诉他，无论你们哪个教修学，只要修到心地清净发愿往生，阿弥陀佛统统接引你。我们是平等法，没有种族歧视，不能说你是信耶稣教的，阿弥陀佛不欢迎，没有这个道理，阿弥陀佛非常欢迎。无论你修哪个法门，无论你信仰哪个宗教，只要修到心地清净发愿求生，阿弥陀佛都会来接引，这个法门了不起，没有排斥。何况我们修学不同的宗派，这才叫真庄严。所以，西方极乐世界庄严无比的殊胜。

　　前面所说的「大乘」、「无量寿」、「庄严」，都是我们的性德，自性本具的德能，是我们所希求的果报。我们学佛目的何在？目的就是要获得大乘、无量寿、庄严。现在要问，要怎样才能够获得？经题下面就提供我们方法。诸位要晓得，前面所说的，我们真想！真想在这一生当中得到。那我们要问，「无量寿」能不能得到？能得到，我们这一生就无量寿。怎么无量寿？这一生决定不死，死了哪还能叫长寿？决定不死。诸位要晓得，净宗它最殊胜的，不死。你要是修得好，修得好，在日常生活当中要记住，要真正忏悔消除业障，业障要不消除，那就是障碍；业障，障是障碍。什么是障碍？你有烦恼是障碍，你有忧虑是障碍，你有牵挂是障碍，你有病痛是障碍。消除障碍就是消业障，要把这个东西统统放下，二六时中时时刻刻保持自己的心清净。

　　底下讲『平等』。保持清净，清净就是没有污染，平等就是没有分别，有分别就不平等。有好恶就被污染，这个喜欢、那个讨厌，你被污染了，你就决定有障碍。为什么我们看到有些念佛人往生不生病，晓得什么时候走，好像跟佛约好了一样，那一天几点钟我们见面，他来接我，约好了。不生病，站着走，坐着走，很自在。

　　过去我在台湾，道源老和尚给我们讲一个往生的故事，都是真的，他的名字我记不得了。有一个念佛人往生的时候跟大家说，他说：「你们曾经见过或者听说过坐着往生的，有没有听说过？」大家说：「有！」有听说过，也有见过的。「站着往生呢？」也有听说的，也有见过的。他就竖个跟斗，头朝下脚朝上，「这样往生的，你们有没有听说过？」「没有！」他就往生了，你看看多潇洒、多自在。他为什么做得到？你要晓得，他心地清净，没有丝毫污染，他得自在。日常生活当中得自在，往生也自在，没有一样不自在。诸位要晓得，他是活着走的，走到那边没死，他不是死，这个身体不要了，换个佛的身体，哪里是死？丝毫痛苦没有，快快乐乐，清清楚楚，换一个身体，比现在这个身体殊胜太多了。经上讲得很清楚，西方极乐世界的人，「清虚之身，不坏之体」，那个身体是随心所欲，变化无穷。像世尊在经上讲「千百亿化身」，释迦牟尼佛千百亿化身，往生到西方极乐世界的人，即使是凡圣同居土下下品往生，都有跟释迦牟尼佛的能力一样，千百亿化身。你才同时能够供养无量无边诸佛，同时听闻无量诸佛讲经说法，你说那个多自在。

　　我们今天学得好辛苦，学一辈子一两部经都没有办法学通。到西方极乐世界，一个钟点所学的，我们这个地方学十万年都学不到，那是真的，不是假的。一个钟点，你要晓得，你听十方三世一切诸佛讲经说法，那还得了！要开大智慧，要开究竟圆满的智慧，你说不往生怎么行？非求往生不可。不往生要靠自己修行，修到你断见思烦恼出三界，再破尘沙、无明出十法界，好艰难，好辛苦，很不容易。在时间上来讲，真的是要无量劫，还未必能成就。纵然超越了十法界，证得圆教初住菩萨，从圆初住再证得圆满的佛果，这佛在经上讲，还要经历三大阿僧祇劫，哪有到西方极乐世界，到那里就证得了，这是真的，不是假的。

　　有些同学听到我说这个话怀疑，他说：「《观无量寿佛经》不是这个说法，下下品往生要十二劫才花开见佛。」没错，《观无量寿佛经》上是有这个说法。但是你要明了佛为什么说这个话？我们学佛要依凭哪一部经？我们所凭据的决定是《无量寿经》，而且是《无量寿经》里面第六品，四十八愿，四十八愿是阿弥陀佛自己说的。释迦牟尼佛给我们介绍净土，净土三经如果有一句话违背四十八愿，我们就不能相信。展开经卷，字字句句都跟四十八愿相应。

　　那么世尊何以这个说法？这个说法它的意思我们要了解。往生到西方极乐世界，如果不论弥陀本愿的加持，你下下品往生要修十二劫，你才能花开见佛，不论加持，是这个意思。这个意思里头有密义，密义是说明什么？说明西方世界无比的殊胜。你在他方世界，就以这个境界来说，下下品往生的，那是凡夫，一品烦恼都没断，所以带业往生，烦恼没断，十二劫花开见佛。花开见佛是什么地位？禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，圆教初住的地位，这我们就明白了。如果不是在西方世界，一个凡夫要脱离六道，要超越十法界证得圆初住，《华严经》上所说的要经历无量劫。为什么这么长的时间？退转的时间太多，进的少，退的多，它有退缘。西方极乐世界没有退缘，只有进步，没有退步，所以十二劫就成功。十二劫比无量劫，这个时间缩短得太大太大，说明西方世界的殊胜。佛讲这个话，是这个意思。

　　实际的状况不如是。实际的状况，你看四十八愿所说的，这是净宗第一手的根据，不是二手的，第一手的根据。阿弥陀佛告诉我们，生到西方极乐世界的人，皆作阿惟越致菩萨，这还得了。阿惟越致的菩萨是什么？古德批注里面告诉我们，最低的地位是圆教七地，最高的地位是等觉菩萨。换句话说，一生到西方极乐世界，你的地位就是七地以上到等觉这个位子，这吓死人！所以叫做难信之法。谁难信？十方声闻、缘觉、菩萨听了都不相信。你看看他们修行多么辛苦，得的果报小小的，你这个是轻而易举，真的叫一步登天，马上就证到七地。他听了不服气，不服气也没用处。你为什么会证到这么高的果位？阿弥陀佛本愿的加持，所以这个法门叫二力法门。我们自己只要具足信、愿、行，深信切愿老实念佛，我们具备这个条件；阿弥陀佛四十八愿加持我们，是他力。生到西方极乐世界有这么高的品位，这样殊胜不可思议的成就，到哪里去找？你去查《大藏经》，查遍《大藏经》再没有这个说法，只有《无量寿经》、《阿弥陀经》。我们要相信。

　　古时候修学这个法门，往生的人我们没见过，姑且不论。自从我们学佛接触这个法门，我们看到依照这个法门修行，真的有站着走的，有坐着走的，我们亲眼所见、亲耳所闻，这还假得了吗？我们在台湾，好像是民国五十八年的时候，我在台湾南部讲经。有一位居士告诉我们，台南将军乡有一位老太太念佛念了三年站着往生。她走的时候是站着走的，没有生病。这个老太太心地非常善良，平常在生活当中，确确实实与人无争、于世无求，家庭环境也能过得去，儿孙很孝顺，所以她是万缘放下来学佛。最初也不懂得什么是佛？反正是见到神像也把它当佛来拜拜，土地菩萨，城隍也是菩萨，神佛不分，到处去拜。三年前，她儿子娶了媳妇，媳妇懂得一点佛法，劝婆婆不要去到处拜，专门在家里拜阿弥陀佛，念阿弥陀佛。这个婆婆很有善根，接受她媳妇的劝告，不再去拜神，专念阿弥陀佛，念了三年。往生这一天是晚上，吃晚饭的时候，她告诉她家里人︰「你们先吃晚饭，不要等我，我要去洗个澡。」儿子、媳妇很孝顺，还是在那里等。她真的去洗澡，洗澡很久都没有出来。家里人到里面去看看，她是洗了澡，家里头有个小佛堂，她穿了海青整整齐齐，手上拿着念珠，站在佛像前面，喊她不答应，走进去一看，她已经往生了，站着往生的。这没几年前的事情，现在到台湾南部要提到的时候，很多人都知道，这哪里假得了？

　　还有一个，我在美国旧金山，有一个老太太坐着往生。在美国生活很辛苦，夫妻两个人都要工作、都要上班，靠一个人赚钱养不了家。如果有小孩，多半把自己的母亲请过去，干什么？带小孩。他不请他的爸爸，他请他的妈妈，给他烧饭，给他带小孩，所以老人在美国也相当辛苦。她是个念佛人，所以儿子、媳妇上班，孙子上学，她一个人在家里就念佛，倒很清净，没人打扰她。也不晓得念了多少年，不知道，不太清楚。走的那一天，这个早晨，不晓得什么时候走的，是晚上走的。早晨家里人发现，发现老太太今天早晨没起来，本来都是她起来烧早饭的，今天早晨没起来烧饭，大家起来的时候看厨房没人烧饭。于是就觉得老太太今天睡觉，怎么睡得这么晚？去开她的门，门打开之后，老太太是盘腿打坐，坐在床上，再一看的时候，走了，不晓得什么时候走的？最难得的，这个老太太还有遗嘱，遗嘱摆在面前。不但有遗嘱，儿子、媳妇、孙子的孝服，她不知道什么时候做的，都是她自己做的，一份、一份摆在床面前，预知时至，她早就做准备了。小孩的孝服，她都做好了。念佛人坐着走的，都是最近的事情，都不太久远，我们亲眼所见、亲耳所闻。

　　所以只要清净心，我们就能做到。为什么把世间不相干的事情，拉拉杂杂的事情放在心上？一定要学清净，清净有这么样的好处，真正知道过去、现在、未来，前途是一片光明。世间不管什么事情，听到也好，看到也好，统统不要放在心上，见如不见，闻如无闻，时时刻刻保持你的清净心。人家可以做到，我们也能做到；做不到，心还是不清净。临走的时候，还有事情没交代完，你说这糟糕不糟糕，那怎么行？统统放下，什么都不要管，这样才行。什么时候放下？现在就放下，根本就不要理会。

　　第七段『平等觉』，平等心，觉悟的心。平等就是真心，平等就是真性，平等就是真如，平等就是不二法门，二就不平等。我们现在要认真学习，怎么个学习法？把我们的观念转过来，知道万法归一，一就平等，二就不平等，万法一如。经文里面「如是我闻」，为什么佛经第一个字用如？万法一如，这是说真实。到经文我们再细说。所以要修平等心，练习不分别，心里面决定没有分别。那么在生活当中要不要分别？要分别。这个分别是因为他分别，我对他的；他执着，我们对付他。他说这个是佛堂，我们也叫佛堂，是他分别，不是我分别，我心里面没有佛堂这个分别心，没有这个念头。他说这么一个相叫人，我就说是人，随你分别，随众生分别而分别，随众生执着而执着，自己心里确确实实没有分别、没有执着，这是我们修清净平等觉的方法。

　　诸位要晓得，有分别、有执着是凡夫，没有法子，这一生当中不能解决问题。六道怎么来的？妄想、分别、执着变现出来的。如果没有执着就没有六道，你还有妄想、分别，没有执着，就没有六道。有妄想，分别也没有了，你就超越十法界。十法界是妄想、分别变出来的，你就超越十法界。超越十法界，你就进入一真法界。一真法界里面还有妄想，那个妄想很薄，已经不太碍事，但是还要断掉。妄想就是无明，《华严经》里面所说「四十一品无明「」，统统断尽，那就圆满成佛。这是佛给我们说明，六道、十法界是怎么来的，假的！能变的妄想、分别、执着是假的，所变的境界哪里会是真的！六道、十法界都不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你要把这个东西放在心上，错了。我们要想往生的时候自在、潇洒，你就要把这个放下，真正做到清净、平等、觉。

　　本经尤其殊胜，是平等普遍觉悟一切众生。换句话说，就是叫一切众生平等成佛。这个法门还得了？所有一切法门里面，都没有这个讲法。菩萨、缘觉、声闻、天人，怎么可能平等成佛？《无量寿经》是教给我们平等成佛，这个经叫平等经，这个法叫平等法，这个学叫平等学。还得了！平等觉也是阿弥陀佛的别号，也是一切诸佛的正觉，只要成佛都叫平等觉，佛与佛平等，菩萨跟菩萨不平等，佛跟佛才平等，佛佛道同。为什么？妄想、分别、执着统统断尽，现的是平等相。

　　末后这个字是『经』，这个常说，我们在此地也就省略。今天将这个题目给诸位报告就到此地，时间到了，我们念佛回向。


大乘无量寿经　　（第二集）　　1998/4/5　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0002

　　请掀开经本第一面，倒数第四行。请看经文：

　　【如是我闻。一时佛在王舍城。耆阇崛山中。与大比丘众万二千人俱。】

　　我们就看到这个地方。经开三分，我们也把它省略掉。过去讲过很多，大家都很熟悉。今天我们要在经文里面，学习的是哪些？这是这一会，我们特别着重之处。

　　佛经一开端，总有『如是我闻』这四个字。这四个字的含义，非常深、非常广，实实在在说之不尽。什么叫做「如是」？古大德给我们说明的，最简单的说法，「如是之经，是我亲自闻佛所说」，这个是最简单的讲法。「我」是谁？阿难尊者自称。

　　世尊当年在世，讲经说法并没有记录，跟中国孔老夫子当年在世讲学一样的。佛灭度之后，他的弟子们、学生们，觉得老师一生所说的，对于一切众生实在是太重要，不能让所说的，就在这一代当中淹没了，不能再传下去，多么可惜？所以学生们开会来讨论，怎样把佛所说的一切经流传永远，于是才有集结这个作法。

　　在集结经藏的时候，完全要依靠当时人的记忆。诸位晓得，佛说法四十九年，现在有哪一个人，四十九年所讲的东西，你能够记得住？尤其是四十九年前讲的经，你还能记得吗？恐怕在我们这个世间，找不到一个人。别说四十九年，九年前讲的东西，恐怕你都忘得干干净净，都记不住了。好在佛弟子当中，记忆能力特别强的阿难尊者；阿难确实这个能力很殊胜，听一遍之后，永远就不会忘记，所以集结经藏，大家就推选阿难出来复讲，把世尊一生所讲的经，重复再说一遍。就好像我们现在复小座一样，复讲一遍。听众都是这些大阿罗汉，都是佛的大弟子们。他们这些人来听，听阿难说，给阿难作证。第一次集结，五百阿罗汉，五百人来听阿难复讲。五百人当中，有一个人提出意见说：「阿难，这一句话，好像佛不是这样说的。」那就要删掉，就要删改，不是多数赞成就通过了，不是的。五百个人全体通过，这个才可以记录下来，成为经典，传之于后世，一个人反对都不可以，这是取信于后世。后世人得到经典，起尊重之心，阿难复讲，如佛所说没有两样。所以经的一开端，「如是我闻」。这个里面还有很多的意义，诸位可以参考古大德的批注。

　　我们今天要学习的，就本宗来说，「如是」的密义。「如」就是真如本性。世尊一生所说，就是说明自性的体、相、作用，这就是《般若经》上所说的「诸法实相」；佛就说的这个，用一个字来代表，「如」字。性如其相，相如其性，性相不二。性是从理上讲的，相是从事上讲的；理如其事，事如其理，理事不二。佛给我们说明这个大道理，给我们说明这个事实真相，所以经文一开端，就用如是，真的是把总纲领提出来了。如果有人问：你们佛教经典那么多，释迦牟尼佛到底说了些什么？你就给他说，「如是」而已。你要问「如是」这两个字，要详细的解说，这一部《大藏经》就是讲这两个字，确确实实没有一句话、没有一个字超越如是以外，所以这两个字的意思无尽的深广。

　　就本宗来说，古德也有这么个说法，「如」是讲「是心是佛」，「是」是「是心作佛」。这个说法也说得非常好，完全是按《观无量寿佛经》所说明净宗依据的原理。确确实实，净宗基本的原理，就是这两句，「是心是佛，是心作佛」。换句话说，心就是佛，佛就是心。哪一个人没有心？你既然有心，所以佛讲，「一切众生，本来成佛」，这个话我们才恍然大悟。为什么说本来成佛？是心是佛。宗门的话说，「明心见性，见性成佛」。明心是真心，真心就是本性；明心就见性。见性，心性就是佛；心就是佛，性就是佛。为什么心跟性都是佛，何必说两个字？两个字当然有两个说法。通常讲，性是心的本体，心是性的作用。换句话说，我们心，心有体、有用，从体上就叫它做性，从作用上就叫它做心。有的时候这个体用，用一个字说，说心也可以，说性也可以；两个字合在一起，一个是讲体，一个是讲用。这是我们必须要搞清楚、搞明白的。

　　既然我们本来是佛，那现在不是佛，为什么不是佛？我们把心性迷失了。这个经上讲失掉了，是迷失，不是真的失掉，决定不可能真的失掉。纵然你变饿鬼、变畜生、堕阿鼻地狱，你的心性还没有失掉，还在，迷了；自己有真心、有本性，而不能觉之，不能够觉察，是这么一回事情。迷了以后，我们就不叫做心，也不叫做性，那叫做什么？在佛法里面叫做识，叫做情，情识。情识就是心性。心性迷了，换一个名词叫它做情识；觉悟了叫它做心性。

　　心性到底是个什么样子？我们怎样才能认识它？佛告诉我们，心性之体是空寂的，它不是一个物质，但是它确确实实存在；所有一切物质现象，都是从它变现出来的，它是宇宙人生的根源。宇宙人生从哪里来的？心性变出来的。所以，佛在《华严经》上说，「十法界依正庄严，唯心所现」，这是我们真心所现出来的。现出来的境界，为什么这么复杂，有这么多的变化？那个变化是识变的，迷了才有这么多变化。十法界里面，从上面说，佛、菩萨、缘觉、声闻，下面是六道。愈往下，迷得愈深；愈往上面，迷得愈浅，都是迷失了心性。如果不迷，不迷他就是佛，他就不是凡夫了。十法界里面也叫凡夫，佛经里面称为外凡；六道里头是内，六道里面凡夫，通常称凡夫，也不加内；但是六道以外，十法界这四圣法界，我们称为外凡，还是凡夫，没见性、没恢复本心。所以，是心是佛，是千真万确的事实。我们净宗成佛、修行，这一生成佛的理论依据就在此地，因为我们本来是佛。

　　现在我们迷了，如何破迷开悟？恢复我们本来面目，本来面目是佛。所以净宗的修学方法妙绝了，八万四千法门、无量法门，以这一个法门最究竟、最圆满、最奇特、最直接、最稳当、也最快速。这个方法是什么？是心作佛。怎么作？念佛就是作佛。正是大势至菩萨所说的，教给我们「忆佛、念佛」。口里面念佛，心里面想佛，你就是在作佛。想佛怎么个想法？想佛的相好，想佛的庄严，想佛的功德，想佛在因地当中的修行，想佛在果地上的成就，想佛度化一切众生，无量无边殊胜功德。常常想这个好，你的心就是作佛。

　　因此，《无量寿经》不能不熟。我教给诸位的方法，一开端，我们就把这个经，用一年的时间念三千遍。如果一年的时间不够，两年、三年，足够了。三年的时间足够了，念三千遍，念熟。念熟了之后，你就能够做到忆佛，你才真正能作佛。一天到晚二十四小时不要想别的，完全想极乐世界依正庄严。怎么个想法？经典里面所说的，常常记在心里，常常想经里面的境界，你就是在真修行，你就把这部经理、事、性、相、因、果、依、正，种种功德，全部落实在你生活当中，你都做到了，那你怎么不作佛？这就是「是」。完全与「如」相应，也就是完全与是心作佛这个原理相应。你看，这个法门多么殊胜。念佛成佛，是有理论依据的，不是随便说的。这样殊胜的法门，阿难尊者亲自听释迦牟尼佛所说的。「如是」两个字，我们要这样学习，要把全经的道理、方法、境界，都落实在我们的心想之中，这个是千经万论，信解行证的总纲领、总原则，所以经文一开端，就提示出来。

　　下面这个『一时』，是讲时间。没有写上年月日，写「一时」，一时有味道，你要能够进入一时，给诸位说，过去、现在、未来，你统统都明了了。我们一般俗人说：神通广大，知道过去、未来。他为什么知道过去、未来？他生活在一时里头。我们为什么不知道过去、未来？我们生活在三时里面，你说糟糕不糟糕！这个三时是什么？过去、现在、未来；过去事情忘掉了，未来事情一无所知，现在也胡里胡涂、也搞不清楚。我们想学佛，怎么办？学佛要过一时。「一时」怎么过法？我们要懂得、要明了，虽然做不到，理跟事实真相不能不晓得，要晓得。

　　「一」就是如如不动。佛法里面所讲的「不二法门」，不二就是一了，二就不一了；一是真的，二是假的。《华严》里面讲的，一真法界，那是真的，二就变成十法界了。一是觉，一就是如；二就不如，二就迷了。三心二意，三心二意是佛家语。什么叫三心？把一变成三，一心变成三心。一心是真心、是真如。三心是什么？心意识。阿赖耶是心，末那是意，前面六个称识。本来是一心，现在变成八识，八识也叫做三心。为什么有二意？二意的作用最大；八识里头八个心，二意作用最大。二意：意根就是末那，末那是执着，坚固的执着；第六是意识，意识是分别。我们现在起心动念，分别、执着，就是这个东西在作祟，这是迷了。怎样才能够恢复到一？你看禅宗，禅宗明心见性，那就看到一了。宗门里面常说，「识得一，万事毕」。你哪一天入了一的境界，什么事都没有了；六道的事情没有了，十法界的事情也没有了。只要你能够证得一，你就到一真法界了，到一真法界里面，给诸位说，时间就是一时。

　　我们现在的时间也是一时。近代的科学家，爱因斯坦，他就说过，他的著作里头有。爱因斯坦说，「过去、现在、未来，同时存在」。他这个说法了不起，他怎么会知道过去、现在、未来同时存在？我们不晓得他是从什么地方发现的。当然他没有见到，可能是他从理论上推测出来的。科学最基本的理论依据是数学，所以「数学为科学之母」。高深的数理上，推理出来的时候，能够知道过去、现在、未来同时存在。

　　东、西方，哪一个国家、哪一个地区，都有一些预言推测未来。预言怎么产生的？预言是推理，多半从数学上推理。推理未必完全正确，但是如果你人能够入定，真正得到定，在禅定境界里面，突破了时空，也就是超越了过去、现在、未来，过去、现在、未来统统见到，证明了爱因斯坦所说，「过去、现在、未来，同时存在」。未来的事情，你能够看得清清楚楚、明明白白，那样说出来，一点差错都没有了，这是最正确的预言。

　　一时，这个意思非常非常的深。一时才是真的，给你讲出年月日是假的，那是一切众生的妄想、分别、执着，佛法给你讲真话。经典，虽然佛是依二谛而说，这个二谛就是，真谛是佛所亲证的境界，这是真谛；随众生知见而说的，这叫俗谛。一部经里面，这两种意思统统都有。大概在小乘经，俗谛讲得多，真谛讲得少；大乘经里面，真谛讲得多，俗谛讲得少。愈是往后面，佛完全讲真实语。所以，这个一时是真实语，真谛，以佛境界而说的，我们决定不能怀疑。

　　『佛』是这一次讲经说法的主讲人，本师释迦牟尼佛。『在王舍城，耆阇崛山中』，这是当年讲经的处所，经典上也都有记载。给我们证明这个法会的殊胜，有时间、有地点，还有听众。『与大比丘众万二千人俱』，这个法会非常庄严，有这么多的听众。诸位要晓得，通常我们读经，在经典里面所看到的，佛法会的听众，多半是说「与大比丘千二百五十人」。这一会比平常听众增加了十倍，一万两千人，再加上后面给我们说的，有比丘尼，有在家的男居士、女居士，总共合起来两万人，这样殊胜庄严的法会，证明这个法会不可思议。我们在法华会上，看到《法华经》一开端也是万二千人，这个暗中的意思，这是古德说的，经里面含的密义，本经跟《法华》一样、跟《法华》等齐，说明它是不可思议的一乘圆教。我们从这些地方，要认识这一部经典，这些理论方法它的价值，不是普通的经典，无比的殊胜。

　　下面经文这是叹德，赞叹与会大众，不是普通人。

　　【一切大圣。神通已达】

　　这是讲听众当中，

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不是普通人。这一句专门赞叹与会大比丘这一万两千人。这一万两千人是大圣，不是小圣。大圣跟小圣的说法，小圣是指小乘阿罗汉，四果罗汉是小乘的圣人；大乘的圣人，那个地位就高了，我们一般常说，三贤、十圣。什么时候才能称圣？菩萨的果位，十住、十行、十回向，叫三贤位；初地以上才叫圣人。十圣就是十地菩萨，从初地到十地，这称为圣人。圣人当中加个大圣，那又不是普通的圣人。大圣是指谁？法云地的菩萨与等觉菩萨，这两个位子可以称大圣。

　　由此可知，与会的这一万二千人，不是普通人，至少都是法云地的菩萨、等觉菩萨，倒驾慈航来拥护释迦牟尼佛的，所谓是「一佛出世，千佛拥护」。像唱戏，释迦牟尼佛唱主角，我们来替你唱配角。配角这些人不是普通人，有些资格比主角还要老，甚至于主角的老师，替他跑龙套、替他唱配角，这是我们在舞台上常常看到的。这个世间是个大舞台，释迦牟尼佛来唱这一场主角，所以许许多多的古佛、等觉菩萨再来，协助释迦牟尼佛，把这一场戏表演好、唱好。大家只有一个共同的目的，这个目的是什么？令一切众生破迷开悟，令一切众生在一生当中圆满成佛，这是诸佛的本愿。

　　我们前面在经题里头，给诸位提到，现在佛与这些大圣，看到娑婆世界有一类众生，成佛的机缘成熟了，世尊无比的高兴。这一些大圣来唱配角的，也是无比的欢喜、高兴，接引根熟的众生，一生当中平等成佛，所以这些人不是普通人。你看此地，没有把比丘、比丘尼、清信士、清信女这些人列在此地。为什么？那些人是凡夫，不是大圣。这一些大比丘万二千人，这些人是大圣，那么世尊这一会，自然就无比殊胜庄严了。

　　照例，经文开端必须列几位代表的人物，古德称他们作「上首」，列几个名字。本经从汉朝一直到宋朝，总共有十二次的翻译，列名多寡不同。有的本子，列名列有三十多个人；也有的本子少了，有十几、二十个人。这一些人，为什么要把他的名字列在此地，给诸位说这是表法的。世尊讲经说法，哪一会他们统统都参加了，为什么在这一会，结集这一部经列这些人，结集另外一部经，又列另外一批人？要懂得它意义之所在。他们这些人，从名号、他们的德行，足能够代表这部经的意义。看了这些人，就知道这部经的内容，知道这一次法会重心之所在，它这个列名就有意义了。所以名不是随便列的。

　　就像我们现在一般社会开会一样，看看参加会议的是哪些人？你就晓得，这个会议是什么性质？他们谈哪些问题？佛法这个法会，上首的列名也是这个意思。夏莲居老居士会集这部经典，他在上首里面，省略了很多人，只是把最重要的列出来，这几个人也足以将全经的义趣，统统都能够表达出来。这是会集人手法高明之处，让我们后学，省了许许多多的时间、精神，我们得到《无量寿经》的精华。十二种译本，这么多年来有七种失传。现在《大藏经》里面，还有五种原译本，夏老这个会集，可以说是五种原译本的集大成。读这一本，等于五种本子统统都读到，文字、义理完完整整，丝毫没有欠缺。当年夏老在世的时候，慧明法师赞叹，慈舟法师赞叹，梅光羲老居士更是没话说，序文里面、跋文里面，我们都看到，会集得太好了，会集得太圆满了，比过去三种会校本殊胜太多了。这是简单给诸位介绍。

　　现在我们看它几位代表的德号。

　　【其名曰。尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。】

　　这是大阿罗汉，只给我们列了五个人，真是简单、明了。第一位『憍陈如尊者』，我们在许许多多经典里面，上首代表很少看到有他，而是『舍利弗、目犍连』常见、常听，我们很熟悉，憍陈如倒很陌生，很少听到他的名字。实在说，哪一会也没少掉他，为什么不提他？他在佛的弟子当中，代表什么意思？代表第一个证果，第一个开悟。释迦牟尼佛当年，在菩提树下示现成道，成佛之后，到鹿野苑度这五个人，五比丘，这是第一次讲经说法，听众只有五个人。你们现在来学讲经，听众有五个人就很满足了，我跟释迦牟尼佛没两样，释迦牟尼佛初次讲经五个听众，我现在初学讲经还不只五个，比释迦牟尼佛殊胜多了。所以度五比丘，这五比丘里面，第一个开悟、第一个证果的是憍陈如。

　　憍陈如有许多故事，我在此地也不讲。我们在此地要相信，他代表什么？代表这个经，是第一开悟的经；这一个法门，是第一证果的法门，它代表这个意思。与本经后面「非是小乘」，在我们这个经，在哪一面？好像是在九十四面，诸位翻开九十四面，对，九十四面，流通分的第一段，劝信流通。你看科判第二段，丁二第一弟子。我们把经文念一念，「心无下劣，亦不贡高，成就善根，悉皆增上，当知此人非是小乘，于我法中，得名第一弟子。」我们看到这段经文，前后相呼应。憍陈如是第一个开悟、第一个证果，用他摆在第一，就是说明这一部经，是令一切众生第一平等成佛的法门。你要说是，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，哪一个经第一？这不是说得清清楚楚，这是第一经。千经万论，我们今天能选上第一经，这要没有大善根、大福德、大因缘，你怎么会碰到？我们今天遇到的是，一切经中的第一经，憍陈如代表第一。

　　他摆在第一，下面全都是第一了，从这个以下，一直到这一部经的圆满，字字句句都第一，没有第二的。我们在一般经里面看到，舍利弗代表智慧，目犍连代表神通，憍陈如摆在前面，那舍利弗的表法意思就提升了。「舍利弗」在此地代表智慧第一，「目犍连」在此地代表神通第一。神通就是我们今天讲的能力。通是通达的意思，没有一样不通达，毫无障碍。神是神奇，超越我们的常识，超越我们的想象。他有这样殊胜的能力，能力第一。

　　一切经当中，都有这两位尊者，那就是说，佛所说的一切经，都是智慧德能，从真实智慧、真实的德能里面流露出来的。在此地，我们要把它加上第一，智慧是第一，神通能力是第一，绝不是其它经能够相比。为什么？任何经典，不能令一切众生平等成佛，唯独这一部经、这一个法门，能令一切众生平等成佛。诸位要记住，我们在这里建立信心，学这一段经文，就是建立我们无比坚定的信心。相信自己，是心是佛；相信自己，是心作佛，决定成佛。我们在这段经文，要紧的是学这个。

　　下面也是帮助我们建立信心，决定不动摇。『迦叶尊者』代表禅宗，禅宗的初祖。『阿难尊者』代表教下。宗门跟教下合起来，就是整个的佛法，一样都不漏。禅宗以外，统统叫做教下，这两位代表，意思就是告诉我们，宗门、教下，最后统统会归净土，你说净土多么殊胜。

　　宗门是不是真的归净土？真的归了。最明显的例子，马祖、百丈这两位大师，建丛林、立清规，提倡共修。百丈大师清规所订的「禅门日诵」，它是禅宗的课诵本，晚课都念阿弥陀佛，晚课读诵《弥陀经》，岂不是会归净土吗？并没有轻视净土。显示出千经万论殊途同归，归到哪里？归到无量寿、归到这部经、归到西方极乐世界。明白这个道理，我们选择净宗法门，专修专弘，决定不会再被其它法门，动摇了我们的意愿，这个意思在此地。

　　再看法会里面，还有菩萨众。菩萨众里面，给我们列了三位菩萨，第一位是普贤菩萨。

　　【又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】

　　这个意思好。『普贤菩萨』代表什么？代表净密不二。我们晓得佛法里面，十个宗派里头有密宗，密宗在近代弘传很广。密宗的祖师是谁？普贤菩萨。密宗的承传是龙树菩萨。释迦牟尼佛灭度之后六百年，龙树菩萨出现在这个世间，他是初地菩萨，他在南天开铁塔，打开之后，见到金刚萨埵，也叫金刚手菩萨，把这个密法传给他，他以后就传下来了。金刚手菩萨，也就是金刚萨埵，是普贤菩萨的化身，所以普贤菩萨在密宗里面，就称为金刚萨埵。他在此地代表密宗到最后也归净土，这个意思在本经里面，显示特别清晰。为什么？第二品里面「德遵普贤」，《华严经》里面，「十大愿王，导归极乐」，密宗哪有不归净土的道理？这个意思要懂。

　　『文殊师利菩萨』代表禅净不二。禅宗达摩祖师传来的，不是六度里的禅定，是六度里的般若波罗蜜。你看《六祖坛经》，六祖一开口就教大家，「总念摩诃般若波罗蜜多」。所以诸位要晓得，禅宗是修般若波罗蜜多的。文殊师利菩萨代表，这是宗门里的本尊，普贤是密宗里面的本尊，统统导归净土。那我们修净土，人心就定了，看到禅、看到密，很好，我是「密中之密，禅中之禅」，不会被他所动摇，你的信心、愿心才坚定。菩萨在此地列名，你要懂得这个深深的义趣，这个地方真正帮助我们建立无比的信心、无比的愿心。

　　下面一尊『弥勒菩萨』，弥勒菩萨在此地代表的是当来承传。我们这一代，释迦牟尼佛这一个大时代；这个大时代一万两千年，释迦牟尼佛的法运，正法、像法、末法，这个大时代一万两千年。一万两千年之后，其它诸佛弘扬什么法门？是不是跟释迦牟尼佛一样，也弘扬这个法门？没错，弥勒菩萨就是继承释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，弥勒是第五尊，所以是当来承传，也承传这个法门。为什么？这个法门是第一法门。十方三世一切诸佛如来，度众生成佛道，第一法门就是《无量寿经》。《无量寿经》的对象，它接引的对象，就是世间根熟的众生。什么叫根熟？这一生当中，决定可以作佛，这就是《无量寿经》的对象。

　　我们在这一生当中，接触到这个法门，万一不能往生，那又怎么说法？不能往生，不是经有过失，是我们自己没有依教奉行。你要好好的记住，果然能够依教奉行，你就决定在这一生当中作佛，跟阿弥陀佛没有两样，这是真的，不是假的。所以一切诸佛如来，遇到根熟众生，都要讲这个法门，都应当劝导一切众生，念佛求生净土。由此可知，这个法门、这个法会之殊胜，确确实实空前绝后。

　　末后这一段，『及贤劫中一切菩萨』。这一切菩萨专指贤劫千佛，那这个时代就更大了。在这一大劫当中，佛家讲的这个大劫，这是讲时间最大的单位，这个大劫。这个大劫里面，有一千尊佛在娑婆世界出世，娑婆世界是我们现在这个大千世界；我们这个地球，是大千世界里面一颗小星球。

　　在从前一般人多以为，佛家所讲的大千世界，大概是我们现在天文学家所发现的银河系，这是佛家讲的一个大千世界。可是黄念祖老居士，他的看法不一样。他在《无量寿经》批注末后有一篇文章，这是他最后寄给我的，我在台湾，他从北京寄来的，告诉我希望我把这篇东西，附在这个批注后面，因为他讲经的时候把这一段漏掉了。他是一个科学家，他在大学里面教无线电学，在天津大学，他是天津大学的科学教授。根据他的看法，现在我们所讲的银河系，实际上只是佛法里面讲的一个单位世界。也就是说，这一个单位世界，佛在经上讲，是以须弥山为中心，太阳也是围绕须弥山转的。须弥山到底是什么？自古以来就没有人能把这个事情讲清楚。黄老居士说：「须弥山，应该是天文里所发现的黑洞。」他讲的也有道理。黑洞，那就是我们今天讲，是宇宙的中心，银河系的中心，太阳确确实实是围绕这个来转的。假如他这个说法能成立的话，那么一个大千世界有多少个银河系？十亿个银河系。十亿个银河系，才是佛经里面讲的，一个大千世界，这是一尊佛的教化区。

　　诸位要清楚、要明了，释迦牟尼佛有没有灭度？没有，释迦牟尼佛在我们这个世界，示现灭度了，可能在别的星球，他又在那里示现，没有灭度。佛是哪个地方缘成熟了，就在哪个地方现身。像《普门品》里面所说，「千处祈求千处应」，《楞严经》上所说，「随类化身，随众生心应所知量」。佛没有一定的身相，哪里有缘哪里就现身，哪个地方缘没有了，身也就没有了。所以没有生死，随类示现，这是真的，不是假的。

　　贤劫，在这个大时代里面，有一千尊佛在娑婆世界，就是这个大千世界；我们要以黄老居士所说的，十亿个银河系，这么大的一个范围之内，来示现成佛，一千尊佛。释迦牟尼佛第四尊，弥勒佛是第五尊，往后还有九百九十五尊佛，他们现在是菩萨的地位，在这个贤劫里头，将来陆续统统要成佛的，这一些人都来集会。这个意思明显的告诉我们，千佛，没有一尊佛不说这个经，没有一尊佛不宣扬这个法门，没有一尊佛不劝一切众生念佛求生净土。我们在这个地方要觉悟，要真正把握到，我们现在生到西方极乐世界，将来在西方极乐世界都是元老、老资格。因为经上讲得很清楚，阿弥陀佛成佛以来到现在才十劫，十劫在无际的时空里面来讲很短暂，我们今天到极乐世界，是很早到达，千佛以后去的，那都是我们的后辈。所以你现在往生，将来都是那些人的老学长。要快点去，不要再搞轮回，一轮回、一堕落，现在去的人都成佛、成大菩萨了，我们就落后太多，我想这是我们不愿意见到的事情。真的不愿意见到，那就要认真努力、精进的学习。由此可知，真的是十方一切诸佛如来，不仅仅是贤劫千佛，无一不以此经为第一，无一不以念佛法门为第一，这是我们在第一品里面，应当要学习的。

　　我们再继续看第二品，第二品是第一品的连续。为什么夏老居士，不把这两品合成一品？实在说，最初的会集本，这两品的确是合在一品里面。我们看慈舟老法师的科判，就看到了。夏老最初会集出来的，慈舟法师给他作了个科判，而且慈舟法师将这个会集本，第一次讲过一遍，在济南。那个时候，本经一共分成三十七品，不是现在的四十八品，在我们想象当中，大概夏老是按三十七道品分的，他分成三十七品，后来不断的再订正、再修改，修改了十次，才成为定本。把这个全经分成四十八品，四十八品我们想象当中，一定是依据阿弥陀佛四十八愿，用四十八来分，于是把第一品就分成两品。

　　那么两品，为什么不把在家菩萨分在第一品？在我们看到，应当是合理的，因为他都是表法的。为什么他要在这个地方分段？一定有他的用意。没错，确实是有很深的意思，意思在那里？特别把在家人这一段，另外分成一份，就是提醒我们，这个法门、这一部经，主要就是度在家同修。不要以为修行，当生成佛大概只有出家人才有分，我们在家人业障深重没分。他在这里分，就是这个意思，叫你不要怀疑，在家人可以在一生当中平等成佛，与本经的教义、与阿弥陀佛的本愿，确确实实相应。这是夏老居士独具的慧眼，让我们一看到这个段落，就警觉到、就体会到这个意思。

　　此经确实以在家人为主，为什么？在家菩萨有十六位之多，而且这十六位在家居士，是什么身分？统统是等觉菩萨现的在家身，他们的地位，跟文殊、普贤、观音、势至没有两样。在我们佛门，佛示现的大多数是出家的形像，菩萨所示现的多半是在家的形像。在我们中国，四大名山，四大菩萨，这是大乘法里面的支柱，大乘法里面的中心。四位菩萨，只有地藏菩萨示现的是出家相。唐朝的时候，高丽的王子出家，来到中国九华山，以后我们知道，他是地藏菩萨的化身，所以地藏菩萨的塑像，就塑成出家相。南海观音菩萨是在家相，五台的文殊菩萨也是在家相，四川峨嵋普贤菩萨也是在家相；连弥勒菩萨，你们要是到北京雍和宫去看看，弥勒菩萨也是在家相。

　　但是在中国习惯，塑弥勒菩萨是塑布袋和尚，出家相。布袋和尚出现在宋朝，南宋的高宗时代，跟岳飞同时代。他老人家圆寂的时候，告诉大家他是弥勒菩萨化身再来的，说完他就走了、就圆寂了。这是佛门里面，也有这么一个规矩，佛菩萨化身来，绝不暴露身分，身分一暴露，决定就走了，如果身分暴露还没走，那就是假的，不是真的。我们现在在很多地方听说，哪一个法师是什么佛再来的，哪一个居士是什么菩萨再来的，说了又不走，这个不可靠。说了就走，真的，不是假的；说了不走，假的，绝对不是真的。

　　这十六位菩萨，实际上与会的菩萨人数，超过一万二千人，来的菩萨太多太多了，此界他方。此界是娑婆世界，不在我们地球，其它星球的菩萨，来参加这个法会；他方世界不是娑婆世界，无量无边诸佛剎土里面的菩萨都来参加，菩萨众就太多太多了。特别提出十六位，十六是表法的，十六代表圆满。我们佛法有显、密这两个系统。显教里面的表法，《弥陀佛经》里面用七，七代表圆满，不是数字。七是指什么？东、南、西、北，这四；上、下，这六；中间，中，这就是七，它表圆满，不是数字。《华严经》里面，用十代表圆满，也不是数字，十是代表圆满。在密宗里面，常用十六，十六是密宗里头代表的圆满，它也不是个数字，处处显示佛法的大圆满。这十六位他的名号也是表法，我们在这个地方要学习，不能够错过。

　　这十六位等觉在家菩萨，第一位『贤护』尊者，此地称为『正士』。「正士」是菩萨别称。菩萨通常称大士，我们称观音大士、普贤大士，称大士；也称正士，正是正觉，正等正觉，是这个意思；也称开士，开士就是大彻大悟、明心见性，我们称他作开士。开士、正士、大士，都是菩萨的尊称。这个地方，诸位同修要记住，不可以称大师，老师这个师，称大师，不可以的。大师是对什么人称的？对佛称的，等觉菩萨只能称大士，不可以称大师。现在我们看到许多出家人，都称大师，这个称呼不好，古人讲僭越。你成佛了吗？你不成佛，不可以称大师。佛是天人导师，你自称大师，太过分。观音菩萨都不敢称大师，文殊、普贤看到大师，要顶礼三拜、右绕三匝，你有那么大的福报，你能消受的了吗？这是普通的常识，我们要懂。

　　我们尊称人，是对他尊敬，但是过了头就变成不尊敬。譬如我们尊称人，见到人称你先生，这很尊敬，如果见到人，称你总统先生，那岂不是骂你吗？是不是？你不是总统，我见到你，总统先生你好，过了头。这个诸位一定要懂。你见到出家人称大师，过了头，就等于我们称人家总统先生一样，名分不相符。常识我们要懂。现在人无知，连这一点佛学常识都没有，以为称大师是尊敬，哪里晓得真正的意思，这不应该的。

　　你看印光，我们称印光大师，他老人家圆寂之后，他不在世了，我们这样尊称他，可以。他在世的时候，你看看，当年在世的时候，印光法师他流传什么？《印光法师文钞》，不是大师。他老人家圆寂之后，我们才《印光大师文钞》。你看看早年的，最初出来的，《印光法师文钞》。印祖自己没有称过大师，人家在他面前，也决定不敢称他大师，他要骂人的。

　　所以，在我们佛门里面，一些习惯的称呼。在过去历代，各宗的称「祖师」，这是某一个宗派的祖师；称「法师」，翻译经典的三藏法师，没有称大师的，三藏法师；通达经教的，「经师」、法师；通达律藏的，称「律师」；通达论藏的，称「论师」，这些都是常见的，哪里听说有大师的？谁也不敢用这个称号。在过去，做皇帝的老师称「国师」，我们现在读《华严》，清凉大师是皇帝的老师，称国师，也不敢称大师。

　　但是诸位要晓得，唯独净土宗的祖师，可以称大师，这是历代公认的。其它各宗派的祖师，都不能称大师，唯独净土宗。为什么？净土宗是教人一生平等成佛，一切诸佛用这个法门，你今天也用这个方法劝人念佛，也是平等成佛，跟佛没有两样，所以只有净土宗的祖师可以称大师。

　　贤护这十六位尊者，十六位正士，在家等觉菩萨，他是我们娑婆世界的人，跟释迦牟尼佛同一个时代。下面所讲的十五位在家等觉菩萨，都是他方世界来的，这个很有味道。贤护是主人，我们这个娑婆世界的主人，东道主；其它的是客人，示现的。佛说这个法门，震动了尽虚空遍法界，一切诸佛剎土。你讲其它的经，没有这个力量，唯独讲这个经，震动尽虚空遍法界，所以十方世界的菩萨，自自然然就到这个地方来，拥护道场、庄严道场，道场来的菩萨是无量无边。

　　贤护菩萨做东道主，其实东道主不只贤护一个人，娑婆世界菩萨也很多，为什么用他？用他这个名号来表法。在家，第一个使命是护法；出家菩萨，第一个使命是弘法。弘法当然也要护法，弘、护这两种任务，出家是以弘法为主，护法为辅助；在家菩萨是以护法为主，弘法为辅助，弘、护都要兼顾。兼顾里面有宾、主之分，四众同修要密切合作，佛法才能够久住世间，利益众生。要四众密切合作，不能分家。今天佛法里头不团结，我们的人力、财力，统统都分散掉，对自己有莫大的损失，对一切众生更不必说了。

　　如果真正有心，要把佛法弘遍全世界，能够普度世界一切有情众生，能不能做到？能做到。用什么方法做到？团结就能做到。我们的人力集中、财力集中、力量集中之后，就能做到。所以今天大家都分散了，把力量都分化掉，非常非常的可惜，做什么事情都受很大的限制，人手不够、财力不够，真的是心有余而力不足。所以佛在此地用贤护菩萨，把他放在第一位，就是提醒我们这桩事情。

　　「贤」是讲德，有智慧、有德能；「护」是护法，护持正法。护法的功德跟弘法是同等的，或者我们可以说，护法的工作超过弘法，你们诸位细细想想，你就了解。弘法的人才不是没有，在家、出家，四众弟子要想发心弘扬佛法都不难，难在什么地方？难在你有没有一个得力的护法。有一个，就能做出一番事业，如果有很多护法，那你的弘法事业，绝不在诸佛，这些大菩萨示现，那个所作所为，不在他之下。所以护法的功德不可思议。

　　我在这一生当中，亲身经历的，我也在此地讲过几遍了。我年轻的时候，在李炳老会下学经教，学讲经。学成之后，如果没有遇到已经往生，去年往生的韩馆长，你们同学当中还有人见过她，她到此地来过很多次。没有她的护持，我们也就一点能力都没有。要没有这个护法的人，最后只有两条路走，一个就是赶经忏，不甘心赶经忏就还俗，就这两条路，无路可走。遇到这么一个护法，她发大心，想方设法。没有道场，租地方、借地方，让我每一个星期讲经，三十年不中断，她的功劳。每一个星期至少讲五天，多的时候七天都讲，所以我这个三十年，讲台没有中断过。不是说我讲经讲得好，别人不如我，没有这个道理，比我好的人多得太多，没有人护持。换句话说，他没有机会在讲台上练习，他的才干淹没而不张，你说多可惜。

　　我们在国际上弘法，都是缘分。我在台北讲经，有几位香港的居士，一位法师、两位居士，在台湾遇到，听我讲经。那时候我记得在善导寺，讲《普贤行愿品》，一共讲了八天，他们听了之后，非常欢喜，邀请我到香港，我跟香港就结了法缘。香港有个雷太太，听经听得很欢喜，年年邀请我。所以在一九七七年，大概差不多有十年的时间，一九七七年、八七年，对，差不多十几年的时间。每一年我都会到香港去一两次，最长的在香港住四个月，最短的都不少过一个月，年年去讲。雷太太往生之后，再没人请了，这个缘就断掉。一个人，没有这一个护法的人，我们想弘法，没机会，没人请。你才晓得，护法的功德有多大。没有护法，那一方人就没有闻法的机缘；有这么一个护法，请一位法师来讲经，这一个地方人得到佛法的利益。谁的功德？护法的功德。所以我常说，护法的功德，超过讲经法师弘法的功德多多。

　　一九八七年我在香港讲经，新加坡三个居士，听了之后也很欢喜。听完之后，一定要把我拉到新加坡来。好吧！新加坡没去过，就跟你们来玩玩。就头一次到新加坡来，来的时候住了十天。我记得来的时候，我住在双林寺。那时候我在居士林讲过一场，在双林寺好像讲过三场，在青年弘法团讲过两场。那时弘法团是老道场，不是以后建的新地方，地方很小。好几个地方讲了好几场，跟这边同修们结缘，认识李木源居士。李居士年年找我，到第二年，他就作了弘法团的团长，新团团址建好了，请我，我就给他讲《无量寿经》。以后他到居士林来作司理，我们就又到居士林，年年都来讲。他一个人，没有他，诸位想想，谁请我来讲？没人。

　　你才晓得，全世界任何地方讲经，佛法能够发扬光大，得力于一、两个护法，他们做了真实的功德。等于是他们在这里办学校当校长，开店当老板，我们是伙计，给他请来的，帮他干事情的。所以护法是老板，护法是主人，这一方的教化主，无量无边的功德。

　　在古时候，护法的工作谁做？寺院里面的住持。住持是一方的教主，寺院就是学校。住持是校长，校长可以不讲经的，可以不说法的，邀请讲经法师到这里来讲经。就好像当校长，校长可以不上课的，办行政的，他可以聘请好的教师，帮助他教化学生。所以住持是弘护，那个责任，护法的责任超过弘法的责任。他底下作弘法，他最重要是作护法，没有他的护持，佛法就不能常住在世间。

　　我们今天在贤护菩萨名号里面，我们懂得护法功德不可思议，要学护法，全心全力。特别是年轻的法师，要没有大力的护持，他怎么能够长成，怎么能够成为一代弘扬佛法杰出的法师。法师讲经最重要的，讲台上的锻炼，要帮助他天天上讲台，这就是督促他。我们大家这么多人喜欢听经，喜欢听你讲经，那你只好天天讲，你要天天讲，天天都不能睡觉，好好去准备，逼着你成就。如果我们大家不请他讲经，他学得再好，三个月之后忘干净，六个月以后，他就不能再上台了。你才晓得护法的重要，护法成就法师，护法能令正法久住。

　　诸位出家的法师，将来有机会作了住持，你就要明了，住持要作贤护的工作，要知道礼请法师。请什么样的法师？与我们修学本宗相应的法师，对我们同修大众，才能得到真实的利益。如果这个法师所修、所学的，跟我们不同的法门，所依据的不同的经论，这个我们就不能请。这个并不是有其它的原因，古人常讲，「宁动千江水，不动道人心」。这个地方已经选择念佛法门，专修专弘，他们有一定的成就。如果我在这里讲禅、讲密，就扰乱你们的清净心、扰乱你们的功夫、破坏你们的修行，这个就有过失，不但没有功德，有过失，决定不可以。

　　但是对法师恭敬供养，决定是相同的。这一层，我在年轻的时候，跟李炳南老居士十年；十年当中我观察他老人家，在台中弘护净宗，外地法师经过台中，李炳老的礼数、礼貌，非常周到。到车站迎接、欢迎，欢送，他一定亲自率领大家，接到道场，向法师礼拜、供养。也有的时候，举行宴会，请法师吃饭，但是从来不请法师讲开示。我观察很久，就觉得奇怪：「你老人家为什么不请他讲开示？讲经当然不可能，因为没有那么长的时间，应该给大家讲讲开示。」他笑笑：「你不懂。」说我不懂。说明这个道理，这个法师参禅的、这个法师是研教的，他的理路跟我们不一样。我们这里，好不容易带大家相信了净土法门，老实念佛求生西方。他这一说参禅好、一说学密好、即身成佛好，我们这些人心马上就动了，马上就被他牵跑掉了。谚语说得好，「外来的和尚会念经」。天天在一起的不希奇，外来的好希奇，天天在那里教你，教了你十年，外来的人几个钟点就把你拉跑掉了。为什么原因？我们自己没有定、没有慧，没有能力辨别，一听说那个不错，真好，心马上就动了，结果是我们自己吃亏。所以李老师要护法，保护这个道场大众，正知正见，保护大众的清净心，所以决定不能请人来讲开示。

　　哪些人可以讲开示？这个法师修净土的，老实念佛的，念得很好的，这样的法师到台中来，他一定要请他讲开示。如果不是跟我们学同一个法门，同样依靠净土三经的，决定不请，这个里头不是有分别心。像这些地方我们都要学，那是个行家，真正有智慧，护持大众的正法，贤护他真做到了。这个道理我们不能不懂。所以主持一个道场，那是这一个道场众生的眼目，你带头，你是领路的，后面这些人跟你走，你走错了，这些人统统都走错，你要负责任。所以你的道路一定要纯正，决定不能差错，还要防护旁人来打闲岔。

　　我们这个道场，真正有信心、有愿力的也不少。可是这个信愿坚不坚固？不见得。也许遇到几个人，给你甜言蜜语一番，你的心就动摇，你就跟他去了。我今天跟李木源居士谈到这个事情，李木源举了个比喻，他说：「那些人是来钓鱼的，把我们的鱼都钓跑了。」这个比喻很有味道。我们这个道场，像一个鱼塘一样，我们的同修都像小鱼，那个来钓鱼的人，这个护法的人要防范，所以一定要认识清楚。

　　同修们，你们要有一个理念，我们净宗，不但在一起共修，同心同德共修这个法门，我们希望将来同生净土，莲池海会大家还在一起。我们的信心、愿心，决定不能动摇；我们的人力、财力、一切力量，都要集中到居士林。居士林有历史，六十多年的老道场。李木源居士，在今天讲是大家公认的，不是我赞叹他，菩萨再来，不是普通人，没有一丝毫私心，名闻利养、五欲六尘统统放下了，起心动念、所作所为，为佛法、为众生。这样的一个领导人，这样一个善知识，我走了许许多多国家地区，也看了许许多多道场，没见到过，所以他来找我，我不能不来。像生意买卖，这好老板，有道义，不来对不起他。他如果是有私心，如果是有目的、有企图，我决定不来。纯粹为佛法、为众生，为安定社会、为祈求世界和平，这样伟大纯净的心愿，我们要不尽一点绵薄力量去帮助他，我们对不起他，也对不起这个道场、对不起社会大众。

　　他是个领导人。特别是最近三年来，办这个培训班，这是他找我的，他发这个愿，我就非来不可，把其它地方道场弘法的工作，全部放下来，一切都停顿，全心全力在这个地方，帮助年轻的法师，这是我应当尽的义务。但是得要有校长才行、有老板才行，我们是来当伙计、当教员的。我年岁大了，佛法一定要后继有人，佛法才有前途，众生才有福报。我这么大年岁，要交棒了，弘法利生的工作，要交给年轻的法师，他们能够接棒，我就可以退休了。我到哪里去退休？当然你们晓得，到极乐世界去退休，这个地方事情做完，「所作已办，不受后有」。所以今天我们晚年，唯一的一桩事情，是教学、写书，帮助后学，这是我们最后、也是最大的一个任务，贤护这两个字才能做得圆满，真正落实。

　　贤护菩萨名号的含义很深很广，我略说了这一点，下一个星期六再说，还没说完。为什么？它很重要，我们要学习怎么学贤护，从他的名号里头，怎么样学贤护？把贤护落在自己肩膀上，那我们自己就是贤护正士了。好，今天时间到了，就讲到此地。


大乘无量寿经　　（第三集）　　1998/4/11　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0003

　　诸位法师，诸位大德同修，请掀开经本，第三页经文第四行，我们将经文念一段，对对地方。

　　【又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首】

　　这个地方，总共为我们列出，十六位在家的『上首』菩萨。「上首」这个意思，就好比大众团体里面的首座。如果我们讲分班的话，是一个班一个班的班长，这就是上首。与会的菩萨众，人数太多了，前面我们所看到的有声闻众，就是出家的比丘众；后面又给我们说到有比丘尼众；有在家二众，男居士、女居士，这些人都有数目，总共有两万人。菩萨众的数量就太多、太多了，特别是他方世界来的菩萨。贤护是我们本土的，跟释迦牟尼佛生在同一个时代，这一位是在家，已经证得等觉的一位菩萨，在家菩萨。他的地位跟观世音、大势至、文殊、普贤完全平等，这一点同修们要记住。同样的，释迦牟尼佛示现成佛，示现的是出家相。与佛同时、同一个时代，还有一位示现成佛，是在家相，我想许多同修们都知道，维摩诘长者。维摩诘长者是在家佛，释迦牟尼佛示现是出家佛。我们在《维摩诘经》里面看到，佛的弟子，像此地所讲的，舍利弗、目犍连，几乎所有大、小乘经，一开端都有这两个人，阿难尊者，差不多这三个人，我们常常看到。这三个人是释迦牟尼佛的弟子，见释迦牟尼佛，你看那个礼节「顶礼三拜，右绕三匝」，向释迦牟尼佛请教「合掌、恭敬、白言」。他们到维摩居士那个地方，也是一样。维摩居士升座讲经，这是居士讲经，舍利弗、目犍连、阿难，都是出家相，出家的罗汉，见到维摩居士，也是顶礼三拜，右绕三匝，也是恭敬合掌而白言，没有两样。这一点诸位同修们一定要记住，特别是出家人。为什么？怕的是我们一出家，穿上这一身圆领、大袖，就变成贡高我慢，就自以为是。

　　末法时期，黄念祖老居士讲得好：颠倒了。哪里颠倒？往昔修行证果的人，人数最多、最殊胜的，出家比丘第一，成就第一，人数最多；出家的比丘尼第二；在家的男居士第三；在家女居士是最少。这是从前。现在这个时代修行证果的，我们今天讲证果，就是真正往生西方净土，就是证果，在家女众第一，人数最多，真有成就；第二是在家男众；第三是出家女众；最末了是出家男众，你说糟糕不糟糕。为什么会变成这个样子？就是这个衣服一穿，不晓得天高地厚，贡高我慢，求人恭敬。人家对你一恭敬、一供养，那一点福报全都报光了，这还得了吗？所以古来祖师大德，一再劝勉我们，我们要谦虚、要恭敬。特别祖师大德在课诵忏仪里面，常常我们念到，「一切恭敬，一心顶礼」，普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，你看那个意思多深。怎么可以贡高我慢？怎么可以轻视别人？

　　本经出家众比丘，只列了五个人，菩萨也只列了三个人，出家的菩萨；在家的菩萨，列了十六个人。它的意思不是太明显了吗？这个法门，这一部经，就是度在家同修，一生圆满成佛的无上法宝。我常劝同修，我说：我们今天要依靠谁？我们要跟哪个学？我们要跟阿弥陀佛学。为什么？我们的本师释迦牟尼佛，是这样劝导我们的。他老人家赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。我们是跟佛中之王学，阿弥陀佛是佛中之王，《无量寿经》是经中之王，这还有什么话说？我们今天依照这一部经就足够了。

　　如果你说这部经太少，恐怕不够。这一部经里面字字句句，都是圆满珐輪。不但世尊四十九年所说的一切法，都在这一部经字字句句当中，字字是圆满的，即使十方三世一切诸佛如来，所说无尽的法藏，也出不了《无量寿经》之外。这个道理，事实真相，我们要明了、要通达，然后你才能死心塌地，一门深入，我们才有成就，正所谓是「一经通，一切经通」。这就好比我们凿井，我们打井，取水打井，你在这个地方一直打下去，这个井打得愈深，水源就愈丰富，四大海水，你都能达到，看你的深度！法法圆融。你打浅了不行，浅了，这个井的味道，跟那个井水的味道不一样，深深的打进去，每一口井都打得那么深，味道就一样，佛佛就道同。怕的是你不够深，一定要懂得一门深入，长期的熏修，我们才有真正成就可言。

　　这个地方明显的显示，这个经是度在家同修的。在家同修，在一个很复杂的环境里面，都能一生圆满成佛，何况出家？出家不就更容易了吗？这讲普度，没有一个众生不得度的。这个典籍，实实在在是微妙到了极处、殊胜到了极处、究竟圆满到了极处。

　　十六位在家的菩萨，只有贤护是本土的，其余十五位，古时候的祖师大德，批注里面告诉我们，都是他方菩萨来的，说明十方诸佛世界，没有不讲净土的。如果哪一尊佛讲净土、讲这一部经，十方世界所有的菩萨，都会来参与这个法会，庄严道场，来做影响众，这个意思就很深很广了。那么你要问，这《无量寿经》到底讲的是些什么？这十六位菩萨的名号，就是全经的纲领，这部经就是讲的这些东西。如果十六位菩萨名号，你统统都明白，这一部经的大意，大概就能够体会得到。我们在此地，一位、一位的来介绍。介绍的目的，我们如何向他学习？

　　首先我们要学贤护。上一次，贤护大概讲了有半个小时，意思没讲完，我跟诸位说了，今天我们还要从他讲起。护就是护法，护法要贤。在我们世间法里面，中国儒家讲圣人、贤人、君子。圣、贤、君子，实在讲是儒家教学的三个学位。好像我们现在大学，有博士、有硕士、有学士；圣人是博士，贤人是硕士，君子是学士。由此可知，能够护持佛法的，护持社会大众的，这个护法的人，要有个标准，这是真正的贤人，贤人、君子才能做得到。

　　在佛法里面讲，贤是三贤位的菩萨。诸位晓得，《无量寿经》是大乘，不但是大乘，「大乘当中的大乘，一乘当中的一乘」，它这个贤字，标准就高了。圆教的三贤位菩萨，就是《华严经》上的十住、十行、十回向。圆教初住就已经破一品无明，证一分法身，是法身大士他才有能力护持大法。哪个大法？护持「无量寿」的大法，也就是护持净宗的法门。这个法门不是普通法门，这个法门是令一切众生，九法界众生，平等成佛的法门。所有一切法门，都不能跟这个法门相比，真正是无与伦比，至高无上究竟圆满的法门。谁能够护？法身大士。贤护是等觉菩萨，那就更没有话说了。要以等觉菩萨身分，那这个圣就是佛，佛就是圣。佛是大圣，佛以下，那都是大贤，所以这个意义不同凡响，才不至于把这个佛法错护了，误导了方向，那就非常可惜。那不但不是护法，那是妨碍佛法、障碍佛法，那就错了。贤护特别是对我们自己，我们自己学佛，要如何护自己的法？这一点诸位同修特别要记住。

　　现在跟古时候不一样，古时候君主专制的时代，所有的老百姓，听命于君王，他叫你怎么做，你就怎么做，你违背那就是犯法，犯王法。人不敢越轨，个个懂得守规矩，知道守法，那个时候的教学好教。譬如在清朝的时候，这不单在清朝，民国初年还有，我这个年龄，我还能够记得。民国初年，大概在民国十几、二十年的时候，那时候我很小，六、七岁，七、八岁的时候，我都还能记得。那个时候法律里面有一条，叫「亲权处分」。这一条法律是什么？亲权就是你的父母，你的父母有权力处分你。我这个儿子不孝，我请求政府，把我这个儿子杀掉，政府马上就执行，不要审判。你的父母，哪个父母不爱儿女，父母不要你了，你在这个社会还能作人吗？你没有资格作人。所以国家立刻执行命令，叫亲权处分。

　　好像民国二十年以后，这一条就废止，就没有了。没有了，人就不孝父母，不怕了。从前有这一条，不敢得罪父母，父母告一状，命就没有了，他怎么不怕！现在没有这一条，这个儿子就不孝，胡作妄为。过去李老师谈到这个事情，教学时谈到这个事情，很感叹！他问我，我说我还有这个印象，民国初年，确确实实有这么一条法律。这是专制时代可以，民主时代就不行了。民主，你看许多国家，犯重罪都没有死刑，所以人民犯罪，作奸犯科，他不怕。我这次在澳洲，澳洲的法律就没有死刑，虽然是讲慈悲，「慈悲多祸害，方便出下流」，对社会大众带来许多的苦难。现在要护法，父母不能护你，你不听；老师也不能护你了，你也不会听，阳奉阴违。所以今天，一个好老师要找个学生，到哪里去找？找遍天下也找不到一个。

　　我自己求学，我跟方老师、跟章嘉大师、跟李炳南老居士，不容易，他们能够以真诚的心、慈悲心来教导我。我凭什么？你说我学历，我跟大家讲得很清楚，我初中毕业，没念什么书，抗战期间都是逃难。遇到这些都是当代豪杰，大智慧、大德之人。他凭什么教我？那么样的爱护我、关怀我。我没有别的能力，我对老师真诚，我听话，就这么两个条件，他就选中了。三个老师教我的态度几乎都一样，特别拨出时间单独教我。不准我到学校去听课，我到学校听课，那方先生不是省很多事情，何必每一个星期天给我两个小时，单独教我一个人。到以后我就非常、非常感激他，他护法，他保护我，怕我在学校里面，认识很多老师，认识很多同学，听了许许多多拉拉杂杂的那些学说，就把头脑搞乱了，就搞复杂了，他就没法子教了，所以他不准我接近这些教授们、不准我认识这些同学，一个人教。

　　我接触佛法，遇到章嘉大师也如此，章嘉大师也是教我一个，每一个星期天给我两个小时，在他小客厅里面，也是一对一，三年如一日，我的佛法根基，是他老人家奠定的。以后亲近李炳南老居士，那就更严格了。除了他讲经说法之外，任何人讲经说法不准听。看佛经、看其它的文字，不经过他同意，不可以看。不仅是如此，过去我跟方先生学的哲学，跟章嘉大师三年学的佛学，他说：「我一概不承认，你入我的门，从头学起。」限制我五年，决定要遵守。我这个人没有别的长处，老实、听话，我就认真学五年。实在讲，我守他的这个方法，半年就得利益，自己就很深的感触，妄念少了。你什么都不能听，什么都不能看，妄念少了。妄念少了之后，智慧就增长，也就是比过去聪明，听东西听得明白，听得深刻；看东西跟从前看法，也都不一样，有一点小智慧。非常感激李老师，他要求我五年，我增加一倍，我守他十年。所以我在讲台上讲经，前十年完全循照规矩，后十年的时候，才得心应手，左右逢源。人家问：你智慧从哪里来的？根基扎得好。你没有这个根底，怎么行？老师善护。真正遇到了贤护，他保护我，我自己肯遵守。

　　这么多年来，我在国际上弘法，非常辛苦，一个人，没有一个助手。所以每一次回到台湾，我都会到台中去看老师；每一次去看他，我都会提醒他：「老师多栽培几个学生，我们在外面弘法有帮手。」老师都点头：「是啊！是重要。」我大概讲了总有十来遍，最后老师告诉我：「你替我找学生去。」他老人家这一句话回了之后，我以后再不敢讲了，为什么？找不到这个学生，我晓得，找到像我这样老实听话，百分之百服从的，找不到。以后再不谈了，真的找不到，我到哪里去找！

　　以后在美国华盛顿DC，遇到黄念祖老居士，真正是遇到了知音。他老人家一生弘扬这部经，我也是弘扬这部经，这一见面就无量的欢喜，真是一见如故。我们讨论夏老这个会集的艰难，弘传的艰辛。我把这个经在台湾这段历史，告诉黄念老。黄念老就劝勉我，净宗学会是夏莲公提倡的，但是在中国并没有建立，他希望我在外国，发起净宗学会。所以我们净宗学会，是黄念祖老居士提倡，劝导我的，我们在海外有这个缘，到处成立净宗学会，他非常欢喜。所以这个护法真正不容易。

　　我们自己在这个时代，一定要善护自己、保护自己。会保护自己的，必定是每天读诵经典，思惟经义，依教奉行，我们身、口、意三业，才不会犯过失。自己有定、有慧，不会被外面境界所转。世尊在《楞严经》上告诉我们，末法时期，讲我们这个时代，「邪师说法，如恒河沙」。哪些是邪师？你们能认识吗？我们六根接触外面的境界，凡是能够诱惑我们的、迷惑我们的，使我们离开正法的，都是邪师。你到市场里面去走一圈，看看那些新的产品，一看就动心，贪心就起来，这个得失的心就起来，那都是邪师。不是一个人说话的邪师，东西摆在面前全是邪师。电影、电视、一些广告，甚至于我们现在走在马路上，你看那年轻人，身上穿的T恤，那个图案都是妖魔鬼怪，都是邪师，叫你看到动心。你要晓得最大的邪师，最大的魔王，是什么东西？电视。电视里面所演的那些节目，暴力、色情、妖魔鬼怪，让这些年轻的小孩，天天去看它，统统被魔王一网打尽，那就是邪师说法。有没有方法防止？没有法子防止。

　　特别是现在在外国，尤其是美国，这个地方我比较清楚一点，美国小学生就用计算机，作业都用计算机，每一个学生自己有计算机。计算机里面五花八门，什么节目他都能收得到，所以他那个头脑里头，奇奇怪怪的统统都有。看多了、听多了、接触多了，父母没法子教，老师也没法子教，他懂得比你多。所以有样学样，这还得了吗？

　　几十年前方东美先生，我曾经听他说过一句话。有人问他：「美国今天是世界上最大的强国，将来会不会灭亡？」当然会灭亡，世界上没有永远的强国，罗马也会灭亡。灭亡第一个因素是什么？方先生毫不犹豫的说：「电视」。那个时候计算机还没有。计算机、电视，这个东西一打开，就是邪师说法。你说还得了吗？所以我劝勉同修们，你真正要想保护自己，不看报纸、不听广播、不看电视，没有必要的地方，不要去。古大德常常教给我们，「知事少时烦恼少」，没有必要知道的，不要去打听、不要去知道，心地清净；「识人多处是非多」，你认识人多了，是非就多。

　　古时候，修学的环境在山里。你到中国，道场都是建立在大山里面，你要想到道场去，你走路要走好几天，你没有那个诚意，你就不会去。所以修行人的道场叫「兰若」，兰若是印度话「阿兰若」，翻成中国意思是寂静处，就是很清净的一个环境。可是现在交通方便，中国大道场都开了公路上去，游客川流不息，那个道场怎么能修行？没法子修行，都变成观光旅游的胜地。我们用现代经济眼光来看，很好，我也很赞成。我跟朴老见面的时候，我就告诉他，好，替国家赚取外汇，有什么不好？好事情。真正修行道场，重新建，找那个没有人去的地方。我们另外找地方建道场，建现代化的学校，建现代化的老人退休村，用这个方法。我早年提倡「弥陀村」，就是二十一世纪新型的道场。古道场应当把它作为观光旅游，作为机会教育，普度众生，那是无量功德。

　　所以要懂得怎么样护持，护持要有定、要有慧，没有定慧谈不上护法。实际上，佛是大智慧的人，佛是大慈悲之人，教导我们的方法就太多、太多，我们要能够体会佛的心意，佛的这一番苦心。你想我们每一天，必须要读诵的早晚课诵里面，我们念到的四弘誓愿，四弘誓愿就教给我们，怎样保护自己？怎样契入菩提大道？第一愿，是叫你发菩提心，「众生无边誓愿度」，你要发这个心，这个心一发，不为自己。我这个身体活在这个世间，为谁活的？我听很多人讲，现在有人常常讲，这一生「为谁辛苦为谁忙」？这个话听起来很悲哀。你这一生到底为谁？辛辛苦苦最后一场空，都给别人了，谁能带得去！每一天辛辛苦苦在经营，最后落在别人手上，无限的感慨！

　　我们学佛的人就不然，我们为佛法、为众生，这个多有意义、多有价值。我们是为一切众生，生活在世间，为佛法正法久住世间，我们做续佛慧命的工作。要是为自己呢？自己早往生，好啊！到极乐世界。你看看经上讲的依正庄严，何必在这个世间受罪？早就走了。这个身体还能用，替一切众生，多服务一天，多帮助他们。虽然服务、虽然帮助，作而无作，绝不居功。绝不说我做了多少事情，没这回事，「凡所有相，皆是虚妄」，心地干干净净，一尘不染，内外透明，这就是过的佛菩萨的生活，我们要发这个心。

　　发心之后，德行第一。德行是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。最显著的，名闻利养，我们要放下。五欲六尘，「财、色、名、食、睡」，佛讲地狱五条根，有一条你就出不了三界，五条都具足，那还得了吗？十方诸佛拖都拖不动。所以你一定要懂得，先断烦恼、先除习气。老师教导我们的方法，都是一种断除烦恼、习气的善巧方便。老师教我们，我们要遵守，我们要照做。

　　也许有同修说：你运气不错，遇到几个好老师，我们没遇到，那谁教我们？《无量寿经》上教你们的足够了，比我三个老师教的，都周到、都圆满。你细心去读诵、细心去揣摩，依教奉行，你能成大圣、大贤。哪有说我们没有遇到善知识？我们今天遇到的是阿弥陀佛，《无量寿经》就是阿弥陀佛，《无量寿经》所在之处，就是阿弥陀佛所在之处。你能够读诵，你能够依教奉行，你是弥陀第一弟子，这经上讲得很清楚。弥陀第一弟子，了不起，一切诸佛看到你，都对你尊敬三分。为什么？你是阿弥陀佛的学生，特别礼遇。因为每一尊佛，都尊敬阿弥陀佛；尊敬阿弥陀佛，也尊敬阿弥陀佛的学生，这叫真尊敬。尊敬阿弥陀佛，瞧不起阿弥陀佛的学生，那就是对阿弥陀佛大不敬，那个尊敬是假的。我们爱一个人，这个人喜欢的东西，我们也都爱护，这是尊敬一个人，真正尊敬他。我们要明白这个道理，才晓得应该怎样去做，怎样去修。

　　烦恼断了，智慧就长，智慧长了之后，才学法门，「法门无量誓愿学」。换句话说，这非常明显的，我们依这一部《无量寿经》，依《无量寿经》要把自己的烦恼断掉，自己烦恼没有淘汰尽，我就遵守这一门，我就这一部经。在这个经上，佛教给我们，应当要做的，我们认真努力去做；不应当做的，我们决定不可以去做，这就听话了，这就是阿弥陀佛的好学生。什么时候烦恼轻、智慧长了，然后再广学多闻。

　　实实在在说，我们今天所处的环境不好。六根所接触的境界，没有一样不是诱惑，是很强大的诱惑力量，你在这个环境里头不受诱惑，你是再来人，你决定不是普通人。所以这个大环境当中，受诱惑的人，我们要知道，那是正常的人；他要不受诱惑，这个人不正常。不正常是哪两种人？一个就是麻木不仁，白痴，不受诱惑；一个是佛菩萨再来，就这两种人。除这两种人之外，你说不受外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，哪里能办得到？办不到。所以我们看到这诱惑，我们要生怜悯心，决定不能够责备他，他是一个正常人，他不是非常人，他是正常人。

　　他要真正觉悟，那就回头。他不觉悟？那就迷下去了，愈迷愈深，佛经里面常讲，「可怜愍者」。因此，我常常劝勉我们一些同修，我们这一生一世，就抱定一部《无量寿经》，我就一门深入，我到什么时候再广学多闻？到极乐世界。不到极乐世界我就一门深入；到极乐世界我就广学多闻，我什么都要学，无量无边的法门，我统统都要学。我现在不能学，现在要去学的话，学杂了、学乱了，西方极乐世界去不成。现在我们第一个要紧的，是要把西方极乐世界拿到，决定往生。所以四弘誓愿，前面两愿，我们现在努力去做；后面两愿，到西方极乐世界完成。我把它分成两截，学法门、成佛道，到极乐世界的事情；现在这一生，我只搞前面两个，发大心、断烦恼。这是善护自己。

　　真正的护念，佛在这个经上，一开端就给我们提出纲领，这个纲领非常非常重要，细说，后面的经文。这个纲领是善护三业，第一句，「善护口业，不讥他过」，我们一定要遵守。别人说我们的过失，侮辱我们、毁谤我们、陷害我们，乃至于杀害我们，我们决定不能够抱怨。一定要知道，不怨天不尤人，没有一点点的恨意，心永远保持清净平等，你才会觉悟。

　　就像印光大师教给我们，我命中应该要遭这个难，应该要接受，你有什么值得怨天尤人的，甘心情愿接受，消灾，消自己的灾，消自己的业障。我们这个念头这么一转，那个陷害我的人、侮辱我的人、毁谤我的人，他就没有罪了。不但没有罪，他有功德。为什么？他成就我忍辱波罗密，功；又替我消灾，这个大恩大德。如果我们有一念世间这个心，恨他、报复他，不得了，冤冤相报没完没了，这个就错了。所以佛跟菩萨，轮回心跟道心，一念之间。你一转过来，世间没有一个不是善知识；你转不过来，佛菩萨都不是善知识。人家骂我们，骂佛的人有多少？阿弥陀佛是佛中之王，你看毁谤阿弥陀佛的人有多少？阿弥陀佛都受毁谤，何况我们这个阿弥陀佛的小弟子，算什么？一定要懂得这个道理。

　　我们决定是以德报怨，成就自己的德行，成就自己的道业，这是你真正护持自己。人家不管怎么说，我们对人是赞叹，我们对人是报恩，所以你一定是知恩，你才晓得去报恩。那个毁谤、陷害你的人，对你有什么恩？替我消业障，这就是恩。你不知道，你不知道报恩；你知道了，才晓得无始劫来的业障。这个业障烦恼，是我们将来往生的障碍，消除掉之后，往生没障碍，将来我们站着往生、坐着往生。这个讲经的人，我从前说过，我们讲经的人往生，一座经讲完之后，合掌给大家拜拜，我到极乐世界去了，这一坐就走了，

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你看这个多自在！谁能做得到？业障消掉就能做到。所以这么多人替我消业障，我感激都来不及，报恩都来不及。无论他用什么手段对我，都是我的大恩人，都是大恩大德。所以这是佛教给我的，佛要不教给我，我哪里懂得这些？这就是我学佛的受用，我学佛的功德利益。我得到这点好处，我要分给大家共享，你们都要觉悟。你看你这一生心地坦然，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，日子过得好自在。你看看世间人，一个个见了面都诉苦，我没有苦好诉，乐得不得了！你为什么那么苦？你那个念头没转过来，所以你有苦，念头转过来，得大乐。

　　我的境界一年比一年好，一年比一年舍得更干净。前年的时候，这一边你们听众对我的供养，每一天带回去，那红包一大堆，慢慢一个、一个掏出来，还要数，还要搞，搞半天，麻烦死！从去年开始我就不要了，所有的供养统统归常住，一分钱都不要，好自在、没事了，不要再去数了。没钱有个好处，很大的好处，什么人他都不会问我要钱、不会问我去捐，哪个地方要盖庙？要造佛像？没钱，你说我多自在。法也没有了，现在说：法师，你这个录音带、录像带、经书。没有，我一本都没有，没钱就没钱干了。你们要，到哪里要，居士林要、净宗学会要，他们有。你说我多自在、多快乐！万缘放下、一尘不染，真是过大自在的生活。

　　懂得护法，知道怎么个护法。你懂得护持你自己，你就是贤人，你就是入菩萨位。在佛法里面，一般的表法，最通常的来讲这个护持。中国的佛法，确确实实远远超过印度，我们要明了。佛法传到中国来之后，不但是在中国开花结果，比印度超出太多。而实实在在，在中国历代祖师大德当中，许许多多是古佛、菩萨再来，应化来的。最近的你们大家晓得，印光大师是西方极乐世界，大势至菩萨再来的，很明显。在历史上记载的智者大师，是释迦牟尼佛再来的；永明延寿，阿弥陀佛再来的；傅大士，是弥勒菩萨再来的；布袋和尚，也是弥勒菩萨再来的。佛菩萨应化在中国这个地区，代代都不缺乏，佛菩萨对于这个地区的人，特别爱护。这个爱护也有道理，这个地区的人容易觉悟，而且觉悟的人甚多，所以与佛菩萨才有感应道交。

　　在我们中国的道场，这跟印度人道场不一样，你们到中国去，走进正规的佛教殿的建筑，你一进去，第一个建筑物天王殿，天王殿里面供护法神。供的是什么意思？叫你护你自己，教给你怎样护自己的法，你要明白这个道理。佛教里头没有丝毫的迷信，千百年前佛教的教育，就走上高度的艺术化，高度的艺术，把艺术跟教学集合成一体，现代教育，都还没有能圆满的做到，我们佛法在几千年前，就已经做到。这个不是高等的智慧，办不到的，我们要能够理解，要能够明了，不但不能辜负祖师大德的苦心，而且要把它发扬光大，普度世界的一切众生。所以佛法的教学，不一定要用言语。

　　天王殿里面供奉五尊佛菩萨的形像，你一进山门，第一个面对面的是弥勒菩萨。弥勒菩萨，不造印度弥勒菩萨的像，而造布袋和尚的像，这个意思更明显、更圆满。印度弥勒菩萨的像，跟观世音菩萨的像，戴毘卢帽的，你们如果到北京雍和宫，去看弥勒菩萨的像，你不认识他是弥勒菩萨。你看他那个像，好像文殊、又好像普贤，你不知道那是弥勒菩萨，我们习惯都把布袋和尚认作弥勒菩萨，他再变一个身，我们就认不得了。布袋和尚表法的意思太明显了，你看肚皮很大，肚皮很大教你什么？度量要大、要能包容。我们佛家常讲的，「心包太虚，量周沙界」，弥勒菩萨现的这个，就是心包太虚，量周沙界，什么都能够容得下。教你这个，你要学佛，第一个就要把心量拓开，小心量没有资格学佛，心量要大。第二个是笑口常开，笑面迎人，这是表慈悲，所以佛法里头讲，「慈悲为本，方便为门」。弥勒布袋和尚放在当中，就是教给你，进入佛门是慈悲为本，方便为门，它教你这个。教你生平等心，成就喜悦的相，无论到哪里，一团欢喜，显示出大慈大悲，教我们这些。

　　然后，看两旁边四大天王，四大天王也给我们上课。东方持国天王，你看看那个名号，名号是表法的，你要懂得这个意思。持是保持，国是国家，你就想这个意思，持国。持国里面含义，如何你能保持自己这一生，成就自己的道德、学问而不败，你就护你自己了；如何能保持你一家幸福美满，不至于家庭败坏；如何保持你事业的顺利成功；如何保持社会的安定繁荣；如何保持国家的富强；如何保持世界和平，都是持国天王里面所含的意思，你看那意思多圆满。你看到他，就要想到这些事情。他教给我们重要的修行的原则，在哪里表示？他手上拿的琵琶，就这个表示着。表示你要能达到以上的目标，你一定要学中道，琵琶代表中道。你看那个弦，松了不响，紧了断掉了，一定要调得适中，音律才能发出来，表这个意思。不是持国天王天天喜欢弹琵琶，那就搞错了，没这回事。他用这个方法来表示，提醒你，你要行中道。儒家讲中庸，佛法讲中道，处事待人接物，一定要做到恰到好处，不能过分也不能不及，都在琵琶上表现出来。你懂得这个意思，你一见他，不就是上了一课吗？赶紧跟他顶礼，谢谢他。他教我，哪里要说话？

　　南方天王叫增长，你想想看增长那个意思。增长就是进步，你的德行要年年增长，智能也要年年增长。年年太长了，月月增长、天天增长。你的能力，甚至于你的生活质量，都要天天在提升。佛法不落伍，佛法求进步，所以他代表是精进。我们儒家讲「苟日新、日日新、又日新」，天天新，进步，佛法里面讲「勇猛精进」。现在有人说：我们佛法要跟上时代！我听了好难过。佛法怎么要跟上时代？佛法是领导时代的，跟在时代后面我们就错了。你是带头，你怎么可以跟在人后面？若再落伍，就不象话了，哪有这种道理？佛法是究竟圆满的智慧，指导这个世界的，永远站在时代的前端，不是在后头。我们今天，佛法糟蹋到这个样子，我们四众弟子有责任。非常惭愧，我们没有尽到责任，没有把真正的佛法，告诉社会大众，让社会大众产生严重的误会，这是我们没有尽到做学生的本分。我们为什么要天天极力的宣扬，道理在此地。

　　一个人，尤其现在年龄大了，不管怎么样，你们看我都不错，体力总是不如从前，这个一定的道理。现在一天讲两个小时，还没有问题，再多了，就感觉得有一点累。我在十年前，一天讲八个小时、九个小时，不累。现在如果一天讲四个小时，就感觉得有点累，三个小时还行。所以佛法最重要的，后继有人。我们是全心全力来培养人才，把我们自己这几十年所学的经验，提供给诸位同学作参考，希望你们后来居上，才能指导这个世界，使这个世界真正能够达到，和平、安定、共存、共荣、互助、合作。佛法是真正有用的一门学问，至善圆满的教育，不是迷信，一点迷信都没有。增长天王手上拿的剑，拿的宝剑，剑代表什么？代表智慧。文殊菩萨手上也是拿着一把剑，剑代表智慧，慧剑断烦恼，取这个意思。南方天王给我们上课，表这个意思。我们懂得，唯有智慧天天增长，才能够将持国的落实，把持国天王教导我们的，逐渐的提升，这两位天王，教学就相当圆满。

　　可是我们要问，我们从哪里下手？西方天王跟北方天王，就教给我们下手的方法。西方天王叫广目。你们想想广目是什么意思？就是现在讲的观光考察，你要多看。多看看别人的，吸取别人的经验，吸取别人的长处，改正别人的缺点，你就进步，改进。把别人的缺点改过来，你就进步了，所以西方天王叫我们多看。要有智慧看看这个社会，社会非常非常复杂，变化多端；人情的变化、事理的变化，真正叫变化莫测。所以，广目天王手上拿的道具，是龙或者是蛇，龙、蛇代表多变，这代表变化，告诉你这个社会变化太复杂了。这个手拿着一条龙，这手拿个珠子。珠子是什么？变化里头你掌握着不变，珠子不变，而且叫龙随着珠子变，这就是你要转境界，不能被境界所转，高明！你不能随它转，要叫它随你转，你的教学就成功了。在变化当中，掌握到不变的原理、原则，那就是那个珠子。北方天王叫多闻天王，很明显的，要多听。没有叫你多说的，没有多嘴天王。我们要成就智慧，要达到上面所讲的目标，多看、多听。实在讲这两尊天王，所表的这个意思，就是我们中国儒家常讲的，「读万卷书，行万里路」。行万里路是观光考察，成就自己真实的学问。

　　过去方东美先生，我跟他学习的时候，他老人家常说，学哲学的人，我那时跟他学哲学，一定要坐一次飞机，飞得高高的，然后看到世界渺小，帮助你领悟。我们现在坐飞机的机会就太多了，从飞机看下来，确实太渺小了，深深体会这个道理。所以一定要多读书，多读经书，多读史书，历史是吸取它的经验，成功、失败的经验。一个国家，国家之兴，一定有兴的道理；国家之亡，一定有亡的因素，你就抓这个东西。一个家庭兴衰，也有一定的道理；个人成功、失败，还是有一个原理、原则的。读历史要吸取史实，有历史的眼光，你就看得深、看得远。读经书成就学问、智慧，你能够解决问题；读历史，你能够掌握问题。读经书，你有智慧解决问题，有能力应付问题，这是真学问。

　　北方天王手上拿的是伞，伞是什么用处？防止污染。现在新加坡空气又污染了，伞盖是防止污染，特别是防止心地的污染。我们心本来是清净的，心里面起了贪瞋痴慢，心里面起了疑惑，你心地被污染、精神被污染、思想被污染、见解被污染，那就坏了。伞的意思是防止污染。因此你要明了，佛门里面所供的佛像、菩萨像、罗汉像、天神像，统统是教育的含义，很深的教育义趣。他不是供神，不是叫你当神拜的。见到他之后，你就开智慧，你就晓得我应该怎么做。那么多佛菩萨、护法诸天的神像，摆在你面前，天天给你上课，不要说一句话，你在这个里面就得到圆圆满满的佛法。

　　所以经一开端，一定列上首大德的名号，就这个意思。如果你是聪明伶俐汉，一看到这些人的名字，那个经不要看了。为什么？经里面所说的，就是这几个人表现出来的。你看不懂，这才慢慢给你讲，才给你介绍，懂了的话哪里要说一句话，一句话都不要说，而且体会得非常的深刻。这个叫护法天王，护是护自己，不是护别人，一定要懂这个意思。

　　所以我也常常讲，中国大陆的寺院，你看每一天游客那么多，中国、外国的。如果有好的导游，或者是我们道场里面这些法师，都能够了解、都能够明白，这些导游的人，天天给他讲解，他到我们这儿来游览观光，我们就给他上课，机会教育。你平常找他来讲佛法给他听，他都不肯听，机会送上门来了，好好的教训他一番，让他回去，他出钱供养我们，没有白出，我们对得起他。他对我们财供养，我们对他法供养。所以这一些古老的寺院、庵堂，能够教化全世界的众生，从事于这个机会教育。我想将来在佛学院，这应当是重点的课程。佛法可以利用这种机缘，发扬光大，让这些外国人到中国来观光，知道中国确实有文化、确实有学问、确实有智慧，不能不佩服中国人。外国人他连作梦都想不到。这是护法，那个意思也说不完，说十天也说不完，简单就给诸位介绍到此地。

　　去年五月间我到北京，访问北师大，北京师范大学，我也给诸位同修提过几次。北师大里面有一个牌子，是竖立在它的门口，是在校园里面的一个客厅的门口，上面写着「学为人师，身为世范」。校长告诉我，这八个字是全校老师共同来拟定的。我看了非常欢喜，我告诉校长，这八个字，就是《大方广佛华严经》，他们听了很惊讶。一部《华严经》就是讲这八个字，教人作师、作范。师是什么？师是表率，范是模范。佛弟子，佛是大导师，佛弟子是天人的师范。换句话说，我们起心动念、言语造作，要想一想，能不能给社会大众作表率？能不能给社会大众作模范？念念要想到社会大众，我可不可以给他作一个好样子，我们就不会做错事了。

　　当时，我看了这几个字，我进入学校里面，他们学校接待我，校长、教授、还有学生代表。在那里，他要我讲几句话，我就用这个题目，刚刚看来这个题目，就想到中国，古圣先贤的教诲，所以我当时就提出问题。现在社会问题相当严重，我们接触的人很多，在中国、在外国、各个地区，几乎都不例外。家长常常抱怨，儿女不听话、不听管教；作老师的，学生不听话；从事于工商业的，员工不听话，现在做事困难太多了。当老板的要迁就员工，要给员工讨好，要不然他罢工、他不干，有什么法子。所以我们就针对这个问题，这个毛病出在哪里？我当时分析给他听，孔老夫子教学，里头有一句很重要的话，「作君、作亲、作师」。

　　我在小时候，我的童年在福建，我住在建瓯，我的小学在建瓯念。那个时候福建每一个家庭，都供着有祖先的牌位，祖先牌位上几乎都是写的，「天、地、君、亲、师」，都是这么供法。我这个印象非常的深刻。所以儒家教给我们，作君、作亲、作师，这个教学不是特定的对象，普遍的对象。佛法更是如此，佛法教一切众生作佛，不是特定你要作佛、你去作菩萨，不是的，那就不是平等的了，是普遍的教人作佛、作菩萨。儒家教人，人人都要作君、作亲、作师，你能够把这个意思明白、通达，你去做了，你的问题解决。你的儿女会听话，你的学生会听老师的管教，你的员工一定会服从老板，这个时候问题解决了。

　　今天问题出在哪里？这三个字，你只做到一个字，其它两个字没有做到，所以毛病出来了。儿女为什么不听话？你只做到亲，你是儿女的父母亲，你做到亲；师的责任你没尽到，师是教导他，你没做到；君的责任你没做到，君是领导他。如果你是作父母亲的，你要教你的子女，以身作则，小孩都是学父母，学他的榜样，父母心正、行正，他从小就看到这个样子，长大他怎么会作奸犯科？不可能。他就学好了。我们作父母的人，对着儿女的时候，作他的亲，也要作他的老师，也要作他的君，领导他。这三个字你做圆满了，你的家庭就美满，问题就解决了。同样一个道理，在学校作老师，你只做到师这个字，你没做到亲、你没做到君，所以学生出了问题。如果你这个老师，三个字都做到了，你的问题解决了，学生哪有不爱戴老师的道理。

　　我们在抗战期间是流亡学生，对我们的校长、老师，一生感恩戴德。离开老师几十年了，老师的话不敢违背，什么道理？我们老师这三个字做到了，他是我们的师，他对学生的爱护，跟儿女没有两样，关怀你、照顾你，全心全力帮助你，无论在哪一方面，怎么不感恩戴德！他是学生最好的领导，他三个字做到。以此类推，你要是工商业的一个老板，你对待员工，你是他的领导人，你能够把员工，看作你自己的兄弟姐妹，看作你自己的儿女，你那么样的关怀、爱护他，协助他，帮他解决困难，你的员工决定替你尽忠；你做他的老师，处处教导他，所以不仅仅是领导。这三个字不能分开，三个字是一体的，真正自己做到君、亲、师，你就是社会的好榜样，你就是作师、作范。所以我看到这八个字，就想到这个意思，我把我的这一点看法，这一点的心得，供养给学校，他们学校对我印象非常之好。去年是九十五年的校庆，也是中国师范百年的大庆，在学校举行很大的庆典，特别发邀请函邀请我，我们正是在培训班上课，没有能够去参加这个盛典。那么这些都是真正护持自己，真正是贤护里面所含的深义，我们一定要懂得，一定要落实，要认真的去做。

　　贤护正士，正士是菩萨的尊称。「正」是正知正见、正等正觉，是这个意思；「士」，用我们现在的话来说，就是知识分子，有学问、有道德人的尊称。正士是菩萨的别称。在佛门里面，习惯称菩萨为大士，我们称观音大士、文殊大士、普贤大士，称菩萨为大士，称正士，还有称开士。开士也是对菩萨的尊称，开士就是开悟的，明心见性，称之为开士，都是菩萨的尊称。

　　在此地附带跟诸位说明，不能称「大师」，老师的师，大师不可以称。如果你要称大师，大师是对佛的尊称，不可以称菩萨。如果我们今天做法师了，人家称你大师，换句话说，你的地位在文殊、普贤之上，观音、势至、文殊菩萨见到你，也要顶礼三拜、右绕三匝，你能当得了吗？当不了。千万要记住，这个不是尊敬，实在讲是骂人！你懂得吗？如果人家路上看到你的时候，给你一鞠躬，称你总统先生，你不是总统，称你总统先生，不是骂你吗？所以这个名称，不能过头、也不能不及。

　　一般哪里可以称大师？不可以的。印光大师，后人尊称他的。他在世，你看他在世的时候，早年印的文钞，《印光法师文钞》，你看早年那个本子，《印光法师文钞》。中国历代各宗的祖师大德，没有称大师的。皇帝的老师称国师，各宗各派称祖师，没有称大师的。通达三藏，翻经的法师是三藏法师，没称大师的。我们必须把这个称呼纠正过来，不可以的。人家看到我称「净公上人大师」，骂人！一定要跟他解释清楚，为什么？他不懂，我们要给他说明白，不可以这样称呼，这个称呼是错误的，大师只有对佛的称呼。

　　另外有个很特殊的，有一个人可以称大师，净土宗的祖师，这个很特别，这是我们佛门里面公认的。为什么？净土宗祖师所传的这个法，跟诸佛如来没有两样，劝人念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，就决定往生不退成佛，这个跟十方一切诸佛如来，度众生的手法没有两样，唯有净土宗的祖师，才可以称大师。但是净土宗的祖师，不是人活着的时候选出来的，那个不算。一定是他老人家已经圆寂了，后来我们佛门大家公认，承认他，这个人在这一代当中，对于净宗的修学弘扬，有极大的贡献，称他为净土宗的祖师。印光法师在世，没有人称他是净土宗的祖师，圆寂之后，我们佛门大家才尊称他是净宗的十三代祖师。死了以后才可以，活的时候不可以。活的时候称大师，妖言惑众，不可以的，圆寂之后，由世间人公评。净宗的祖师，跟其它宗祖师不一样，其它宗祖师是代代相传的，一代传一个传下来的。净土宗没有，净土宗是全天下民主选举出来的，所以他不一样，他是民选的，他不是一代、一代相传的，其它各宗都是代代相传的。净土宗是民选的，要大家公认才行。这都是一点常识，我们要晓得。提到正士，诸位同修要知道。

　　下面十五位菩萨，统统是在家居士，在家菩萨，全是在家居士，他们的名号，就是本经圆满的内容。第一位，所谓『善思惟菩萨』。「善思惟」，着重在善字。善的意义太深、太深，讲到高深的意思，我们很难理解，也没法子做到。我们必须把这个标准往下降，降到可以落实在我们生活上，我们怎么学？所以今天我们《无量寿经》这一会，我们着重在解、着重在行证。怎么样落实在我们生活上？怎样落实在我们工作、处事待人接物？我们学习去做，落实到我们能做得到的。善思惟，就是知恩报恩，这个我们能做到。常念三宝恩、常念众生恩、常念父母恩、常念国家恩，我们回向偈上天天念的「上报四重恩」。一个人能常常念恩，你德行就愈积愈厚，我们常讲积功累德，这是累德。

　　知恩报恩这一个科目，说起来并不简单，《大般若经》里面，佛所开的是二地菩萨。二地菩萨，修学有八个科目，知恩报恩是其中之一，这就说明知恩难得。二地菩萨智慧就相当高，他才真正知恩。凡夫不知恩、不知父母养育之恩、不知老师教诲之恩、不知道国家护持之恩，这个要懂。现在没有国籍的人好可怜，在全世界做流浪汉，没有国籍非常可怜。国家保护你，国家强大，你拿到护照，走到任何国家，人家对你都尊敬。你要是没有国籍，谁都瞧不起你。你要从这个地方体会到，国家有保护我们的恩德。一切众生，给我们有互助的功德。我们穿这个衣服，布不是自己织的，棉花不是自己栽的，每一天吃饭，稻米不是自己种的。你就晓得社会上多少人，辛辛苦苦供养我一天的生活，我以什么去回报？所以我们头一个，要真正懂得念四重恩，特别是念三宝恩。三宝恩里头，真正具足四重恩，圆圆满满，这个意思我不能细讲，细讲又要花一个小时。好在诸位常听下去之后，你渐渐会醒悟过来。

　　第二，一定要念众生苦。念众生苦，我们自己的大悲心，才能生得起来。你看到这些苦难众生，我们要帮助这些苦难众生，你就不能不认真努力去修学。如果不能成就自己的德行、不能成就自己的学问、不能成就自己的能力，你怎么去帮助人？所以希望大家同修，要看到全世界苦难的众生，为这些苦难的众生，我们要埋头苦干，要认真的精进努力。希望我们早一天成就，他们这个苦难，就早一天消除；我们晚一天成就，他们就多受一天苦难。你要常常有这个心。常有这个心，人决定不会懈怠，这真正叫菩萨心，真正是大慈大悲。

　　现在这个世间，已经觉悟到众生的苦难，有人，但是没有法子解决。前年，我在第二届的时候，第二届同修知道，也是我们在上课期间，我请三天假到澳洲。干什么？澳洲少数民族事务局，是他们政府的机构，局长请我去作一次讲演，我答应他。我头一天去，第二天讲演，第三天就回来了。这个讲演是什么性质？这个局长是犹太籍的澳洲人，我在澳洲跟他见面的时候，他跟我谈到一个问题：现在澳洲已经走开放的政策，也就是欢迎其它地方移民到澳洲来，这些移民来的人，他们跟澳洲当地的人，文化背景不一样、生活方式不一样、种族不一样、宗教信仰不一样，现在一下来了，突然生活在一起，如何求得社会的安定繁荣？如何能消除种种的歧见、隔阂，能够互助合作、繁荣澳洲的社会？

　　他们想到这个问题，所以就办了一个论坛。他们是每一个月举行一次会议，参加的都是宗教领袖。我那天去参加，一共是十四个不同宗教领袖，聚集在一堂。这是局长请我讲演，也就是针对这个问题。我称这十四位宗教的领袖，我都称他作菩萨，他们听了很奇怪。基督教的牧师，牧师菩萨；天主教的神父菩萨；伊斯兰教的阿訇菩萨；犹太教我不知道称什么，我称他长老菩萨，都是菩萨。他们听到很奇怪，我就给他解释，菩萨的意思是觉悟的人，是有智慧、有觉悟。你们是不是承认，你自己有智慧、有觉悟。是！那你就是菩萨，真菩萨，不是假菩萨。所以他们对我很欢喜，对我一点排斥都没有。我们把佛法在那里介绍给他，说明佛法不是宗教，佛法是学术、佛法是教育，任何宗教徒都要学佛法。为什么？你要学智慧，你有智慧、有觉悟，你就叫做菩萨。所以佛法决定不是叫你，你要背叛那个宗教，你才来学佛教，这是佛教决定不答应的，那个是违背了社会的道德，佛不收这个学生。你是个宗教徒，你爱你的宗教，尊敬你的上帝，佛赞叹你，你是上帝的好儿女，是佛的好学生。你信仰宗教，可以皈依三宝，作佛的学生，你跟上帝是父子关系，你跟释迦牟尼佛是师生关系，哪里有冲突？没有冲突，非常融洽。

　　我讲演之后，大家都非常欢喜，提出很多问题来问我。其中，有个犹太教长老，和蔼可亲，向我提这问题，他说：「圣经里面讲，人类造作一些罪恶，最后都有审判。最后的审判，你们佛教有没有说最后的审判？最后审判由谁来主持？」我听到这个，我说：「没错」。我说：「佛教是教育，不管审判。学校教学，劝善规过；审判是法官的事情，司法部的事情。佛是教育部，不是司法部。谁主持这个审判？上帝。」他听了很高兴。我们是教学，劝善规过，融洽。我非常尊重他，他也非常尊重我。

　　当时他们这个会就邀请我，做他们永久的会员。我不能常到澳洲去，没有关系，你每个月寄一篇文章给我就可以了，每个月寄一篇给他。实际上我也不要写，《无住生心》里面很多，我就叫澳洲的同修，每一次你们在那里翻译一篇，用英文翻译出来送去，月月送去。

　　所以我这一次，因为开学，你们迟了，我也迟了。我到澳洲去住的时间长一点，住二十六天，去访问黄金海岸的邦德大学(Bond University)，接见我的是这个学校里，人文社会科学院的院长。我听别人说，这个院长年岁也不大，听说他是办行政人员，脾气很急躁，没有耐心。但是那一天跟我见面，和蔼可亲，态度完全不一样。他们很多人看到，也都觉得奇怪。他给我这一见面，看到这佛法，他很喜欢，人有缘，缘分。他向我提出问题：现在澳洲，以他们学校来说，学校有两千多学生，来自三十多个国家，小型联合国一样，于是这里面就产生了一个社会问题。它是社会科学院。所以他就跟我提出，如何能够叫这不同的国家、不同的种族、不同的生活方式、不同的宗教信仰，现在能够聚集在一起，能够和睦相处、能够互助合作？也提出这个问题。

　　澳洲现在高阶级，在学术界、在政治界里头，有这个理念的人很多，这是个非常好的现象。他这个问题提出来给我，我就告诉他，大乘佛法能解决这个问题。他听了喜欢。我说：特别是《大方广佛华严经》，有圆满的理论、有周详的方法，后面还有表演。那个表演是真的，善财童子五十三参，五十三尊佛，所示现的男女老少、各行各业，也示现不同的宗教信仰。像胜热婆罗门、遍行外道，那都是不同的宗教信仰、不同的文化背景、不同的生活方式，他们怎样在这一个社会里面，共存共荣、互助合作，岂不是正是你们现在，希求要解决的问题吗？

　　他听了之后，非常欢喜，当时就跟我表达这个意思，能不能在他学校里面，办一个佛学研究所，这他主动向我提出来的。不能办这个研究所，可不可以在他这个学校里，开佛学的课程。他提出这个意见来，所以我就问他，我说你们现在学校的学生，一个学生在这边修学，学费、杂费、吃住，学生都住宿在学校里，一个学生一年大概要多少钱？他告诉我，一年差不多要三万澳币。我一听说，贵族学校，大家都是说这个学校是贵族学校，没有钱没有办法到里面去读书，老师的素质很好，教学水平也相当之高。所以我就想到，如果能够把佛法，带进这个学校，将来会变成这个学校里头，最重要的一门课程，我们的佛法就会进入到全世界的大学，为大学里头的中心课程，世间人才真正有福。

　　佛法是智慧之法，佛学是智慧之学，真正能够解决一切问题，能令一切众生，人人幸福、家家美满、事业顺利成功、社会祥和、国家富强、天下太平。《华严经》确确实实能做得到，可惜没人去提倡。所以我们现在有这么一个机会，希望你们年轻的法师，认真努力，你们学好之后，将来都是大学教授。不要怕，我都没有学位，甚至于高中还没有毕业，我怎样去当大学教授？你要晓得，我初中毕业，现在居然有人请我去当研究所的院长，你要有真东西。我们在学校里面讲一堂课，学校的校长，他们学校一些领导，他们的教授，都来听。听了他们欢喜、他们佩服，他们都能肯定了，那你教学生还有什么问题。问题你真正依照佛法的修学，断烦恼开智慧，唯有智慧才能服人，你让人心服、口服，不需要文凭。文凭是假的，没什么作用。对自己要有信心，要认真努力，一定要断烦恼。这个世间名闻利养、五欲六尘，舍得干干净净。常念众生苦，常念自己业障深重，要消业障。断烦恼、消业障，帮助一切苦难众生。善思惟菩萨，你就是善思惟菩萨。今天时间到了，明天我们继续介绍下面的菩萨。明天晚上再会。


大乘无量寿经　　（第四集）　　1998/4/12　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0004

　　请掀开经本第三面，经文第四行。

　　「又贤护等十六正士，所谓善思惟菩萨，慧辩才菩萨」，前一次讲到这个地方。经文的意思很深，我们要很细心的去体会，才能真正得到佛法殊胜的功德利益。在前面我也曾经跟诸位提示过，夏莲居老居士会集本经，最初他是将全经分为三十七品，以后重新订正的时候，才把它分成四十八品，我们现在看到的这个段落。

　　在前面两品，我们明显的觉察出来，这十六位在家的菩萨，应该要分在第一品才对，这个众成就。众成就里面，有声闻众、有菩萨众；菩萨众里面，有出家菩萨众、有在家菩萨众，应该是这个分法。我曾经提出这个质疑，为什么他要在「贤护菩萨」这个地方分段？这不是小段，是在这个地方另起一品，我曾经提出必有道理。这个道理你们懂得吗？有几个人能看出这个门道？确实有道理，因为这十六位尊者，是全经的血脉，我们修学，能不能抓住纲领、抓住原则，在我们佛法里面讲总持法门，你如何能掌握大总持法门，关键就在此地。无论在家、出家，修行证果，有没有成就，完全在你能不能善护自己。昨天讲的护法。你懂不懂？要用现代的话，你懂不懂爱护自己。再说得白一点，你懂不懂自爱，这个贤护就是自爱，就是爱护自己。真正懂得爱护自己，真正懂得自爱，保护自己在菩提道上一帆风顺，哪有不成就的道理。所以从这个地方分，意义就非常非常的深广。

　　接着「善思惟菩萨」，我提出了三点。我们要念四重恩。思惟，要常常思惟四重恩，要思惟众生苦。众生在六道轮回，非常痛苦，迷惑颠倒，愚昧无知，造业受报，没有出头的日子。我们人间苦，三途比我们不知道要严重多少倍。常常想念众生苦，如果我们自己，没有能力超越三界，没有能力脱离轮回，三途果报我们一定要受。谁没有造三途业？人人都造。《地藏经》里，地藏菩萨讲得好：「阎浮提众生，起心动念无不是罪。」这个话说的是真的，并不过分。起心动念都是自私自利，所干的事情都是损人而不利己。这个世间人常讲「损人利己」，那个话说错了，损人决定不利己。损人能利己，这个事情是好事，我也肯干。损人不利己，自己得的一点小利，后来的果报不堪设想，造出这种愚昧的业因，后来感受地狱的果报。所以念众生苦，实在讲就是回过头来，就看到自己苦了；不念众生苦，不知道自己苦。世间人知道自己的人太少，看别人看得很清楚，看自己看不到，像两个眼睛只顾往外面看，不能往里面看。但是我们看到别人，回过头来就想到自己，他是众生，我也是众生；他今天造业受报，想想我今天也在造业，将来怎么能避免苦报？

　　第三，要常常念自己的业障深重。无始劫以来，造作无量无边的罪业，这一生能够生活在新加坡这个地区，新加坡是世间的福地，你前生做了一点好事，今天在这儿享福。你的福享尽了怎么办？你在享福这一段期间当中，你有没有再修福？如果享福而不修福，不但不修福，还要造罪业，你这个福报就很快会消掉，你的罪报很快就会现前，这个麻烦事情大了。我们思惟，要常常想这些。这是现前三桩与我们切身有关系的事情。

　　可是菩萨名号上有个「善」字，这善就太好了，叫我们要善思惟。什么叫善？凡是与真如法性相应的，这就是善；与真如法性相违背的，那就不善。这个说法很难懂、很难体会，我们一定要把这个水平降低，大家就好懂。什么是真如法性？我们最简单的说，就是这部经典。我们起心动念，所思所作，不违背这部经典的教训，就是善。我们所想的，不出这一部经典的范围；我们所说的，也不违背这部经典的教训；我们所作的，完全依照经典的方法，这叫善。

　　所以印光大师就说得很好，李木源居士要我看看，我们这个讲台上有四根柱子，他要我给他写几个字，我们就想到，印光大师教给我们的「敦伦尽分，闲邪存诚」，这八个字好。这八个字在现在讲，那真正是可以解救这个劫难。什么叫做敦伦？伦是一类，同类、同伦。我们是属于哪一类？中国古时候的教育，中心的概念，就是伦常。伦常从夫妇开始，夫妇是住在一个房间，同一个室。这一个室，室就是一个房间，房间外面是家，家里面有父子、兄弟。家的外面是社会，社会里面有君臣、有朋友。所以中国自古以来的教育是五伦的教育，这是一类、一类的。

　　我们今天学佛了，五伦里面有个特别的一类，我们是学佛的一类。学佛里面又可以分做很多类，我们是修净土宗这一类。你是哪一类，你要尽到哪一类的本分。我在这种身分、这个地位，我应该要做哪些工作，我一定把它做好，对社会、对同伦决定有贡献，这就叫尽分，尽我们的本分。我们尽本分，自行、劝他，自己依照经典依教奉行，然后再劝导别人。你看经上，世尊给我们说了多少次，劝勉我们「受持，读诵，为人演说」，这个意思很深。受持，我们对于经典所讲的，全部接受。佛的言教，佛所讲的理论、佛所讲的方法、佛所讲的境界，全盘接受，这是受。持，接受过了之后，永远保持而不丧失、而不变质，决定遵守，这是我们的本分。不仅仅如此，还要为人演说。演是什么？做出样子来给人看，这是表演。生活就是表演，做出个样子给人看。我做出这个样子，与经上讲的相应不相应。譬如经典，佛告诉我们：「善护口业，不讥他过。」如果我们天天说别人的坏话，那就错了，跟经上讲的不相应，你就没有受持、你就没有为人演说，做出样子给人看。这个样子，一定要跟经上讲的相应，完全相同才行。

　　世出世间的学问，佛法是教育，不是宗教。教育是求学，我们有个恭敬心、真诚心，去向老师们求学。古人常说，「只闻来学，未闻往教」，这是师道。只有学生来求学，没有老师去找你、去教你的，没这个道理，那这个道就不尊了。尊师重道。师道有师道的尊严，你一定要懂得去求学。

　　哪个是善知识？哪个是好老师？我们今天师道这一伦，给诸位说，这是自古以来，真是祖祖相传。什么人是你的好老师？你自己心目当中最景仰的、最佩服的这个人，这个人就是你的善知识，就是你的好老师。你心中所佩服的，他是个凡人，他是个默默无闻的人，你最佩服他、最敬仰他，你跟他学，你能成功。阿弥陀佛来了，释迦牟尼佛来了，你对他没有恭敬心，你对他不佩服，你就天天跟着佛，你什么都学不到。这个道理在什么地方？其实很简单，你不佩服他，你听了他的东西，不肯照做。他教你这一套，你搞的是那一套，不听话。真正敬仰的老师，你听话。老师自己没有成就，不要紧，老师做不到，老师教你，你都做到；老师样样不如法，但是他教你那个方法是如法，你统统都照做，你成佛，你作祖，你超过老师。

　　我们求善知识，善知识在哪里？善知识就是我心目当中，最景仰、最佩服的人。他给我讲话，我百分之百的依从，一点都不敢违背，这个人就是我的善知识。不是说他的名气大、声望高，他所讲的你是阳奉阴违，这个是决定不能成就的；不但不能成就，而且造作的罪业很重。什么罪业？欺师灭祖，欺骗老师。你何必去拜他作老师，拜他作老师，又要欺骗老师。欺骗老师，老师是有师承的，祖祖相传，你欺骗老师，你就瞧不起祖师，历代祖师，再往上去就瞧不起佛菩萨，这是真的。你要真正能够尊敬佛菩萨，这个经是佛说的，你怎么敢违背。读了这个经，甚至于为人家讲这个经，讲得天花乱坠，讲得叫人点头，自己所作所为，跟经上所说的完全相违背，不信佛。

　　信佛这个事情好难、好难。我学佛七年出家了，发心出家。出家之后，我一出家就开始讲经，教佛学院。出家两年之后，我才受戒，我已经讲经讲了两年。受完戒之后，我到台中去看李老师，李老师一见我的面，就跟我讲：「你要信佛。」我这一听都呆了。一见面没二话说，就指着我，你要信佛。我一下就愣住了。老师就跟我解释、给我说明：「信佛不简单。不要说你现在已经出家、已经受戒了，而且已经在从事于弘法的工作，不见得是真信佛。有人出家一辈子，八十、九十还不信佛。」他那个信佛的标准是什么？佛在经上讲的话，你统统做到了，才叫信佛，你没做到的人，你不信。信了，哪有不做的道理，不肯做就是不肯相信。所以给我讲，「信佛」这两个字太难、太难。

　　世尊在《华严》、在《大智度论》里，都说明「信为道源功德母」。信心成就，没有一样不成就，我们修行证果，信心是泉源、是根源。你没有坚固的信心，你怎么能成就？你要有这个信心，敦伦尽分一定做到。闲邪存诚，邪是邪知邪见，闲是防止，你要懂得防止，预防邪知邪见。预防的方法，李木源居士讲得很高明，他那天跟大家讲的一些话，我听到了，我点头。他头一个就是告诉人，不要听电话，他说电话一拿在手，一讲一个小时、半个小时，全是是非。他叫净宗学会的干部，没有事不要听电话，也不要打电话，可以避免许许多多不正确的思想、概念。我常讲，不看报纸、不看电视、不听广播，你的心地清净。我们在今天这个社会，在家居士有工作、有事业，你的工作事业上，必须要知道的，你去接触；没有必要知道的，一概还是不知道的好，保持你的清净心，这叫善思惟。真正做到「敦伦尽分，闲邪存诚」。心地对人要真诚，没有丝毫虚伪，别人以虚伪心对待我们，我们要以真诚心待人。为什么？他搞六道轮回、他搞三恶道，我是要到西方极乐世界见阿弥陀佛的。阿弥陀佛欢迎的是真诚心的人，口是心非的人，阿弥陀佛不会接纳。古大德在经典注疏里头，说得太明白、太清楚，「言行不相符，念佛念得再多，都不能往生」。我们自己如果下定决心，有这个弘愿，这一生当中一定要往生，一定要依教奉行。

　　所以这一次，我们这个殊胜的法缘，我们这一会，我一定把这个经，详详细细、透彻的讲一遍，我们不限时间，三年、五年都没有关系。你们来听，听一次，有一次的受用，一次听懂了，你能够去照做，一生受用不尽。何况你每一会都来听，那还得了吗？可是我们这样做，我们这个善思惟，是不是就到了很圆满？没有，也不过是七成、八成而已。怎样才圆满？一心专念阿弥陀佛，你就圆满了，决定得生净土，心里头念念是阿弥陀佛。

　　我也曾经劝过一些同修们，我也是劝人家在打电话，李木源他老人家说是不听电话，我是说可以听电话。听电话怎么听？我们就一句阿弥陀佛，听他讲话，他讲话，阿弥陀佛、阿弥陀佛，讲一个钟点，我就念一个钟点阿弥陀佛，没有二话说。他的废话不断来，我们阿弥陀佛就直接进去。我这个办法也不错，又不要花自己的电话费，你说是不是。他打电话来，我们把阿弥陀佛一句一句的，往他阿赖耶识里去灌，他的话我们一句没听到，阿弥陀佛、阿弥陀佛。甚至于说你要不听的话，你把听筒塞起来，光是我们嘴巴说，我说他听得见，他说我听不见，这个法子妙绝了，这法子好。念佛求生净土，念念有阿弥陀佛，这才叫善思惟做到圆满。我们要学善思惟菩萨，落实在自己的生活上。自己就是贤护菩萨，自己就是善思惟菩萨，应当要晓得。

　　佛法里面所说，许许多多诸佛的名号，你看现在有很多道场，过年的时候拜万佛。《大藏经》里头有一部经叫《万佛名经》，佛名经，都是佛的名号，里面总共有一万两千多尊佛的名号。那些佛是谁？给诸位说，都是自己，是自己的性德。性德为什么说这么多名号？性德是无有穷尽的，别说一万个名号说不尽，亿万个名号也说不尽，无量无边，性德。所有一切佛的名号，是自己性德，所有一切菩萨的名号，是自己的修德，从修德显示我们自己的性德。所以我们念这些菩萨名号，念谁？念自己。自己知道保护自己，知道自爱，知道护自己的法，那你就是贤护菩萨。你思想见解纯正，你就是善思惟菩萨，不是别人。这些菩萨名号放在自己，菩萨现身来表法，他是教导我们的，就跟我前面跟大家讲，我举一个例子，举天王殿的弥勒菩萨、四天王，全是自己，完全落实在自己身上，那里是外面境界，我们才能得到真实受用。

　　由此可知，这十六位菩萨也不例外，也是我们圆满的修德。十六不是数字，十六是代表圆满。我们显宗，多半是用七代表圆满、用十代表圆满。密宗里头多半是用十六、用二十一，用这个来代表圆满。像《弥陀经》上讲的十万亿佛土，这是显宗说的圆满。本经说的二百一十亿佛剎，那就是二十一扩大到二百一十亿，都是表法的意思。我们要把它看成数字，那就错了，你就体会不到里面的经义。

　　再看底下一尊，『慧辩才菩萨』。言语是人与人之间沟通最重要的手段。孔老夫子教学，第一个是德行，第二个就是言语。佛法教学也不例外，贤护、善思惟是德行，慧辩才就是言语，这真跟孔老夫子教学不谋而合。辩才里面要有智慧，你的辩才就积功累德，就不造业了。没有智慧，最好是不要有辩才，如果有辩才，没有真智慧，辩才造的业可就大了。能言善道，可是说出来都非正法，迷惑人心，这个罪就很重。

　　诸位读《论语》，你看孔老夫子，曾经也短时间做过官，做过鲁国的大司寇，他老人家一上任，就把当时少正卯杀掉。在现在是绝对不许可的，现在是不行的。少正卯犯什么罪？没罪，你找不出他的过失。孔老夫子为什么杀他？就是他能言善道、口是心非，到处去搞是非，把人心迷惑了。他有辩才，大概孔老夫子都辩不过他，没法子了，杀掉他。这历史上有记载，孔老夫子诛少正卯，少正卯的罪行，邪知邪见，很有辩才，他那些恶知见影响社会，很多人听信他的话，这是夫子没有法子，用这种手段。

　　所以这个辩才，对我们每一个人来说，都很重要。《楞严经》上说的好，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。我有一年，很早，大概是七七年、还是七八年的时候，我记得我初到香港去讲经。香港畅怀法师告诉我，香港有一个基督教的机构，叫道风山。他们做什么工作？专门把出家人，出家人那个时候到香港之后，没有依靠、没有地方住，他们接待，接待得非常优厚，供给你吃、供给你住，天天带你游玩。它里头有佛堂，你看他多开放，基督教里头有佛堂，天天叫你拜佛，叫你去读经，待你好得不得了。人总有感情，过个两、三个月，「基督教好，佛教不行。佛教道场不能住，法师理都不理，哪有基督教这么热心对待我」。以后经也不念了、佛也不拜了，到他的教堂去了。很多法师都还俗，都进入他那里面去。畅怀法师把这个事情告诉我。我说：那难得。我说：我们去看看。

　　我就到道风山去参访、去访问。看看里面有一些法师，已经穿了还俗的衣服，告诉我基督教怎么样慈悲、怎么样博爱，说得很好。道风山的主人来接见我，大概也是想劝我。我看了之后，我说：我很感谢你们，你们的工作做得非常好。他听了有点不是味道，也是愣住了。然后我就告诉他，我说：我是真的感谢你们，不是假的。你们把这些出家人，劝了还俗，信基督教，我很感谢你们，真诚感谢，我是真诚心，一点虚假都没有。他也愣住了。他说：为什么？我说：「佛法传到今天，三千年了，佛门里头也是良莠不齐。你们基督教传到今天，基督教今天是一九九八年，将近两千年了，你们里面的分子，也不能保证个个都是精英，也有一些败类。」这他也同意。我说：「我们佛门这些垃圾，自己没有法子清理，你们统统把我扫除清理掉了，我怎么不感谢你？当然感谢你。」我说：「你的道风山，是我们佛门里头的垃圾站。你的几句话，就把我们人心动摇了，这个人没有道心。没有道心不能学道，你把他清除到这边来，好极了！」

　　我访问道风山，教导他。你看，我赞叹他，我没有毁谤他，我说他做得好，我非常感谢你。你看我们多欢喜，欢欢喜喜把问题解决了。叫他多想一想，他所动摇的、收去的那些人，都是佛门的垃圾，佛门的精华一个也没有动摇。他要能够醒过来，以后就不搞垃圾站了，不再去劝出家人还俗。所以我们要是从正面说，你造了很多罪业，你怎么样怎么样，那他很高兴，你看我们做成功了。我这一分析，我分析真的，一点都不假，你们做的完全没有功德，所吸收到那边去的，全是佛门信心不坚固的、道心不坚固的，迷惑颠倒、见利忘义的，这一些不是好分子，你们收去了。所以我们要有智慧的辩才，你有智慧，你才能看得清楚、看得明白，你的言语才能真正教导人，劝人不要造恶业，恶业造不得，后果不堪设想。

　　有这种辩才，应当好好去利用它，用在什么地方第一殊胜？对于这个法门专修专弘，无比的殊胜。十方一切诸佛如来，没有一尊佛不弘扬这部经，没有一尊佛不讲这部经，没有一尊佛不劝人念佛求生净土。我们有这个能力，为什么不替佛增一分光明？我们自己也真正得佛光的加持。这才是真正智慧辩才，我们要善于运用，要认真的学习。

　　下面一位，『观无住菩萨』，这是功夫真正得力了。前面所说的都是基础的条件。正如同我们学佛，也学了不少年，也听了很多经，可是要问问，你的功夫怎么样？你的烦恼少了没有？你智能有没有增长？你这个思想言行，恶业是不是少了，善业是不是多了？这些属于功夫上的问题。我们学佛的人，讲老实话，功夫不得力；也就是说，佛法是学了，天天也在念佛，往生没有把握。没有把握要说有把握，那叫大妄语，那个罪业是堕阿鼻地狱的。真正老实人说老实话，没有把握，没有把握就是功夫不得力。

　　佛在此地，接着就教给我们「观无住」。诸位看这个名号，就能想起般若经典，《金刚经》上讲的，「应无所住，而生其心」。观无住就是应无所住。过去唐朝时代，禅宗的六祖惠能大师，就在《金刚经》上这两句，大彻大悟，明心见性。「观」是观察世间，不是叫你想，一想就坏了。想怎么样？想，落在意识里头；观，不用意识。禅宗参禅，为什么叫参、叫参究，为什么不叫研究？研究，没有离开心意识，也就是我们今天讲，没有离开思惟、想象。我们多想一想，那是属于研究，那是用的意识。参，不用意识；观，不用意识。不用心意识就叫做观，用心意识就不是观。

　　怎样叫做不用心意识？这个好不容易懂。我们先要了解，心意识的相状是什么样子？心意识的作用是什么样子？然后渐渐去体会它。这个心是阿赖耶识，落谢种子，我们现在讲落印象。我们六根接触六尘境界，都落一个很深的印象，落印象是阿赖耶的作用。我们见色闻声会分别，分别是第六意识的作用；因分别而执着，起贪爱，生了感情，引起烦恼，于是乎就坚固的执着，执着是末那识。我们了解这个状况，大致上就可以明白一些，他们参禅的人、他们研教的人，人家功夫怎么样会得力？他们不用心意识，也就是说，他们不分别、不执着。研究经教也不分别、也不执着，不但不分别、不执着，不落印象，这个高明。

　　研究经教如此，在日常生活当中也如此，处事待人接物，对人对事对物，都不分别、都不执着、都不落印象，乃至于穿衣吃饭。所以禅宗，诸位也许听说，意思不是明了，听说赵州茶，赵州和尚，人家去参访他，「吃茶去」，他就是这一句，度化了一切众生。你不要以为「吃茶去」，好，你真的去端茶杯，去喝茶了。他那个「吃茶去」就是告诉你，在日常生活当中，饮食起居里面，不落印象、不分别、不执着。哪一样不是禅？哪一样不是功夫？只要一切法里头，不分别、不执着、不落印象，就是无住。才有一点分别、执着，你的心就有住，有住就坏了。有住，就生烦恼、就起障碍；无住，就跟法性相应。为什么一定要无住？佛不是无理的要求人，因为，无住与事实真相相应，有住跟事实真相相违背。就是前面我们讲的善思惟，无住是善思惟，有住就不善。

　　《金刚经》上讲得好，你看佛说的，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。三心不可得。」说明能得之心不可得。能得之心不可得，你要是以为有得，假的，哪是真的。外面境界，你所得的，经上说得很清楚，「万法缘生」。连佛法也是缘生，所以佛法不可以执着。佛讲，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛法为什么要舍？因为佛法是缘生之法，因缘生法，凡是因缘所生法，当体皆空，了不可得。你看，所得不可得，能所两边都不可得，你怎么可以住？住就是得的意思，你心一有住，错了。

　　我们今天对于万事万法，佛教给我们随缘，随缘就自在，什么都好，有也好、没有也好，都得大自在。绝对没有一点得失的念头，没有一点取舍的念头，于一切法无取无舍、无得无失，这叫无住。由此可知，无住就是涅盘，无住功夫达到极处，就是大涅盘的境界。

　　在戒定慧三学里面来说，这属于定功，甚深的禅定。定要有慧，定要没有慧，这个定没有用处，不起作用，定一定要有慧。慧是什么？生心，虽生心，还是无住，这才叫高明。生心跟无住是一桩事情，不是两桩事情。如果你说，生心妨碍了无住，无住妨碍生心，这是我们世间人的观念，也是世间人真的现象。譬如工作太忙了、事情太多了、应酬太多了，妨碍我清净心；我要修清净心，把那事情统统都离开，什么都不要问，我才能做到清净心。这么繁忙，心地又那么清净，这个太难了，这做不到！一定要做到。为什么？知道相是假的、体是空的，假的相再忙碌还是假的，哪有碍事？理事无碍、事事无碍，那就是《华严》境界，入无障碍的境界。这种功夫、这种受用，这是真实的受用，完全得力于观无住，观察世出世间一切法，空无所有。佛在经上讲，「梦幻泡影，如露如电」，佛教给我们「常作如是观」，这就是修「观无住」。

　　你能够常常这样，观察世出世间一切法，你就是观无住菩萨，你的功夫焉能不得力。念佛功夫得力，决定得生净土，而且品位一定也很高，不在中下辈。所以这个很重要、很重要。你有这种修行的功力，经题上讲的修行的总纲领，你能够得到。这个总纲领，就是「清净、平等、觉」。我们今天「清净、平等、觉」得不到，就是患得患失。有得失的心、有取舍的心；还有更严重的，贪瞋痴慢的心；还有贡高、嫉妒的心，这个糟糕！这是我们这一生修学最大的障碍。

　　过去我们在此地，曾经用四个月的时间，讲了一部《金刚经》，这个录音带现在都在流通。为什么讲这部经？实在讲，就是观察许许多多念佛的同修，功夫不得力，不能放下，所以讲一部《金刚经》，帮助大家看破、放下。希望我们念佛的功夫能成就，不能得一心不乱，至少要得功夫成片，我们凡圣同居土往生，决定可以去得，那这个《金刚般若》，对我们的帮助就大了。

　　「观无住菩萨」里面还有一层深的意思。无住一定要生心，如果无住不生心，就是世尊呵斥二乘人堕涅盘坑，只有自利，不能利他。自利不利他，也不错，也很难得，没错。但是诸位一定要晓得，不利他，你的性德不能圆满。换句话说，一定要生心，一定要把生心跟无住合成一个，不能分成两个。分成两个，你只证得一半，决定不圆满，所以一定要生心。

　　这个样子你看看，我们以《华严经》为例子来说。《华严经》里面这一些菩萨，以地位最低的圆教初住菩萨，他们修证的地位、功夫，已经于世出世间一切法不分别、不执着。他不执着，他出六道轮回；不分别，他出十法界。分别、执着确确实实断掉了，真的做到无住、应无所住，他到了一真法界。一真法界就是无住的法界，就是应无所住的法界。他生到那边是初住菩萨，要证到圆满的果位，往上去还有四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，到妙觉才成佛，还有这么多位次。这么多位次怎么个修法？生心。你不生心，你就不能达到究竟圆满佛。

　　生什么心？生度化一切众生之心。那种度化就像《金刚经》所说，「度无量无边众生，实无众生而得度者」。度无量无边众生，生心；实无众生而得度者，无住；一不是二。这一句话落实来说，就是《华严经》的五十三参。《华严经》五十三参，叫做历事炼心。历是经历，什么样的境界，统统要经历，跟一切众生和光同尘，跟他们打成一片，没有两样。炼心，炼什么？炼清净、平等、觉。历事炼心。你要不在事相上经历，你所说的成就靠不住。

　　诸位你去看看，莲池大师的《竹窗随笔》，这是祖师的笔记。《竹窗随笔》里头有一条，在哪里我都记不得，这都是三十几年前看的书，还有这么一点印象。里面提出有一桩事情，给我印象很深刻。有一次有一个法师，去拜访莲池大师，莲池大师就编了一套故事给他讲。这个故事就是叙说，有一个修行人住在深山里，几十年，功夫成就了，深山里住几十年，戒律精严，定功很深。有一次城里面的人，遇到这个法师，对这个法师很景仰，这个法师的道行、戒律，很佩服他。在市区里头热闹地方，建了一个讲堂，

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请法师下山来弘法。这个法师下山之后没多久，城市里面繁华的生活，他统统都沾染，贪瞋痴慢都现前，道心也没有了，定也失掉了，非常惋惜！这个法师就请教莲池大师：这是哪一个？莲池大师说：就是老兄。就是说的他。说明你在深山里头修行，没有经过这些红尘的锻炼，不作数。自古以来，多少在深山修行有成就的，一下山，完了，全部都毁掉。我们一般讲，经不起考验。所以佛讲这个莲花，不是说水里面开的莲花，那有什么希奇！释迦牟尼佛讲的莲花，火里面开的莲花，这才希奇、才珍贵。火是代表五欲六尘，在五欲六尘里面清净、无染，这成功。

　　无住生心，这是佛法里面的高级佛法，我们一般人可以学无住，不能学生心。我们还要把它分成阶段来，真正到无住之后，再历事炼心，没有到无住的境界，这个事情干不得，一干就出毛病，这是在此地顺便劝勉同修。观无住菩萨里面含的深义，「无住生心，生心无住」，我们把这个字倒过头来念，味道才念得出来，「无住生心，生心无住」，味道就出来了。这是真正有智慧、真正有定力，经得起考验；经不起考验的时候，我们要回避，不要让外面环境干扰我们。如果真有定力、真有功夫，可以不必回避。为什么？我们可以转境界。境随心转，我们不会被他所转，我们能转境界，这行；自己不能转境界，是决定要回避。

　　初学的人，佛给我们建立许许多多的规矩，一定要遵守。为什么？无知。就像学校教学一样，你看看，小学生规矩最多，老师督促最严格，中学生稍微开放一点，大学生就更开放了，研究所没人管你。为什么？你已经成年，有智慧，你自己可以照顾自己，不需要人家管你。愈是高级的佛法，愈开放；愈是初级的佛法，愈保守。小乘就像小学，规矩管得很严格，一点错都不能犯。大乘佛法那就开放多了，你有定、有慧，不需要人家来那么样的管理你。世法如是，佛法也如是。一真法界里头，决定没有人来管你，决定没有人来干涉你，人家事事都如法。就像夫子所说，「七十从心所欲而不逾矩」，这是孔夫子自己说他的境界。七十岁以后从心所欲，样样能合乎规矩、合乎礼数，这就高明。所以，法身大士就是从心所欲，我们或者说随心所欲，他都不违背法性，与性德一定相应，这才称之为法身大士。这两句话就是《华严经》上，清凉大师所讲，「事事无碍的境界」，无障碍。本经与《华严》没有两样，《华严》的经义全在本经。

　　再看下面一位，『神通华菩萨』，真正证得无住生心，真正证得无住，观无住了。「神通华」实在讲就是生心，一定要生心，已经无住，就要发心普度众生。普度众生，妨不妨碍自己清净寂灭的境界？不妨碍。虽然一天到晚跟众生在一起，生活在一起，尘说、剎说，做出种种的表演，他自己过的生活，依旧是清净寂灭，一丝毫没有改变。也就是自受用是清净的，他受用是不断在动的。

　　这两位菩萨的名号合起来，就是我们佛家常常用的mark，「珐輪」，珐輪常转。神通华是轮，不断在那里转。无住是轮的心，永远不动；圆心不动，圆周永远在动。这个味道多圆满。诸佛菩萨如是，我们今天要学的，也就是学如是。如何使我们的身，我们的身、口，在这个世间，帮助一切众生、协助一切众生，我们的心如如不动。《般若经》上讲「三轮体空」。「无我相，无人相，无众生相」这《金刚经》上说的。不着我相，不着人相，不着我当中所作一切事业之相，这叫无众生相。那就是真正做到无住。事情没少做，天天在做，从来没有休止的在做，那就是生心，就是神通华在此地表现的。我们本经后面的经文，「游步十方，行权方便」，就在我们这一面，倒数第二行。这两句经文可以用来解释，神通华菩萨所表的意思。

　　「神通」这两个字，现在社会大众很多人误会了，以为这些奇奇怪怪的事情叫神通，这个解释就错了。「通」是通达，这是智慧，世出世间一切事，没有不明了的、没有不知道的，这叫通。「神」是比喻，比喻你这个能力超出一般人，神奇莫测。别人不通达的，你都能够通达，所以称之为神通，神通两个字是这么一个解释。「华」是比喻，比喻什么？比喻修因。植物先开花后结果，花开得好，因好，将来果就会结得好。所以佛在经上常常用花，代表菩萨的六度万行。菩萨要修六度万行，应化，证大涅盘的佛果。「游步十方，行权方便」，那就是无条件的，无分别、无执着的，普度一切众生。菩萨在这个里面随类化身，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身；应当给众生说什么法，他就说什么法。没有一定的法可说，也没有一定的身分可以依据，没有，随类现身。随众生的念说法，这叫做神通华。

　　诸佛菩萨为一切众生，种种的演说，目标方向只有一个，帮助一切众生觉悟。我们佛门常说，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是个总方向、总目标。我们肯发心，得清净心之后，又肯帮助一切众生。帮助一切众生，最主要是要做出一个好样子给人看，为人演说。演是表演，表演不是去唱戏，表演就是日常生活。我们在日常生活，起心动念、言语造作，都按照经上做，要把这部经里面的道理、里面的方法、里面的境界，在我们生活当中表演出来，演出来。换句话说，我们的生活就是《无量寿经》，《无量寿经》就是我们的生活，我们跟《无量寿经》合而为一，这就叫演。演得毫无造作、毫无痕迹。换句话说，你过的生活，就是无量寿佛的生活。过无量寿佛的生活，你问问你有没有成佛，当然成佛了，那还有二话说吗？本经字字句句，跟自己起心动念、日常生活统统相应，你才是真正契入弥陀愿海，跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，你不往生谁往生？自然可以拍拍胸膛，我有把握往生，上上品往生。人人做得到，大家要努力，要真正肯干，不要把这一生大好的机缘当面错过，那就可惜了。

　　下面『光英菩萨』，这是光明英发。后面本师释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是「光中之王」。我在讲席上也常常勉励同修，我们学佛，招牌很重要。什么是招牌？这个相就是招牌。我们说佛法好，怎么好？脸上一脸灰土土的，那人家一看，学佛学成这个样子，人家怎么能相信？学佛了，我们那个招牌好，全身放光，精神饱满。人家一看，学佛真好，这才行。因此，不接触众生，形象是无所谓；接触广大的群众，形象比什么都重要，人家一接触你这个形象，第一个对你就好感。你看世间人，如果说是形象好，我们佛经里面教我们，处事待人接物「和颜爱语」。印象好，办什么事情都很顺利，帮忙的人很多。一般说你的贵人就很多，贵人哪里来的？形象好，你就会感得许多贵人帮助你；形象不好，人家一见，掉头而去。这个形象，是真正修持里面内发的，不是装的。不是说我要上台讲经，还得要化妆一下，那是假的形象，不是真的。

　　现在在台湾，有个电视台请我去讲演、去录像。录像的时候，法师，要用点粉化妆一下。不干，我不搞这事情。他说：许多法师上讲台，都要化妆。他化他的妆，我不化妆，你要叫我化妆，我宁愿不上台。现在我们晓得，电视屏幕里头，都是假面具，不是真的。他那个假面具拿掉之后，不好看。我们要从内心里面发出来，自自然然，这是真的。我们自己得真实的享受，我们也绝不欺骗众生。欺骗众生，我们有罪。我们要是化妆上屏幕，我们有罪。为什么？欺骗众生，这个事情不可以做的。

　　「光英菩萨」在此地，表的意思就很深。我们个人的形象要好，我们团体的形象也要好。团体是僧团，僧团，四众弟子都是僧团。现在大家一听说僧团，都想到是出家人，没有想到在家人。僧的梵语是僧伽，僧伽的本意我们一定要了解，它的本意叫和合众。众是什么意思？用现在的话来讲，就是团体、社团。社会上社团太多太多了，这一个社团能够遵守佛的教训，修六个戒条，六和的戒条，这一个团体就叫做和合众，就叫做僧伽，就是僧团。

　　所以，僧团不一定是出家人。佛经上说的，四个人以上，在家人也行，四个在家人。像你们在家有家庭，你有儿女或者有父母，你这一家四个人，四个人能够修六和敬，你这一个家庭就是僧团。你经商、开店，店里老板、员工有四个人以上，统统都遵守佛的教诲，修六和敬，你这个店就是僧团。既然里面是和合众，你的家就是道场，你这个店也是道场，诸佛护念、龙天拥护。所以这个和合众，并不专指出家人。虽不专指出家人，出家人要跟其它一切社团，甚至一切和合的社团，要做一个典范，做一个好样子，让别的社团都能够模仿、效法，跟着我们来学，那你就成功。这个意思，我们要明了、要记住。

　　佛门里面这些形象，我们真的要重视。因为现在几乎到全世界，我们走到任何一个地区，遇到社会大众，言谈起来，对我们佛法产生无比严重的误会，这个很糟糕。这样的误会，引起了轻视，他把我们看成宗教，而且在一切宗教当中，把我们看得很低。我们是多神教，什么神都拜，泛神教，低级的宗教；高级的宗教，只有一个神，无上的神明只有一个。低级宗教无知，什么都拜，把我们看成低级宗教，你说冤枉不冤枉。谁造成这种社会现象？我造成的，不要怪别人。我没有尽到佛弟子的责任，我没有能够把佛法的真相，向大家解释清楚，演说明白，所以引起大家这样的误会，罪过在我一身，不在别人。我应当要忏悔，要洗清我的罪过，我要认真努力修行、我要认真对一切大众，把佛法事实真相，说清楚、讲明白。而且我们要做一个好样子给人家看到，这就是我们的招牌，这就是光英菩萨所代表的。

　　我们道场，全世界社团的榜样。最小的社团是家庭，最大的社团是国家，国家也是个社团，它有组织。我们在所有社团里面，起模范的作用。这个社团里面，没有名闻利养、没有人我是非、没有利害得失，清净的社团。我们身心清净一尘不染，所思所作都是利益社会广大群众。我们不是天天说说就算，说说不行，你要真的去做到，身体力行。使诸佛如来，这一块真正是金字招牌，大放光明，我们就不愧为佛弟子，我们敦伦尽分真正做到了。

　　所以今天，居士林、净宗学会的道场，做得不错，其它道场我们也去看过，这两个道场我们比较熟悉，天天有人念佛，每一天有人在这边讲经。这个道场天天讲经，要是三年不间断，对这个社会起一定影响的作用。每一天讲，每一天讲两个小时，不够。但是现在这个社会，两个小时是很有必要。当然我们现在已经走向高科技，我们现场的录像，已经在世界许多国家地区卫星电视里面广播，已经在计算机网络里面流通。所以诸位不要看到，我们这个讲堂坐得满满的，大概一两千人，实际上参与我们这个法会的，不知道有多少人次，多少人在计算机里面、多少人在荧光幕前面，都看到我们的现场。正如同世尊这个法会，十方世界的菩萨，我们肉眼看不到的人数，比我们肉眼看到的人数，不晓得多多少倍，这是有相似之处。

　　所以我们真正是佛弟子，我们要建如法的道场。真正如法的道场，我也说得很多。世尊当年在世，给我们做最好的榜样。你看，佛讲经的处所，王舍城的道场、祗园精舍的道场，这是佛在那里讲经，讲得比较多一点。所有的这些道场，主人都是国王、大臣、大富长者，他们提供的。道场里面一切的事务，也是他们管理。请佛到这边来讲经说法，教化众生。僧团不问这些闲杂事情，僧团里面只是在办道、教学。不向大众讲经说法的时候，内部的研究讨论，消除一切疑惑，提升自己的境界，平常大家在干这个事情。我是非常向往，世尊当年那些方式。所以道场应当让居士来管理，出家人接受居士的礼请，四事供养，弘法利生，事务的事情绝不干涉。

　　有些出家人放心不下，这个道场我没有主权，万一哪一天他不高兴，赶我走，怎么办？这一点，你自己没有信心，也难怪你。为什么？你没有道。古来祖师常讲：「只怕没有道，不怕没有庙。」你真有道，哪一个道场求你都求不得。这个地方不要你，那个地方磕头作揖在求你，你怕什么？怕的是没有道，这个道场不要你，那个道场也不要你，你走投无路。如果你自己建个道场，这个道场所有权是你自己的，试问问，你出的是什么家？你已经回家。你出了你那个小家，找了个大家枷上了。错了，大错。所以我们不要道场、不要地方。

　　实实在在没有人礼请，这个日子好过，过得快快乐乐，更快乐。你看，现在露营的帐篷，太理想了，下面都有垫子，小虫都进不去，它拉链拉得紧紧的，一个小帐篷，到山水优美的地方，晚上在那边睡觉。你看，多舒服！我要道场干什么？真的树下一宿，释迦牟尼佛那个时候，树下一宿，没有遮盖，我们现在有遮盖。日中一食，树下一宿，你说这种生活，神仙的生活。我们为什么不去过这生活？为什么搞这么多的枷锁锁住？让你永远脱不了六道轮回。干这种傻事，还自鸣得意，岂不是迷惑颠倒。在心地上，要把它舍得干干净净。我一直主张，道场让在家人去管理，甚至于我们出家人名都不挂，干净利落，什么麻烦都没有，不造罪业。

　　净宗学会跟居士林，就是一个好榜样。诸位真正有学、有德，肯发心，你看这些居士，真诚心来供养。我们要不认真努力，对不起他们；我们认真努力，他不肯让你走，希望你在这里常住；希望你在这里常常讲经。怎么舍得你走？我们真正体会到，道要紧，真的是「不怕没有庙，只怕没有道」，道比庙重要多了，庙不重要。古人这些话，至理名言，我们要牢牢记在心上，认真依教奉行。

　　道场我们就希望居士贤护。真正有贤护居士，真正有善思惟居士，他们来建道场，来礼请、供养出家人，在这边修道、弘道，弘护的功德发挥到极处。四众是一家。你看这个招牌，光芒万丈，光照大千，我们给佛面上贴金，这是无量无边的真实功德。所以，我鼓励在家同修们建道场。一个人有力量，一个人建；一个人没有力量，集合一些志同道合的一起来建。自己依照现在社会上一般的法令规章，好好的来经营，好好的来管理，做弘法利生的工作。

　　现代人头脑实在说，都迷在那个钱眼里头，从前的铜钱当中有个洞，都迷在那个里头，很可怜、很可怜。无论干什么事情，头一个想到钱。我建这个道场，钱从哪里来？道场建立好了，要开销、要维护，这钱又从哪里来？总是想到钱，想到钱就可怜。昨天马来西亚净宗学会，有五位代表来看我，他们告诉我，那一边会务的一些状况。特别给我说明一条，他们现在的章程里面，把会员的会费删掉了。他说听我讲经的这些录音带，明了这个事情，一定要给信徒们丝毫的压力都没有，这个道场只接受你的乐捐，绝对不限制你一个月要交多少钱，一年交多少钱，没有，统统删除。他拿来给我看。我说：对。

　　李木源居士说得好：「我们没有钱、没有福报，阿弥陀佛大福报，这个靠山靠住了，那还有什么问题！」你要靠得牢，怎么靠？依教奉行，就是真正以弥陀为靠山。阿弥陀佛经上所说的，我统统都做到，我在弘法利生上，所必须的这些财源，阿弥陀佛就会给我送来。哪里要自己操一点心？自己操心去经营、去筹划，苦死啦！一点都不操心，正是佛门里常说的，「佛氏门中，有求必应」。

　　我在最初接触佛法，章嘉大师传授给我的，我对老师信任。我是一个好学生，是个标准学生；老师的教导，我是百分之百的服从，我也百分之百的去做到，我不辜负老师。我今天要是有一个邪知邪见，要做一个不好的事情，我就想到我对不起老师。许多同学、同修，你们都看到，我住的地方，我老师的照片都挂在一起。我们现在学生上课，教室里面，老师的照片也都挂在那里。一生当中离开老师几十年了，我们的精神永远在一起。老师教我要存报恩心，弘法利生，我们怎么敢违背？常存报恩心，你就常常不敢有邪思，常常不敢做违背老师教诲的事情。我们不违背老师，当然就不违背诸佛菩萨。诸佛菩萨是老师的祖师，我们要是对老师阳奉阴违，岂不是叫欺师灭祖吗？灭祖就是瞧不起佛菩萨。那是李老师从前所说的，那不是学佛，玩弄佛法，罪过无量无边。世间什么都可以玩弄，你怎么可以玩弄佛法？必定堕阿鼻地狱。所以在家居士发心，只要发的是真心，真正为弘扬佛法、为度化众生、为安定社会、为利益人群，佛菩萨没有不保佑的，没有不加持的，决定是有求必应，哪有求不到的。

　　章嘉大师教给我这个方法，而且告诉我，你的一生，都是佛菩萨替你安排的，你一点都不要操心。我听了这个话好欢喜，一直到现在都欢喜。几十年了，四十多年了，我真有这个感应，真的不操心、真的不问事，有求必应，有愿必成。老师告诉我，你有愿、有求，还没有感应现前，这个时候你自己要晓得，你有业障。赶紧把业障消除，消除业障就通了，感应就现前了。怎么样忏悔？真正知道自己的过失，改正自己的过失，这叫忏悔。忏悔的意思是后不再造，我知道这个错了，以后不敢再造，这叫真忏悔。真正发心忏悔，诸佛菩萨赞叹。世间圣人也是这么说，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。大善，改过是大善。

　　所以在家居士建立道场，绝对正确，就好像建学校一样。佛教是教育，在家人建立学校，组成董事会管理学校。出家人是教员，你这个学校建好了，你要去聘请教员，出家众是教员。聘请一个校长，就好像商店一样，校长是总经理，让他来管理、让他来教导。老板是董事，产权是老板的、是董事的。寺院里面，礼请一个人来做住持，请这些执事，请这些人来修行、办道、弘法利生。那就好像你这个董事会，聘请一些员工来经营这个事业。这个事业是修道、弘道的事业，能这样去做，就非常如法。在过去佛教刚刚传到中国来，最初是国家来护持，道场是谁建立的？国家建立的，是国家的财产。这里面法师也是国家聘请的，所以法师只是弘法、只是修道，做弘法利生的工作。

　　我们讲到光英菩萨，讲到佛法的形象，你这个形象要不好，形象要坏了，对于佛法的弘传，就产生很严重的障碍。「光英」在此地，用现代的话来说，建立光芒万丈、光照大千的佛法形象。个人是学佛的形象，在家居士，你的家庭是佛法的形象。人家一看，这个人家学佛的，学佛的人家乱七八糟，你就障碍一般社会人不敢学佛，不能学佛，你看学佛就像他那个样子，这就叫灭法，这不叫弘法，灭法。学佛一定要有非常好的形象，非常重要。你要是经商，你这老板是学佛，你那个店就是佛法的道场，你那个店面要是最好的形象。无论你从事哪一个行业，你要学佛，都要表现社会第一好的形象。光英菩萨在此地表法。

　　『宝幢菩萨』是表佛法的流通，今天讲佛法的扩展。宝幢的宝好！现在什么是宝？卫星电视是宝，计算机网络是宝。我们利用这个宝，把佛法流传到全世界。所以在今天，如果没有因缘，不能建大型的道场，没有很多人到这个地方来听经，诸位要晓得，今天全世界，像新加坡居士林这个道场，非常希有。这不是我对大家特别赞叹。

　　因为现在的社会结构改变了，现在走向工业时代，高科技的时代，每一个人生活都非常紧张，都非常忙碌，哪有时间坐在这个地方，天天坐在这个地方，听两个钟点经，不可能。我们在美国，美国人最欢迎的是，你讲经三天，他会来听，你讲经五天，未必天天能来听，你讲经一个星期，他不来了，太长了没时间。而且最受欢迎的，就是一次，两、三个小时，那他是最喜欢。众生闻法的机缘愈来愈少，众生的福愈来愈薄。新加坡是大福报，福地。有这么多人天天都来听，这还得了！所以在西方社会里面，我们建道场都不要大，住家、小房子就可以了。最重要的就是要有高科技的设备，有个小型的录像室，用这个录像室录下来之后，利用网络、利用卫星电视，向全世界播放，这就是宝幢菩萨代表的意思。

　　你们看宝幢菩萨，能看懂他的意思吗？高科技是宝，幢是高悬，把佛法流通到十方三世，我们利用现在的科技，确实做到。你看我们做成CD、VCD。我听说一个片，可以能保存两百年，流传久远。利用电视、广播、网络传播，这是遍满十方，宝幢在这里起了作用。我们尽心尽力，把佛法用高科技的方法，向全世界人介绍，你就是宝幢菩萨，你做这个，宝幢菩萨。他做流通佛法的工作，传递佛法的工作。今天时间又到了。


大乘无量寿经　　（第五集）　　1998/4/18　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0005

　　请掀开经本第三面，经文第五行，最后两个字看起。「智上菩萨，寂根菩萨，信慧菩萨，愿慧菩萨」，从这个地方看起。

　　前面一尊宝幢菩萨他所表的意义，以及我们应该如何来学习，落实在我们的生活当中，上一次已经讲得很详细了，但是意思还没有能够完全表达出来。前面讲的宝幢跟光英，光英是讲的形象；宝幢是说我们要把这个法门宣扬。也就是经里面，世尊常常教导我们，「读诵，受持，为人演说」，这两位菩萨确确实实代表这个意思。因此我们四众弟子，无论我们现前过的是什么样的生活，从事于哪一个行业的工作，都应当作社会大众的表率；作社会大众的模范，那就是这两位菩萨所表的义趣了。

　　『智上菩萨』他所代表的，要用现在的话来说，高度的智慧、圆满的智慧、无上的妙智。于是，佛法里面讲的真实利益，就落实了。众生所过的生活，烦恼。我们观察这个社会，不论贵富贫贱，各有各人的烦恼。贵人有贵人的烦恼，富人有富人的烦恼，贫穷人有贫穷人的烦恼，都在烦恼里面过日子，过的非常辛苦。这桩事不是说的这一生，无量劫来生生世世，无不如是。正是世人所谓的，「不如意事常八九」。由此可知，如意之事，只占十分之一，还未必。往后，未来无终，这样的苦日子，要过到什么时候，才能出头？那就要看缘分了。什么缘分？遇到佛法的缘分。真正有缘，有缘还要两个条件，你才能得到圆满，这就是《弥陀经》上所说，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」。因缘有了，你遇到了，遇到佛法，遇到大乘，尤其是遇到净宗、《无量寿经》，这是无比的希有，缘具足了。缘足了之后，你这一生能不能改变你的生活，那要看你的善根、福德。你要是有善根、福德，你的生活立刻就转变了。佛法里面讲的「离苦得乐」，不是假的，非常现实，现在就离苦、现在就得乐，而且是离究竟苦、得圆满乐。你说这个多自在！我们要问了，善根、福德是关键。什么叫善根？善根是真信、真明白，理解。信、解是属于善根；愿、行是属于福德。你有没有这个愿，肯不肯照做；有这个愿，又肯照做，你是大福德之人。你从今而后，不再过烦恼的日子了，过高度智慧的生活，这就是佛法里头所谓的「转烦恼成菩提」，那就是「智上菩萨」，转烦恼成菩提。转我们烦恼的生活，成为高度智慧的生活。那么你的生活与诸佛菩萨、与法身大士，真的叫无二无别。

　　说到这个地方，也许有同修就说：「那是不是能把我们贫穷转成富贵？」不是的，贫穷还是贫穷。但是贫穷他不苦了、他不烦恼了。变成什么？贫而乐。贫穷快乐，这个自在。你要是不相信，你看看《虚云老和尚年谱》，我们的图书馆有。虚云老和尚去朝五台山，那个发的是真诚心，三步一拜。几千里的路程，拜了三年才拜到，路上经历许许多多的艰苦。在他大难的时候、得重病的时候、没有人帮助的时候，有一个要饭的叫化子来帮助他。帮助他好几次，所以老和尚对他很感激，问他叫什么名字？那个要饭的说，他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。问他在哪里？他说他住在五台山下，你到五台山可以能够遇到他。老和尚以后拜到五台山，在五台山向人家打听：「有一个要饭的叫文吉，你们知道不知道？」大家说那是文殊菩萨。文殊菩萨讨饭、作乞丐，乐得不得了，快乐得不得了！

　　诸位要晓得，佛决定不会帮我们增长贪瞋痴。我们拜佛，就有很多钱、就可以做大官，那你完全错了，佛菩萨不会帮助你这些。佛菩萨帮助你觉悟，帮助你了解宇宙人生的真相。觉悟了，乐！觉悟之人，随遇而安，那叫高等智慧的生活。高等智慧的生活不是在富。世间富贵贫贱，佛不能帮助。为什么不能帮助你？这是因果的关系。你前世没有修财布施，这一生得不到财富的享受，佛要是能给你的话，岂不是把因果定律破坏了，哪有这种道理。这些甚深的理与复杂的事相，唯有佛清楚，唯有佛明了，所以佛称为圣人。

　　「圣」是什么意思？深明事理，称之为圣。对于宇宙人生的事理，彻底的通达明了，什么样的因，得什么样的果报。所以佛教给我们，你要是想富贵，你要是想寿考，寿考是长寿，佛教你修因。你自己修因，果报就会现前。如果修因很认真、很勇猛，果报不在来生，这一生当中就现前了。所以我们一定要勇猛精进，这才行，转变自己的因果。佛是指导我们、教导我们，事一定要我们自己去做。我们听了佛的教诲，不肯依教奉行，那没法子，我们的业力转不过来。虽转不过来，如果真正通达佛法，你就自在快乐，你过佛菩萨的生活，不再过凡夫的生活。为什么？你有智慧了。智慧从哪里来？智慧从光英、宝幢上得来的，就是闻法、修持上得来的。

　　为什么有智慧、也有福报的人，很聪明，也有福报的人，他还做胡涂事情？这个理很深。理是什么？业力使然，很可怕。世出世法里面，我们仔细一观察，都存在。我们见到了，甚至于自己遭遇到了，心地要平和，决定要遵守佛的教诲，不可以违背。

　　你看在唐朝时候，唐太宗在中国历代帝王当中，英明之主。他一生最大的遗憾，他作了皇帝，把他哥哥杀了、把他弟弟杀了。这是在历史上，他的污点。对他的政绩，没有人不佩服；但是对于这一点，没有人赞同，手足之情没有了。我们再看看清朝一个例子，雍正皇帝，康熙的儿子，雍正作了皇帝，把他所有的兄弟都杀光，一个不留。你能够说他没有智慧、他没有福报吗？他不懂佛法吗？懂。清朝皇帝都是虔诚的佛教徒，都有多少国师辅导他。业力不可思议！

　　我们在今天，世法里头、佛法里头，今天比过去差远了，不重视道义的教育。西方这个风气渗透到我们中国，把中国古老的传统破坏掉。中国过去人，从小所受的教育，忠孝仁爱、信义和平，受这种教育。过去社会讲道义、讲义气，今天西方的社会讲什么？讲利害，讲利害就不得了，一有利，马上就变心，道义就没有了。我们现在几乎在每个地方都能看到，最明显的，你看在美国许多公司，这个公司里头有不少专业的人才，别的公司知道了来挖掘，他给你这么多待遇，我再给你待遇多一些，这里辞职，到那里上班去，见利就忘义。这在中国过去没有的，你给我再高的待遇，他也不会变节。人有感情、人有道义，不会这么做的。西方的教育，他认为这很正常的，我们今天看得太多了，也看得很正常，很容易变节、很容易变心，你想想这个社会怎么能不乱，大家都看到利，道跟义没有了。

　　讲到这个地方，我们不能不佩服日本人。我对日本人真的是佩服得五体投地，虽然过去他欺负中国，日本人今天的社会还有道义。他在公司非常衰的时候，员工不舍得离开、不忍心离开，还要维护这个公司，他不会跑到别的地方去。这个根是中国文化，他们还能保守。员工有对老板、对公司不满意的，抗议。抗议，他们不罢工，他们在头上扎一个白布，老板一看就晓得，他有意见了，赶快召开会议来解决，和平解决，他不罢工。不像外国，外国一不满意，马上罢工，一罢工，彼此双方都损失。今天我们在社会上，还能看到一点义气，除日本之外，其它地方看不到了。这种道义，才真正晓得知恩报恩。但是西方教育恩、义没有了，他不知道什么是恩。不知道什么是恩，如何能谈得上报恩？那完全谈不上。

　　佛法的教育虽然这么好，如果他善根、福德不够，他听了也相信，但是别人说几句话，他马上就不相信了。现在这个世间，《楞严经》上说的很好，「邪师说法，如恒河沙」。你没有高度的智慧。外面五欲六尘的诱惑，你要是能不动心，我常常给我们内部同学们说，你是菩萨再来，你不是凡人。凡人哪有不动心的道理，哪有不受诱惑的道理？所以你动心、你受诱惑，我们看起来是正常的现象。世出世间法都一样，你接触到这些境界不动心，那你这个人不平常，你不是凡人；你是凡人，哪有不动心的。你受到现前的教育，看到现在社会的风气，自自然然你就受它的影响，自自然然你就受它摆布。所以唯一方法，我们在这个经上讲的贤护，你要懂得自己如何保护你自己，在这一生当中成就道业，一定要过高度智慧的生活，决定不是感情用事。

　　底下一位，『寂根菩萨』。唯有高度的智慧，才能入甚深的禅定，这一位菩萨代表的是寂灭境智，如来果地上所证得的大定。《楞严经》上讲的「首楞严大定」，《华严经》上讲的「华严三昧」、「师子奋迅三昧」，是如来果地上的大定。根是讲的六根，寂是清净寂灭。寂灭的定比无生法忍的定还要深。我们在《仁王经》上看到，无生定，那已经是很深了，七地、八地、九地菩萨所证得的。七地菩萨所证的是下品，无生法忍，八地是中品，九地是上品。寂灭定是法云地的菩萨，十地菩萨证的是下品，等觉菩萨是中品，如来果地上是上品。当然此地这些菩萨们，都是在家的等觉菩萨，哪里是凡夫。所以他们这个寂灭定，至少按《仁王经》上说，也是中品，成佛是上品，他是中品，已经菩萨达到顶头。

　　定从哪里来的？定从慧来的。你没有无上的妙智，你怎么能证寂灭境智？而定跟慧是相辅相成的，我们一定要懂这个道理。定能帮助慧，慧能帮助定。慧是看破，什么叫看破？了解事实真相，这看破了。定是你在事实现象里面，你能够如如不动。就是《金刚经》上所讲的，「不取于相，如如不动」。不取于相是不着相；外不着相，内不动心，这是禅定。你禅定功夫深，帮助你看破。也就是事实真相愈来愈清楚、愈来愈明白、愈来愈看得透彻，愈看得透彻，你这个定功就愈来愈深。

　　凡夫成佛从原理上讲，就是定跟慧。我们平常说定慧，大家难懂。想到这个定慧，大概不是凡夫能够学的，把他看得太深了、太神秘了。所以，我们换句话来说，「看破、放下」，大家好懂。看破是慧，放下就是定。看破就是了解事实真相，放下是放下妄想、分别、执着，这是所有一切烦恼业习的根本。禅宗常讲，从根本修，教下也不例外，我们要从根本修。根本是什么？根本就是妄想、分别、执着。要把妄想、分别、执着统统放下，你就成菩萨、就成佛。妄想、分别、执着天天在增长，不得了！增长这个东西，没有不造业，造业不可能不受报，这是我们不能不知道的。佛在经典苦口婆心的教训，我们不能把它当作儿戏。多想想，要去做，要认真努力的去做。

　　佛教诫初学，戒律非常精严。为什么？我们还不懂事，就如同小孩一样，三、四岁的小孩不懂事。上幼儿园，老师必须要教给他许多规矩，要在旁边看着他，使他养成习惯，不犯过失，培养他的根机。佛法也不例外，初学的人，一定要遵守佛的教诫。到以后你有定、有智慧了，那你自然就能做得了主宰，佛不必要再那么样照顾你。

　　这些菩萨名号里面，含的义理无量无边、无有穷尽。十六位菩萨，都是给我们世间人作榜样的。我们学佛到哪里学？要学他们，向他们学习。那他们的名号意思看不懂，怎么办？看不懂，经文上所讲都是的，往下经文所讲就是这些意思。名号是全经的总纲领，以后经读熟了，一看这个菩萨名号，自己就能掌握到纲领，就晓得在日常生活当中，怎么去过日子、怎么去工作、怎样处事待人接物，远离一切过失，成就无量无边殊胜功德，那是真正庄严自身，庄严自己的生活环境。像《华严经》的毘卢遮那如来，像《弥陀经》上讲的西方极乐世界，那都是自己的果报。懂得怎么修因，就有什么样的果报，因缘果报，丝毫不爽。

　　我们起心动念、言语造作，我们要对社会负责任。我起这个念头，整个社会都要学我这个样子，这个社会会不会安定？它是正面的影响、还是负面的影响？我们不能不懂得。古圣先贤的教诲，至理名言。佛法的教诲，跟世间教诲不一样。譬如说世间法，「杀父之仇，不共戴天」，这是世间法，这一定要报仇，你不报仇，社会上人说你不孝。世间圣人教导，你报仇没错，这事在世间法是应当的；如果这个人作官，他在任上，你就不能报仇。为什么不能报仇？因为他现在是公职，是替社会大众服务，你要报仇，社会上没有人服务，所以你这个仇不能报。等什么时候报？等他哪一天下台了，那个时候你再报他。为什么？他已经不为社会大众服务了，这咱们来谈私事。可见得念念为社会、念念为大众的利益，这是世间圣人教人家的。

　　佛法怎么教？佛法教决定不可报仇。为什么？报仇，你这一生报复他，来生他报复你，生生世世报来报去，没完没了。而且这个冤仇愈结愈深，所以佛教给我们不报复。佛也表演给我们看。你们在《金刚经》上读到，歌利王割截身体。《金刚经》上只稍微提一提。这一段故事详细记载，《大涅盘经》里面详细记载，这里头的一些因果。那个忍辱仙人，就是释迦牟尼佛没有成佛，作菩萨的时候，他修忍辱波罗蜜。歌利王，歌利是梵语，翻成中国意思是暴君。歌利王翻成中国是暴君，无道的昏君，不讲理的。遇到山上这么一个修行人，他把他凌迟处死。凌迟是用小刀，身上一片一片把肉割下来，这样处死。忍辱仙人有没有报复的念头？没有，一丝毫怨恨都没有，这佛教给我们的。没有丝毫怨恨，没有一念报复之心。

　　有一念报复之心，我们是凡夫，我们必定堕落。你没有听佛的话，你不明教理。没有报复，冤家宜解不宜结。他对我报复，我明白，一切作还债想，我这个结到此地了了，来生再见面，欢欢喜喜，结解掉了。不跟一切人作冤仇，一切都作还债想。你看，我们这个心多清净、多自在，永远保持「清净、平等、觉」，这是修寂根的原则，成就寂根的不二法门。

　　别人毁谤我，听到欢喜。别人侮辱我们，欢喜接受；别人陷害我们，也欢喜接受。印光大师讲：「害得你家破人亡，害得你五马分尸，都不怨天不尤人，绝不怨恨害我的那个人。」不怨恨，要看作什么？我自己命里头应该要受这个，心就定了。这样的心念佛，没有不往生的。陷害而死，还是要往生的。为什么？诸佛菩萨尊敬你，天地鬼神敬重你；佛说的。我们学佛，出世间的圣人跟世间的圣人，不一样。世间圣人没有离开情，出世间圣人情没有了，完全把情转变成无上的智慧，所以他的生活是高度的智慧、高度的定功。寂根显示出高度的定功。实在讲大乘佛法讲到这个地方，已经就相当圆满，下面就不必说了，已经到如来果地上的境界。

　　如果我们讲福、慧，智上是代表慧，寂根是代表福。诸位要晓得，定才是真正的福，清净心是大福报。为什么后面还有这几位菩萨？实在说，是有必要。一个普通的菩萨，要达到这样的境界，不是容易的事情。纵然达到这个境界，很难圆满。我们在《华严经》上明显的看到，智上跟寂根，法身大士他都证得了，圆教初住就证得了，破一品无明，证一分法身。智慧、福德在我们眼光里面看，十法界里面来看，他都得到圆满。圆满而非究竟圆满，不是究竟圆满的，所以在华藏世界、在一真法界里面，还有十住、十行、十回向、十地、等觉，还有四十一个位次。这四十一个位次，要慢慢修，修到圆满，修到究竟圆满，多少时间？佛在经上说，「三个阿僧祇劫」，很长，不简单。法身大士修行，还要三大阿僧祇劫。佛在此地显示出大慈大悲，教这些法身大士立刻成佛。何必要浪费这么多时间？立刻成佛怎么成？往生西方极乐世界。所以在《华严》会上，末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，就是这后面几位菩萨代表的，导归极乐。法身大士生到西方极乐世界，是实报土上上品往生。实报土上上品往生，到那个地方就成就。真的把三大阿僧祇劫浓缩成一念，你说这个多殊胜、多不可思议。

　　下面『信慧菩萨』、『愿慧菩萨』、『香象菩萨』，这三位菩萨，代表净宗修行的三个条件，信、愿、行，你要真相信。相信什么？相信阿弥陀佛，相信释迦牟尼佛为我们的介绍。怎么个相信法？如何具体落实？这一部《无量寿经》。这一部《无量寿经》，就是本师释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，这一部《无量寿经》，就是阿弥陀佛极乐世界依正庄严的报告。这里面有性、有相、有事、有理、有因、有果，我们统统要相信，字字句句都深信不疑，这才叫信。

　　若不是这样的信，念佛的人虽多、修行的人虽多，往生的人可不多。为什么原因？他有信，他不是这个信。他那个信，说个老实不客气的话，是迷信。迷信可不可以往生？迷信如果是真迷了能往生，假迷不能往生。真迷是怎样？真迷他没有二念，你叫他念阿弥陀佛，他心里只有阿弥陀佛，二六时中，一天到晚就阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，一个妄念都没有，那行，他能往生，他往生品位还满高的。

　　怎么叫不是真信？不是真迷信。虽然相信，一天到晚还胡思乱想，还有许许多多的分别、执着，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，夹杂在其中，那个迷信不能往生。诸位要晓得，百分之百的往生，一定要相信这一部经里头字字句句，我们要把这一部经字字句句，落实到我们生活上。所以这一次，我这一次在此地宣讲，不限时间。这一部经讲个两年、三年没关系，你们大家来听，不一定要听完，你听一次，有一次的受用，一次懂了，一次记住了，一次能奉行了，你一生受用不尽。何况你是次次都来听，每一次都来听，利益无边。这些也都是时节因缘所使。

　　我们这一方同修们，缘特别殊胜。我也没有想到，我会跑到新加坡这个地方来，跟大家细讲这一遍，没想到，缘太殊胜了。我也不晓得我能够讲得这么细，三宝加持，这不是人力。你们在此地听得欢喜，也是得三宝加持。没有三宝加持，你也听不懂。你真正听懂、听进去，佛菩萨加持。可见得我们跟西方世界，跟阿弥陀佛，这个缘有多深！只要把自己无量劫的善根、福德挖掘出来，我们这一生，就能够永脱轮回，就能够成佛作祖，参加阿弥陀佛的俱乐部，我们去当会员，你说多自在、多幸福。

　　所以信，不是简简单单的。我当年学佛出家，我是学佛七年才出家的，我一出家就教佛学院、就讲经，两年之后才受戒。受了戒到台中去拜老师，李炳南老居士。我去拜见他，他一给我见面，就指着我：「你要信佛。」我也就呆住了，他怎么会说这么两个字，你要信佛。然后叫我坐下来，跟我解释。有很多出家人，他说。年轻出家到七、八十岁，都不信佛。他也会讲经，讲得也天花乱坠。怎么不信佛？佛在经上讲的，他一个字都没做到，这就是不信佛。不信佛，信没有了，愿、行就没有了。怎么能往生？所以他说：这个重要、重要。老师特别提醒、警策，一定要相信。信是真的能理解、能明白、能够依教奉行，这才叫信。

　　换句话说，信、愿、行是一而三、三而一。你说信，你没有愿、没有行，那个信是假的，不是真的；你说你有愿，愿没有信、没有行，你的愿是假的；行，天天阿弥陀佛、阿弥陀佛，没有信，没有愿，你念阿弥陀佛也是假的。信里头一定有愿、行；愿里面一定有信、行；行里面一定有信、愿。一而三、三而一，鼎之三足，缺一个就倒掉了，这是我们一定要懂得的。一定要认真去干，对于这个经上字字句句深信不疑，决定不敢违背。佛在经上教我们做的，认真努力要去做；佛说哪些不能做的，决定不可以做，我们这才叫真信、真愿、真行。这才是阿弥陀佛的好学生，就能得阿弥陀佛护念。

　　阿弥陀佛护念你，你要知道，阿弥陀佛是一切诸佛共同尊敬的、共同景仰的，「光中极尊，佛中之王」。换句话说，你是阿弥陀佛的真学生、真弟子，你自然就得一切诸佛的护念。那还操什么心？还有什么放不下？我们的金钱、我们的财富、我们的房地，被别人侵占去了、被别人夺去了。你忧不忧虑？真正信愿行的人不忧虑。佛正叫我们放下，这正好是放下的时候。没有人来夺取的时候，我还真的放不下，人家一夺取，太好了！一心念佛，什么事也没有了，岂不是好的增上缘吗？他帮助我一把，把我往上推上去，提升了。我想上去还上不去，他这一把把我推上去了。不但不恨这些夺取我财物的人，反而感激、感恩。不是他，我很难舍，他这一逼，我非舍不可。我这一舍，跟阿弥陀佛又靠近一步，你说多自在，哪有不欢喜的道理。再想想，「万般将不去，唯有业随身」，你到临命终时，哪一样东西能带去？一样都带不去。与其在临命终那个时候舍，现在舍不是更好吗？舍得一乾二净。

　　在经典里面，佛告诉我们，我们东西被别人夺去了，夺去了就是他的，我能不能再把它拿回来？不可以。你要再去拿回来，你就犯了盗戒。他夺取你的，是他偷盗，他犯了盗戒；你再把它拿回来，你又犯了盗戒，你盗他的。所以舍掉之后不再想。他如果再送给你，那他布施；他夺取了，就是他的财物。他盗，他有他的因果，我们如果再要把它拿回来、夺回来，我们也犯盗戒，我们也要堕落。这里头理跟事相当微细，不能不知道。他把我东西夺去，我为什么不把它抢回来？世间人都认为这是合理的，但是佛讲这不合理。还是佛说的有道理，你细细的揣想，佛讲的有道理，一定要遵守佛陀的教诲。

　　我们生活在这个世间，实在讲非常短暂。我这一次从澳洲回来，那天晚上，芽笼那个地方停电，停了两、三个小时。我们门口有三株仙人掌，开了二十几朵花，我们以前没见过，仙人掌开花很希有。开的花是白色的，像莲花一样，我叫悟行师去照相，他照了二十多张。照片洗出来之后，花也没有了，花就没有了。我叫大家看看，你们看了有没有悟处？大家看了之后，好像都没有觉悟，那你就不如我了。我看到这个花，有高度的警觉，我有悟处。悟什么？万法无常，剎那生灭。你看到这个照片，以后永远就没有了，就这么一次，就是按照相机那一剎那，你才晓得生命是多么短暂。为什么要造业？我们众生的生命，就是那一剎那。剎那、剎那，我们叫相续相。《金刚经》上讲，「如露亦如电」；如电是讲真相，如露是讲相续相。所以哪一样东西不在说法？仙人掌开花，给我们说法，给我们说「万法无常，如露亦如电」，不就给我们说《金刚经》吗？我们在那里看的是《金刚经》，金刚般若；你们在那里看的，心是想入非非。这就是学佛跟不学佛不一样处。

　　你能这样的深入，你才晓得，我们六根接触六尘境界，哪一个境界不是「大方广」？哪一个境界不是「佛华严」？哪一个境界不是「无量寿」？哪一个境界不是「清净、平等、觉」？都在现前，只是你不认识。你要认识，你才懂得《华严经》上所说，「诸佛如来讲经说法，尘说、剎说，从来没有间断，尽虚空遍法界，无时无处而不说法。」一切法在哪里？一切法就在你六根接触六尘境界之中，可惜我们看不出来。给你提示出来了，好像闪电一样，闪了一下、亮了一下，闪完了就没有了，又漆黑了、又迷了。你怎样保持你那个一念的光明，那就叫功夫。保持这一念智慧、保持这一念警觉，这个就是高度智慧。

　　所以信愿行，愿是决定要生西方净土。这一条非常非常重要，为什么？不生西方净土，纵然出离十法界，证得法身大士，还要经历三大阿僧祇劫，你才能够圆成佛道。何况我们不要说是脱离十法界不容易，脱离六道都不容易。再说个不好听的话，诸位一定要晓得，脱离三恶道都不容易。我们今天看芸芸众生，造的什么业？三恶道的罪业。

　　三恶道是什么罪业？佛在经上，大、小乘经都这样说，常说。几乎部部经上都说，佛是天天说、，提醒我们「五戒十善」。你身还造杀生、偷盗、邪淫，口妄语，五戒里头饮酒。十善里面，口业，妄语、两舌；两舌是挑拨是非，妄语是欺骗众生、不诚实，不是实话；绮语是花言巧语，欺骗众生；恶口是说话粗鲁、骂人。意里头贪、瞋、痴。你造这个十恶业，果报就在三途。现在虽然还没有堕三途，三途里头已经注册、挂号，不久等着他去报到。谁不堕三途？谁不造十恶业。不造十恶业，反过来修十善，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，十善业。上品十善生天；中品十善得来生的福报，来生还是得人身，享人间的福报。我们今天看现在这个世间享福的人，都是过去五戒十善有功，修行有功，现在他这个富贵是他的果报。因缘果报，真实不虚，丝毫不爽。佛在一切经中如是说，我们要不能认真如是去做，那你就是自甘堕落，你这个信愿行统统没有，这怎么行？

　　行，就是老实念佛。没事的时候，我们心里一句佛号，决定不中断，这一点很重要。念佛的人不要怕死。怕死，你的信愿行全是假的。我们念佛的人，目的是什么？目的就是到极乐世界，就是要亲近阿弥陀佛，愈早去愈好，你怎么怕？又想去又害怕，那这成什么话？这哪里是真的？不可以害怕。愈早去愈好，这个世间不值得留恋，五浊恶世，在这个世间受一天罪，为什么不早一天到极乐世界去享福？亲近阿弥陀佛，到西方极乐世界。经上讲得很好，「清虚之身，无极之体」，不是像这样污秽的这个身体，一天不冲凉，毛细孔里头都放臭气出来，有什么值得可爱的？知道这个身不净、不干净，生到西方极乐世界，到那边去，都跟佛的身相一样，皆是紫磨真金色身。为什么不去换这个身体，还留恋这个臭皮囊？对这个臭皮囊还留恋，你的「信愿行」三个字，统统没有，都是假的。

　　所以真正念佛人，常常想死，不想在这个世间多活，常常想死。印光老法师他的念佛堂，这是值得我们学习的。印光大师修行那个关房里面，什么东西都没有，只有铺盖、换洗衣服，什么都没有。他的小佛堂里面，一尊佛像、一本《弥陀经》，就是一本经书，佛像后面写一个「死」字，好大的一个死字，写在后面。他老人家教给我们，如何修信愿行？如何在这一生当中决定往生？一定要学他的办法。我们不怕死，我们天天想死。世间人以为死了很可怕，我们这个死了是往生，我们这个死，用现在的话来说是移民。我们脱离娑婆世界，移民到极乐世界去，欢欢喜喜的去。我们舍弃这个污秽之身，得金刚不坏之身；舍弃我们这个恶臭的生活环境，到西方去过清净的环境。这个才是发愿，这样才叫真修行。

　　每一天晚上躺到床上，就想佛来接我，眼看着墙壁，看看佛有没有来。天天想佛来，时时想佛来，中午休息睡午觉也想佛来，看看佛来了没有。盼望、巴望着他，希望他早一天来，我天天盼望，总会把佛盼望来的。佛现在没有来，我们还有点事没完，什么事？要把这个经讲好，多帮助众生一些，我们到西方极乐世界去，多带几个人去。我们今天干的是这个工作，这个工作有意义，其它的工作没意义，这个工作有意义，多带一些人到西方极乐世界去。

　　此地信，它后头有慧，愿后头也有慧。没有智慧的信，不是正信，所以信里头有邪信，他的思想、见解有偏差。愿也要有慧，没有慧的这个愿不是真愿，真信切愿。我们今天讲这个慧，慧落实，就落实在这一部《无量寿经》，我们读诵、我们理解，依教奉行，你的慧就具足了。

　　『香象』是代表行。「香象」，古德批注里面，它是力气很大。古时候科技没有发达，运输都要靠牲口。牲口里面能够负重，力量最大的是大象。象的力量比牛、马要大得多，牛、马拉不动的，象能够拉。所以象代表大力，用它来比喻，我们的愿行无边、愿行有力、愿行大力，表这个意思。这是净宗修行的三个条件，三个必须的条件，缺少一个都不行，一个里头出了问题也不行，一定要圆满具足。具足信愿行，你就决定往生。

　　下面，『宝英菩萨』，英是精华，宝英就是宝中的精华。代表什么？代表弥陀愿海。一切诸佛菩萨所发的大愿，是以阿弥陀佛的愿，为最精采、为最精英，这个菩萨表这个意思。也就是说，你具足真信切愿，老实念佛，你一定入弥陀愿海。宝英在此地就代表入弥陀愿海。你成就大圆满，菩萨在此地，岂不就是给我们大家授记了吗？授记往生作佛，这种授记，无论是显教、密教，所有一切授记，没有这个殊胜。到后面经文，还要明显的告诉我们。

　　底下一位，『中住菩萨』、『制行菩萨』、『解脱菩萨』，这三位菩萨，这又回过头来。你希求往生西方极乐世界，参加阿弥陀佛的大法会，弥陀愿海是阿弥陀佛的法会，阿弥陀佛的俱乐部。我们也明白这些道理，掌握纲领，怎么修行？这个没错，可是我们现在人还没去，身体还在这个世间。在这个世间，我们要怎样生活？要怎样工作？要怎样处事待人接物？与经的理论境界相应而不违背，这一条非常非常重要。换句话说，我们现在没有到西方极乐世界去，我们也要过西方极乐世界诸上善人相似的生活，它才相应。

　　所以佛在此地，用「中住菩萨」来表法。我们的心要住在中道，中道是不能有偏心，一切都要掌握到中。我们简单说，这个中，不偏在空也不偏在有，不偏在正也不偏在邪，走中道。这个真假、邪正、善恶、是非，都是讲两边的。佛教给我们要走中道，这就是高等智慧生活的表现。正法我们要接近，邪法我们也不能够排斥。我们也希望把邪能够导向正，那就是你的功德、你的智慧。不能把邪导向正，你已经发了心，心有余而力不足，那你的功德也就完成了。正如佛在《楞严经》上所说，「发意圆成」，就圆满功德。你真的是发心，想把这些步入邪途的人，希望导归正道；但是你做不到，你不是没有心，这就可以了。所以一切要懂得用「中」。

　　我们再把修行跟生活结成一片，就是大势至菩萨给我们讲的「净念相继」，这就是「中住」表的意思。净念，念是念佛。不一定念出声来，念出声是念佛，不念出声，口动没有声音，我们一般叫金刚持，口动没有声音，不累。还有一种完全默念，口也不动，心里头确确实实「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，没有间断。心里头有佛，决定不容许夹杂，我们一句佛号接一句佛号。不但世间一切法不夹杂，身心世界一切放下，这个念佛就有感应，这真功夫。

　　出世间一切法也不夹杂。学讲经的法师，你在念佛的时候，不要想到你学讲经的事情，经文也不要去想，怎么讲法也不要去想，什么都不想，就是一句佛号念到底，你的佛就念好了。佛号念好了，有感应，你就得佛力加持，你就会开智慧。万万不可，一方面念佛，一方面想到这个经怎么个讲法？怎么个去研究？这就坏了。佛也没念好，经也没研究的好，两方面都拖掉了，这叫不善用心。善用心的人，用一心。我们念佛的时候，一心念佛；研教的时候，一心研教。我展开经本，看看批注，在这里研究，这个时候绝不念佛。心要专一，做一桩事情。佛在经上讲：「制心一处，无事不办。」我们要懂得佛的意思，依照佛这个教法决定有好处，要制心一处。

　　我比你们强一点。你们也感觉到，有一些地方不如我。我强在哪里？我就是懂得制心一处。我无论做什么，决定是一心去做，决定不是二心，搞这个又想那个，我不会干这个事情。所以你看我做得很愉快，我做得很自在。佛在经上这么多理论、这么多文字，我做出来给你们看，你们要会看。在从前是李老师做给我看、章嘉大师做给我看，我看他们的样子，我向他们学习。我亲近章嘉大师三年，亲近李老师十年。我天天看他们，老师也常常照顾我，哪个地方有错误，他帮助我纠正。

　　我们自己心正、言正、行正，外面人怎么说，没有关系，人家看错了、误会了，总在所不免。世间哪一个人，能满一切人的意？不可能的，佛也做不到。这个世间人，多少人骂释迦牟尼佛？多少人骂阿弥陀佛？我们听得太多。佛都有人骂，我们被人家骂，有什么关系？佛接受人家骂，我们也要接受人家骂。要接受，不要有一句辩驳。我们对于人真诚、恭敬、称赞。人家毁谤我们，我们称赞他；他侮辱我们、陷害我们，我们感恩他、我们感谢他，这是真的。消自己的业障，增自己的福慧，哪个不是恩人？「上报四重恩，下济三途苦」，常存此心。

　　中住菩萨，所以要学净念相继，

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这个念里头净，净就是决定不夹杂，相继是功夫不间断。就功夫上来说，能够达到即念离念，你的功夫就得力了，你的功夫就成熟了。即念离念，就是一般人讲的，念而无念，无念而念。无念跟念是一不是二，这个叫什么？入不二法门。不二法门是法身大士的境界，你能入不二法门，就脱离十法界，别说六道，十法界超越了。知道世出世间一切法，皆是不二法，这个是佛在经上给我们说真话。

　　我在这里透一点消息，后头还要详细讲到。尽虚空遍法界是一个自己，我们凡夫不知道，凡夫总认为自己跟别人是对立的，不是的。尽虚空遍法界是一个自己，这是真相。你能够见到，你能够肯定了，这在佛经上讲，你就证得清净法身。证得清净法身就成佛了，最低限度是圆教初住菩萨，圆教初住菩萨就成佛了。明心见性，见性成佛，他成的是真佛，不是假佛。天台大师判教里面讲「分证即佛」，虽不是圆满，分证即佛，他真的，不是假的。那么我们讲证得什么？他承认、肯定，尽虚空遍法界都是自己，所以大慈悲心生起来。大慈悲是对一切众生没有条件，无缘大慈；那个缘叫条件，没有条件。慈是什么？关怀、爱护、尊重，全心全力去照顾，没有条件，对待一切众生。同体大悲，悲是看到众生有苦难，帮助他脱离苦难、脱离困难。为什么？也没有条件，同体，所有一切众生跟自己同体。一心一法界，所以法界叫一真。中住菩萨在此地表这个深义。这是理，这是讲看破。

　　『制行菩萨』，这是讲行、是讲事。行，是我们的生活行为，生活行为要有了错误，你自己要知道节制。这个制就是改过自新，知道自己错了，错了马上就改，这就真修行。我们中国古圣先贤教人，说得好：「人非圣贤，孰能无过？」你不是圣人、不是贤人，你怎么会没有过失？人人都有过失，「过而能改，善莫大焉」。能改过的就是菩萨，不肯改过的是凡夫。知过就是觉悟，改过是功夫。在此地，中住表学问，制行表功夫。我们在日常生活当中，要守住这个原则过日子，不违背这个原则工作，无论从事哪一个行业的工作，守住这个原则、抓紧这个原则，我们就是过菩萨的生活。

　　末后『解脱』，解脱是你现在得自在，得解脱了。解是什么？烦恼解除了、忧虑解除了、牵挂解除了，脱离一切苦恼。忧、悲、苦恼，你都没有了、都脱离了，现在。所以佛法的教学，诸位非常明显能够体会到、能够觉察到，它确确实实能够帮助我们，现前得到一生的幸福、家庭的美满、事业的顺利成功、社会祥和，大家互相尊敬、互相礼让，互助合作、共存共荣，社会安和、国家富强、世界和平，它真落实在这里。这个目标是我们今天这个世界，政治家、科学家、工商业的领袖们，乃至于学术界、宗教界的领袖们，都希望达到，没有办法达到。哪一个不想？哪里知道这种道理、方法，都在大乘经上。

　　在七十年代，英国历史哲学家，给世界一切大众点出一条门路。他说：「要挽救二十一世纪，达到和平共存，唯有儒家的学说跟大乘佛法。」出自一个外国人之口，这个人了不起，有学问、有见识，他看见了。二十一世纪是非常复杂的一个社会，在过去每一个国家地区是封闭的，彼此互相不相往来，个人过个人的太平日子，个人有个人的小圈圈、小天地。二十一世纪随着科技的进步、信息的发达，接触频繁。你看现在计算机，你们每一个人家里有计算机，在美国小学生都用计算机上课，计算机里面一按键，全世界的信息都在你面前，你接触的面太广大了。交通遍及，随时到世界各国去旅游，正式面对面的接触。那么这一接触，从前不同的文化，这一接触当然有冲突。不同的观念、不同的生活方式、不同的宗教信仰，突然一接触，总是不适应。如何能解决这个问题？儒家学说跟大乘佛法，遇到这些问题的时候，真的是迎刃而解，

　　所以英国在前年，已经把佛学纳入学校课程，这是国家正式命令办的，小学、中学、大学课本里面都有佛经。英国是基督教国家，他先做，领先了，我们今天再做，也落后在人家后面了。

　　澳洲现在办论坛，也是领世界之先。他们集合学术界、宗教界的领袖人物，学者、专家，来讨论研究适应二十一世纪这门学问。我在澳洲参加过论坛，访问过他们的大学，大学对这个也非常注重。因为澳洲现在的政策是开放移民，从世界各个不同地方移民过去的。文化背景、思想信仰都不一样，要跟澳洲人共同在一个社会里生活，如何把这里面的隔阂消除、误会消除，达到互助合作、共存共荣，他们有这个目标。他们学校里头学院院长来问我，我也告诉他《大方广佛华严经》，他们听了非常欢喜，很希望我去开课。

　　我在此地被李木源拖住了，他在这里建这么大的道场，花这么多钱，四楼跟五楼整修要花一百六十多万，我要是跑掉了，我讲道义，我不讲利害，我讲道义，我对不起他。所以外面环境再好，我也没有办法，我要跟着他走。能够两全其美当然更好，不能两全其美，澳洲的大学我还是要舍弃，还是到此地来。我们总有十年的关系了，总有这一份恩德、情分存在。决定不能见异思迁，我们不可以做这个事情。做这个事情，我们给社会大众，就留下一个负面的榜样，那是造成社会的动乱不安。我们守住道义，再好的利益，我们也不动心，这是给社会立下一个正面的榜样。人人都不贪图名闻利养，都不贪图荣华富贵，我们讲道、讲义，这个社会会安定和平，这个地区大家都会过得很幸福，这一点比什么都重要。佛在经教里就是教我们这些，我们怎么可以违背？

　　解脱就是得到现前的果报。往远处讲，未来的果报，那就是永远脱离六道轮回。不但脱离六道轮回，超越十法界，证得一真法界。西方极乐世界是一真法界，不但是一真，一真里面的一真，无比的殊胜，所以十方诸佛赞叹。我们在这一生当中遇到了，要下定决心，一定要取得。如果要取得，一定要依教奉行。那么，教不能不透彻，天天读这个经，透彻得理解。要把自己无量劫来的习气、烦恼淘汰掉，依教奉行。

　　往年我讲这个经，讲到三辈九品的时候，我有一个说法跟古人的说法不一样，我这个说法大家好懂。我说我们以百分比来说。如果把这部经百分之百做到了，字字句句我都做到了，一点折扣都没有，你决定是上上品往生。为什么？你的心、愿、解、行跟阿弥陀佛完全相应，阿弥陀佛的心愿解行，都记录在这个经上，那当然上上品往生。如果这部经里面，我不能完全做到，我做到百分之九十，还有一分做不到，那你往生就是上品中生。百分之九十我还做不到，我可以做到百分之八十，百分之八十再降一等，上品下生；如果百分之八十做不到，我还能做到百分之七十，中品上生。这样一直往下降，降到下品下生，要做多少？要做两成。也就是说经上讲的这些，你要做到百分之二十，百分之二十做不到，那只好跟阿弥陀佛结个缘，这一生去不了。那就是古人讲的，「你天天念佛，喊破喉咙也枉然」。这一生去不了，等来生。哪一生能往生？看看你哪一生当中，你能够做到百分之二十，你可以下下品往生。

　　我这个说法比《观经》里面的讲法好懂。诸位想想也有道理，我也不是没有道理，我用这个办法来判九品往生。我们为什么不努力，百分之百的把它做到。真的百分之百做到，困难，难在哪里？没有困难，真正困难是你的妄想、分别、执着放不下。你不晓得妄想、分别、执着全是假的、全是空的。为什么不放下？真正放下，上上品往生，这是我们这一生当中要争取的，其余的全是假的。你在这世间作帝王、作天王，都是假的，都不是真的。富贵荣华终不可保，保不住的。天王寿命长一点，还是要死的，死了还是要搞轮回，那就是没有智慧。

　　底下『而为上首』，这是举出十六位菩萨。十六位菩萨，我在此地做相当详细的介绍。每一位菩萨你明白了，你就可以向他学习。把十六位菩萨他们的优点、他们的特长，我们统统都学到了，我们就是圆满的菩萨。每一位菩萨的德行，我统统都有，统统都具足，我不是学一位、两位，十六位统统都学，十六位菩萨都是我们的老师，我们很认真、很努力的向他学习。这十六位菩萨所表的，就是全经的经文，所以菩萨名号在此地，是全经的总纲领，

　　由此可知，夏莲居老居士从这个地方把它分品，你看看就有道理。前面比丘菩萨表法，是一般大乘的表法，总表，是代表整个佛法，表法，偏重在净宗法门。这十六位在家菩萨所表的，是本经，太贴切。本经的内容，就是这十六个纲领。请看底下经文：

　　【咸共遵修普贤大士之德】

　　在经文表面上来看，是说前面比丘众、菩萨众、在家菩萨众，大家都共同遵守，学习普贤菩萨之德。「普贤菩萨之德」是什么？普贤菩萨之德，广说就是《大方广佛华严经》。《华严》，普贤菩萨排名第一。普贤为长子，文殊为庶男，在《华严经》上，排行榜上，普贤菩萨排第一，文殊菩萨排第二，所以他代表的是《大方广佛华严经》。由此可知，我们这个经不是《华严》是什么？真的是《华严》。《华严》所说的都在本经，本经是《华严》的浓缩，是《华严》的精华。

　　我们这个学期开了《华严》班，几位同学跟着我们一起来研究。我不敢称为老师，同学，我们跟几位同学，共同来研究《华严》、来深入《华严》。《华严》是《无量寿经》的细说，《华严》是《无量寿经》的广说，你能够契入深广，然后你讲《弥陀经》，那就讲绝了。为什么？深入浅出，厚积薄发，你说的才有力量，有功力了。那我们介绍这一句，整个《大方广佛华严经》讲几年也讲不完，就是这一句，这一句就把《华严经》搬出来，讲五年也讲不完，所以必须要抓纲领。

　　普贤菩萨普贤行里头，最重要的纲领，末后「十大愿王」，是整个《华严》修学的十个大纲，我们称它为十大愿王。普贤菩萨所修的，无量无边的德行，归纳起来都不超过这十个总纲领。十个总纲领里面，大家都念得很熟，我相信每一位同修，都能够背得出来。虽然你会念，意思你不懂。你说你懂，囫囵吞枣的懂。实在讲，你不清楚、不明白。

　　第一个「礼敬诸佛」，我们因为时间的限制，也不能细说，只能介绍一个大概。你看看，佛家的教学礼敬在先，儒家的教学也是礼敬在先。教你什么？教你礼敬。礼敬是什么？礼敬是性德，就是你自性里面的德能自然的流露，不是外来的。普贤行是每一个行门都与自性相应，都是自性自然的流露，所以他能够圆成佛道。佛在经上常讲，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，道理就在此地。

　　儒家，我们看《礼记》。你打开《礼记》，第一句，「曲礼曰：毋不敬」。毋不敬就跟此地礼敬诸佛意思完全相同。儒家这些圣贤，跟佛法的佛菩萨，没有见过面，没有往来过，现在说没有沟通过，他们教学的理念、方法，几乎完全相同。正是我们中国人所讲，「英雄所见，大略相同」，英雄所见。教人什么为先？礼敬为先。儒家的礼敬，实在讲包括身、语、意三业；身敬、口赞叹、意存真诚。佛法讲得更透彻。礼，表现在外面，恭恭敬敬；敬，存在心，心有真诚、有敬意。

　　诸佛是我们礼敬的对象。诸佛是谁？佛经上讲的，「过去佛、现在佛、未来佛」，这都是诸佛。过去佛，我们在经典上看到，释迦牟尼佛给我们说的，过去佛。现在佛，释迦牟尼佛也给我们介绍了不少，大家最熟悉的，西方极乐世界阿弥陀佛，东方琉璃世界药师如来，现在佛。未来佛是谁？一切众生皆是未来佛。这个礼敬范围就广了。我们对阿弥陀佛怎样的恭敬，对所有一切众生同一个恭敬心。如果说，我对于阿弥陀佛、对于一切众生，这个恭敬心有差等，你不是修普贤行。你要对所有一切众生那个恭敬心，跟对阿弥陀佛完全平等，你这才叫修普贤行。普贤行跟普通菩萨修的这个礼敬不一样，就在这个地方，他是平等心。换句话说，就是经题上讲的，你用清净心、平等心，修礼敬诸佛，这叫做普贤行；心不清净、心不平等，你所修的不是普贤行。

　　所有一切众生，对我有恩的、对我有怨的、帮助我的、侮辱我的、陷害我的，都是佛，不能有差别。有很多同修说：这个好难做到。好难做到也要做到，你不做到，你不是修普贤行，一定要认真去做到。一定要晓得，所有一切众生都有佛性；既有佛性，那他就是佛。我们对他的礼敬，不是看他的人、不是看他现在做的事，尊重他的佛性。他的佛性跟一切诸佛如来无二无别，我们尊重他的佛性。那么这是讲对有情众生。

　　除有情众生之外，无情众生。无情众生是万物、器世间。无情众生，佛给我们讲，它有法性，法性跟佛性是一个性。佛为了区别有情跟无情，说这个性叫佛性跟法性，其实一个性。所以《华严经》上佛才说：「情与无情，同圆种智。」换句话说，无情众生也是佛。无情众生也要恭敬，跟对阿弥陀佛同样一个恭敬心，如果有差等，你不是修普贤行。我们举一个浅显的例子。桌子摆在你面前，桌子上有肮脏的东西，你立刻把它擦干净。不管这个桌子是不是我的，我要不要用它，我修普贤行。桌子摆得不端正，立刻扶正，椅子也擦得干干净净、摆得整整齐齐，我们离开椅子碰歪了，不恭敬，这叫修「礼敬诸佛」。

　　哪些人修？给诸位说，《华严会》上四十一位法身大士，人人都修，没有一个是例外的。西方极乐世界诸上善人，凡是往生到极乐世界，从上上品到下下品，每一个人都修。我们现在没去，没去现在就修，养成习惯，到西方极乐世界就很方便了。现在这个习惯没养成，习气还很重，到西方极乐世界被人家开除掉，那个多难为情。实在讲，西方极乐世界不会开除人，你去不了。阿弥陀佛跟那些诸上善人，经上讲的，他们「天眼洞视，天耳彻听」，我们见不到他们，他们见到我们。我们在此地的修行功夫，我们不知道，他们看得清清楚楚、明明白白。他们在挑选，哪一个人可以来，哪一个人不可以来。你被他选中，到时候他就来接引你。为什么被他选中？我符合他的条件。他们所做的，我们现在就认真做，做不彻底没有关系，我总是在做了。他们看到就欢喜，一定把你选中。临终的时候，佛跟诸佛菩萨来接引你，开欢迎大会，要紧，要紧！现在时间到了，这个意思还没讲圆，下一次还从礼敬诸佛讲起。


大乘无量寿经　　（第六集）　　1998/4/19　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0006

　　请掀开经本第三面，经文倒数第四行。

　　「咸共遵修普贤大士之德」这一句经文，在本经序分里面开头第一句；开头的第一句，也就是全经最重要的一句话，我们决定不能够轻易的看过。我们学佛能不能得受用，正如本经所说，「惠以真实之利」，真实的利益。在我们一生修学弘法当中，成功、失败的关键也在这一句，由此可知，这一句的重要性。前面所说的十六位菩萨，他是表法的，每一位菩萨表甚深的密义。密就是隐密、不明显，必须有相当智慧、相当觉悟的人，才能够看出来、才能体会得到，一般人不太容易觉察的。但是入经文就显说了，明显的为你说出，这第一句是显说里面，全经的总纲领。这一部《无量寿经》自始至终，所叙说的就是普贤大士之德。

　　清凉，这是唐朝时候，完成《华严经》的翻译，又完成《华严经》的批注之后，他老人家特别将《华严经》最后一卷，提出来单独流通；这一卷叫别行流通本，就是现在诸位常常见到的《普贤菩萨行愿品》。这一卷经是《四十华严》，也就是入法界品里面最后的一卷，是《华严经》的总结，也是《华严经》的总纲领、总归宿。经文的内容，十大愿王，导归极乐，普贤菩萨综合全经归纳为十个纲领，这十个纲领普贤菩萨所修的。

　　也许有一些同修听到是普贤菩萨所修的，大概与我们就不相干了，我们不是普贤菩萨。这样学佛，那就很难成就。我们必须要能够认知，佛法里面所说的一切菩萨都是自己，所说的一切诸佛如来也是自己；诸佛如来的德号是我们自己的性德，一切诸菩萨的名号是我们自己的修德，性修不二。这是佛法与世出世间一切法不相同的处所，我们能够明白、肯定，在佛法当中才能够快速、稳当得真实利益，那就一点都不假的。普贤菩萨是谁？要知道就是自己本人。我们能够遵照经典上所说的认真奉行，从我们自己的思想、见解、言语造作种种行为，一一要与经典来比照、来对照一下；如果我们所作所为，跟经上所讲的一样，这就相应了；如果与所说的不一样，我们一定要以经典为标准，把自己错误的行为修正过来，这叫修行。

　　依照本经来修行，给诸位说，就是依照阿弥陀佛的标准、依照普贤菩萨的标准。阿弥陀佛是佛中之王，普贤菩萨可以说是菩萨中之王。我们有许多忏仪里面都念，「南无普贤王菩萨」，菩萨当中之王。菩萨里面没有比普贤更殊胜的，诸佛之中没有比阿弥陀佛更殊胜的。这一部经，佛中之王，菩萨中之王，统统具足。我们遇到这部经，佛在经上说「如贫得宝」，确确实实有这种心态，真是如贫得宝，你说这种喜悦无法形容。得到了，一定要理解，要解得很透彻，然后要依教奉行。我们要做得很彻底，从哪里做起？从礼敬做起。

　　昨天跟诸位报告了，礼敬是我们自性当中性德的开显，我们能够修礼敬，那是性德的流露。古大德常讲「从性起修」，这就是从性起修，这个修学法，就能够与十方三世一切诸佛菩萨感应道交。为什么？诸佛菩萨是从性起修，我们今天也从性起修，这就自自然然起感应了。由此可知，我们一发心，发出真诚的心来修行，能感；诸佛菩萨法尔能应，感应的原理在此地。所以印光大师讲，「一分诚敬得一分利益」，也可以这么说法，一分诚敬得诸佛如来一分加持，十分诚敬就得诸佛如来十分的加持。

　　诸位在这一个道场，此时此处，我们在这个地方感受，跟平常生活当中感受不一样，这个地方的感受有法喜，清净、喜悦。所以有同修来给我说：「我们进入讲堂来听经，是享受。」这个话是不是真的？真的。你为什么在这个地方有两小时享受，这种享受你在别的地方得不到的，这享受从哪里来的？给诸位说，佛光注照，我们这个道场是诸佛光明注照，大家在这个地方沐浴佛光，这么一回事情。

　　我有一年在美国迈阿密讲经，有一些外国人，我每一次讲经他都来，他都坐在那个地方眼睛闭着，因为在外国有些地方都是席地而坐的，没有椅子，都坐在地毯上。他盘腿在打坐，闭着眼睛，他也不懂中国话，我说什么他都听不懂，天天都来。所以有同修就问他：你听得懂吗？听不懂。听不懂为什么你每天来？这里感受非常好。他来享受的，他盘腿在那里打坐，他来享受的。在外国人来讲，这个磁场不一样，对于人的感受非常舒适。其中，还有一些特异功能的人，在我们佛法里面讲有神通的，有天眼通的，他们这些人在旁边就说了，佛光注照，讲经这个道场，讲经这个时候，有佛光加持。所以坐在这个地方，人人能生欢喜心，道理在此地。不是我讲得好，我讲得并不好，而是蒙佛力加持。

　　我们凭什么得佛力加持？给诸位说，就是一个恭敬心，这个恭敬心能感，诸佛菩萨就有应。诸位一定要晓得，世间法教人，「诚实」是第一个，我们一生做人，诚诚恳恳、老老实实。诚实的样子是什么？不欺骗自己、不欺骗别人。真正能够做到不自欺、不欺人，这个人诚实，老实人，老实人是非常非常可贵。老实人佛光常常照他，他不学佛也照他，为什么？老实。佛心清净、佛心平等，不是说你学佛，我就特别照顾你，你不学佛，我就不照顾你了，那个心怎么能算平等心。不学佛，心地诚恳，佛都照顾，平等的照顾，没有分别的照顾，你说诚实多么可贵。

　　礼敬就是诚恳的流露，我们要敬人、要敬事、要敬物。敬人，平等的礼敬，无论什么人，一切众生都要礼敬，一切有情众生，连蚊虫蚂蚁我们看到了，就跟看到诸佛如来没有两样，你这才叫修普贤行。蚊虫蚂蚁小动物牠也有佛性，一切动物都有佛性，动物以外的植物、矿物都有法性，所以是一切恭敬。如果说我们做不到，给诸位说，实在讲不是做不到，而是你不肯去做。你如果肯去做，哪有做不到的事情。天下做不到，古人讲只有两桩事情；难，登天难、求人难。这个事情是求自己不是求人，求自己有什么难处。让我们的性德完全流露出来，这个事情是求自己不是求人，所以自己一定要觉悟、一定要认真。

　　现在世间灾难频繁，我们要不认真努力的修，将来怎么能够自救自度。我在日常生活当中，对外面的消息不通。我不看电视，我们此地净宗学会没有电视，所有电视都是播内部的，外面没有天线，收不到外面的讯息，我们也不听广播、也不看报纸。有一些同学们告诉我，最近这一两个月，他们从电视里面看到的，南极冰层溶化了。这个问题相当严重，南北极的冰要是溶化了，海水的水位要上升，全世界沿海的都市统统要沈到海底。

　　灾难从哪里来的？有人总以为这是天灾，这个没有法子。科学家把这个事情推为作天灾，天然灾害，责任都推掉了。佛法里面不是这个看法，佛法里面讲，所有一切灾害，都是我们自己造成的。谁造成的？不是别人，我自己造成的。这个话你能相信吗？你如果要相信了，那恭喜你，你觉悟了；你不相信，你决定不承认，你没觉悟。确确实实是我自己造成的，如果人人都能够自觉，人人都能改过自新，这个灾难就消除了。

　　水灾从哪里来的？贪心。在座的同学，我想有不少读过《楞严经》，佛在楞严会上讲得很清楚，「贪欲是水，瞋恚是火，愚痴是风」，水火风的三灾。如果说是全世界的人，大家拼命在增长贪瞋痴，加速度的在增长，这个世间水火风这三种现象就起来了。环境是依报，依报随着正报转，正报是我们的心。佛总是劝我们息灭贪瞋痴，人人都能息灭贪瞋痴，这个地球上的生态环境，很快就恢复到正常，就不会有这些灾害。贪瞋痴外，还有一个傲慢，贪瞋痴慢。慢的果报是什么？地震。慢是心很大的不平，高下不平。

　　这些自然灾害从哪里来的？人心所感，人心变现出来的。佛在经论上教导我们这些道理、方法，确确实实真正能消除一切灾患。从什么地方消除？都是从内心上去消除，佛法称为内学，用内功来改变外面的环境。所以我们无论对人、对事、对物，一切恭敬。纵然我们不能帮助大众，大众转不过来，我一个人转过来，管用吗？管用。我一个人转过来叫别业，大众叫共业。佛在楞严会上告诉我们，共业跟别业果报不一样。如果你的别业殊胜，即使在极恶劣的共业之中，你还能够避免。大灾难当中，还有很多幸免之人，别业不一样。一个大灾难，能够不受灾难的人，你仔细去观察，那个人心地善良，贪瞋痴慢少，慈悲善念多，必定是这种人。所以这个经怎么能不读，怎么能不求深解，怎么能不依教奉行？希望我们同学，在一切时一切处，以真诚、清净、平等、慈悲心，修一切恭敬，要把这个养成一个习惯，这个叫真修、真用功。

　　真用功不是你一天读多少部经，你一天念《无量寿经》十部、二十部，如果你的思想、言行，跟经上讲的完全不相应，你一天读两百遍也枉然，没用处。从前李炳南老居士说：「该怎么堕落，还是怎么堕落。」无济于事。要真干，天天读经检点自己的过失；读经就像照镜子一样，自己一天犯的过失不知道，经念一念，对照对照发现了。这个地方佛教我们不能做的，我今天又做了；这个地方佛教我做的，我今天没做到，毛病都照出来了。所以经是一面镜子，天天要拿来照，照到自己的毛病，赶快把它改过来，就管用了，这个就利益无边。所以要修真诚心，真诚待人接物，我们决定可以度过大劫难。劫难现前，没有一丝毫恐怖的念头，没有一丝毫畏惧之心，非常自在、非常坦然来接受，那就是你有功夫了，你真正得受用。

　　菩萨第二义「称赞如来」，这一句在今天这个社会非常重要。社会能不能安定，或者社会造成动乱，固然因素很多，但是其中最重要的一个因素，在佛法里面讲缘，最重要的一个缘就在赞叹，也就是我们言语、说话。希望我们学佛的同修，这不是我希望，佛菩萨教导我们的，佛菩萨希望我们在这个社会隐恶扬善。你看后面经文，具体教诲里面，佛教我们善护三业，第一句话就是「善护口业，不讥他过」。不要讥笑别人，不要说人家的过失，要从这里做起。人家有好的地方，要赞叹、要表扬，我们这个社会，就能够从混乱转为安定。我们每一个人都有责任。今天的社会为什么这么乱？全世界都乱。你要问这个动乱的根源是什么？可以说，那个根源就是举世之人，赞叹恶而隐藏善；善的不报告，恶的尽量来宣扬、尽量来渲染，造成举世之人人心不安。你说做好事，有人说你做好事干什么？你是傻瓜。你做好事谁赞叹你？做恶事英雄好汉，多少人赞叹你。鼓励人去犯罪，鼓励人去做恶，这个社会怎么能安定。

　　我们的言语，要为社会负责任、要为举世人民负责，说话哪有能够随便说的。今天社会现象，可以说是非常非常的普遍，伦理道德没人讲，要是口里挂着伦理道德，人家都骂你，你落伍了，过时，不合潮流、不合时代，再说的不好听，封建的思想。什么是时髦的？不忠、不孝、不仁、不义，时髦。这还得了吗？所以今天的社会，包括学校教育在内，小学生受教育，已经渲染功利，只有利害、没有道义，这个社会、这个世界怎么会不遭难？南北极的冰，它怎么会不溶化？

　　我们学佛，学佛总算是个明白人，学佛是觉悟的人。我们要全心全力帮助这个社会，移风易俗，不良的风俗、习气，怎样把它挽转过来？完全靠我们自己，决定不能把这个责任推给别人；推给别人，错了，我自己要做到。世间人不忠，我要忠心；世间人不义，我要义气；世间人不孝，我要尽孝。世出世间大圣人的教诲，我要全部把它做到，如果你说是做不到，我不相信、我不承认，我一定能做到。人人都有这个坚定的信心、坚定的意愿，认真来奉行；像前面讲的信慧、愿慧、香象菩萨，这个世界是可以挽救的，劫运可以挽回的，灾难可以化解。由此可知，端在我们每一位同修，要发大心，《华严经》上讲的「大心凡夫」，我们是凡夫，发大心；大心凡夫，他的功德、他的威德，超过声闻、缘觉、权教菩萨。声闻是阿罗汉，缘觉是辟支佛，权教菩萨要以天台家所讲的别教来说，三贤以下的菩萨，就是十回向以下的菩萨，叫三贤菩萨。

　　什么叫发大心凡夫？你发一个心，我把《无量寿经》里面所有的教训，我统统做到，你的功德，马上就超过三乘圣者，真超过不是假超过，就超越了。佛在《华严》上讲「大心凡夫」是鼓励我们，如果他讲阿罗汉才能做到，那我们没分，决定做不到，这个心发不起来。说菩萨才可以做的，我们凡夫距离菩萨太远了。他讲凡夫，我们是凡夫，大心，我们发个大心，就可以超越三乘。那佛讲的话是真的、是假的？决定真实，就怕我们自己不肯发心，一发心就超越。真正是所谓「放下屠刀，立地成佛」，发心要紧。

　　这一发心，给诸位说，不但你超越三乘，世间人眼光看得很浅，要讲求现前的利益，现在没有利益，你叫我作佛，我也不干，现在就要得利益，给诸位说，你只要一发大心，现在你就得利益了。你得的什么利益？我们在讲席当中常常讲，你的物质生活，决定不会缺乏，这是你现前得的利益。这佛讲得很有道理，不是讲你会得到很多，很多你就长贪心了。不缺乏，你每天有的吃、有衣服穿、有地方住，不缺乏。我们只要不缺乏，不要很多，很多就增长贪心，你的衣食不缺乏，物质生活不缺乏，你眼前得的利益。

　　第二个利益，你身体健康，青春永驻。你要是二十岁，发了大心，作了大心凡夫，你永远是二十岁；你活到七八十岁，你这个容貌还是二十岁，这个利益还得了吗？第二、体质转变了，你的身体健康，永远不生病，这现前的利益，真实的利益。你作大官、发大财，常常生病，那是个很遗憾的事情，你的财富都在医药费上用掉了，你说冤枉不冤枉？所以大心凡夫，永远年轻、永远健康，容光焕发、法喜充满、自在快乐，现在得到的利益。

　　佛法很现实，比哪一样都来的现实。如果你违背了经教，无论怎么修行，这明眼人一看就晓得了，为什么？脸上没有光彩。不必要有什么特异功能，特异功能一看就更清楚了，我们一般人都能看见，就是我们常讲气色不好，能看得出来，他的气色是灰暗的气色，不是一个明亮的气色，气色不好。你仔细再观察的时候，容貌不好，不管他怎么化妆，也没有办法掩饰，也掩饰不住。

　　连世间算命看相的都常说，「相随心转」。你这个大心一发，大心是什么心？佛心，佛的相你说多好，你这个相慢慢就转变成佛相了，圆满的德相；圆满就是一丝毫欠缺都没有。你为什么不发心？我们心里面，常存一切众生善的这一面，口里面常常赞叹众生善的这一面，我们就心善、行善、语善，我们的相貌就善、身体就善，没有一样不善。如果常常存着恶心，专门找人的麻烦、专门看别人的缺点，我们的心恶、行恶、言恶，最后变成我们自己相貌也恶、身体也恶，你说这个多划不来。学佛连这一点道理都不懂，那还学什么。一个人的命运，完全掌握在自己，不是掌握在别人手上。你们读《了凡四训》，《了凡四训》过去我讲过好几遍，讲得很详细。了凡先生能够得救是什么？第一个，他诚实、肯认错，尤其难得的，肯改过，勇于改过，他成功了，转变他的命运。他的命运转了，他帮助许许多多的众生转变命运，这是菩萨现身。

　　在今天这个大时代，诸佛如来苦口婆心劝导我们，要发大心。你要问什么叫发大心？我在此地具体告诉大家，一定要发心把《无量寿经》里面所讲的教训统统做到，统统落实在我们生活上、落实在我们工作上、落实在我们处事待人接物上，这就是发大心的凡夫。你能发这个心、能照这样去做，我在前面跟诸位说过，将来你往生极乐世界，你决定是上上品往生，因为你全做到了。不能完全做到，做到百分之九十，你就是上中品往生，决定不能落在上辈之下。三辈往生，中辈、下辈我们不干，我们一定要争取上辈往生，上下品那也要做到百分之八十，我们要把标准定在这个地方，决定争取上辈往生，这个才是真正大心凡夫。人人都做得到，我们为什么不做？我相信在座这么多同修当中，总有十几、二十个会做吧！有十几、二十个会做，我们这一会就无量的圆满了。这一会当中有十几、二十位佛住世，这个大心，不是菩萨，是佛。真正是所谓「唯有一乘法，无二亦无三」，发大心的凡夫就是一乘法，我们一定要真干。

　　所以要称赞，称赞，你看用如来，不用诸佛，用的词句不一样，当然意思就不相同。佛经上名词的转变，有它特别的用意。我们在江味农居士《金刚经讲义》里面，他注得很详细；《金刚经》上有的时候说诸佛、有的时候说如来。江居士告诉我们，凡是说诸佛，是从相上讲的、从事上讲的；凡是讲如来，都是从性上讲的。《金刚经》如是，我们这个经也不例外，《大方广佛华严经》亦复如是。所以我们就明白了，礼敬诸佛是从事相上说的，事相上一切恭敬；说称赞如来，是从性德上说的。那就是说明，与性德相应，就是善的，我们要称赞，恶的不能称赞，恶的不说就好，不称赞，要称赞善的。但是礼敬，善人我们礼敬，恶人也要礼敬，不能说善人我尊敬他，恶人我不尊敬他，那你就错了。恶人尊敬他而不赞叹他，善人是尊敬他也赞叹他，差别在这个地方。那个恭敬之心决定没有差别，决定是平等的。这个称赞一定与性德相应。赞人的善，我们从这里去学。

　　世间一切众生，如果说他一生当中都在做恶，从来没有做过一桩善事，我不相信，佛也不相信，你们大家也不会相信。一切众生在这个世间，起心动念、言语造作，善恶混杂。不过就是现代的众生业障习气重，所造的是恶多善少，如果能够转变过来，我们善多恶少，那这个社会整个风气都转变了。我们赞扬善、不说恶，让那些作恶的人，时间久了，他也有良心，恶人也有良心，不能说他没有良心，时间久了，他会觉悟，他会反省，生惭愧心。我造作很多恶，人家都不说，人家能包容，我做这么一点小善，人家都称赞，他就会回心转意，他就会少作恶、多修善。

　　如果我们对人家的善不赞扬，人家小恶我们就大肆宣扬，这个所产生的反效果，会让人家生悔恨之心；做的善事后悔，做的善事，有什么好处？哪一个人知道，哪一个人称赞我；造一点点恶事，天下都知道。让这些想做善事的人，这个善的意念没有了。你看世界上，人都做恶，变成什么？变成一个错误的错觉，作恶是应当的、作恶是时髦的。这一个错觉、这一个误会，就不得了，引导举世之人舍弃善念，增长恶念，不肯修善，拼命在作恶，带给这个社会就是大灾难，带给一切众生极大的痛苦。追究其根本的原因，就是我们在日常生活当中，说话不谨慎，造成这个后果、造成这个灾难。佛对于这桩事情，真是在一切经论里面说得太多太多了。我们没有留意，没有细心的去观察，没有认真去学习。

　　「称赞如来」这一愿，佛特别在五十三参里面，给我们做了一个榜样。五十三参到底是怎么一回事？我们要明了，佛在《华严》末后这一章里面，举出善财童子，做为一个修学大乘的榜样。我们修行，修学大乘，也就是讲大心凡夫，什么样的人是大心凡夫？善财童子就是大心凡夫的样子。他遇到佛法，欢喜、信受，礼文殊菩萨为老师。也许诸位听到了，善财好运气、好幸运，遇到文殊菩萨这么个好老师。我们到哪里去找善知识？你都不晓得文殊菩萨就在你面前，你不认识。哪是文殊菩萨？《大乘无量寿经》就是文殊菩萨。文殊表智慧，这个经里面充满了圆满的智慧，你依照这一部经修学，你就是亲近文殊菩萨，你就是文殊菩萨的学生，学了之后马上就起用，那就是参学了。所以在文殊菩萨这一会，成就了根本智。

　　然后文殊劝导他去参学，参学表什么？生活，怎样把自己所学的东西，落实在生活上。这五十三位善知识都是菩萨，没有一个是凡夫，五十三位善知识，他所现的相，男女老少、各行各业，就正如同我们的生活一样，我们从早到晚，所接触的一切人、一切事、一切物，那就是五十三参。你所接触的一切，统统是诸佛如来的化身，是不是？你能作如是观，那就是的，一点不假。为什么？境随心转。你认为除我自己之外，所有一切众生，情与无情，全是诸佛如来变化度我的。这是《华严经》上佛教导我们，怎样修行证果，你一生圆满成佛，你要除自己之外，统统是诸佛如来，决定是真实，绝对不是假的。善人是佛变现的、恶人也是佛变现的；顺境是佛变现的、恶境也是佛变现的，让我在这个里头去磨炼，历事炼心，经历这些境界。炼什么？炼自己的「清净、平等、正觉、慈悲」。我在这里头磨炼，这叫真修行、真功夫。这是修行的模范，修行人的榜样。

　　所以，善财决定没有同学，有一个同学，他一生成不了佛。为什么？礼敬赞叹，做不到了。你跟我同学，我们两个差不多，我对你就不必恭敬了。你看看，你的性德里面，缺了一分，你的性德不圆满，一切恭敬，还有一个不恭敬，你怎么能成就？不要认为这一点点没有关系，我对一切都恭敬，就对这一个人不恭敬，大概没有什么关系吧！一迷一切迷，一觉一切觉，一个都不行，一切恭敬，一个都不能舍。所以善财的示现，菩提道上学生只有自己一个人，除自己之外，都是佛、都是菩萨、都是善知识，我们要这样看待，要这样用心，就对了。这些善知识，就跟我们现前社会一样，有表现的，心善、行善，善财童子礼敬赞叹，也就是我们作学生的人，礼敬赞叹；也有人表现的，心不善、行不善，表现这个恶境界、逆境，那么作学生，我们修学的人，对他有礼敬，没有赞叹。实在讲，敬意是在心里头，赞叹是口业，口不赞叹。为什么不赞叹？恶的赞叹，会误导这个社会，以为作恶还不错，恶可以做。你看，修行人都赞叹，那还得了吗？恶不赞叹。

　　这个经文里面，有好几位代表的。胜热婆罗门代表愚痴，善财去参访他，有礼敬，也是见到善知识顶礼三拜，右绕三匝，没有赞叹的话。甘露火王代表什么？瞋恚，脾气很不好，很容易发怒，无论什么人，稍稍得罪他，他那个报复的心，非常非常的强烈；善财童子参访，也是顶礼三拜，右绕三匝，没有赞叹。第三位伐苏蜜多女，用我们现在的话说，妓女。表什么？表贪，贪淫，表这个；善财童子去参访，也是顶礼三拜，右绕三匝，没有赞叹。

　　这就告诉你，称赞标准是如来性德，你修戒定慧，赞叹你；你修贪瞋痴，不赞叹。菩萨为什么要表演这一套？在现实社会上有，菩萨表现的，就是现实社会。这是告诉你，现实社会善的、正面的，于大众有好的影响的，赞叹；负面的，于这个社会有不好影响的，不说，一句话不说，不赞叹。那为什么还去参访？参访学到的东西可多了。好的事情，我们要学习；不好的事情，我们要观摩，反省检点，如果我自己有这个过失，要改过自新。所以善人、恶人都是好老师。

　　我年轻的时候读书，说实在话，我有许多看法，就跟一般同学，连老师的看法都不一样。有一次上课，在学校，我在十几岁的时候，这个课文里面，讲到岳飞「精忠报国」。讲到岳飞，当然就讲到秦桧；哪一个不赞叹岳飞、那一个不骂秦桧。我的观念跟大家不一样，我说：「秦桧也了不起，民族英雄。」大家的眼睛瞪着我，「你这个人头脑反叛，你怎么会有这种想法。」然后，我就说出我的看法。为什么？两个都是民族英雄，都了不起、都值得我们尊敬。岳飞教我们正面，要精忠报国。虽然不幸被陷害而死，但是他的忠义、他的好样子，永垂后世；提起来，哪一个不肃然起敬，我们要向他学习，要效法他。秦桧为什么也是民族英雄？他反面教给我们，教给我们他做错事情了，陷害忠良。你看后世人，提到秦桧哪个不骂他；秦桧教我们不要做坏事，做坏事像他这样下场。他现身说法做给我们看，这好事情，不是坏事情，我们看到他，不敢做坏事了。看到岳飞我们要做好事，看到秦桧决定不敢做坏事，两个都是老师，一个正面教我们，一个反面教我们，两个都是好老师，我能说出一番道理出来。

　　五十三参确实是如此。所以，我们见到恶人、见到恶事，要反省我们有没有？有，马上要改；没有，要警惕，决定不能做。所以五十三位善知识，五十三尊佛所示现的，善恶、顺逆统统都有，就是我们现前的社会。我们从早到晚，接触一切人、一切事、一切物，就是五十三参。如果你真正学佛、真正修学大乘、真正求生净土，做阿弥陀佛的学生，你就应该懂得怎么学。对善人，我们恭敬赞叹，对恶人，恭敬不赞叹；向善人学习，学习他的善行，向恶人也要学习，学习决定不能做他那种的过错。我们知道他错了，我们决定不犯他的过错。所以见到恶人、恶事，应当像古圣先贤教导我们的，我们认真反省，「有则改之，无则嘉勉」。如果我们有这个过失，赶快要改过；没有，勉励自己不要犯这个过失。由此可知，这个社会广大的群众，都是我们的老师、都是我们的典型、都是我们的模范、都是我们的大恩大德，成就我们圆满功德。

　　赞叹属于口业，放在第二条，它多么重要。口业，决定不可以轻易去造。造这个口业，在《地藏经》上讲的「拔舌地狱」，将来堕拔舌地狱，烊铜灌口，热铁缠身，都是口业所造的。佛在经上说这些话，绝不是预言、绝不是吓唬人的，确确实实事实真相。十法界依正庄严，都是我们自己业力变现的；我们眼前这个世界，眼前这个境界，也是自己业力现前的。如果你没有造这个业，这个境界你就见不到。

　　我早年学佛，没有出家的时候，初接触佛法，我一个朋友，给我介绍一个老先生，这个老先生是学佛的，朱镜宙老居士。这个时候我学佛，我一个朋友给我介绍的，他跟朱老居士是同乡，他是浙江温洲人，那个时候我很年轻，我二十六岁，朱老先生那个时候大概七十一岁，他看我，把我当小孩看，非常爱护。他办了一个印经处，台湾印经处，所印的经书他都送给我。老先生那个时候已经退休了，专门做这个印经的工作。他的故事很多，我们常常见他，听他讲故事，那些故事都是真的，不是假的。

　　他曾经给我讲过一桩事情，说明没有这个业力，地狱在面前你看不见。这个事情是他的岳丈，他的岳父。他的岳父在中国早年也是很有名的，章太炎，他是章太炎的女婿，章太炎是我们中国学术界的大师，民国初年，朴学大师。他在北京住，那个时候袁世凯当权，他不骂袁世凯。为什么不骂？「不值得我骂」。这个话以后，就有一些讨好袁世凯的人，就把这个话传去报告袁世凯，袁世凯听了很生气，不值得他骂，把他抓起来，关到监牢狱里，关了一个多月，实在他什么罪也没有，就不肯骂他。

　　在坐监牢的时候，这一个月当中，他出现了一个奇迹，东岳大帝请他去当判官；东岳大帝比阎罗王要低一层，阎罗王好像一个国家的总统一样。这个东岳，中国说五岳，东岳大帝他管好多个省，也是个大鬼王，请他去作判官，判官的地位相当高，就像秘书长一样，那个地位很高，被他请去了。请去之后，晚上就到那里去办公，他说到差不多快黄昏，天黑的时候，就有两个小鬼，抬了个轿子请他上轿，就抬着办公去了。到第二天早晨天亮的时候，就把他送回来。以后出了监狱，还在当判官，还在干这个事情，干了相当长的一段时间。他有机会见到阴曹地府里头的状况，有时候好的朋友聊天，他把他晚上上班的事情，也会说说给大家听听，那是真的。在阴间，虽然种族不一样，国家不相同、言语不相同，好像在阴曹的时候，言语都通了，彼此讲话都没有障碍、都能够懂，这个是一个很奇妙的现象。他们的饮食起居，跟人间也相彷佛，只是见不到太阳，它这个天永远是阴天，饿鬼道永远是阴天，没有日光，永远是阴天，阴沉沉的。

　　他有一次就想到，这个地狱里头，有一种刑法叫炮烙，就是把这个柱子，铁柱，烧得红红的，叫这个受刑的人去抱。这个章太炎先生是个学佛的，虔诚的佛教徒，他说这种刑法太残酷了，要求东岳大帝可不可以把它废除？他说：「你能够废除，你不是做了一桩大好事、大功德吗？」东岳大帝听了之后，他说：「你可以先到刑场去看看」。就派了两个小鬼，带他到现场去看，这小鬼带他大概也走了不少路，到达现场，小鬼就站住不动，他说：「到了，请判官你来看。」他看不见，于是恍然大悟，才知道佛在经里头，业力变现的，不是阎罗王设立，业力变现的。你不是这个业力，在你面前都看不到。好像这个故事，朱老居士在晚年，他的著作里头写过，这都是真的事实。你没有造这个业，看都看不到。

　　地狱里面，《地藏经》上讲的，只有两种人能够见得到、能够去。一个就是你造作地狱业，受刑的人，你会看到；另外一种人是菩萨，菩萨到里面教化众生。你如果不是这两种人的话，地狱境界在你面前都见不到。以后章太炎居士就不谈了，才晓得这个不是人力所为的，是他自己业力变现的，变现这个境界，他去受罪。实在讲，地狱里面，执行的那些判官、小鬼、牛头、马面，也是自己业力变现的。你能怪谁？确确实实自作自受，所以我们的三业造作，一定要谨慎。过去造作罪业，要赶紧回头，回头就有救，不要怕过去造的罪业很重，怕将来受报。你要真的有这个害怕的心，你就有救了，如果你依旧麻木不仁，那你就没救了。

　　何以知道我有恐惧心、有害怕的心、有悔过的心，就有救了？古今这个例子很多，显示出佛门的慈悲，真正叫大慈大悲，回头是岸，就怕你不回头，一回头就得救。我们在《观无量寿佛经》里面看到，阿阇世王杀父亲、害母亲、夺取王位，跟提婆达多两个联合，破坏僧团，五逆罪统统都造了，真的是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，他都干了，那个罪业决定堕阿鼻地狱。佛在《阿阇世王经》里面，跟我们说他，他在临终的时候忏悔，真正悔过，知道他一生所作所为错了，大错了，以这个忏悔的心，念佛求生净土，他往生了，一生造这么重的业，还能往生。那在我们想，他往生大概是下下品往生，而佛在经上告诉我们，他往生的品位是上品中生。所以我们才明了，往生是有两种方式，一个是平常积功累德、老实念佛往生的；一种是临终忏悔往生的。忏悔往生，你是什么样的品位，完全看你忏悔的心，看忏悔的力量。所以一个人，造作极重的罪业，到临终真正忏悔，还是能往生、还是能得度。你要问这什么道理？实在讲，道理是一个，没有两个，「万法唯心」，正是《华严》所讲的，「唯心所现，唯识所变」。看你那个心念怎么转法，你要转得快，你要真的转过来，这是我们在经上看到的，这一个例子造五逆罪，上品中生。

　　另外一个很明显的例子，宋朝时候莹珂法师，在《往生传》里面、《净土圣贤录》里面都有。这一个出家人，破戒，不守清规，大概戒律、规矩，他统统都犯了。但是他自己有一点长处，他自己知道他自己造作罪业，这一点救了他。他知道，他知道他将来一定会堕地狱，于是怕了，想到堕地狱这些恐怖。他就向他的同学们，同参道友请教，有没有法子能救他，使他不堕地狱。有一个同学就拿《往生传》给他看，他读了之后非常受感动，就下定决心念佛求生净土。

　　这个传记里面记载，他是把自己房门关起来，一句佛号念到底，念了三天三夜，他不睡觉，不吃东西，念三天三夜，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：你的寿命还有十年，你还有十年阳寿，你十年好好的修行。到你临命终时，阿弥陀佛说：我再来接引你。有这样的感应，真的是众生有感，佛就有应，看你真诚心，真诚心把佛念来了。莹珂法师就告诉阿弥陀佛，他说：我的习气太重，经不起诱惑。他说：十年我又不晓得要犯多少罪过，我十年的寿命不要了，我现在就跟你走。阿弥陀佛就答应了，他说：好！三天之后我来接你。莹珂非常开心：行！三天之后，佛来接引我，我跟你往生。所以他那个门一打开，欢天喜地告诉庙里的大众：三天之后，我就往生了。

　　庙里的人都觉得他神经不正常，这么一个恶人，三天之后怎么能往生？好在三天时间不长，大家在看热闹，看你三天之后往生不往生。到第三天早课的时候，他也洗了身体，换了干净衣服，求同修们，今天早课我们统统念阿弥陀佛，送他往生。课诵内容就改变了一下，念《阿弥陀经》、念佛号，送他往生。当佛号念了大概只有一刻钟的时间，没多长的时间，他就告诉大家：阿弥陀佛来了。他看得见，别人看不见。「我跟阿弥陀佛走了，向大家告假」，走了，他真的就往生了，没有生病。

　　他这个表演，告诉我们一桩事情，《弥陀经》上讲的，「若一日，若二日，到若七日」，没错。平常尽做坏事，一句佛也不念，居然三天就可以往生，不是假的，是真的。那我们今天关起房门，念三十天也不能往生，什么原因？你的心是假的，不是真的，你不是真诚心，句句佛号里头，还有妄想、杂念掺在里头。你不知道地狱的可怕，莹珂晓得地狱可怕，不往生就要堕地狱，不得了，两条路没有选择的。怕受地狱苦，全心全力专注，一个念头求生西方极乐世界。

　　这是说明，纵然过去生造罪业，或者这一生当中造罪业，都不怕。只要你真正具足「信愿行」这三个条件，地狱众生也能够在一生成佛作祖，法门不可思议。我们生的这张口，为什么不念佛？为什么说闲话？所以大家要知道，你不念佛，你就造口业，你就要受三途苦报，一天到晚接触人，张家长李家短，都是讲的是非人我。你学佛，念经、拜佛、礼佛，修那一点点功德，都在你口里漏掉了。你累积下来是罪业，无量无边的罪业，修的那一点功德，全在口里漏掉了。你要觉悟，你要明白，要赶快回头。这个口，天天念阿弥陀佛，就是称赞如来。心里面忆佛、口里念佛，不夹杂、不间断，无量无边的功德，你不去做，你要去造罪业，那就没法子了。这是称赞的意思。

　　第三句「广修供养」。在菩萨，菩萨对一切众生修布施，普贤菩萨他不是修布施，他是修供养。我们一般，在一般菩萨，一般人也是如此，我们对佛、对菩萨、对长辈，我们才供养，对平辈、对一般的众生，我们都是布施。其实布施跟供养是一桩事情，心不一样，一个是有恭敬心，一个是没有恭敬心。没有恭敬心的，这是布施；有恭敬心的，这是供养。恭敬心达不到普贤的标准，还叫布施，还不是供养，要达到普贤的标准，真诚恭敬。所以普贤行，对一切众生的布施，都像供养诸佛那种恭敬的心态，这是我们应当学的。特别是布施给下人，布施给一些贫穷之人，决定不能说：「来，过来，这个我布施给你。」轻慢的心，没有把人看在眼里。什么时候我们的态度能转变，看到贫穷之人，甚至看到乞丐，我们对他那分布施，都跟对供养佛那样的恭敬心去修布施，那你就是修的广修供养。

　　广修供养这一条，在《华严经》里面，讲得非常详细、讲得非常多。以普贤心修布施，就是广修供养。这个里面，境界广大，无量无边。佛说法，为了说法方便起见，将无量无边的这些事相，归纳为三大类：财布施、法布施、无畏布施。在供养里面，财供养、法供养，无畏包括在财法之中。

　　普贤菩萨在《行愿品》里面，又特别给我们作了一番较量，比较功德的殊胜。他讲到，「即使你以大千世界，七宝布施」，这个简直不是一般人能做得到的，谁能有这么大的财富，「大千世界的七宝布施，都比不上一句法布施。」普贤菩萨在《华严经》这个说法，释迦牟尼佛在《金刚般若经》上也是这个讲法，金刚经里面讲，「大千世界七宝布施，比不上为人说四句偈的功德」。你为人说四句偈，就是《金刚经》上随便哪四句话，你为别人解说，这个功德超过一般财布施里面，大千世界七宝布施。真有这么大的功德吗？我不相信，不但我不相信，没有人相信。你看看，今天在这个社会上，修一点财布施，做一点慈善事业，报纸、杂志、电视，都在宣扬；你走到外面，大善人，没有一个不称赞你。你在这里法布施，别说四句偈，你讲这一部全经，出去没人认识你，谁恭敬你，谁瞧得起你？你有什么功德，你对这个社会有什么贡献？世间人只看眼前的事相，没有看到往后的因果，没看到。

　　这个事情，佛清楚、佛明白，佛讲的话千真万确，一点都没错。何以故？大千世界七宝布施，众生所得的，眼前生活上的苦难得到一些解决，只得这个好处。换句话说，他该怎么轮回，还是怎么轮回，该怎么生死，还是怎么生死，没解决问题。只可以说，解决眼前物质生活上的一点问题而已。他没得住，你盖了房子给他住；他没得吃，你供养他饮食，你只给他解决这些困难。可是闻四句偈，乃至于闻一句佛经，你只听到一句，「一历耳根，永为道种」，这个功德决定不会磨灭。佛用这金刚种子，在你阿赖耶识里面，你这一生纵然不得利益，你来生遇到佛法，继续去修，继续去成就，来生不得利益，还有后世，乃至于无量劫之后，总有一天，你会遇到因缘成熟，你这一次闻经的种子，你就超越三界、超越十法界，成佛作祖。这个功德利益，绝对不是三千大千世界七宝能跟它相比的，道理在此地。佛哪里把话说错了？佛讲得没错。

　　财布施不如法布施，我们要想修最殊胜的功德，一定要修法布施。法布施，我们不会讲经，我怎么个法布施，我怎么个修法？不会讲经，你会不会念阿弥陀佛？会念阿弥陀佛就行了。你要真会，你一天这个法布施，不知道布施多少人。跟人家说话，阿弥陀佛，这就布施他了，这就是法布施。现在你们天天离不了电话，电话一拿「阿弥陀佛」，句句阿弥陀佛，印在对方阿赖耶识里头，将来他就会凭这一句阿弥陀佛，往生不退成佛。缘要殊胜的，他这一生成就；缘不殊胜的，或者来生成就、或者后生成就，他必定得度、必定往生。

　　今天信邪教的人，都不要紧。所以有一些同修问我，他说那些邪教的人，问我们要书，我们要不要给他？给他，为什么不给他？给他就是度他，不管他怎么邪恶，阿弥陀佛这个名号他听到了，阿弥陀佛的音声他听到了，阿弥陀佛这个像他见到了，就行了，

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邪也得度了。这一生邪，他要受果报，他要受阿鼻地狱的果报，阿鼻地狱果报受满了，依旧遇到正法，依旧得度。

　　好像是前年、还是去年，我记不得了。我在这个地方，讲过一遍《发起菩萨殊胜志乐经》；经文一开端，佛就举了个例子。有人造谣毁谤两位比丘，两位出家人，这两位出家人是讲经说法的。有人造谣说这两位比丘破戒，没有德行，使听众对这个法师信心丧失掉了，破坏了这个法会的道场，造这个罪业的人，堕地狱一千八百万年。一千八百万年是我们人间的年数，他在地狱里面的感受，那真是无量劫，地狱太苦了，度日如年。一千八百万年过后，还要受余报；余报就是饿鬼、畜生，到人间来也受恶报，余报报尽，这才是再得人身，再遇到佛法；这个时劫之长，四尊佛过去了。

　　佛讲的时候，这个事情是拘留孙佛的时代，出的这个事情，才知道造作口业之可怕。为什么？你把人家闻法的机缘断掉了，把一个人在这一生得度的机会破坏了，你这个罪业多重，所以感受这么长时间的苦报。但是罪报完了之后，毕竟他阿赖耶识里头，还有佛的种子；所以罪报受完之后，这个时间就太长了，论劫数算的，受完之后，还凭这个金刚种子，修行证果，往生不退成佛，没有一个不得度的。造作罪业的人，我们要晓得，只是他还有一段苦难要受；受完这段苦难，还是西方莲池海会的朋友，还是要见面的。不过这段苦难，他没有法子避免。所以诸位同修，明白这些道理，了解事实真相，就应当要警觉到，善一定要修，恶决定不为。决定不作恶，宁愿舍生命，我都不作恶。生命不足惜，善根、福德、因缘重要，一定要守护。

　　普贤菩萨讲法供养，法供养也非常非常广泛，在《行愿品》里面，给我们说了七个大纲。菩萨大慈大悲，无非是要我们在日常生活当中，知道从哪里学起。这七个纲领里面，第一个，「如教修行供养」，这个第一条重要。我们用什么供养佛，用什么供养菩萨，用什么供养社会大众，用什么供养一切有情众生？如教修行。也就是我们特别强调的，我们要把这部《无量寿经》，字字句句统统都做到，那就是如教修行供养。你真正是，这回向偈上天天念的，「上报四重恩，下济三途苦」，你真做到了；不但你做到，你是究竟圆满的做到了。这个理很深、事很广，我们因为对这个甚深的、广大的事理，不明白、不知道，虽读这个经文，也常常就是当面错过了，囫囵吞枣念过去了，不晓得它里头的意思，不知道它的境界，不知道佛菩萨的慈悲。如果你统统都明了，统统都了解，你自自然然就会去修学。这些甚深的义趣，佛常常在大乘经上讲的「深解义趣」，这个东西我们不能不细说，不说，永远这样胡里胡涂下去。我们这一生虽学佛，这一生不能得利益，那还要靠多生多劫以后的因缘了，那我们多着急？所以这个事情，浪费一点时间还是值得的。今天时间到了，下个星期还讲这一句。


大乘无量寿经　　（第七集）　　1998/4/25　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0007

　　请掀开经本第三面，经文倒数第四行。

　　「咸共遵修普贤大士之德」，这一句经文，说明了与会的大众都修普贤行，由此可知，西方极乐世界，确确实实是普贤菩萨的法界。无论是哪一个国土，哪一个地方，一切众生生到西方极乐世界，都是修普贤行。世尊给我们说普贤行，说得最圆满、最清楚的，就是《大方广佛华严经》，由此可知，西方极乐世界就是华藏世界，不但是华藏世界，而且是华藏世界的核心，华藏世界里面的都会精华，这是我们应当要能够体会得到的。

　　普贤行无量无边，佛在经论里面，将无量的行门归纳为十大类，十个科目，每一个科目里面，含摄了无量无边的法门。这十个科目，就是我们一般人所熟悉的，「普贤菩萨十大愿王」。第一、礼敬诸佛，第二、称赞如来，给诸位介绍过了。今天跟大家介绍，广修供养，这一条非常重要。

　　我们知道世间人，没有一个人不求福报。福是从哪里来的？福是自己修来的。修什么？修布施，修供养。布施跟供养是一桩事情，只是在用心上有一点差别。我们一般凡夫，对尊长、对佛菩萨我们供养，对平辈、对普通的人就叫布施。由此可知，供养的时候，心地真诚恭敬，布施的时候，恭敬心就下降了；甚至于完全没有恭敬心，还产生一些傲慢心来布施，但是都能够得福。当然，以恭敬心来修布施，也就是来修供养，得的福报格外的殊胜。普贤菩萨教给我们，广修供养，你看他里面没有讲布施，让我们对一切众生，蠢动含灵都包括在其中，就像对诸佛如来一样的恭敬心来供养，这个福报就大了，这是我们应当要学习的。

　　布施供养可以分为三大类，这个三大类，通常我们讲布施，三种布施。第一种财布施，所有一切的财物，应当要发心布施给一切众生。你能够修财布施，果报就是财富。我们世间看到有许许多多，在这个社会上豪门贵族、大富长者，今天社会上称为企业家者，他有很雄厚的财富。财富从哪里来的？你说他赚得来的，你们相信吗？他能赚得来，你为什么赚不来。你说他运气很好，我看你的运气也不比他差。为什么他能有财富，你没有财富？给诸位说真实话，这个财富是命里头所有。他命里面有，无论从事哪个行业，那个行业是缘，任何一个行业他都赚钱，他都能致富；命里面没有，人家把银行送给你，过不了两个月就倒闭了。为什么？你命里头没有。这个道理要懂，财富不是可以挣来的，不是可以赚得来的，没那么回事情。

　　世间我听说还有一些人，出版一些书，《致富的秘诀》，那个都是假的，你买来看，实在讲他发了财，你把钱给他了，他发了财，你拿到那个书来看，没用，你照他那个去做，准发不了财，所以一切要有命。古时候说，功名要有命，功名就是我们现在讲的学位，你读书拿到什么样的学位是命；你作官，你能做到多大的官也是命；发财，发多少财还是命。他命里怎么有的？前生种的因。他这个因殊胜，他这一生果报就殊胜；他这个因不胜，果报也就有欠缺了。由此可知，修因才能够得果。

　　佛教导我们，修财布施就得财富，修法布施就得聪明智慧，修无畏布施就得健康长寿。财富你要，聪明你也要，健康长寿就更要了，三样果报你都想要，你要不修这三种因，天天打妄想，是想不到的，天天求佛菩萨，佛菩萨也没有能力给你，这是我们一定要懂得的。佛菩萨不能赐福给我们，我们命里头没有，佛菩萨都给我们，那我们还要修什么？不要修了，天天巴结佛菩萨就好了，佛菩萨就给我们了，没有这回事情。怎么巴结都没有用，佛菩萨是爱莫能助。

　　佛菩萨对我们的帮助，我们通常讲，对我们的保佑，对我们的加持，没有别的，只是把这些道理给我们说明白，事实真相给我们说清楚。我们懂得这个道理，依照佛教给我们方法，自己去修，就能够得到殊胜的果报，这是佛菩萨加持，这个就是佛菩萨保佑，千万不能够迷信。因此，真正明白人，真正觉悟的人，我们财富要放在哪里好？你看看现在的社会，股票上投资、房地产投资，这个我都搞不清楚，我对这个外行。种种方法来经营财富，听说这一两年经济不景气，一百万变成十万，很多人自杀了。而佛在经上告诉我们，「财为五家共有」，不是你的，只不过是在你面前让你看看而已，你就以为这个财富是你的，错了，你是心随境转，每一天日子过得苦不堪言。谁给你这么多苦，自己作的自己受，真正是自作自受，迷惑颠倒。

　　佛教给我们，怎样才能发财？布施，供养。供养父母、供养三宝，布施一切众生，你的财用不会缺乏。诸位要记住，财用不缺乏就行，不必要累积，不必要多，多了，灾难就来了，祸害就来了。所以财要知道散，儒家也说「积而能散」，能散财是最聪明的人。

　　在中国古时候，中国人也供财神，哪个都想发财，供财神。但从前人有智慧、聪明，他不迷信。财神是哪一位？听说现在大陆上人供财神，可能也被台湾传染，台湾供财神，供关公，三国时候关羽，关公与发财有什么关系，毫无关系。关夫子这个人，我看其它的长处没什么，忠义这两个字他做到，我们要是供关夫子，学他的忠义，真正是威武不屈，富贵不淫，是我们做人的典范。他在曹操那一段时间，曹操是用尽了心机，希望他真正的投降为他所用。可是关夫子身虽然在曹营，心是常常念着贤主，这是后人最好的榜样。他虽然是过五关、斩六将，回到贤主那边，曹操对他还是非常佩服。这样忠义的人，在这个世间难找，不但现在没有了，古时候就很少。现在人不讲忠义，见利就忘义，哪个地方待遇好一点，地位高一点，立刻就跳槽就走了。所以这样的人，都应当供养关夫子，常常看看他，自己生惭愧心。

　　中国古时候供财神，供谁？范蠡。读古书的人也许知道，他是战国时代，越王勾践的大夫。越王也相当了不起，诸位要晓得，这是自古以来，中国、外国，英雄豪杰，建立一个政权开国，倒不是真正困难，国家灭亡之后再复兴，太难太难了，在历史上很少见。灭亡之后能复兴不容易，在中国历史上，越王勾践是第一个例子，他成功了。他确实被吴国灭了之后，能够再复兴、能够再复仇，得力于范蠡、文种这两个人的帮助，越王这两个人是左右手，帮助他恢复了国家，反过来消灭吴国。

　　范蠡聪明，大功告成之后，他就劝文种赶快离开，越王勾践这个人，他认识很清楚，「可以共患难，不能共富贵」，劝他要离开，保全自己的生命。越王勾践在患难的时候，这些有才干的人，他非常重视，天下太平他不要了，怕他造反，总想方法把他除掉。所以范蠡聪明，他自己离开，留了一封信给文种，文种看了之后，以为未必像他说的那么严重，结果果然不出范蠡所料，勾践赐文种自尽，所以文种死了，自杀了。杀功臣，在中国每一个朝代，几乎都有这个事情，杀功臣。

　　范蠡偷偷的跑了，改名换姓，改名叫陶朱公，去做生意去了。他带着西施，一道去做生意去了。做生意没多久，发大财；发了之后，他把他的财统统布施，救济贫苦，统统散尽了，再从小生意做起。又做几年，又发了；发了，他又布施。史书上记载「三聚三散」，他能够散财，布施恩德，这个是做生意人好榜样。做生意人赚得社会钱，大家取之于社会，还用之于社会，所以供养他做财神很有道理。模范的商人，我们经商、营利，要以范蠡作模范，他是真正聪明，真有智慧、真有学问，无论做什么他都成功。所以要懂得散财，懂得与一切众生结恩惠，我们佛法里面讲结缘。众生受你的恩惠，我们自己会遭难吗？不会。没东西吃了，自然有很多人送东西来，你看那个多自在；没衣服穿了，有很多人送衣服给你，你一样都不会缺；没有房子住了，人家送房子来。你为什么会有这样的果报？布施，你只要肯布施就行了，福报自然，你说这个多自在。

　　所以钱不要去投资，不要放银行，放什么都靠不住，布施给一切众生，那就是最牢靠的了，决定丢不掉，而且那个利息，比你们今天做什么生意的利息都要厚，不知道要厚多少倍，我跟大家讲的话，真心话。你们要不相信，我本身就是个例子，你看我十方供养来的，我统统布施掉。我走到任何地方，身上不要带一分钱，想什么人家都给我送来了，都供养了，用不尽，这个多自在。物质生活的受用，真正是随心所欲，没有丝毫的缺乏。

　　我这个人前世没修福，一点福报都没有，我这个福报是什么时候修的？学佛之后明白这个道理，我才真干。布施这个方法，章嘉大师教给我的，我真做，做了非常有效，我深信不疑，真正相信他老人家教给我，「佛氏门中，有求必应」，只要你肯施，你要缺乏什么，心里一想就来了，就有人送来了，妙不可言。早些年，那是修得还比较少，但是就有感应。我在求学的时候，求学的时候，我的生活非常艰苦，非常清苦，不是一般人能够过的那种日子。我想的是什么？经书，要研究经教，想经书；这心里一想，大概总是个把月，就会有人送来。我只记得有一部书，六个月才有人送给我，那是最长的一次，《中观论疏》，我想了六个月，才有人送给我；其它的像《华严经疏钞》，我刚刚学佛的时候，心里就想这个，一个月就有人送给我。真的是有求必应，只要是如理如法的去求，没有不感应的。我明白这个道理，了解事实真相，而且这么多年来，从二十六岁学佛，我就真干，这老师教给我的，我就真干。愈干，感应愈不可思议，所以我对于佛在经上讲的字字句句，深信不疑，你能够依教奉行，自己得利益。这是说财布施，布施财得财富，布施饮食你就得饮食，布施衣服得衣服，布施房屋你就会得房屋，灵得不得了。

　　布施佛法，得聪明智慧，得无碍辩才，这大家都需要的，要修法布施，要修法供养。无畏布施最简单、最方便的，就是素食，素食是从今而后不害一切众生。虽然佛法里面没有劝人吃长素，佛只劝你不杀生，没有劝你不吃肉。因为世尊当年在世，僧团是每一天出去托钵；托钵，佛法是「慈悲为本，方便为门」，你到外面去托钵，人家供养什么就吃什么。像现在小乘佛教国家，泰国、斯里兰卡都托钵，他们都是吃肉食的，人家给什么吃什么，没有分别、没有执着，这就对了，绝不能叫信徒特别替你做素食，这个太麻烦了，不好。

　　如果要讲到无畏布施？那这个素食就很重要。现代科技发达，屠宰场我没有去参观过，不过我小时候生长在农村里面，农村里面杀猪卖肉，那个屠户杀猪的时候，把猪耳朵提起来告诉牠：「猪啊！猪啊！你莫怪，你是人间一道菜，他不吃来我不宰，你向吃的去讨债。」你看看，他把责任全部推给你们了，你们吃肉的人，你就糟了，问题就严重了，把责任全推给你，他没有罪过，罪过都是吃肉的人。所以我们能够素食，能够不食一切众生肉，这就是无畏布施。培养自己的慈悲心，这是好事情，培养自己的慈悲心，绝不伤害任何一个众生。

　　不但是不能够杀害，连让众生因我而生烦恼，我们就有罪过、就有过失。所以你看，佛菩萨接触广大的群众，在「四悉坛」里面，第一条就说明白，「令一切众生生欢喜心」，这个是佛法，佛教给我们的。众生讨厌我们，我们一看到赶快躲远远的，他高兴了，应当是这样。一定要令一切众生生欢喜心，我们所到之处才有人欢迎我们，我们厌弃别人，果报就是招来别人厌弃我们。由此可知，最要紧的老人，年轻人多半嫌弃老人，不喜欢老人，如果你要有这个心，有这种行为，那问问你将来会不会老？你要不老就短命，你要不想短命，你一定要老，你老的时候会受果报，你懂不懂。你年轻人嫌弃老人，你老的时候年轻人嫌弃你，一定会招来果报，因缘果报，丝毫不爽。不但不爽，现在果报来得特别快，你冷静一观察，真的就在面前。造业哪有不受报的道理，你造的是善业，你一定得善果，你造的是恶业，必遭恶报。

　　现在诸位都晓得，这个世间灾难愈来愈频繁，愈来愈严重，这个灾难是整个世间众生的共业，非常可怕。这一年多来，经济的风暴是灾难的开端，还没有开始，这是灾难的预兆，绝对不是好事情。所以大家一定要记住佛的教诲，广修供养，依教奉行。我们学佛的人，福慧双修，有福、有慧，这样就好。帮助一些贫穷的人、帮助一些苦难的人、帮助一些老人、帮助一些疾病的人，全心全力帮助他，要真干。把你的财物，布施得干干净净的，好！那个生活才自在、才逍遥。你要晓得，这个布施，就是把你的苦、灾、难，布施掉了，这个意思很深很深，诸位一定要细心去体会。

　　佛在经上告诉我们，诸供养中，法供养最，特别提醒我们，而且一切大乘经里面，佛真是慈悲到极处，给我们作了许许多多的比较。甚至于说，你以大千世界七宝布施供养，那个福大了，谁有那么大的福报，没有，佛讲的比喻，比喻到了极处，你以大千世界七宝，修布施供养，你那个福就很大很大了。那么大的福，还比不上为人说四句偈的福报大，四句偈是经文里面四句，还比不上说四句佛法的功德大。谁能相信？能够深入法藏的人相信。这个道理在哪里？大千世界七宝布施，众生得什么样的利益？贫穷的人得到衣食，苦难的人得到救济，物质生活不缺乏，没有忧虑，他得的是这个利益。那我们要问一问，生死轮回怎么办？不能解决，以大千世界七宝布施，你也出离不了六道轮回。换句话说，众生得你的利益是有限度的，一世的，不能够生生世世，你寿命终了之后，你一样都带不去，正是佛门当中常说的，「万般将不去」，那个将就是带，你一样都带不去，「唯有业随身」，你要明白这个道理。法布施，他听了四句经文，那正是所谓「一历耳根，永为道种」，这个功德大了。眼前虽然不能够解决他的温饱、苦难，但是他将来必定因这一句，而能够超越三界、六道，超越十法界，作佛作祖，这个真因，这个因是永远不会灭掉的。所以法布施，这个功德就大了，无比的殊胜。

　　佛在经上将法布施，给我们举了七个例子。七，当然也不是数字，全都是表法的，七也代表圆满。《弥陀经》上全用七来表法，《华严经》上用十最多，用七比较少见，但是在《行愿品》里面，讲到法供养，他是举了七条。第一个就是如说修行，这是供养，就是我们讲的依教奉行，这一条摆在第一，他的意思深广无尽。我们将佛在经上所说的，字字句句要记得清楚、要记住。所以我劝诸位同学，开始修学的时候，一定要将这部经念三千遍，这是修行预备的功夫。不是说你念三千遍，你的功夫就成就了，没那回事情，念三万遍也不行。第一个步骤，就是让你熟记，你能够记得住，记住之后要求解，意思要懂得，意思不懂没用处。所以你要明白经里头，字字句句所讲的道理，教给我们在日常生活当中，怎么个去做法，这个要紧。你要明了，明了是求解。明白之后，那还不行，还不管用，李炳老常讲的，「该怎么生死，还是怎么生死」，没有办法转变。明白之后，要去照做，佛的教诲我们统统做到，你能做到，你才真正得受用。你能够做到，你是真正供养佛了，佛就是要你认真修行，做到就是认真的修行。

　　我们在日常生活当中，对人、对事、对物，哪一天不犯过失？我们犯的过失，自己不知道。为什么不知道？不明经教，经中种种教诲，我们不清楚、不明白，都以为自己做得很对，哪里知道自己造罪业？这一桩事情，今天晚上恐怕没有时间，讲不到，明天跟大家讲「忏悔业障」。忏悔业障，那要讲到这个问题，在生活当中，如何发现自己的过失，怎样把自己过失改正，这是忏悔法。忏悔跟修行是不能够分家的，真正是一桩事情。所以能够依教修行，就是真正供养诸佛如来，这是佛的好弟子，真供养。

　　佛需要你这些香花水果摆在他面前供养他吗？不要说佛不喜欢，我看到这东西讨厌。人家请我吃饭，桌上摆的菜多了，我看了都讨厌。何况佛菩萨？佛菩萨境界比我高得多，摆在面前，一样都不想吃，一样都不想要，哪有比清清爽爽的好？佛菩萨希望我们什么？希望我们每一个众生赶快成佛。我们真这样做了，那佛才真正生欢喜心，所以这叫真供养，供养诸佛。也供养菩萨，也供养我们的老师。老师希望我们是好学生，老师才有光荣，我们有成就，老师脸上就有光；我们为非作歹，尽在造业障，老师的光彩完全都没有了。所以我们真正修行，真供养老师。也真供养自己的父母、祖先，你们想想对不对？你能够依教修行，特别是依《无量寿经》修行，那还得了。依《无量寿经》修行，就是模仿阿弥陀佛，虽然学得不能跟阿弥陀佛一模一样，也有一点样子，也有几分相像，人家一看你，「阿弥陀佛来了」。那么你的父母，就变成佛菩萨的父母；你的祖先，就变成佛菩萨的祖先。佛门当中常说，「一子成佛，九祖升天」，就是这个道理。你这是真正供养你的父母、祖先，也是真正供养自己的真如本性。

　　再一回头一看，是真正供养尽虚空遍法界一切众生。你看看，一个依教修行，供养的范围如此的广大，如此的精深，你不明了，你怎么个修法。你真正明白之后，你才会认真修行，要把这个经百分之百做到。别人做不做与我不相干，修行在自己，自己要做到，要做一个好样子给人看。所以佛把这个放在第一条，一定要依教奉行，一定要真干。

　　第二条，利益众生供养。我们起心动念、言语造作，心里头一定要清楚、要明了，对于整个社会、一切众生，有没有利益。有利益的，我们认真去做；没有利益的，决定不能做。利益当中，最殊胜的是布施佛法，这是无比的殊胜利益。我们应当要发心去做，令一切众生，欢喜、信受、奉行，那就成就你供养的功德。在现前这个时代，我们知道，最能令众生得真实利益的，是把佛法，特别是净宗的《无量寿经》，介绍给这个世间广大的群众。介绍也要有缘分，佛在大经大论里面说得很明白，「佛法无人说，虽智莫能解」。所以要有真正的修行人，他能解大法，能解如来真实义，这样的人需要培养。

　　李木源居士在新加坡建道场，现在他把五楼跟四楼重新装修，告诉我要花一百六十万。他做的是什么？利益众生供养，他做的是这个。让每一位同修，到这个地方来听经，感觉到是一种享受，都能够生法喜。我听说现在这个工程才完成百分之二十，现在认真的在加工。他买新的椅子，你们坐起来舒不舒服？不舒服就告诉李木源，这椅子坐得不舒服，他有心要供养，那就要好好的供养，总是让大家生欢喜心。我第一次到新加坡来讲经，在青年弘法团，新团址刚刚做好的时候，我第一次讲《无量寿经》，同修们坐的是小圆凳子，我看到很难过，我给他讲：「不行，大家在那里坐两个小时，我看受不了。」所以才换成椅子。现在慢慢愈换愈进步，不错，愈换愈进步。场所也愈来愈好，以前没有冷气、没有空调，现在都装了。种种他都不断的在改善。

　　为什么？为了利益众生。我们所讲的这些录像，现场今天我看有三部机器在这里录。我们现场的录像，立刻就由卫星传播。现在电视台播放我们的节目，有台湾，台湾是全岛都能够看得到，北美洲，美国、加拿大、巴拿马、墨西哥这些地区，每一天我们播放一个小时，整个北美洲都可以收得到，听众不只你们这几个人，很多很多。三个星期之前，夏威夷广播电台也开始播放。所以将来佛法的传播，一定要利用高科技，利用卫星、电视、计算机网络，很迅速的将我们的现场，普遍到全世界；在计算机网络上，任何一个国家地区，有计算机他就能收到。我想再过一两年，计算机屏幕里面，就有画面、有音声，不仅仅是文字，这个比卫星电视传播还要殊胜。

　　怎么样把佛法介绍给大众？这是我们每一个同修，要认真努力去做的。你能够把这边讲经的讯息，告诉你的亲戚朋友，他们知道了也来听，他将来听经闻法作佛了，你度了他的，你是介绍人，你度他的。由此可知，普度众生，我们每一个人都能做，而且都不困难，很容易做，做的方法太多太多。新加坡这边有不少菩萨，有智慧、聪明。他们做T恤，也是布施供养你们；后面阿弥陀佛，前面阿弥陀佛，你穿在身上，街上走一遍，不知道度多少人，人家一看阿弥陀佛，「一历耳根，永为道种」，那些人全都被你度了，非常非常的难得。

　　当然这个里面最重要的，是要培养后继的人才，佛法不能到我们这里就断掉了，我们一定要全心全力的培养后继的人才。培养后继人才，新加坡做得非常积极。从前年开始办培训班，到上一届，我们办了三届，这三届办得很成功，可惜就是时间太短了一点。从这一届起，我们就专办华严班。原本我们是打算，《华严经》这部大经，在我们教室里面来开讲。现在很多同修知道《华严》好，《华严》很有味道，味道很浓。我这些天讲的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，这全是《华严》里面的，味道很浓。而且与我们生活息息相关，学了之后，回家马上就用得上；用在你生活上、用在你工作上、用在你处事待人接物上。

　　所以我们决定，《华严经》搬到这里来讲，大家都有机会听到。听录像带总不如现场，录像带跟现场差很多。你要问差在哪里？给诸位说，磁场不一样，你到这个地方来坐这两个小时，亲身感受。这个地方佛光普照，无量善神围绕着我们周围，所以这个磁场纯善无恶，你在这个地方心地清净、心开意解，那怎么会一样？电视机前面你所听的，你不容易开悟，现场容易开悟；现场佛力加持的力量很大，我讲的人得佛力加持，诸位听的人也得佛力加持。就像《地藏经》上讲的「大圆满光明云」在我们头顶，所以到这个地方来，人人能够生欢喜心。

　　培养人才，我们采取中国的老方法。老方法是怎么培养的？是从听众当中，真正发心想学讲经的，你就来报名参加讲小座，培养人才是这么培养出来的。你就来参加讲小座，复讲。不要重复听我的录像带，不要，就是现场听，今天晚上听了，明天就复讲，把我今天晚上讲的东西，你重复讲一遍。你听经，你也可以写笔记。那要复讲到什么样的程度，才可以学习？我在这个地方，晚上在这里讲两个小时，你明天早上复讲，把我所讲的东西，重复讲一遍讲出来，讲一个小时算及格，你可以学。如果讲不到一个小时，你还是老老实实听经，不要学讲经。你有这种能力，你就可以学讲经，我这个标准是降了很多，打对折。古时候老师打对折不行，古时候的老师要求，至少要能讲到百分之八十，你才算是有能力，把你提出来培养你，作为讲经法师。你有能力听了之后，第二天能够复讲到百分之八十，有这个能力才行，不依靠录像带、录像机，凭你的记忆、凭你的理解，有这个能力。

　　四众同修都可以发心，不一定是出家人，在家同修都可以发心。现在我们讲的地方很多，居士林可以讲，有好几个讲堂可以讲，竹林寺也可以讲，珐輪社也可以讲。李木源居士告诉我的，过两天，我在光明山有三次讲演，慢慢的讲的地方就多了，这个地方就有福了。佛法在全世界，只有新加坡的正法兴旺，这是一个地方的福报。这个世间有大灾难，这个地区不受灾难，诸佛保佑，这真是佛光注照的一个地区，当然要靠我们四众同修善心来护持。

　　学习讲经，我过去讲得很多，也许诸位有听过的，也许诸位听了之后早就忘掉了。初学的法师上台讲经，就好像种树一样，那是个树苗，要好好的灌溉、好好的培养。如何灌溉，如何培养？他上台讲经，你们要来听。他在台上一看，有这么多人在听，大概我讲得不错，他就有信心了。如果一看，前面只有一、两排，后头都没有人，信心就没有了，这就马上就衰了，自己失掉自信心，他学习的情趣就提不起来。一定要有人来听，讲得不好，不好也来听，讲完了也给他鼓掌，让他欢喜、让他有信心，让他知道有这么多听众。逼着他上台，逼着他认真努力学习，他要不认真努力学习，一次讲得不如一次，听众就少了、没有了，那他就很难为情。听众当中不但要听，要鼓励他，而且还要认真的批评，帮助他改进。他哪个地方讲得不好，有讲错的地方，有讲含糊的地方，有讲得不懂的地方，有讲到我们生怀疑的地方，都要提出来，帮助他不断的改进，这个才是真正培养年轻法师。

　　所以初学的法师上讲台，一定要知道，下面坐的都是老师，都是监学，不能把他当听众看待，不可以。学生在讲台上，老师都坐在下面，下面统统是老师。以报恩心讲、恭敬心讲，虚心的学习，来学讲，我们才能够成就。这样来听他们讲，你的功德就大了。你是替诸佛菩萨、祖师大德，培养续佛慧命的后继人才，这个来听经的功德大得很，比听我讲经功德还大。这个机缘非常非常希有，全世界只有新加坡这个地方有，除这个地方之外，你到哪里去找去，找不到这个机会。所以诸位同修要认真把握住，他们天天在这里讲经，你们天天到这个地方来，修法供养，成就佛法后继人才，成就正法久住世间。

　　第三种，摄受众生供养，这一条也不容易。摄受必须自己有德行、有修持、有学问，你才能够摄受人心。摄受，要用现代的话来说，就是他有一个很强的力量，能够掌握着人心。现在人所讲的是什么？讲的叫心理学，经商他们都讲究心理学，如何掌握着群众的心理？佛法叫做摄受众生供养，你怎么能够把众生的心理掌握到，诱导他归向正法，这就是摄受众生供养。

　　换句话说，这一种供养，实实在在说，是代替一切诸佛接引众生。特别是净土宗里面，讲接引，我们要接引一切众生，归向净土，唯有这个法门，一生决定得度。不但对一切你所认识的人，你要接引他，你要劝导他，对于所有一切的众生，也要接引他，也要去引导他。你们家里面，家里面众生很多，现在住的公寓大楼，老鼠、蟑螂、苍蝇、蚊子，都是众生，你都应该教导牠们念佛，劝导牠们舍畜生身，那个身很苦，舍畜生身，劝导牠念佛求生净土。

　　对一切动物尚且如此，我们对人当然就更会爱护。用什么方法来摄受？佛像、佛号。现在念佛机很普遍，我们念佛人，家里面的佛号二十四小时不要中断。也许说：「我家里人不信佛，家里人反对念佛」，那是你自己没修得好。照理说，阿弥陀佛的学生，是最受一切众生欢迎的，你这个阿弥陀佛的学生，不受大家欢迎，一定有问题了。你要好好的反省、好好的检点，一定是我们自己做得不如法。自己做得真正如理、如法，哪有不受人欢迎的道理？一定受到家人欢迎。大概你这个礼敬，你家里没有做到，一定是我学佛了，我将来往生会作佛，你们不学佛，都有罪，将来都要堕地狱。那你的家人，你怎么能跟他和睦相处？冤家对头，这个不可以的。一定要修礼敬，过去没有学佛，不懂得恭敬，现在学了佛，对家里上上下下各个人，都是真诚恭敬。你真学佛了，真的改变了，那么你家人哪有不欢喜的，哪有不接受的？过去对家人不知道赞叹，现在对家人知道赞叹。家人有过失绝不提，不要放在心上；家人有善的一面，就要赞叹。改变你一家的运气，真能改变。家家人都这样做，就改变社会风气。

　　供养是什么？供养是服务。热心为家庭服务，你家里老老少少有那么多人，为他们服务，照顾他们生活起居，这就是供养。我们用体力、用劳力来服务，这也是财供养。财有内财、外财，这叫内财，内财比外财还要殊胜。用我们的智慧，来提升家庭生活的水平，希望一家人过得更幸福、更快乐，那你就是用法供养。你用智慧去思考，怎样改变家里的环境，使工作的，安心工作、努力工作、认真工作；读书的，好好的读书、认真的学习，真正是个美满的家庭。扩大就是和谐的社会，祥和的社会，这统统是在供养里面。我们如果没有做到，只一味的怪罪别人，这是错误的。真正如理如法的修学，决定能够摄受众生。这个摄受是什么？令人羡慕，令人向往，让人家自动自发，希望来跟你学习，来向你请教，这就是摄受有力量。所以我们要真正做到摄受众生供养，一定要给众生做一个好榜样，给社会做一个好榜样。

　　第四，代众生苦供养，这一条佛在经上说，一切众生一生的受用，都是自作自受的。哪有能够代替的？谁也代替不了谁。可是不能代替的当中，也有相似的代替，我们要认真去做。诸佛如来，法身大士，他们已经超越十法界，可以不必来。为什么还会再回到十法界、再回到六道，甚至于回到三途？随类现身，像普门品里面所说：「应以什么身得度，他就示现什么身。应以人身得度，他就示现人身；应以佛身得度，他就示现佛身；应以畜生身得度，他就示现畜生身；乃至于应以草木身得度，他就现草木身。」受这个身，譬如说佛菩萨到人间来，受的是人身，也住世几十年，像释迦牟尼佛这是好例子，住世八十年，给我们讲经说法四十九年。他老人家在世，生活情形跟我们一样，比我们清苦，每一天还到外面去托钵，这个苦的生活，他可以不要受，他愿意受这个生活，做出一个样子来给我们看，代众生受苦，无非是令一切众生觉悟。众生迷惑颠倒在这个世间里头，不了解事实真相，天天争名逐利，造作无量无边的罪业，后来落得三途的苦报，你说多冤枉。

　　世尊为我们示现的，你看看人家要名、要权力、要地位，他是一个王子，那他的这些东西都具足了。他的地位是国王，他的权力是一国里头最大的，没有比他有更大的权力。他的财富，古时候所谓「贵为天子，富有四海」，谁能够比得上。别人要争的，他已经得到了，已经拥有了，舍弃，统统放下。这就是告诉我们，那个东西是假的，不是好东西。什么东西是真的、什么东西是好的？修道。真正做出看破放下的好榜样，教导我们。他自己要做不到，教我们看破放下，我们怎么肯相信，他做到了，圆圆满满的做到了，我们相信，是我们学习的一个好榜样。

　　今天我们同修当中，拥有财富的人不少，如果你自己能够把你的生活，富裕的生活降一等，你拿这些财富去布施，去帮助一些苦难的众生，你的生活降一等就苦了，代众生受苦。像了凡居士，《了凡四训》里面所讲的，你看袁了凡的太太，里头有一段记载。他有一年冬天，给他儿女做冬衣，棉衣，丝绵的，他一想穷人很多，冬天没有衣服穿的人很多，他把丝绵袍卖掉去做棉絮，那一件可以换三、四件，家里人也不缺乏，多余的可以布施给别人，代众生苦。所以我们自己在生活上，俭省一点、刻苦一点，就能帮助众生一些，常常存这个心，就是代众生受苦。我们自己要常常想到，世间苦人多，我们前生修了一点福，福不要在这一生享尽，要懂得继续不断的修福，我们的福报就源源不绝，这个福报就绵长。

　　古时候，印度、中国，佛门弟子无论在家、出家，修苦行的很多。他不是不能改善他的生活，不是不能；就是念念想到世间还有许多苦众生。出家人里面，民国初年，诸位同修都知道，虚云老和尚、印光大师，这是我们出家人的好榜样。这两位大德都了不起，他们的信徒太多太多了。信徒对他的供养非常丰富，可是虚云老和尚从来没有做一件新衣服。我们看许许多多虚老和尚的照片，穿的衣服都是补钉补了好多个，我没有看到他一张照片上，没有补钉的衣服，没看过。你就想到，没有做一件新衣服。他新衣服有没有？太多了，人家一看老和尚穿破衣服，信徒马上送新衣服来了，好料子、好手工、好手艺，老和尚拿了怎么样？看也不看一眼，信徒走了，老和尚就供养别人去了；供养初学的，初学的人没人供养。老和尚还是穿破旧的，代众生苦，他真做。

　　印光大师供养也多，老和尚把所有一切供养，都做弘法利生的事业。他老人家一生就做这么一桩，真的叫一门深入。他在苏州报国寺，办了一个弘化社，用现在的话讲，就是佛经流通处，拿十方的供养作为资金，印书赠送，到处给人结法缘。弘化社印的书，印得很好，可以称为善本，校对非常精确，错字很少，印得也非常清楚，版面很大方、很美观，一生就干这么一桩事情。我们怎么晓得的？是从他在上海「护国息灾法会」讲演里面看到的。在讲演里面，老和尚提到：「北方有灾难，从印经款项里面，提出三千大洋去赈灾。」他那个赈灾，是从印经钱里面提出来的。由此可知，他所有的钱，点点滴滴都拿去印经布施，没有做其它的用途。老和尚的生活，还是跟大家一样，没有改善生活，说要吃一点什么好东西，没有；也没有做一件新衣服；也没有把自己居住的环境整理一下，没有。他不是没有钱，不是没有人供养他，有。还过这个辛苦的日子，代众生苦，永远没有忘掉代众生苦。我减少一分享受，众生苦就减少一分，这都是我们要学习的。

　　我们常存这样的心，常常做这样的事，我们生生世世都不会有苦难，果报如是。你能代众生受苦，你怎么会有苦处。现在这个社会，苦难的人多，病苦的人更可怜，尤其是生病的穷苦之人，生病相当可怜。所以有不少宗教团体，办慈善事业，办医院，布施医药，好事情。现代社会富裕了，对于疾病的预防，每个人都注意到，所以国家对于人民，有医疗的照顾。我们每一个人自己，也会有一些财物放在那里，预备生病的时候用，有病、有苦难的时候用。真正聪明人，把这些钱都布施掉，我的医药费，准备的医药费，布施给那些病人，如果有什么急难要预备的那些财物，都拿去救难。也许你要问，到自己生病的时候怎么办？给诸位说，你决定不会生病。为什么？你的医药费布施掉了。你的医药费放在那个地方，是决定会生病，不生病那个钱怎么用法？非生病不可。要准备将来有什么灾难的时候，我要准备那些钱，你一定遭难。佛法讲得好，「一切法从心想生」，你没有病，在那里想着要害病，没有难，要准备将来灾难，所以你的灾难跟疾病决定不能避免。你要统统布施光了，心地坦然，你也不会遭难，你也不会生病，这个多自在。为什么不把它舍掉？今天给你都是讲的，种什么样的因，你会得什么样的果报，一点都不会错，没有差错的。所以我们要懂得，代众生受苦，我们有力量，尽力量去做。

　　特别是今天举世众生，你要晓得，最大的苦难是什么？闻不到佛法。所有一切苦难当中，没有比这个更大了。闻佛法之后，他觉悟了；不闻佛法，永远迷惑颠倒，他的日子愈来愈苦，愈迷愈深。所以我们今天布施佛法，那真是代众生苦里头，最殊胜的一条。有力量，建道场，请法师讲经说法，帮助这一方众生，破迷开悟，离苦得乐，你说这个多重要。要做一个什么样的道场？要做一个模范的道场，推行佛陀教育的道场。这个道场不做经忏、不做佛事、不做法会，我们净宗的道场，纯净宗，晚上讲经，白天念佛。

　　也许诸位要问，这样一个道场，在这个地方，没有法会、没有佛事，收入怎么办？如果你真的要这样做，你要被饿死了，我们就不要信佛了，那佛法是假的。你真正如法修行，不要去攀缘一个人、不要去巴结一个人、不向信徒要一分钱，你要是饿死了，佛法里头第一个护法神是韦陀菩萨，韦陀菩萨应当撤职查办，真的不是假的。所以这个道场，一定诸佛护念、龙天善神守护。你虽然不会富有，这个是一定的，你的生活决定没有问题。你的粮食断了，韦陀菩萨会去找一些人送粮食给你，不会让你缺乏，不会让你饿着，也不会让你冻着。你只一心念佛就好，一心办道就好，名闻利养统统放下，心地清净、平等、觉，这个叫正法道场。

　　诸位要能建立这样一个道场，这是模范道场，无论道场大小，在这里面共修，四众同修都能够遵守六和敬，你这个道场是世间第一道场，那个功德就无比的殊胜。你把你自己福报里头减少一部分，来建立这样的道场，礼请法师来讲经说法，领导大众念佛，解行相应，真正代众生苦。所以自己有福，不要在一生把自己的福报享尽，享尽了，来生就没有福报。如果你懂得这样修福，来生的福报就不可思议。

　　第五，勤修善根供养，这一条重要。善根就是一切善法从这个根生出来的，所以称他作善根。善根是什么？佛在经上说：「世间法的善根有三条，无贪、无瞋、无痴」，这是我们要认真去修的。翻过来，贪瞋痴叫三毒，三毒烦恼，有了这个东西不得了。你心里头有贪瞋痴、有三毒，我们现在讲的病毒，这是最严重的病毒，这个世间所有一切的病毒，都没有这个厉害。世间再严重的病毒，顶多送一条命而已，你这个生命不能活了，那有什么了不起，小事一桩。贪瞋痴这个病毒可麻烦；贪，果报在饿鬼道，瞋恚，果报在地狱道，愚痴，果报在畜生道，你说这个麻烦不麻烦。你失掉人身，不能再得人身，三恶道去了，你才知道这个病毒的严重。

　　这个三毒翻过来，就叫三善根。由此可知，世间所有一切的恶，罪恶就是从贪瞋痴生的，叫三毒。翻过来？世间所有一切善，都是从无贪、无瞋、无痴生的。我们要断贪瞋痴，所以佛常讲，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，要紧要紧。贪瞋痴三毒烦恼，如果你是控制不住，净土宗虽然没有叫你断烦恼，叫你伏烦恼，你这一句阿弥陀佛有力量，能够把贪瞋痴压住，虽有它不起作用，这样才能够带业往生。如果你能把三毒烦恼消除，你往生西方极乐世界，给诸位说，就不是凡圣同居土，最低限度也是方便有余土，更高的那就到实报庄严土。到那边去成佛时间就很短，不需要很长的时间，就能够到他方世界去作佛，在极乐世界修行成就，到他方世界去作佛。

　　真正学佛的同修，对于断贪瞋痴要下功夫，一定是勤修戒定慧。如果「戒定慧」这三个字，诸位听到了，好像很玄，也不晓得从哪里下手。那我们还从本经经题上给诸位讲，就比较容易明白。戒就是清净心，定就是平等，慧就是觉。清净心，能破贪；平等心，能破瞋恚；觉，能破愚痴。只要我们在日常生活当中，时时刻刻留意，心地清净、心地平等、觉而不迷就行，这个就是勤修善根供养。所以一个念佛人，修学净土的四众同修，念念都要与清净、平等、觉相应，这样就好。

　　第六，不舍菩萨业供养。菩萨的事业，菩萨的事业是什么？诸位现在无论从事哪一个行业，你只要觉而不迷，你那个行业，现在所做的这个事业，就是菩萨业。菩萨事业跟我们的事业没有分开，是一不是二。如果我们从事这个事业，譬如我们举一个例子，我们经商开个店，你每天到店里做生意，这是你的事业。你在没有学佛之前，你开这个店目的是赚钱、是营利，这个利都是自己的。你今天学了佛，当了菩萨，你开这个店不为自己，为社会、为大众，为服务社会、为便利大众，不以营利为目的，以服务社会大众为目的，那你这个店就是菩萨业。无论是哪个行业，只要是我利用这个行业服务社会，利用这个行业服务众生，令一切众生得到便利，这个事业就叫做菩萨业。

　　佛菩萨跟众生差别就在此地，就是那一念之间，没有其它的差别。即使我们年轻，在学校念书的时候；念书，学生菩萨。这个学生，他在观念当中，我要认真努力，把他的功课学好，拿到学位，将来从事于这一个行业，发挥自己的所学，为社会大众服务，为一切众生服务，不为个人图名利，他是学生菩萨，他念书是菩萨事业。所以诸位要明了，菩萨事业就在自己现前的生活里面，现前的行业当中。你如果是家庭主妇，你主持这个家庭，那是你的事业。你能够把这个家庭治理得很好，有条理、有秩序，让你一家人过得很舒适、很自在、很欢喜，这个家庭，作所有一切家庭的榜样，就影响到你的邻居，影响到你的乡里，你是主妇菩萨。

　　菩萨事业，不是要到寺院里头来，不是的。就在你现前生活里面，就在你现前的工作里面，乃至于处事待人接物，我们现在讲应酬，只要你一个念头，念念为众生，念念为利益众生，念念为帮助一切众生觉悟，引导一切众生学佛，都叫做菩萨业。

　　最后一条佛告诉我们，不离菩提心供养。这个七桩事情里面，头尾是最重要的；一个开端、一个总结。菩提心是真正觉悟的心、彻底觉悟的心。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心，菩提心的体，菩提心就是自己的真心，就是自己的本性。哪个没有菩提心，个个都有菩提心，可惜迷了，迷了就不叫菩提心，觉悟了，这个心就叫做菩提心，只有觉、迷而已。你一定要觉悟，不能够再迷惑了。

　　菩提心的体是真诚心，对人、对事、对物，一定要用真诚，不能用虚妄，要用真诚心，要说老实话，不自欺、不欺人。现在全世界在法律里面，都讲求隐私权，个人有秘密，不能让人知道，秘密，哪有什么好事情。真诚，完全透明的，没有丝毫秘密。诸位要晓得，你有秘密，你就活得很辛苦，要常常保密，这多辛苦；没有秘密的人，他活得多自在，非常舒适，没有秘密。什么人来，对什么人都是老老实实，决定没有隐私。

　　我在美国，就有同修们怪我：法师，你怎么好像一点隐私都没有。什么隐私？银行里面存款。我那个银行存款，大家都知道的，没有一个不知道。他说：这不能让人知道。我说：为什么不能让人知道？反正这个钱也不是我的，我也不会用它，这个钱大家供养的，现在没用，只好放银行，什么时候有用，再拿出去用，我自己从来用不上。现在这个钱，最大的支出，现在就是奖学金，还有一些苦难的，遇到这些事情我帮他忙。上一次在香港，明星法师，我们上一届的同学，他说他到家乡，遇到一个年轻的学生，品性学业都非常好，家里太清寒，念不起书，学校里面愿意免他的学杂费，但是生活费用他没有。我问他：一个月生活费要多少钱？人民币两百块。我就告诉他：让他好好的念书，一直念到大学，他所有费用我付、我给。这么好的一个年轻人，为了生活环境，逼着不能念书，可惜。他学出来的时候，是国家一个人才，为地方造福。

　　所以我们对人是一片真诚，决定没有一句妄语。真诚心起作用，就是深心跟大悲心，深心是好善、好德，大悲心是帮助一切众生，大慈大悲。在我们净宗里面讲的「回向发愿心」，自己所修学的一切功德，自己不必享受，愿意给一切众生去享受，你说这个多自在、多快乐。我们看到许许多多人，过幸福快乐的日子，这才是真正的快乐、真正的幸福。

　　这是《华严经》上，普贤菩萨给我们讲的七种法供养，我们要广修，要用真诚心去修，尽心尽力的去修，你得来的福报，就像诸佛如来果地上那么样的圆满。今天时间到了。


大乘无量寿经　　（第八集）　　1998/4/26　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0008

　　请掀开经本第三面，经文倒数第四行，还是「咸共遵修普贤大士之德」。

　　这一次，我们将普贤菩萨修学的纲领，就是一般人所说的十大愿王，不能说是很详细，也只是概略的作一个介绍。西方极乐世界，我们明白了，它是普贤菩萨的法界；换句话说，每一个人都是修普贤行。在那个地方修普贤行，我们现在如果对普贤行，多做一点预备功夫，我想到西方极乐世界，会更亲切、更熟悉，不至于很陌生。不仅是如此，如果我们在此地，能够很认真、很努力的依照经教去奉行，将来求愿往生也决定有把握，不至于没有信心。绝对不会说：我将来会不会堕恶道？普贤行愿对我们来说就非常重要。

　　今天晚上跟诸位讲第四愿，忏悔业障。我们先要说明，什么叫业障？业是造作，不但作恶有障碍，给诸位说，作善也有障碍。这是什么道理？作恶你的果报在三途，地狱、饿鬼、畜生；你要是修善业，你的果报在三善道，天道、人道、修罗道，总而言之一句话，你出不了三界。我们应当怎么办法？佛教我们修净业。什么叫净业？断一切恶，修一切善，而不着相，就是净业。着相，业就不净了，就会产生障碍。所以业是造作。

　　《地藏菩萨本愿经》里面说得非常好，我们不能不承认，佛在经上给我们说，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这是真的，不是假的。为什么？你想想看，哪一个众生不是起心动念都是「我」。这个「我」，麻烦就大了；我就是罪，我就是业，念念都为我。也许有初学的同修，听到佛经这个讲法不以为然。自古至今，中国、外国，哪一个人不为「我」？中国世俗之间，还有谚语说，「人不为己，天诛地灭」。好像是人起心动念为我，大家都认为这是当然之事、当然之理，哪有不为「我」的道理。不为我那还能算是人吗？没错，不为我的不算是人，他是佛、他是菩萨，他不是人。所以一为「我」，这个就真的，他是人了，那确确实实一点都没错。人道，六道出不去。

　　为什么佛要这个说法，我们要明了他的意思。佛告诉我们，一切众生有真我，这个身是假我，不是真我，假我才搞六道轮回，真我决定没有轮回，不但没有六道轮回，连十法界都没有了。真我住在哪里？真我住在一真法界。真我，佛就有真我。大经里面讲佛有三身，我们人人都有三身。我们身的本体，真正的我，是什么？法身。所以佛在经上讲，大家修行修到相当的程度，你就证得清净法身，清净法身才是真我。

　　禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」，那个父母未生前本来面目，就是清净法身。在《华严经》里面，称为毘卢遮那佛；毘卢遮那佛不是一个人，毘卢遮那佛是我们自己的真我，真身；我们的真身叫做毘卢遮那。毘卢遮那是梵语，它的意思是遍一切处，无时不在、无处不在。如果这个地方没有真我，这个假身就不能够现前，真有。假相是依真我而生起的，这个我是体、是性，依真实性体而现相，所以这个真我是决定有的。一切众生迷失了真我，才变成凡夫，迷失了真我。迷失不是真的失掉，是迷失而已，不是真的失掉，只是迷。怎么迷的？把这些假相，从真实体性现出来的这些假相，《华严经》上讲的「唯心所现」，那个心是真的，真心就是真我，就是法身，现出来假相；你着了相，坏就坏在这个地方。现出这个假相，你不晓得它是假相，你执着这个假相以为是真的，于是把真性给忘掉了，把假相当作真，坏就坏在这个地方。

　　你分别、执着，这才把一真转变成很复杂的环境，变成十法界、变成六道、变成三途。怎么变的？唯识所变。什么叫做识？识，《华严经》上给我们具体说出，「妄想、分别、执着，这就是识」。妄想、分别、执着，这三种东西统统都有，我们现在全都有，有妄想、有分别、有执着，于是这个一真法界，就变成六道轮回，就变成六道。如果在这三种里面，我们断一种；我们执着没有了，在一切法里头，世间法、出世间法，确确实实没有执着了，给诸位说，六道就没有了。六道就是执着变现的，执着没有了，你就超越六道。

　　超越六道在哪里？因为你还有分别，所以还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这四法界。这个四法界，就是你分别心轻重关系变现出来的。你分别的心很重，那你就是声闻、缘觉；你分别的心很轻，那你就是菩萨法界、佛法界。十法界这么来的。分别也没有了，那十法界就超越了，你才能返本还原，返璞归真，就入一真法界。

　　一真法界里面，菩萨的位次也不齐，《华严经》上讲四十一位法身大士，佛菩萨那个程度高下，分四十一个等级。这四十一个等级从哪里来的？从妄想来的。一真法界里面的人还有妄想，但是诸位要晓得，他没有分别，他没有执着，妄想就比较轻。妄想也叫做无明，无明就是妄想，无明要断尽了，四十一品无明断尽了，那你就证得究竟圆满的果位。究竟圆满果位是什么？是自己这个真我圆圆满满的恢复了，本来面目圆满的现前了，这就是圆教佛果。圆教佛果就是完全恢复我们自己本来面目。到这个地方我们才想到，《楞严经》上所说的两句话，「圆满菩提，归无所得」。圆满菩提，恢复自己本来面目而已，并没有丝毫东西是你新得来的，理事如是如是。

　　因此，佛告诉我们，起心动念有个「我」，「我」就是坚固的执着，只要有这个执着，你就出不了三界，就出不了轮回，所以这个是罪、这是恶，有我就是罪、就是恶。何况一切众生，还有严重执着「我所」，这是迷得很重。你执着这个身是我，已经就够麻烦，还要执着「我所」，这是我的房子，我所有的，那是我的财富，这是我的眷属，出了家，这是我的道场，你说糟糕不糟糕，这个麻烦大了。这个一身拖得一大堆，拖都拖不动，你还能出得了三界吗？阿弥陀佛再慈悲，想拉你到极乐世界去，你后面拖的东西太重了，佛也拉不动。

　　所以佛教给我们要舍，要放下、要布施，要舍。舍，先把我所有的舍掉，我所有是身外之物，先把这个舍掉，然后再把「我」的这个执着舍掉，你在菩提道上障碍就少了。所以才说「起心动念，无不是罪」，道理就在此地。所以千千万万不能被这些幻相、被这些假有欺骗了，你能把这个事实真相看清楚、看明白，这就叫看破。

　　可是事实，我们凡夫从无始劫以来，生生世世就迷在这个假相当中。我们搞六道轮回，次数算不尽，真是无量无边次数，所以习气非常非常深。烦恼，不是这一生学的，多生多劫带得来的，习气带得来的，这就晓得业障之重。所以佛教给我们要修忏悔，要消除业障。烦恼本身是障碍，障碍涅盘，这是烦恼障。所知也是障碍，障碍菩提。这是佛学名词术语，还得要解释解释，你才能清楚、才能明白。

　　什么叫涅盘？涅盘是梵语，意思是不生不灭。诸位要晓得，我们自己本来是不生不灭，但是现在有生灭。为什么会有生灭？因为你有东西，把涅盘、把不生不灭障碍住，不生不灭变成生灭，

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这很不幸。一切凡夫有生灭、有生死，就是他有烦恼；烦恼断尽，生灭就没有了，换句话说，生死就没有了。本来不生不死，本来没有生死，这个道理很深很深，这个现象非常微细。

　　所知障是什么？用我们现在的话来讲，就是见解，就是你有知、有见。再说得粗一点，就是你有思想、你有见解，这个东西麻烦，有了这个东西，把你自性里面本具的般若智慧障碍住了。《华严经》上讲：「一切众生，皆有如来智慧德相。」德相就是大涅盘，不生不灭是德相。我们有思想、有见解，坏了，我们的般若智慧没有了，被它障碍住了，把般若智慧扭曲了、变质了。变成什么？变成邪知邪见，与事实真相完全不相应的思想见解，变成这个东西。因为有是非人我，有贪瞋痴慢，把德相变成生死轮回，变成十法界的众生相。

　　这个事实，若不是世尊出世，谁知道？谁能把这个事情说清楚、说明白。世间所有的宗教家、哲学家、科学家，都没有办法为我们说明这个事实真相。感得世尊出现在我们这个世间，把宇宙人生的真相为我们说破，我们听了之后，恍然大悟。现在要紧的，如何恢复我们本来面目？如何恢复我们圆满的智慧德相？学佛就重要了，学佛就是为这一桩事情，不是为别的。

　　普贤行，是究竟圆满的行法。行法是修行的方法，行法用我们现在的话来说，生活的方法。他举出十个纲领，前面我们曾经报告过。礼敬，要修礼敬，对待一切众生，对人、对事、对物，要有诚敬心，要守礼。第二个科目，要知道赞叹。凡是与性德相应的，我们赞叹；与性德不相应的，不赞叹。在《华严》五十三参，有明显的例子教导我们。第三，昨天晚上跟诸位说过的，广修供养。这一条说两个小时，略说。如果跟诸位讲布施供养，细说，就说这一条，我的能力可以讲一年，给你讲这个东西。经文在什么地方？在《华严经》。《华严经》里面第六回向章里头，给我们讲布施，财布施、法布施、无畏布施，讲了一百多种；一种讲三天，不就讲一年，这哪里是假的？我们真的是不懂，天天读经囫囵吞枣，所以修行从哪里下手不知道，以为自己修行不错了，实际上距离佛所说的标准，很远很远。

　　今天这一科也非常重要，我们的业障习气实实在在太重了，自己要承认、自己要肯定。你自己肯认过，你才会改过；改过，功德就殊胜了。连我们世间圣人都常说，「人非圣贤，孰能无过；过而能改，善莫大焉」。诸佛菩萨都赞叹，为什么？诸佛菩萨本身，他在没成佛之前，他也一大堆的过失，他能够改过，成菩萨、成佛，以前那些古佛赞叹他，我们今天也能够改过自新、断恶向善，一切诸佛菩萨哪有不赞叹我们的道理。改过，是修行最重要的科目。

　　业障两个字的意思，略略说过。怎么样忏除？忏悔。忏是梵语，忏摩音译，中国人喜欢把尾音舍掉，中国人喜欢简单，所以就用忏这个音。中国文字里面，有很接近这个意思的是悔；中国有悔这个字，悔是悔过。所以翻经的法师，就把这两个字合起来，忏悔。这个名词，在佛经里面叫梵华合译，上面一个字是梵语，下面一个字是中国字，梵华合译。忏的意思是自己有过失，能够有勇气向大众宣布，我做了什么什么些坏事情，敢说出来，有这个勇气，这是忏。中国这个悔的意思，是后不再造，以前造作的过失，是已经做过了，以后绝对不会有同样的过失。就是儒家所讲的「不二过」，过只有一次，没有第二次，第二次是改过来了，改往修来，这叫真正忏悔。

　　忏悔，今天许许多多学佛的同修，听到这个名词，普贤行愿，忏除业障，就想到什么？拜梁皇、拜水忏、打水陆，去搞这些东西去了。也有人在家里，拜大悲忏、拜净土忏、华严忏、法华忏，多了，太多太多了，都去拜这个东西去了。你那个罪有没有忏除掉？假如梁皇忏一拜，罪真的就忏除了，那很有效。如果拜了之后没忏除，那你就有问题；问题不是错在方法上，梁皇忏没错，水忏也没错。所有这些忏仪，都是古来祖师大德，根据经教编写出来的，都是经教里面的精华，哪里会有错。错在什么地方？错在我们不解其意、不明其法，只是把忏仪照那个去念一念，那个没有用处。念一念，古人讲「喊破喉咙也枉然」。我一面念，我还一面磕头；磕头，一天磕一万个头，古人有个比喻，就好像舂米这个舂碓一样，也无济于事，不管用。那要怎么个忏法？要随文入观，随着经文，把你错误的观念、错误的思想改正过来，这就行，这真忏悔。

　　古德给我们讲，忏除业障有三种。第一种是「伏业忏」，我们能把自己的罪业伏住，这是比较容易做得到的。实在讲，我们今天念这句佛号，持名念佛，诸位要晓得，字字句句都是伏业忏。要是以教义来讲，所有的法门都是忏悔门。忏悔这两个字，涵盖了佛法一切修学的法门。只是忏悔的方式不相同，方向、原理、原则，都是一样的。

　　我们是用「念佛」来修忏悔法。这一句佛号，大势至菩萨教给我们怎么念法，我们会了没有，要去做。菩萨告诉我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」。你念这一句佛号，功夫就得力，就能把你的业障伏住；伏住，带业往生，道理在此地。如果你的业障伏不住，你念这句佛号不能往生，古人所谓「你一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然」，不能往生。为什么？你这个业伏不住，带业只带旧业，不带新业，不是说带业不要紧，我天天造业，反正都带去，哪有这种道理？过去造的业可以带去，现前造的业不能带去，要懂得这个道理。

　　你佛号的功夫，要能把烦恼伏住，伏烦恼。伏烦恼，在我们念佛法门里面讲，功夫成片；功夫成片，就是你这一句佛号，能把烦恼伏住，烦恼没断，它不起作用，不起现行。譬如，这是真用功、真念佛，大家要会。心里头烦恼起来了，怎么起来？看到顺心的事情，起了贪爱，贪心起来了，阿弥陀佛，把贪心压下去；阿弥陀佛，贪心再压下去，叫它不起作用，这叫功夫。遇到不顺眼的事情，烦恼起来了，瞋恚心起来了，阿弥陀佛，把瞋恚压下去，再阿弥陀佛、阿弥陀佛，一直把它压下去，绝不叫它起作用，这叫做念佛。念佛不是唱歌唱给阿弥陀佛听的，不是的。由此可知，当你心里头一念不生的时候，可以不必念佛，你心清净，心才一动，赶紧念阿弥陀佛，把你这个烦恼习气，喜怒哀乐爱恶欲统统压下去，不让它起作用，这个人叫做念佛人。这个就是伏烦恼的忏除业障的方法，不能叫它起作用。

　　我们净宗如是，哪一个法门不如是。佛门里面常讲，「不怕念起，只怕觉迟」。念就是烦恼起现行，烦恼起现行，不怕。为什么？你一定会起现行的，你不起现行，那你就是佛菩萨再来，你哪里是凡夫。凡夫一定会起现行，问题要觉得快，觉了，觉就对治迷。这个觉就是代表法门功夫得力，我们念佛的功夫，觉就是佛号能提得起来，在这个紧要的关头，佛号提起来，把烦恼压住，很重要，大家要会念。

　　这个功夫用久了就产生力量，就会得一心不乱。一心不乱，功夫浅深次第很多，不仅仅是讲理一心、事一心。如果给你说事一心不乱，小乘四果四向都是属于事一心不乱，那你就知道事一心不乱至少有八个等级，四果四向有八个等级。如果依圆教菩萨的说法，事一心，那就是十信位的菩萨；从初信到十信，就有十个等级，功夫浅深差别不一样。理一心等级更多，理一心是四十一位法身大士，换句话说，理一心有四十一个浅深程度不同的等级。不是那么简单的，同样证得理一心不乱，有人是初住菩萨、有人是初地菩萨，不相同；同样证得事一心不乱，有人是初信位的菩萨、有人是七信位的菩萨，也不一样。由此可知，功夫成片，我们每一个人功夫也会有浅深不相同，所以凡圣同居土里面，有三辈九品。你要做不到这样的程度，你就不能往生，这是我们不可以不知道的。

　　第二种忏悔是「转业忏」。这是一类很聪明的人，他能够转变，这个很难得，效果非常殊胜，就是把你的思想念头转过来，转凡成圣。怎么个转法？我们这几次也谈到，你看一往一来，我们不是起心动念都为自己吗？都为了自己的利益，为了自己的名闻利养，坚固的执着。现在闻佛法明白了，我们观念、念头一转，我从今以后再不为自己了，念念为众生、念念为佛法。念如是、行亦如是，我们的言语造作都为社会、都为众生，转掉了，这就是转凡成圣，这个效果非常非常大。原本我们天天造作恶业，都是为自私自利，都是为了损人利己干这些事情，将来必堕恶道；现在念头一转，决定不入恶道。为什么？恶道的缘断掉了。三恶道的缘是贪瞋痴，贪瞋痴没有了，是非人我没有了，为社会、为大众、为众生。《四书》里面讲，「牺牲奉献，舍己为人」。所以这个一转变，转不但是转三途、转六道，直接入圣人之道，超凡入圣。这个是一类的忏法，这是转变。

　　可是究竟的忏悔法，一定要把罪业消灭，灭业那才是究竟。能不能灭掉？能。为什么？无量劫来所造的罪业，佛在经上有个比喻，好像一个黑暗的房子，暗室一样，里面是黑的；虽然是千年暗室，我们点一盏灯就把它照亮，黑暗就没有了；把黑暗比作罪业，灯比作智慧。由此可知，定能伏业，能够伏住罪业；慧能够破罪业。

　　由此可知，我们的修学，依戒生定，因定开慧，这就行了。所以持戒，诸位要知道，持戒如果不能得定，这个持戒是福，世间有漏的福报，不能转业，不能够灭罪；不但是灭罪，伏罪都伏不住，这个一定要懂得。戒要得定，戒就有功德了；戒不能得定，这个戒是福德，不是功德。所以持戒，有福德、有功德，他得定就有功德。功德能了生死、出三界，福德不能。为什么有一类持戒的人，他不能成就功德？还是妄想、分别、执着。自己戒持得很严、很清净，难得，大家都赞叹是好事情，可是他还是有烦恼。什么烦恼？看到那个人破戒，那个人不持戒，他还有这些分别；这些分别，就把他持戒的功德破坏掉了，他怎么能得定。

　　六祖惠能大师，在《坛经》里面讲得好，「若真修道人，不见世间过」，真正持戒修行的人，不见世间过。世间人所犯的种种过失，假如他要真的不见，他不就变成白痴。那为什么叫不见？见如不见，绝不放在心上，是这个意思。修行人总比不修行人聪明，怎么可能修成白痴？哪有这种道理。见如不见，不放在心上，这叫不见世间过。大师后头又说得很明白：「若见他人非，自非却是左」。你要见到别人的过失，你把别人过失放在心上，挂在口上，常常说这个过失、说那个过失，大师说你「自非却是左」，左是下降，你已经堕落、已经下降。在中国过去讲，右面是升，左面是下降。我们上讲台，从右面升，从左面下降，左你就下来了，就这个意思。又说：「他非我不非，我非自有过」。他做的不是，我不跟他一样，我不非，我不错；我如果也要跟他一样，自己戒律再严，还要批评别人、瞧不起别人，说别人过失，我自己就有过失。这个六祖说得好，真正是提醒我们，我们自己要修行，成就功德，要真正忏除业障，你不明白这个道理，你怎么行。

　　我们在历史上看到，唐朝时代，中国律宗创始的祖师，终南山道宣律师，那还得了。不但当时人尊敬他、赞叹他，一直到今天，提起道宣律师，哪一个不生起恭敬心。他持戒非常的精严、清净，感得天人供养。他日中一食，他中午这一餐饭，天人来送供养他，他都不要去托钵，这么大的福报。有一天，窥基大师从终南山经过，也非常仰慕道宣律师，就顺便去看看道宣律师；道宣律师听到窥基大师来看他，他就要想露一手给窥基大师看看。因为听说窥基大师对于持戒很差，他是一个富贵人家出生的，他的叔父，尉迟敬德，是唐太宗的大将，这是个豪门贵族出生的。出家的时候听说叫三车法师，玄奘大师找他，劝他出家，他跟法师提出三个条件，他出家可以，但是我要享受。法师说：你哪些享受？他说：第一个，我喜欢读书，我要带一车书去出家。行，没问题。第二个，物质上享受不能缺乏，我要带一车黄金。行，也行。我还要有美女侍候我，我再带一车美女。玄奘大师样样都答应。所以人家称他为三车法师，对于持戒就没有那么样严格了。所以，道宣律师以为窥基大师学问好、有辩才，但是戒律不行，那今天要表演一下给他看了。表演什么？中午天人送供养给我，这个很了不起。窥基大师在山上一坐，坐到中午，天人那一天没送供养来，道宣律师就很失望，本来想表演一趟，来感化窥基的，没想到天人失信了，这天没来，所以也无可奈何。下午，窥基大师下山。到第二天，中午天人来送供养了，道宣律师就责备他：昨天，你为什么不来？这个天人说：昨天有大乘菩萨在山上，整个山有护法神保护到，我进不来。道宣律师听了这个话，身上就流汗，惭愧到了极处，才知道自己存心意念错了，自己有罪业。

　　这一段公案，实实在在可以为惠能大师这几句话作一个批注。我们看到别人有过失，是你自己以为有过失，他是不是真的有过失？不见得。别人看到窥基大师，这一身的毛病、一身的过失，但是天人看他就不一样。你修小乘戒律修得这么严，天人尊敬你，但是远远比不上大乘菩萨，天人天天送供养你，天人接近菩萨边都沾不上，护法神挡住他，进都进不去，哪里会相同。这些理跟事，我们都要清楚、都要明了，懂得这个道理，罪决定可以消除，决定可以消灭。

　　但是怎么个忏悔法？古大德教给我们，我们起心动念造作的罪业有两种，一种叫遮罪，一种叫性罪。什么叫遮罪？遮是防止、防范。本身没有罪，它是防范你造罪业。这一类的戒条，这一类的教诲，你要是犯了，都叫做遮罪，这个轻。性罪，不管佛有没有制订戒律，你造作是决定犯罪。以五戒来说，杀生这是性罪，你没有受五戒，你还是有罪，不能说我没有受戒，我杀生就没有罪，没有这个道理。不能说国家制订杀人者死，一定要判死刑，我不懂法律，不懂法律杀人，你就不受死刑吗？没有这个道理。本身就有罪，淫欲是性罪，偷盗是性罪，妄语欺骗众生也是性罪，不管你持不持戒，本身就是罪。五戒里面饮酒是遮罪，饮酒没有罪。为什么佛要把它列做重戒？怕你饮酒，酒喝醉了犯前面的过失，造前面这些恶业，所以酒是防范的，你是破了酒戒叫遮罪，那个不是性罪，这个道理我们要懂、要明了。

　　往年，我在台中求学的时候，李老师给我们讲《礼记》。《礼记》是我启请的，老师很不愿意讲。为什么？现在谁学，既然没有人学，讲它干什么。我是苦苦的求了多少次，他才给我们讲了几篇。讲到《礼记》，当然一定提到《礼记》批注的人，批注的人是郑康成，郑玄注的，我们采取十三经订本的经本，郑玄批注的，就讲到郑玄的故事。中国人常讲，饮酒三百杯，「三百杯」是有个典故，这个典故就是郑康成的典故。郑康成是汉朝大儒，这个人聪明绝顶。他在求学的时候，他的老师有学问，官也做得很大，可是习气，我们讲的嗜好，嗜好很多，习气断不了，给学生上课的时候，他还要欣赏音乐。那个时候也没有什么电唱机，没有这个东西。他家里有乐队，歌妓都是女孩子，在家里养的乐队。他上课的时候，这些女孩子在后面唱歌、弹琴，他一面欣赏，一面给大家上课，后面就用一个布幔围起来，这是他老师上课的情形。学生哪一个不向后面去看看？这免不了的事情。只有郑康成，在他那个地方三年，从来没有看幕后一眼。他的老师注意到，老师晓得，他三年教学的东西，郑康成他一个人完全学去了。可是老师是凡夫，不是圣人，嫉妒心还是免不掉，知道这个学生将来一定超过他，老师不服，想办法陷害他，来整他。所以这个学生，郑康成回家的时候，拜别老师回家的时候，老师带着学生到十里长亭去送行。送行的时候，每一个学生每个人敬郑康成三杯酒，大概有几十个人，郑康成就喝了三百杯，老师是要把他灌醉，灌醉之后，以后整他。哪里晓得郑康成三百杯下去之后，小小的礼节都不失，他有这么大的酒量。所以李老师当时讲到这个地方的时候，他说：我们每个人都有这个酒量，释迦牟尼佛这条戒就不要了，就没有了，何必制这条戒？三百杯他不醉。这样他离开了，他这个老师还是买了杀手，想在路上陷害他，害他。他聪明，他走了没多远，走小路、岔路回去了。这历史上有这么一段故事，老师也嫉妒学生。你才晓得多艰难、多不容易，这是历史上真实的故事。所以遮罪跟性罪我们一定要搞清楚。

　　遮罪那就是做法忏悔，依照佛讲的忏悔方法，白众，向大家宣布，我做了一些什么错事情，佛的这些教诫我没有能遵守，我犯了。如果是犯性罪，那这个里面忏悔就有事忏、有理忏，比较上要麻烦。那要真正发自内心悔过，后不再造，求佛菩萨加持，求瑞相、求感应，这些忏悔方法在经论里面很多。在过去明朝末年，蕅益大师就依「占察忏法」，那是依地藏法门，修这个占察法，这个方法的确很有效，地藏三经里面有一部就是忏悔法，《占察善恶业报经》，这个里面有教给你忏悔的方法，蕅益大师他老人家一生，用这个方法来修忏悔门，这也值得我们学习。

　　可是遮罪里面，开缘很多，我们必须要懂得。所以戒律是活活泼泼的，不是死呆板的。我在美国，许多同修，她学佛了，先生不学佛，家人不学佛，但是对她学佛并不排斥。学佛之后，她要吃素，吃素家人就困难了。我有一次在迈阿密，有个同修家里，他先生就问我：素菜，如果没有葱蒜这些配料，味道没有了，很难吃。他问我：这个要不要紧？不要紧，可以用。你要晓得，他用一点葱蒜，比吃肉好多了，能够叫他不吃肉，吃一点葱蒜，算得了什么。开缘，如果连这些佐料，都不许他用的话，他就不吃素了，天天还是吃肉，吃众生肉。我们在这里比较轻重，能够让他不造重罪，那个轻罪就可以权通，通权达变，哪有那么计较的事情。

　　何况做佐料，这在佛门里面决定不许，这在寺院里头。为什么？怕人家讥嫌，人家讽刺，你看那个和尚不守戒，还吃葱蒜。居士你们在家里面，就没有嫌疑了，外头人不会说你的闲话。这个可不可以？可以。有没有过失？没有过失。佛为什么禁止五辛？五辛吃过量就有过失，就像酒一样，它是属于遮罪的。酒喝醉了，才会有过失；有很多人酒喝醉了就睡大觉，他不会犯过失，那个没事。酒喝醉了发酒疯，那个就麻烦了，那才有过失。我们看到很多酒性不错的，酒喝醉的时候，他就找地方睡觉去，这种人就不会有过失。一定要明白事实真相。佛家没有定法，不是一定的，佐料里面配这个，等于说是香料一样的东西，这个起不了作用。料酒，有的人烧菜配这个酒，那个酒在里面不会醉的，你吃那个会醉吗？不会的。那个不叫做破戒。

　　我过去在台中慈光图书馆，我们工作人员有三个人，里面有一位刘居士，他现在还在，听说已经出家了。山东人喜欢吃大蒜，每一餐没有大蒜就吃不下饭，总要吃几瓣大蒜。厨房里面烧饭的一位老太太，也是个老居士很虔诚的，天天骂他破戒。可是烧饭的，每一天跟李老师煮面，李老师是山东人欢喜吃面，面里头放料酒，加料酒，这个刘居士天天骂他，你破戒，你里面放酒，我们在旁边常常在看笑话。其实两边都没有过失。他那个大蒜吃几瓣不起作用，面放一点料酒也不起作用，都算是配料来用的。在寺院里面，是有人嫌疑，怕嫌疑，在居士道场、居士家里面，没事情，我们要懂这个道理。不是说犯了这一点，滔天大罪了，这个不得了，说得那么严重，真正严重的他都忘掉了。

　　真正严重是什么？你看沙弥律仪，沙弥戒，身上带钱是犯大戒，我们每天身上都装钞票，这个大戒你不说，那个小的你把它渲染，岂不叫颠倒。佛为什么叫出家人身上不要带钱？也是遮戒，防止贪心，钱愈多就贪心愈重，愈多就愈舍不得，所以说佛禁止出家人手里头有这些钱。身上不能带钱，手上不能够拿金银财宝，都是属于遮戒。我们一定要懂得，这是防非止过一种权宜的设施，知道世尊教学的苦心，处处为我们做许多防范的工作。

　　这是两种罪，有两种忏悔的方法。在事忏，譬如我们修忏悔法，像刚才所说的，你修大悲忏、修梁皇忏、修水忏，照着仪规上去做，这属于事忏。依照忏仪里面教诲的真正去做，那才有用。不是念一遍，念一遍没用处，要真正去做。如果能够依定开慧，这修清净心，清净心里面生智慧了，然后明了这些罪业的真相。佛在经上讲：「万法皆空。万法缘生。凡是缘生之法，当体皆空，了不可得。」我们造作种种罪业是缘生的，既是缘生之法，当然也是当体皆空，了不可得，这是一定的道理。

　　你明白这个道理，契入空性，这个罪就灭了。但是你要不能够契入，这个契入就是我们通常讲证得，你没有证得这个境界，你没有入这个境界，你千万不要想罪业是空的。你吃饭空不空？吃饭不空，这一不空，就一切都不空，一空一切空。你果然能够契入这一切空，你的罪业就消除了。入，像《金刚经》的境界，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，观是慧，入这个境界。那再要经前面讲的，「三心不可得，缘起性空」，这个最紧要。你真正得解脱，不但六道超越了，十法界也超越了，这是理忏，从理上修忏悔法。

　　事上的忏悔，是伏烦恼、伏罪业，让罪业不起现行；理上这个忏悔法，是把罪业的根拔掉，连根拔除，真正是「转烦恼成菩提，转生死为涅盘」，这才是究竟的忏悔法。这种忏悔法从哪里下手？佛在经上教给我们，十个入手的方法。佛讲：「有十桩事情，是顺着生死」。也就是说，这十桩事情，如果你有，你决定是在搞生死轮回，你脱离不了三界、六道。另外有十桩事情，是可以让你超越轮回、超越十法界，也有十条。

　　我们要先忏除随顺生死的十种错误的心理。这十条，第一个就是妄计人我，起于身见。妄是虚妄，没有这个事实，计就是执着。你虚妄的执着这个身体是我，执着别人那个身体是人，从这个里面生起严重的我执，佛把这个列在第一条。第一条叫身见。我们在见思烦恼里面，见惑五大类，第一类是身见。身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五大类是我们错误的见解，头一个就是身见。身见是怎么来的？不了解事实真相，在事实真相里头生起严重的误会，把这个身当作我，于是这里面就起是非人我、颠倒妄想，这轮回的根本。你要问六道轮回从哪里来的？六道轮回是怎么来的？就是这么一桩事情。这是佛把轮回的根本、轮回的原因，给我们说出来。

　　所以佛法里面的善恶，为自己就是恶，为别人就是善，它这个标准是这么定的。为自己，增长我见、增长我执，这个东西多麻烦；不为我了，为众生，我执慢慢就淡薄了，不再执着这个身是我，欢欢喜喜、快快乐乐，为众生、为社会。无论我们从事哪一个行业，都是为社会、为众生服务的，都是真正做到牺牲奉献。实在讲，牺牲奉献里头还有我执。谁牺牲？我牺牲。谁奉献？我奉献。「我」还没有忘掉。牺牲奉献都没有，法尔如是，自自然然我就是这个作法，所以把我给淡忘掉才行，为众生。

　　第二种，内有烦恼。烦恼就是是非人我、贪瞋痴慢，无量无边的烦恼，里面有，外面有诱惑，这个东西麻烦大了。外面的诱惑，有人的诱惑、有事的诱惑、有物的诱惑，诱惑太多太多了。今天的社会，步步都是陷阱、步步都是火坑，有几个人能够一帆风顺走过这个险道？太难了。你要没有真实智慧，没有不被诱惑的，这个造作的恶业就重，必定是增长无明、增长烦恼，也就是增轮回生死业，这是第二种应当要忏悔的。

　　第三，内外缘统统具足，内有烦恼，外有恶缘，我们作善的那个念头没有了，不但自己不能修善，看到别人修善很难过，还有嫉妒，还有妨害。看到别人行善，想尽方法去破坏、去阻拦，甚至于不怕造极重的罪业，毁谤、侮辱、陷害，他都干出来，这是我们一定要知道忏悔的。

　　假如我们自己遇到这种情形，不可以被外头境界所动。绝对不要以为，我们做好人、行好事、存好心，所做的这些还要遭遇到好多苦难，好人做不得。误听了人家的话，说是「好人被人欺，好马被人骑」，不敢存好心，不敢做好事，那就坏了，完全就坏了。说这两句话，不是佛说的，魔说的，那你不就是跟魔去学去了。我们跟佛学，魔境现前的时候，我们要禁得起考验，绝不畏惧、绝不退缩。知道我们遭遇种种困难，对我们自己本身来说，帮助我们消业障，是好事情，不是坏事情。

　　佛在《金刚经》上有一段话说：「善男子，善女人，受持读诵此经」，此经是指《金刚经》，《金刚经》好！受持是依照《金刚经》的教诲去做，依教奉行，这好人！但是被人家轻贱、被人家轻视，就是刚才讲，被人家侮辱、被人家轻慢。佛说：「这个人，先世罪业应堕恶道」，他要不受持《金刚经》，要不学佛，将来会堕恶道，现在学佛，这样认真努力修学，还被人轻贱、被人家糟蹋，这个人的罪业现在就报掉了，将来不会再堕恶道。不但不堕恶道，「当得阿耨多罗三藐三菩提」，他有成就，你看这多好。所以我们听了佛这些话，心里得到安慰，佛讲的是真的，不是假的。所以我们学佛的人，遇到逆缘，遇到逆境，心地要非常坦然，要认真去思过。别人毁谤我们，我们好好的想想，我有没有？如果有，赶快改；要没有，好好的勉励，决定不能做错事。「有则改之，无则嘉勉」，这就好。绝不要怪别人，不可以有一念瞋恚心、报复心，那就错了，那我们又堕落了，我们对他还是恭敬心，还是感恩之心，他替我消灾灭罪，他是我的大恩人，我怎么不感激。我自己的修学，还念念给他回向、给他祈福，这是我们应当要这样作法的，佛教导我们的。

　　第四，如果我们有这个罪业，身语意三业，无恶不造，也就是常讲的造十恶业。身，造杀、盗、淫；口，妄语、两舌、恶口、绮语；心里面，贪、瞋、痴、慢，还要搞这些东西，那你就要认真求忏悔。这个忏悔是发露忏悔，我们没有勇气在大庭广众之下发露忏悔，至少要在佛菩萨面前发露忏悔。有一些人忏悔，在佛菩萨面前，自己默默的在忏悔，那个说话，看到他嘴巴在动，一句都听不见，恐怕佛菩萨也没有听见。佛教我们发露忏悔，发露忏悔是说出来，不要隐藏。由此可知，这种忏悔，是很想忏悔，又碍于面子，又不好意思，这个业障是忏不掉的。所以说在佛菩萨面前，你还不肯发露，还不肯高声说出来，可见得你忏悔的意愿不真；真的，不但是在佛菩萨面前发露忏悔，在一般善知识的面前，都应当发露忏悔。

　　第五，佛说，造的这些恶事，虽然你做得不是很多，但是你的心，恶心遍布。你作恶不能作，那是缘不成熟，如果缘成熟，你的恶事也就遍布。造恶说实在话也要有福报，没有福报只能作小恶，不能作大恶。大福报的人才可以作大恶，他能够随心所欲，为所欲为，他有福报能做到，一般没有福报的人，作大恶也作不了，只能作点小恶。虽然是小恶，他的恶心可不小，别看他是恶心，这个是要知道的。

　　第六，作恶的意念相续不断，日夜相续不断，这个不好。所以白天造恶，晚上作梦还在造恶，还在做坏事情，所谓「日有所思，夜有所梦」，你说可怕不可怕。佛在经上讲的这些事情，实在讲都是现在我们一般恶行的现象，佛讲得一点都不错，一点也不过分。

　　第七条，隐瞒自己的过失，推诿自己的过失，自己造作一切的过失，把责任推给别人，这个恶就大了，恶就重了。自己造作的自己要勇于承当，勇于认过，你这个过才能够忏除，如果说隐瞒、掩饰、覆藏，这个罪业就重了。所以佛教给我们，要积阴德，我们做好事，不要让人知道，要隐藏，你这个福德愈积愈厚，将来果报就殊胜。罪业可不能覆藏，罪业不管造得多少，都希望别人知道，知道怎么样？这个人见到你骂你一声，那个人责你一声，这果报掉了，统统报掉了。自己造的种种恶业，要赶快报掉；自己积的那个善，不要让人知道。你看现在一般人，他恰恰颠倒，他造的恶，不想让人知道，一点点善，还要把它宣扬成大善，让大家恭维你、赞叹你，善都报光了，恶统统攒在那个地方还没动，到阎罗王那里算总帐，这就坏了。这是愚痴人，不是聪明人，佛教给我们有道理。

　　第八条，我们现在一般讲，顽固、固执、跋扈，不能听别人的劝告。起心动念、言语动作，都跟别人冲突，喜欢跟别人对抗，搞这些玩意儿。好胜心切，不认输，争强好斗，这也是习气，这是大毛病。佛给他讲因果报应这些道理，他不相信。我在初学佛的时候，那时候刚刚出家没多久，有一些老法师，比我老，不算真老。我那个时候三十岁出家，大概他们也只有四、五十岁的样子。有一天，我听他们几个人在谈话，我也在旁边坐着，听得我寒毛直竖。他说什么话？佛经上讲的因果，你相信吗？我听得吓坏了。他们是出家人，平常对居士也讲因果报应，自己不相信。难怪，李老师从前说了一句谚语，说什么？「和尚怕居士，居士怕因果，因果怕和尚。」虽然好像是笑话，这里面有很深很深的道理。

　　在末法时期，学佛成就的，我们以这个念佛往生，看看历代的《往生传》，出家人往生的少，在家人往生的多，在家人往生的瑞相，往往我们看到希有。就是在最近这三十年当中，台湾还有站着往生的；在家女居士老太婆，站着往生的。坐着往生的就更多，预知时至，没有病苦。但是这几十年在台湾，出家人往生的，像这种瑞相的，一个也没见到，别说站着，坐着的一个都没有。

　　真的，李老师讲的话没错。为什么？我们细细想想，这个出家，身出心没出。心里比在家人还要执着，他出了他自己这个小家，找到一个庙的大家，那个家比他自己的家大多了，眷属也多多了，财富也多多了，增长贪瞋痴慢，造作无量的罪业，不是没有，确确实实是有。这些事情，我们都要提起高度的警觉，不是好事，非常可怕，怕自己在这一生当中堕落三途。

　　第九条，无惭无愧，不惧凡圣，没有惭愧心。惭，用我们现代的话说，良心的责备，自己做错了事情，自己心里头不安叫惭；愧是外面人的批评。不怕别人批评，就是不怕舆论。圣贤人，佛菩萨，他不畏惧佛菩萨。

　　如果我们把《无量寿经》多念几遍，经里面告诉我们：「西方极乐世界的人数是无量无边，没有人能计算得出来」。佛在经上举了个比喻，释迦牟尼佛弟子当中，神通能力最强的目犍连尊者；目犍连尊者，以他的聪明智慧，他能够在一日一夜，知道我们大千世界里头星球的数目，他能够算得出来，这个大千世界多少星星，星星里多少众生，他能算出来，他有这么大的能力。佛说：「假使一切众生都证得辟支佛果，神通道力都像目犍连一样，共同来计算，西方极乐世界的人数都算不出来。」西方极乐世界繁华、热闹，比我们这里好多了。佛又说：「那个地方的人，生到那边，纵然是凡圣同居土下下品往生的人，他们的智慧能力统统恢复，几乎跟佛一样」。十方世界一切众生，他们能看得见，我们看不到他，他们能看到我们，我们在这里说悄悄话，对方都没听清楚，西方极乐世界全听去了。你怎么能瞒得了人？我们此地起心动念，人家全知道，他们有他心通。所以我们自己以为，做一些坏事没有人知道，可以瞒过人。对，这个世界五十亿人口，你可以瞒过他，西方世界无量无边的那一些菩萨们，一个都瞒不过。

　　我们如果真正相信、真正明了，你就不敢动一个恶念，动一个恶念，佛菩萨都知道，西方极乐世界人人知道。你要想到西方极乐世界去，阿弥陀佛大慈大悲拉着你去，西方极乐世界人个个瞪眼睛，你怎么可以来，一个恶人，你来不是把我们的环境破坏掉了。西方世界的条件，是「诸上善人聚会一处」，我们要修上善，起心动念、言语造作，可不能干恶事。一定要晓得，我们无论在什么时候，无论在什么处所，极乐世界的佛菩萨统统看到，这是真的，不是假的。不但不敢做坏事，不敢恶口，不敢妄语，念头一个恶念都不可以，我们才能拍胸脯决定往生。

　　前两天，美国有一位居士，也是我们一个老同参，他生病，打个电话给我，第一句话问我，他说：我会不会堕地狱？我就老实告诉他：「你会不会堕地狱我不知道，这个事情要问你自己，你自己念佛修善，怎么会堕地狱？如果你自己念佛还造业，那就不能避免，那个就难了。」所以我就劝他去念《发起菩萨殊胜志乐经》，多念几遍，想想看自己造的是什么业。如果你造极重的地狱罪业，只要你那一口气还没断，还有救。怎么救法？忏悔，求往生，要真正忏悔，从内心里面去忏悔，后不再造，你可以不堕三途，你还能带业往生。这个例子佛在经上有，在历代念佛往生，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到有，造极重罪业的人，真正回头，真正忏悔，都能往生，如果你要不相信，你继续再造，那就没有法子。你真正觉悟回头，后不再造，都有救。佛菩萨大慈大悲，不会记着众生的过失，佛菩萨不会记这个。连惠能大师都说，「若真修道人，不见他人过」，佛菩萨怎么会记得众生的过失，没有这个道理。问题是自己造作这个罪业，就是怕性罪，这个东西麻烦，一定要靠自己认真去忏悔。

　　最后一条，就是不相信因果报应。真正相信因果报应，他起心动念、言语造作，一定会收敛。为什么？知道果报太可怕，决定不敢尝试，这些都是事实。我们自己想想，这一生真正是有幸，遇到佛法，才明白这个道理，没遇到佛法之前，这些罪业我们常造。过去生中，我们虽然没有宿命通，但是想想看，恐怕还是不能避免，想当然耳，一定也是这个造法。

　　这一生当中，在没有遇到佛法之前，佛讲的这些罪业，我都造作过，学佛以后才明了，我明了的是比较早一点，实际上早也不算太早，我二十六岁才学佛，才明了这桩事情。抗战期间我十几岁，杀业就造得很重，喜欢打猎，杀业很重。所以很多算命的给我看相，说我短命，我相信。为什么？杀生太重，怎么不短命。这一生，生活非常之苦，跟家人不能团聚，我也相信是业报；我杀生，叫鸟兽一家不能团圆，我应当受这个果报。我造的是什么因，应当要受什么果报，这怎么能避免。真正懂得之后，佛菩萨救了我们，明了事实真相，真正改过自新，不再为自己了，为佛法、为众生。又遇到净土法门，这一生才真正得到一个圆满，得到一条生路。怎么样报佛恩、报众生恩，怎么样报以前我们杀害那些众生的过失，唯有弘扬佛法，把这个殊胜的法门介绍给大家，大家将来念佛都生净土，都成佛了，我这个罪业大概可以消除，才可以能够灭除业障。今天时间到了，我们就讲到此地。


大乘无量寿经　　（第九集）　　1998/5/2　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0009

　　请掀开经本，第三页倒数第四行，经文的倒数第四行。

　　「咸共遵修普贤大士之德」，这一句里面含的意思很深、很广，我们从最简单的介绍，也应当把普贤大士的十愿，略略作一个说明。上一次介绍到忏悔业障，忏悔业障在今天来讲是非常非常的重要。

　　近来几年当中，我想许许多多的同修，都从报纸、电视听到全世界许许多多地方的讯息，这些讯息告诉我们，现在的灾难非常普遍，而且这些灾变，可以说一年比一年频繁，一年比一年严重。新加坡是个福地，虽然是福地，也不能说不受影响，这是我们每一个人都关心的。怎么样才能够消灾免难？我相信不仅是学佛的同修都在这里着急，要找到有效果的方法，来消灾免难、趋吉避凶。我相信，不是佛教徒，其它的宗教徒也一样的在忧虑，乃至于举世之人，包括不信仰宗教的，看到这些灾变，心里都不能够安定。这个是今天的社会问题，而且是社会重大的问题。

　　那我们要问，有没有效果、有没有方法，能够帮助我们消灾免难。佛经上的答复是肯定的，一定有方法，而且一定有效果。问题是我们相不相信、肯不肯接受。这一些灾变从哪里来的？怎么来的？它的原因我们要明了。原因非常复杂，佛在大经上常讲「无量因缘」，不是小因缘，不是简单的因缘，是很复杂的因缘，造成我们今天的现象，现象是属于果报，有因必有果。佛在大经里面，给我们说明宇宙人生的根本，经上讲得清楚。宇宙怎么来的？怎么形成的？我们看到这个太空当中，许许多多的星球，它怎么产生的？怎么演变的？为什么在天空当中这个星球运行，这样的有规则，不会互相的碰撞？生命从哪里来的？我们自己从什么地方来的？为什么有生命？为什么有我们现前这些生活环境？不读佛经，就不能够明了这些事实的真相。世间不少的学者、专家，科学家、哲学家、宗教家们，都在这里探索，都在这个地方寻找，希望找到真实正确的答案。但是找了几千年，从人类有文明历史就开始，找到现在也没找到，众说纷纭，莫衷一是，我们听听他们的说法，确实不能叫我们心服、口服。

　　回过头来听听佛所讲的，佛讲的确实有道理。说得最清楚、最明白、最透彻的，就是在《大方广佛华严经》里面。这一部经很长，读了之后，纵不能够彻底明白，也能知道一个大概；知道一个大概，就不错了。我们在这一生当中，就晓得应该怎样做人，应该怎样修行，应该怎样趋吉避凶、消灾免难，过自己真实幸福美满的生活。我们的希求在佛门里面，确确实实可以得到满足，真正能满我们的愿。

　　佛告诉我们，十法界依正庄严的来由，这就是讲宇宙的起源。宇宙跟生命是同时兴起的，没有先后，有生命就有宇宙，有宇宙就有生命，生命跟宇宙是分不开家的。怎么演变成这种结果？佛给我们说明根本的原理，这是《华严经》上说，「一切法，唯心所现，唯识所变」。心是什么？没有人知道。我们一提到心，大家马上就想到，这个地方是心，心在这里；这个心就不管用，这个心不会变，这个心只会出毛病，没什么好事情。所以禅宗的古大德说得很好，「若人识得心，大地无寸土」。哪一个人要真正认识心，这个「大地无寸土」意思就是说，一切问题统统解决了，再没有问题了。由此可知，整个佛法的希求，就是求得一个明心见性。明是明白，我们今天不明白；心要明白了，性就见到了。性是什么？性是心之体，心是性之用。这个心，真心，有体有用。从体上，我们就叫它做性、本性，从作用上，我们就叫它做心。作用如果与体相应，这个作用我们就叫它做真心，如果与体相违背，我们就叫它做妄心，这是佛在经上说的。真心起作用，那个境界就殊胜了。诸佛菩萨所住的一真法界，《华严经》上讲的毘卢遮那佛的华藏世界，《无量寿经》上讲的西方极乐世界，那个作用跟性体完全相应，真心起作用，唯心所现，那个心是真心。

　　我们现在堕落成凡夫，凡夫有没有心？当然有心，虽有心，你不知道，你不认识，于是我们现在这个心起作用，跟真性相违背了，不相应了。不相应它还是起作用，不过在作用里面，就产生了变化，或者我们说质变；质变，性不变，性要会变，性就不是真的了。所以佛在经上才说：「一切众生皆有佛性。」既然有佛性，当然就能够作佛，这是一定的道理。质变，性不变。质变成什么？变成十法界依正庄严。以我们现在一般人来说，我们这个身体，这个生命的来源，质变的，我们今天生活的环境也是质变的。质为什么会变？佛说了，十法界里面，包括我们六道，我们今天所有一切形形色色的这些现象，「唯识所变」，识就产生了质变。识是什么？识是妄想、分别、执着。那我们想想，我们哪一个人没有妄想、分别、执着？个个都有，个个都有妄想、分别、执着，这个麻烦就大了。

　　所以这个世界，是我们每一个人共业所变的。我们自己这个身体，我们的容貌，我们个人的生活状况，这是别业所变的。这一些道理，这一些事实真相，佛在大乘经里面，给我们讲得很详细、很透彻。所以「一切法从心想生」，这个心想就是妄想、分别、执着，一切法是从心想生的。我们大家都要向善的方面来想，这个世界就和善了；大家都向恶的方面去想，这个世界就变坏了。

　　我们现在仔细去观察观察，这个世间一些人，他们在想什么？我们学佛跟世间一般人用心不一样、不相同。尤其是发心从事于弘法利生的工作，你上讲台讲经说法，你平常的生活修持，都要做众生的榜样。因此，说法要契机，我们的生活样子更要契机。现在众生毛病在哪里？这个病是相当的严重，严重就是社会现象，现在这个社会现象非常非常不好，病已经发作了，发作到相当严重的地步。如何来诊断？如何来用药？诊断最有效果的方法，是要把这些迷惑的众生，也就是妄想、分别、执着的众生，要把他唤醒，要叫他觉悟。我们每天胡思乱想，想错了，全想错了，与事实真相完全脱节、完全违背。我们想错了、做错了、说错了，错误的结果就是今天社会的现象。你要问，这个社会动乱、社会的灾变，从哪里来的？从这个地方来的，明显显著的这个现象，我相信每一个人都感触到。

　　在信息当中也常常显示，整个世界气候反常了，这是灾变，气候反常。这几年来，地球上的温度不断的在向上升，升的幅度非常大，它的影响，南北两极的冰山溶化了，开始在溶化了，当然溶化它没这么快。如果这个温度继续不断的再上升，假如是能够停止，就是现在的温度不再上升了，科学家的估计，南北极的冰山完全溶化还要五十年，那就是现在的温度不能再向上升了。如果根据这几年的统计，这个温度一年比一年要上升很多，这么一来我看南北极的冰山，恐怕二十年就溶化掉了。冰山溶化，海水就往上升，沿海的地区统统就淹没到海里面去了。这个灾难太大了，科学怎么进步，也没有办法来应付。现在大家把这个事情归咎于大自然，「这自然的灾害，非人力所能为」，把这个责任推得一乾二净，这就是不了解事实真相。温度上升，真正的原因在哪里？佛说出来，可惜大家不相信，那有什么法子。佛告诉我们，温度是瞋恚之火。

　　今天灾变的根本原因，就是众生「贪瞋痴慢」这个妄心天天在增长，不断的在增长，就影响到环境。我一开头就跟诸位说，生命跟宇宙起源是同时的，说明我们的生命跟环境是同时的，不能分的。生命是佛家讲正报，环境是依报，依、正是同一个根本，所以依报、正报是一不是二。佛又在经上告诉我们，这话讲得太多了，「依报随着正报转」；《楞严经》上讲得多明白，「若能转境，则同如来」。如来是什么？觉悟的人，觉悟的人能够改变自然环境。他要不要用一些科学工具？不需要。心改了，环境自然就变了。如果我们要叫这个大自然界，地球上温度降温，用什么方法？大家把贪瞋痴息掉，那个降温就快了。如果我们天天还搞贪瞋痴，那这个温度只有往上升，不会往下降。这是我们在许许多多国家地区所看到的现象，每一年去走一次，看到大家贪瞋痴慢在那里增长，没有降温，不但没有降，连停止都没有停，真的是贪而无厌，贪不到就瞋恚。由此可知，忏除业障就非常非常重要了。

　　业障是什么？业障就是造作的这些恶业。上一次，跟诸位说明轮回心造的轮回业，一定要忏除。这是佛在经上给我们讲的十种，「逆、顺十心」，十种随顺生死，随顺六道轮回的心，我们上一次讲过了。今天，我们继续讲逆生死的十心，这个逆跟它相反，也就是说我们修这十种心，可以超越六道轮回，可以消灾免难，可以化解现在世间种种的灾变。佛给我们讲的十条，别人不相信，我们不去理会；我们自己要相信，要从我们自己本身认真的去做。换句话说，这也是佛在经上讲得很明白，我们今天生活在这个世间，这个世间是共业，共业里面还有别业。纵然这个地球遭受极大的灾变，像很多人讲，这个大灾难来的时候，这个地球上的人可能死一半，可能死三分之二，那还有三分之一不死，还在，他还能度过。这个就是什么？共业里面还有别业。在外国人说，「相信上帝的人就得救」，不相信上帝的，那恐怕就没有办法避免灾难了。这个说法我们很难赞同，那个无恶不做的人相信上帝，上帝也能赦免他；一生作好人，上帝不救他，上帝太不公平了。还是佛说的有道理，你能够回心转意，息灭贪瞋痴，修福、修善，积功累德，你就能够得度了，你能够保全，能够消灾免难。如果继续搞贪瞋痴慢，还继续不断的作恶，这个大灾难来临，恐怕就不能够避免了。佛这个说法，我们听了还觉得满有道理，可以接受。所以真的如果上帝要是不讲理的话，我们也不愿意去，总得有个理。

　　逆生死轮回的十种心，第一个，佛劝导我们，要「明信因果」，这四个字好。明是智慧，不是迷信，对于事实真相，你搞得清清楚楚、明明白白，你对这个因果真的相信了。佛说一切经都不离因果，世间法不能脱离因果，佛法也不脱离因果。因果绝非迷信，种瓜得瓜，种豆得豆，这是因果，决定不会种豆会得瓜，种瓜会得豆，没有这个道理，那因果就不相应了。所以，善因一定得善果，结果，恶因必定感恶报，这哪里会错。

　　可是我们也许会看到社会上有一些现象，似乎跟佛法讲的不太相应。我们看那些恶人享福，善人在那里受罪，生活极端的困苦，这好像跟佛法讲的因缘果报的事实不相吻合。这是什么？这是你对因果的理论与事实，你没搞清楚，你没搞明白。所以佛这四个字，第一个是「明信因果」，你不明白，你才产生误会。因果通三世，这一点我们一定要相信、要肯定。任何一个众生，他有过去世、有现在世、还有未来世，因果通三世。前世修善、积德，这是种的善因，这一世得大富大贵，他享的是果报，他这个果太大了，今生纵然造作许许多多的罪业，他那个余福还享不尽，所以他继续还在享福。可是诸位要晓得，这一生当中，他只享福，又造罪业，又不肯再修福，福报虽然大，消耗得很快。很大的福报，也许他这一生，一直到他临终，都是大福报现前，他的罪报没有现前，但是他底下一代就衰了，这是我们常常看见的。还有一些福报也很大，但是没有这么大，他享福，也不肯修福，也在那里造罪业，享个二、三十年他就败了，这现在一般讲破产了，他就败了，他的晚年保不住，这是说他的福报，就在他那几年当中统统消耗尽了。我们在社会上，看到这样的现象很多很多。修福的人，这一生生活非常困苦，那是过去生中没有修福，他现在感受这个果报，他今天修福、积善，种的这个好因，他来生得富贵。所以，富贵的人不是生生富贵，贫贱的人也不是生生贫贱，老天爷待人很公平，这一生享福，来生受罪了，这一生受罪的人，来生享福了，因缘果报，丝毫不爽。如果明白这个道理，通达事实真相，这一生当中，认真努力的断恶修善、忏除业障，他那个果报，这一生就能现前，就能够享受到，这是个聪明人、明白人。

　　「明信因果」这四个字，你要是真正懂得了，肯去做了，像过去明朝袁了凡先生，他就改变自己的命运。我们看他所求的，他命里面没有功名，这个功名，用现代的话来讲就是学位，他读书拿不到学位，命里没有。书念得再好，考试不及格，有什么法子？没有那个命。那个命里有的，书念得再不好，考试刚刚好就碰到他知道的几个题目，他就考中了；命，命里头有。你命里头没有，没有法子。了凡先生命里头没有高的学位，他的学位只到秀才，最后他拿到进士，进士是最高的学位。如果用现代学校相比的话，秀才等于学士，举人等于硕士，进士等于博士，他拿到博士学位。那是他断恶修善、积功累德求得来的，真是「佛氏门中，有求必应」。他命里头没有儿子，他也求儿子，结果以后他生了一个儿子，孝子贤孙。命里面寿命不长，他只有五十三岁，他并没有求寿命，并没有求长寿，但是积功累德自自然然就延年益寿，他活到七十多岁。命里头没有的，可以求得来的，这是真正求得。

　　现在世间人，你们有很多看到，到寺庙里面去拜佛烧香磕头，去求升官发财，这一求也求到了，这个佛菩萨好灵！其实是怎么一回事情？你命里有的，刚刚好你那一年应该发财，你去求正好碰上了，是这么一回事情，不是佛菩萨保佑的，命里头有的，刚好碰上了。假如真的佛菩萨那么灵，应当每一个人去求，每一个人都发了，那才对，一百个人去求，只有一个人发，还有九十九个人没有发，我不相信他灵。这个头脑要清楚一点，哪有那么迷惑颠倒？个个去求，个个都发了，个个求升官，个个都升官了，那才行，那才叫真灵。你看看几个人求到，一万个人当中去求，真正得到的两三个人而已，那么多人都得不到。佛教给我们那真的是，你一个人求一个人得到，一万个人求，一万个人得到，一个也不会漏掉的，这是真的，它有个道理在。所以，我们对因果要深深的相信。

　　学佛要从这个地方开端，要从这个地方学起。我在每一个地方，劝勉大家学佛，我都教人从《了凡四训》学起，我没有教他从哪一部经论上学起，没有。你先把《了凡四训》念三百遍；三百遍要限定时间把它念完，不是说一个月、半个月念一遍，没用处。至少一天念一遍，念一年，每一天念一遍，念一年，你就有心得。为什么？你会有相信，你懂得了，你理解了，对你的生活就产生变化。你要每天念一遍才有用，这个道理，也是我们教学里头所提倡的，「一门深入，长时熏修」，它会起作用，如果是间断的来念，效果就没有了。以这个为基础，过去印光大师教人，他就是这个教法。他老人家一生，全心全力提倡《了凡四训》，提倡《感应篇》，提倡《安士全书》，这三样东西都是真实的忏悔门，就是教我们修普贤行愿的忏除业障。你把它念熟，真正明白了，真正了解了，你对人、对事、对物，你的看法、想法，自自然然会转过来，真的会断一切恶、修一切善，你没有这个三百遍的功力，断恶修善你很难办到。为什么？这个恶是无始劫来的习气，哪有那么容易转过来。所以，佛这个明信因果，「明」这个字要紧，非常非常要紧，你要有智慧，绝对不是迷信。

　　真正相信因果之后，你自然不会推卸责任。不要说自己造作的罪业，都是希望嫁祸于人，自己做错事情，把这个责任推给别人，别人做的，不是我做的。教人去杀人，那个人说，「是他杀的，不是我杀的」，这个罪重，太重太重了。连这样的事情都推诿，何况我们今天看到社会，看到整个地球上的灾变，他怎么可能认为「这是我的责任」，不可能。你们每一个同修，你们自己细细去想想，你在这一生当中，也活了几十年了，也看到很多人、事、物，哪一个人会把今天地球上这些灾变，认为是自己的责任，有没有？不但你没见过，你听都没听说过。如果有听说过，哪有这种胡涂人，这自然灾害与你有什么相干，你怎么会把这个责任担负起来？其实，真的是自己的责任。特别是我们佛门四众弟子，在家、出家都一样。出家，我们不像一个出家人，没有把我们出家的工作做好，所以才惹得这个世间的这些灾变。佛讲「依报随着正报转」，我这个正报不好，所以感来的依报就有灾难，当然是我的责任。在家学佛也不例外，无论你过的是什么生活，无论你从事的是哪一个行业，你没有在你工作当中，你没有在你行业当中行菩萨道。学佛没有别的，就是要行菩萨道。

　　什么叫菩萨道？给众生作好榜样。出家人要给出家人作好榜样，在家人要给在家人作好榜样。你是家庭主妇，是家庭主妇里面的好榜样；你经商开个店，你这个店是所有一切商店的好榜样。端正人心，端正社会，这个依报当然就转过来了。佛弟子行菩萨道，无论从事哪一个行业，一定要发心，「我以这个生活方式，以这个行业，服务社会」。我们是贡献，是服务社会，没有贪心，不贪名利，完全是服务，这就对了，那就是菩萨了。如果是以营利为目的，这是凡夫心，以服务为目的，是菩萨心，干的是同样的工作。菩萨跟凡夫，在工作上、生活上没有差别，用心、观念上不一样；一个是为自己，一个是为社会、为众生，不为自己。

　　新加坡这个地区是福地。为什么说它福地？菩萨多。怎么晓得菩萨多？我们在这里讲菩萨经，你看这么多菩萨来听，菩萨多。你在其它地区讲这个经，没几个人听。在美国讲经的时候，能够来一百个人，这个法缘好殊胜。有一年演培法师告诉我，他说沈家桢请他到美国去，他那个时候对美国的行情不了解，很欢喜，把新加坡这边统统舍弃掉了，移民到美国。他移民算是很顺利，

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申请移民当天就拿到，这个例子很少。我在美国移民，也是当天拿到，半个小时就拿到，这个例子太少太少了，马上就给你。在那边讲经说法，他说法的地点我去过，纽约的大觉寺，这是沈家桢居士的道场。那一天讲经来了五十多个人，讲完之后没有一个不赞叹，「法师，你的法缘殊胜，今天来这么多人。」演培法师说：「我听了这个话，凉水从头浇到脚底」。他说：「我在新加坡讲经，几千人听，到这个地方五十个人，就已经是法缘太殊胜，大家在赞叹了。」赶快走路，又回到新加坡来，美国那个绿卡不要了，放弃了，这都是事实。

　　在今天全世界，你在任何地方讲经说法，大概在新加坡有这么多人数，在台湾也可能有这个人数。如果说每天讲经，这个道场这么多的人数要维持，非常不容易。偶尔作一次讲演，会有几千人来参加，一年难得一次，热闹、热闹，大家来捧捧场、来看看。天天来听经，就不是凑热闹的了，那就是真正菩萨了，要到这个地方来学菩萨道、修菩萨行的，那是真菩萨，不是假菩萨。我在此地断断续续的也讲了十年，这十年当中，我们的听众是有增无减，年年都会多一些人，所以这个地方，我说菩萨多。真正想学菩萨行，想学菩萨业的，确确实实是有。

　　真正菩萨，一定是自愧，自己责备自己，「我没有修得好，所以拖累这一些众生受罪、受苦；我没有修得好，让这个世间有这么多的灾变，令一切众生担忧。」会责备自己，责备自己，自己就更认真、更努力加功用行。所以这个愧责是对自己一个很大的动力，推动自己勇猛精进、断恶修善，这是个大动力。这个世间人工作很勤劳，什么力量推动他？名利。你努力的去做，你可以赚很多的钱，为那个钱拼命工作。钱靠不住，现在经济一发生事情，马上就贬值，辛辛苦苦赚那么多，一下就没有了。如果他是发的菩萨心，我为社会、为大众，为这个来努力工作，那他永远不会变质的，永远是精进，永远是向上，真正是积大功、累大德，果报的殊胜不可思议。这些理跟事，我们都要清楚明了，一定要看到外面这个现象，自己要生惭愧心，自己要责备自己。

　　第三，佛提醒我们，恶道可怕。这是经上讲的三恶道，恶道很容易进去，很难出来。三恶道是什么样的原因形成的？佛告诉我们，饿鬼道是贪心，贪心重的堕饿鬼道，地狱道是瞋恚心，畜生道是愚痴心。愚痴心，就是对于真假、邪正、善恶、利害，都搞不清楚，胡里胡涂，这是愚痴。这个世间，好人、坏人分不清楚，好事、坏事也搞不清楚，往往把事情搞颠倒，果报就在畜生道。

　　也许诸位以为，畜生道好像寿命不太长，怎么不容易脱离畜生道？畜生道有些寿命不长，但是也有寿命很长的；即使寿命不长，他也不容易脱离。畜生愚痴，执着牠那个身相就是自己，死了以后还变畜生，很难到其它道里面去投生，这个事情就麻烦了。譬如佛在经上告诉我们一桩事情，当年释迦牟尼佛在世的时候，祇园精舍有一点工程，施工的时候，看到地下有一窝蚂蚁。佛看了之后，就笑一笑，旁边这些跟随佛的学生就问佛：你为什么笑这个蚂蚁？佛就讲：「这个蚂蚁很愚痴，七尊佛出世，牠还没有脱离蚂蚁身。」我们不说多，说一尊佛出世，三个阿僧祇劫，七尊佛出世，二十一个阿僧祇劫，它还作蚂蚁，不是牠有那么长的寿命，蚂蚁死了投胎还作蚂蚁，生生世世作蚂蚁，没有想到牠能换一个别的身体。畜生道也不容易脱离畜生身。

　　饿鬼道的寿命长，佛在经上告诉我们，饿鬼道，鬼道里面的一天，是我们人间一个月。鬼道的寿命，也像我们人间这个算法，一年三百六十天，十二个月，三百六十天算一年，但是要记住，他的一天是我们人间一个月。他的寿命，短命的都是千岁，命长的都是千千岁，还得了吗？你堕到饿鬼道，你什么时候能出来？算起来也得要几万年之后，你才能出得来，那个日子不好过。鬼道里面看不到太阳，日、月、星三光看不到，看到天空灰土土的。我们几天见不到太阳光就很难过了，你要在鬼道里头熬上几万年见不到阳光，你说那个日子多难过。鬼里面的生活很恐怖，所以在三途里面，鬼道叫刀途。畜生道叫血途，畜生死都没有好死，都是流血互相吞啖，畜生没有善终的，都是弱肉强食，换句话说，都不是好死，这个我们要晓得。鬼道为什么叫刀途？刀是形容常常有人来杀害他，他这个身心不安，常常生活在恐怖之中，是这么一个意思。

　　地狱叫火途，地狱是一片火海，那太苦了。地狱的寿命，佛在经里面说法不一样；说法不一样，并不是佛说错了，佛在这个经里头跟那个经说的，寿命相差就很大了。因为地狱种类不一样，有些地狱里面寿命很长，有些地狱里面受的苦也比较轻，寿命也比较短一点。我们根据经上讲的，地狱道里面寿命最短的，最短的一个讲法，地狱里面的一天，是我们人间两千七百年。我们中国在这个世界上号称文明古国，我们有五千年的历史，在地狱里头还不到两天。地狱里头，佛经上说了，也算是一年三百六十天，一年算三百六十天，诸位要记住，他的一天是我们人间两千七百多年，他的寿命，短命的一万岁，长命的就万万岁，太恐怖了。所以一定时时刻刻提高警觉，不要造地狱业，三途的业都不能造。

　　三途是怎么堕落进去的？佛给我们讲的十恶业，最严重的十恶业就是堕地狱，其次的堕饿鬼，最轻的变畜生。十恶业，身所造的，杀生、偷盗、邪淫；口所造的，妄语、两舌，妄语是不老实，说假话，两舌是挑拨是非，绮语是花言巧语，都是诱惑人、欺骗人，恶口是说话粗鲁，口的四种过；意业里面，贪、瞋、痴。假如我们每天造这十种业，身干杀盗淫，口妄语、两舌、绮语、恶口，心里面充满了贪瞋痴，那么你的前途不要问任何人，决定到三恶道，还问什么人，清清楚楚、明明白白。三恶道到哪一道去，你自己要仔细想想也知道，所以你就愈想愈可怕。我们决定不干这个事情。

　　不但我们不愿意堕三恶道，六道里头的三善道我们也不要。为什么？不究竟。你想修人天福报，来生得到人身再享福，享福的人很少头脑有清楚的，很少不迷惑的，那么你的福享尽了怎么办？这个世间有福报的人很多，我们也有时候有机会遇到，看到他享福造罪业，想帮他的忙帮不上。为什么？你劝他的时候，他听了几句话之后，他就是东张西望，把你的话岔开了，根本就不听，根本不愿意你再说，那有什么法子。他还是随着他的习气、随着他的业障，过那种狂欢纵欲的生活，一直把他过去生中所修的福报，消耗得干干净净，然后去三恶道报到，干这个事情。我们看到是真可怜，没法子救。所以，一定要常常怀「怖畏恶道」这个心。

　　第四，佛教给我们「不覆瑕疵」。自己造作的过失不要隐瞒，发露忏悔。我做错了，有勇气说出来给人听，别人知道了，责备你几句，骂你几声，好！报掉了。我们这个罪就报掉了，所谓是「重罪轻报」，罪报掉，好！修的善可别让人知道，善让人知道的时候，这个人赞叹你几句，那个人赞叹你几句，报光了，善没有了，这个亏就吃大了。世出世间的圣人，教我们要积阴德。什么叫阴德？阴就是不让人知道，我们断恶修善、积功累德，不要让人知道，不要让人赞叹，我们自己的姿势愈低愈好。做再大的功德也等于没有做一样，自己对一切人谦恭卑下，这个好，我们自己积的功德能够保全，保全将来果报就大了，就殊胜了。

　　最聪明的人、最有智慧的人，把他一生所修的福报，在什么时候享？临命终时。临命终时享什么福？没有病苦，这是大福报，临终不生病。临终清清楚楚、明明白白，临终可以站着走、可以坐着走，知道自己到哪里去。这个去处，第一殊胜的是极乐世界，我们这一生业报完了之后，到西方极乐世界去了，到极乐世界就是作佛去了。这在十法界里面，最高的选择，选择作佛，所以不会选择生天，当然也不会选择来生再到人间，去享人间的富贵，不干这个事情，富贵是假的。我们翻开历史，看看历朝历代的这些帝王将相，当年在世轰轰烈烈不可一世，今天在哪里？都埋在地下了，他有什么了不起。你要把这个事实真相看清楚了，世间的功名富贵你就放下了，没有意思。享这些世间的福报，福里头有许许多多的苦在里头。自古以来哪一个作帝王的不辛苦？哪一个作帝王的一生能称心如意？没有一个。虽享福，心里也是提心吊胆，也是没有一时心里舒适的时候，没有。所以，过失不要隐瞒，更不可以推卸给别人，要发露忏悔，露就是完全呈现出来，一丝毫隐藏都没有。

　　第五，佛教给我们「断相续心」，就是造作罪业的这个相续心。我们六根接触外面境界，顺自己意思的，贪心就起来了，烦恼就起来了；不顺自己意思，瞋恚心就起来了。这个心起来不怕，起来实在讲是正常的，我们是凡夫。如果六根接触境界，不起心、不动念，你已经是佛、是菩萨，你不是凡夫。凡夫之人在这个境缘当中，一定起心动念，所以古人说：「不怕念起，只怕觉迟」。凡夫起心动念是必然的现象，可是要紧在什么地方？要紧是不可以让它相续，这个念头起来了，马上把这个念头压住，把它转变掉，这就叫修行，这叫功夫。

　　我们念佛人，就用一句佛号。在顺境里头，贪心起来了，「阿弥陀佛」，把这个心马上换掉，绝不让贪心增长，绝不让贪心相续。在逆境、逆缘的时候，瞋恚心烦恼生起来了，这不高兴了，马上一句「阿弥陀佛」把它压平，决定不叫瞋恚、嫉妒增长，决定不能让瞋恚、嫉妒相续。我们这样念佛叫会念，这样念佛叫功夫。否则的话，每一天，他了不起，一天念两万声佛号、三万声佛号，念完佛号，一样还骂人，一样还生气，一样还动喜怒哀乐，完了，什么都完了，这个一天念十万声都不行，古人常讲「喊破喉咙也枉然」。为什么？他的佛号念得再多，它不起作用，他烦恼伏不住、压不住。功夫真正得力，每一天佛号不一定要念那么多。最重要的是什么？你要能真正把烦恼压住、伏住，这叫做功夫。你一天不念佛都没有关系，一动念就阿弥陀佛，这就行了，不动念的时候没有阿弥陀佛，一起心动念马上就是阿弥陀佛，这就叫觉得快，这是真正觉悟，永远保持自己的心地清净、平等、觉，就对了。

　　第六，佛劝我们要「发菩提心」。前面给我们讲的五个，明信因果、自愧克责、怖畏恶道、不覆瑕疵、断相续心，这是忏除我们的罪业，这是从事上忏，忏除罪业。发菩提心，那就殊胜了。菩提心是真正觉悟之心，那你就真的是积功累德了，业障忏除之后，积功累德。前面这五条是断恶，后面这五条教给我们修善，断恶修善。善不修不行，不能成就真实的福慧。学佛的人一定有福报，他怎么会有福报？修福，天天在修福，念念在修福，他的福报当然增长。念念在修慧，天天在修慧，他的智能一定增长，这必然的道理。

　　什么叫菩提心？我们必须要认清楚。菩提心是真心。谁有菩提心？菩萨才有菩提心。在我们佛门里面，阿罗汉菩提心还没发，辟支佛、权教菩萨，都没有发菩提心。菩提心要一发，这个了不起，《华严经》上讲的「法身大士」。前面跟诸位报告过，六道十法界从哪里来的？是从妄想、分别、执着来的。执着没有了，六道就没有了；分别没有了，十法界就没有了；十法界没有了，那你就到一真法界去了，就是毘卢遮那佛的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，到哪里去了，超越十法界。菩提心一发，就超越十法界。换句话说，菩提心就是把你的分别、执着统统断掉，你的真心现前了。菩提心的体是至诚心，真诚到极处。诸位要晓得，你还有一丝毫的分别，还有一点点的执着，你的心不诚。要把分别、执着断得干干净净，不但对世间法不分别、不执着，对于佛法也不分别、不执着。如果你说：我对世间法不分别、不执着了，我对佛法还分别、还执着。不行，六道还出不去，这个要懂。绝对不是叫你换对象，我贪心，我现在不贪世间的名闻利养，不贪五欲六尘了，我贪佛法。行不行？不行，佛是叫你断贪心，不是叫你换对象。贪心决定变饿鬼，你贪佛法还是变饿鬼。你贪世间五欲六尘去作饿鬼，贪佛法还是变饿鬼。虽变饿鬼，享受不一样，贪图世间名闻利养，堕的那个饿鬼，真的是饿鬼，很穷苦的饿鬼；贪图佛法的这个饿鬼，可能在饿鬼道作官，因为那个对象不一样。但是还是当鬼，还是没有办法离开鬼道，这个诸位一定要懂。佛教我们断贪心，不是教我们换对象，这个意思一定要搞清楚，不是换对象。一定要断贪瞋痴。一定要断分别、执着，世出世法统统不分别、统统不执着，你才能超越十法界。这是菩提心的体，至诚心，真诚到极处。

　　佛教给我们发菩提心，也就是说，我们从今而后，对人、对事、对物一片真诚，决定没有一丝毫的虚妄，利益是自己。别人用妄心对我，别人欺骗我，我用真诚对他。那也许你会讲：这样我们不是吃亏太大？没错，眼前吃一点亏，将来就一点都不吃亏。他以虚妄心对我，他到三途；我以真诚心对他，我到极乐世界，那怎么会一样，我们走的是两条路，不是一条路。所以，你要肯吃亏、要肯上当，不怕吃亏上当，我们才能参加阿弥陀佛的俱乐部。你要是不肯吃亏上当，还要跟他们一样的，那好了，他要到三途去，你也跟进，这个就错了，大错特错。聪明人怎么会干这种事情？一定要以真诚心，处事、待人、接物。我们是真正修净宗法门，真正是要想亲近阿弥陀佛，亲近十方一切诸佛如来；我们是念念希望加入他们的法会，我们所采取的最上乘，在十法界里头是顶乘的，我们深深相信自己决定做得到。将来在这个地方讲《华严》，《华严经》听完之后，诸位的信心一定建立起来，知道在这一生当中，决定可以参加阿弥陀佛，参加毘卢遮那、一切诸佛的俱乐部，一点都不假。

　　菩提心起作用，佛在经上告诉我们，有自受用、有他受用，所以讲起用的时候就讲两种，自受用跟他受用。自受用是清净心，好德、好善，这是自受用。像今天我们讲忏除业障，断一切恶、修一切善，这就是深心，这就是自受用。菩提心发了之后，自自然然是这个样子的，一丝毫的勉强都没有，也不须要别人督促，自动自发，他真干。菩提心的他受用，那就是处事、待人、接物，大慈大悲。慈悲，用现在的话说，就是对一切众生真诚的关怀、真诚的爱护、热心的帮助，这是他受用。菩提心的意思很深、很广。

　　佛法没传到中国来，我们中国古圣先贤也是发的这个心，不过它不叫菩提心，实际上跟佛讲的菩提心没有两样。在中国古代，汉武帝制订了中国教育的政策；他这个政策制订之后，一直绵延到满清，两千多年，每一个朝代都遵守，都没有把它改变。可见人家这个教育的政策，教育的宗旨、方针正确，所以历代的帝王都肯接受、都欢迎，而都去执行。那就是实行孔孟的思想教学，我们今天讲儒家。儒家教人，在纲领上讲三纲八目。教学方法里面也讲到菩提心，它没有这个名词，它有「诚意、正心」。「诚意」不就是至诚心吗？「正心」就是我们佛法讲的深心、大悲心，这两个合起来，他用一个「正」字，正心。我们佛法讲的详细，你用什么心对自己，用什么心对别人。儒家讲这个诚意的作用，他只讲一个正心，以正心对自己，以正心对别人，没有佛讲得详细。这个诚意是真诚，我们也很想用真诚心，可是就是不会。

　　马鸣菩萨有一个著作叫《大乘起信论》，你看看这个名称，大乘、起信，起信是入门、是初步，不是很深。好像在学校一样，上一年级，刚刚上学。起信的条件就是发菩提心，所以菩提心一发，你就是大乘起信的菩萨，在大乘经里面讲，叫发心住菩萨。你是什么位置菩萨？刚刚发心，这一发心，就是圆教初住菩萨的地位，初住菩萨的功德，一切诸佛都赞叹不尽。将来诸位在《华严》里面，你就看到了，「十住」这段经文，总共有六品经，都是赞叹初住菩萨的功德，里面特别有一品「初发心功德品」。

　　我们的心为什么发不起来？很想发就是发不起来。佛知道，中国古时候这一些圣贤人，他们也知道。所以告诉我们，你要想发心吗？你必须要把真心里头的障碍去掉，你的真心才能够发的出来。真诚心里有那些障碍？有烦恼障、有所知障，这两个障碍可就麻烦大了。只要有这两种障碍，你的至诚心、你的直心，就没有办法显露。声闻阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他这两种障没断，菩提心不能现前，依旧用的是妄心，不是真心。

　　儒家教人怎么教法？在诚意、正心的前面有两句话，「格物、致知」，然后才诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，可见得前面这两条重要，格物、致知。什么叫格物？后来像宋、明的儒家，把「格物」两个字解释为穷究诸物之理，研究一切物的道理，这是在基本上、方向上就搞错了。所以二程夫子去研究诸子，去研究理，大概头都搞昏了， 理也没研究出来。

　　还是司马光聪明，司马光是佛教徒，虔诚的佛教徒，他讲的就很有道理，他说：「格物，物就是物欲」，他的解释跟二程解释就不相同了。物是物欲，就是是非人我、名闻利养、五欲六尘，他这个解释跟佛法的解释相同了。格是什么？格是格斗。也就是说，我们自己要跟五欲六尘格斗，我们要战胜它，不要被它战胜我们，你要能够克服五欲六尘，就是佛家断烦恼这一句话。佛家用断烦恼，怎么个断法？儒家讲克制，这就是断烦恼的方法，法子好，你要能够克服五欲六尘。

　　所以佛教给我们，教给后学的弟子，「以戒为师，以苦为师」；师就是表率、模范的意思。佛虽不赞成修苦行，但是佛赞叹修苦行。为什么？人能够过清苦的生活，这个物欲的念头就很淡薄，换句话说，断烦恼容易。如果你在生活上贪图享受，你就没有能力克服五欲六尘，你的烦恼很难断；烦恼不断，你菩提心生不起来。这一点诸位同修要特别注意。为什么？因为往生西方极乐世界，《无量寿经》上的条件，第一句话就是「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。我要不把这个事情跟大家讲清楚、讲明白，将来你不能往生，你会怪我：这么重要的话，你为什么不告诉我？我现在告诉你们了，你不肯去干，那我没有责任。你要是来问我，我老早告诉你，你不相信有什么法子。所以，发菩提心就非常重要，一定要以真心待人。那么你的真心现前，你一定要克服你的欲念，在这个五欲六尘，现在所谓的花花世界，决定不受它的诱惑，你自己能够克服得住，这就是格物的功夫。所以，格物是破烦恼障，致知是破所知障。我们要求真实的学问、真实的智慧，真实的学问与智慧，都在大乘经上。在哪一部经？《无量寿经》就最好了，说得更详细、更透彻的是《华严经》。

　　将来我们这两部经，都在这个道场讲。现在我们在做筹备工作，先印经本。经本我们重新编排，让大家看这个本子，段落、层次、章法、结构，这个经典里面的义理，让你看起来一目了然，清清爽爽，学起来容易。现在我们展开《华严经》经本，这古本子，木刻的版本，一面十行，一行二十个字，也没有段落，也没有标点，怎么看也看不懂，看起来心里不舒服，所以不得不把经本重新分段落，重新来编排，这工作，第一部分我们做出来了。我们预定十八号开讲，这个月十八号开讲。十八号起，我在这边一个星期讲五天，四天讲《华严》，一天讲《无量寿经》。《无量寿经》这个经本短，短我们长讲，短经长讲；《华严经》长，很长，我们长经短讲，这样就很自在，不受时间限制。我们希望三年能够把这个工程圆满，把这个事情做好，我们预定讲三年。

　　这个「致知」，这两本经是致知最好的方法，最有效的学习。格物，一定要在自己生活当中。生活里面，我们一定要求节俭，不要浪费；要惜福，纵然自己有福报，也要惜福，不要浪费。多余的福报，分给众生共享，你的福报就愈来愈大，你的福报就永远享不完。不要自己有福，自己一个人把它享尽了，这个是错误的。自己有福，纵然有很大的福报，我们也只享受一点点，其它的统统给众生共享。你能够布施福愈多，你的福就愈大。前面跟诸位讲了，你布施财得财富，布施法得聪明，布施无畏得健康长寿。你布施福报，那你当然得大福报，一定的道理。所以我们要布施大福报，自己生活所需就够了，还是积善修福重要。念念为众生、念念为社会，众生都有福，这个社会好，我们的生活当然会过得好，我们没有离开社会，没有离开众生。不可以念念想着自己，念念想着自己，菩提心就没有了；念念想众生，念念想社会，菩提心就现前。所以一定要发菩提心。菩提心在这里就不多说，将来讲到经上还要细说。

　　第七，佛教给我们要「修功补过」。我们过去生中，这一生当中，做错的事情很多很多，这都有过失，佛劝导我们要努力修善，弥补我们的过失。这个世间人常常说，我们造作罪业，现在立功，将功折罪，世间法律上许可这么做，在佛法里头不可以的。佛法里面，善决定有善果，恶决定有恶报，决定不可以说，我过去造了很多罪恶，现在我修大善，我那个罪就可以不报了，没这回事情，这个不符合因果的定律。但是，你这一生如果努力修善，善的力量特别强，你这个善先报，你造的罪业，那个恶报缓后、延后，后报，先报善；如果你那个恶的力量强，那个恶先报，你作的善就后报，没有不报的。这是因果的定律、因果的真理，我们明白这个道理，你对于因果不能不害怕，真的是怕因果。为什么？果报丝毫不爽，只有报早与报迟，没有不报的。动一个恶念都要遭恶报，起一个善念也有善果；起心动念、言语造作，三业都在造。修功补过，佛劝导我们这个，不是说将功折罪，不是的；是希望我们善的果先报，恶的果把它推迟、让它延后。

　　假如我们最大的善果，我们生到西方极乐世界，这个太好了，到那里作佛了。作佛之后，我们要问，过去生中造的那些罪业，还要不要报？如果你说作了佛、作了菩萨，就不报了，那这个因果定律就讲不通了。给诸位说，作佛、作菩萨到以后还是要报，但是那个报，在感受上跟我们就完全不一样。我们现在报的时候，真是受非常大的痛苦。佛菩萨受报的时候，清清楚楚，他来了，过去世造的什么样的因，现在怎么样去受这个报，还债想；报得很欢喜、很自在，一笔一笔帐都了了、都消了，这个多快乐。我们前世骗人家很多钱，我们造这个业，今世遇到的时候，人家把我们的钱都骗跑了，我们好难过。如果我们晓得过去世我骗他的，现在他骗我, 正好还了，一点懊恼都没有，被骗了，还很舒服，还很快乐，那怎么会一样？所以佛菩萨到这里来受报的时候，快快乐乐。

　　你看安世高，安世高真的也是作了佛、作菩萨。他到中国来还两次命债，来受报的。两次命债，前生误杀了他，误杀了这个人，这一生到这个地方来，也被人家误杀。那个误杀还是有罪的，他预先跟他的朋友讲：「今天我会遭什么难，会遇到什么事情，会死掉的，你告诉官府，不要治这个人的罪，是我前生是什么样的业，今世应当受这个果报，我是来还命债的。」不能说成佛作菩萨就不受报了，哪有这个道理。

　　但是也有不受报的，不受报是彼此两方面都清楚，我欠他的，他明白了，他说：我不要你还了；那可以，那就没事情了。有这个情形，这个菩萨到这里讲经说法，遇到冤亲债主，他听到佛法明白了，「算了，以前我们帐了了，不要了，不要了」，这就没事了。所以果报是决定真实，报与不报都在缘上，那就看你那个时节因缘；缘，有时候可以操纵在自己手上，自己能够主宰。佛教给我们「修功补过」真正的意思在此地。

　　下面第八句，教我们「守护正法」，这个功德是最大最大的，世出世间法里头第一功德。正法要怎么个守护法？诸位一定要晓得，依教修行。前面在广修供养里面，跟大家讲过，如教修行供养。佛的经教，佛的经典，里面所说的道理，我们要明白、要透彻。佛教给我们生活的方法、处事待人的方法、修学的方法，一定要遵守。经典里面讲的方法不是别的方法，教给我们做人的方法、生活的方法，非常密切，乃至于教给我们工作的方法，跟一般人应酬的方法，统统都有，没有一样没有，我们要认真去学习。佛教给我们怎么做，我们一定要做到，佛教给我们不可以做的，我们一定遵守决定不去做。这是先护住自己，然后再帮助正法久住世间。

　　帮助正法久住世间，那一定就像此地居士林建道场，请法师来讲经说法，这正法才能久住。李木源这些年来开悟了，他要不开悟，他不干这个事情，只有真正开悟了，他才把这四楼、五楼重新装修，让大家到这里来听经，坐在这里舒舒服服。到这个地方来两个小时，不是来受罪的，是来享受的，这两个小时，身心愉快。它的工程还没有完，完工之后比现在，它这里还有一些浮雕，有天女散花一类的，图案我看过，他在中国做，将来这个讲堂会非常美观，一定叫大家进来很舒适，这个都是护持正法。

　　而护持正法里面最重要的，就是要培养后继的人才。我们这一代年老了，将来讲不动了，没人讲了，那佛法不就断绝了。现在你看从中国来了不少年轻的法师，续佛慧命，他们将来要接班，我们下了讲台，他就上讲台了。这些年轻人刚刚学讲经，当然讲得不能满大家意思的一定是很多。初学，经典理论道理都不熟，但是他们需要人护持，怎么样护持？来听，你来听就是护持，你要不来听，他在那里学讲经，一看底下没几个人，恐怕我不是这个材料，我不能学讲经了，心就退了，一看底下有这么多人，大概我还不错，我还可以讲，把他的士气提升起来。所以来听经，我在前一届跟诸位讲，他们是菩提树，你们来听经就是来灌水、来灌溉，来培植他们，使他们慢慢成为一棵大树。所以你们听他们讲经功德很大，你们是护持正法，听我讲经没那么大的功德。现在这几天，星期六、星期天我讲，其它的时间，都是这些学生在此地练习讲经，欢迎大家来护持正法，来勉励他们。同时，你们听经，觉得他讲的有问题，没听清楚，或者有疑惑的地方，或者发现他有错误的地方，你们可以写纸条给他，让他不断的求改进，真正帮助。

　　初学讲经，我过去老师就教我，初学讲经，我在讲台上是学生，下面听经都是我的老师、都是我的监学，我在这里向他提出我修学的报告，请大家真正的指教改进，我们真正接纳、真正依教奉行，自己才有进步。所以学讲经，一定要接受大众的批评指教，大众没有批评指教，对你就不是很关心，真正爱护你一定帮助你，一定对你有批评。我们自己一定要接受，一定要认真的改进，给你批评，你不能够改进，人家下一次再不提，为什么？没用，你不肯改，还提干什么，那就是放弃你了。你认真的学，每个人给你提的，你都认真去改，那个提意见的人很欢喜，我教他，他今天就改了，他就很欢喜，他就肯认真帮助你。所以我们学，有学的良好态度。我们听众大家来帮助他，我们也认真负责任来帮助他，使这一批年轻人能够成就，将来能够续佛慧命，弘法利生，这真正护持正法。忏除业障，本来想这两次讲完，还不行，还要讲一次。明天继续还要讲一次，今天时间到了。


大乘无量寿经　　（第十集）　　1998/5/3　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0010

　　诸位法师，诸位同学：

　　昨天我们说到忏悔，世尊告诉我们，一定要修学十种了脱生死的心行，这十种前面的五种是忏罪，正是所说的断一切恶。佛教我们「明信因果，自愧克责」，自己要真正能够生起惭愧心，要认真努力去做克己的功夫，克服自己一切烦恼、习气。第三，提醒我们恶道非常可怕，绝不能够掉以轻心。然后教导我们，做错了任何事情，不要隐瞒，不要掩饰，要勇敢，有勇气的，能够对大众宣布，不怕大众责备，大众责备我们就是帮我们消灾，这个道理一定要懂得。最后教给我们「断相续心」，起心动念，恶念，一定不能让这个念头相续，念头才起就要觉察，就把它伏住，这样才能够真正做到断一切恶。断恶之后要修善，你不修善，你就不能够积功累德，唯有真正积功累德，才能成就自己的大福、大善。所以，佛后面有五条教导我们，第一个，劝我们要「发菩提心」；其次，要知道「修功补过」；第三，教我们「守护正法」。这一条，昨天讲到这个地方，意犹未尽，因为这一条非常非常重要。

　　诸位必须要晓得，护法比弘法更重要。实在说，这个世间不是没有弘法的人，弘法的人才很多，遇不到真正的善护，弘法的人才也就被淹没了。他这一生当中，可以自利不能够利他。这些道理、事实，我们在过去也曾经讲过几次。我们每一次讲堂里面，都有不少新同修来，老同修虽然听过了，怕的是时间久了，都很健忘、忘了；新的同修没听过，所以多说说也不妨，也有好处。

　　弘法这个人，就好比是世间很好的一个教员。他有学问、有德行，有很好的教学方法，如果要没有人跟他学，他也是枉然，他也不能发挥作用。如果要有人跟他学，当然首先就要有人立一个学堂；中国古时候，立一个学堂多半是私塾，请一个老师，有十几个学生，二、三十个学生，这个老师才能发挥他的长处。如果没有人立这个学堂，他就没有法子发挥他的德能。在现代一个好老师，如果没有一个好的学校，这个学校的负责人，校长，对这个老师不认识，不聘请他，他也没有教学的机会。所以一定要有人认识他，要有人聘请他、重用他，他才能发挥他的特长，才能真正教化一方。

　　教化一方的真实功德，是不是他？不能算是他。是谁的？护法那个人。今天在这个地方上办教育，教育办得有没有成就，要办得很好、办得很有成就，国家社会的奖励，赏赐给谁？给校长，颁发给校长。如果是私人办的学校，一定颁发给奖励他的董事会，办学校的人，功是他。办得不好，给诸位说，过也是他，他对这个地方教育要负责任。他能办得好，他有慧眼，他能聘请最好的教员，帮助他执行教学。所以，他主导的是教学的政策，他安排的课程，教员不过是来执行而已，替他、代他上课。所以这个功德，是办学的这个人。办学，在我们今天讲，护法。诸位要晓得，弘法跟护法是一体，护法比弘法还要重要。如果没有人护持，佛菩萨出世，都不能够利益众生。

　　护法的责任很重，护法的功德很大，释迦牟尼佛把护法这个工作委托给谁？我们在经上看到的，佛将护法的工作，委托给国王、大臣、大富长者。他们有能力护法，有威势、有财富，他们能够建立道场，他们能够安顿这些法师，培养法师，启请法师在这一个地方弘法利生，他们是创办学校，当董事、当董事长。聘请法师来主持这个道场，这个道场里面的住持，就等于一个公司的总经理一样的，住持是等于总经理，里面讲经的法师是伙计，更次一等了。老板是董事长，是董事会里面的董事，他们是老板，他们护法。没有他们护持，出家人哪里有钱财，哪有力量？别说建个道场困难，搭个茅篷都不容易，怎能发挥他的长才。

　　我们在这个地方讲经说法，这个功劳是谁的？居士林的。老板是居士林的董事、居士林的董事长，他是老板，弘法利生的功德是他的，他做的。他要不请我们来讲经，我们没有办法到此地来；他要不办培训班，在这个地方培养年轻的法师，哪一个人都不能到此地来。我们今天在这边讲经，许许多多同修得到利益，现在借重科技的设备，不但我们现前听众得利益，不在现前，在电视机面前的同修也得利益。

　　昨天，悟道法师打个电话给我，他现在在加拿大，告诉我，美国跟加拿大的净宗，前途一片光明。现在念《无量寿经》，念佛的人，非常非常之多。还有一些外国人念《无量寿经》，念得很好，他不懂什么意思。怎么会念得那么好？我就问他。他拿到新加坡的《无量寿经》这个本子，有罗马拼音，外国人按照这个拼音，念出中国字没有念错，怎么讲法他不懂。我说：很好、很难得，很多外国人也在念，这个经本我们可以贡献给他，哪个地方要，我们都可以赠送。外国人用罗马拼音的确是方便，像台湾这个注音符号拼音，他们没有办法，他拿到没有用，新加坡这个拼音的本子，他拿到非常管用。净宗能够推行这么广、这么迅速，得力的是什么？电视。在全美跟加拿大，每一天我们都在电视台有一个小时的播出，他们是从电视里面得到的。所以我们今天在此地讲经，听众不可限量。我们肉眼看到是这么多人，还有看不到的，在其它国家地区电视机前面，那就不知道有多少人了，利益无边。这种功德利益是谁的？还是居士林董事会这些老板的。所以这个护法的功德不可思议。如果想佛法要兴旺，我们四众弟子都要懂得做护法的工作。

　　我过去年轻学佛，跟李炳南老居士学讲经，如果遇不到韩馆长这三十年全心全力的护持，我们也没有今天的成就。要得不到这个护持的人，我想我只有两条路子好走，一个就是赶经忏去了，把讲经放弃，没有机会给你讲；另外一个，不甘心赶经忏只有还俗，再到社会上去找工作。你才晓得护持功德不可思议，护持很不简单。韩居士一家人帮助我，也受许许多多的苦难，但是她懂得、她明白，她不受外面环境的干扰。你在讲台上讲经，讲得不好，人家笑话你，障碍还小，如果讲得还不错，听众很欢喜、很赞叹，嫉妒的人就来了，这个是不能避免的，嫉妒的人就要想尽方法来破坏、来造谣、来生事。尤其我过去住在馆长家里面，我们是个出家人，逼得走投无路，没有庙能收容你，住在居士家里住了十七年，不是短时间，造谣生事的人是在所不免，他们家里的人要能够承受的了。如果承受不了，说：「法师，不行，你在这里，我受不了外面的压力。」那我们只好走路了。他们家里明白，他能够受的了，什么样的谣言，甚至什么样的侮辱，他们都不在乎，这个太难太难了，不容易。我们的成就，对她是真实的感激，没有她就没有今天的成就，也没有台北的华藏图书馆，也没有净宗学会，这护持的功德不可思议。

　　护持要有真正的智慧、有真实的定功，智慧能够辨别是非，定力不受外面境界的干扰，能够坚持，最后才能有成就。所以，馆长往生的时候，两次看到阿弥陀佛来安慰她，看到莲池海会，瑞相跟她的功德确实相应，我们非常的安慰。诸位今天看到，我们出家人搭的披衣，这个颜色是咖啡色的，不是红色的，不是一般穿的黄海青、红的袈裟，我们过去都是这样搭衣。韩馆长病重的时候，我有一天突然想起来，我们这个衣的颜色不如法，佛给我们讲的这个衣服的颜色，就是现在这种颜色，染色衣，避免五种正色，红黄蓝白黑这五种是正色。佛家这个衣服叫袈裟色，染色衣，不是正色，我想到这一点，于是打电话到僧服店，请他给我们做如法的这种衣服。僧服店的老板，晚上来到图书馆给我们量衣服，我们就请他最好能快点做给我们。他就告诉我们，他说：中午，阿弥陀佛到他店里去嘱咐他，图书馆有急事，叫他赶紧赶工。他说：我的衣服料子都准备好了。不可思议，我们动一念如法，就能感应阿弥陀佛通知僧服店赶工。所以，我们今天搭这个衣，不敢再搭红色的衣，阿弥陀佛加持的，这个是佛肯定的，任何场合，我们再不敢用鲜艳的黄色、红色，不敢用了。感应不可思议。

　　在护法里面，要懂得《行愿品》里面所讲的，我们现在还没讲到，这个时候佛不在世，「请转珐輪」没有办法请佛，只有请这些高僧大德们。无论是在家、出家，他对佛法有修学，有学、有修，现在证果那是太难了，我们遇不到，只要他真正有修、有学，我们就可以请他来讲经。但是请他来讲经，又要明了，我们大众修的是什么法门，我们请他来讲什么样的经论，一定对我们的修学有帮助才可以。我们大家都是念佛的，都是一个目标求生净土的，如果你请一个法师，他来给你讲参禅，请一个法师他来教你念咒，那就错了，把我们的法门破坏了。这个就是护法的人，他不但要护自己，要护佛的法，还要护大众的法。为大众去请老师，请老师来讲学，一定要请与我们修学相应的老师，我们才能得利益。

　　我过去在台中，亲近李炳南老居士十年。十年我没有离开他身边，他走到哪里，我们就跟到哪里，我们是老师的常随众，常随众大概有二、三十个人，到哪里，我们这一帮人一定跟到一道去的。十年当中，我看到李老居士，他创办的台中莲社、慈光图书馆，这两个弘法的道场。十年当中，许许多多的大法师、大德居士，从台中经过，李老师一定亲自到车站迎接，亲自到车站送行。一定请他们吃饭，恭敬供养，礼节很周到。不请他们讲开示，别说讲经了，讲开示都不请他。我最初看到这个情形，我觉得有一点奇怪，有一些法师从外国来的，老师对他那么尊敬，但是不请他给我们大家结个法缘，讲个开示，他不请。我们总觉得李老师好像是有点傲慢，没有能把人家瞧得起，可是他表面上又还挺恭敬的，礼节一点也不失的。我们有疑惑，老师看出来了，我们虽然没有说出来，被他看出来了。他把我们召集起来，人数不多，十来个人，来给我们说。他说：不是我不请他讲开示，他一开示，我要费很长的时间，把我们同修的心才能定下来。那些法师是参禅的法师，那些法师是学教的法师、修密的法师，他来给我们一讲，我好不容易几十年培养大家念佛的信心，现在一句阿弥陀佛念到底，他再说，「参禅比念佛好，参禅明心见性，念咒、学密即身成佛」，那这个同学一听了，信心一动摇，这个不是麻烦事情吗？所以，他不是不请他们讲开示，不是不肯请他们讲经，他是护法，保护大众对于净宗的纯信，深信切愿，绝对不能被人破坏，是这么一个意思。以后他说清楚了，我们才恍然大悟。这正是护法的人大慈大悲，保护大家好不容易培养这一点信愿行，怎么能轻易被人家几句话就动摇？

　　但是古时候的大德跟现在不一样，古时候的大德真正是有德行。佛法里常讲，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，彼此互相赞叹，我们佛法才能兴起来。可是现在一般，尤其是年轻的法师，没有受过正规的训练，他不懂这个道理。他到哪里，总是介绍他自己修学的这套东西好，他有成见，所以对于其它的法门，他就有批评，这样就很容易误导别人修学，这个在一般讲，不懂礼貌。要是一个明理的人，我们都可以请，不但可以请他讲开示，可以请他讲经。为什么？他赞叹我们的法门，对我们的同修有大利益，他懂得护法，护持正法。这个要学过，不学哪里知道，我们在李老师会下，李老师曾经教导过我们，所以我们懂得，我们能够守礼。

　　我一九七七年在香港讲《楞严经》，圣一法师参加我这个法会，他来听经，他听了很欢喜，邀请我到大屿山，到他的道场跟他大众结结缘，讲一堂开示。我到他那里去一看，他是禅宗道场，很难得，那个道场还有四十多个人每一天坐香，遵守禅堂的规矩，不容易。我看过许多道场，没有这样认真办道的。他请我讲开示，我懂得，我给他讲什么？第一个，赞叹圣一法师，好法师，有修、有学，我不敢说他有证果，我不敢讲。我肯定他有修、有学，教导有方，赞叹法师。第二个，赞叹道场，这清净庄严的道场，成就大家的道业。第三个，赞叹大众，赞叹它的法门。我修净土，我对净土一字都不提，禅好，我赞叹禅。到我离开那个道场，在路上还有跟着我的人，陪我去的一些人，还有几个人，就问我，他说：「净公上人，你刚才一直都是赞叹禅好，你为什么不参禅？你为什么去念佛？」你看看，跟着我的听了话，他就起疑惑，那怎么行？我就跟他讲：「禅是上上根人才有资格参的，我是下下根人，我很想参禅，不够资格，就回过头来老实念阿弥陀佛。」我说的话都是真的，不是假的。所以，我对他们赞叹备至，增加他们这些大众对于圣一法师更有信心。你看看，从外面来的对我们老和尚都这么样赞叹、这么样的佩服，增长他的道心，这才对。圣一老法师有修行，懂得，他要到我的道场来，一定赞叹念佛，绝对不会讲禅宗，这就真正懂得护法，善护。古人常讲说，「宁动千江水，不动道人心」。他已经修这个法门，修了十几、二十年了，你怎么可以随便去动摇他，那是很残酷的事情，不应该做的。

　　我早年到此地来，演培法师我们很熟悉。我刚刚学佛的时候，就听他讲经，那个时候还没有出家，我跟他很熟，因为我讲经一定坐第一排，面对面天天都看到，所以面孔很熟。出家之后，他对我很爱护，也非常尊重。我称他作老师，他看我作朋友，我们是这样的关系。最早，头两、三年到新加坡来，他都到机场接我，我离开，他到机场送我。以后他到台湾，他很愿意住在我的基金会。他邀请我到他那个道场，给他的信徒讲一堂结结法缘。我知道，他是修弥勒净土的，他是要生兜率天的，跟我们不是一条路的。所以，我到他那里讲开示，我就特别赞叹法相唯识、赞叹弥勒净土，我对于我们弥陀净土一字不提，这是规矩。你要懂得这个规矩，你走到任何道场，他们都愿意请你讲开示，你不懂这个规矩，大家都怕你讲话。你讲话会扰乱人心，会破坏人家信仰，引起人怀疑，这是规矩。

　　所以哪个地方请我们，我们要预先打听一下，他们是修哪一个法门？修了多久？什么人领导？如果他这个道场不是专修法门的，那你就可以随便讲。它这个道场是什么法师都请，什么法门都讲，乱七八糟的，那个就无所谓，那就没有关系了，反正他那个头脑已经乱七八糟，他也不晓得哪个法门对，哪个法门不对。有些道场弘扬佛法找不到法师，凡是经过这个地方统统都请，一律都请，一律都请讲经、讲开示，「法师，你喜欢讲什么就讲什么，反正我们什么都想听、都想学。」最后什么也不能成就。这样的道场，我们也曾经遇到过。由此可知，弘法能不能得到效果，关键在护法。

　　我还举一个明显的例子。早年，我每一年都到香港去讲经，一年都要去一、两次。香港距离台湾近，飞机一个小时就飞到。当年在香港，一个人，一个雷太太她护持，每一次都是她来请我去讲经，雷太太过世之后，再没有人请了。去年香港回归，我在香港讲经，大概前后也有十年，对香港也有一份感情，香港回归我去看看。遇到一些老同修，那些老同修给我说：法师，你已经七年没来了。我说：有这么长的时间吗？算算果然没错，七年没去了。我说：不是我不来，没人请我来，我自己不能跑来，跑来大家拒绝我，我来干什么？得要有人来找我，没有人启请，我们就没有法子。想到那个地方跟大家结结法缘，没有缘分，缘不具足。

　　在新加坡也是一样，李木源居士一个人，这是八七年头一次到此地来，就在居士林讲了一场，在青年弘法团讲了两场，那时候青年弘法团的团长是李木源，跟他见了三次面，就结下这个缘分。第一次来，我记得我住在双林寺，在双林寺讲了两场，给我安排好几场，好几个地方，那么我来了解这边的环境。第二次就是李木源他请我了，以后是每年都是他来邀请。诸位想想看，如果没有他，新加坡谁请我？没人请。我认识的人是有几个，那些人都不会请我的。所以你就想想，新加坡现在大家念《无量寿经》的人这么多，念佛的人这么多，而且净宗整个影响了东南亚。李居士每年到中国要去很多次；去年，他告诉我去了六次，对中国的佛教也有很大的影响，这我没有功德，全是他的功德。

　　所以诸位同修一定要知道，你们要修积最殊胜的功德，当护法。上台讲经是教员，你为什么不当校长？你为什么不当董事长、当老板？何必要上台当教员，教员是最没有福报的，是穷教员。老板是大福报、大智慧。大智慧是什么？他能请好教员，他有好的教学政策，能够把佛法真正的推广、带动，大智慧。他有组织、有人力、有财富，大福报，一定有大福德、大智慧，才能够作大护法。没有福报，有点小智慧，那就只好学讲经了。所以弘护，我们必须要辨别清楚。你们年轻的法师，将来有大福报，作一个地方的住持，作一个地方佛教的领导，你要有智慧，聘请能讲的这些法师，修持得很好的法师，帮助你教化一方，你就有真实的功德。

　　守护正法非常非常重要，正法能不能久住世间，能不能利益众生，都在这一个善护。善护，就是有福德、有智慧，智慧能够拣别真妄、能够拣别邪正、能够拣别是非；有福报，他就有能力来推动，有能力产生大的影响力。这个道理我们不能不懂得，也应当要学习。当然，这桩事情并不是人人都能做的，但是只要发心，福报、智慧差一点，实在讲还是可以做的。李木源居士说得好：「我们没有福报，阿弥陀佛有福报；我们没有智慧，阿弥陀佛有大智慧。我们只要一生靠到阿弥陀佛身上，没有智慧也就变成有智慧，没有福报也变成有福报了。」那个靠山好！真正靠得住。木源居士找到这么好的靠山，难怪他十年来从事于佛教的工作一帆风顺。这个靠山靠得好，靠得牢。

　　最令人感动的，是李木源居士在十年前得的癌症。我第一年跟他见面的时候，他很胖，像个弥勒菩萨一样。我想，有些同修早年跟他见过面的，还记得，他像个弥勒菩萨，肚皮好大，人很壮、很肥。第二年、是第三年，第三年的时候，他一下就瘦下来了，我那个时候还没有注意到。他告诉我，医生给他诊断，他得的是癌症，医生告诉他，他的寿命顶多只有六个月，他这些诊断报告，照的X光底片统统在，三、四十张照的片子，里面内脏没有一处是好的。他是一个虔诚的佛教徒，他知道自己得的这个病已经没救了，所以把他家里事务料理，生意统统交给太太，财产都移交，信用卡都还给银行，身上什么都没有了。在居士林做义工，活一天做一天，等着往生。等了十几年，身体愈来愈好。现在再去检查？什么病都没有了。所以他在新加坡医学界里是奇迹，医生说他是奇迹。因为他没有看病，没有找医生，没有吃药，他什么都放弃了，诊断的时候，有些人介绍他很好的医生，介绍信他还保留，他没去，没去找他。就是念佛，等着佛来接引往生。他全身的癌细胞居然消失了，没有了，而且现在身体健康，超过我们一般普通人。他告诉我，去年到中国大陆访问，到北方零下二度，他也穿一件T恤，他不冷。冬天，他身体里面发热，热往外面发，夏天，他里面是凉的，他身体现在是冬暖夏凉，不可思议。诸位要晓得，我在此地是把佛法的道理讲给你们听，你们听了半信半疑，未必真相信。李木源居士现身说法，他做给你看，你相不相信？他做给你看。你能够有这样坚定的信心，坚定的愿心，他把一切放下，这一生当中真的是彻底牺牲奉献，为佛法、为社会、为众生，他跟阿弥陀佛、跟诸佛如来，同心、同愿、同解、同行，他这个身转过来。十年前得病要死，那是他的业报身，现在他把他的业报身转成愿力身，在《华严经》里面讲的「力持身、愿身」，愿身就是乘愿再来了。他今天的福报是从哪来的？是诸佛如来加持的，是一切众生有福，他就有福，这是在我们面前现身说法。

　　你看，他真有福报，每一次到中国大陆去的时候，带的那个团几十个人，这一次他又去了，八号回来，听说一百多人。这一百多人当中有老人，有八十多岁的，你看看，哪一个人有这么大的胆子，带这些老人，万一老人在大陆上，要是生病出了事情，那怎么办？你责任怎么负得了。我们中国古礼里面都讲，「七十不留宿，八十不留餐」。七十岁的老人，不留你在家里住，什么原因？万一你在那里住的时候，一下过世了，人家说你是谋害的，你这个官司打不清，所以七十岁的老人不可以留他在家里住，可以留他吃饭。八十岁，这个年岁更大了，都不留吃饭，万一他吃饭吃得不对，吃出毛病，那怎么得了。可是李木源胆子大，七、八十岁的老人，他都敢带他去旅游，这真是三宝加持。到中国大陆，这么多年，这么多次，带这么多的老人去观光旅游，一个都没有出事情，平平安安的去，平平安安的回来，不是三宝加持，决定做不到。所以木源，我跟大家说那是个活菩萨，你们要出去旅游，跟他决定没有问题，你跟别人，我不敢保险，跟他没有问题。他不是带老人就是带小孩，他告诉我，他愿意带这两种人，这两种人听话。他不愿意带年轻人，年轻人不听话。所以有一次，他带一百多个小朋友到福建去旅游，观光旅游，他不是带老人就是带小学生。这是做给我们看，你看他的生活，饮食非常简单，人家送给他什么好的东西，营养的东西、补的东西，他转手就送给别人，从来自己不需要。

　　我们读佛经，听到我在这个地方的讲演，你再看看李木源居士，应当要生起信心，应当要认真努力修学，那才是真正的幸福，才是真正的快乐。他全心全力帮助中国佛教，再把它兴旺起来。我们知道，中国安定，整个世界就安定了，中国地方大、人口多，十三亿人，是世界的一个中心。我们要叫全世界安定，全世界人人都能过得幸福美满，必定要帮助中国。所以他全心全力这样做，得到佛菩萨的保佑、加持，不是没有道理。他今天做的是一桩希有功德之事。他在表面上做，他那个力量从哪里来的？是你们大家在幕后支持他，你们要不出钱出力支持他，他什么事情也不能做。新加坡这些莲友们，居士林这些莲友们，是他的后盾，他所做的，就是居士林跟净宗学会所有同修们，他是一个象征，是大家同心协力，为三宝、为社会、为众生，做的这一桩好事情。他有福报，你们诸位人人都有福报，一定要晓得，我们自己做了真实的功德，真正的好事。守护正法，跟大家就报告到此地。

　　下面一句，佛教给我们念佛。在逆顺十心里面，没有教我们念哪一尊佛，但是他教我们「念十方佛」。十方佛怎么个念法？诸位同修必须要知道，十方佛就是阿弥陀佛，我没有说错。为什么？释迦牟尼佛告诉我们的，十方一切诸佛如来都念阿弥陀佛，我们念阿弥陀佛，岂不就是念十方佛了。你要不相信，你要去天天把《万佛名经》，每一天拿来念，一万两千尊佛号，天天念一遍，可念累死人了。有没有念到十方佛？没念到，十方诸佛无量无边，你才念一万两千尊，漏掉的太多了，挂一漏万，漏掉太多了。你念一句阿弥陀佛，给诸位说，一尊佛都没有漏掉。为什么？佛说得很清楚，十方三世一切诸佛都念阿弥陀佛。所以你念《无量寿经》，你就把一切诸佛所讲的经统统都念到。为什么？十方三世一切诸佛，没有一尊佛不讲《无量寿经》的，其它的经不一定会讲，《无量寿经》是决定要讲的，阿弥陀佛一定要念的。念十方佛就是念阿弥陀佛，我们一定要懂这个道理。这一部经，就是给我们介绍西方极乐世界，就是劝我们念阿弥陀佛求生净土，我们要在这个地方建立真实的信心。

　　末后一句，是教我们「观罪性空」，这个是真实智慧。常说的，万法皆空，给诸位说，罪业也是万法之一，罪报也是万法之一，它是不是空的？是空的，一空一切空，那你的罪就真的是灭罪了。前面跟诸位讲的忏悔，忏悔一般讲有三类，伏业忏、转业忏、灭业忏，观罪性空是灭业忏。这个地方，我们要很细心去体会，怕错会了意思，错会了意思，麻烦就大了。佛讲观罪性空，不要紧，多造一点罪业没关系，那你就坏了。你今天有没有观空？如果观空，头一个，我空、人空、万法皆空，才行。有一法不空，罪业就不空，果报就不空，你要明白这个道理，千万不能错会了意思。所以，佛把这一句话列在最后一条。最后一条，真正是你能够念佛，念到理一心不乱，你再观罪性空，那行。事一心不乱都不行，到了理一心不乱，换句话说，你已经断见思烦恼、断尘沙烦恼，分破无明，你超越十法界了，往生西方是生实报庄严土、常寂光净土，这才行，你才能够修灭业忏，才能够灭掉罪业。

　　实在讲，在我们现前，转业忏是最殊胜的、最高明的，我们能够转过来就好。李木源居士是转业忏，他能转，得的这个病，这是业报，他能转。要知道他能转，我也能转。我记得过去在此地讲经，不是在这个地方，在新加坡讲经的时候，曾经跟诸位说过。我也是短命，很多人给我看相算命，都说我活不了四十五岁，我也是转业。这一生学佛，这一生转的，确确实实能转，不是不能转。我转得比木源轻松，他还带点病，我只生一个月的病。四十五岁那一年的时候，害了一个月的病，因为我知道寿命到了，虽然没有人跟我讲，我晓得我的寿命到了。所以，我也不找医生，也不吃药，每一天吃一点稀饭，

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配一点咸菜，念阿弥陀佛等往生。念了一个多月，好了，没事了，这是转业。我们确确实实能转，只要真正肯发心。

　　世尊告诉我们，如果一个人依照佛的教诫，修逆、顺十心，顺生死的十种心，我们常讲轮回心、轮回业，一定要断，然后再修这十种，昨天跟今天所讲的这十种「逆生死心」，这就是超越三界六道。这一种修行的方法，一定要很认真、很努力的去修学，我们的罪业，过去生中的罪业，现在这一生所造的罪业，都可以忏除，都能忏除。实在说，在六道里面，每一个人，每一个众生，过去生中，过去生不是一世，过去世还有过去世，过去无量劫中，真正是无恶不作，我们造作的罪业太多太多了，如果要不造罪业，怎么会得这个身？怎么会受这种果报？我们今天得这个身，这个身常常生病，常常病痛，哪个地方一疼痛，业报现前了，自己要清楚、要明白，这都是业报现前。这个业报有因，不是这一生造的因，就是过去生中造的因，明白了，搞清楚了，从今之后，我们用身语意三业，依照佛陀的教诫，我们忏悔。

　　而忏悔，诸位如果对佛的教诫记不清楚，我们没有说太多，这两天包括上一个星期，总共六个小时，给你讲二十条。这二十条记不住怎么办？听的时候好像不错，点头，出了门都忘掉了。怎样才能修有效的忏悔法？我再告诉你一个最简单的方法，这个二十条统统包括在里面了，「念佛」。口念阿弥陀佛，心想阿弥陀佛，身礼阿弥陀佛，我们三业都恭敬阿弥陀佛，行，这六个小时所讲的，全部都包括在其中了，非常有效果。所以自己家里面，供一尊阿弥陀佛的像，常常想这一尊佛像，你的心里头就真有佛了。供佛像，希望怎么？供一尊，不要常常换，常常换，你想的时候就麻烦了，你会想这个像，再想那个像，问题就来了，到临命终时，到底阿弥陀佛现哪个相来接引我？所以，最好一生供奉一尊阿弥陀佛的像。

　　我最初学佛的时候，就有一个老居士，送了我一尊阿弥陀佛的像，就是这边这个像。是瓷的，也很名贵了，是清朝初年的，大概也有三百多年的历史，现在供奉在台湾，我们华藏图书馆里面。这一尊像就很难，我们常常出去旅行，那怎么办？所以我就把佛像请出来，跟佛像照一个相，照了之后，我就大量的翻印，我印了差不多有十几万张，分送给大家供养。所以现在到哪个地方，我都带一卷，无论到哪个地方，我看到的就是这一尊佛像，这一尊佛像印象就非常深了。最近这几年，台湾雕佛像的很有进步，他照这个样子给我雕了一尊，还不错。现在好像已经做了模子，像这尊佛像，在台湾大概也有一、两百尊了。雕得很好，很难得。

　　所以说是，常常想佛，不要打妄想，不要想别的东西，想别的东西，就造罪业，我们天天想佛、念佛、拜佛。尤其中年以上的人，现在运动太少了，出门坐车，在家里坐沙发，舒舒服服的，都不动了，不动，这个机器慢慢就老化，它就要生毛病，所以一定要运动。运动，拜佛是最好的运动，没有离开佛。你每一天拜一百拜，一百拜可以分成两次，早晨拜五十拜，晚上拜五十拜，非常好的运动。运动，也没有离开三业恭敬，你看看多好，正是身动心不动，这个心里面，都是想佛、忆佛、念佛，这个是最殊胜的忏悔法。

　　过去，清朝初年，慈云灌顶法师，他老人家著作非常丰富，日本《卍续藏经》里面，收了他的著作，有几十种。其中有一部《观无量寿佛经》的疏，就是《观无量寿佛经》的批注，他在这里面告诉我们，他说：「一切众生，造作极重的罪业，五逆极重的罪业，任何经论的忏法，都没有办法把你这个罪忏除，最后还有一种，念阿弥陀佛，可以把你的罪业忏除掉。」所以，诸位要晓得，你们要想求忏悔，要想求消灾灭罪，哪一个法子最有效果？念阿弥陀佛。他这个话是有根据的，不是随便说的。他根据什么？他批注《观无量寿佛经》，这个公案就在《观无量寿佛经》里面。《观无量寿佛经》里面讲的阿阇世王，受了提婆达多的挑唆。提婆达多对于释迦牟尼佛弘法利生的成就非常嫉妒，他也很聪明，总是想方设法，希望破坏佛法，把释迦牟尼佛除掉，他就取而代之，这是他的企图。挑唆阿阇世王，那个时候他是太子，教他阴谋，用现在的话来讲，就是搞政变，夺取他父亲的王位。阿阇世王也是一时胡涂，杀父亲、害母亲，把他母亲囚禁起来，他作了国王。提婆达多讲：你作新国王，我作新佛，我们两个合作，来统治这个国家。所以他造的是五逆十恶罪，杀父、害母、破和合僧、出佛身血，他统统都干了。这样的罪业，佛所有经论里头的忏悔法，都没有办法能忏除他的罪。阿阇世王到临终的时候才后悔，才忏悔，念阿弥陀佛，一心念佛求生净土，他真的往生了。所以这个净宗法门了不起，造五逆十恶的罪业，要堕阿鼻地狱都有救，只要你真忏悔、真回头。所以，《大藏经》里头有一部《阿阇世王经》，释迦牟尼佛讲他生平这些事迹。他往生，品位还挺高的，我们听佛在经上讲的，的确是感到非常意外，他是上品中生这么高的品位。这个事实，使我们深深感到，世间造作一些罪业的恶人，我们决定不敢轻视他。为什么？也许他到临命终时忏悔往生，品位还高过我们，我们还比不上他。所以，往生西方极乐世界是两种人，一种是平常念佛，断恶修善，积功累德，这个九品往生的；另外一种人，是临终忏罪往生的。忏悔往生的，往往这一些人往生的品位不可思议，这是我们在经上看到阿阇世王的往生。

　　在中国历史上，宋朝莹珂法师，他那个往生，虽然我们不晓得是什么品位，但是在我们想象当中，品位决定不低，那个是忏罪往生，自己真正知道自己做错了。这是一个不守清规，不守戒律，造作罪业的一个出家人。他的好处，就是他相信因果报应，他自己知道，自己所造的将来必定堕地狱，想到堕地狱，他就害怕了，这是人家好处。现在有很多人讲到地狱他不怕，那个胆子真大，我不能不佩服他，他不怕。莹珂想到堕地狱，他害怕，所以他就向同参道友请教，有没有办法帮助他。道友当中就有一个人，给他一本《往生传》，叫他看，他看到《往生传》这些人念佛往生，他很受感动。于是自己下了一个决心，把自己寮房的门关起来，就一直念阿弥陀佛，他也不睡觉、也不吃饭、也不喝水，一口气就念阿弥陀佛，念了三天三夜，居然把阿弥陀佛念来了，所以讲诚则灵。阿弥陀佛来了告诉他：「你还有十年阳寿，你好好的修学，十年之后，到你临终的时候，我来接引你。」莹珂法师听了之后，向阿弥陀佛要求，他知道自己的习气太重，禁不起诱惑，外头一引诱，他又要造罪业了，他知道他自己的根性。他说：「我十年的阳寿不要了，我现在就跟你走，要不然这十年当中，又不晓得造多少罪业。」阿弥陀佛听了之后，点点头就答应他了。他说：「这样好了，三天以后，我来接引你。」这个他就开心了，三天，行。他把房门打开，告诉寺庙里的大众：「三天之后，阿弥陀佛接引我往生。」这个寺庙里的人看到他，觉得他头脑有问题，这么一个坏人，不是一个好出家人，三天之后他能往生？关了门三天，不晓得在里头干些什么事情，门一打开，说三天之后他会往生。好在三天时间很短，大家看着三天之后，看你往生不往生。到第三天，他洗了澡，换了干净衣服，斋戒沐浴。做早课的时候，就要求同参道友给他送行，不按照平常的课诵，念《弥陀经》，念阿弥陀佛，给他送行。同参道友当然也很欢喜，好事情，我们今天早课就念阿弥陀佛，念到大概一刻钟，一刻钟就是十五分钟，念到一刻钟，莹珂法师就告诉大家：「阿弥陀佛来了，来接引我了。」向大家辞行，他就走了。你看，他又没有生病，只念了三天，三天三夜，时间不长。

　　他为什么能往生？诸位想想，他这个三天三夜，跟《无量寿经》上讲的原理、原则完全相应，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」；跟大势至菩萨讲的，「都摄六根，净念相继」，也完全相应。他三天三夜，这一句佛号当中没有夹杂，他没有怀疑、没有夹杂、没有间断，确确实实是净念相继。所以，他的罪都灭掉了，感得佛来接引。所以这个忏罪，没有忏除不了的，问题你是不是真的发心，是不是真正想忏悔。真正想忏悔，你就要学莹珂法师，自己造的罪业，不隐瞒人，他就是一个不隐瞒的人，自己清清楚楚，知道自己所作所为将来一定会堕地狱，他有勇气，他敢说得出来。他想到地狱的时候，他害怕，这才真正求忏悔，他就真的成功了，这是我们好榜样。

　　从世出世间这一些圣人，教诲我们，在日常生活当中，我们应当注意的是什么？孔老夫子说：「以直报怨，以德报德」，何况佛家教导我们「大慈大悲，怨亲平等」，这是在生活当中修忏悔法。别人对我们好，这有恩，我们要知恩报恩。现在世间人，为什么忘恩负义的人这么多？不知道恩德。不知道恩德，说个不好听的话，不知道好歹，你说有什么法子。不但是普通人很难辨别，受过高等教育的，我们在外国看到拿博士学位的，在社会上还有相当地位，也有相当声望的，对于恩义不懂，不知道什么叫恩德，他哪里能够报恩？真的是见利忘义。他在这个公司里面工作，当然他很优秀，他有技术，他有能力，别的公司知道了来挖角，来告诉他：「你到我这里来，我给你的职位比那边高，给你的待遇比那边好」。他一听，那边就辞职了，马上就过去了。他不知道他的身分、地位是怎么起来的，是人家把你抬起来的，抬起来之后，别的地方更高一点，立刻就走了，跳槽，见利忘义，不知道恩德，这就是造作罪业。

　　连世间圣人都教导我们以直报怨、以德报德，我们要知恩报恩。纵然别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们也以清净心对他，以真诚心对他，这是以直报怨。这个直就是佛家讲的直心，就是真诚、恭敬，我们还是以真诚心、恭敬心对他，这是理，这是做人的道理。为什么？绝不跟人结冤仇。要晓得冤仇结了之后，生生世世报不完的，冤冤相报，那到什么时候才了？今天，别人毁谤我、侮辱我、陷害我，这是我们的果报。他为什么不去毁谤别人？他为什么不去陷害别人，他陷害我？我一定是过去生中，毁谤他、陷害他，今天碰到了，他来毁谤我、陷害我，冤冤相报，应当要接受，这个帐到这里就了了，我再不起怨恨心了，再不起报复心了，这个帐到这里就结了，没了，没事了。所以，我们要以恭敬心，真诚、恭敬来对待这些人，这个帐就了结，不要生生世世报来报去，好麻烦。这是佛教给我们的，这才真正是聪明智慧的方法，解决问题。不能把问题搞复杂，问题要把它解决，很妥善、很圆满的解决，我们菩提道上才一帆风顺，才没有障碍。

　　何况佛在经里面还告诉我们，「于一切处，而不住相」。《般若经》上常讲，「离一切相，即一切法」，不可以将这些法相放在心上，所有一切现象，都不要放在心上。对一切现象，不要生爱憎；顺自己意思的，不要有贪爱的心；不顺自己意思，也不可以有瞋恚之心。在这个顺境、逆境，善人、恶人，在这些处所，修自己的清净心，修自己的平等心，这叫真修行。自己懂得真正幸福美满的生活，那是什么？心安理得。无论在什么环境里面，你的心永远是安定的，永远不会受外面境界动摇，你才真正过幸福的日子。

　　我们中国古人讲「淡泊明志」，生活愈简单愈是健康的生活。这个里面，最重要的就是心地清净，一尘不染。现在这个世间，污染非常严重，对内，心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，非常严重。用什么方法来防范？用什么方法来对治？清净心、平等心，用这个方法。我们心地清净就不受污染，始终保持清净，保持平等心。平等心里头最重要的是冤亲平等，冤亲能够平等，其它的没有不平等的。当我们初学的时候，我们现在是凡夫，初学的时候，我们会受环境的影响，所以对环境不能不重视，到你真正有功夫，环境不影响你了，那就没有关系。这个说起来，就是我们中国人讲的风水，风水是什么？环境的影响。我们自己要想身心安稳、平平安安，我们居住的环境要平。

　　诸位要是稍稍留意一点，你看看我们中国古时候，古人，你看古人建一个房子，建一个家园，传宗接代。古时候你建筑一栋房子，如果不能够延持三百年，人家不请你这个工程师，不让你建，你建一个房子至少能够使用三百年。你做一张桌子，做一张椅子，至少可以用一百年，中国这个红漆家具，现在人叫古董；而不是说用几天就不要了，就再换一个，哪有那么奢侈，你有多大的福报。所以中国人对居住的环境非常考究，知道房子建筑四平八稳，人住在里面身心安稳。我们看看外国的房子，不是这样的，外国的房子奇奇怪怪的，特别是尖的东西好多，那个房子住在这里人心不平，所以外国人住个一、两年，他就卖房子搬家了，插个牌子卖了搬家，常常搬家，游牧民族，他没有根。中国人有老家，外国人哪有老家？外国人没有老家，外国人在一个地方能住五年的很少，两、三年他就搬家了。仔细看一看，果然不错，那个房子不能住，奇奇怪怪的，住在那里身心都不安稳。现在一些中国年轻人来搞建筑，都学些外国奇奇怪怪的，所以人在里面的时候，那个心都奇奇怪怪的，这个社会怎么能安稳？他没有功夫，佛菩萨住是没有问题，他不受影响，我们凡夫受环境影响。这个环境，现在科学家讲磁场，他受这个磁场影响，这是我们不能不注意的。

　　所以，诸位要买房子，要那个房子建筑很平稳的，那个角不能太多，角太多麻烦大；还有你居住的房子，不是正方形的，就是长方形的，圆形的也可以，不要有角。现在很多外国房子，它有个房间，它偏偏门口那个地方切掉一个角，那种房子人在里头住一百天，一定胡思乱想，所以家里有那个房子，那个房子作客房可以，主人千万不能住在那里，住在那里一定会打妄想。所以，一定要正大光明，规规矩矩。讲堂是长方形就是长方形，不可以把这里切掉一个角，不可以的。这是我们会受环境的影响，一定要选择好的环境，居住环境。

　　选择健康的饮食，饮食不必要多，不必要花样多，也不必要什么高贵的补品。那个高贵的补品，是补了别人亏了自己，自己辛辛苦苦赚的钱，买那些东西，让他赚大钱，便宜了，回来的时候，说实在都是假的。此地的燕窝价钱很高，有没有营养？没有。炖一个燕窝，真正的营养在哪里？冰糖，燕窝没有营养，冰糖不错有营养，岂不是钱都被人骗去了。补了谁？补了卖燕窝的人，补他。现在人实在讲，真的是听骗不听劝，劝你不相信，骗你相信，报纸杂志登这些广告，全是骗人的，哪有真的。所以生活愈简单朴实愈好，心地清净，饮食简单朴实，健康长寿。我们希望得健康长寿，一定要懂得修学的方法，怎样过生活，这个生活是健康长寿的生活。所以淡薄名利非常重要，养清净心。

　　经上说：「如果在一切处，行住坐卧，纯一直心。」日常生活当中，不论在什么时候，不论在什么地方，总是保持心地的清净、平等，这就是佛法里面讲的不动道场，这就是佛法里面讲的真正的净土，心净则土净。净土在哪里？真正的净土是在心里头。你现在就居净土，将来舍报之时，一定往生弥陀净土，这个净土跟净土感应。

　　一个人在生活、工作、应酬里面，果然能够守住《金刚经》上的原则，「不取于相，如如不动」，外不着相，内不动心，这叫一相三昧，在这个境界里面得平等了。你顺境里面不生贪爱，心是平静的，逆境里头不生瞋恚，顺逆境里面，你能够保持着清净心、平等心，这是佛家讲的：「一相三昧、一行三昧」。能够修这两种三昧，佛在经上说，「譬如这个地有种，这个地已经有了种子，土壤肥沃，这个种子一定生根发芽，茁壮结果。」这个比喻，是比喻我们修学的人，你要能够遵守佛在经教里面给你讲的原理、原则，把这些道理、这些方法，应用在生活上。

　　所以，大家一定要晓得，佛经里面讲的道理什么道理？做人的道理，做事的道理；所讲的方法是生活的方法、工作的方法、处事待人接物应酬的方法。它讲的是这些东西，跟我们现实生活息息相关，没有一丝毫脱节，所以你学了，你马上就能够派上用场，决定不是所学非所用，如果所学非所用，我们学它干什么，佛怎么能称之为圆满智慧？世间有不少有智慧的人、有学问的人，给我们讲了许许多多的大道理，但是这些大道理与生活不相干，用不上，所谓是「谈玄说妙」。魏晋南北朝时代的时候「清谈」，与生活脱节了，谈得很玄，谈得很高，一样都用不上，那就不是究竟圆满的智慧。究竟圆满的智慧，一定叫一切广大的群众、一切众生，学了之后现在就得利益，现在就用得上，这个才叫究竟圆满的智慧。佛是究竟圆满的智慧，佛在一切经里讲的东西，要跟我们生活脱节了，我们这个饮食、起居，衣食住行要不相关了，佛这些经典不能称之为高度的智慧。这是我们要把佛法本质认识清楚，然后晓得佛法跟我们是什么关系，我们有什么关系？我们为什么要学它？

　　过去欧阳大师，欧阳竟无说得很好，「佛法是今世所必需」，必需就是不能缺少的。谁不能缺少？每一个人都不能缺少。无论你是男女老少，你是过什么样的生活，你是从事某一个行业工作，统统是必需的，没有一个是例外的。乃至于学其它宗教的，他也必需，也不能离开，你要是离开了，你什么都学不到。你要是学会了，这是真实究竟圆满的智慧，唯有真实究竟圆满的智慧，才能带给你这一生真正的幸福，带给你这一生真实的美满。这么好的东西，我们要不认真学习，那不是叫自甘堕落吗？自甘受苦吗？这哪里是一个聪明人？哪里是个智慧的人？我们学佛，我们今天明白了，搞清楚了，佛法的真实利益我们得到了，今天学，今天就管用。

　　我们得到这样殊胜的好处，也应当把这个好处，介绍给我们的亲戚朋友，介绍给我们常常接触的人，我们愿意给他分享，把佛法殊胜的功德利益介绍给他，这就是度众生，就是利益众生。大家都能够依佛法修学，我们社会就好了，我们就能过太平日子，就能过繁荣兴旺的生活。所以，利他最后还是自利，我帮助大家，大家帮助我，共同造成一个美满、安定、繁荣、富裕的社会，我们大家共同来享受，这是佛法现前的利益。如果现前的利益我们享受不到，那要讲将来更殊胜的利益，谁能相信？现前就得到利益，后来那一种殊胜的利益，我们才会相信，才能够接受。好，今天这个忏除业障，我们就讲到此地。


大乘无量寿经　　（第十一集）　　1998/5/10　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0011

　　请掀开经本第三面，倒数第四行。

　　【咸共遵修普贤大士之德】

　　今天是九八年的卫塞节，也正好是母亲节。昨天晚上我们参加传灯，非常希有，我也是第一次参加，我们大家都非常的欢喜。今天早晨我们在早餐之后，张居士写一个纸条给我，要我说说纪念卫塞节的意义，这个问题问得非常好，我们应当怎样来做这个纪念。卫塞节是南洋纪念释迦牟尼佛诞生的日子，在中国传统是用农历的四月初八，南洋是用五月月圆的这一天。古时候做这个纪念，是在纪念三个大节日：世尊示现出生在世间，这是个大日子；第二是世尊成道的日子；第三是世尊入灭，这三个大的节日。我们试想，如果世尊不出现在这个世间，这个世间会像什么样子？实实在在讲很难想象。唯有世尊出现、展示，现究竟圆满的智慧，为我们解决了许许多多疑难的问题，也帮助我们化解无数人为与自然的灾害，我们受佛的深恩，很少人能够知道。我们纪念庆典的这个日子，最重要的是要把世尊的恩德教诲，介绍给社会大众，使大家都能够知恩报恩。我们用什么方式来报恩？也就是说，用什么方式来纪念？唯有遵守世尊的教诲，依教奉行。我们自己真正得到幸福的人生，得到美满的家庭，每一个人都获得成功的事业，和睦的社会，富强的国家，和平的世界，这个纪念就有意义、就有价值。

　　今年的今天，在新加坡这个地区，实实在在我们觉得无比的欢喜。新加坡由李木源居士全心全力在护持佛法，礼请法师们到这个地方来长期讲经，这个因缘是无比的殊胜。前两年发起办「培训班」，今年开始又办「华严班」，我们用这些来庆祝佛诞节，来庆祝母亲节，这个意义就不平凡，实实在在非常的希有。「李木源」这个名字，我看了一看也很妙，这个「李」拆开来是十八子，那要不是十八尊罗汉，那就是十八尊佛子，大概将来这个地方会出十八位菩萨，那就不得了，全世界都沾光。他的名字也很有意义，你看，木是十八，下面是愿，阿弥陀佛第十八愿最重要，十八愿是十念必生，所以这个名号的意义也是不可思议。在今天这个局面之下，他这个名号的意义突显出来了，使我们看到非常的清晰，非常的明确。

　　普贤大士之德，就是一切诸佛如来修因证果圆满的大德。这种圆满的大德，在《华严经》上用十条，十大愿王来显示，愿愿都是无有穷尽，超越时间、超越空间，也就是愿愿都是尽虚空、遍法界，而且「一即一切，一切即一」，这才是普贤大士的十德。

　　前面跟诸位介绍过「忏悔业障」。今天我们继续跟诸位介绍，第五愿「随喜功德」，这一条非常非常重要。首先，我们要明了「功德」是什么？这个不可以含糊的。我们看到许多道场前面摆个箱子，上面写「功德箱」，以为什么？钱放到里面就是功德。那是错了，没有功德。别说你捐这一点钱没功德，在过去梁武帝的时代，梁武帝是我们中国历史上，著名的虔诚的佛教徒，是我们佛门的大护法。他在任的时候造了四百八十座道场，我们今天讲寺院，规模都很大，鼓励人民出家。他看到出家人就很欢喜，鼓励大家出家，所以度众几十万人，他自己也感到骄傲，这值得骄傲，做了这么大的功德，感到骄傲。正在这个时候，菩提达摩到中国来了，就是禅宗的祖师，达摩祖师。到中国来之后，听到中国的国王这样热心的护法，当然要来拜见，梁武帝也很高兴的接见从印度来的这一位高僧。来了之后，见面之后，梁武帝就向达摩祖师报告，他护法的功德、护法的成绩。报告完了之后，他向达摩祖师请教，他说：「我的功德大不大？」达摩祖师这个人很直，不懂人情世故，说了一句老实话，说：「并无功德。」这一句话说了，梁武帝受不了，梁武帝听了很不高兴，「并无功德」，所以梁武帝就不护他的法，搞得他无可奈何跑到少林寺去面壁九年，才等到一个慧可。

　　达摩祖师说的话对不对？对，功德跟福德不一样。假如梁武帝要问他：「我的福德大不大？」那达摩祖师一定说：「甚大、甚大，你修的福报太大了。」福德跟功德是有差别的，功德是要自己修行。我们举个简单例子，持戒有功，你持戒的功是有功夫，你持戒有功夫，得定就是德。所以功是修因，德是证果，你得定了，这才叫功德。如果你的戒律持得很好、很严，但是不能得定，你没有得定，你持戒是福还不是功，你持戒没有功夫，你只能得福报。得定，因戒得定，这个戒律才叫有功夫。

　　为什么有些人持戒能得定，有些人持戒不能得定？这个里面就是如法跟不如法。如法的修学，有功；不如法的修学，没有功。这一点诸位同修，无论在家、出家都要明白，一定要守法。守法才相应，不守法就不相应，那哪里叫功夫？六祖惠能大师教人，特别教持戒的人，一再的嘱咐我们，「若真修道人，不见世间过」，你就有功夫了。我戒律持得很好，看到别人不持戒，生轻慢心，瞧不起他，自己贡高我慢。持戒，持戒后面得的什么结果？得的贡高我慢。人家持戒是得定，从定开慧；他持戒，持出贡高我慢来了，这成什么话，这哪里是功夫？

　　但是那个持戒好不好？是好事情。那个持戒是福德，他修了三界、六道里面有漏福报。我跟诸位同修说，我不说人天福报，我说六道里的有漏福报，为什么？不见得他的福报在人间享，这个我们要懂。他要是得不到人身，他得畜生身、得饿鬼身都享福。你看畜生当中，外国人养的宠物，福报可大了，我们怎么能比得上人家。全家人都伺候牠，把牠当宝贝看待，牠是一家之主，我们比牠差多了，我们一个关心的人都没有，那个宠物畜生前世修的福。鬼道里面的福报也不小，我们在许多中国民俗里面所看到的，祭拜这些鬼神，居士林附近好像就有一个大伯公庙，那就是鬼道里面有福报的，有福报的鬼道，山神、土地、城隍，都是饿鬼道，他修的福，鬼道里面去享福。所以，佛告诉我们一定要修积功德，功德里面自然有福德，福德里面没有功德，还是功德好。

　　功德怎么个修法？我们这个经好。这个经确确实实是世尊四十九年所说第一经，《华严》还在其次，这个是真正第一经。经题上跟我们讲，「清净、平等、觉」。换句话说，我们的修学与清净、平等、觉相应，就是功德。我们持戒，戒当中得清净心、得平等心，你持戒就有功，清净心就是定。修定有功，开智慧就是德。修定要是不能开智慧，那个定也是福报。

　　可是诸位要晓得，定的福跟戒的福不一样；定的福大得多了，戒的福有在三途享的，只有地狱道没有享福，饿鬼道、畜生道都有享福的，这是戒的福。定的福不在恶道，至少都在夜摩天以上。你修定，定中不能够开智慧，福报从夜摩天一直到非想非非想处天，那都是定的福报。修定得福报不是功德，修定要得功德的话，那开智慧，开智慧决定超越三界，永脱轮回，那是修定有功。所以，功德我们一定要搞得清清楚楚、明明白白。

　　我们看到人家修积功德，世间一般人起什么念头？嫉妒。看到别人比我们好，心里就难过、就难受，想尽方法去障碍，甚至于还想方法去破坏，破坏修道人罪过就大了。还有一类，菩萨修积功德，菩萨示现在社会群众当中，男女老少，他所做的我们现在讲慈善事业。但是菩萨所做的慈善事业，跟我们世间人所做的慈善事业，这里面又要有一点差别，差别在哪里？诸位要细心去观察，你才能明了，菩萨修积做的慈善事业，最后一定帮助他破迷开悟，这就是做了功德。如果只是做慈善事业，没有教他破迷开悟，这是属于福德。

　　为什么对待众生，先要用慈善救济来帮助人？这是佛的四摄法，摄受众生的手段。佛在经上也明白的教给我们，「先以利欲勾，后令入佛智」，佛真慈悲到了极处。世间人你叫他来学佛，他摇头，他不来；你请他来吃饭，他很高兴，他马上就来了，吃完饭再叫他学佛，这比较容易了，为什么？总受了恩惠，不听也不好意思，总不能说吃了饭就走。所以佛家用这种慈善，布施、爱语这些方法，同事、利行，都是摄受众生。然后给他说明宇宙人生的真相，说明我们自己跟自己生活环境的真相，真相明白之后，他就回头是岸。

　　这种做法，如果着相的做，做的人还是修福。如果是离相，不执着，三轮体空，做这个工作的人，他是功德，这个是以利益众生功德。因戒得定，因定开慧，这是自己修学的功德。两种功德都会遭人嫉妒，都会遭人障碍。所以我们在修积的时候，要有高度的智慧，要有善巧方便，自己的姿势是愈低愈好。对待任何一个人，即使是批评我们的人，毁谤我们的人，障碍我们的人，破坏我们的人，我们也要以真诚、恭敬心对待他，让他慢慢的能受感动、能够觉悟、能够回头，把这些恶缘都转变成善缘，把恶的这些事都转变为真实的功德，这叫随喜。我们一定要从自己本身做起，做出一个好样子，才能够教化众生。

　　所以我们今天，在全世界任何一个地方弘扬佛法，我们有一个总题目，有一个总目标、总方向，就是「学为人师，行为世范」。我们很清楚、很明白，整个大乘佛法都离不开这两句。作师，师是表率，并不是说出家人称法师要作师，这是理所当然的，每一位在家的同修们，都要作师、作范。在我们现前本位的工作上，我们现前生活当中，要给社会大众做好样子，这就是作师、作范。诸佛菩萨是九法界一切众生最好的榜样、最好的模范，我们要懂这个意思。

　　我在过去跟诸位同修说过，曾经有人问过我，现在的父母很难管教儿女，儿女不听话；学校里学生不听老师的话，老师教学很苦；在社会上员工不听老板的话，现在在全世界各个地区普遍都能够见到，这是一个社会严重的大问题。全世界许多有智慧、聪明的领导人，学术界里面，工商业界的企业家，宗教的领袖们，都在寻求解决这个社会问题的方法，到底毛病出在哪里？我在前年，在北京师范大学，看到学校里面题这八个字，它是「学为人师，身为世范」。我在学校里面时间不长，在接待会里面，我就说了这几句话，中国古圣先贤教导我们，「作亲、作君、作师」，所以我看到这八个字就联想到，儒家对我们的教诲，「作之君，作之亲，作之师」。我们不能够狭义的看这一句话，这一句话大概是孔子对于国家领导人的期望，与我们一般民众无关，那你就错了。儒、佛的教学是对一切众生的，不分阶级、不分男女、不分老少、不分行业，希望每一个人都知道「作君、作亲、作师」。

　　君是什么？是很好的领导人。很好的领导人具备什么条件？仁慈。对被领导的这些人，要真诚的关怀他、真诚的爱护他、真诚的指导他，你是个好的领导人。同时，你要作之亲，以父母之心爱护被领导的人。中国古时候，地方政府的首长称之为父母官，意思不一样。现在作官的，民主时代叫什么？公仆，仆人。作官是仆人，老百姓是主人；作官的是仆人，主仆的关系。仆人有时候会骗主人，不见得真正对你效忠、对你关怀。可是父母对爱子女那是没有条件的，所以我们还希望作官的是我们的父母，不要是我们家里的佣人，佣人不太可靠，还是父母比佣人可靠多了。所以，要作之亲，作父母的心，还要作老师的心，老师爱护学生。无论我们今天是什么样的身分，我们是个很低级的员工，也要做到这三个条件，虽然没有职，没有职的地位，没有职位，要有这三种心去做影响力，影响我们自己的同僚、同事，影响我们的朋友，影响我们认识的人，然后扩大就能够影响社会，人人都能够发心「作亲、作师、作君」，这叫真正的随喜功德。那对人家的好处，功德利益之事，哪里会去障碍？不但不去障碍，反而会全心全力去赞助，没有力量赞助也会赞叹，这能影响社会的大众共襄盛举，给社会带来真实的利益。

　　世间善恶事情太多太多了，佛为什么特别提出「随喜功德」，实在讲这一条意义很深。佛知道一切众生的烦恼、习气是无量劫累积的，每个众生都有。什么习气？贪、瞋、痴、慢，傲慢、嫉妒，与生带来的习气，不要人教的。你仔细去观察，你观察小孩、婴儿，还不会说话，几个月的婴儿不会说话，两个差不多大的婴儿放在一起，一个婴儿有糖吃，一个没有糖吃，那一个嫉妒心就起来了，谁教他，没人教他。随喜功德就是对治傲慢、嫉妒的，特别是对治嫉妒。嫉妒、傲慢是造罪业，极重的罪业，一念之间转出来，就变成无量的功德。一念之间，转过来就是功德，佛跟凡夫差别就在此地。众生就转不过来，随着烦恼流转生死六道；诸佛菩萨一念之间转过来了，成就无量无边的功德。所以，我们要学着会转，转得很快。转过来之后，人家修积多大的功德，你随喜的功德跟他一般大，决定没有差别。绝对不是说，这个人修积功德，他的功德大，我随喜的功德小，没这回事情，决定是一样大。人家修积真是很辛苦，你一随喜功德跟他一样大，你看你的便宜占了多少。

　　你懂得这个道理，佛教给我们，我们可以把阿弥陀佛的功德转变成自己的功德。怎么转法？依照这一部经修学就行了，佛在这个经上讲的，教给我们「受持、读诵、为人演说」，你只要把这三句话做到了，你就转阿弥陀佛无量劫当中的功德，变成自己的功德。我们在讲席当中常常讲，与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，就把弥陀的功德转变成自己的功德，这才是世界第一等聪明人。我们要修成阿弥陀佛的功德，单靠自己，你要修到哪一劫？在我们这一生短短几十年当中，你只要懂得这个道理，懂得这个方法，几十年的修行，就是阿弥陀佛无量劫的修行，《华严》里面讲的「念劫圆融」，我们是真正可以做得到。所以，诸位不要轻易把这个机会放过，一定要抓住这个机会，这一生成就究竟圆满的功德。

　　李木源居士建这个道场，请法师费了不少的力气，这是他的功德，我们今天到这里来随喜，他的圆满功德，我们全部得到。我们介绍几个亲戚朋友到这边来听经，你也就是利用这个道场，利用李木源居士这个机缘，你度了几个人作佛，你说你的功德大不大？真的度他作佛了，他这一生能不能依教修行，能不能往生，另外一桩事情，那个没有关系，只要到这个道场来，见到佛像，听到一两句经文，「一历耳根，永为道种」，金刚种子永远不坏，总有一天遇到缘起现行，他将来念佛往生作佛了，想想最初那个因，是某某人度我的。这就叫懂得怎么样修随喜功德。

　　更进一步的，第六愿佛教给我们「请转珐輪」。许许多多同修，都深深感觉到自己业障很重，灾难很多，没有一个人不想到，怎么消业障？怎样能够免这些灾难？于是到佛门、到神庙烧香礼拜，祈求佛、神明保佑你。这真能求得到吗？我们要很冷静的去观察，几个人求到了？虽然求不到，求的人还是络绎不绝；甚至自己明明知道求不到，还是去求一下总比不求好，抱着侥幸的心理。佛给我们说了，佛讲的话没有妄语，「佛氏门中，有求必应」，这是真的，不是假的，有求必应。你看看，求作佛都能求得到，这是世出世间最难的了，作佛都能求得到，那其它的简直叫鸡毛蒜皮，算什么！哪有一样求不到的？真的能求到。可是佛教给我们求，是教给我们如理如法的求，你才能得到，你这个求要合理合法；如果不合理、不合法，你决定求不到，哪有这个道理。什么法？因果的法则，这是佛教导我们，你要修因，后面果报就现前了。

　　我们这个讲演，听众不只在座的这些，肉眼看不见的太多太多了。我们不是讲这些鬼神，我们讲什么？肉眼看不见的人。人在哪里？人在电视机前面，不晓得有多少。因为这个录像带都要拿到电视卫星里面去播放，所以他们电视台要求，我们这个画面要美一点，这个背景的画面，他们是跟我讲过很多很多次，要找什么专家、艺术家画这些背景，我一想的时候，昨天我就想到这个问题，我说我们后面摆一些树木花草，那这个景不是太好了，比艺术家画的要好得多了。我今天上午就到卖花的店去看，选了几种这些树，我们这里有树，树表法的意思深，建树，树是建树、建立，树立道场，树立佛法，树立正确的人生宇宙观，这代表建树。有花，特别选新加坡的国花；有果，选的石榴，石榴好，子多，都表法。有树、有花、有果，这个后面挂着幅星星，我没想到，很好、很好。有佛、有经书，三宝具足，我们不必去花很多人情，托人家来给我们画背景。今天这个卖花的很难得，他每一个星期来换一次，我们跟他预约了五年，每一个星期来给我们换一次，他来照顾。这些树叶，冷气吹的时候还会动，比油画确确实实是好得多，很生动。所以，我们肉眼看不见的听众，不晓得有多少。在美国播放的时候，美国同修告诉我，收看的有联络、有通讯的，有两万多人，人数还不断的在增长。所以，电视台要求我们用最好的机器，最好的画面播出，我们样样都答应他，都希望做到这个标准。五楼现在在装修，五楼四面都做隔音，五楼的讲堂比这边更殊胜，下面是地板。李居士总是希望我们这个讲堂，每一个同修坐在这里两个小时是来享受的，让我们舒舒服服的在这个地方讨论佛法，来说《华严》。

　　「请转珐輪」是消灾免难最殊胜的方法。做什么样的功德来消灾免难，都不如请法师来讲经。演说佛法，第一吉祥，听的人生欢喜心、生觉悟心。觉悟，灾难才真正能够消除；不觉，就有灾难。业障、灾难从哪里来的？从迷惑颠倒来的，从我们错误的思想、错误的见解、错误的行为当中发生的。你要是把念头转过来，正知正见，我们无始劫的业障、灾难，都可以能够化解，所以，「请转珐輪」的功德就大了，意义就深了。如果我们一个人没有力量请法师来讲经，我们可以联合一些同修，我们集合力量大家一起来请，功德都是一样的，都是无比的殊胜。讲经说法影响愈大，功德也就愈大；影响得愈深，功德也愈深，这是不能不知道的。

　　今天在我们这个社会，这是指全世界每一个地区、都市、乡镇，许许多多的人们，都把佛教看成宗教，这是一个很大的误会。我们今天跟大众，特别是初接触佛法的大众，首先要把这个错误的观念纠正过来，然后才能把佛法介绍给他，他知道怎么去接受？怎么去研究？怎么样去学习？第一个把观念纠正过来，观念要不能纠正过来，那你一开头就错了，一错到底，这是我们不能不知道的。能够把大家误会转过来了，这是莫大的功德。我们一定要考虑影响力的深广。哪些地方产生大的影响力？佛门里面的道场，听众再多，影响力不够大。我们租借社会公共的会议场所，影响力就比寺院要大一层；如果能够在学校里面讲，高等学府著名的大学，这个影响力又深又广。乃至于好像我们在美国市议会、州议会，他们的大会堂里面，邀请我们来讲佛法，这个影响很广、很深。这是说场所的影响，面面我们都应当顾及到。

　　所以「请转珐輪」，请法师讲经在什么场所，预先都要想好，都要往影响深远之处去想。千万不要想到，在我的庙里讲，我的庙里讲功德大概是我的，到他的庙里讲功德是他的，不是我的，这样斤斤计较功德，功德都没有了。到哪里去？被你计较完了。一定要想到整体的功德，整个人类的功德，不要想自己，不要想自己一个小圈圈，你功德就大了。处处为整个佛法想，为一切众生想，我们心量就大。世尊特别在《华严》里面为我们显示，《大方广佛华严经》对象是谁？我们再隔一个星期就开始讲这部经，这个经不是对菩萨讲，虽然参与华严法会都是四十一位法身大士，换句话说，不是十法界里面的众生，十法界里面包括佛、菩萨，不是的。十法界里面的佛，如果以天台家的讲法是藏教的佛、通教的佛，没有出十法界，圆教、别教超越了。也不是为菩萨讲，也不是为声闻、缘觉讲，为谁？为凡夫、为众生，我们是凡夫、我们是众生，我们有分。可是这里头有个条件，它是讲为大心凡夫，条件在此地。意思就是说心量小的凡夫不行，要心量大的凡夫。心要大到什么程度？当然最好跟佛一样大，佛的心量是心包太虚、量周沙界，如果我们有这么大的心量，《华严》一接触，圆满就得到了，真的是一丝毫的欠缺都没有。

　　我们今天纪念释迦牟尼佛诞生以宣讲《华严》，这是无比的殊胜，这因缘非常非常的希有。《华严经》里面所说的是什么？就是教我们凡夫，大心凡夫现前过诸佛菩萨的生活，过一个究竟圆满的生活。这是《无量寿经》讲的三种真实：「真实之际」、「住真实慧」、「惠以真实之利」，这三种真实现前就兑现，不是要等什么时候，不需要。现在就兑现，现前就得到，这才是真实的利益。由此可知，请法师讲经就太重要太重要。今天社会因为大家不认识佛法、不了解佛法，以为许许多多这种经忏佛事，形式上就能够消灾免难，这是很大的误会。佛家这些经忏仪式有没有效果？有效果，不是没有效果。可是你要懂得它的意思才能收到效果，不懂它的意思，只是形式，收不到效果；依照形式去做，不行。譬如说禅宗，宗门过去这些祖师大德，他们用的手法高明，学人来参究，向老和尚请教，老和尚一句话都不说，伸出一个指头，这个人来一看的时候他就开悟、他就证果，这个法子很好、很高明。别人来问，我们伸个指头行不行？他开不开悟？不但不开悟，更迷惑颠倒，所以学不得，样子不行，他得看什么人。所以从前他们的仪规有效，现在我们照这个仪规去做没效，不懂得它的意思。

　　我们净宗在佛事仪规里面，我们只提倡早晚两堂功课、佛七跟三时系念佛事。这些东西我们都曾经做过详细的讲解，你真正明白之后，再照仪规去做就有意义。你不能不懂，外行不行。做三时系念，一定先把三时系念详细讲过一遍，拜梁皇忏，最好先把梁皇忏详细讲过一遍，凡是参加的都要很认真的来听，然后在仪式里面随文入观，就能收到好处。你对仪规一无所知，这不行，这是依样画葫芦，画得再像也不行，没有内容、没有内涵。所以一定要知道请法师讲经，这才是真正消业障，真正免除一切灾难的唯一方法。实在请不到法师讲经，还有个方法，念佛。真正找到几个志同道合，人数多少都没有关系，找一个假期，大家都有时间，找一个清净的场所，能够念上一天一夜、两天两夜，或者念上七天、十天，那个功德真正是无量无边，比什么样的忏仪都有效果。不要以为这一句佛号很好念，好像没有什么功德，你就看错了，你完全误会了，佛号功德不可思议。

　　第七愿是「请佛住世」，这一条也非常重要。佛现在不在世间，所以我们只有塑造佛像来供养，象征着佛法常住在世间。代佛说法这些法师大德，我们应当把他留在这个地方，长时期给我们讲经说法，我们才能够得到真实的利益。为什么？诸位试想想，有几个人听一部经他就开悟？他就证果？没有。没有要怎么办？天天听。实在讲我们今天的人福报比不上古时候，古时候在中国寺院丛林，每天讲经没有中断，寺院里头有讲堂。

　　清凉大师当年在世讲《华严》，历史上有记载，可以说空前绝后，后来的人我看没有一个人有这个机会，他老人家一生讲五十遍，亲近清凉大师的人，如果有耐心在他会下听五十遍，哪有不成就的道理？一遍讲多久？至少是一年。听五十遍，你就是听了五十年，五十年天天熏习，哪有不开悟的道理？我们今天听经困难在哪里？一日暴之，十日寒之，就是每天在这里讲经，每天熏习也不过两个小时。二十四个小时，两个小时听经，还有二十二个小时打妄想，你说怎么办？这哪能成就？中国古时候丛林法师讲经每天是八小时，一部《华严经》每天讲八个小时，一年讲圆满。我们是一天讲两个小时，四年，标准的时间四年讲圆满；一天八个小时，才一年讲圆满。清凉了不起，清凉活了一百多岁，人称华严菩萨，实在是不可思议。每天八小时讲经，另外在念佛堂念八个小时佛，他还有什么时间打妄想，只好睡觉，没有时间打妄想。这种道场住上三年，比我们今天修行三十年都有效，我们今天说老实话，修行三十年不如人家在那个道场住一年，这就叫什么？长期熏习，熏习的力量太大了。

　　在民国初年，中国道场大概只剩一家，苏州灵岩山寺印光大师的念佛道场。他道场的特色没有讲经、没有法会、没有经忏佛事，长年佛七，一句佛号念到底。一天六枝香，一枝香一个半小时，六枝香九个小时。每天念九个小时的佛，日夜不间断，晚上是轮班。长年办精进佛七，他的精进佛七是七个七连在一起，十个七连在一起，加香，九枝香念佛。所以凡是在印祖念佛堂念过佛，在那边住过几年，这些人无论在家、出家，最后往生都有很好的瑞相。他那个念佛堂住过几年，真的叫没有白住。印祖往生之后，妙真、德森这些老法师继承印祖的规矩，还能维持一段时期，到抗战以后，道场也就衰微了。现在我们再想建立这个道场，机缘都不成熟，唯有这样的道场才能够成熟众生，真正能成就众生。所以建道场功德无量无边，要建一个真正修学的道场，道场真正有人在这里成佛；往生就是成佛，往生不退成佛，这个道场的功德就大，曾经有几个人在这里成佛去了。

　　善知识对我们修学就特别重要，我们怎样把善知识留住在这边？真正学佛修行人，给诸位说，没有人情的，不谈人情的。你这边接待很好、礼遇很好，不见得能把他留住。用什么方法能留住他？依教奉行。我们真想学、真想修，大家也能发真心，纵然找不到善友，佛菩萨也会化身到这儿来。为什么？佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」。那一个人是什么人？真正想学、真正想修，真正想在这一生当中作佛，就是《华严》讲的大心凡夫，大心凡夫诸佛如来哪有不照顾的道理？一定照顾。问题是我们今天有没有发真心，这样才能够感动善知识常住在这个地区，让我们有机缘长时间的熏修，我们才能够得真实的利益。

　　现代科技发达，实在说现在真正懂得护法的人太少了。真正懂得护法是菩萨，不是普通人，有大智慧、有大福报。现在真有个大智慧、大福报，不要建道场，建道场不起作用。应当建什么？建卫星电视台。能够建一个卫星电视台，二十四小时不停止的讲经，让全世界的人都能够收到。他不必到道场来，在家里打开电视机，他要真正想学佛，一天听八个钟点经没有问题，他在电视机面前可以听；把佛法直接送到人家里头。平常培养一些法师，等于说组织成一个弘法团一样，有十几、二十个足够了。这些法师天天在录像室里头讲经做录像带，这个录像带拿到卫星电视里面去广播，这是高科技的大道场，要在这里建。不要建庙，花那么多钱建个庙，把钱都埋在土里头很可惜，不起作用。今天要把这些钱用在有用的地方，一个就是培养法师在摄影棚里面录像，摄影棚里面的设备，比我们这里要好得太多了，人家是专业的。我们这是勉强达到他们所要求的水平，但是总比不上他们的专业。平常我们供养这些法师，让这些法师在物质生活上没有任何忧虑，能够把心安定下来研究大乘佛法，一部一部的讲把它录下来，将来就是一部活的《大藏经》，你说这多有意思！哪个地方众生喜欢听什么经，我们就播放什么样的经论。

　　除了讲经说法之外，我们也帮助人念佛，二十四小时佛号不间断，最庄严的佛像显示在电视画面上，你看到阿弥陀佛，听到阿弥陀佛的佛号跟着去念，在家里面也能够打佛七，也能够做到一天八个小时听经，一天八个小时念佛，我们的福报跟古人就没有两样、没有差别。古人要费那么大的劲去建道场，要建许许多多道场才能普度众生，我们今天用一个卫星电视就行了。这个电视台是专业的，不是买人家的频道，受人家时间限制，很麻烦。所以诸位如果真正有财力，有这种智慧，应当自己做一个专业，完全是佛教的卫星广播电台，向全世界播放。

　　今天是佛出生的日子，希望佛出生的日子，我们今天没这个力量，这个想法构想也传递给每一位同修，大家都有这个念头，每个人常常念，这个事情就念成功了，心想事成。我们一个人想这个力量很薄弱，我们有这么多人天天都在想，我想不到一年、两年，这个事情就成功了。为什么？大家都在想。大家都在想，佛就得帮忙，李居士常常说，我们没有福报，阿弥陀佛有福报。我们一想，如果建立这么一个大道场需要多少财力，想到财力我们就不敢再想，还是继续想，阿弥陀佛会送钱来，需要多少他就会送多少，一定会有成就。

　　这是我们讲到「请佛住世」非常非常重要。现在世界由于交通的便捷，我们生活面的扩大，每一个地区都需要佛法，哪里有这么多的法师各处去讲经说法？这是非常非常的艰难，所以利用高科技，少数的人也能够将佛法普及到全世界。再有机缘，能够再有一些翻译，把华语能够翻成全世界几种重要的语言，能够翻译出来对全球弘法，让大家都能够得到佛法殊胜的利益、真实的功德，这个意义价值就更深更广。所以现在利用科技来做，比过去反而更方便。我们今天缺乏的就是缺乏护法，没有人发心来护持，有人发心来护持，这个事情不难做到。

　　翻译的工程相当艰难，要把这桩事情做好，还是要守过去译经的老规矩，决定不是一、两个人独立可以翻一部经的，不可能。中国过去译经都是集体来做这桩事情，凡是参加译经，这是一个法会，请法师主讲这部经，译经的人统统参加听讲，真正听懂、听明白才起草，有疑惑立刻就要问。初稿译出来之后，向大众宣读，看大众有没有意见，有没有更好的词汇，来润文、来修订，总使这部译本做到尽善尽美，让一切人接触到这个本子都能生欢喜心。所以译本不是一个人做的，是集体的创作。我们看到佛经都有一个翻译人的人题，那个人题是译经道场的主席，不一定是他翻的。为什么要用他的名字？他对这个译本负责任，也就是证明这个译本没有错误，这个译本可以流通，他负完全责任，所以他是译场的主席。像在历史上记载，罗什大师的译场四百多人，玄奘大师译场这是最大的六百多人，里面都是专职的。

　　过去在美国，沈家桢居士，这是个有心人，他请了不少人，把华文经典译成英文，也花了很多钱，译出来的分量也相当可观。我到纽约去，他带我参观纽约大学的图书馆，他是借用图书馆里面几个房间，做为佛教图书馆，所以他的佛教图书馆是附设在纽约大学。我去参观的时候，他告诉我，这么多年来请人家翻译佛经，译成英文的稿本一大堆，堆了一大片，他说都不能用。我听了这话点点头，确实是不能用。为什么？找一些懂中文、懂英文的人拿去翻，翻的人不懂佛法，只翻意思。

　　就像外国人翻的《英文佛学辞典》，这是我听李炳老告诉我，有一个美国学佛的学者，到台湾观光旅游，听说台中有一个李炳南老居士是佛学的大德，到那边去向李炳老请教。提出一些问题，李炳老给他解答，这个人很不满意，摇头。不满意，李老师就请教他，你说说看；他说说看，通过翻译，李老师也摇头，也不同意。到最后搞得是很困难，刚好他身上带着一本书，李老师就问他，你带的是什么？他带的是英译的《佛学辞典》。李炳老听这个灵机一动，那很难得，你查一查「二足尊」，我们知道皈依佛，二足尊，你查查二足尊怎么讲法？他翻出来，找到了。二足尊是二条腿里面最尊贵的；没错，二是两个，足是脚，尊是尊贵，二只脚最尊贵。李老师听了一笑，不要谈了，不谈了，你去吧！你们外国的佛法，我懂了，我知道了。这有什么法子？这就是懂华语、懂英语，不懂佛法，完全照字面上来翻，真的是佛讲的依文解义，三世佛怨，三世佛都喊冤枉了。开经偈里面所讲的「愿解如来真实义」，谈何容易？

　　我当时就给沈家桢居士建议，我说你搞错了，翻译非常重要，应该怎么翻法？你想翻哪一部经，要找对这部经真正有修有学的大德请他来讲，参加翻译工作的人来听讲，先把它统统听清楚、听明白，随时有疑难随时来问，然后才能够下笔、才能够起草。草本成就之后，还要不断的反复来讨论。最好草本印出来的时候，分送给有研究、有修有学这些大德们，请他们看、请他们来订正，然后才能成立一个完善的本子，那个流通就没有问题。经难翻，太难太难了。《华严》就更难，《华严》字字句句里面都有很深表法的意思，你要不懂它就全变成二足尊，像什么话！所以我们知道翻译非常重要，绝不是几个人坐在自己小房间里头能够搞得出来的。一定要像中国过去是公开的，组成译经院，专门培养这些译经的人才，请高僧大德来讲经，哪一个人擅长讲哪一部经论就请他讲，大家来听、大家来学习，然后才能够下笔起草。不是草率花一点钱请人家来翻一下就行，难！

　　他们翻的经本，我不懂英文，我很难相信，所以一律不采取。但是翻这些人的《讲记》，大概总是没太大问题，我就采取沈家桢居士他们那边一篇，倓虚法师《念佛论》，这是倓老法师的开示，我想大致上不至于有什么问题，这不是经。这一篇开示是大光法师记录，记得很好，非常浅显。沈居士那边有英文本子，我就拿这个本子，早年印《无量寿经》，《无量寿经》分量不多，很薄，我把中英文的《念佛论》附印在《无量寿经》，一起流通。我印了一万本，这个本子传到加拿大，我在温哥华讲经，有一个医生，加拿大的医生，他来告诉我，他说：法师，你后面附的东西，以后不要再印这个。我说：为什么？他说：这个英文，英国人看不懂，中国人也看不懂。我听了之后就很难过，以后凡是英文翻译东西我不敢印。我说让这些外国人自己去流通，我们不敢印。这就是说明译经的人才我们要培训，他要真正在佛法上也要有修有学，能够通达这两种文字，才能担任这个工作。如果对于佛法、对于经论不通达不行，文学基础再好，都不能担任这个工作。正是《华严经》上所说，「佛法无人说，虽智莫能解」，

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世间再好聪明智慧的人，他没有办法懂得佛法。因为佛的经典往往是意在言外，一个字、一句话里面含很多很多的意思。

　　普贤菩萨的十愿实实在在讲只有七愿，第一从礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜、请转珐輪、请佛住世，这是愿，后面这三种是回向，后面三条都是回向。「常随佛学」是三种回向里面回向正觉，「恒顺众生」是回向众生，「普皆回向」是回向法界，所以后面这三条都是属于回向，我们应该要晓得。回向菩提，菩提就是正觉；回向众生；回向法界，也就是回向自性、回向真如，真如、自性跟法界一个意思，我在《华严》里面读得太多了。什么是法界？一心就是法界。所以法界，界有两个意思：一个是分，一个是性，界有两个意思。分就是界线，这个大家好懂，譬如说国与国家它有界线，省与省有界线，县与县有界线，界是那个意思，分的意思。另外一个意思，界就是性，就是自性，佛家讲的一真法界，就是自性、就是真如。后面这三条都是属于回向。回向的意义很深很广，我们下一次再跟诸位细讲。

　　今天讲的三条，「随喜功德」一定要懂得，我们自己成就自己无边真实功德太重要了，绝不造罪业，这是破我们无始嫉妒、傲慢的习气。请法师讲经跟请法师常住在这个地区，我们刚才跟诸位细细讨论，还是以高科技才能把佛法推向全世界。真正有计划、有步骤来培养弘法人才，培养翻译的人才，人数不必要多，确确实实小型的研究所就可以了。真正肯发心，也就是要真正修行人，《华严经》上讲的标准是大心凡夫，大心意思好。凡夫学佛为什么不能成就？不是说你没有发愿，不是说你不用功，你天天在佛菩萨面前发愿，你真的很努力、很用功，为什么收不到效果？心量太小了。你的心量没有办法突破六道轮回，六道轮回是个界限，你的心量小在它里面被它包了，你突不出去。我们无量劫的修行，生生世世到这一生还落到如此地步，应当要明白毛病究竟出在哪里？出在心量太小了。所以一定要发大心量，大心把六道挤破，挤破不就出去了。我比它大，它比我小，你超出去了。阿罗汉为什么能出得了三界？辟支佛、菩萨为什么能出得了三界？他的心量比六道三界大，他突破了。这个方法很妙，我们要断烦恼出三界，那个法子很笨、很苦、很难修，佛教给我们妙绝了，心量一大就把它挤破，这方法好。

　　外面还有一关是十法界，所以心量还要放大，再放大的时候，我们心量能把十法界也把它挤破，就成功了。所以佛跟法身大士，经上讲得没错，心包太虚、量周沙界，十法界也在他心量里面，他超越了。所有这些烦恼习气不断，自然没有了，自然就断。为什么？烦恼习气都不外乎从小心量里面变现出来的，所以心量一大，无始劫以来的烦恼习气不要破，自然就没有了，这个方法多巧妙。然后我们才真正相信，世尊为众生说法，为我们这个世界众生说法，唯有一乘法，无二亦无三，我们相信、明白了，佛这话没错。佛为我们说法，就是叫我们在这一生当中圆满作佛，你作菩萨，佛都摇头，不够。一定要你作佛，不但要你作佛，还要叫你做一个究竟圆满佛。天台家的四教：藏教佛、通教佛、别教佛都不做，作圆教佛，这才是世尊出现在世间真正的目的，世尊对于一切众生真实的教诲。如果我们不明白他老人家的意思，不能够达到这个水平，我们就不是世尊真正的弟子，不是他的好学生，好学生一定不辜负老师的期望，我们这一生当中决定作佛。如果依《华严》、依《无量寿经》，决定没有问题，我们能够信得过，这两部经真正是宝，无上的法宝，希望我们同修人人要珍惜，珍惜现前这一会。这一会《华严》开讲，我们预定四年，四年讲不完，大概五年没有问题，五年一定可以把这个工程圆满。五年之后，如果我们这个场所里头，能有十分之一的人作佛就可观、就了不起。十个人当中，有一个人能作佛，这是我们这一会的期望，法会的因缘无比的殊胜。

　　明天我答应香港那边同修邀请，他们大概也是租借一个大会堂，要找我去讲三天。我明天晚上在香港讲经，我十七号回来，十八号我们就正式开讲《华严》。这几天有我们同学们在此地还是练习讲经，希望大家多多的来参加。谢谢。


大乘无量寿经　　（第十二集）　　1998/5/23　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0012

　　请掀开经本第三页，倒数第四行，还从这一句念起。

　　【咸共遵修普贤大士之德】

　　这一次在本林，跟诸位同修共同研习《大方广佛华严经》，就是为了我们要明白，不但要明白，而且要认真努力的学习普贤大士之德。普贤大士之德就是《大方广佛华严经》，通常我们举它最重要的纲要，就是普贤的十愿。十愿，前面跟诸位略略的介绍了一些，前面七条从礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜，以及请转珐輪、请佛住世，这个七条是愿，而且每一条里面，都具足其余的六条，这才是《华严》的教义。后面的三愿，都是属于回向。

　　回向里面第一条「常随佛学」，这是回向菩提，换句话说，学佛。今天下午李居士介绍两位同修来看我，他们现在也在做社会福利的工作。谈到佛法生活化，过去很少听说，听我讲经，好像佛法都能够落实在生活上，他很欢喜也很赞叹。我告诉他，佛法生活化，这个不是我说的，是释迦牟尼佛本来就是这么说的，我们怎么可以把佛的功德，自己夺过来自居，这是不可以的。佛本来是这么讲的，以后的后人，他不肯这么讲，那就没法子了。我们所讲的，是释迦牟尼佛所说的原来的意思，用现在的话来说，原味，不能把佛的意思改变。

　　世间一般人提到学佛，好像都感觉得怪怪的。人为什么要学佛？好好的一个人，为什么去学佛？似乎学佛就不太正常了，这是对于佛法产生一个很大的误会。他不晓得佛是什么？佛是智慧，学佛就是学智慧，学佛就是学觉悟，学佛就是学习过一个高度智慧、真正觉悟的生活，这很正常的事情，哪有什么不正常？可见得这个社会对佛法的误会，实在是我们没有把佛法的教义，把佛法的原意宣扬出来。

　　怎样宣扬？一定要「遵修普贤大士之德」。遵是遵守，修是学习，普贤菩萨是我们的榜样。在大乘佛法里面，诸位必须要晓得，是以三位菩萨作总纲领，普贤、观音、文殊，这三位菩萨代表大乘佛法修学的总纲领。普贤菩萨是实践，说到要做到，见到要做到；文殊是表智慧；观音是表慈悲。世尊在大乘经里面告诉我们，十方三世一切诸佛如来，都是因为修学这三个法门，才成就无上的佛果。无上的佛果，用现代的话来说，究竟圆满的智慧。我们用无上佛果这个名词，一般人听到他不能理解，还是不知道名词里面正确的含义，依旧把它误会成为宗教上的成就。他不知道这是自己学问、德行、生活上的成就，所以对于现代人说法，佛家里头的一些专门的术语名词，不能不变成白话，以免大家听了产生误会。所以，回向就是我们所希求的。回向菩提，就是我们要追求高度究竟圆满的智慧。

　　第二是「恒顺众生」，这一条的意思很明显，回向众生。为什么要回向众生？这个意思前面跟诸位说过，特别在《华严经》里面，尽虚空、遍法界，一切众生跟我们是一体，一个自性、一个真心、一个理体所变现出来的，境界虽然不一样，体是相同的。正如同我们一个身体，我们这一个身体，如果要说这是自己的自体，大家容易懂，身体里面许许多多细胞组织起来，每一个细胞都是自己，都不是别人，这个大家肯定。我们的指甲是自己，我们的头发也是自己，那自己的指甲为什么把它剪掉不要了，自己的头发也剃掉不要了，不都是自己吗？这个浅显的道理明白之后，然后你细心去想、细心去观察，佛在经上告诉我们，十法界依正庄严统统是自己，对自己哪里能够不关心？自他不二，生佛平等，众生跟佛是平等的，也是一体，所以就一定要懂得回向众生。

　　怎么回向？我们还是以浅近的话来说，以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，关怀一切众生、爱护一切众生，全心全力的帮助一切众生。帮助众生就是帮助自己，不懂得关怀众生、不懂得帮助众生，这个人就不知道关怀自己。世间人常讲，人要懂得自爱，你自己要爱护自己；要懂得自重，自己要尊重自己。什么是自己？尽虚空、遍法界是自己，很少人懂得，很少人肯定。我们如果不涉猎大乘经教，我们也不懂。我们有机会、有缘分接触大乘经教，正如经中所说，这是「无量劫的善根、福德、因缘成熟」，才有这种殊胜的机会。明白之后，我们一定要做到，对于社会要关怀，对于整个世界要爱护，而且要用平等心，不能够厚此薄彼，这是个道理，道理要明白。事上？事上确实有远近的差别。为什么会有这个差别？因为「缘」不同。我们介绍《华严》，《华严经》里面讲「五周因果」，五周因果里面，有差别因果、有平等因果。我们心是平等的，愿是平等的，解是平等的，性是平等的。可是在家庭里面，父母跟我们最靠近，这就是缘分，我们要爱护他、帮助他，当然头一个是父母。然后到我们家里、隔壁邻居、邻里乡党，那总是稍微远一点。这就是缘上不平等，这个诸位要懂得，理上一定是平等的。平等跟差别不二。平等当中有差别，差别当中有平等，正所谓「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，我们要这样的修学，要这样的弘法利生。这是回向众生。

　　最后一条「普皆回向」。普皆回向是回向自性、回向真如；也就是说，我们起心动念、言语造作，都能与自性相应这就对了。这是普贤行十个总纲领简单的介绍。

　　后面这个「德」字，我们要特别注意。这一次我们讲演，讲经总标题标榜的是作师、作范，「学为人师，行为世范」。诸佛菩萨在九法界作种种的示现，就是给一切未曾觉悟，还在迷惑的这一个状况之下，表演给我们看。他表演一个觉悟的人，表演一种高度智慧的生活，让我们看到了、听到了、接触到了，心里面有所感悟，能生信心，能生欢喜，希望向他学习，这就是大士之德，佛菩萨之德。西方极乐世界如是，十方诸佛世界，凡是以清净心念佛求生净土，他的心行必然也与普贤菩萨之行相应，我们讲同一个方向、同一个目标，这就正确了。这一句经文，我们就介绍到此地。

　　请看底下这一句，下面这一句是行愿功德。

　　【具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　『无量』是形容多，确确实实是无量，没有法子计算。无量的『行』，无量的『愿』，行与愿将我们整个的生活都包括在其中了。不但是这一生，包括过去生，也包括未来生，过去无始，未来无终，我们生生世世所有一切的心行，两个字包括尽了，所以上头冠上一个无量。

　　现在我们的行，「行」是生活行为。佛法里面常常将我们生活行为，用三个字来概括，就是身、语、意，我们叫三业行为。身是身体的造作，我们讲身体的动作；语是言语；意是思想、是见解。我们讲起心动念，所有一切的行为，无量无边的行为，总不出这三大类，我们称为三业行为。这三业行为，要与普贤菩萨十个纲领，十个大愿、十个纲领相违背，这个行为是错误的，与这十个纲领不相应，这个行为是错误的。如果我们思想行为，与普贤菩萨十愿统统相应，纵然不能做到充分的相应，也能够做到某一种程度的相应。或者是我们初学，某一种程度也办不到，但是能向着这个方向，顺着这个目标，那也行。虽然你还没有走，还没有起步，但是你的方向已经很正确了，这也算，你的行愿是正确的，那就是普贤行。

　　毕竟普贤行的标准是高，我们一般人的修学，实在讲很难达到他的标准。他的标准也有最低的，最低的我们也达不到。那怎么办？我们顺着方向，顺着目标。哪些是方向？哪些是目标？世尊在《观无量寿佛经》里面，跟我们讲的三种净业，就是方向、就是目标。所以，我们学佛从哪里学起？善导大师在批注里面，特别为我们强调，要从三福修起。

　　三福第一条是人天福报，有四句，第一句「孝养父母」。我们学佛的人，如果人都做不好，佛菩萨是决定没分，学作菩萨，学作佛，先要把人做好。印光大师他老人家提倡「存好心、行好事、说好话、做好人」，我们将祖师的教诲发扬光大。好人，第一个孝顺父母，经里面的四句讲孝养父母。「养」这个字好，不但要养父母之身，照顾父母晚年的生活起居，年岁大了，体力衰退了，需要人照顾，这是养父母之身。生活起居照顾到了，如果父母常常忧虑，那也是不孝，没能尽到孝。父母对哪些忧虑？大概最难舍的就是儿孙。如果子女多，子女不和他忧虑，儿女不和；儿女都成家了，妯娌之间不和，父母也是忧虑；如果孙子多了，眷属多了，他忧虑操心的地方就更多了。由此可知，要养父母之心，让父母没有忧虑，欢欢喜喜的过日子，这桩事情不容易。不但家庭和睦，亲族和睦，朋友和睦，在学校念书，尊重老师，与同学们和睦，友爱同学；在社会上工作，尊敬你的领导人，对你的同僚和睦，你的父母才能够安心。

　　所以中国古时候，这一些作帝王的，为国家、为地方选拔领导的人才，他选拔什么样的人？选拔孝子，所谓是「忠臣出孝子之门」。他在家里面能尽孝，被选拔出来，他对国家自然就能够尽忠，忠孝是一体，这里面没有界限。世间人讲孝，儒家讲孝，道家讲孝，大概就到这个地方，可以说很圆满了。可是佛门里面讲孝，这还不行，你这样做，如果以佛家的标准来说，你才做到十分之一，还有十分之九你没做到，可是十分之一在世间人来讲，那就是很圆满了。我们看中国标榜大孝是古代的舜王，尧、舜、禹、汤，舜王，诸位在中国历史上读到。前面刚才讲的，「养父母之身、养父母之心」，他真做到了，做得很圆满。不但当代的人赞叹，我们后世人看到这个记录，尊敬之心自自然然就生起。

　　佛法为什么说你没有尽到孝？佛法明确的了解，生命是永恒的，不是一世的，有过去世、有未来世，如果你让你的父母依旧还在六道里面轮回，那你是大不孝。要想父母脱离六道轮回，怎么办？先要自己脱离六道轮回，你才能帮助你的父母，你才能帮助你的家亲眷属。你自己要不能脱离六道轮回，在佛门里面讲孝，那你差得太远太远了。这个就是讲到要「养父母之志」，这里面的意思很深、很广，作儿女的能作菩萨、能作佛，对父母这个孝才算是做到圆满。若以佛家的标准来说，一定要圆满证得佛果，这个孝字才做到圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分，没做到圆满。这是佛家讲孝与儒家讲孝，在境界上不相同的地方。但是儒跟佛，他们的学说、他们的修持、他们的教学，都是以孝为根本，都是建立在孝道的基础上，这是相同的，但是境界不相同。

　　第二句是「奉事师长」，这是师道；师道建立在孝道的基础上，佛法肯定。我们学佛的人对佛恭敬，每天拜佛，对父母不恭敬，所以你学佛学不成。你们诸位细细想想，你学佛学了几年、学了几十年，依旧还是个凡夫，没有入佛的境界，什么原因？你一开头就错了。应该怎么作法？父母在家里是两尊活佛，泥塑木雕的佛你天天拜他，那个活佛不拜，你怎么学的？你怎么会成就？这不是我教你的，这是世尊教给我们的，你的父母在家是两尊活佛，虽然不必每一天早晨起来给父母磕三个响头，不必要，父母也不希望你这个作法，你那个恭敬心，对佛的那种孝顺恭敬的心，一定要对待父母。

　　我们每天学佛的人都做早课，做早课的时候，先要礼佛、礼敬，然后诵经、念佛、三皈、回向，做这些干什么？做了之后，要把这一套用在今天生活当中。父母是两尊活佛，父母之外所有一切众生都是佛，这就入《华严》境界了。父母是佛，别人不是佛，这是一般大乘讲的，如果你能够把所有一切众生都看作佛，你就入《华严》境界。那一点恭敬心没有，那怎么行？佛是老师，老师摆在第二位，父母摆在第一位，这是佛教给我们的。现在我们看到许多家庭，父母反对儿女学佛，有没有道理？有道理。父母看到儿女见到法师，他那个师父来了，对他顶礼膜拜，马上供养恭恭敬敬的；父母要买一点东西的时候，那个钱是好不容易拿出去，脸色都很难看。作父母的人，「那是外头人，你怎么亲疏都不分，父母养育你之恩统统忘掉了，外面这个和尚与你根本就不相干，说几句话骗骗你，你就那么相信他」。你怎么不叫父母看到心里难过？父母怎么会愿意让儿女去学佛？所以父母没有做错，错在哪里？错在法师做错了，法师没教；儿女错了，儿女不懂事，不懂佛法。你每天对父母恭敬，每天对父母供养红包，父母讲「我这个儿女学佛对了」，他就劝一切人学佛，他就不会障碍了。

　　每一天给父母红包是对的，不要多，你看你们供养法师那个红包里面，两块、三块钱可以，你每天这样供养，不要忘记，你这就是「遵修普贤大士之德」，你这就是「具足无量行愿」。你学了回去不做，这怎么行？没做的，从明天早晨开始就要做，那你们这个经就没有白听了。要认真的去做，让你这个家庭里面，都能生欢喜心。你学佛了，一家都欢喜，一家人都学佛了，然后再劝父母念佛求生净土，这是大孝。所以「奉事师长」，你的父母不会反对你去拜老师，再去学佛，不会反对。老师好好的教导你，应该怎样孝养父母，如何友爱兄弟，能够跟社会大众和睦相处、互助合作，繁荣这个社会，兴旺这个社会，安定这个社会，这是教学。老师值得我们尊敬，值得我们学习。

　　然后再把心量扩大推展，那就是观音菩萨的法门。诸位要晓得，前面「孝亲尊师」是地藏法门，把我们的心地改良、改变，思想行为改变；再一提升，观音法门，观世音菩萨大慈大悲。「慈心不杀」，培养你的慈悲心，扩充你的慈悲心。慈悲就是爱心，世间人讲爱，大家都晓得基督教讲「博爱」，其实「博爱」两个字是佛经里面的。哪一部经？就在我们这个《无量寿经》里面。我们的历史比基督教要早，以西方人的说法，至少也早五百多年；要以中国历史记载来说，那要早一千多年。佛法为什么不讲「爱」？爱是感情的，所以它换一个名称叫慈悲，慈悲是理智的，理性的爱，不是感情的爱，所以理性的爱就叫做慈悲，这是我们必须要懂得的。要培养爱心，扩充爱心，这个里面要清净、要平等。

　　然后教我们落实在生活上，「修十善业」，一定要遵守这十个原则。身，「不杀生」，不伤害一切众生，不但不杀害众生，如果使众生生烦恼，都是我们的过失。菩萨所在之处，能令一切众生生欢喜心，这个道理要懂，我们要认真去学习，要把它做到。「不偷盗」，不偷盗这个里面的范围很广大，在佛经正确翻译叫不与取。物有主，有主之物，主人没有同意，我们就不能够拿来，不但不能够拿来，也不能够把它移动，如果你把它搬动了，虽然你没有去用它，可是主人到时候要找找不到，你也叫他生烦恼，这个也不可以。所以这一条戒很不容易做到，学佛的人要从这个地方认真去学习、去做。「不邪淫」，这是对在家同修，在家同修都有夫妻，都有婚配，夫妻的结合是道义的，要有义，决定要守礼、要守法，有情有义，有恩有德。这是身体造作，佛给我们提出这三个重要的原则。

　　言语最容易犯过，所以语言佛就讲了四条：「不妄语」，不妄语就是不欺骗别人；「不两舌」，两舌是挑拨是非；「不恶口」，恶口是说话粗鲁，让人家听到很难听，甚至于产生误会；第四「不绮语」，绮语是花言巧语，诱惑别人，这一类是属于绮语。像现在我们所看到的这一些电视、电影、歌舞，有所谓黄色的、灰色的，这一类都是佛法里讲的绮语。大家很喜欢去听，里面教人的都不是正法，都是破坏社会道德而不是建立，所以这些东西我们都应当少接触，自己更不应该去做。

　　第三条讲意业，就是起心动念。意业里头一定要去学习「不贪、不瞋、不痴」。顺境不生贪爱之心，逆境也不起瞋恚之心，对于一切事理清清楚楚、明明白白，这是智慧，这就是不痴。不瞋、不贪、不痴。贪瞋痴叫三毒，所有一切恶法，都是从贪瞋痴生起来的，所以贪瞋痴佛家叫它做三毒烦恼。我们在讲席当中，常常引用现代的名词，病毒，最严重的病毒叫贪瞋痴。如果内有贪瞋痴，外有五欲六尘的诱惑，这个人怎么能受得了，他怎么会不生病？不但身要生病，依报也随着转；依报是生活环境，生活环境也变得愈来愈差。

　　诸位现在知道，我们现在生活的大环境，真的是一年不如一年了。生活的大环境是什么？地球。现在社会上有许多人在说地球病了。地球怎么病了？你看气候反常了，灾难频繁，而且灾难一年比一年严重，地球真的是生病了。地球怎么病的？是我们的心不好把它搞病了。我们这个心里头有贪瞋痴，所以身也有病，我们的生活环境也有病，真正是佛法讲的五浊恶世。以前我们念这个五浊恶世不太容易感触到，感觉得这个世界很美好，佛怎么说这个世界是五浊恶世。今天我们读这段经文，深深感觉得释迦牟尼佛了不起，真实智慧，他在三千年前就晓得我们现在地球病了，真正是五浊的相现前了。

　　我们能够做到这四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，现在就要做，要认真努力去做，你念的那个佛号跟佛就有感应，像电报一样，路就会通。我们这里一念阿弥陀佛，阿弥陀佛那里就有感应。如果你这四句都做不到，你一天念十万声佛号，阿弥陀佛一声都没听见，当中有障碍，不通，这个电讯不通。你要把这个做到了，那就是所谓的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。你这个做不到，一天念十万声，古大德讲「喊破喉咙也枉然」。所以念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪里？就在此地，我们不能不懂。你懂得了，把这些过失、错误改正过来，我们跟阿弥陀佛就有交通、就有往来了，念念当中就有感应。从这个基础上，人天福德的基础再提升，这才入佛门。

　　入佛门第一个要「皈依三宝」。所以第二福里面就说了，就讲皈依、讲持戒，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。现在我们同学当中，皈依三宝的人很多，但是有没有受持？未必。我很清楚、很明白，在佛菩萨面前，佛菩萨形像面前宣誓了，做了皈依仪式，实际上有没有皈？没有皈。有没有依？也没有依。做了个形式，做了个样子而已，这个不管用，一定要受持。什么叫受？完全接受。接受这两个字又谈何容易。如果对于三皈依的道理，你不明了、你不清楚，三皈的行法，就是落实在生活当中的作法，你不晓得，你怎么学习？三皈依的功德、利益、境界、好处，你不晓得，你又怎么能生起欢喜心？所以三皈依的传授，一定要讲得清清楚楚、明明白白。我们举行三皈仪式，都是人众很多、时间很短，没有办法详细讲解清楚，但是我们也有补救的办法，我们有两个录音带，现在听说已经作成CD，音质就会更好；还有一个小册子，这个小册子根据录音带写下来的。所以佛门的同修，无论你是已经皈依了，或者是还没有皈依，这是我们必修课。

　　我们学佛，现在有两个小册子，一个《认识佛教》，一个《三皈传授》，这两种东西是必修课，一定要搞得很清楚、很明白。佛教究竟是什么？清清楚楚、明明白白。佛教要怎样去修学？那就在三皈上。三皈，古时候的名词「皈依佛、皈依法、皈依僧」，那个时候讲解，大家能够理解不会产生误会，现在误以为佛法是宗教、迷信，所以现在我们对于佛、法、僧三宝，就要讲得格外的清楚、格外的明白。在一千三百年前，中国禅宗六祖惠能大师，他讲三皈依就不用「佛、法、僧」这个名词，可见得说法要契机，一定要懂得契机。能大师为什么不说佛、法、僧？我们要多想想这个道理，很可能说佛、法、僧，听众产生误会，不容易理解，收不到实际上的效果。所以他老人家改了，改作「觉、正、净」，皈依觉、皈依正、皈依净；佛者觉也，法者正也，僧者净也。这个讲法，我们听起来觉得容易懂得多了，而且这三个字，都是出于自性的，不是外面的。皈依觉是自性觉，由此可知，皈依没有皈依别人。我们每天做早晚课叫三自皈，你们不是念「自皈依佛、自皈依法」，不是皈依别人，不是皈依他，这个「自」是讲的自性，佛是自性觉，法是自性正，僧是自性净，自性清净心。我们对于佛陀的教诲，怎能不佩服得五体投地！佛没有叫我们皈依他，没有。佛教我们皈依自，自性三宝，这个话要不讲清楚，就很容易变成误会、变成迷信。我要学佛，要跟释迦牟尼佛学，错了。释迦牟尼佛说：「你要依你的自性。」释迦牟尼佛也是依自性，我们也是依自性，我们跟释迦牟尼佛平等的，所以自性三宝比什么都重要。

　　「自性觉、自性正、自性净」，这是佛法修学的三大纲领。话虽然这么说，说得也没错，究竟从哪里学起？我们确确实实是迷而不觉，起心动念是邪而不正、是染而不净。佛教我们从迷回头，依自性觉；从邪知邪见回过头来，依正知正见；从一切污染回过头来，依清净心。于是乎佛教就有了三个法门，好像这一个讲堂，有三个门可以进出，觉、正、净三个门，看看自己的程度、自己的根性，哪一个门比较容易进来，你就走哪个门，不要勉强，勉强就难了。佛教里面，诸位晓得有禅宗、有性宗；禅宗、性宗是从「觉门」入，所谓是大彻大悟、明心见性，这个是世间最聪明、根最利的人，才有能力修学这个法门。惠能大师讲他所接引的对象是什么？上上乘人。若非上上乘人，这个门进不去。

　　过去我初学的时候，我的老师告诉我，他说：这个禅像什么？一步登天。你有这个本事当然很好，一步就上了天，好像我们上大楼一样，十层大楼，你有这个功夫，中国人讲功夫，你从下面一跳就上了第十层，那有什么话说，这不是普通人能做到的；但是你跳不上去，掉下来粉身碎骨，完了，这不是普通人能干的。一般中下人，没有这种根器的人，怎么办？不要紧有楼梯，你爬楼梯一级一级爬上来，慢一点没有关系。教下是从「正门」入，正知正见。所以佛的门路很多。爬楼梯时间长，三大阿僧祇劫，这是讲学教。

　　我们现在掉在两头，说上根，我们不是上根，一步登天登不了；爬楼梯太慢了累死人，又不想爬。还有没有办法？还有，还有什么？念阿弥陀佛，阿弥陀佛是从「净门」入，修清净心，这个好。这个实在讲，你有功夫的人也行，没功夫的人也行。你只用一句阿弥陀佛净化你的污染，我们今天所讲的精神的污染、心理的污染、思想的污染、见解的污染，乃至于生理上的污染，我们用一句阿弥陀佛把它净化。然后我们乘阿弥陀佛的本愿功德，求生西方净土，生到极乐世界，我们的成就、我们的受用，比禅宗上上乘的人，不知道要高多少倍，所以这个法门是无比的殊胜。我们今天讲的这一部经，就是这个法门，所以这个法门是诸佛赞叹，我们能够遇到连普贤菩萨都佩服。所以这是讲三皈，这三个门路我们走净门，觉没法子走，正也很困难，我们是抄小路走净门，清净心，这一点比什么都重要。

　　第二句「具足众戒」，这是教我们要持戒。众戒，众是众多，这个戒是广义的不是狭义的，不是说我们讲的五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，比这个范围大，那个是戒条，那个范围很窄小。这个众戒，戒是指什么？佛在一切经里面的教诫，对我们的教诲。一切经太多了，我们也没有办法受持，实在讲我们一生当中受持一部经，依照一部经的教诫去做，就非常圆满，尤其是这一部《无量寿经》。前面曾经跟诸位同修作过介绍，《无量寿经》就是《大华严经》的纲要，《大华严经》的精华，这个经展开就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》展开就是全部的《大藏经》，我们这是选中了精华、选中了精要，依照本经的教诲去修行，就具足众戒了。

　　「不犯威仪」，威仪用现代的话来说，礼节。世法里面，道德的观念、风俗习惯、人情礼节，我们要懂。尤其在现代这个时代，信息、交通方便了，我们的活动空间大了，常常有假期就到外国去旅游、去观光。到一个地区，这个地区的风俗习惯、风土人情，先要打听一下，好入境随俗。与那个地方的人，虽然是短期相处，乃至于一两天，也跟他结个缘，欢欢喜喜，这个欢喜缘当中，我们就把佛法送给他了。我们出门随身都带一些小礼物，到处给人结缘，乃至于一张印佛陀的卡片，印得很精美，这种卡片后面印上几句经文，随时去送给人家，这就好。念念不忘关怀众生、爱护众生、帮助众生，我们这张小佛卡送给他，就是爱护他、关怀他、帮助他，使他「一历耳根，永为道种」。他要有兴趣、欢喜心，我们就跟他联系，常常不断的寄这些书刊、录音带、录像带提供给他。总是时时刻刻都留意，要把佛法介绍给别人。一定要从不犯威仪做起，让人家看到我们就生欢喜心，不要让人家看到我们就生一个讨厌的心，那就错了，要叫别人看到生欢喜。那个欢喜要认真去做，还要求三宝加持。

　　我们学佛，要把学佛的成绩单拿出来。成绩单是什么？成绩单在面孔上，最明显的成绩单，学佛相貌变好了、身体变好了。你看看今天在我们的会堂，难得有一位韩国的老法师，他今年八十岁，一个人旅行，带一大堆行李，身体健康，很多四、五十岁的人比不上他，这是佛家的招牌、成绩。他是念阿弥陀佛的，他这次来看我，提出「信心念佛」，信心当中具足一切佛法。我们中国人讲「一心念佛」，一心就是信心，如果这个里头有怀疑、有夹杂，就不叫信心。他这个信心，就是蕅益大师在《要解》里面讲的六个信，「信自、信他、信事、信理、信因、信果」。没有怀疑、没有夹杂、没有间断，这叫信心念佛，往生西方极乐世界决定有把握，人虽然现在还没去，极乐世界那里已经报名、已经注册了，什么问题都没有了，随时可以去。他今年八十岁，年岁大了，对于我们这个世界，对于一切众生，真的非常爱护、关怀，唯恐佛法后继无人，听说我们在此地办培训班，有一批年轻法师在这里修学净土法门，他欢喜得不得了，特地到这里来看看我们，看到我们后继有人，所以他往生没有后顾之忧，他可以安心走了。我们对老法师的行持，非常的尊敬、非常的赞叹。

　　从第二福再往上提升，这是第三，大乘菩萨所修的，有四句。第一句「发菩提心」，重要。《无量寿经》教给我们往生的经文，「三辈往生」、「往生正因」，在这两品经里面都强调，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。那我们要问，何以念佛的人多，往生的人少？从前台中李炳南老居士常说：「一万个念佛人，真正能往生只有三、五个。」不成比例，原因到底在哪里？很少人知道。他念佛念得很勤，一天念几万声佛号，念珠不离手，为什么不能往生？他「一向专念」做到，「发菩提心」没有。虽然一天到晚还念佛，还会生气，还会跟人吵架，那怎么行？这个一天念十万声也不能往生，没有菩提心。

　　所以四十八愿，大家晓得第十八愿重要，第十九愿也不能够轻视；第十九愿是发菩提心，你不发菩提心不行。菩提心是什么？真正觉悟之心。真正觉悟了，觉悟这个世间苦空无常，这才算是真正觉悟，对于这个世间决定没有贪恋的心了。我们活在这个世间，这个世间像个旅馆一样，住在这里时间很短，好，很好；不好，也很好，就可以了，何必去计较！几天就要走了，有什么好计较的？所以样样都好，没有一样不好，顺境好，逆境也好，善人好，恶人也不错，保持自己的心地清净平等，这是菩提心。对人真诚，依照佛的教诲去做，也就是说依照佛的教诲去生活、依照佛的教诲去工作、依照佛的教诲处事待人接物，永远保持自己心地清净、平等，这样就相应了。菩提心，照佛在经上所讲的，菩提心的根本是真诚心。真诚心起作用，对自己就是自重、自爱，我们叫深心，真正知道自重、自爱；对待别人一片慈悲，就是关怀、爱护、帮助，对一切众生。一定要有菩提心，菩提心是真心，菩提心是佛心。

　　第二句「深信因果」。这个因果不是普通的因果，普通我们讲因果，种善因得善果，那你造作恶因当然有恶报，这是讲善恶的因缘果报，这个意思讲得浅；三福里面深信因果的意思讲得深，这个因果专门讲念佛，「念佛是因，成佛是果」。可是念佛这两个字，懂得的人不多，大家听到念佛，都是口里头「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这叫念？这不叫念，这叫唱佛。怎么唱佛？有口无心，不叫念佛。你看「念」，你们看看中国字，中国字有意思，很有智慧。中国这个念是今、心，你现在的心上有佛，那叫做念佛，口里念不念没有关系，心上真有佛。念念都是佛，你那个心里头的佛，从来没有间断过，这个人叫真正念佛人。我们常讲「心里头的挂念」，常常念着。世间母亲念她的儿女，这个念力最强，纵然儿女不孝，儿女远在他方，作母亲的人还是天天念着他、天天想着他；能够把这一念换成阿弥陀佛，他一定就会成佛了。这个道理与事实，我们应当多多的去想想。

　　心上真有佛，心里面真正有佛法，心里面真正想把念佛殊胜的法门介绍给一切广大众生，与阿弥陀佛四十八愿，愿愿都相应。所以一个真正念佛的人，就是西方极乐世界倒驾慈航的人，乘愿再来的人，不是假的是真的。到这个世间来，生为一切众生、死也为一切众生、生活为一切众生、工作为一切众生，无有一法不为一切众生；为众生是真正为自己。为自己要疏忽众生，那就大错特错，那就是凡夫心、轮回心，不是菩提心。菩提心是念念为一切众生。我们要深深相信这个因果，「念佛是因，成佛是果」。

　　第三句「读诵大乘」。我们这一部经是大乘经，「佛说大乘」，不需要再念别的大乘，念这一部大乘经就行了。念这一部大乘经，就是念一切大乘经，这是一切大乘经的总纲领，一切大乘经的精华。每天念，念就是接受佛陀的教诲，念一遍等于说听佛讲一遍给我们听，佛给我们讲开示，佛教导我们，我们念一遍，接受佛一次的教导，天天要念。为什么天天要念？没做到。不要想每一天念这一部经念讨厌了，念厌倦了，天天听佛说这些话老生常谈，没有新奇的东西；但是你要晓得，你因为没做到，所以天天要提醒你，天天要读诵。三天不念经，我们的毛病、习气、妄想、分别、执着统统起来了，这个经不念怎么行？每一天至少要念一遍，念了之后要记住，要懂得佛讲这些话的意思。所以这一次我们在居士林能有一段长时间，我把其它地区的邀请都拒绝了，时间留到此地，将这一部《无量寿经》，细细的跟诸位同修来作一番研习，认真的去研讨，好好的来学习，这读诵大乘要紧。虽读诵如果不解其意，那不行；不解其意，当然你就不知道怎么作法，一定要解其意。「信、解、行、证」，不解你怎么能做得到？一定要解其意，而后你才能奉行照做，做了以后你就有所得，佛在经上讲的殊胜的功德利益，你就得到了。

　　哪些殊胜的功德利益？第一个你烦恼没有了，纵然烦恼不能完全没有，烦恼少了、妄念少了，人变成聪明、有智慧，这就是你得了，心理上转变了。心理转变，刚才说了，你的容貌转变，容貌变好了。所以每一个人都希望自己长得很美。你们跟观音菩萨比一比，跟阿弥陀佛比一比，阿弥陀佛的相，三十二相、八十种好，一点缺陷都没有。佛在经上告诉我们，「一切法从心想生」，我们的容貌、身体心想生。你天天想贪，这个贪想多了，人的脸像什么脸？鬼脸，贪心生饿鬼。天天贪财、贪色、贪名、贪利，那个相貌慢慢你仔细一看，鬼脸一张；瞋恚心很重的，地狱脸；愚痴的，畜生脸。你为什么不想佛？天天想佛，我们这个面孔就变成佛的面孔了。所以诸位要想自己长得很漂亮、长得很美，你天天想观音菩萨、想阿弥陀佛，你想上三年，你那个相貌就会像佛了、就像菩萨了，一切法从心想生。

　　我们念佛法门讲念佛方法讲得最详细的，叫《十六观经》，观想。观想的原理，就是一切法从心想生，想什么变现什么。所以年岁大了，为什么不想年轻，常常想年轻他就不老。千万不要年岁大，「唉呀！不行，老了」，老了天天想老，一年比一年老，老得非常快速。所以我们看世间人，世间一般退休的人，你仔细观察，他在没有退休之前，他没有想到他老，天天忙着工作，把老忘掉了，他不太容易老，他这个老化速度很慢、很缓慢；一旦退休之后，两年没见面，好像二十年没见面一样。什么原因？他没事了，没事天天在想老、在想病，糟糕了，又老又病。退休之后到哪里去工作？天天看医生、天天看病，苦不堪言。他为什么会变成这个样子？他自己不晓得，我们懂得，他那个观念错了，一天到晚想老、想病、想死，你说糟糕不糟糕，所以是大错特错。

　　学佛的人，真正用功的人，年岁大，他为什么不老？他天天想佛，佛不老；天天想菩萨，菩萨不老；天天研究经教，法喜充满。诸位要晓得，人身体最好的营养是欢喜。世俗人不是讲吗？「人逢喜事精神爽」，遇到喜事格外的精神、格外的光彩，就这个道理，人逢喜事精神爽。真正要入了佛法，这个经典的义趣你要能够体会到了，法喜充满，一天到晚欢喜，工作量再多不知道累，不需要世间任何药物、营养，不需要。老法师到这边，这两天我们想招待他，问他饮料喝什么？凉水，他喜欢喝凉水。心地清净，清净慈悲，这是样子摆在面前给我们看，老法师到此地来现身说法，表演给我们看，这个事情不是假的。佛讲的这些理论、方法你去做，真有这种效果。所以读大乘经要解大乘义、修大乘行，一定要把它变成我们自己的思想、见解、行为，我们才能够得真实的受用。得真实受用之后，利益众生就方便了。

　　末后一句，「劝进行者」。劝是劝勉别人，帮助别人进步；这个进步，德行上的进步、学问上的进步、能力上的进步、工作上的进步，乃至于生活上的进步。所以佛法是全面的教育、全面的教学，不是某一个局部。世间学校，你学一个科系，在整个社会里面你只晓得一个局部，局限的，所谓「隔行如隔山」，另外一个行业你就一窍不通了。佛法不是如此，佛法是圆融的，佛法一样通一切都贯通了。不但在佛门里面，宗派、学术、经论你贯通了，这个世间种种事业也都通达，没有障碍了。释迦牟尼佛当年在世，就有不少人故意去刁难，找一些佛一生从来没有做过的事情，当然他没有经验，去请教他，看他懂不懂；去试验他，佛都懂。我们在经论里面看到的，譬如世尊是个王子出身的，没有出家之前是王太子，过的是富贵人的生活；出家之后，修道、求学，没有做过苦力的工作。有人说佛样样都行，万德万能。好！有人就问他，问他放牛。释迦牟尼佛没有放过牛。养牛、照顾牛，怎么样放牛，怎么照顾牠？向他请教。释迦牟尼佛就教他，怎么样照顾牛，怎么放牛，大藏经还有《放牛经》，比天天照顾牛的人还高明。然后大家才点头佩服，真有智慧，没有学的他都知道，那学的就更不必说了；无所不知，无所不能。

　　所以诸位同修要晓得，佛法真的通达了，世出世间所有的学术、所有的行业，没有一样不通。如果你说学了佛，叫你烧个饭、烧个菜不会，你佛法不通。你学佛的人，哪里说是不会烧饭、不会煮菜的？没有这个道理。学佛的人，拿一件衣服，你不会缝衣服，你不是学佛的人。学佛的人样样都会，你学会了，你不学拿来也会，你是个真正学佛人，然后你才有能力劝进行者。「劝进行者」就是教化众生，你才能帮助别人。你要晓得，社会太复杂，佛法讲经这个场合，跟学校教学不一样，跟社会上一般集会学术的讲演也不一样，他有他特定的对象，他们是专业的。佛法这个讲演叫大讲演，这里面听众，男女老少、各行各业；在文化上有博士学位的，还有不认识字的，都来在一堂来听，你要讲得个个人点头，那博士点头，不认识字的人也点头，这不是一桩容易事情。真实智慧，我们本经里面讲的，「住真实慧，惠以真实之利」，我们自己要不亲身做到不行。

　　所以你学到这些东西，你懂得了，然后你要在生活当中把它做到，做到就是证果。把这些理论、方法付诸于现实，从现实里面证明它的理论是正确的、方法是正确的，这就叫作证。也就是说佛经里面字字句句，我们都要在生活当中去兑现，圆圆满满做出最美好、最殊胜的成绩拿出来，社会大众看了，他怎么不羡慕？他怎么会不发心来学习？我们不去找他，他会找上门来，这个就叫求学。所以佛门里头不招生，哪有什么拉信徒的，现在讲拉信徒，这个话我们听到莫名其妙；只闻来学，未闻往教。真材实料，他明白了他会找上门来，我们怎么要去找他？我们对别人展现一个好样子，这一点很重要，我们只展示一个好样子，让他自动的来求学，我们不必去劝他。已经入门，要劝他努力精进，希望早一天成就，早一天参加诸佛菩萨弘法利生的事业。

　　现在说「弘法利生」，在我们佛堂讲，长期讲经的道场还可以，在外面这个名词讲出来，真正听得懂的就不多，所以要换一个名词，参加「社会教学」的工作，这个大家就好懂。我们都避免不要用社会教育，社会教学，弘法利生就是社会教学，我们从事社会教学的工作，参加诸佛菩萨社会教学工作。所以诸佛菩萨在这个广大社会里面，他所示现的各行各业，他的身分男女老少，所谓「随类化身」、「随机演教」。演是表演，教是教导；表演是自己做出来给别人看，人家看了向你请教，不厌其烦为他解说、教导他，我们干的是这个事业。出家人全心投入、全身投入，在家人实在讲也不例外，也是全心投入、全力投入。这个话怎么讲？作师、作范。譬如你经商，商人的身分，这个身分是商人菩萨，菩萨作商人。你经营的事业是社会的模范、典型，你全心全力将你的事业做好，你这个事业在全世界同行事业当中的第一、同行事业当中的模范，这就是菩萨事业。不必要换身分，一定要换一个出家人的样子，剃头、穿长袍、搭衣，你以为这个就是学佛，那你就完全错了，你不懂得佛法。哪一种身分要像这种身分的人，哪一个行业要像那个行业的人，这个叫菩萨道，叫修菩萨行。

　　菩萨商人，是商人当中圆满成功的人，是商人当中的典范。与一般成功的商人不相同在哪里？在慈悲心。一般人经商成功，他是自利，他利益自己。虽然他也做一些慈善事业回馈社会，取之于社会再回馈于社会，他不是完全的，他回馈社会还要名、还要利。菩萨没有名利，名闻利养边都不沾，完全回馈于社会、完全做的是利益众生。换句话说，菩萨从事于任何行业，对社会、对大众，他是服务的，他不是在里面去图取名闻利养，完全是服务。可是诸位要晓得，服务里面必定受到社会大众的尊敬，实至名归，那个名是别人尊敬他的，不是他自己要的。如果他自己以这个为目的、目标，那他就错了，他是凡夫，依旧是轮回心干轮回事。自己确确实实远离名闻利养。所以无论从事哪一个行业，以服务社会、服务大众，无一不是菩萨事业，无一不是菩萨道、菩萨行，这一点我们一定要懂得。在大乘教学里面，佛是希望一切众生，个个作菩萨、个个作佛，不是佛只有他一个人作，菩萨只有少数几个人作，不是的，他是希望全体所有一切众生，个个作佛、个个作菩萨，这才符合大乘教。我们这一部经是大乘的极处、大乘教的颠峰，最究竟、最圆满的法门。

　　佛说完这三条之后，告诉我们，这三条是「三世诸佛净业正因」。三世是讲过去、现在、未来。过去的佛，释迦牟尼佛曾经给我们介绍一些；现在的佛，也介绍了一些。未来的佛是谁？未来的佛就是现在的一切众生。一切众生皆是未来佛，所以佛法里头永远是平等的，真实的平等。三世诸佛修学的法门，当然不会完全相同。刚才讲了，有从「觉门」入的、有从「正门」入的、有从「净门」入的，这是三个根本法；从这三条里头，又分出去，分枝、分岔，法门就变成无量无边了。无量无边的法门归纳到最后是三门，无论修学哪个法门，都是以这三条作基础。正如同我们这里建筑盖大楼，新加坡大楼很多，没有相同的，每一个大楼都有它的风格、都有它的造形，不相同，基础相同。这三种净业是地基，地基一定是相同的，做得非常的坚固、非常的坚牢，这个建造物在上面才不会动摇。所以我们要晓得，《观经》上讲的「净业三福」，是一切法门修学证果的根基。

　　我们修行，说实实在在的，要跟古来大德去相比，我们差得太远了。我们看《高僧传》，出家人的修行；看《居士传》、《善女人传》，在家居士们的修行，过去的人修行，快的三年、五年，晚的十年、二十年，都有不可思议的成就。我们今天在科技、在生活富裕，比古人进步太多，为什么我们修行落在古人的后面？值得我们深深去反省、值得我们检讨。实实在在讲，我们把「三福」疏忽掉了。好像盖房子，人家盖得成功，我们怎么盖，盖半截倒掉了，原来底下没有打地基。所以诸位你要想真正从打地基做起，从明天早晨开始，恭敬你的父母，红包供养你的父母，从这做起，三福。我今天晚上讲的这些话，要好好记住，要认真做到。

　　无量行愿里面，这一句「无量行愿」四个字，恐怕至少要讲三次，三次三个星期，麻烦。好吧！慢慢讲，不要紧。时间到了，我们念佛回向。


大乘无量寿经　　（第十三集）　　1998/5/30　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0013

　　请掀开经本第三面，经文倒数第三行。

　　【具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　上一次我们讲到这一句，这一句里面含义很深、很广。「行」是菩萨生活的行为，也就是说菩萨的生活、菩萨的工作，乃至于处事待人接物，我们一般所谓的应酬。凡夫与佛菩萨究竟有哪些不同？「愿」是希求、是希望。凡夫心里面希求的是什么？菩萨希求的又是什么？我们不能够不知道。生活行持实在上讲非常繁琐，从哪里说起？世尊在一切经论当中，为我们说了许许多多的规范、纲领，我们掌握到这些规范、纲领，这就有门路可入了。

　　净宗学会成立之后，我们在许多纲领当中，选择了五个科目，第一个是「三福」，上一次跟诸位报告过了。三福成就自己的德行，可是人决定不能离开社会而单独生存，人是社会动物，换句话说，他在生活里面一定要与大众发生关系。如何与大众们相处？这就要讲到六和。「六和敬」是世尊给我们定的处众的规矩，处众必须要遵守的原则。六是六条，六条里面都有和，不但要和而且要敬，称为六和敬。去年茗山老法师到新加坡来，他给我们写了六和敬，我们也复印了很多，流通得都很广。这六条，只要是学佛的同修，无论在家、出家，无论你从事于哪一种行业，都非常重要，念念不能够舍离，要把它常常记在心上，认真努力的依教奉行。

　　第一条「见和同解」。今天社会上许许多多人，都将「和平共处、共存共荣」这个口号挂在口头上，虽然普遍的在宣传，可是效果未见得理想。原因在什么地方？虽然喊和平共存，用什么方法达到和平共存，没有说出来。如果说没有理论、没有方法，单单这一句口号，当然是落空的。佛教给我们第一条「见和同解」就是理，和睦的基础建立在这个理念上。见是思想、见解，如何能够做到同解，用现代的话来说，建立共识，我们大家有共同的见解、共同的认识，这是和平相处的根本。相同的见解、相同的想法，标准在哪里？甲说他的思想见解正确，乙也说他的思想见解正确，到底谁正确？我们要依谁？说实实在在的话，在今天末法众生，就像《地藏经》上所讲的「刚强难化」，都以为自己是对的，别人是错的，自以为是，人人都自以为是，所以产生了许许多多的矛盾、冲突，哪里有和平？我们看到都是斗争坚固，要消弭这些斗争，一定要建立共识。佛给我们讲的标准好，我们听了佩服、肯定，能够奉行。

　　佛是用什么标准来建立共识？佛给我们说，我们每一个人把自己的成见都放下，把自己的想法、看法都放下，那不就同了吗？这个高明。佛并没有自己说：「你们的知见是错误的，我的知见是正确的。」佛没有这个说法。佛要这个说法，我们听了也摇头，「释迦牟尼佛，你也未必正确，我为什么要跟你走？」佛这么一说，我们大家都把想法、看法统统都放下，这样正确，我们可以接受。

　　所以，诸佛如来没有牵着我们鼻子走，教导我们人人顶天立地。所以佛法中说佛是「无依道人」，佛不依靠任何人，佛教我们也不依靠任何人。一入佛门受三皈依之礼，三皈依，佛没有叫你皈依他，没有；他教你皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是觉的意思，自性觉。你皈依谁？皈依你自性觉，自性觉是佛宝；皈依你自性正，自性正是法宝，正知正见；皈依自性净，自性清净心，这是僧宝，所以皈依叫三自皈。释迦牟尼佛没有说，你要皈依我，没这个说法。所以佛的伟大之处在此地，值得人尊敬、值得人佩服。

　　佛这个说法是真理，可是我们凡夫业障、习气深重，我们实实在在没有能力回头。我们从迷回过头依自性觉，很想这么做，但是做不到。什么人能做到？能做到的人我们不称他作凡夫，在大乘法里面，这一回过头来就超凡入圣。经上所讲的初住菩萨，真的回过头来了，初住叫发心住；真的从迷回归到觉悟，发心住了。可见得一回头，从哪里回头？从迷回头，迷了才有六道、迷了才有十法界，所以从迷那里一回头，就是从六道回头、从十法界回头，那你这一回头就到哪里？一回头就入一真法界。这个是诸佛如来对一切众生真诚的期望，希望我们在一生当中超凡入圣，真是慈悲到了极处，关怀、爱护到了极处。是以真实、至善之法传授给我们，希望我们在这一生当中，真正达到至善圆满的成就，这个是佛的心、是佛的愿。

　　我们从一切错误的思想、错误的见解回过头来，正知正见。正知正见，《法华经》上讲「佛之知见」，如来在果地上的知见。怎么一回头就跟如来果地上知见一样？一回头就称性了。如来果地上的知见是自性的知见、本性的知见。正是马鸣菩萨在《起信论》里面所说的，「本觉本有」，不是从外来的。为什么我们本有的佛知佛见会丧失掉，不起作用，变成邪知邪见？关键就是你一念迷，迷了就把你自性本具的正知正见，变成邪知邪见了。这一回头，自性里面的智慧现前，自性法宝。迷了自性，我们本具的德能也起了变化，变成什么？变成生死烦恼，变成处处都是障碍，业障现前。所以我们要皈依净，从一切污染回过头来依清净心，恢复我们自性的万德万能。所以这个三皈依，佛是体，法是智慧，僧是作用。从这个地方建立共识、建立见和同解，那还有什么话说，当然让九法界众生真正是心服、口服。

　　可是我们业障实在是太重了、习气太深了，我们转不过来，换句话说，很想回头回不了头。这个时候怎么办？这个时候就来一个暂时的方便法，诸位要晓得这个方法是暂时的，对于初学的凡夫有用处，我们就要找形相的三宝作依靠，就是世法里面讲我们得找个靠山。「佛」我们找谁？找本师释迦牟尼佛，不错，实在说这不是释迦牟尼佛的愿望。释迦牟尼佛希望我们跟阿弥陀佛学，你看经上赞叹的，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，把阿弥陀佛赞叹到极处。我们要是以阿弥陀佛作老师，皈依阿弥陀佛，释迦牟尼佛的愿望，释迦牟尼佛欢喜，你真的听话、你真的懂事。

　　阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛无处不在。这个话又讲玄了，无处不在，为什么我们看不到他？听不到他？接触不到他？他真的是无处不在，我们肉眼凡夫见不到。但是世尊给我们讲的《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》在，经就是佛，佛没有离开经。依照经典的理论、方法去做，就是皈依阿弥陀佛、就是亲近阿弥陀佛、就是学习阿弥陀佛。阿弥陀佛样样都圆满，阿弥陀佛没有丝毫欠缺，是我们一生做人、修行最好的榜样，所以皈依阿弥陀佛，佛宝落实了；皈依佛落实了，皈依法也落实了。

　　「法」，净宗现在所传的五经一论。在所有宗派里面、所有法门里面，净宗经典的分量最少，非常合乎现代这个时代。现代这个时代大家分工很细，工作忙碌分秒必争，大部的经论我们很难接受，净宗的经论就容易多了。如果实在工作繁忙，五经一论还嫌太多，无法受持，五经一论里面随便选一种，你一生受持、奉行，皆得圆满的利益，那就方便多了。

　　世尊为我们介绍西方极乐世界，

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最详细的是《无量寿经》。五经里面最简单的《大势至菩萨念佛圆通章》，全部经文只有两百四十四个字，比诸位平常念《般若心经》还少，《般若心经》两百六十个字，它只有两百四十四个字，哪有不能受持的道理。一定要做到「受持、读诵、为人演说」，那才是真的皈依了、真的回头了。所以我们读诵经文，一定要深解义趣，我们对经典要明白、要了解，解得愈深愈好，浅解不行，要深解，不断的深解，从我们初发心一直到成佛，都不能够间断。这个经有多深？给诸位说，其深无底、其广无边。佛经的义趣是称性的，所以他的深广也称性，这是我们必须要知道。要从这个基础上建立共识，依照佛的教诲，刚才说过这是初阶段。往生到西方极乐世界去了，即使是凡圣同居土下下品往生，都是依自性三宝，那是真实法，不再是方便法，你看佛法多么殊胜。

　　共识有了，那还得讲究方法，用什么方法达到和睦共处？持戒，「戒和同修」。这一个戒字，跟菩萨六度里面持戒意思是相同的，是广义的不是狭义的，所以诸位一看到戒和同修、持戒，往往我们想得很窄小。想五戒、八关斋戒、十戒，乃至于在家菩萨们受的菩萨戒，把这个范围想得很小、很小，这个错了。六和敬跟菩萨六度里面讲的持戒，广义的；广义要用今天的言语来说，就是守法，说守法大家都好懂，这个意思就广了。佛在一切经论里面对于我们的教诲，我们都要遵守，不仅仅是戒条。不但是要掌握到纲领，还要知道细行，日常生活当中微细的细节都要遵守，如果这些微细的细节，你疏忽了、忘掉了，你是迷惑颠倒，你还是不觉。不仅是佛的教诲，国家的根本法，宪法；除宪法之外，地方上他们的法律、法规，乃至于风俗习惯、道德理念，这个没有文字的不成文的法，我们统统要遵守。所以学佛，一切诸佛菩萨是最守法的人，最懂得守规矩的人，这是佛菩萨，佛菩萨做出榜样给我们看。戒和同修就是教给我们要守法。一般人从少到长，年幼的时候要接受父母的教诲，要接受老师的教诲，这个都是守法，要从小养成守法的观念。

　　我们学佛一入佛门，就要培养守法的观念，只要能守法，决定能够跟大众和睦相处，然后落实在生活上，「身和同住」。大的环境，我们跟许许多多众生，现前同住在这个地球上，要爱护这个地球，要时时刻刻懂得保护我们生活的环境，我们享受也要让别人享受；我这一代享受，还要想到还有下一代，要想到让后人有好的享受，这从大环境。那么再缩小，我们这一个国家跟一国人相处。再缩小，就是这一个社团，像我们居士林这是一个社团，这里面有许许多多的同修，同修们选出这个社团的领导、林长，以及各个部门领导的干部，他们也制订一些法规、章程，我们是这个社团的一分子，这社团里面的规矩统统要知道遵守。在家居士们你回到家里面，你这个家庭是社团里面最小的，最小的社团，你一家人要和睦，一家人都能够听佛的教诲，接受佛的教训，依照经典里面的话去做，你一家和睦。所以这是我们讲「身同住」。一定要晓得，我们跟一切众生共同生活在这个环境里面，怎么能不爱护这个环境？怎么可以任意的去破坏这个环境？这个里面的意思很深、很广，要细心去体会，念念维护社团的安全，念念想着社团里面所有大众的幸福美满。

　　下面一条，佛教给我们「口和无诤」。佛知道一切众生所有的一些误会、结怨，十之八九都是言语造成的，所谓是多言必失。话不要讲得太多，太多了容易失言，容易引起别人误会、猜疑，于是就与人结怨了；结怨之后，冤冤相报没完没了，有意无意当中，造成菩提道上许许多多的障难。所以古德教导我们，「少说一句话，多念一句佛」，你说这个多好。当我们想说话，这个话到口边了，「阿弥陀佛」，变成阿弥陀佛就好了，这个法子很妙。口和无诤，真正做到口和无诤，就是一天到晚见到人，欢欢喜喜，阿弥陀佛；不管人家给我们讲什么话，都说阿弥陀佛，这个好，心平气和。这一句阿弥陀佛是真言，除阿弥陀佛之外，全叫妄语，念经也不行，念佛才能往生、才能成佛。念经还会打妄想，妄想夹杂在经文里面，那个经念得没有效果、没有用处，所以古人讲，「念经不如念咒，念咒不如念佛」。为什么？佛号最简单，妄想很不容易夹杂在里面，愈是长愈容易夹杂。你们想想看，你念个楞严咒，一定有妄想夹杂在里面，时间太长了，我们摄受的力量不够。念个往生咒，往生咒就比较短很多了，精神集中，自始至终念一遍，大概还不至于夹杂，如果你一下念个三十遍、五十遍，决定有妄念夹杂在其中。佛号简单。

　　我过去传授给大家就是念一句佛号，「南无阿弥陀佛」六个字。念十声，一口气念十声，这个十声里面不夹杂一个妄念，一分钟可以做到，我们一分钟这个摄受力量有，五分钟就靠不住了，一分钟力量还有。所以每一天你的一堂课，就是一分钟十句佛号，这个十句佛号，跟大势至菩萨所讲的念佛的原则相应，他老人家讲「净念相继」，这个净念不怀疑、不夹杂。相继？十句佛号，一句、一句相续，十句，这就行了。一天念九次，最少的，当然是愈多愈好，至少一天要念九次，养成一个习惯，这个是真正一向专念。又有一个恳切的愿望求生净土，做到一向专念，哪有不往生的道理？所以别小看了一天九念，它真正有效果，它是属于净念相继。

　　所以一定要做到「口和无诤」。世间所有一切法，都是假的，都不是真的，有什么好争论的。人家赞叹我，假的别欢喜，不是真的；人家毁谤我、侮辱我，也是假的，何必生气。他骂别人，你为什么不生气？那不是骂我，骂别人你没有接受过来。他骂你的时候，你接受过来就生气了；你把自己也看作别人，他是骂别人与我不相干，你就不会生气了。「我」是假的、名是假的、相也是假的，人家骂、人家侮辱，实在讲跟这个名、跟这个相，风马牛不相关，这是事实真相。所以明了事实真相了，再去学佛，懂得一点道理，他骂的时候，「阿弥陀佛，谢谢，消灾免难」。他是我们的大善知识、大恩人，他每一句都替我消灾，我们的业障就消掉了，这是真的不是假的。你能够欢喜接受，如如不动，就消业障；你要是全盘把它接受过来，自己在那里生气，那你是造业障。一个消业障，一个造业障，就在那一念之间，转过来的时候，不但不造业障反而消业障，佛真有智慧，教我们这个绝招。所以对于一切冤亲债主，我们每天将修积的功德回向给他们，报他们的大恩，这些冤亲债主天天给我消业障，我们的业障无始劫累积到今天无量无边，亏得这些冤亲债主天天为我们消业。诸位要知道，每天赞叹你的、奉承人的，消不了业障，赞叹多了贡高我慢，他又生业障了。口和无诤，要晓得怎么去做。

　　「意和同悦」，真正修学相应了、如法了，你必定得法喜，法喜充满，你的生活快乐，真正是所谓的「离苦得乐」，你真的得乐。这个得乐，诸位要记住，不是说你得财富，也不是说你得功名、得富贵，不是的。得乐，乐与功名、富贵、财富不相干。你要不相信，你可以去问问那些很有地位的人、有大财富的人，你问他乐不乐？他不乐。他一个人不敢上街，怕人家要暗杀他，天天提心吊胆，生活在恐惧当中，有什么快乐？出门要好多保镖，你看可怜不可怜！哪有一个穷光蛋哪里都去，多自在，谁也不怕，跟谁都欢喜。所以乐跟那些没有关系。而真正之乐是法乐，对于宇宙人生的真相明白了，那才真乐。起心动念、言语造作都能与理相应，与这个道理相应，与事实真相相应，那怎么不快乐？

　　意和同悦，我们每个人都依照《无量寿经》的方法、理论、境界来修学，都学习阿弥陀佛，最快乐的了。世出世间再没有任何的快乐，能比得上念佛人的快乐，修学其它任何法门，也比不上念佛法门的快乐。如果你要说我念佛念这么多年了，念得很辛苦，一点乐都没有，这什么原因？是你还没有入门，你念得不相应。天天读经，经里面讲的道理没懂，没清楚、没搞明白，不能把这些道理用在自己生活上，所学非所用，你的苦就离不开了。如果你所学习的统统能落实在生活上，日常生活当中，点点滴滴都能与经典的理论、方法、境界相应，哪有不快乐的道理。西方称为极乐世界，我们现在虽然没到极乐世界去，极乐世界的气氛有了，极乐世界那个快乐有了，现在就能得到，现在是花报，证实果报之殊胜。

　　末后一条「利和同均」，这一条重要。佛说法，往往最重要是第一条跟最后一条。利是什么？指我们个人的福报。利和同均，这个意思就是有福共享，我有福报与一切大众共享，他有福报我不必享他的，要有这个认识。我有福报给人家享，人家有福报我不要享他的，我们只有付出，没有求取，你的心才清净、才相应。我有福报供给别人享，人家有福我也享，这样就变成有报有偿，有报有偿这是有往有来，这是做生意买卖，这个没有觉悟。真正觉悟，只有奉献没有求取，你的心多清净、多自在。实在给诸位说，真正能这样做，你的福报就愈来愈大，为什么？自性里面本具的德能现前了，自性里的障碍清除了。我有个念头要享别人的福，这是障碍，这个是妄想、分别、执着，妄想、分别、执着统统没有了，称性的福德现前。我们看经典里面讲的西方极乐世界，《华严经》上讲的毘卢遮那佛的华藏世界，那一种殊胜庄严，不但人间没有，大梵天也没有。他这个福报从哪里来的？不是修得的，诸位要晓得，不是修得，是自性里面变现出来的，是自性里头本来具足的，只要我们认真去做，利和同均，性德就能现前。假如你的妄想、分别、执着没断，你修布施、你修供养，能不能得福？能得，你所得的是你的修德，那个不是自性本具的福德，是你这一生所修的。你所修的福德能报得尽，也就是能用得尽的，不再继续修，福报用完就没有了，这个是我们很容易见到的。在这个社会上太多太多了，他有福报，前世修的，这一生没有修，福报享完就没有了。

　　佛在经论里面告诉我们，世间人的福报，财富是修「财布施」得来的，你布施得愈多，你得的财富就愈多。今天我们看到这个世界上，有许多商业巨子、大企业家，他们拥有很大的财富，从哪里来的？前世修得的，有许多是由很多世累积的，在这一生当中缘成熟了，发这么大的财，得这样殊胜的果报。可是人享福是个很麻烦的事情，一享福就胡涂了，就被福报迷了，迷了之后，他就不肯再继续修福，而且没有智慧，纵然想修福做一点好事，做一些社会慈善福利事业，那修的很小的福报，不懂得修积殊胜的大福报，他不懂得。聪明智慧是果报，是修「法布施」得来的，世间有一等聪明智慧超过平常人的人，这些人过去生中修法布施。健康长寿是过去生中修积「无畏布施」。由此可知，因缘果报的道理跟事实真相是真的，真实不虚，修什么样的因，得什么样的果报。

　　今天这个社会，尤其处在我们现在这个时代，一九九八年。诸位如果冷静去观察，现在这个社会充满了危机，整个世界找不到一个安全的地方。说实在的话，无论是你的地位、你的财富、你的眷属，你能不能保得住？谁都不敢讲。头脑清醒的人，明了过一天算一天，明天是什么样子，谁知道？尤其现在说到经济，叫泡沫经济。泡沫经济是什么？《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，他没有念过《金刚经》，他也晓得泡影，知道这个东西不实在，所以我们一定要有高度的警觉。怎么样能够保持？勤修布施，布施若能不着相，功德不可思量。着相的布施是福报，那个是有量的福报；不着相的布施，福德就变成功德。佛在经论上常说，我们常常读到，讲席当中常常听到，有没有觉悟？真的觉悟了赶快干，不干恐怕将来连修福的机会都没有了，这一点要清楚、要明白。东南亚现在这一带，许多国家地区币值都在贬值，所以行善布施要赶快。你今天可以修一百万的功德，再过几天就变成五十万了，打了对折，你那个福报立刻就掉下去了。抓住机会赶紧去做，这是聪明人，这是真正有智慧的人。钱财不要放在自己身上、不要放在家里，放在银行、放在保险柜统统靠不住，只有把它布施出去，让一切众生共享，真实福报，永远不坏的福报。为什么不把这些泡影、泡沫的东西，把它变成金刚？把它变成永远不坏？看看我们在座的同修，有几个觉悟，有几个真正肯干，真正肯发心。我跟大家讲真话，我不要你布施给我，我一分钱都不要，绝不欺骗诸位。

　　如果要得智慧、要得聪明，一定要修法布施。现在我们这里修法布施是愈来愈方便了。居士林现在的讲经，一个星期七天，一年到头不中断，天天讲经没有中断的，你能够介绍你的亲戚朋友来听经是法布施。我们这边讲经，每一堂都有留着有录像带、录音带，你拿这些东西送给你的亲戚朋友，也是属于法布施。何况我们讲堂外面，结缘的书刊很多，你每天来，自己有了、自己不想看了，想想你还有哪些认识的人，他们还没有接触到，可以送给他们、可以寄给他们。劝导大家有机缘接触到佛法，读到佛经、听到佛法，都是属于法布施，法布施的果报开智慧。

　　无畏布施里面第一条是素食。不杀害一切众生，不跟一切众生结冤仇，然后再能够护生，保护众生、保护社会的安定、保护一切众生生命的安全，这个是属于无畏布施。所以无畏布施里头有不杀生、不偷盗；语业里面包括了不两舌，两舌挑拨是非，斗乱彼此两方，这个罪过很重。为什么？都是让社会安全、安定受到了伤害。所以往往造一种业，遭着许许多多的苦报，这个业因后面产生的效果，就招来这些苦报。

　　所以这六条我们要记住。六条里面的意思，我们要很清楚、很明白，懂理论、知道方法，怎样把它落实在日常生活当中。你一个家庭里面修六和敬，每一个人都遵照佛的教诲去做，你的家庭就叫做僧团。僧团，诸位要记住，不是指出家人这个团体；是指四个人以上同住在一起，依照这六条去修行，这个团体就叫做僧团。僧是清净的意思、是和睦的意思。这个小团体，彼此心地身心清净和睦共处，不分在家、出家，不分男女老少，也不分任何行业，四个人在一起依照这个方法修，就叫做僧团。僧团的出现，一定得到诸佛护念，龙天善神保佑。为什么？太希有了，值得人尊敬。我们念三皈依这个誓词，「皈依僧，众中尊」。众，用现在的话来说，就是团体。团体里面最值得人尊敬的，这个团体就是僧团，就是修六和敬的这种团体，最值得人尊敬。这是世尊教给我们跟大众相处，应当是什么样的心态、什么样的行持，都是教我们处事待人接物，没有讲到佛法。换句话说，没有学佛之前先学做人，先要把人做好。「三福、六和」都是做人的根本、做人的基础，从这个基础再向上提升，这学佛了。

　　学佛从哪里学起？佛把整个佛法的纲领教导我们，「戒、定、慧」三学。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，归纳起来，不外乎这三桩事情，戒学、定学、慧学。换句话说，这就像你要到佛门来求学，佛把他所有教学的课程，展现出来给你。我们今天所说的三藏经典，经、律、论三藏；经是讲定学，律是讲戒学，论是讲慧学，戒、定、慧三学。佛说法，每一次无论说得浅、说得深、说得长、说得短，必定不离开这三个原则，离开这三个原则就不是佛法。

　　后人编辑《大藏经》，要把这些经典来分类，分成这个三类，难，怎么个分法？每一部经里面三学都具足，那怎么分？古人只看这部经里面，这三学哪一个部分讲得多，哪一个部分讲得重，依这个方法来取、来分。譬如《无量寿经》摆在我们面前，这里面戒定慧三学统统有，三十二品到三十七品，就是戒律、戒学。可是仔细看这一部经，讲定的比例占得重、分量占得多，把它分在经藏里面。如果这一部经，佛是戒律讲得多、分量大，定慧的分量比较少一点，那就分到律藏里面去，这个我们必须要懂得的。任何一部经典都具足三学，所以三学是我们修学的总纲领，换句话说，我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，一定要与三学相应。我们起心动念与智慧相应、与定学相应；我们的言语造作与戒学相应，你这就真的学佛了。佛菩萨念念都跟三学相应，行行都是三学圆满，这是总纲领，不能不掌握到。把这个纲领落实在生活修学之中，这就称之为菩萨的六度，菩萨生活六条守则，必须遵守的原则。

　　六度里面第一个就是「布施」。布施的意思广，布施教我们放下，放下就是布施，布施是舍。放下什么？我们有烦恼，你为什么不把烦恼放下；你有愚痴，你要把愚痴放下；你有恶业，你要把恶业放下；你有生死，你要把生死放下，统统布施掉。凡夫，好，我样样都放下，身体放不下，那还是麻烦。身体放不下，身体就有得受的了。这身什么身？业报身。要把身体也放下，身体放下之后，这个身就变成自在身，那就快乐了。把你业报身放下，摇身一变就是自在身。将来在《华严》里面，我们会讲到十种身，佛有，我们自己也有，就是因为这个业报身放不下，我们的智身、法身、菩提身、意生身，统统都不能现前，你说多可惜。果然能把这个业报身舍掉，如来果地上那个十种身，我们也隐隐约约的现前了，那才是真正的幸福、真正的美满。这是给你讲布施。

　　世出世间一切法都不执着，你就放下了。可以用，可以受用，不能执着，决定不可以据为己有，那就坏了；据为己有，就变成业障，你就在造业。业决定障道、决定障性。聪明人晓得，这个身都不是自己，何况身外之物。《华严经》上菩萨讲，菩萨说：「我说我，我不执着我，我也不执着我所。」这就对了。说「我」，是为了表达意见，跟众生沟通一种方便，善巧方便。言语沟通，眉目可以传情，这都是属于沟通。所以你可以用，你不能执着，一执着变成造业，没有执着、没有分别，功德，善巧方便。巧是你应用得很自在；善是不着相，知道一切法梦幻泡影，知道一切法无所有、一切法不可得。《大般若经》上「不可得、无所有」这六个字，说了几百遍，给读的人很深很深的印象，这些都是世尊说法的善巧方便。所以我们要懂得布施的真谛，要知道布施怎样在日常生活当中去学习。

　　第二个是「持戒」。持戒，刚才讲了，守法、守规矩。如果不遵守法度、不遵守规矩，不但佛法，世法你想成就都难，正是所谓「不依规矩不成方圆」。我们要画一个圆要用圆规，我们要画一个方一定要用矩尺，所谓是依规矩才能够画成方圆，画得没错。世间的小事，都不能够不守规矩你才能成就，何况出世间的大法。由此可知，现代人学佛，出家、在家四众同修，我看大家很努力、很勤奋，在这里勤学佛法，勇猛精进，睡眠都不足，这样勤奋为什么收不到效果？原因是不如法。不如法就是不懂得规矩，虽勤奋依旧收不到效果、抓不到重点，这个是最重要的一条因素。如果我们不将这个因素消除，还是这样继续下去，十年、二十年、三十年，乃至于一生，依然没有成就，那就真可惜。

　　其实理论、方法都在经典之中，每一天虽然读诵、研究，甚至于讲解，其实没有体会得，没能够契入，像「咸共遵修普贤大士之德」，我们做了没有？「具足无量行愿」，我们有没有具足？不要说足，能具个一分、两分，就有利益了、就不一样了。如果说丝毫没有行愿，你这个佛法没有根、没有本。前面跟诸位说了，三福、六和是根本，我们没有从根本上修学，所以三学、六度、菩萨万行全都落空了。起心动念依旧是轮回心，天天造作还是轮回业，这样下去，你怎么能够超越轮回？不但你不能超越轮回，你连求往生都有障碍，你都得不到。就如李炳老往年所说的，「一万个人念佛，真正往生三、五个而已」。这个法门，古德讲「万修万人去」，为什么一万个人只有三、五个？不如法，不守规矩、任性，那就没法子。任性就是任凭自己的习气、烦恼，随着自己烦恼、习气流转，这个修学要成就，难了。

　　第三条「忍辱」。忍辱这个意思是忍耐，要有极大的耐心。世间法，愈是大的事情难度愈大，没有很大的耐心，这个事情就不能做得圆满。佛法，出世间的大事，普度众生的大业，要什么样的耐心你才能够做得成功？无比的耐心、永恒的耐心。所以学佛你要没有忍耐，你决定不能成就。佛在经上把我们人的这些事相，归纳为三大类，这个是便利于教学。第一个，人为的加害你要能忍。世出世法，古今中外，几乎都有一个定律，所谓「好事多磨」，没有一帆风顺的好事。这个好事愈大魔障愈多，如果你要不能够忍耐，你不是被折毁，就是退心了，你怎么能做得成功，所以要有极大的耐心。这个里头最重要的，要克服自己无始劫来的烦恼习气，这比什么都重要。所以人为的加害、嫉妒、毁谤、侮辱、陷害，都要能够忍受，要若无其事、要心平气和，对待这一些障难。第二类是自然灾害。譬如大寒、大暑，这是气候的变化，你要能够忍耐。天太热了，懈怠一下，功课不要做了，这个不行。应当要修的法，可以停止一下，天太冷了，这个也受不了，不可以。包括其它种种自然灾害，都要能够忍受，决定不能够改变，或者是减缓自己的修学，不可以，一定要勇猛精进。

　　我们在印光大师《文钞》里面，看到老法师有一段文字，一封信写得很长，给卫锦洲居士，这位居士也是在老法师会下接受三皈依的传授。他遭到了灾难，邻居失火把他家的房子烧毁了，财产付诸于一炬，太太因为这个刺激过世，家破人亡，他自己一天到晚呆若木鸡，一天到晚是痴痴呆呆的。有同修把这桩事情告诉印光大师，印光大师写了一篇很长的开示教导他，如果是个真正学佛人，遇到这个灾难，应当要想开，世间一切幻化无常，过去有家有累还有牵挂，现在一把火烧光了，不是更好吗？什么事都没有了，一心念佛，决定往生。念头一转，这一把火是好的增上缘。几个人在灾难里头能转得回头？这个一定要修忍辱波罗蜜，高度的智慧，在大灾难里面是一个逆增上缘，不但对自己的道业没有丝毫的妨碍，反而促进、提升，这就正确。

　　忍辱里面第三个是修法，修行时间要很长。法门，任何一个法门，都有它的深度、都有它的广度，不是短时间能够修习成就，长时间的修学，还要去亲近善知识。亲近善知识不容易，古时候叫「行脚」，现在人叫「朝山」。朝山现在人是观光游览，朝山那个意思完全错了，从前朝山是参访善知识，是去求学、去请教的，跟现在完全不一样。在中国古时候最有名的一个参学，给后人作榜样的赵州和尚，赵州年岁大了，八十岁，八十还在行脚，还在到处去参访。为什么不好好的坐下来休息？因为自己还有疑惑，还不能够断疑生信，必须要亲近善知识，把他的疑惑解开，清净坚定的信心生起来，他就可以住下来好好的修学。所以有疑问，疑是障碍，参学目的是断疑起信，是一桩很辛苦的工作，要去打听哪个地方有善知识，到那个地方去请教。所以这是说修学的艰苦。

　　再告诉你，断烦恼、断习气，难舍能舍、难行能行，都靠忍辱，你要没有忍辱，你做不到。所以忍辱波罗蜜在六度里头，是非常非常重要的。释迦牟尼佛在金刚经这一会上，说菩萨六度，可是布施跟忍辱说得特别多，分量特别重，那就是告诉你，六度里面这两条最重要。布施是叫你放下，难舍能舍；忍辱是你自己成就的一个关键。你能忍，后面才有精进、才有禅定、才有般若，它是个关键的所在。如果不能忍，后面全都没有了，你前面布施、持戒所修的，是六道有漏的福报，你修了福，福德不是功德；如果有忍辱，就能把福德变成功德。

　　忍辱后面才有精进。精是纯而不杂，进是进而不退，你的道业怎么会不成就？道业成就了，给诸位说，一切都成就，你世间上的事业也都圆满成就。菩萨经不经营世间事业？经营，他所经营世间的事业统统是道业，成就自己的菩提涅盘，成就众生破迷开悟、离苦得乐，自他两利。菩萨示现在家，身分男女老少，工作各行各业，你要晓得全是道业。那个念头一转，那还得了吗？这一转就超凡入圣。凡夫每天穿衣、吃饭是烦恼，菩萨每天穿衣、吃饭是修道。

　　精进而后才有禅定。我们现在看到有许多修定的人，每天也打坐，打坐的时间也很长，没有看到他得定，什么原因？说老实话，没有忍辱，他怎么会得定。人家赞叹几句就高兴得不得了；骂他几句要气好几天都消不掉，他怎么会得定。所以他在那里盘腿面壁，好像是个样子，我们看得很清楚，盘腿面壁在打妄想，不是真的入定。怎么晓得打妄想？骂他几句会生气，假的不是真的。起心动念还有名闻利养、还有是非人我，都落在烦恼边上，与真正修行、修道不相干，所以他不能得定。真正得定的人心地清凉自在。什么是定？我们这个经题上，清净心是定，平等心是定；他心清净了、心平等了。清净就是没有烦恼，贪、瞋、痴、慢这个念头不生了，心清净。怎么平等？没有是非人我就平等。有是非人我就不平等，有贪瞋痴慢就不清净，所以禅定的功夫，就能把烦恼、不平完全舍掉，这是定功。

　　定功达到一定的程度，智慧开了，觉了。清净、平等后面是觉，觉是般若智慧，般若现前；般若现前功德就成就了。什么功德？把烦恼、妄想、执着转变了，这是功德。所以诸位要知道，妄想、执着、分别也不是坏事，我们今天烦恼多，妄想分别执着很重，给大家讲，好事不是坏事，当你禅定功夫深了，转烦恼成菩提，一转就过来了。相宗里面讲，「转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，转前五识为成所作智，转阿赖耶为大圆镜智。」什么东西转？定功，甚深的禅定就转了；这个转就是定中生智慧，就转过来了。如果没有烦恼，给诸位说，就没有菩提了，烦恼愈多菩提愈大，所以烦恼不要害怕，也不要担心，到时候转过来无上菩提。

　　所以实在讲，佛法里头讲真的是讲「转」，并不是讲「灭」，如果说把烦恼断掉了、灭掉了，菩提也断了、也灭了，麻烦可就大了。菩提、涅盘是什么东西？就是自性般若被迷妄转变成了烦恼，本来是菩提，因为迷失自性才变成烦恼，现在一觉悟就又把它变回去，就是这么一回事情，不是真的断了，真的断了，那菩提也没有了，自性也没有了，那才是落空了，那就错了。佛法不是断灭空，佛法讲空的意思讲得很深；「空」不是无、不是断灭，空是有。有为什么说它空？有而无自性，没有自体，所以缘生之法，缘起性空。凡是因缘所生，都没有自性，没有自体，「当体皆空，了不可得」；不是没有相，不是没有作用。相、作用我们可以用它，决定不能够执着它、决定不能够占有它，你想占有它、执着它，这就错了，凡圣差别就在这一念之间。好今天时间到了，我们就讲到此地。


大乘无量寿经　　（第十四集）　　1998/6/6　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0014

　　请掀开经本第三面，经文倒数第三行。

　　【具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　这一句经文含义也是非常的深广。行就是生活行为，我们在此地只节略了一些修学的纲领，便利在日常生活当中，将我们一些错误的行为，依据这些条目来修正。我们讲过三福、六和、三学、六度，末后是普贤十愿，我们净宗学会成立的时候，选了这五个科目，很容易记。时时刻刻依照这十个条目来修学。十愿前面讲过，就不再重复了。

　　这五个科目里面，包括了菩萨无量无边的行门。学佛，如果我们把修正思想行为这一桩事情忽略了，那么在佛法里，无论怎样去努力用功求解，乃至于说法说得天花乱坠，亦无济于事。从前李炳老常说的，「该怎么样生死，还是怎么样生死」，也就是说与了生死、出三界就不相干了。所以佛法无论大乘、小乘，自始至终都着重在行；解乃是行的前方便，这是我们不能不知道的。行下面有个「愿」，这个字很重要，我们在经论上常常看到；尤其古德的注疏，所谓「行愿相资，如鸟之双翼，如车之双轮」，说明它们的关系非常重要、非常的密切。「愿以导行」，愿是指导、领导；「行以践愿」，在日常生活当中，把自己的愿要实践。

　　清凉在《华严经》上跟我们讲发愿，愿里面最重要的，是要用真诚心做为大愿的基础。诸佛菩萨在因地里所发的一切大愿，都是依菩提心。菩提心，清凉说得比较详细，有心之体、有心之相、有心之德，他分做这三方面来说明。心之体就是我们常讲的，经论当中所说的「直心、深心、大悲心」，这是心之体。净宗法门，俗称大乘法里面的方便法门，可是也是要依据菩提心。我们在本经里面看到三辈往生，往生的条件总是「发菩提心，一向专念」这八个字，可见得发心非常非常重要。有许许多多同修把这桩事情忽略了，以为我念佛只要一直老实念下去就行了，到最后临命终时，依旧是手忙脚乱，不得受用。原因在哪里？缺乏了菩提心，往生的条件八个字，你只做了四个字，不行。你只做到「一向专念」，但是没有「发菩提心」，所以依旧不能往生，可见得发心太重要了。菩提心里面的深心，就是个愿心，好善好德。通常说的，诸佛如来在因地发的四弘誓愿；四弘誓愿是总说，将一切诸佛如来在因地当中，所发的无量大愿把它归纳，归纳到最后，总不外这四条，即使阿弥陀佛四十八愿，也可以归纳在这四愿当中。所以这个四愿，就变成大乘法门里面的根本大愿，发愿一定与它相应。

　　四愿第一条「众生无边誓愿度」，一定要发度众生的心愿。为什么要发这个愿？前面曾经跟诸位说过，菩萨如果要不度众生、不教化众生、不帮助众生，他的菩提心显现不出来，换句话说，他自己的修学，功德就不能够圆满。这个道理并不难懂，我们世间人常讲，「教学相长，师资道合」。老师教学生，学生也常常启发老师；老师因学生发问、疑情，或者是日常生活当中，老师看到常常感悟，这个感应帮助他开悟，要不接触学生，那怎么能成功。所以，圆满的性德一定要靠接触广大群众，才能够圆满的现起，这就是善财为什么最后要五十三参，就这么个道理，他要不参学，他的智慧就不能圆满。所以在这个世间，任何人、任何生活的方式、任何行业，他都要去参访，在这里面启发智慧，让他智慧达到真正的圆满。

　　由此可知，修行不是关在家里修，关在家里决定修不成，这一点诸位同修必须要知道。关在家里享福，享福哪里会把智慧给享出来的，没这个道理。我们也曾经听到佛门在家、出家的，在家居士也有，闭关、住茅篷、禁足，我们也常常听说。这些事有的，可不是初学人能够学的，那是哪些人？他通过参学，二智圆满成就了；这两种智慧就是根本智、后得智，他已经圆满了。换句话说，毕业了，没地方再去好参学了。这个时候，应该要发愿教化众生，自己智慧成就了就要教人，这个是诸佛如来的常规、规矩。成佛之后干什么？成佛之后不是没事情做，不是蹲在佛龛里让人家供养、礼拜，不是干这个；成佛之后就要普度众生，就要干这个事情。教化众生，佛法是师道，诸位要知道，佛法是师道，师是很尊贵的，尊师重道。古时候佛法跟世法都一样，「只闻来学，未闻往教」，老师不能说找到学生家里「我来教你」，这个话说不出，哪有这么狂妄的人！你有多大本事，你敢教人？所以佛菩萨成佛之后，也非常谦虚，不敢说：「我有学问，我有德行，可以为人师。」不敢说这个话。师是别人尊称他的，自己决定不敢称师，别人尊称他。那怎么办？自己真的成就了，又不好意思给人说，人家也不认识他，怎么肯跟他学？所以就来耍一个花招，这个花招就是闭关、住山、禁足。这个意思就是向社会广大的群众宣布，「我的智慧德能有了成就，不必到外头参学了，你们那些参学的人，都可以到我这里来」，意思就是这个。

　　所以闭关是因为没有法缘，没有人请他去讲经，就用这个方法；用这个方法是等待法缘，也就是等待别人来请法，一面等待，一面自己进修，「百尺竿头，更进一步」，在那里等待。古时候求学的人，我们要亲近善知识，谁是善知识？名气大的、声望高的，现代人讲知名度很高的人，未必是真善知识。哪些是真善知识？到处去打听，哪个地方有没有人闭关？打听到有人闭关，闭关的人就是真善知识，可以到他那里去参学、去请教。如果你提出的这些疑问，他不能够替你解决，你可以把他那个关门打开，「出来，跟我一道去参学，你还没有资格闭关。」还得一道去当学生。闭关就是当学生圆满了，可以作老师了。所以师道是很尊严的，必须要有人请法，佛菩萨才出来讲经说法。

　　当年释迦牟尼佛出现于世，他在菩提树下夜睹明星，这示现证果，也就是成就究竟圆满的智慧德能。成就之后得要弘法利生，没有人认识他、没有人请他，在这个状况之下，他就要入般涅盘，就在那坐化。实在讲太可惜了，佛到这个世间来不容易。人间没有人认识，还好天人有神通，他们认识，所以他们下降到这个世间来，为我们世人请法。哪些天人？净居天人，净居天是四禅五不还天，难怪他们都是修行人，他们不是普通人。

　　在我们这个世间凡圣同居，数量最多的有三处。我们这个世间是一处，凡圣同居土。许多山明水秀的这些地方，我们看到山水有灵气，世间一般人讲风水非常好。为什么有灵气？为什么风水有那么好？给诸位说，有佛菩萨、阿罗汉在那个地方修行，所以风水才好。这个道理我们今天明白了，境随心转。那个地方有菩萨、有阿罗汉，他们心地清净、真诚、慈悲，充满智慧德能，他住在那个地方，这个地方的环境就转好了，依报随着正报转。这个地方没有佛菩萨，没有真正修行人，风水怎么会转好？古时候有一些人不明白这个道理，看看中国大陆寺庙的道场建筑，都是在风水最好的地方，在那里建道场，都觉得出家人还真有一套，哪一套？会看风水，都选择风水好的地方去建庙、建道场。其实错了，出家人哪里去看什么风水，出家人在那里一住，住上几年，那个地方风水坏也变好了，这就是境随心转的道理。

　　凡夫是心随境转，那苦！本来这个风水不错，凡夫到那里住，天天生烦恼、天天打妄想，住上两、三年，好风水也变成坏风水了。你们大家明白这个道理，不要再请人看风水，花那些冤枉钱都被人骗去了。自己有本事转风水，这是正确的。要靠人家地理师给你改风水，没有这个道理，他要会改，他为什么不改他自己的风水，他连他自己都改不了，还说帮你改，你能相信他吗？学佛的人一定要明白道理，不要受人家欺骗、不要上人当。

　　所以，一定要发愿帮助一切苦难的众生，愿心要大，要以菩提心为依。菩提心里面没有妄想、分别、执着，所以菩提心与虚空法界相应，这个心量多大，这是真心。我们的心，本来就是这么大的。念念为众生，不为自己了，众生就是自己，这就对了，完全正确，与事实真相相应了。这个道理，我们在此地的讲席常常说，「尽虚空、遍法界确确实实是一个自己」。

　　今天这个世界的纷争非常严重，谁都知道这个结果是不善的，可是谁都不肯放下他的争端。问题究竟出在哪里？出在心量太小了，只看到自己的利益，没有看到别人的利益，所以做一些损人不利己的事情。世间人常说「损人利己」，这个话说错了，不合道理；损人决定不利己，利人才是真正利己。损人哪有会利己的事情，古今中外没这个道理，所以这个就是思想的错误、心里的蒙昧、迷惑颠倒。他的思想见解、言语造作，与事实真相完全相违背，这叫凡夫。佛菩萨他们的心思、言语造作，跟我们凡夫恰恰相反，这是值得我们去思考的、值得我们去研究的。诸佛菩萨他们用的是真心，大乘经上常讲「真心离念」，这个念是妄念，妄想、分别、执着，真心里头没有；离开妄想、分别、执着，这个真心就叫正念，直心、正念、真如。真如是宇宙人生的真相完全相应，这是真心显露，它没有丝毫的污染、没有丝毫的蒙蔽，显露出来的无量的智慧、无量的德能，教化众生。

　　众生也要有福、也要有慧，才能够亲近佛陀；如果福慧不足，机会往往是当面错过了，末法时期也不例外。我们今天能够有缘读到佛的遗教，而且读到是最精采的本子，这个缘很深。我们接触到了能生欢喜心，能信、能愿、能行，这正是《弥陀经》上所说的，「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」。我们所显示的是无量劫来，生生世世所修的无量无边的善根、福德、因缘，现在成熟；我们能够遇到这样殊胜的因缘，不是容易的事情，明白了才知道珍惜、才知道可贵。一个道场的成就，必定得一切诸佛如来的护念、加持，龙天善神保佑、协助，不可思议的感应道交才能够形成。

　　我学佛四十多年了，在讲台上讲经今年是三十九年，我走过许许多多地方、地区，佛法法缘之殊胜，没有超过此地。这个地方法缘殊胜，说明这个地方、这个地区众生，善根、福德、因缘成熟了，如果不是这一个地区众生的成熟，就不可能有这个感应。佛菩萨为什么选择在这个地方建道场？因缘无量，因缘不是凡夫、小乘能够测知的。而此地的感应，特别是最近的三、四年，给我们的感触太明显了，稍微心地清净、头脑清楚的人，几乎这个感应都看出来了，真实不可思议。当然这个地方得力于李木源居士的护持、领导，而李居士在此地护持、领导，是得一切诸佛菩萨加持的，不是偶然的。哪一个地区、哪一个道场领导人都想做，为什么得不到佛菩萨加持？他得佛加持，给我们作证明。他在十年前得严重的癌症，没救了，他也没有看医生、也没有吃药，一心念佛等阿弥陀佛来接引。阿弥陀佛没有接引他到极乐世界去，给他一个任务、给他一个使命，在这个地区建立正法道场，接引根熟的众生。什么叫根熟？这一生当中应该要到极乐世界去作佛的。去接引这一类众生，他有使命。这是我们亲眼所看见的，我们能不相信吗？

　　《无量寿经》的缘，不可思议。我是一生讲经，没有离开过讲台，讲任何经论那个法缘，都没有讲《无量寿经》这个本子的缘殊胜，我自己很深的感触。讲其它的经典，听众有个二、三百人就不错了，讲这一部经，常常我看到满座，还有人告诉我：「你还没有看见，四楼也坐满了。」这不是我会讲，我每一部经，我自己都讲得我还能过得去，为什么讲别的经没人听，讲这个经听众这么多？《无量寿经》有很多种本子，讲其它的本子听众不多，讲这个本子听众特别多，这不是给我们明显的证明吗？我们选择这个法门、选择这个本子，选对了，一切诸佛欢喜，龙天善神在旁边鼓掌，让我们真正断疑生信，不夹杂、不间断，这一生当中决定成就了。

　　李居士发大心，我们在一起商量，他这一次为讲《华严》跟《无量寿经》，建了两座铜塔，诸位都看到了。这两座塔在现在世界上是第一，没有比这个高的、没有比这个大的。他给它命名叫「华严双塔」，为了纪念讲这两部大经，实际上这个意义很深，不只这一点意思。这两座宝塔是金刚宝塔，奠定这个道场坚固的基础，就像《华严经》上讲，这个地是金刚成就的，正法在这个地方建立。我们有一个愿报答木源居士，也报答这一个地区根熟的众生。这个愿是什么？这个讲堂讲经，一年三百六十天，每一天都讲，不会有一天中断。腊月三十我们也讲，大年初一也讲，就跟居士林楼下供斋一样；他们供斋，听说过去一年休息一天，大年初一不供，现在听说大年初一也供了，这才圆满。今天走遍全世界，哪一个道场是一年三百六十天天天讲经？没听说过。与这两座宝塔一样世界第一；塔世界第一，我们道场讲经世界第一。

　　另外一个念佛堂，三楼的念佛堂，一天二十四小时不中断，一年三百六十天也不中断，那也是世界第一。这个道场，解行并进，解行相应，这两个塔是解行之塔，都是世界第一。念佛堂里面，鼓励同修们随时来念佛，我们讲这个经，就是劝大家念佛。怎么个念法？大势至菩萨教给我们一个原则，「都摄六根，净念相继」。「净」是不怀疑、不夹杂；「相继」是不中断。这样念佛，大家听说，我们在日常生活当中办不到，实在讲不是办不到。相继的意思很多，譬如说你做早晚课，你每天早晚课不要做多，十分钟，每一天早晚课都不缺，也叫相继。你这个十分钟里面，你没有怀疑、没有夹杂，一句一句接一句，相继，每一天都念十分钟，天天相继，对了。如果实在很忙的人，我也教过同学们，你的工作很忙，早晚课的时间都没有，佛在经上教给我们，你可以在一年当中、一个月当中，你有一点假期，你把假期拿来念佛。一年总会有一个比较长一点的假期，譬如说你有十天的长假，一年当中有十天长假，你五天去处理你私人的事情，另外五天到这个地方来念佛，每年都来念五天，也是净念相继，年年都不断，一年都念五天。可见得佛讲的东西，都是讲原理、原则，合情、合理、合法，人人都做得到。如果得闲，一个月有一次假期，我每一个月来念一天、念两天。这个地方等于是常年佛七道场，我们把印光大师灵岩山的方规，搬到此地来。

　　李居士还发大心，希望将来在旁边建一个弥陀村，供养念佛人。你到这边来，你的四事供养、衣食住行，这个地方统统负责，你什么都不要带来，你身心世界一切放下，到这个地方来天天听经、天天念佛。他不是办养老院，他是办弥陀村，供养真正发心念佛，要求生极乐世界，要想到极乐世界去作佛的人，他供养。这个福报太大了，他供养佛，他不是供养别人。到这个弥陀村来，一住就是一尊活佛，决定往生不退成佛，这还得了吗？所以，这个道场一定发展到解行相应。这两座塔奠定在此地，意义非常的深远，是诸佛如来安定我们的信心，见到这个环境，我们的信心就具足，就决定不动摇。

　　所以，一定要发普度众生的大愿。度众生一定要先度自己，自己都不能得度，决定度不了别人。可是，也许同修们看到佛经里面常讲，「自己未度，先度别人，菩萨发心」。你们也听说过，你听懂了没有？那是菩萨。你是不是菩萨？你不是菩萨，不行。人家是自己未度，自己没有成佛，但是成菩萨了；成了菩萨，我慢一点成佛不要紧，我先度众生。他有能力、有本事，敢说这句话，我们今天是凡夫，不敢讲这一句话。我们一定要先度自己，自己要不度先度别人，自己还堕三途、堕地狱，那不就糟了？我自己成了菩萨，不要紧，那我可以自己不着急成佛，那个说得度是成佛。像地藏菩萨一样，地藏菩萨的学生，就是接受地藏菩萨教化的那些人，成佛的不知道有多少，他老人家现在还是菩萨，他可以说「自己未度，先度别人，菩萨发心」，他是菩萨。这个话地藏菩萨讲没话说，当之无愧。我们听话要听清楚，那是菩萨不是凡夫。我们决定要自己先度自己，先度自己就是决定要求生西方极乐世界。如果有这个大福报，这个福报，给诸位说，无量劫来希有因缘，哪一个人一生当中，不要说多，一年、两年好了；一年、两年什么事都不干，天天听经、天天念佛，这还得了，解行相应，道业哪有不成就的。这个是世间，不要说是人世，三界里面有这么大福报的人，也希有、也不容易。

　　未度众生要成就自己，成就自己第一要断烦恼、要除习气。烦恼的外缘，最困难的、不容易摆脱的，我们实际的生活，衣、食、住、行。我们福报不大，每一天为这些俗事忧虑奔波，心定不下来，这是客观的事实，谁都不能够避免。有钱、有势力、有地位的人，说实在的话，那些财富、地位、权势，都很危脆、很薄弱、很容易失掉；失掉之后，你又怎么办？所以没有一个人，不论富贵贫贱，生活都充满了忧虑、烦恼。很想自己心安定下来，来好好的用用功、修修行，没这个缘分、没这个福分，换句话说，业障习气太重。因此，佛教我们「断烦恼、发大心」重要了。只要肯发大心、肯断烦恼，烦恼没断没关系，有心要断，有这个决心、有这个诚意，就得诸佛菩萨的护念、就得诸佛菩萨的加持，来帮助你，这是感应道交不可思议。断烦恼让自己心地清净，成就自己的德行。

　　佛法的教学跟儒家观念，可以说是不谋而合。中国的孔老夫子，他老人家教学，教学生四门课程，四科。第一科就是「德行」，佛法的教学第一科「断烦恼」，意思完全相同。第二个科目，四弘誓愿底下一个再「学法门」，这是一定的道理，如果烦恼不断，学法门，法门决定不能成就，这个我们要晓得的。你烦恼不断，学一切法门，最后得的什么结果？增长邪见，不是增长智能，把你所修学的，全部都变成邪知邪见。谁把它变成邪知邪见？烦恼，贪、瞋、痴、慢。所以要成就真实的智慧，一定是先断烦恼。烦恼断尽了，在佛法里面说，你才是一个法器；譬如一个器皿，你是完整的，没有丝毫损坏，你有能力接受如来的大法。

　　佛法称为无漏法，「漏」是烦恼的代名词。譬如一个茶杯，茶杯要有破损，盛茶就漏掉了，这个漏就比喻烦恼，有烦恼统统就漏掉了，留不住的。必须烦恼断尽，你这个茶杯才是个完好的，可以盛茶，可以接受无量法门，所以才能够进入底下一个阶段，「法门无量誓愿学」。修学法门的成就，对自己来说，成就自己的无上道、成就自己圆满的智慧德能；对他来说，对一切众生来说，你没有德、没有能、没有智，你怎么能够普度一切众生？一切众生根性不齐，需求不同，你能够满一切众生的愿，令一切众生生欢喜心，那是要全知全能。所以佛法发愿之后，要真干、要真修。

　　这几天我们利用一点空闲，在录制《地藏菩萨本愿经》的录像带。世尊为我们说明，地藏菩萨最初发心的因缘，那是在不可说不可说无量劫之前，距离我们现在太远太远了，没法子计算。他的身分是一位长者，在家的居士，不是出家人，为大长者子。这个大长者子，不是大长者的儿子，「子」是中国古时候的尊称，尊敬的称呼；我们称孔夫子称孔子，孟子、老子、庄子，子是尊敬的称呼。现在称呼，把这个尊敬放在前面，不放在后面；现在是尊敬的某某先生，这个子就是尊敬的意思。在从前这个子是放在后面，现在把这个尊敬的放在前面，是一个意思。尊敬的大长者，他怎么发心的？他是看到佛的相好而发心的。所以诸位同修要知道，这门面招牌很重要。现在商业讲求包装，里面的货好坏还其次，包装一定要漂亮，那个吸引人。诸佛如来懂得这一套，知道凡夫的心理，所以门面就做得特别庄严、特别的美好；门面的庄严不是化妆的，现在靠化妆，假的不是真的。所以佛菩萨的庄严，三十二相、八十种好，修来的，德行成就的，这一点重要，德行成就的。

　　世间看相算命的人常说「相随心转」，我们的相貌随心转，体质也随心转。菩萨成佛之后，还要用一百劫的时间专门去修福，所以成佛叫二足尊，福、慧都圆满。这种佛，在我们佛家讲，藏教佛、通教的佛，他们需要用一百劫的时间去修相好。如果是圆教的佛，那就不需要；圆教的佛从自性里面流露出来的，那个相好光明，就不是三十二相，佛有无量相，相有无量好，我们凡夫见不到。所以藏教的佛、通教的佛没有见性，他完全是功德成就的，是修得的。《百劫经》里面跟我们说：「一个相好，要修一百功德。」一百种的功德，不是一百个，不是，一百种；每一种不知道要修多长的时间，才能够修得圆满。三十二相，诸位想想，他要修三千两百种功德，修多长的时间？修一百劫，三千两百种修一百劫，才成就这三十二相、八十种好。所以有缘的众生，看到佛的相好，他就受感动，因此就发心了。我们看到地藏经上大长者子的发心，跟楞严会上阿难尊者的发心完全相同。阿难尊者为什么发心出家？看到释迦牟尼佛三十二相、八十种好，他自己觉得这种相好，不是父母所生的，一定是修行成就的。他出家为什么？为了要想得三十二相、八十种好，他为这个出家的，跟释迦牟尼佛修学。所以出家的因缘不要紧，不管什么样的因缘，只要你肯修，最后的成就是真实的。所以从这个地方来看，招牌、门面、包装就不能不重要，我们要很重视这一桩事情；重视，认真把自己修好。所以佛讲经先把果呈现出来，自己修好了，这是果报，这是让你看，你看了以后，你自然就动心，你也想修学了。所以，我们个人是一切人的好样子，样样都好，容貌好、身体好、处事待人接物，没有一样不好，这就是招牌，这就能够摄受一切众生。

　　你要想度一切众生、要想教化一切众生、要想弘法利生，你自己不把这个招牌搞好，怎么行？招牌要搞好，一定要断烦恼，一定要学法门。我们题的十句，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，长存此心，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，要常修此行；我们的心、行与这十句二十个字相应了，果然相应，给诸位说，三年，我们的面貌变了，体质也会变。为什么？相随心转。所以这个道场一旦建立，一年三百六十天，天天讲经、天天念佛，永无间断，住在这个道场，只要住上三年，出去之后，决定跟一般人不一样，一定的道理。他在这个道场长时间的熏修，身心统统起变化，哪有不往生、哪有不成佛的道理？所以，这个地方将来真的变成世界上一个选佛场，我们选人来作佛，就到这个地方来选。所以新加坡这个国家有福，不可思议；东南亚这个地区有福，能有这样一个如法、这样殊胜道场在此地建立，诸佛欢喜，护法善神对这个地区特别照顾，这是我们能想象得到的。

　　四弘誓愿末后一句「佛道无上誓愿成」，我们要满足这一愿，决定念佛往生，如果不念佛往生，不修这个法门，成佛道的这个愿非常困难，这是真的不是假的。因此，华藏世界上首菩萨，普贤、文殊是华藏世界的上首，在华严会上他们两位都发心求生西方极乐世界，都发愿要亲近阿弥陀佛。为什么？我最初读《华严》读到这一段经文，大惑不解，我想不通。如果说其它的菩萨发愿求生西方极乐世界，我们能想得通，文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，有什么理由要往生西方极乐世界？我想了很长很长的时间，才想出一个理由，这个理由想必也是真的，「西方极乐世界成佛快，华藏世界虽然等觉慢慢修成佛，成佛的时间要长，没有极乐世界来得快，他们到极乐世界，一到就成佛了，而在华藏世界，那还不知道要等到何年何月何日」，这是真的。所以一切菩萨没有一个不希望往生极乐世界的，希望早一点成佛，不要耽误这么长的时间，不要修行这么苦，要想解决这两个问题，唯有念佛求生净土。文殊、普贤不但自己愿意往生，他不吝啬、不吝法，他知道这个法门好，普遍的劝导华藏世界四十一位法身大士，同生净土，他搞这一套。

　　我们想想，这是毘卢遮那佛，文殊、普贤是毘卢遮那佛的得意弟子，得意弟子把他的徒众统统搞到极乐世界，搞到阿弥陀佛去了，把华藏世界搞得空空的，你说毘卢遮那佛生不生气？佛跟众生不一样，要是众生这个受不了，我这里法缘这么盛，你到这来一搞，都把我这个法缘搞没有了，都带到别的地方去了，这还得了吗？毘卢遮那佛不但不生气，还要赞叹。正如同我们这个经上所讲的，这经文还没讲到，世间自在王如来是法藏菩萨的老师，法藏菩萨在西方建立极乐世界自己成佛了，也把世间自在王会下那一些徒众，都带到西方极乐世界去了，世间自在王不但不生气，还嘉奖，说他做对了。为什么？一切诸佛如来只有一个心愿，希望一切众生快快成佛，你到他那里成佛快，在我这里成佛慢，你到他那里去，对了，佛的本愿达到了。所以这个作法真正是畅佛本怀，做得没错、做得正确，佛心跟凡夫心确实不相同。所以我们要记住，这一生当中要满足四弘誓愿，唯有求生净土。在这个世间，我们要修学真实功德、第一功德，功德里面就包含福德。修第一等的功德、第一等的福德，给诸位说，无过于劝人念佛，这是大福德，无比希有的福德。我们今天有机会修、有缘分修，应当认真努力去修学。这一句「具足无量行愿」六个字，我们就介绍到此地。这六个字里头的意思无量无边，说一年也说不完，后面经文还长，我们就说到此地。

　　下面说『安住一切功德法中』。「功德」跟福德有差别，我们必须要认识清楚。功是讲功夫，必须自己有真实修学的功夫，功夫所获得的叫功德，譬如持戒有功，禅定就是德，因戒得定。你是持戒，从持戒得定，那个戒就叫做功德。如果你持戒持得很好，但是不能得定，那个持戒有没有好处？有，不叫功德叫福德。你持戒持得很好、很精严，

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你得人天的福报，来生享福，不是功德。功德能断烦恼，功德能证菩提，福德不能，福德不能断烦恼，也不能证菩提，只能带给你福报。功德跟福德，我们一定要辨别清楚。修定，修定有功，智慧开了，开慧是德。修定而不能够开慧，这个定是福德，不是功德。修定不开智慧，福德在四禅天、四空天里面去享福，不能断见思烦恼、不能超越三界六道。所以功德跟福德差别这么大，我们要晓得。功德怎么修？功德没有离开福德，修福不着相就是功德，修福要着相就是福德。我修财布施，希望将来得大富，这就变成福德。我修财布施，三轮体空，什么希求都没有，这就变成功德。什么希求都没有，你在生活当中什么都不会缺乏。功德里头有福德，福德里头没有功德。

　　所以我们无论修什么样的福，通常讲这三种布施，财布施、法布施、无畏布施，布施得干干净净，要紧的是心地清净，不着布施的相。不要常常念到「我对哪个人有恩，我对他有多好」，不可以有这个念头，有这个念头变成福报，你就不能得定。定是什么？定是清净心，你的心不清净。所以布施绝不受报，这个心多清净。清净心里头那个福有多大？尽虚空、遍法界，是你受福之处。不但你在此地布施，你在这个地方享福，无论你到哪个地方，十方无量无边剎土，你所到之处都享福。为什么？心量大，没有障碍，所以你的福就大了，那个福也遍虚空法界。这在大乘经上这些重要的道理，我们要懂。如果我们修福常常念着，我在这个地方、这个地区，跟这个地方的人结了缘，修了多少福，你将来享福，只有投生到这里你才享到福，你投生到别的地方去了，那个地方的人跟你没这个关系，没有结这个缘，你就没福了。同样是修，得福不一样，为什么干这个傻事？为什么不把心量拓开？丝毫种的福、毫厘之福，都是遍虚空法界，在在处处都享受。我们在大乘经典里面，这一层决定不能够疏忽。所以一定要晓得功德跟福德不一样。

　　此地佛教给我们，「安住一切功德法中」。什么叫安住？「安」是安稳，「住」是住在那里不动。实实在在说，我们凡夫很可怜没住处，人家说你住在哪里？你要是有智慧、聪明，你可以告诉他「我在哪里」，我现在在居士林，哪里有住处？没住处。身找了一个住处，你有个房子、有个家，是你的身的住处；有这个家、有房子，身就得安稳。身安，心不安。最重要的，心要住在哪里？这是个大问题。我们在《金刚经》上看到，须菩提尊者向释迦牟尼佛请法，第一句话就问「应云何住」？这个意思就是说，这个心应该住在什么地方？世间人懂得身住，不懂得心住，所以一生操劳，日子过得很辛苦。无论他有福、没福，有福他也苦，没福更苦，忧悲苦恼这样过一生，你说过得多辛苦。如果要懂得心要有个安住的地方，这个人一生就有幸福，这个人一生就有成就，无论在世法、在佛法他有成就。由此可知，心的安住就太重要了，安安稳稳的住在一处，住在那里不动。

　　佛在经论里面教导一切众生，众生的根性不相同，所以佛教人安住也就不一样。譬如有一些众生心量很小，眼光很浅，听说天上不错，「我来生能够生天就很满足了」。你要劝他出三界，他没有信心，「我业障深重，不行，我去不了，出不了」。你劝他，他立刻就退了。佛对这一类众生满他的愿，你想生天就教你生天的方法。根性稍微利一点的人，知道天福也有享尽的时候，享尽了怎么办？时间虽然长，长也有尽头的时候，这就比人家高一等了，他知道超越轮回之外，比在轮回里面，日子要好过得多了。他有出三界的心，佛就教他出三界的办法，心安住在那里。所以佛的教学真的是契机契理，满足一切众生的愿望。

　　你要想生天，佛就教你，你的心一定要安住在十善，安住在十善业道。常常生善念、生善心，利益一切众生，最后自己得利益，自己得利益生天。所以教人持戒修行十善，你的心安住在这个地方，决定得人天福报。如果你想证得阿罗汉果，超越六道生死轮回，佛就教你安住在四谛法上。你要想作菩萨，学佛一样广度一切众生，佛就教你，你的心要安住在六度上。这是佛教大家安心之法。如果你的心量果然是大，志愿殊胜，菩萨还有上面，上面还有佛，佛再没有上面了，我要成佛，这个志愿高，佛就教你安住在成佛功德。这个地方「安住一切功德法中」，这个功德法的指「弥陀愿海、六字洪名」。换句话说，你要把心安住在四十八愿，安住在「发菩提心，一向专念」，这就对了。这个是一生不退圆满成佛之法，比任何一种安住都殊胜，我们要懂这个意思。这两句经文是讲行愿功德。

　　再看底下这两句。

　　【游步十方。行权方便。】

　　诸菩萨们，这一些菩萨我们在经文上看得很清楚，都是修普贤行的菩萨，这个第一句「咸共遵修普贤大士之德」，修普贤行的菩萨。是哪些人？从我们初发心的一直到等觉位；初发心的人虽然没证果，真正发心，一心一意要学普贤行，这个人就是《华严经》上所称赞的大心凡夫。大心凡夫在这一生当中，就有机缘作佛，什么机缘？念佛往生，亲近弥陀，很快的就成佛了，不需要很长的时间。纵然是业障深重带业往生，下下品往生，《观无量寿佛经》里面告诉我们，下下品生到西方极乐世界，也只要十二劫，花开见佛悟无生，十二劫比无量劫、比三大阿僧祇劫，这个时间缩短得太多太多了，我们要作一个比较，这个帐就很清楚了。

　　就是像佛在经里面平常所讲的，花开见佛是什么地位？破一品无明，证一分法身，是这么一个地位，这是方便说。如果真实说，悟无生是证得无生法忍，无生法忍菩萨是什么地位？七地、八地、九地，这样的地位。我们其它的不算，三贤位的就不讲。我们说圆教，圆教的三贤位，从圆教初住修到十回向满，要一个阿僧祇劫，你才到登地，初地；初地是第二个阿僧祇劫开端。第二个阿僧祇劫开端，初地菩萨修到七地，七个位次又是一个阿僧祇劫，两个阿僧祇劫满，这才证八地。阿僧祇的数字是天文数字，我们都没法子计算的。以通途法门来说，证到圆教初住，修到无生忍位，须要两个阿僧祇劫。到西方极乐世界，我们是凡夫，不是初住菩萨，凡夫，一品烦恼都没断，生到西方极乐世界，证得无生法忍的地位，也就是证到七地菩萨这个地位，只要多少时间？十二劫，不成比例，这个时间是大幅度的缩短了。十二劫，跟诸位说，不论佛愿加持，就是说没有得到阿弥陀佛本愿威神的加持，你在西方极乐世界修行十二劫，就证得无生法忍。你说西方极乐世界修行这个道场，可以说是在尽虚空、遍法界，阿弥陀佛那个道场是第一道场，你在那里修行快，为什么快？只有进步没有退步，他那个地方是圆证三不退，下下品往生的也圆证三不退，所以它没有退转。其它的他方世界剎土，菩萨修行有进、有退，一般都是进得少退得多，所以需要那么长的时间，极乐世界不要。

　　极乐世界还有更殊胜的，我们必须要晓得。生到极乐世界，没有一个人是不得佛力加持的，阿弥陀佛慈悲到了极处，四十八愿愿愿加持行人，念佛往生的人。所以下下品往生的人到西方极乐世界，需不需要经过十二劫才花开见佛？不需要，差不多到那边就花开见佛。什么原因？阿弥陀佛本愿威神的加持。怎么晓得？四十八愿里头讲得很清楚，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，阿弥陀佛说话要算数，不能说发这个愿不算数的，说话算话。他并没有说什么样的人往生才是阿惟越致菩萨，既然没有说就是笼统的说了，只要是生到极乐世界的统统是阿惟越致菩萨，这还得了。换句话说，生到西方极乐世界，你就跟七地、八地、九地平等了。

　　所以蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲，他说：「这是不可思议的境界，你要说他是七地菩萨，他不是，为什么？烦恼一品没断，他是凡夫。你要说他是凡夫？他的智慧、他的功德、他的受用，跟七地、八地菩萨完全相等，这是西方极乐世界不可思议之处。」蕅益大师的《要解》也不可思议。印光大师我们知道，这是西方世界大势至菩萨再来的，他老人家赞叹《要解》，「即使是古佛再来，给《弥陀经》作一个批注，也不能超过其上。」把《要解》捧到极处了，捧《要解》就是捧蕅益大师。蕅益大师要不是阿弥陀佛再来的，必定也是观世音菩萨再来的，否则的话，当不起大势至菩萨这样赞叹。所以我们要知道这个法门无比殊胜。

　　『游步十方，行权方便』。游步是参学，西方极乐世界的人确确实实如此，每一天都到十方世界去拜佛，拜佛就是拜访，亲近诸佛如来。诸佛如来是世出世间第一等福德之人，常常亲近他们、常常听他们的教诲，自己智慧就开了，德行也逐渐就圆满了，这是亲近善知识，这是聪明人。跟诸佛如来为伍，入他们这一行、入他们的俱乐部。天天跟诸佛如来混在一起，你想想看，你怎么会不成佛？不是跟菩萨混在一起，天天跟佛在一起。游步十方，接受佛的教诲，开智慧，每一天亲近诸佛，供养承事诸佛，修福报，所以修福、修慧的机会就太圆满了。

　　我们今天想修福、想修慧，找不到地方修，不晓得哪个地方有福，不知道，往往错用了心，修错了，在我们这个世间见得太多了。有很多特别是有财富的人，想做一点好事，结果把那个钱都是丢到大海里去了，石沉海底没收获，不但没有收获，还招来了许许多多的过失。可是西方极乐世界的人就不一样了，他们遇到真善知识，知道哪个地方是真正的福田，上求下化。十方诸佛剎土，一定会遇到过去生生世世的亲朋、好友、同参、同学，会遇到，遇到了他们不认识你，你会认识他，为什么？你生到西方极乐世界去了，经上讲的，「你的智慧、神通、德能，几乎完全恢复了，跟阿弥陀佛差不多」。无量劫前的家亲、眷属、亲朋好友，他在任何一道、在任何一界，你看到了都认识。凡是有缘见到了总会生欢喜心；有缘，很投缘，你就有机会去教化他。

　　「行权方便」，这个方便就是随类化身、随机演教。西方极乐世界下下品往生的人，只要见过阿弥陀佛，在阿弥陀佛周边打个转就行了，你就有能力到他方世界去随类化身，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，你就有能力示现什么身。这种能力要在一般大乘经上讲，需要圆教初住菩萨、别教初地菩萨，也就是说，破一品无明，证一分法身，这样的人才有这个能力。十法界里面，佛菩萨没有这个能力，随类化身他做不到；一真法界里面的菩萨就能做到了。所以要晓得，一定要晓得，往生的机会决定不能错过，错过了，真错了，太可惜了。世间什么事情都是假的，只有这一桩事情是真的。

　　我们是业障这么重的凡夫，见思烦恼哪里能断得了？一般修行，小乘初果我们都没有能力证得，这三界八十八品见惑，我们有本事断得了吗？断不了，换句话说，初果都得不到。可是我们真正发菩提心，一向专念，求生净土，蒙佛威神加持，这是决定能得到的。生到极乐世界，就超越了十法界。所以他这个智慧德能，蒙佛本愿加持，跟圆教初住菩萨没有两样，只有超过他不会输过他。所以在十方世界，应以佛身得度者，可以示现八相成道，这一种殊胜功德利益，查遍《大藏经》再没得找了。示现种种身，可以随机说法，众生喜欢听什么法，你就像诸佛如来一样，给他说什么法门，令他得度。今天时间到了，我们就讲到此地。


大乘无量寿经　　（第十五集）　　1998/6/13　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0015

　　请掀开经本第三面，最后一行：

　　【入佛法藏。究竟彼岸。愿于无量世界成等正觉。】

　　这一句经文是赞叹诸菩萨众究竟圆满的成就。首先我们要理解『佛法藏』是什么？通常的说法是讲自性本具的智慧德能，这叫做佛法藏。「佛」是佛性，佛性就是我们每一个人自己的真性，佛家常讲，一切众生的真心本性就叫做佛性。「众生」这两个字的范围很广，它的本意是讲众缘和合而生起的现象，这里面的范围就非常非常的广大。一切动物是众缘和合而生，佛经上常常以我们人做比喻，人是四大五蕴和合而现起的。四大是讲色法，五蕴里面的色蕴，我们现在所讲的物质；受、想、行、识这四种就是讲精神。凡是一个动物，都是四大五蕴而生起的现象。除了动物之外，还有植物、还有矿物，植物、矿物里面就是五蕴里头没有后面的四蕴，前面色蕴它具足，所以四大它具足。四大也是众缘和合而现起，所以众生的意思就非常非常广。

　　一切众生的真性，实在说是一个性，一个性变成许许多多的现象，佛在这个地方给我们做了一个简单的区分，说动物这个自性就叫做佛性；说植物、矿物，也就是动物以外，包括自然现象，这一些的自性就叫它做法性。所以诸位要知道，法性包括佛性，佛性不包括法性，这个我们要明白。佛性也好，法性也好，都是此地讲的佛。佛法藏是自性本具的智慧德能。在植物跟矿物有德能没有智慧，在动物有情众生有智慧、有德能，无情的众生有德能没有智慧，差别在此地。一切众生凡是有佛性的都会成佛，都应当作佛，有情众生成佛，给诸位说，无情的众生就跟着转了，「依报随着正报转」，《华严经》上所以才说，「情与无情，同圆种智」，就是这个道理。无情的众生自己不会转，必须有情众生智慧圆满的时候，无情就连带转了，是这么个道理，这是依报随着正报转的道理。

　　『入』是契入，也是我们讲的证得，自性本具的智慧德能统统开显出来，显发出来统统用得上，这叫入。在大乘法里面，什么人的佛法藏显露出来？也就是说什么人入自性的智慧德能之宝藏？诸佛如来，他们入了、他们得到。实在说「得」很勉强，哪有什么得不得？自性本具的，所以楞严会上讲，「圆满菩提，归无所得」。为什么无所得？是你本有的。本来没有的，你现在得到才叫得；本来有的，现在这是讲恢复，不能说得，实在讲没有得失。我们现在的自性智慧本能没有现前，透不出来，我们过很辛苦的生活、很辛苦的日子，就是本性里面的智慧德能不能现前，我们没有入佛法藏，原因在此地。这一桩事情说起来容易，做起来真难，最低限度要将见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，四十一品无明至少也要破一品，才能入佛法藏。佛法藏，换句话说，就是真心本性，禅宗里面讲的明心见性，就是这个意思，明心见性就是入佛法藏。能入佛法藏就是《华严经》上讲的法身大士，这不是普通人，法身大士就成佛了。虽然他的成就还没有圆满，只是破一品无明，证一分法身，他就有能力在尽虚空、遍法界度化众生。像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就能现什么身，应以佛身而得度者，他就能示现八相成道。所以诸位要晓得，八相成道的示现，并不代表他证得究竟圆满的佛果，不代表这个，但是他决定是证得分证的佛果，这是一定的，他有能力示现。因此我们在圆教里面所看到，初住以上，十住、十行、十回向、十地，总共四十一个位次，包括等觉，都叫做分证位，不是圆满的。所以这一句入佛法藏是分证位，四十一位法身大士。

　　底下一句是『究竟彼岸』，加上究竟就圆满，这一句是妙觉位，从分证位到妙觉位。此地是说这些菩萨们，这是西方极乐世界的菩萨，他们有这个能力。我们今天要怎样来学习？念佛人必须要知道，在净土宗里面讲佛法藏又是一个讲法，说法虽然不一样，义趣没有两端，佛法藏就是「弥陀一乘愿海，自性圆满的法藏」。我们念念求生西方净土，念念希求参加阿弥陀佛的莲池海会，我们能够参加莲池海会就是入佛法藏，这是我们净土宗的说法。见到弥陀，古人讲「但得见弥陀，何愁不开悟」，那个开悟就是禅宗的明心见性、见性成佛；由此可知，见佛就等于禅宗的大彻大悟、明心见性。可是宗门里面用参究的方法达到这个境界，难，太难！在这个时代几乎已经见不到。

　　倓虚老法师比我们的时代要早半个世纪，他老人家常常开导后学，说他自己在一生当中，见过的出家、在家修行的善知识很多，他说他见过得定的，修禅得禅定，也常常听到说某人得禅定。譬如禅宗的虚云老和尚，诸位都知道，虚云老和尚得禅定，有没有开悟我们不知道，倓虚大师说没有。他一生当中，一个开悟的人都没有见到、也没有听说到。倓老法师那个时代，虚老和尚在世，可见得虚云老和尚也包括在内，倓老肯定他得禅定，不能肯定他开悟。得禅定就不容易，得禅定自己要不发愿，将来一定生四禅天，那个地位很高，福报非常大。我们知道虚老和尚是发愿亲近弥勒菩萨，他确确实实生到兜率内院，这是一点都不假，亲近弥勒菩萨。

　　我们念佛人一定要懂得修学的关键，念佛成佛，直捷稳当，快速可靠。究竟彼岸，我们就是运用念佛的法门，「念佛是因，成佛是果」，这两句我们就有方法做到。生到西方极乐世界之后，他在因地里面所发的弘愿都能够实现，四弘誓愿里面「众生无边誓愿度」。所以生到西方极乐世界，即使下下品往生，他广度一切众生的弘愿都能够兑现。不像我们在此地，我们的愿是发了，做不到，所谓是「心有余而力不足」，这是在我们这个世间。西方极乐世界就不然，虽然凡圣同居土下下品往生的人，烦恼习气一品都没有断，他能够到尽虚空、遍法界供养诸佛，度化众生，凭什么？所凭借的是阿弥陀佛四十八愿本愿的加持，这一点我们不能不知道，然后才晓得净土法门的无比殊胜，世出世间任何一个法门都不能跟它相比。

　　我们这一生有缘遇到不是偶然的，没那么巧的事情，佛在经里面告诉我们，无量劫的善根福德因缘，这一生才遇到。遇到之后，我们这一生能不能成就？正如同佛经上讲，遇到的人也可以分为四等，根性不相同。上根之人闻了就相信，信了他就发愿，他就认真努力的修学，依教奉行，这一生当中决定得生，这是上上根人。次一等的，不能够自动自发，很容易懒散懈怠，必须要有人鼓励，要有善知识提携，他行，他只要得到人鼓励，他也能够发愤断恶修善，念佛求生，这个没有问题，也能够往生。第三种人根性就差一点，要善知识勤劳恳切苦苦的相劝，他才回头，相当不容易，所以阎浮提众生刚强难化。但是佛菩萨示现在这个世间，再难他也不怕，他有智慧、有善巧方便，苦口婆心的来教导你，时间长了，你在社会吃很多亏、上很多当，碰很多钉子，这才回过头来，也能成就。

　　第四等，虽然遇到，知见不正，诸佛菩萨来劝勉，他也不能回头，我们看到的很多。在佛法里面学了几年之后去学外道，佛菩萨来度化他，他也不能回头，这是自己的业障、烦恼习气太重，外面遇到恶缘。恶缘里面不外乎名闻利养，外面受名闻利养的诱惑，内里面有贪瞋痴慢，内外一结合就背道而驰，就走了，这是非常的可惜。佛不舍弃他，佛还是等着他回头。他这一生不会回头，再等来生，来生不回头，再等后生，说老实话，我们不要笑话别人，我们自己本身就是这一类人。我们不是今天才念阿弥陀佛，不是这一生才修净土，过去生中生生世世，不晓得有多少次遇到这个法门，还不是人家一诱惑，我们就跑了，落到现在还在这里慢慢来搞。希望这一生聪明一点，不要再跑了，我们这一生就成就。

　　这一点古人的教学，他这个方式巧妙，也就是防范很周到，这是我们世出世间法所讲的师承。师承，我们拜一个人作老师，我们跟这个老师学，跟定这个老师。我跟老师学就要听老师的话，老师以外别人来教我，我要听他的跟他走了，那就不是跟这个老师学，这就是世间人讲的背师叛道。所以从前老师对学生的约束，是除跟老师一个人学之外，其它的任何善知识讲经说法不可以听。这个防范好，学生不至于越轨，为什么？学生在初学的时候智慧没有开，世法佛法哪是真的、哪是假的、哪是邪正、哪是善恶是非，乃至于利害，初学的人没有智慧不能辨别。不要说真妄邪正你没有能力辨别，说得最浅显，眼前的利害你都分不清楚，哪一样对你有好处？哪一样对你有害处？你都不知道。所以作学生有作学生的条件，作老师有作老师的本分；学生的条件，对老师一定要服从，尊师重道，我们跟定这一个老师，一定要听老师的话。

　　我在这个末法时代，大概讲到师承也许我是最后一个，我以后可能就没有。我这一生求学都是一个老师指导，没学佛法之前我学哲学，我跟方东美先生一个人，所以学的东西很纯不杂，能够专心，很少的时间能收到好的效果，真正所谓是事半功倍，收到这个效果。我学佛亲近章嘉大师，一个老师，他教我三年，所以我的求学过程当中是一丝毫困难都没有，不复杂，一个老师教一门课程，一门深入，长时熏修。章嘉大师圆寂，又过了一年，我认识李炳南老居士，我跟他十年。他给我的教诲就是告诉我，只听他一个人，除他一个人之外，任何人说法都不可以听，我遵守。如果说你亲近这个老师，别的人讲经说法，或者别的人给你讲开示、给你劝导，你统统都要听，你的心一定散乱，一定没有把持，可能你就变了心，你就跟别人走，你自己无比殊胜的因缘就错过、就舍弃掉了。

　　不但别人说话不能听，老师没有同意的书不可以看。诸位同修要知道，我学佛以后看书很少，因为都要经过老师同意。我读的书是不少，没有学佛以前，没有接触佛法以前，我喜欢读书，我看的东西很多。但是学佛之后就遵从老师的教诲，不但世间的书我全部舍弃我不看，连佛教的经典我涉猎的都不多。但是一般人提起来的时候，我也都能懂得，永远保持心地的清净，清净心生智慧。我得老师教诲的恩德非常大，我对老师念念报恩的心比别人强过很多倍，我也真得利益。那是我们真正听话，真正跟老师合作，老师全心全力的教导我们，我们要跟他合作，要完全配合他，才能得到教学的真实利益，这个道理不能不懂。世出世间法的成就，有杰出成就的人，你仔细去打听，决定是遵守老师的教诲，他才能有成就，他的成就才扎实，根深本固，而后才能够枝叶繁茂。你这个根扎得不深怎么行？

　　学习，无论时代怎么变化，我相信学习的原理原则永远不会变。但是现在的时代跟过去不相同，过去我们作儿女的时候受父母的约束，决定不敢反抗；在学校念书受老师的教诲，也不敢反抗老师的意思，从小养成守规矩的习惯。现代所谓是民主开放，提倡的是自由放纵，所以现在儿女不听父母的话。儿女天天看电视，天天打计算机，知道的东西太多，反过来还说父母，你这个做错、你那个不对。小学生，我在台北遇到一个老师也是学佛，他在中学当教员，他的女儿常常回家教训他，他来跟我说，不听，她懂得很多。学生不听老师管教，社会怎么会得到安定和平？这种风气如果继续的发展，将来的社会是大乱之世，不是大治是大乱。

　　谁破坏了社会？谁制造这些动乱让一切众生受这些大苦大难？给诸位说，第一个大魔王就是电视，你们知道吗？计算机、电视是毁灭世界的大魔王。这话不是我说的，我听我老师说的，方东美先生说的。方老师是非常非常的感慨，曾经有人向他请教，刚好那一天我也在他家里，在旁边听到。有人向他请教，美国现在是今天世界上第一个强国，当然强国也会灭亡，罗马也会灭亡，过去欧洲最强盛的国家也会灭亡，美国虽然强大将来也会灭亡。他们向方老师请教，美国将来要是亡国、灭亡，第一个因素是什么？方先生答复是电视。美国不是亡在外面有人能够对付它，不是的，电视把他的年青人、小孩全部毁灭掉，他天天所看到的、所接触到的都不是正面，电视演的这些内容都是杀盗淫妄，都是搞这个。所以最近我们在报纸上看到，美国的学生带手枪杀老师、杀学生。只要有一个开头，以后学生对学生真枪真刀干起来，所以不要在外面打仗，自己里面就打起来。谁教的？电视教的、计算机教的。有人告诉我，计算机里面有人教做炸弹，还有人教做原子弹，将来大概一个高中学生，就有能力从计算机里面学会制造原子弹，你说还得了吗？方先生说这话没错，所以我说电视、计算机是大魔王。这个魔王没有一个人不爱它，没有人不喜欢它，这个麻烦大！

　　所以我们明白这些道理，了解事实真相，一定要晓得自己要认真努力修学，念佛移民到极乐世界，这个世界乱了，咱们移民到别的地方去，要早做准备，否则的话怕来不及。到了西方极乐世界，就像这个经上讲的一样，下下品往生，得阿弥陀佛本愿威神的加持，你的智慧德能跟法身大士无二无别。这个经上讲得好，生到西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，这真是不可思议。阿惟越致菩萨不是十住菩萨，十住、十行、十回向都不是，阿惟越致菩萨是七地以上，说明了下下品往生生到西方极乐世界，确实我们自己的烦恼一品没有断，但是到极乐世界神通道力跟七地菩萨一样，这还得了。所以这一句就可以做到了，众生无边誓愿度。

　　『愿于无量世界成等正觉』，「愿」是本愿，本愿就是你曾经所发的四弘誓愿，众生无边誓愿度。你发过这个愿，到必要的时候，这一切众生希求佛出现在这个世间，度化众生。你看缘成熟了，应以佛身而度者，你就能示现佛身去帮助众生，你就有这个能力。愿于无量世界，不是一个世界，无量无边的世界成等正觉，这是随类化身里头最殊胜，化佛身去度化众生。既然化佛身都可以做得到，那其余的身分，菩萨身、声闻身、缘觉身、六道身，那不必说，统统都办到。所以这一句就是代表应化的大圆满，无处不化身、无时不现身，随类化身、随机说法，帮助无量世界的众生。这一句经文我们也不能够轻易看过，自己要冷静的把它多念几遍，看看你能不能体会到？我们现在活在这个世界，我们的活动空间小得很可怜，我们住在这个地区，算你生活得很自由、很自在，你每一天去外面玩玩转转，你的空间也不能出新加坡，也不能离开这个小岛，你的活动空间就这么大。每一天到全世界旅行，不错，那你得要有相当的财富，飞机票挺贵的；天天去旅行，你还要有好的体力，身体不好也不行。充其量你的活动空间是地球，现在还没有办法到别的星球去，你说我们的生活空间多么狭小。

　　你看看这经文，「无量世界」，你要是生到西方极乐世界，你的活动空间是尽虚空、遍法界，十方一切诸佛国土你想到哪里人就到了，不要交通工具，也不要上飞机场买票办手续，这么多的啰嗦事情。这个地方才一动念见佛，那个地方身体已经在佛面前，你说多自在！我们要体会这个意思，活动空间拓开了，无量世界是我们的生活空间。说空间当然就包括时间，时间是过去、现在、未来，可以回到过去，也可以回到未来，十方三世是我们生活空间，这是真的不是假的，到西方极乐世界就全部都实现了。向下经文这就是举例给我们说，举随类化身，随机说法，举应以佛身得度，他就能现佛身，这是一个例子。我们从这一个例子就要能体会到，他是任何一种身分都能够自在的变现，所以是神通自在达到究极圆满。请看经文，下面讲的是「八相成道」。

　　【舍兜率。】

　　这是八相里面第一相，「下生」。像释迦牟尼佛给我们示现，补处菩萨我们通常讲后补佛，后补佛住什么地方？住兜率内院。他为什么不住别的地方？这里面有表法的意思。像过去帝王的时代，太子就是后补的皇帝，他住在哪里？他一定要住在东宫，也有表法的意思。所以佛在作补处菩萨的时候都住在兜率天，兜率天的内院。『兜率』是梵语，翻成中国的意思是「知足」；诸位要明了这个意思，知足就成佛了，不知足成不了佛。兜率天叫知足天，知足就常乐，所以兜率天人非常快乐，知足就常乐，身心都乐。在这个境界里面生活，谁愿意离开？生活环境太好，可是为了要去度化苦难的众生，自己生活环境再好也要舍弃，这才叫大慈大悲。只知道利益一切众生，不愿意自己去享乐，表这个意思。总体的来讲，他教给我们舍得，已经得到这样殊胜的生活环境，他能够舍，把他自己所得到的能够舍掉，这是总的意思。儒家《礼记》里面所讲的「安安而能迁」，也是这个意思，两个安就是你的生活环境身安心也安，真的这两个安很有一点兜率的意思。但是为了社会大众的福利，大家需要你，你还是要出来替社会大众服务，我们一般所讲的牺牲奉献，这是对的。

　　在中国历史上，诸位晓得，三国时代诸葛亮孔明先生，那个时候是乱世，他的几位好朋友都是隐居在山林，一生都不出来。他本来也是隐居在陇中，被人发现，刘备去三顾茅庐。他只好把他自己安稳的生活舍弃，出来为社会、为国家服务，「鞠躬尽瘁，死而后已」，他这八个字做到了。佛为一切苦难的众生，天宫之乐，兜率天宫之乐是二十八层天任何一层天都不能够相比，这是圣贤所居的处所，他能舍。我们要懂得这个意思，这就是教给我们，无论我们自己生活环境怎么样舒适，怎么样安稳，如果是为众生、为社会、为国家，一定要能够牺牲奉献，把自己的安乐舍弃，教我们这一点。第二是「托胎」，我们一般世俗人讲投胎，出生。

　　【降王宫。】

　　释迦牟尼佛，这是讲诸佛菩萨到这个世间来，是乘愿再来，他不是业报来的。我们是凡夫业报来的，业报来是没有选择的，自己做不了主，随业流转，我们的生活就过得非常辛苦。菩萨乘愿再来，他是愿力再来，他想到哪一个人家去投胎，自己可以选择，这就是乘愿再来。为什么要选在帝王之家？为了教化众生方便，世间人都求名闻利养，国王名利都满足了，你们要求的我统统都有，我都放下，我都舍弃，好表演给别人看。如果他要生在贫穷人家，他要来搞这一套，人家会怀疑：你还不是想当国王当不上，你才来搞宗教，想搞宗教领袖统治大众，你还不是为名为利吗？引起大家的怀疑。所以一定选择帝王之家，选择投胎到帝王家，以太子的身分出现，他的用意很深，世间人求富贵这是最常见的，哪一个人不希求富贵？在古时候做了帝王，所谓是「贵为天子，富有四海」，富贵达到了顶点。世间人所求的，菩萨示现我已经得到，你们所求的，我已经得到。得到之后怎么样？没什么了不起，很平常。皇帝也要死，造作罪业还要堕三途，做了好事是应当的，你应该要做好事，做了坏事你要堕三途。告诉人：人生在世不是为富贵而来，为富贵而来就错了。所以就用这种方式，示现给我们做一个好榜样，让我们在这个里面去反省、去觉悟。第四相，「出家」。

　　【弃位出家。苦行学道。】

　　『位』是王位，舍弃王位，也是权力。国王，一个国家权力最大，争权夺利的人看到菩萨这个表演，应当生惭愧心。人家的名、位、权、财富样样都得到，样样能舍，知道这个东西不是好东西。佛在经上告诉我们，「财色名食睡是地狱五条根」，有一条你就脱离不了六道轮回，五条都具足你的麻烦可就大，告诉我们决定要舍。我们念佛人心心念念要求生净土，净土在西方极乐世界，不在我们娑婆世界，我们能不能去？能去。怎么去法？要把娑婆世界舍掉你才能去，不能把娑婆世界里面名闻利养带到那里去，不可以，不能带去。所以要舍弃这个世间五欲六尘、名闻利养，我们念佛才能得生。这里头要好好想想，古人讲算盘多打打，帐要好好算一算，这个地方你得的再多，刚才讲，你的生活空间还是非常非常有限，哪里有乐？把这个世间统统舍弃掉，生到西方极乐世界才得到真正的自在。

　　我们此地讲民主开放自由，全是假的不是真的，到西方极乐世界那是真的民主自由开放，我们在西方极乐世界，没有听说有国王、有总统，没听说；也没有听说西方极乐世界有什么部长、市长，没听说。为什么没有？民主，各个都是主，不要别人给我作主，那才叫真民主、真自由、真正的开放。随时随地想到哪一个国家见哪一尊佛就去了，那才叫真正开放，一点困难都没有。细细想想，极乐世界值得我们去，这个世间再好都不可以留恋，为什么？时间太短，你能享受多久？纵然你的寿命长，活上一百岁，你也不过享受，实在讲不能到一百年，你能享受多少年？不值得，想想还是要往生极乐世界值得。所以一切的受用、名闻利养、一切的权力威势统统舍弃，出家。这样说起来是不是叫我们每一个人都出家？你要是望文解义，三世佛都喊冤枉！佛示现出家这个样子给我们启示，让我们在这里觉悟要「出家」；出家的意思是对于家业没有丝毫的留恋，这就叫出家。事不妨碍，念头妨碍，妄想、分别、执着是大障碍，如果你没有分别执着，那个家有跟没有没有两样，那就不妨碍。

　　所以佛讲到出家，讲四种出家，这四种都是对学佛人讲，不学佛那就不说，对学佛的人讲的。第一种：「身出，心没出」。像我们现在出家人，身出家，但是心里面还有名闻利养、还有贪瞋痴慢，没出。在家的心，出家的相，所干的事业还是干在家的事业。本来自己那个家不大，你的父母、兄弟姊妹不多，小家，房子也不大，现在一出家搞了一个大庙，出了小家就入了大家，麻烦就大；小家造业少，大家造业就大。所以古德才讲，「地狱门前僧道多」，谁堕地狱？身出家心不出家几乎没有能够逃过地狱的，很难逃过，这个我们要懂。出家真的要像释迦牟尼佛一样，身心世界一切放下，全心全力为佛法、为众生，那就功德无量。罪福之报就在一念之间，不能不提高警觉。第二种是「身不出家，心出家」。身在家，在家居士，你们在家学佛的，但是心出家。李木源居士心出家，身没有出家，这个好，他不造业。在家学佛成就的人多，往生瑞相希有，我们这些年当中所看到听到，站着走、坐着走，都是在家同修，出家没听说一个。而且都是在家的女众，男众说站着走坐着走、预知时至少，我们听到看到，站着走、坐着走，不生病说走就走，女众，在家的女众。黄念祖老居士曾经很感慨的说：古时候我们修道成就顺序，是出家男众第一位，成就的最多，第二出家女众，第三是在家男众，第四是在家女众；现在整个颠倒过来，最有成就，人数最多是在家女众，其次的在家男众，再其次的出家女众，最糟糕的出家男众，现在叫颠倒，我们不能不警觉。但是确实这是事实，事实真相如是不能否认，所以出家的意思要懂得。第三种：「身心俱出」，这是真正好的出家人，身出家心也出家。这就是佛法里面所讲的佛真实弟子，能够担当起弘法利生、续佛慧命的如来家业，要这样的人。第四种是「身心都不出」。这是指在家居士，在家居士身没出心也没出。虽然学佛，学佛是附带的，搞世间名闻利养是主要，大概百分之九十九还是要搞世间法，佛法搞一分就不错、就很好，这就是身心都不出。

　　出家有四种，佛在此地做这个示现，提醒我们在家同修们心要出身不出。所以诸位在任何行业，从事任何一样工作都是示成正觉。你在那里表演，表演在你这个行业里面最好的榜样，表演菩萨的行业，过菩萨的生活。你经商，凡是心要出家，那个心一定比别人聪明，一定比别人有智慧，你要去经商一定会很赚钱，有智慧。可是菩萨赚来的钱他不是自己用，赚来的钱去帮助社会苦难的众生，这就给社会上有钱的人做一个榜样。那些有钱的人不肯做社会福利事业，这个心出身不出的在家人，他赚的钱能够帮助社会苦难的人，这就是给有钱有势力的人，做一个好榜样，去影响他们、教化他们。希望富贵的人都能够顾虑到社会整体的利益，这个社会就祥和，不会有人作乱。我们自己日子过得好，也希望人人日子都过得好，差距不要太大，社会就永远安定和睦、互助合作，这是佛教化的无比功德。所以懂得出家的意义，知道我们应当如何修学。

　　实在讲，真正发心剃度出家不容易，非常非常困难，你对佛法是不是真正懂得？你有没有想到，你能不能担当起续佛慧命、弘法利生的工作？这个责任很大，你要说我念佛求往生，那不必要，不必要剃度，你在家念佛一样往生，一样上上品往生。如果示现这个样子，做得不如法败坏佛门，你的罪业就重。为什么？你把佛的形象破坏，这个罪过就不得了。佛是天人师，佛的起心动念、言语造作，都是九法界众生最好的榜样，你给人做一个坏样子，你就在灭佛法，你不是在兴佛法，你已经在做灭佛的工作。心里面还有贪心、还有瞋恚、还愚痴，不守戒律、不守法，还放逸，这还得了。所以穿了这件衣，时时刻刻想到佛，天天看佛像，天天展开经卷读佛经，想想我像不像佛？要不像佛，地狱里面就挂号、就注册，还能逃得了吗？求生净土，我们的心跟这个经上阿弥陀佛的心比照比照，阿弥陀佛的心是四十八愿，哪一愿跟我们自己的心相应？四十八愿念了，阿弥陀佛的心我们一条都不相应，你还能往生吗？那就是古人讲：你喊破喉咙也枉然！

　　阿弥陀佛第一愿，大家很清楚，「国无恶道」。西方极乐世界没有三恶道，我们念这一愿有什么感想？三恶道是果，贪瞋痴慢是因，国无恶道之果就是没有恶道之因。换句话说，我们念了这一愿就要想到，贪瞋痴慢是非断不可，你要不断，就跟阿弥陀佛第一愿不相应。不是说到西方极乐世界再断，现在就要断，不能有一点贪心。今天中午在鸿阁，承蒙蓝居士他们这一个团体供斋，我们都参加了。走的时候他送我一袋子，那一袋子都是红包，我不知道多少钱？我交给悟泓。他说出家人太多，我不能一个人一个人分，每个人供养大概数字也不一样。我就代你们处分，出家人不可以有贪心，把这个钱全部交给李木源居士供养道场，口袋里有钱是祸害，不是好事情。所以我们要做到，说到要做到，真正放下、真正能舍。希望我们这身出家了，虽然从前对佛教不清楚，胡里胡涂出家，出家之后好好的学，从胡里胡涂变一个正觉出家，也是好事。个人因缘不相同，但是到后来的结果希望相同，这样就好。

　　『苦行学道』，生活苦一点好，佛给我们讲「以苦为师」，常常受一些苦的生活容易提高警觉性，生活过得太舒服会堕落。李居士对我很关心，我也很感谢他。他告诉我，中国大陆的老法师照顾的人都很多，他看到我没有人照顾，「没有人照顾很苦，苦一点好，我的警觉性比较高」，他要找一些人来照顾，我谢谢他。为什么？恐怕照顾的人一多的时候，我就会堕落，作威作福，那不得了。我的老师就做了一个好样子给我看，我受他的身教很深。李炳南老居士，他九十五岁都还一个人过日子，没有人伺候他，洗衣服、烧饭都是自己动手，九十五岁都这样子。九十五岁以后才接受有个学生照顾他，他九十七岁往生，九十五岁的人都不需要人照顾。不需要人照顾好，为什么？身体一定很健康。人家照顾走路都要两个人扶，那是多麻烦、多可怜。所以我谢谢李居士，还是不要替我找好，让我身体更健康一点，不要两个人扶着我走路。所以要懂得苦行对自己身心都有帮助，一定身体健康。世间有福的人，不见得真的有福报，为什么？许多人伺候他，他的体力远远不如乡下的老农夫，不及。那个乡下老农活到八、九十岁，没人照顾，自己一定要去干活，不干活就不能生活。

　　所以诸位一定晓得，中年以上什么是真实？健康是真的，其它都是假的，身体健康才是真正的福报。如果说一个人非常富有，身体不好，躺在病床上，找三班护士去照顾他，享那种福，我觉得没有意思，还不如我们身体好的人，到处走走乱蹦乱跳来得活泼。所以这个世间所有一切现象，我们要细心去观察，要能享受到真正的福报。苦行能够突破迷惑障难，不求享受，有福让一切众生去享，特别要想到世间有很多苦难的人，我们如何去帮助他。帮助他们也要缘分，有缘一定要帮助，没有缘心里面常常想到，常常要念着，这样才好，唯有苦行才能突破障难。「学道」，学是学习，学了之后要做到；道是什么？道是觉了诸法实相，对于宇宙人生的真相真正觉悟、真正明白，这是道。从什么地方觉悟？任何一桩事都可以觉悟，任何一法里面都可以觉悟。所以佛说法门无量，无量无边的法门，又说「法门平等，无有高下」，门门都可以契入，门门都可以令人觉悟。一切众生根性不相同、缘分不相同，不定在什么时候遇到什么样的人物，忽然觉悟了。这些事实在中国佛教历史里面，我们看到很多，出家人开悟明心见性，在家人开悟明心见性的人也不在少数，这个我们要懂得。末后说：

　　【作斯示现。顺世间故。】

　　这是把示现的意思说出来。为什么要这样做？像释迦牟尼佛，《法华经》上他老人家说真话，他久远劫就成佛。《梵网经》上说，他这一次到世间来示现作佛，八相成道是第八千次。他方世界不算，单单到这个地方来，第八千次，来的时候还要做成这个样子，好像是个凡夫什么都不懂，作太子出去游玩，看到社会上一切人物，看到生老病死，触动了修道的心，都是装样子，都是在演戏演给我们看。我们天天看生老病死，麻木不仁，好像不以为意，不知不觉就到自己身上来。光阴过得很快，不知不觉就来了，到自己老病死来的时候，后悔就来不及。谚语所谓「人无远虑，必有近忧」，这个话的意思很深。什么叫远虑？有没有想到你老，有没有想到你病，有没有想到你死，有没有想到来世？人要能想到这些事情才叫远虑，我们要明了。

　　这些问题，我们要怎样才有正确的想法？如何能叫我们这一生当中不老、不病、不死，这叫正知正见。不要以为我将来会老，我要想储蓄一点钱，想个什么方法将来要养老，我将来要有病，将来要储蓄一笔钱做为医药费，还要死，死的时候还要怎么样丧葬，还要预备一些，你要是这个想法，那就不是远虑近忧，你就完全错了。你现在还没有老，你就准备老，你老得就很快，你很快就老，为什么？你已经准备了。你现在没生病，你已经准备医药费在那里等着生病，你怎么会不生病？甚至于将来死了丧葬，还要找一块好风水的地方，你死得就很快，全都错了。真正想到这些事情，赶紧修学大乘，大乘佛法《无量寿经》，说实实在在的话，就是教导我们怎样不老、怎样不病、怎样不死。这三个大问题，佛法确确实实为我们解决，究竟圆满的解决，往生西方极乐世界不是死，活着去的。

　　最近这些年来，在新加坡、马来西亚这一带，念佛往生的人不少。李木源居士去送往生的，他送得很多，恐怕任何一个人都比不上他。他送往生亲眼看到的现象，往生的瑞相，是活着走的，不是死了才走，见到阿弥陀佛来接引，跟守在旁边的人说：佛来了，我跟他去了。是跟他去了，这个臭皮囊不要，丢掉了，身心世界一切放下，到最后这个臭皮囊也放下、也不要，跟阿弥陀佛走了。到西方极乐世界莲花化生，得的那个身相是金刚不坏身，经上讲的「皆是紫磨真金色身」，相貌之好跟阿弥陀佛一样，不只三十二相八十种好。他为什么能去得了？因为他能放得下。他什么时候放下？现在就放下，不是等临走的时候放下，现在就放下。因为现在就放下，所以你就不老、就不病。木源好心要找几个人来照顾我，以为我老了，我不要，我不上当。学佛要懂得佛法的道理，这是真理。所以作这种种示现，顺着世间的人情，然后才能令世间人觉悟。虽然经文只有四句十二个字，将佛出家修行学道的过程都形容得相当的圆满，字字句句都含着无量义。我们再看底下第五小段「降魔」，这是八相里面的第五相。

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　这两句话非常非常重要，关系我们一生修学的成败。『魔』、『怨』是所有业障里面，这个两大类非常麻烦，「魔」是折磨，所以称为魔王。古时候翻经，魔是折磨的「磨」，磨字下面是个石头，折磨的磨。把这个石头去掉换个鬼，梁武帝干的，这个字是梁武帝发明。梁武帝说折磨太苦，比鬼都可怕，所以换个鬼，石头换个鬼，这是魔鬼。「怨」是冤家，所谓是报怨、讨债、还债的这一类，这一类冤家叫冤家债主。佛在经上告诉我们，「十善是厚友，十恶是冤家」，佛这个话讲得好。十恶是什么？杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，这是我们的冤家。我们起心动念要落在这十条里面，冤家现前，叫我们造业。所以佛讲十善是厚友，最厚道的老朋友，我们应当亲近善友，远离冤家，这里面的意思就多了。冤家不是一生一世结的，有过去生生世世的冤家，我们要想修道，这些人就来找麻烦，为什么？他要报复。他有一个强烈报复的意愿，遇到了一定障难，障碍我们修道，破坏我们修道，不定用什么手腕，往往我们就上当被骗。

　　妖魔鬼怪现在在这个社会可以说太多太多。《楞严经》上讲，「末法时期」，就是讲我们现前这个时代，这是释迦牟尼佛三千年前的预言，「邪师说法，如恒河沙」，到处都是，说的这些佛法似是而非，总是叫你生烦恼，总是叫你不得清净。我们如何辨别这些魔怨？拿我们经题做一个标准就很好，我们这个经题修学的总纲领五个字，「清净、平等、觉」。我们接触一切人事物，使我们感受到心地清净、平等、觉悟，这是正法，这没有错。他说得再好，如果破坏我们的清净心、破坏平等心，让我们迷惑颠倒，这个法决定是邪法不是正法。所以佛在此地讲，要「以定慧力，降伏魔怨」，你有定力，定力就是自己有主宰，不会被外面境界所动摇，这是定力。慧力就是你看得清清楚楚、明明白白，你有能力辨别邪正、辨别善恶、辨别是非，这是慧。然后你在外面境界一切人事物，才不会被诱惑，境界现前自己能够如如不动，我们才能够降伏魔怨。菩提道上魔障、冤家债主太多太多，你没有定慧，你怎么可能在这一生当中成就？

　　我自己念念感激老师的教诲，不是老师，我们是凡夫，怎么可能有成就？自己细心去想一想，决定不可能。老师教导的善，我们自己能遵守，老师虽然谦虚，我们作学生的人尊重，老师自己不敢以为师，客气、谦虚。我跟李老师，李老师最初跟我见面，他就说：我的能力只能教你五年；客气话。他的目的就是希望我能听他的教诲五年，五年不离开他，五年守住他的规矩，就是听他一个人讲经说法，一门深入，扎根。这个根深，得的就是定慧，然后我们对于一切人事物的变化、观察，跟从前确确实实就不一样。多久？三个月就见效，自己就体会到。

　　最初老师教诫的，我们也是有一点勉强，感觉到老师这个态度好像太傲慢、太跋扈、太自大，似乎这个世间只有你一个人，别人都比不上你，给我们有这个感触；我们没有智慧，在家父母没教过我们。哪里可以说只有听他一个，除他一个人，任何人不准听；一切文字不经过他同意，不可以看；还有一个，从前所学的，他统统不承认，一律作废，跟他一切从头学起，没有二话说。我们总算是还有一点善根福德，真肯听话、真肯接受，依教奉行。可是这样做了三个月，自己就发现真有好处，心清净了。三个月不到处听，任何人讲话都不听，耳朵封起来。老师指定的课程很有限，除这个之外一律不准看，眼睛也把你遮住。一切法不见不闻，渐渐心就定，用这个方法教我们修禅定，定能开慧。三个月以后，你听别人讲话，看一切事，自己觉得比从前聪明，从前听话不懂得意思，现在懂得，察言观色就有这么一点能力。六个月以后就非常显著，对老师衷心的佩服，知道老师这个方法高明，从来没有见到过，也没有听说过，不晓得这个方法这么妙、这么好。所以我五年之后，跟老师讲：我还遵守五年。老师要求我五年，我守他的规矩十年，十年之后讲经才得心应手、左右逢源，根是这么扎下去的。不守规矩自以为聪明决定失败，失败的同学很多，老师教的学生有一两百人，真正能有一点成就，现在只有三个人。怎么成就？守规矩、听话、老实，你才能成就。凡是自以为是，最后都失败。也讲经，讲个几年没有进步，引不起听众的兴趣，听众愈来愈少，缘就没有了，自己也就不讲了。所以我到台中去的时候，我们那么多同学各个都讲得不错，为什么现在一个讲经的人都没有？都不讲了。我去的时候，他们请我吃饭，老同学还有五、六位，都不讲了。所以不能够顺从老师的教诲，你没有定力、没有恒心、没有耐心，你怎么能成就？

　　这个是大事业，学佛比世间任何事业都大，世间任何的事业，最大的事业是建立一个国家政权，开国建立一个朝代，建立一个国家，这是世间最大的事业，比不上佛法。佛法是超越三界、超越十法界，成佛作祖。这么大的事情，你要不是如理如法的来修学，想自己想个什么办法，不错，你是自己可以想，你那个办法有没有效果？很难讲。祖师大德传的这个方法，是几千年代代相传都用这个模式成就。我们今天舍弃这个模式，另起炉灶来搞一个，试试看，能不能成功？你去试验，如果试验失败，好可惜，这一生的缘舍弃掉了，你试验成功，了不起，又一个方法成就了。所以我们自己不是上根利智，走老路子可靠。别说上根利智，诸佛如来示现在这个世间，为什么要用八相成道？为什么不另外创一个规矩、一种形式？为什么守老办法？八相成道是一切诸佛度化众生的成规，就是一套规矩。诸佛如来出现在世间都守规矩，释迦牟尼佛守定古人的规矩，古佛的规矩。清凉大师在《华严疏钞》里面讲，释迦牟尼佛有没有给我们说法？没有，释迦牟尼佛所说的法都是古佛所说，述而不作；换句话说，释迦牟尼佛四十九年所说之法，没有一句是他创新，全是古佛所讲。

　　这一些示现，「作斯示现，顺世间故」，都是启发我们、教导我们，走古圣先贤的老路不会错，不可以自以为聪明要创新。创新，问题就出来，尤其是在初学不可以，老修行也不能创新，原理原则方法决定不能变更，形式可以随着时代变的。像我们这个讲堂，我们现代化，仪规我们可以节省掉，从前大座仪规要做四十分钟，现在人工作繁忙，哪可以浪费四十分钟的时间？所以我们现在讲的仪规简化了，这个可以，我们的讲堂现代化，这个可以，这个无伤大雅；如果从理论上、从方法上另外建一套规矩，那就大错特错。所以在理论上、原则上、方法上，一定要走古圣先贤的老规矩。居士林要建立念佛堂，木源居士跟我商量，念佛堂采取印光大师的老规矩，不会错。我们不要搞一套新的，我们怎么搞比不上古人，如果搞错，因果担当不起。完全模仿灵岩山这一套规矩，全套搬过来，这套规矩有错，印光大师负责任，我们不负责任。这个好，我们有推卸责任的地方。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


大乘无量寿经　　（第十六集）　　1998/6/27　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0016

　　请翻开经本第四面，经文第四行：

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　这是菩萨成佛示现八相成道的第五相。『魔』是折磨，这个字古时候的经典，如果我们看到古老唐朝以前手写的经卷，「魔」字还是用折磨的「磨」，下面是个石头的石字。把这个石改成一个鬼，相传是梁武帝造的，梁武帝说折磨太可怕，所以把石字换成一个鬼字。佛法里面讲魔都是说烦恼，《八大人觉经》佛给我们讲四种魔。四种魔，第一种叫「五阴魔」。五阴就是我们这个身体，佛说得没错，你有这个身体，你就要遭受许许多多的折磨。有身体当然还有心理，身、心两个部分，佛给我们说，身有苦、乐，心有忧、喜。大家都知道身苦是折磨，心里面的忧虑也是折磨，而不知道这身之乐、心里之喜也是折磨。为什么？心里正常的享受是清净的、是平静的，喜怒哀乐都让你心得不到平静，心里面起了波浪，这就是折磨。

　　五阴魔：色、受、想、行、识，我们任何一个众生都没有办法避免，我们受的是五阴身。所以高级的凡夫他们聪明，像中国老子曾经说过，「吾有大患，为吾有身」。他说：我有很大的忧患，是什么？因为我有一个身体。这就是很聪明的人。于是第一等聪明人他不想要身体，能不能做得到？能，在佛法里面修学有相当功夫的人。佛经讲六道三界：有欲界、有色界、有无色界。欲界、色界都有身；换句话说，苦总是免不了的。无色界的天人没有身，他们知道身是苦本、身是累赘、身是大患，所以他不要身。无色界四层天天人没有身相，我们称他作「灵界」，这是凡夫里面最高级的。他算不算觉悟？算，不能说他不觉悟；但是诸位要晓得，他不是正觉。我们佛法里面觉悟是正觉，正字招牌，这是佛家独有的。世间人虽觉，他不正，我们从四空天人就很明显的能够看得出来。

　　不要这个身能解决问题吗？还是不能解决问题。纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，八万大劫还是有限，