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净公上人关于和合的讲记敬摘点滴20228131050

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發表於 2022-8-13 10:52:03 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。




阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称




止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于和合的讲记敬摘点滴


...盲目和冲动,也不会在生活中失去观照,而陷入无力感当中。

佛法里面并没有两个法门,它就只有一个法门。虽然是求生极乐净土,但还是在我们的心中,我们的心就是极乐世界,是自他不二的东西。那么,甚么是唯一的法门?那就是‘不二法门'。如同前面我们提到的,佛性是常?是无常?其实佛性是常也是无常,不是常也不是无常,看你怎么去了解它,执著就不对了。因此我们说‘常'‘无常'不二,同样的‘娑婆'与‘极乐'不二,我和阿弥陀佛也是不二的,生死与涅槃不二,烦恼与菩提不二等等。佛法讲的就是不二法门,而不二法门是甚么呢?就是我们的心,我们的本性,也就是我们前面说的自觉,我们的真心。故经云:‘若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造'。

佛陀以一大事因缘出现于世,度众四十九年,讲经三百余会,无非是要令众生开、示、悟、入佛之知见,甚么是‘佛之知见'呢?就是‘觉性',就是‘如来智慧德相',就是‘摩诃般若波罗蜜',就是‘如来藏',‘自性清净心'。如果我们一切的修行,无论诵经、拜佛、参禅、打坐、念佛、持咒,若是不能汇入不生不灭的本性,那么都还是生灭的对立法。由于众生无始以来的无明,一念不觉,因此,总是存在著能所的观念,有主客二元的对立。除非是究竟的悟,究竟悟就是绝对的法界,清净的法身。否则,如果能所仍不能断除,一再透过无明的妄想分别,透过色心二法的主客对立,而用生灭的意识心来修行,则仍然无法超越能所,于是,六根攀缘六尘与六识虚妄和合,就变现了一切山河大地、宇宙世界,以及沉沦其中的六道有情。所以说,你对法的薰习还不够,没有力量,因此要常亲近善知识,否则自己的生命无法与佛法融为一体,就达不到理事无碍,空有不二的境界。法本身不能安住,心也就定不下来,总是想:我再换个环境,日子就会好过一点。或者觉得修行总是起起落落,提不起力量,心里就想再去找一个道场。再不然就是念佛没有受用,觉得没有意思,就想:干脆换一个法门来修,念佛不适合我。这种种的想法,都是把自己的觉性设定在某种环境或某些条件之下,然后希望去追求去获得,那么,这种念头不对了!众生的无明,就是一直不断地向外追求某些东西,向外追求安慰,要求别人同情,而不知我们的本性本来就具足,放下就是。放下妄想执著、放下取舍分别、放下爱恨恩怨,你的本性自然就显现出来。

如果不能回光返照,而只是一直透过外在的追求,那永远都是一种取舍相、生灭相、轮回相。佛法是讲不生不灭的,讲返观自照的觉性,清净无染的本心。然而,众生就是放不下。不能在日用平常中,观照一切法都是无常性的东西,一切法都是虚妄不实,是不可靠的。他当然更不晓得,处处都是我们的觉性,时时都是我们本性的显现。你只要于一切境界都不执著、无所住、无念、不分别,以不生不灭的清净心,一念回光返照,这就完成了佛道。道理很简单,但习气很难除。我们的习气很不容易除掉,所以要多亲近善知识,多听经闻法。同时,如果你能够在许多复杂的观念里面,化作很简单的心性,把很多...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...自己在家学佛持戒。他父亲死后由他继承王位,不久自己就将王位让给叔父,自己出家了。后来游方弘化到中国,将梵文的经典译成汉文,前后共译了三十九部经;《八大人觉经》就是安世高所译。

  安世高有宿命通,他的前世也是出家人,有一位道友瞋心很重,安世高常劝他要以慈悲心降伏自己的瞋恨心,否则命终后会堕入三涂。到了安世高这一世,这位前世的道友在庐山附近的共亭湖成为大蟒神,来往的船只如果不拜祭神庙,它就兴风作浪使船沉没。安世高来到这里,特地为它说法念咒,请它现身真正的忏悔,大蟒蛇果然是巨长,它听了安世高的开示,蟒首不断的叩头,泪如雨下,然后就隐身而去。后来村人在沼泽中见到这条死蟒,头尾长达数里,它已经舍掉蟒蛇报身了,这个地方后来被称为蛇村。

  瞋心是很不好的,想把瞋心除掉,就要有大慈悲心,否则,很难除去。而且,瞋心一起,自己的身体先受害。脾气太大,可能一下子就会休克,或是中风。什么原因?瞋心属火,火烧功德林,瞋火一烧,细胞都被毁坏了。很多人不了解,常说:「你再对我不客气,我就要发脾气了!」其实,你发脾气,与别人有什么关系?只是跟自己过不去而已。一发脾气,气得面红耳赤,身体就受损伤。如果脾气太大,对上级主管不客气,容易冒犯长上,况且脾气这么大,谁敢聘用你?同事看到你脾气这么大,谁敢和你共事?于是就召感众叛亲离的果报。如果懂得佛法、人生的道里,心就能平静,和任何人也容易相处;心平气和,身体就会健康,也能够与大众和合相处,人生的旅程才会顺心如意。所以要慢慢熏习,使慈心广大,实在是既自利又利他。

  一般人认为台湾不安定、有灾难,就想赶快移民;其实移民到那里都是一样的。为什么?战火的灾害、火灾都是由于瞋心所感招。佛法说,依报随着正报转;正报是指每一个人的心念,依报是指环境。一般人不了解,遇到灾害,就怪东怪西。火灾固然是人为的,但还是因为瞋恨造成。试想,全世界那里没有瞋心?瞋心有多大,灾害就有多大,所以逃到任何地方,都逃不了火灾,逃不了仇恨造成的灾难。

  自己检讨心中有没有贪心?贪心属水,想吃,吃不到,口水就流出来了。贪色、贪财、贪名、贪利,都是贪,贪不到就怨恨、生气,瞋火就烧起来,又去动坏念头,想办法,做一些愚痴的事;一下子就被贪、瞋、痴三毒给害了,智慧也没有了。所以一定要戒贪。有贪心,就招感水灾。台湾有水灾,世界各地也都有水灾,为什么呢?都有贪心,往那里逃都逃避不了。

  世界上有台风、龙卷风,为什么有?因为每个人都有痴心,有痴心一定招感风灾。因为内心和外面的境界是一体的,不了解的人,认为心是心、境是境,逃境安心,始终不是彻底解决之道。

  要想外面的境界很太平、很安定、很清净,先要从心当中来转,《维摩诘经》讲:「心净则佛土净」。心清净了,这个地方就是净土,不必另外去找净土;心是平和、平等,这个世界就和平了。如果不从心上去转,无论逃到什么地方,都是一样的,所谓「在劫难逃」就是如此。
...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...候,把刀磨利。大家纷纷找石头磨刀,张献忠也在磨,这刀磨得很利,就想找个东西来试刀,东看西瞧,看到旁边这一棵梧桐树,就砍它一刀;张献忠力大无穷,一刀就连树带人给砍断,头都滚了下来。这就是所谓的「在劫难逃」,不管逃到那里去,都逃不掉的。

  避免灾难的方法,要从这念心去努力,时时刻刻自己检讨反省,不要有贪心、瞋心、痴心,就能逃过劫难。这些道理明白了,就要修慈悲观,转掉自己贪、瞋、痴的习气。慈悲心就是菩萨的境界,有了慈悲心,就能和菩萨的法界相感通。更进一步,时时刻刻都要有善念,进而保持正念,念念都清楚明白,念念都能作主,站得住、站得长,这就是如来的境界。

  佛法讲开悟了,修行就很好修,四两拨千斤;没有开悟,好象是千斤重担一样,一直想着如何求佛?如何成道?希望佛祖帮我摩顶、放光、授记,始终是在妄想当中。开悟的人知道,心清净了就是佛;心悟了,就是道;时时刻刻迥光返照,保持当下这念清净心、不动心、觉悟的心、作主的心。起了贪心、瞋心、痴心,马上检讨反省,照见自己的烦恼,转个念,改过,这就是真正的修行。

  对下以慈,对一切众生都要「无缘大慈,同体大悲」。在世间法,身体会健康,人生的旅途会顺利。做到了大慈悲心,就是菩萨,世间法就是佛法。



对人以和

  「和」可以除去粗暴心,化解暴戾之气。个性要和善,对人要和悦、和蔼;相处要和气、和睦,人与人之间才能和谐,做起事来就会众缘「和合」,容易成功。

  家庭「和合」,家和万事兴;做事业的「和合」,和气生财;团体「和合」才有发展、才能茁壮;社会「和合」,和衷共济才能祥瑞;国家「和合」,就能富强安康;道场「和合」,佛法就能兴盛。所以,「和」是很重要的。

  人与人之间的相处,意见不同、观点迥异是无法避免的,但是如何在不同当中以大众的利益为优先考量、放下一己之私,去找出共识,这就是在修菩萨行,这就要有包容心与忍耐力。佛法上说,一切法得成于忍;忍之为德,持戒苦行所不能及;能行忍者,乃可名为有力大人。的确是如此,「一切法」就是指万事万物,世间上的事要忍,忍才能和合;修行人更要用忍,忍心不说、忍意不动,乃至于无生法忍,道业才能成就。

  「和」也就是无诤,无诤也是修行、也是作主。对于事情,因为角度不同,各持己见,争论的结果,自己起了瞋心、起了烦恼还没有觉察到,以为自己很有道理,还去讲给别人听,找人评理,制造更多的是非与不安。在世间法,因为不和,结了恶缘,以后就产生成见,因为不和合,做事就不容易成功。在佛法上,对修行是个大障碍。日常生活当中,行住坐卧,动静闲忙,要时时观照到自己的起心动念,「心为法本,心尊心使;中心念恶,即言即行。」平日要经常反省自己的习气磨掉多少?是不是时时保持正念?

  释迦牟尼佛为僧团制定了「六和敬」的制度,六和敬做到了,自己道业就能成就,道场才能兴隆。目前在台湾这个社会,处于弹丸之地,更要和合;和合才能团结,团结才有力量。以前有个譬喻,一根筷子、二根筷子,容易折断,一把筷子合在一起就不容易折断了。又譬如瞎子和瘸子,两个人都残缺不全,可是因为他们肯合作;瞎子腿好,背着瘸子:瘸子眼好,可以指路。所以,无论是家庭、团体、社会、国家,世间法、出世间法,人与人之间的相处,和合是极其重要、不可以忽视的。



对事以真

  「真」就是实在、不虚假。用真诚的心可以去除虚伪。对人真诚,别人才会信赖,才能有真实的友情,人际关系才不致虚假。大部分的人都爱面子,多多少少都有些虚伪心,消除虚伪心就要用真诚不二的这念心。对事以真,把事情做得很好,这是做事的大原则。

  研究学问的人对于自己的学业要真,才能真正的了解道理,也就是一般人所说的「肚子里确实有东西」。做学问不是沽名钓誉,也不是靠做学问来弄个一官半职。过去有些人说「书中自有黄金屋,书中自有颜如玉」,他研究学问的目的在升官发财,这个心念已经不正确了,那就不是真。做一个学问家,要研究真正的道理,不抄袭别人的作品,应该有自己的思想和理想,要努力以赴,才能有所成就。

  对于事情要认真负责,自己应该做的事绝不推诿,而且要尽力去完成。本来需要一天的时间才能做完,你半天就做完了,多余的时间就多做一些,这就是一种布施。不迟到、不早退,而且还多做几分钟;不要小看多做几分钟,今天多做几分钟,明天多做几分钟,加起来就很多了。善法是从小、从微聚集起来...(●[净公上人]念佛心地功夫)

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愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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