本是妙明无上菩提净圆真心

wlxg20130220

敬摘自《净公上人楞严经讲记一三三集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。】



　　经文讲到这个地方，可以说完全讲到宇宙人生的真实面。凡是说到真实，大概都与我们常识相违背，因为所谓常识与习惯在虚妄的境界当中，骤然之间听到佛与大菩萨讲真实话，不但是很难懂，确实也很不容易接受。所以像这样的大法，唯有对待所谓根机成熟的众生，那个时候佛才畅所怀来谈论。根机没有成熟，虽然说熏习成种，当然也是有利益的，像《华严》、《法华》上所讲的都有利益，虽有利益，免不了要起疑问，疑就是障。因此讨论就相当不容易，必须要把疑问破除，障碍减少，纵然有障碍，最低限度不要障碍往生极乐世界，这是一大原则。如果对于修净土发生障碍，那就不如不说，不说没有这个障，你还能带业往生；说出来之后，连带业往生都成问题，这就麻烦大了。

　　我们讲堂这些经典，可以说都是偏重在大乘法、一乘法方面，确实这些大经大论是一般都不常讲的。纵然讲，诸位也许听过，听过外面人家讲《法华经》、讲《华严经》、讲《楞严经》，你去听听人家是怎么讲法？那个讲法我过去也听过很多，轻描淡写，避重就轻。这样的讲法想想也有道理，为什么？众生的心好高骛远，给小法他不满意，大法又不能接受，这些大菩萨大慈大悲，好，给你讲大法，虽然是大经，小讲，大经小讲，众生听听也满足大愿了，我也听过大经，没有向深处去研究。一部经听了，自己觉得很欢喜，结果怎么样？是一无所得，听之前跟听之后实在上没有什么两样。所以那些善知识那么个讲法，也很有道理。这是对一般听众，人家要求希望这么讲，可以这么说法。可是对于真正求佛法的人，要是那么轻描淡写的讲，实在是对不住人。为什么？人家要开悟，人家要想成就，那就应当要深讲、要圆讲，能够确实帮助我们用功，这才不辜负大众。可是真正求一乘大法的人实在是不多，有两个、三个认真的在求，这两个、三个就是这一部经的当机者，其余的那就是附带的、旁听的。所以我们要晓得，有一个、两个当机者都要认真的讲。

　　这一段经文一开头的『本是』，上一次也跟诸位提到过，「本是」是对底下「妄为」来讲的，这就是说宇宙人生的真相，这两个字非常要紧，先说出诸法实相。『妙明』，是寂照不二的意思。寂照不二，在这里特别要强调的，寂照不二是不是有一个寂、有一个照？如果有一个寂、有一个照是二法，怎么能说不二？我们确实修行的障碍就障碍在这个地方。我们讲不二，是真有两个东西，不二，实际上还是二。古人也是用尽苦心，用镜子来做比喻，镜子无论是男人、女人天天都要用，一早起来就得照镜子。当你早晨起来照镜子的时候，就是十方诸佛给你说法，你晓得不晓得？给你说什么法？『妙明无上菩提』，就给你说这个法。寂就是镜子的体，照是它的作用，它确实是一，并不是二。说个不二，说老实话已经多事了。多事，为什么要多这么一桩事？就是因为众生把寂照分作两桩事情，分成两桩事情就妄为。不但寂照是一，你懂得寂照是一，再给诸位说，万法是一。《华严》里面讲多即是一、一即是多，一就是寂，多就是照。佛法向上一着就是讲不二、就是讲一，这个东西能讲得出来吗？讲不出来。凡是言说全都是方便，给我们做个增上缘，希望我们从这个言词之中悟入进去，这个要紧。寂是理体，是心之体，照是一心之用。一心本来就有寂之体，那个体是本是的，不是修成的，本来就寂，一心本来就有照的作用，那个照用也不是从哪里学来的，本是！

　　「无上菩提」，菩提是梵语，翻成中国是觉的意思。这一句，唯取本觉果体，这是人人都本具的。诸佛虽然示现随相证得，就说释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星，证无上菩提，那是事相，装个样子。实际上本有的，哪里什么证得不证得？做个模样给我们看，叫我们迷惑颠倒的众生觉悟，晓得有这桩事情。佛虽然事相装样子说证得，他也没有一丝毫的增加；我们虽然讲是失掉，其实我们的无上菩提也没有缺少一分，不增不减。所谓证，证个什么？证本是而已，就证个本是，所以到你证到佛的境界，恍然大悟本来如是，就这么桩事情。这个道理在一切大乘经典里面讲得很多，也讲得非常透彻。将来在《六祖坛经》里面还给诸位讲到，我们想想《六祖坛经》经文，大概再一、二次就讲到。在「机缘品」里面有一段，六祖讲转八识成四智，他老人家有两首偈子八句，把法相宗的道理讲得圆圆满满，真是妙极了。他是禅宗，他懂法相、他通唯识，他不是不通，样样都通，妙绝了。那八句偈子跟这一段意思是相通的。所以凡是讲证只证一个本有而已，可见得没有证是把本有迷失而已。既然证得之后，说老实话，只是名字上换了一换，事实上还是老样子，本有！并不是说你证得就多了一分，真正有所得，那错误；迷了，真正有所失，也错误，不增不减。迷的时候你什么都不明了，苦，处处成障，处处都是障碍；悟的时候样样明白，无所不通，通达无碍，利弊就在此地。因为本有，无以复加，又不能减少，所以叫做无上。有增有减不能叫无上，不增不减才叫无上。

　　『净圆真心』，「净」是指从来不染污。我们染了没有？诸位要晓得，不要讲性，我们就讲阿赖耶识，试问问阿赖耶识有没有染？如果诸位说阿赖耶识有染，这有问题。只能说阿赖耶的种子有染有净，阿赖耶像个仓库一样，仓库里装干净的东西也可以，装恶臭东西也可以，装的东西有染有净，那个仓库本无染净可言。染净法从哪里生？染净法是第七意识。第八识尚且不染，何况真如本性？所以真心决定没有染污。诸位要记住，真心各个人都具足的。刚才给诸位说，人人具足。所以，一切众生哪一个不是自性天真佛？这是讲净，可见得这个净已经不是染净之净，是本净。染净之净还是染，还不是真正的净，为什么？我们套六祖一句话，染净是二法，佛法是不二法，这句话很妙。不二法才是真的，二法不是真的，诸位细细去想想这味道。

　　「圆」是圆满，没有一丝毫的欠缺，智慧圆满、德能圆满、体相圆满、作用圆满，无一不圆满。我们现在想想自己不圆，我们欠缺太多了。这个圆满是本是圆满的，你现在觉得不圆满，那有什么法子？是把你自己本来圆满迷失了，迷失了以后你要去求圆满，愈求愈糟糕，求怎么样？妄为。只要你不妄为，本有的圆满就现前。我们看经里面讲诸佛的境界依正庄严，说起来几个人相信？经里面这样说，极乐世界黄金为地，我没有看见过；七宝宫殿，我也没有看见过。中国过去那些诗人文人形容词形容得好，「雕栏玉砌」，他们那个宫殿真是雕栏玉砌吗？栏杆雕刻得是不错，那是很高的艺术，但是那个材料都是石头的。玉是好的石头，从前那些宫殿里面大概都是大理石，玉是形容词，不是真的，是夸大。佛又说他是诚实语，他不妄语，诸佛菩萨那些宫殿楼阁真正是七宝所造的，而且还给我们说他的七宝比我们这个世间七宝成色要好得太多。这福报从哪里来的？给诸位说，本是，本来如是。

　　而我们今天读了佛的经论，对他生了怀疑、不相信，这并不是我们才有，自古以来就有。宋儒学了佛经的那些理论，像这些话他们都不相信。他们要是都相信，给诸位说，那些人聪明极了，个个都会得道，都成就。他对佛法里讲的理论相信，佛法里面讲些事相他不相信，他大概也认为印度那些人、那些学者跟咱们中国文人一样，有许多是夸大其词，有许多是理想之国。像我们儒家的《礼运大同篇》，那是理想的世界；西洋的乌托邦，都是一种理想国，并不是真实的。所以有人说西方极乐世界、华藏世界是释迦牟尼佛的理想国，用这种眼光来看，大有人在。这一类是什么人？在佛法里面讲八难之一，世智辩聪这一类的人。他很聪明，他有智慧也有辩才，也说得很有道理，可是那些道理，诸位要记住，似是而非。再给诸位说句真实话，凡是你能够想得出来、能够讲得出来，都不是真的。佛法是真实的，真在什么地方？真在释迦牟尼佛说他四十九年没有说过一句法，谁要说佛说法那叫谤佛。诸位想想看，除了释迦牟尼佛之外，古今中外那些宗教家、哲学家、科学家，这些学者们哪个人说过这句话？一生所说的全部否定，没有说一个字，确实只有释迦牟尼佛一个人，其余的再没有看到有人说过这句话。孔老夫子虽然说的近似，但是还不是纯真，他老人家说的「吾道一以贯之」，接近了，但是他还有个把柄在手上，为什么？有个一，还有个一，他那个一就是个把柄。释迦牟尼佛是一点把柄都没有，一个字都没说，这才是真实法，才是圆满而没有欠缺。把上面这些意思全部会通，归纳为一句，就是「净圆真心」。这十二个字是说明整个宇宙人生本来就是一体，是一个真体，这一个真体是「本是」，着重在「本」字。

　　下面这就说迷，这是迷妄的根源，『妄为色空』，为是什么？为是有作为。身口的作为很粗，这是说意地里面的作为，心才动念就叫「妄为」；心要不动念，身口的作为都不是妄为，是什么为？无为而无所不为，妙！释迦牟尼佛示现在我们这个地球上，三千年前他老人家跟我们示现一样的身，住世八十年，说法四十九年，佛是什么？无为而无所不为。就是说这八十年间的示现，佛从来没有动一念，动一念就叫妄为。不动念！所以佛菩萨之作叫什么？无作而作、无为而为，他为就是无为、作就是无作，那个作与无作不是两桩事情，是一不是二。这个确实是比较难懂，上次我用敲磬来给诸位做比喻，磬无心，敲它一下它就响，响跟不响是一不是二，不可以把它分作二，分作二就错了，二是什么？磬有心。它喜欢哪一个，那个人敲它，它就响一下；不喜欢的敲它就不响，那才叫二，它不是二是一。二就叫妄为，我们凡夫心是妄为。诸位把这些原理懂得，你就晓得那些大菩萨他们修的什么，你就明了。

　　《金刚经》说得详细、说得明白，那些大菩萨都是以无为法而有差别。十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉如来位，全是无为法而有差别，无为法就是无作，就是无为而无所不为。再给诸位说，无为法难道还有差别吗？从一真体上讲，没有差别，不但诸菩萨跟佛没有差别，佛与六道众生也没有差别，在佛不增、在凡不减，哪有差别！凡是讲差别是从哪里讲？从运用上讲。譬如阿罗汉这个见的能力，阿罗汉里见能力最大的是阿[少/兔]楼驮，这个我们晓得，阿[少/兔]楼驮的天眼能够见大千世界，普通罗汉的能力只能见一个小千世界。这个在《楞严经》前面我们读过，有见一百个大千世界、有见一千个大千世界、有见一亿个大千世界。这就是无为法而有差别，在用上的差别，不是体上的差别。到如来地，那是无所不见，就是作用圆满，用上圆满，诸位要懂得这个。你说体上有差别，那大大的错误。

　　诸菩萨的修炼是在作用上修行，这个例子我们在《华严经》五十三参诸位能看到。五十三参里面善财童子修的什么？就是修无为而无所不为，就修这个。无所不为确实是无为，是一不是二。如果拿孔子的话来说，「吾道一以贯之」，五十三参是贯之，是一个道而贯之，一是什么？就是无心不起念，心不起念才是一，心一起念就不是一。我们看许多那些批注里面，都没能把这个意思注出来，而曾子所解释的那真是妙极，孔老夫子说这个话，确实曾子懂，所以曾子答应「唯」。别人不懂去问曾子，曾子也给他们说，「夫子之道，忠恕而已」。这个话答得妙绝！妙在哪里？如果你要是利根的人一听就悟。为什么？忠恕是二，二而不二那不就是一吗？所以，问他什么是一？举出二叫你从里头悟，二而不二就是一。中下根性的人悟不进去，夫子之道一以贯之，一是什么？是忠、是恕，我们学忠、学恕。你看中下根性也能得利益，所以这个解释法三根普被、利钝全收，了不起，这是妙绝了。那么简单一句话，叫上中下一切人都得利益，这个不简单，大学问，不是普通人能做到的。可见得夫子之集大成是一以贯之，就是无为而无所不为、无作而无所不作。

　　佛法戒经里面常用「无作」，再说得明白一点，无作就是一切境界里头绝不生心动念，这就是无作；而外面事相上是样样都做得很圆满，无作而作。外面怎么做的？「随众生心，应所知量」，与一切众生感应道交，上与诸佛感应道交，下与一切众生感应道交。所以他不是个木头人，不是个石头人，他是活活泼泼、玲珑剔透的人，妙极了。这个在道家讲真人，儒家讲圣人，在佛法里面叫佛。这个道理我们明了了，所谓一念不觉，不觉是什么？不觉就是妄为，不觉就是心动。诸位要记住，觉心是不动的，好像水一样，清净的水照外面境界相照得清清楚楚，水是不动的、平的。一动就起波浪，起波浪照外面就不清楚，还能照，照得支离破碎，不能照成一个完整的。由此可知，一乘佛法里头就是训练不动心，在一切境界里头学不动心，这是一乘法的修学，完全与法性相应的修行法。心一动就叫无明，所谓一念不觉而有无明，无明是个动相，心才动、才起分别就把真性迷了。迷了以后，佛就给它叫一个名字，叫业识，就是阿赖耶识，把真性变成了识。

　　诸位要知道，真性变成识，并不是那个性真的变成识，性要真的变成识那不叫性，性不变的，不生不灭、本是妙明，它怎么会变？它不会变的。变在哪里？变是个虚妄，不是真实的。谁虚妄？自己妄，不是别人妄。诸位要记住，如果你说别人妄，那正是你自己迷惑颠倒。迷为业识，这在阿赖耶识三细相里第一个相，叫业相。业是什么？业就是我们一般讲事业，就有了事，结业了。无明一动，动就出麻烦了，所以业有造作的意思在。但是这种造作非常微细，经典里面讲八地菩萨才见到，这么微细的动相不是普通人能够觉察得到的。迷为业识之后，这个速度比那个电的速度还快，立刻就转变为见相，就是见分，见分从哪里来？就是从业识转变来的。见分就是我们今天所谓精神世界，这是什么？叫带妄之真。我们眼能见、耳能闻，诸位晓得，眼能见、耳能闻在我们现前这个阶段，就是见闻觉知都带了见分；如果不带见分，纯真无妄，那就是佛知佛见。我们现在就带着这个见分，带着这个见分，本来的见闻觉知（见闻觉知，还用这个名词），本来见闻觉知是真性，现在带着这分妄，妄的见闻觉知跟它合而为一，我们只认识这妄的一面，把真的一面给忘掉、遗忘了，不晓得这里头有真的一面，过失就从这里生的。再给诸位说，《楞严经》里面教给我们的方法，用功的方法就是讲带妄之真。带着哪一种妄？阿赖耶的妄，就是我在此地给诸位讲的，业识一变为转识这个妄。

　　无尽的妙觉明，好像我们一个人很健康的眼睛看一切外面的境界；迷了之后带一层妄，像戴一副眼镜。好眼睛，眼睛没有病，眼睛本来没有病，不是叫你戴近视镜、远视镜。好眼睛为什么戴个镜子？有人喜欢戴个太阳镜。好，戴上这一副眼镜，看外面东西颜色就不一样。戴着黑镜子看外面黑黑的，戴着蓝镜子看到外面是蓝蓝的，不一样！这才戴了一副，就是阿赖耶识的见分。如果再套一副，第七识的又套一副，戴个几百副、几千副，诸位想想看，那外面境界相还能看得出来吗？一塌糊涂！而我们现在眼睛上就戴了千万副的眼镜。《百法》里面给你讲的八识五十一心所，那是归纳的，真相呢？真相无量无边。如果仅有八识五十一心所，五十一加八，戴五十九副眼镜，还没什么关系，对于外面的境界相还能看得出一点东西出来，实际上不只这么多，你就想到造这个妄为妄到什么程度。确实我们现在就是干的这一套，身在妄中不知妄，这样一妄为，真如本性里原来没有这些色法、没有这些境界相，由于这个妄见，外面就变妄相，就变成虚妄的相，这就叫做相分，相分包括我们现在所讲的根身器界。宇宙的万有从哪里来的？从见分变现出来的。见分是能变，相分是所变，所以才说境随心转，境是相分，随心转。

　　诸位如果明白这个道理，今天科学家、哲学家在研究宇宙，宇宙有没有边际、宇宙究竟有多大，会有结论吗？不会有结论。为什么？随他的分别变现，你不分别就没有，愈分别愈多，可见得这些搞法全都叫邪知邪见。我们今天说他邪知邪见，他还不服气，他在社会上有地位、有声望，一般人都相信他的，不相信我的。最初说出这个话是释迦牟尼佛，九十六家邪知见，九十六种外道。那些外道，诸位要记住，并不纯粹是佛教以外的宗教，那你就弄错了。释迦牟尼佛在世的时候，释迦牟尼佛也不叫做佛教，也没有叫宗教。九十六种外道是什么？是学术思想，全都是邪知见。佛说的没错，都是在虚妄分别，不了解诸法的实相。晚近欧阳竟无在民国十二年的时候，他向学术界发表公开指责说，世间所有的宗教都是戒取见，所有的哲学统统是见取见，见取见、戒取见全是邪见。他说出来，当时有很多学者不服气，听了很不高兴，可是欧阳大师确实他在学术界上也有相当高的地位，人家对他也无可奈何。可是怎么样？毕竟是响应的人太少，他说是说了，没起什么大作用。如果要是起作用，给诸位说，今天世界就太平，这是众生没福。纵然当时有少数的人知道他这个想法是对的，没有发大菩提心出来支持，来做影响众。所以欧阳大师在当时真是孤掌难鸣，没有办法把大众的迷误给唤醒。像这样对于宇宙人生有这么透彻的了解、这样明确的指示，只有在东方，翻开西洋历史确实没有。

　　这底下就讲了，「妄为色空」，色是讲一切的色相、色法。空是说什么？虚空，虚空也是妄为的。在百法里面，虚空虽然是无为，不是真的无为，到将来讲无为法定义的时候再给诸位说明这个道理。所以真正觉悟之后，不但一切色法是空寂的，虚空也没有。禅宗所谓粉碎虚空，看口气多大，这句话是实在的，不是假的。无为法只能有一个真的，哪里会有六个无为法？六个无为法里头，只有「真如无为」是真的，其它五种叫相似的无为，不是真的，因为有为法的定义里头不能包含，所以列在无为里头。真只有一，怎么会跑出六个？没这个道理。可见得，色法与虚空全是妄为变现出来的相分，虚空也算相分之中。所以，我们讲相分，范围包得大；讲色，往往它不包括空，讲相分的时候，色空都包括在其中。见分跟相分两个对立，一个是能变、一个是所变。见分它的范围就是我们讲六根的作用，见闻嗅尝觉知，全是见分的作用。刚才我给诸位说了，妄见，戴了千百副乱七八糟的眼镜，这当然是错见，不会见到事实的真相。如果你要见到事实的真相，就要把那些眼镜全都去掉，在境界里头不用心所，也不要用心王，顶多只戴一副就是，就用个阿赖耶识的见分。末那的见分都不要，一下都去掉，你才能见到宇宙人生的实相，真相大白了。

　　刚才我也给诸位说，一乘修行人就修的是这个法门，善财童子就是个例子。你看看五十三参，你要不懂门道，就是看热闹，看他今天拜访这个、明天拜访那个，看看人家那个环境风景多美，跟人家谈谈话，高谈阔论、谈玄说妙，那有什么意思？那没有意思。你要懂得门道才行，我们自己才会有受用，不懂门道不会有受用。色空见闻，这就是唯识里头讲的见相二分，虽然说是妄，但是要晓得，妄依真起，离了真哪有妄？好像我们人身是真的，灯光底下的影子是妄，那个妄的影子是依真而起的，没有真的身在此地，哪有人的影子？由此可知，妄不离真。悟了以后怎么叫一真？妄跟真是一，绝不是二。迷的时候有真有妄，说真说妄就是迷，悟了之后真妄是一；换句话说，无真无妄。这话没法子说，为什么？无真无妄还是二、还是妄。这就是佛法里常讲的「离四句，绝百非」，「言语道断，心行处灭」。心行是什么？就是心里念头，心的行为是念头。心行处灭，心里面念头灭了，不起念，一念不生，有没有作用？作用广大无边。到这个时候一切法都是真实的，见相全是真实。过失在哪里？过失就是在迷。所以境界不增不减，悟了之后并不是说境界哪里添了一些、哪里少了一些，没有。悟了以后，一真一切都是真的；一迷，全都成了妄的。

　　由此可知，真与妄确实是换换名词而已，实际境界没动，如如不动。这个境界相是什么相？是清净寂灭相。我们为什么现在看到是动相，有生有灭？正好像我们戴一副红色的眼镜，看到外面都是红的，外头事实是不是红的？不是的，是我们的眼镜是红的。戴上蓝眼镜看到外面是蓝的，外头并不是蓝的，这样叫迷。我们现在用生灭心看外面境界，外头境界相是有生有灭，就像戴这个有色眼镜一样。你把生灭心丢掉，你的心清净，清净没有生灭，你看外面一切境界相不生不灭，就这么个道理。你要入不生不灭，先要把生灭心丢掉，你说境界上找个不生不灭，哪有这个道理？我戴上一个红色眼镜看外头是红的，境界都是红颜色的。我红颜色不要，要把它换成蓝颜色的，没有办法，换不了，为什么？眼镜是红的，和外头根本不相干。你喜欢蓝的，换一副蓝眼镜不就行了吗？原理就是如此。

　　佛法是在讲心法。一再说了，境随心转，境有什么关系？清净心，外面境界就清净；染污心，外面境界就是染污的；生灭心，外面境界就是生灭的；轮回心，外头就是六道轮回；不生不灭的心，看外面境界就是不生不灭。万法就是真心所现，这才说「情与无情，同圆种智」，才说万法是一体、本来是一体，一体里头再去分，那就是妄为。这句说得好，色空外面境界是妄为，能变现境界的那个见分还是妄为，悟了以后妄就是真。凡夫之所以称之为凡夫，迷惑太重，重到什么程度？唤不醒。佛讲的这些道理，我们愈想愈有道理，照这个方法去做，愈做愈真实；绝不是说照这个做，效果是相反的，没有，那也是错误。你愈是照这个做，境界愈现的是真实，做到相当功夫，你自己就晓得这个人生踏实；绝对不会感觉到人生虚无飘渺，感觉到空虚。迷人才感觉到空虚，悟的人处处真实，不是空虚的。迷的人他不知道、没有法子感觉到这个真实感，随境流转。

　　如果他真正觉悟了，心境不二、心境是一，能悟出这个道理，就能够证得性相一如、真妄一如，像前面所讲的「妙净明体」，到这时候一切色空见闻在清净心中像六祖所说的本无此物，清净心里头没有，本来无一物。外头境界相有没有？境界相上有，清净心里头没有。心里面没有，为什么相上又有？相是随缘，能随十法界有情、无情众生的感，它有应。不但有情众生有感，真心会应；无情众生有感，真心也有应，感应道交而现的这些相，相就是性、性就是相。诸位要记住，清净心中无有此物，没有这个分别、没有这个见解，如果有这个见解这叫邪见。心是永远清净，不碍万相发挥，万相自然发挥，心里不起一念，可见得到这个境界是大用无方，不是没有用。到这个境界有体有用，而且发挥的作用是圆满的，体性圆满、作用圆满。我们现在怎么样？虽然有体，迷失了，我们也有作用，非常有限。我们眼的作用，隔一张纸就看不见，就这么大的作用。而本来的作用，没有障碍，尽虚空遍法界如对眼前，正是所谓「佛观三千大千世界如掌中庵摩罗果」，那是什么？去了妄见，本有的见性现前。我们今天做功夫就是要做这个功夫。

　　诸位无论你修哪一种行门，禅教密净这是最高的指导原则，念佛要把这些妄心念掉，参禅要把妄心参掉，这才行。而现在人用功是错用了功，为什么错用？他用妄心。念佛用妄心念，不但妄心去不掉，还增长妄心。参禅用妄心去参，他怎么会开悟？怎么能得一心？怎么会有真正的受用，法喜充满？不会的。诸位要明了这个道理，无论用什么功夫不违背这个原理原则，朝这个方向去走，你自然有受用。孔老夫子的话，「学而时习之，不亦说乎」，学是什么？明理，道理学来了，懂得了。习是怎么样？日常生活当中就这么做。在日常生活当中就是训练个一心，没有别的，方向就是一真。诸位要晓得，到一真就一切都真实，这是真的学问，不是假的。世间的东西是邪知邪见，似是而非的东西我们要认识，决定不迷惑，而后才能修真实的功德。


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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