大方广佛华严经（第一九三八卷）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一九三八卷）　　2008/4/7　　华严讲堂　　档名：12-17-1938


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第二小段「南方一切慧菩萨」。这一段有十首偈颂，我们讲到第四首，今天从第五首看起：
　　【法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。体性皆如是。斯人则不为。烦恼所染著。】
　　偈颂从第三首到第六，这四首偈是讲华严会上菩萨们修学的纲领、修学的方法。所以我们也用了比较多一些的时间，来学习这段经文。前面三、四两首八句是讲观，五、六两首今天我们念的是讲止，清凉大师所说的「真观、真止」。在前面我们学习的真观里面，佛教我们空观、假观、中观。在这里面，真止里面也有三止，首先教我们『法性本空寂』，这是为什么要止，道理就在这句。知道法性是空寂的，法相也不例外。法相从哪里来的？这就讲到宇宙，宇宙从哪来的？宇宙是怎么发生的？怎么样形成的？自古以来无数的科学家、哲学家，包括宗教的神学家，都在探讨这个问题。现在科学也不例外，探讨太空物理量子力学，生命从哪里来的？万物怎么形成的？我们所看到、所听到的这些论著很多，都没有把这桩事情讲清楚、讲明白，这确实是个很遗憾的问题。
　　我们这一生有幸能够接触到佛法，尤其是大乘，在半个世纪长时期的薰修，我们才真正体会到一些讯息，那就是世间人为什么对这些问题解决不了，原因是方法错误。用中国人的说法就是错用了心，所以怎么样用心去寻求，也不能把事实真相找到。佛，实在讲与中国的大圣大贤，他们所用的方法正确，可是有浅深不同。中国传统的学术，至少可以上溯到五千年前伏羲氏、神农氏，黄帝以前没有文字，没有发明文字，没有文字记载。但是，我们从以后古圣先贤著述里面，记载了许许多多的传说，这些传说是真实的智慧。怎么知道？《论语》里面记载孔夫子所说的，他老人家一生所学的、所修的、所教的、所传的，无一不是古人的传说。因为他自己说得很清楚，他一生「述而不作」，这个述就是述说前人所传的，没有自己的创造，也没有自己的发明，祖传的！他的态度、他的精神是非常的难得，信而好古，他对古人的东西相信，没有怀疑。这个精神，特别是在现代难能可贵！现代人相反的，要创新、要发明，古时候这些大圣大贤没有这种想法。
　　那我们要问，创新好不好？发明好不好？现在人认为，如果墨守成规，这个社会就没有进步，这些话说的听起来很有道理。特别是科学技术，西方人发明也不过是三、四百年，三、四百年改变了整个世界，不断的在创新，日新月异。我们回过头来再细细观察，从伏羲到黄帝一千年，这一千年社会进步非常缓慢。从黄帝到孔子有两千年，进步比从前快些，为什么？有不少创新，有不少发明。这个诸位都知道，春秋战国，诸子百家他们提出来的学说，那就是创新，就是发明。唯独孔孟信而好古，循规蹈矩，遵守古圣先贤的教诲。可是秦统一中国，汉建立政权之后，这时建立了大一统，这么大的国家、这么多的族群怎么教？这个教学是祖传的。那个时候的人还没有忘记，祖宗教导我们，人要教。五千年祖传的教训，就现在记载在《三字经》前面的八句话，「人之初，性本善」，《论语》里面说的，我们要记住不是孔子说的，是老祖宗说的。夫子述而不作，以前是口传，夫子把它写成文字，永久传下去，这句话重要！
　　佛法里面讲的「法性本空寂」，这是根本；我们老祖宗说人性本善。善是什么意思？善是空寂，那叫真善，那个善不是善恶的善，把它解成善恶的善那就错了。本性没有善恶，没有善恶才真善，有善恶就不善。这个古人说得清楚，孟子讲性善，荀子讲性恶，夫子没有讲性善、性恶，夫子讲「性相近也，习相远也」，这就说明圣人跟贤人见解上不一样。在佛法里面讲得非常清楚，佛法讲法性空寂。万法怎么来源的？怎么生的？生命的起源，佛经上告诉我们一念不觉，这一念不觉就称之为无明。这个道理我们老祖宗知道，《大学》里面记载得很清楚，「大学之道，在明明德」，这给我们透出讯息来了。明德是什么？明德就是空寂的本性，就是至善的本性，它是明，它不是黑暗。可是要是发生一念不觉，就发生一念，一念就是不觉。诸位要知道，大乘经上佛常讲觉心无念，一念不生那是觉，那是光明。起一个念头就不觉，就叫无明，明没有了，明没有了就变成黑暗。这是佛法里面告诉我们，十法界依正庄严的根源是一念不觉。《永嘉大师证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。那个一念就等於说作梦了，梦中境界现前；觉了之后，这梦境就没有了，醒过来了。我们今天所讲的十法界依正庄严，讲的宇宙万有众生，这些东西是什么？这是梦。我们自性一念不觉，做了这么一场大梦，这场大梦就是十法界依正庄严。所以《般若经》里面，《金刚经》教导我们，我们如何面对现前这个世界，佛告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你这样子面对就正确，就没有错误，那就是佛菩萨应世，应化在世间，你真的通达明白了。
　　一念觉的状况是什么？一念觉，我们净土宗里面所说的，四种净土第一种常寂光净土，那是觉，没有一念。有一念，有一念就不叫常寂光净土，叫实报庄严土，有形相。常寂光土里面没有形相，不但物质的现象没有，精神的现象也没有；虽然没有，它不是空，这个又难懂，没有是什么？它没有物质，它没有精神。在《般若心经》上讲，物质用色做代表，色是物质；精神，受想行识属於精神。受是你感受，想是你的分别执著，行是说什么？说你不能够止住，一直连续的起作用。识就是不觉，那个不觉念念都是不觉，受前面精神、物质现象的牵制，受它的影响，所以它也念念相续。这是佛告诉我们的，我们想想这个道理，愈想是愈有道理，比科学家讲得圆满。佛里面有科学精神，佛不是说我这样说了，你相信，这个目的就达到了，没有。那是佛的境界，不是我们凡夫的境界，所以佛对我们的要求「唯证方知」，这就是科学精神。佛给我们说的事实真相，我们自己要证实、证到；你自己没有证到，是别人的不是你自己的。他是佛、是菩萨，你还是凡夫；他没有生死，你还是有六道轮回。佛不欺骗人，唯证方知，怎么证法？方法很多，八万四千法门，法是方法，门是门道、门径，八万四千还不止，无量法门，四弘誓愿里面说「法门无量誓愿学」。这么多法门，它有总的原则、总的纲领，这个不能不知道。如果这一点不知道，法门虽然多，你还是不得其门而入，这是事实。总的原则、总的纲领就是止观，真止、真观。
　　我初学佛的时候，老师教我「看破、放下」。我是初学，他跟我讲止观，我听不懂！所以他把名词变一变，让我们初学的人听到也觉得不难，看破就是观，放下就是止。从哪里入门？两个都可以入门，可以从看破入门，也可以从放下入门，各人根性不相同。佛当年在世教学也常说，烦恼障重的人要从止门入，从放下；所知障重的人要从观门入，从看破入门。所以说每个人根性不一样，如果你用错了，你烦恼障重，你不从止门下手，就是不从放下下手，非常困难，也就是我们常讲的功夫不得力。如果所知障重、烦恼障轻，你要从观门入手才得力。古大德给我们做了很好的榜样，释迦牟尼佛为我们做出的示现，实在讲就是现在人所提的，「学为人师，行为世范」。古圣先贤、诸佛菩萨示现在世间，他做什么、他示现的什么，我们要知道，就是给众生做个好样子，就是学为人师，行为世范，把它做出来给你看。在事上讲它是活的，活活泼泼，一点都不呆板。为什么？这个示现因人而异、因时而异、因事而异，所以佛没有定法教人。这就跟大夫一样，给人治病没有一定的处方，你是什么病，诊断之后给你开处方，这个方子对你很有效，药到病除。这个方子对另外一个病人不见得有效，为什么？每个人的病情不一样，同样得个病还有轻重不同，轻重不同用药的分量就不一样。所以要晓得，佛、菩萨、祖师大德他来做样子给我们看。现在的众生害的什么病？这些道理、方法我们不难体会。佛说的经，这是原理原则，永恒不变，但是这个经怎么讲解法？每个朝代不相同。一部《金刚经》有五百多种注解，注得都不一样。如果是一样，怎么能传下来？每种注解不一样，解释说法都不一样，都留下来了。这里面给我们很大的启示，那个人注解的，在那个时代、那个地区，学《金刚经》的人得利益，他们明白了，他们开悟，得受用。同一个时代，在不同的地方，另外一个地方根性跟这个地方根性不一样，解释就不相同。
　　所以这个经讲解是活的，原理原则是一个，目标、方向是相同的，路怎么走法不一定，但是都能达到目的地，那就圆满了。所以说法门平等无有高下，都能帮助你开悟，都能帮助你证果。佛灭度之后，究竟圆满通达的人少了，不过佛很慈悲，他换个身分来了，应以什么身得度他就现什么身。所以，认真的说，佛菩萨没有离开我们，可以说天天跟我们在一起，我们读了大乘才明白，小乘里没有这个说法。只要你有慧眼、你有法眼，你就见到了。肉眼是见不到的，为什么？肉眼里头有妄想分别执著。放下妄想分别执著，你就见到了。为什么放不下？这就是所知障；我们要把这个障碍除掉，只有从经教下手。这样根性的人占大多数，现在所谓知识分子，就是所知障重。我们现在所说落后的地区，贫穷落后的地区，文化水平很低的地区，你去观察，他烦恼障重，那个地方人老实，你教他放下，他很容易。真正难教，知识分子难教，他执著他的成见，执著他自己的见解、思惟，认为是正确的。
　　世尊为我们做出样子，十九岁出去修学，学了十二年，到三十岁。在我们想像当中，他的身分特殊，王子，不是普通人，又聪明好学。所以他的机遇一定是优於常人，一般人见不到的所谓专家学者，他能见得到，所以当时印度的宗教家、学术界里面大德，他都亲近过，都跟他们学过，都向他们讨教过。印度无论是宗教、学术崇尚禅定，佛经里面讲的四禅八定，四禅八定是在那个时代印度学术界、宗教界普遍修学的，这不是佛门的，但是它是基础，非常重要，就像我们现在所讲的《弟子规》一样，要从这个地方入门。所以在小乘法里面，很重视四禅八定。得到这个禅定的人，用现在的话来说，他有能力突破六道里面的空间维次；换句话说，六道的状况他就亲眼所见，亲耳所闻，亲身接触到了。我们现在科学家讲时光隧道，他们找到了，他们可以到天宫里面去游览，也可以到地狱去参观。在我们想像当中，释迦牟尼佛也不例外，一定会想到，这六道现象从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？像这样的问题，在当时印度学术界没有办法答覆，宗教界也没有法子答覆。世尊给我们做了一个好榜样，他到恒河边上找棵大树底下入定，入更深的禅定。更深的，他们的定到第八个等级，入第九个等级的定、第十个等级的定，突破了，突破之后恍然大悟，全都明白了，这叫什么？叫大彻大悟，明心见性。那就是我们现在讲的这四首偈的境界，发现到什么？「法性本空寂」，发现一切法无生、一切法无灭。《中观论》里面讲的「不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」，这八句把一切现象讲得清清楚楚、明明白白，诸法实相如是！
　　他明白之后就开始教学，那个时候释迦牟尼佛三十岁，三十岁开悟之后就教学。七十九岁圆寂的，我们中国人讲虚岁八十岁，说法教学四十九年。他给我们留下最好的榜样，一生从事於教学，一生没有建道场，衣食住行过最简单的生活，简单就是正常，简单就是随顺法性。为什么？法性很简单，最高深的也是最简单。中国经典讲起高深的，大家想到《易经》，你看它名字「易」，容易，不复杂。为什么会变成复杂的？是你妄想分别执著把它搞杂了。离开妄想分别执著，真的是很简单、很容易。中国古人有一句谚语说得好，「天下本无事，庸人自扰之」，每天忙得这个样子是庸人自扰之，本来没事。无论干哪个行业，都很轻松、都很快乐、都很简易，人过这种生活叫道德，道就是大自然的法则，德就是随顺自然。可是我们有个创新的观念，就不自然了，违背自然，现在就是创新创得太过分，把地球的生态环境破坏了，把人文的环境也破坏了，造成什么？造成整个世间的大混乱，人在这里头苦不堪言！聪明人你可以从这个环境里面跳出来，不参与他们，你跳出来。跳出来之后当局者迷，旁观者清，我们能不能过大自然的生活？能不能过佛菩萨的生活？肯定可以！
　　为什么？自然法则里面跟我们讲的，理事无碍、事事无碍，这是真理，怎么会有障碍！你参加那个混乱里面，那你就不自在。你跳出来，那不就自在了吗？怎么叫跳出来？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，你跳出来了。现在这个社会混乱就这十六个字，搞得乱！你一放下就跳出来，你头脑就清醒了，可以跟他们在一起，和光同尘。和而不同，不同，可以和睦相处，你们所要的，我不要；你们所求的，我不求。在这个时代用这种示现，自己得受用，又可以启发有缘的众生。什么叫有缘？他能跟你接触到，这是有缘，这是第一个缘，这个缘浅，有缘跟你接触到。接触到之后，他一看一听，他明白、觉悟了，这就缘深。虽然觉悟了，未必能回头，未必能放下名闻利养，未必能放下分别执著，这缘浅。缘更深一层，他看到、接触到之后，他真的能放下，於世出世间一切法不再执著、不再分别。只要一不执著、一不分别，性德就现前，自性的德能就现前，真心现前，真心是菩提心，也就是真诚心现前、清净心现前、平等心现前、正觉心现前、慈悲心现前。那个人是什么？那个人就是菩萨示现在人间，示现在六道，示现在十法界，这个不一样。所以我们今天烦恼障重，要从哪里下手？要从止下手。你看经文把观放在前面，止放在后面，为什么？这个经是对法身菩萨说的。对我们来讲，我们从哪里下手？我们要把第五变成第一，第六首变成第二首，第三首变成第五首，第四首变成第六首，顺序一颠倒，那是我们的境界，这个要晓得，我们今天从放下著手。
　　《华严》是大经，实在讲传到中国来才只一半，但是这个经在世界上已经丧失了，没有了，现在分量最多的本子就是中文的翻译本。这么大的分量，这个课程，怎样能够真正入进去？能入华严法界？贤首大师是清凉的老师，承传杜顺和尚的遗教，那就是《还源观》。教我们回头，还源是什么？回归本性，那你就成佛了。从这里，儒佛境界的差别就很清楚的看出来，他教我们回头，首先你要认识一体，这个认识太重要了。整个宇宙跟自己是一体，宇宙从哪里来？是自己自性变现出来的。惠能大师见性之后跟我们讲了五句二十个字，最后一句是「何期自性，能生万法」，万法就是宇宙，宇宙从哪里来的？是自性生的。所以我们看到夏威夷土著他们古老的传说，里面有句很重要的话，「这个世界是你的心造的」，这句话很重要。他们那里没有佛教，可是这句话，你看跟佛经上讲的是相同的，整个宇宙是自己心变现的，宇宙跟自己是一体。一体，你要是再给它分家，那就生病了，那麻烦就来了。所以凡夫苦，永远脱离不了六道轮回，那就是他不知道是一体，他在里面分自、分他，这个喜欢，那个讨厌，这个混搅在一起永远不能脱离，苦海无边，苦海是自己造的，你永远不会觉悟。
　　《华严经》上给我们讲一体，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执著而不能证得」。所以杜顺和尚，这是《华严经》第一个祖师，告诉我们一体，这一体是什么？是「自性清净圆明体」。六祖大师开悟说「何期自性」，自性的体是清净、圆满、光明。实在上说，杜顺和尚这一句就是惠能大师所讲的五句，你看他说「何期自性」，这句话用现代的话来说，没有想到自性，「本自清净」，本来是清净的，有没有染污？没有。我们现在自性有没有染污？没有，自性是真实的，怎么会有染污！「何期自性，本不生灭」，你看，没有染污，没有生灭。没有生灭是没有生死，你怕死干什么？生死是什么？生死是物质产生变化，与你自己的灵性毫不相关。我们这个身，身不是自己，灵性是自己，不是灵魂，灵魂还不是自己。为什么？灵魂是迷，自性迷了叫灵魂；觉悟了，不叫灵魂，叫灵性。肉体是什么？好像我们人穿的衣服，衣服脏了换一件就是了！换个身体，衣服不是自己。所以真正把事实真相搞清楚，生死就没有了，叫了生死。生死是有，了是什么？明了生死是一回什么事情，原来就穿衣服、脱衣服，这衣服脏了，换件新的。如果真正懂得，愈换愈漂亮；如果是迷惑颠倒、贪生怕死，愈换愈肮脏。现在是个人身，换个畜生身，畜生身就不能跟人身相比了。换个饿鬼身，那就不能跟畜生比了；换个地狱身，那比鬼都比不上，愈换愈差了。如果你是了解事实真相，你愈换愈好，究竟圆满的，你换成佛身、换成菩萨身、换成声闻身、换成天身，那怎么会一样！所以要晓得，没有生死！对於生死没有恐怖了，纵然有什么灾难，不惊不怖，身舍掉了，灵性向上提升。所以在这里跟诸位同学说，真正念佛人，就是遇到横祸而死也能往生，为什么？他没有恐怖。横死的时候最怕的是他恐怖，他吓到，那就完了，这一吓就三途去了，这很可怕。怎样遇到横祸天灾人祸能不惊不怖？对於事实真相清楚、明白了，一点恐怖都没有，所以灾难当中他都往生。现在这个世界天灾人祸太多了，这个本事要学，学了之后不怕。
　　能大师第三句说「何期自性，本自具足」，这句话非常重要。本自具足跟第五句「能生万法」，在佛经里面讲隐现不二，能生万法是现，本自具足是隐，一个现、一个不现，现跟不现是一不是二，这叫本自具足。我们举个比喻来说，现在这个社会文明，大概电视是最普遍的，几乎家家都有电视。中国的电视我不知道有多少频道，在国外差不多都有一百多个频道。我们电视没有打开，这一百多个频道存不存在？存在，本自具足。我们一按钮，画面出现了，那就是能生万法，这万法从哪里来？本自具足的，一点都不希奇。如果自性里没有，那你就没法子生，自性有！现与不现这讲缘，所以佛法里面讲四缘生法，四缘里第一个亲因缘，亲因缘就是本自具足。要它现，那现有所缘缘、无间缘、增上缘，具足这三种缘它就现，这才真正把事实真相说出来了。所以先要认识体，体就是自性，「本自具足，本无动摇，能生万法」。在华严宗里面就是「自性清净圆明体」，清净圆明就是六祖讲的二十个字。六祖这二十个字可以做这一句的注解，你一对就清楚了。
　　体认清楚了，这是哲学讲的宇宙的本体，它有用，起作用，作用无量无边，归纳为两大类，第一类叫「海印森罗常住用」。这一类是什么？这一类就是能大师所讲的能生万法，整个宇宙十法界依正庄严，森罗万象，它起这个作用。海印是比喻，海是大海，大海是水，如果大海水没有风浪，没有染污，这个水是干净的，水是平的，像一面镜子一样，外面所有一切境界相统统照在里面，照得清清楚楚，比喻作海印。森罗就是万事万法都在这里头，常住是永恒的，这是第一个作用。第二个作用，是我们对於一切万法的认知，这个作用叫「法界圆明自在用」。圆明就是大乘教里面讲的大彻大悟、明心见性，教下所讲的大开圆解，念佛法门里面讲的理一心不乱，你在这个宇宙之间得大自在。三明六通是自己的性德，只要障碍去掉了，障碍就是分别、执著、妄想。妄想我们不谈它，为什么？那个太难了，真的，我们去不掉。我们今天下功夫，真正能下功夫的地方、能著力的地方，就是放下执著、放下分别。放下执著那就是阿罗汉，就能超越六道轮回，放下分别就超越十法界，不可以再干这个事情了。要怎么样才能放下？对人、对事、对物，一定要落实普贤菩萨的教诲，「恒顺众生，随喜功德」。这个恒顺怎么讲？对一切众生不能执著、不能分别，就是恒顺。
　　华严菩萨，善财童子，看到众生做错事情，造作罪业了，他心目当中怎么看法？心目当中那不是众生，那个人是菩萨。菩萨在做种种示现提醒我，我有没有造这种罪业？有则改之，无则嘉勉，菩萨示现！这个众生做好事也是菩萨示现，做些好事让我看到之后，我有没有这个好事？有，继续做；没有，赶快做。善财为什么一生成佛？一个很简单的道理，善财心目当中没有凡人，全是菩萨。所看到一切众生都是菩萨在教我，菩萨在做种种示现，所以他一生究竟圆满成就无上菩提。我们为什么不能成就？你想就知道了，这个人是好人，那个人是恶人，这个人我喜欢他，那个人我讨厌他，永远不能成就，就这么个道理。所以一定要晓得，佛经上两句话「日日是好日，时时是好时」，我续了两句「人人是好人，事事是好事」。我们能这样存心，能这样的行事，你就是善财童子，你就是真正在修菩萨行，这是真的不是假的。不是说我把它想成这样，不是，事实就是这样，哪里是你自己想的，它本来就是这样。你今天看到这个，是你的分别执著把事实真相扭曲了。这个道理得要用大乘佛法来解释，你就明白了，这是佛知佛见，不是凡夫之见，凡夫之见永远出不了六道轮回。这两种作用，菩萨是圆明自在用，普度一切众生。所以我们起心动念，特别是在行为，我们说话、动作，你要想到，我这个态度能不能给一切众生做好样子？为什么？你是菩萨，菩萨的起心动念、言语造作要给众生做最好的样子。如果觉得这个样子不好，人人都像我这个样子还得了吗？那社会就毁掉了，你就不能想、就不能说、就不能做。起心动念、言语造作能提醒这个，这个人叫修菩萨行，我们可以肯定这个人这一生当中，一定会证菩萨果位。这样起两种作用。
　　下面说，示现三种周遍，在一微尘当中，「一尘普周法界遍」。这是讲到高深的哲学与科学，一微尘，微尘跟法界是一，为什么？它是性。性没有大小，性没有数量，性没有长短，性没有先后，也就是说它没有空间，它没有时间。现在科学家也发现，时间跟空间不是真的，没有佛法讲得这么透彻，佛法把它讲透彻。契入境界的人他已经圆融，他已经受用到了，没有时间，没有先后；没有空间，没有距离。所有一切现象就像《楞严经》上所说的，「当处出生，随处灭尽」，所有一切现象都是虚幻不实，相似相续相，不是真实。所以了解事实真相，他心定了，他怎么？分别执著不生，不但分别执著不生，连起心动念都不会有。起心动念没有，就成佛了；还有起心动念，没有分别执著，这个人是菩萨。或者再低一级，他有起心动念、有分别，没有执著，这个人是阿罗汉、是辟支佛，这都不在六道。所以要晓得，一尘（一粒微尘）普周法界，那我们想想，哪一法不普周法界！哪一法不是圆满的自性！在中国禅宗过去真正开悟的人，老师来测验他是不是真的开悟，问他：你悟自性，自性像什么样子？随便拈一法比一比。老师就点头，就通过，考试及格了。为什么？这里头就是显示出一尘普周法界遍，法法都周遍法界，法法都是圆满的法界，这是不可思议的。这第一个给你讲周遍。第二个是讲「一尘出生无尽遍」，这句话就是六祖所说的「何期自性，能生万法」，就这个意思，能生万法。我们通常用万花筒来做比喻，我这里还有个小的万花筒，万花筒诸位知道，这里面就是几张不同颜色的纸剪成碎片放在里面，你这样去转，你把它转动，你看它里面图案的变化无量无边，无量无边找不到一个相同的，没有离开这个筒。把这个筒比喻作自性，能生万法，万法全是幻法，可以说起灭同时。那就是没有生灭，相有性无，事有理无，所以才说万法皆空。般若教里面总结就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是事实真相。末后一句说「一尘含容空有遍」，这就是把时间跟空间统统包括进去了。一粒微尘，一微尘是肉眼看不见，现在科学里面讲的基本粒子，比原子、电子还小，新的名词是夸克，就是这一类的，它里面包含的是圆满的时间跟空间。
　　这些统统都体会到，然后再表现我们日常生活当中落实了，「行四德」，就是我们在日常生活当中要懂得四个原则。这四个是性德自然的流露，第一个是「随缘妙用无方德」，这就大自在，你智慧开了真的得大自在，理事无碍，事事无碍。在十法界里面应以什么身得度就现什么身，应为众生说什么法就说什么法。出现在十法界里头没有一定的身相，教化众生没有一定的方法，得大自在！这是四德的第一德，妙用无方，随缘而不攀缘，也就是普贤十愿里面的恒顺众生、随喜功德。第二「威仪住持有则德」，这为众生，教化众生、怜悯众生、帮助众生，怎么帮助？做出好样子给他看，持戒守规矩。众生在迷，迷很可怜，迷要有秩序、有规矩，他的生活能过得正常一点，过得快乐一点。如果没有规矩，没有法度，一片混乱，那是苦不堪言！所以对众生一定要做出好样子，他做错的，我们反过来，譬如现在人不懂礼貌，无礼、傲慢，我们怎么办？我们见到人的时候九十度鞠躬礼，恭恭敬敬。这是什么？做给他看的，教他学的。你看现在人写字，我常常看到他们提的问答，都很潦草；我写给他们的，恭恭敬敬，做样子给他看！现在人不懂得孝顺父母，我们把孝顺父母做出来给他看；不懂得尊师重道，我们也把尊师重道做样子给他看。看久了、看多了，慢慢他就觉悟了。所以戒律，在自己烦恼习气没断，是戒自己的；自己烦恼习气断了，是做给别人看的。释迦牟尼佛为什么持戒？释迦牟尼佛为什么守规矩？那是性德自然流露，也是给众生做出最好的榜样。你要想真正的爱自己、爱众生、怜悯众生、帮助众生，你就不能不持戒。
　　持戒要从哪里做起？要从《弟子规》做起。《弟子规》、《感应篇》是戒律落实在日常生活当中。你不能落实，你怎么做法？这些东西念没有用处，讲也没有用处，要干。所以你念《弟子规》、讲《弟子规》，研究这些东西，很多，我看到过的，听到过，可是他们到汤池去学习五天之后，才恍然大悟自己所研究的这些东西都有偏差，真正看到人家那个样子，才晓得，才真正明白过来。所以，你不去学，怎么行？学了之后，你再去念，完全不一样。汤池距离这里很近，那你想想远方，外省、外地、外国的人，都到这里来学习，为什么？就一般的来讲，无非是希望自己在这一生得到幸福美满。望远处、大处去想，无非是想化解世间许多冲突，把和谐社会、和谐世界做出来给人看。所以汤池这两年我们感到非常欣慰，它起了作用。谁能到汤池学？世间最有福报的人，他有机会到那里，他在那里认真学习，那个学习改变他一生，真的，他回头，断恶修善。我们这次离开讲堂十几天，去访问山东大学，访问庆云，庆云建立一个书院，「庆云书院」，见到山东的各级领导，从省、市、县。我们敬佩，看到佛经上的六和敬，见和同解，真看到，戒和同修，认真努力要把庆云县建造一个和谐示范县。我们汤池是个镇，它升级了，它升级搞示范县，我们去参观、去了解，深深感觉得它有无量的前途。这个县是小县，人口不到三十万，汤池这个小镇是四万八千居民，这个县会做成功。真正做成功不但影响全国，影响全世界，因为在那边他们儒释道三家都要落实，我们汤池只一个根，儒，他们要扎三个根，儒释道。我们这边只学一样《弟子规》，他们除《弟子规》之外，学《感应篇》、学《十善业道》，所以他们的根比我们这边稳，我们是一个，他们三个。我们顺便也访问杭州，参观东天目山，我们对道场建筑，道场的道风、学风，不能不叫人赞叹。山上现在住了五百多人，有四个念佛堂，念佛的声音日夜不间断。这个道场一部经、一句佛号，这部经就是《无量寿经》，他们主修的功课。《华严经》他们也听，山上收看我们网路，效果很好，画面音声都很清晰。这是道场的示范，诸佛护念，龙天善神加持。威仪住持有则，有礼、有规矩。
　　第三个「柔和质直摄生德」，摄受众生和颜悦色，心地正直，没有委曲之相。对待一切众生，众生纵然有过失，你责备他、呵斥他，你不如说几句关心、爱护他的话，为什么？他永远记住，永远不会忘记你的恩德。你一个严厉的教训，他不敢不听，但是一转头之后他还是依旧，绝对没有改变，他不接受你的，效果差别很大。所以为什么圣人教人他成功，就是柔和质直。凡人教学生为什么教不好？父母教子女教不好，老师教学生教不好？没有真正的爱心，没有真正的善巧，严厉的指责、教训、呵斥，心不服。所以你自己本身做出好样子，哪有不服的，哪有不尊重的。所以失败没有别的，失败不是外面人不善，是我们自己没学好。自己没有把人教好，这中国古人讲的，人的天赋的使命三个字「君亲师」，这是圣贤人对一切众生普遍希求的。君是什么？好的领导，好的领导怎么样？好的模样是君，好的模样。亲是什么？亲是真正的爱护，你看父母对子女真心的爱护。什么时候看到？婴儿时候，最明显的时候小孩在一岁，一周岁之内，你看父母对他照顾无微不至。你能不能用这个心对待一切众生？这是亲。师是师长、老师，就是处处都要做好样子，做模范给他看。你把他领导到哪里去？领导到圣贤之道，你帮助一切众生成圣成贤，在佛门里头帮助一切众生成菩萨、成佛，这就是君的使命。他的修学、他的生活方方面面都照顾到，这是亲；自己做个好的榜样，给他示现，这老师，君亲师。释迦牟尼佛做得最圆满！
　　最后一条「普代众生受苦德」，我们为什么要受苦？可以过很富裕的生活，为什么还要吃苦头？代众生受苦。我吃苦头，让众生看到，他觉悟、他回头；我天天享受，他比我享受得更多，每个人比赛，这个社会就麻烦。代众生受苦，具足这些条件这才开始修行，修什么？修止观。止就是中国《大学》里面讲的「格物」，观就是「致知」。你现在就可以看到，儒跟佛不一样，儒从格物致知开头；而佛，佛格物致知前面还有四科，还有四个科目。显一体、起二用、示三遍、行四德，然后才格物致知，不一样。止就是放下，总的来说，放下妄想分别执著，观是智慧现前，我们讲开悟，止是定。
　　前面讲这四科，都是说的修行之前的预备功夫，预备功夫做得好，你学起来方便，功夫得力。行四德里头，总体精神上来说就是大愿，「众生无边誓愿度」，怎么度法？给你说了四条，四个原则。大愿怎么产生的？从哪里来的？是知道自性周遍法界，法界众生跟自己的关系是一体，是不能分的。众生跟我分，我不能跟他分，他在迷，他不觉，我不能学他；众生愚昧无知，他伤害我，我不能伤害他，这要知道。我要帮助他觉悟，要帮助他回头，要帮助他回归自性，这才叫圆满。所以地藏菩萨的弘愿，众生要不成佛，他也就不证佛果。实在讲地藏菩萨早就成佛了，还示现菩萨的身分，帮助一切众生成就，这是普代众生受苦德的究竟圆满。这样的修学方法很简单、很扼要，杜顺和尚教导我们，华严宗的祖师代代承传，都是依照这个方法来修行，所以能契入华严境界。止观，《华严》讲五止六观，五止就是依前面能行四德之心来修五止。五止是「离缘止、绝欲止（欲是欲望）、法尔止、无念止、非相止」。今天我们时间快到了，明天这堂课我们来学五止六观。
　　《还源观》的原文也不算长，但是非常的精彩，学《华严经》学到这个时候，可以学习这个科目。当然还是有困难，困难的原因，我们的烦恼习气太重。所以真正想学，那就是为什么我们汤池中心要继续办下去。庆云那里办了，我们这里可以不办，为什么还要办下去？这里面最主要的一个原因，汤池的社会风气形成一个良好的氛围。这个氛围是其他地方没有的，因为《弟子规》的落实，不仅在中心看到，整个汤池镇在居民日常生活当中，你能看到，这一点是太可贵了。这就是为什么外国要到汤池来学习，没有这个氛围，那你感受就不够深刻，你在这个氛围里头才有真正的感受。所以有人常说，进中心的时候好像都是很傲慢的样子，抬头挺腰，三天课听了之后，出来的时候就九十度的鞠躬。这是什么力量造成的？这是老师们精神、身教造成的，还有汤池所有的居民，他们日常生活当中表现造成的。现在我们有必要全心全力帮助庆云，帮助书院，帮助这个道场，在那边落实儒释道三个根，希望这个县将来比汤池镇做得更好。汤池镇里面还有美中不足的，他们都能够修正过来，这就真正是继承了中国传统古圣先贤的教诲，落实在社会，落实在每个人日常生活当中，这是真实的效果。今天时间到了，我们就学习到此地。



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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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