净公上人关于精进的讲记敬摘点滴20217251329

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于精进的讲记敬摘点滴


...清净；有此智慧才能断烦恼，念念与第一义相应，与真如本性相应。本性中一法不立、一尘不染，若常常正念真如，是破无明的妙法，由真如本性透出来的智慧，才能明了法界。故经云：“法界所有皆明了，于第一义最清净，永破嗔慢及愚痴，彼功德者行斯道。”
△ 达磨祖师教法是观心，心要极静才行。后来人心渐钝，难于成就，祖师们乃教人改参话头。其实参话头与念佛法门相类似，而参话头如不破本参，不易成就；念佛果然功夫打成一片，亦能带业往生，谓之二力法门，此功德之殊胜又非其它法门所可比拟。我们如不能直心正念真如，即应老实念佛，专心念佛亦接近第一义。
△ 正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。
△ 欲见真如本性，必须离名绝相，破除我见；我见不除，便生分别心，起念即著相。我见是无始来的病根，不易破除；不过为人处世应知万事皆空，与我无涉，人情世态随缘应付，事来即应，不为所动，应完便了，心不著相，条理井然，毫无废事，时时均在修行，处处皆是佛法。
△ 人间有善亦有恶，善固可喜，而对恶世界亦不能生厌恶之心，否则即有分别心，无法行菩萨道。普贤行愿品中有“恒顺众生”一项，即是不择善恶一律平等。
△ 信、解、行三事不能说无有次序，但说同时并进亦可。学人须先有信心而后研求佛法，亦必先明佛法真实义而后方能真实修行。但若行得不够，障深慧浅，即不能了解真实义；有解有行，信心才能坚固。三事互有牵连，并无先后次第之分。真实依教作到谓之行，真实见到佛理谓之解，真实了解三宝之益谓之信，故其中皆已含有证的意义在内，若论实际，无往而非证。
△ 晏居之时，菩萨与凡夫不同，一则贪染，一则离欲。佛将五欲比作毒箭，对财色名食睡有贪爱之心，即不能行菩萨道。初发心的菩萨，明其理谓之解悟；在日常生活当中朝此方向走，等到了行与证的悟境时，即不在六道轮回，脱出生死。
△ 世间苦难最多的时候，即有菩萨应化在人间， 在应化期间决不表明身份，如表明身份，对众生弊多利少。凡是在五浊恶世自称为某某菩萨应化世间，必是冒充的，不可信以为真。若是宣布自己来历或承认是某某菩萨的化身，宣布以后即要马上辞世，不作片刻留，如寒山拾得之往事。尤其在乱世，时时都有佛菩萨照顾世人，佛菩萨对于世人平等视之，无有差别之相，佛的清净愿是不带任何条件的，即无缘大慈，同体大悲，等无有异。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈魔与外道
净公上人谈魔与外道
△ 魔的大根大本即是贪欲，五欲六尘就是魔。菩萨修行宗旨在转识成智，转前五识为成所作智，转第六智为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。
△ 经云：“善守身语及意业，恒令依法而修行，离诸取著降众魔，此智心者所行道。”以最浅显的说法即是：身必须离杀盗淫，语必须离四种口过，意必须离贪嗔痴。依此修行，所修的仍然是福报而不是菩萨道。十善业是有漏的福报，修十善业而离十善之相，不可取相，不可执著，不取法相，不取非法相，能如此则可降伏众魔。身心世界一切放下即是离诸取著，“离诸取著”即可降魔。
△ 经云：“眼终不见不净佛刹，亦复不见异相众生。”所作所为统统不要了，回向众生，心中一尘不染，心净则土净。佛看众生各各均是佛，因为他没有分别心，只有平等心，心中不起分别，一律平等。学佛之后若是烦恼更重，已入魔境，与佛法背道而驰。对于坏的环境处之泰然，修的是自己的清净心、大自在，若是见到佛欢喜，见到魔不欢喜，就不自在。自己若无分别心，岂有佛魔之分？
△ 凡是心外求法均谓之外道。佛法讲明心见性，如不在此下功夫即是外道；学佛而仍随六尘转，心不清净即是外道。
△ 佛陀在世时有九十六种外道，容易辨别，佛门里面的外道就很难认识。说到究竟处，心外求法就是外道，念佛如不晓得消归自性就是外道。外魔没有多大的力量，只怕自己本身的魔。四魔就是五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔四种：一为五阴魔，五阴非外来，色受想行识五阴炽盛，为众恶之渊薮，所以才发生七苦；二为烦恼魔，根本烦恼，迷惑事理，障蔽正道，亦属于自己的；三为死魔，死能断人之命根，妨碍修道，但并非外来；只有第四种魔，天魔是外边的，他是欲界第六天主，他化自在天的魔王，我们的修行程度不够，他还没有时间来打扰呢！佛法中无论修那一门均离不开明心见性，如目标不订在明心见性上，向外驰求，仍然是外道。楞严经说舍识用根就是指的此事，在日用平常之中，若依旧用第六意识即属魔外。
△ 魔在人间的时候都是学佛的，未学得好，就变成魔。学佛的人若是带有一分贡高我慢嫉妒的心，虽然也修布施，也修禅定，有相当功夫，命终多趋向于魔道。
△ 魔有内魔外魔，内魔最害人，自己的烦恼就是内魔，就怕内魔与外魔勾结，名闻利养都是魔。
△ 修行人遇到任何境界现前要不执着，执着即遇魔障。例如打佛七，有人很精进，见到佛像发光，闻到异香，此系极粗的境界，若真遇到实在没有说的必要。念佛念得好，三圣全来，不必动心；西方极乐世界现前，也不必欢喜。心中一动欢喜心，就不清净。什么境界现前，不理他，你的功夫又进了一步；一沾染，就是魔。
△ 凡障碍身心清净者，即是魔，必须认清，古德说“但尽凡情，别无胜解”。佛在经中叫先破分别执著的根本，即五阴六处十八界是根本，六道凡夫均因此而流转，能破除此根本即是华严经中的一真法界。一切万法归纳为十八界，加七大为二十五圆通，圆通就是成佛，随便拈一法均能见性成佛，其体即是如来藏妙真如性，明白此理即得大受用。
△ 学佛人对高僧传与居士传不可不读。古来学人进德修业有了基础再出去参学，否则不辨是非邪正即易于招魔。参学在佛法中是必经的过程，但是不能专向一位老师学一辈子，如此也是著了魔。有很多似是而非的假东西，我们认不出来，《楞严经》中五十种阴魔其表现的道行，几可乱真。佛法有个密诀，即一切境界现前如如不动，舍己为人，牺牲自己亦在所不惜；但是不能舍弃菩提心，没有菩提心修一切善事均是魔业。
△ “一念嗔心起，百万障门开”，本来修得很好，很有进步，忽然遇到一件不顺心的事，一发脾气，一烧就完了，这是世出世间一切事业成败的关键。俗话说“道高一尺，魔高一丈”，魔一现前即是来考试的，不管外面境界变成什么样子，心中要如如不动，因为外面的境界都是自己心理变现出来的。在世间作任何事情、作任何职业都可以修道，必须认定外面的一切境界都是善知识，善人固然是恩师良友，恶人也是佛菩萨化身替我们消灾的，对他们都要表示感恩之心，绝不可起一点是非人我的念头。菩萨令一切众生生欢喜心，如他不高兴我，我就躲开，免得使他心中生烦恼，随时随地都在修菩萨行，这样做还会有嗔恚吗？
△ 学佛者心中有名闻利养之念，必定招魔。真有道心者一定远离五欲六尘，名利心放不下者必不是善知识。只要自己心中清净，自然与佛菩萨感应道交，若老实念佛绝不会招魔。
△ 末法时期法弱魔强，邪师说法如恒河沙，魔已混进佛门。凡是心外求法的均是魔，五欲六尘是魔，障碍我们明心见性的是魔，修有漏果报的是魔，修四禅八定的也是魔。人人都爱魔，电影院排长龙，场场客满；一家人围拢来看电视，耽误正业。而参加法会听华严经的人，以台北市说，每十万人中最多只有三、四人。现在学佛的人，变为魔眷属或变为外道者甚多，自己不觉得而已。
△ 勇猛精进，冲破魔众。魔众不是外面来的，真正的魔是无明、尘沙、见思烦恼。学佛如不能断除烦恼即是冒充佛子。学佛宗旨是破迷开悟，离苦得乐，如迷而不觉，佛想加被也加被不上，故知障碍仍然在我们自己这边。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈烦恼习气
净公上人谈烦恼习气
△ 凡夫自无始以来，在三界六道熏习的都是感情，立时断掉，谈何容易！必须听经研教，慢慢熏习。感情是假的，不通教理的人临命终时，对亲眷恩情不断，无法放下，难望超生善处。学道要少攀缘，断情不断慈悲心，增长菩提心，将世间意识断除，没有人情的牵累，没有物质的挂念，才有成就。
△ 烦恼是修道的障碍，对治的方法是念烦恼之种种性，而不要念烦恼之相。如常常想某某冤家对头给我气受， 越想越气，就是烦恼；如想与人好，对他有特殊的喜欢，也是烦恼。六根接触六尘如如不动，果不动心，生死即了。
△ 烦恼即菩提，千万不要误会，必须建立在离世间上。如何离世间？世间是由分别执著而来，以转识成智说，前五识及第八识是随著第六七识而转，六识是分别，七识是执著。无分别，第六识即转为妙观察智；第七识是人我执、法我执，不执著即转为平等性智。第六七识一转，因而前五识变为成所作智，第八识转为大圆镜智。凡是帮助我们离开分别执著的即是佛法，如果是增加我们分别执著的即是魔。
△ 果报有苦有乐，苦乐二字是相对的。讲到真正的离苦得乐，见思烦恼断了才行，如果只是生天，天福享尽还是要受苦报。断见思惑不简单，要以圣教熏习。幸亏佛还告诉我们一个净土法门，只要有决心一定可以离开这个苦恼世界，往生净土；其他种种法门，都要断除见思惑才能修成。眼前世间上种种享受均不是真正的福报，大福报是临命终时心不颠倒；聪明人现在的财色名食睡都不要，只求临命终时不害病，预知时至，佛菩萨来迎，端坐而化，这样今生才不白活。
△ 凡夫终日忙禄，应酬既多，回家又不摄心静虑。虽然每日早晚两课，而心中未曾一刻安宁；尽管念诵，妄念依然压倒正念；亦从不体会到离一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然随境而转，自己作不了主，得不到佛法的益处。此皆由於从来未曾摄念观心，从未於不著相及二边不著的道理体会了解，以致如此，实为可怜！至于现在工业社会，一般人民一天忙到晚，只顾如何赚钱，在功名事业方面或有一番成就，世俗人羡其能干，称誉备至，其实此种人最可怜悯。因其一心向外驰求，实与佛法根本教义背道而驰，纵能在今世富贵双全，岂能保持永久？辗转下劣乃必然之结果，可悲也矣！
△ 住的地方认作是自己的家，就被圈住了，应当作旅馆，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以为那个庙是我的就糟了！自己如果有一个住处就不能遍法界现身，现在住所只能作自行化他的处所。一切相重在受用，不在所有权，有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方，保养管理，还要洗车、擦车、上油、缴各种税捐，办理保险，种种手续麻烦极了；若要雇司机开车，还要替他安排宿舍，问题更多，等于替车服务，被他拖累。不如坐计程车，招手即来，付钱即去，……。住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理费，也不要纳房捐，我活着的时候用它，死后谁住都行，岂不自在，何必买房子为儿女置产业？须知儿孙自有儿孙福，他如果有福报，他还能看得上这所公寓吗？
△ 何为自利？盖大庙，香火盛，四事供养无缺，此是自害而非自利。断烦恼，证菩提，不求名闻利养是自利，古来出家人自称为贫僧，现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是，应在道业上利他，帮助他成无上道。修行人幸勿错会自利利他的真实义。
△ 人生在世，短短几十年，有何意义？如仅为了衣食利禄，则人生毫无价值可言。争名夺利必须心毒手辣，造诸众罪，来生更受苦报，人无智慧必走此路。贪心断了即了生死，依金刚经说身命尚可布施，还贪什么？自杀的人太可惜，既然自己生命都不要，为何不牺牲一切，为众生做点事，把这一生的精神体力供献给社会国家，服务人群。先从身见上转，转为妙观察智。一切万法如梦幻泡影，得无欢喜心，失无惋惜心，无得失之心即了生死，无得失之心即大自在，现在就干，即与佛菩萨一样。
△ 我们为什么要生到这个世界来？佛说我们来是受果报的，因为多生来所造的业必须要受果报，因业而来，不得不来。还有一种人到这个世界，是为了教化众生而来。所以这个世界如同一个大监狱，里面只有两种人：一种是犯人，一种是管监狱的教导师。
△ 凡夫的五阴是业报，人身就是为酬业而来。前生造的业，这一生要受果报。既知是受报，对现前环境应泰然处之，逆来顺受，要心甘情愿地承受，且不能再造新业。所以佛给我们开示念佛法门，念佛与六道均不相应，仅与极乐世界相应。
△ 学佛不能自暴自弃。我们发菩提心，时时刻刻存心度化众生，那么当下就是菩萨，护法龙天都会在四周保护。菩提心增长了，烦恼自然就会减少；烦恼减少，自然得到清凉自在。我们可以试验一下，只要有七天的功夫，必会得到清凉自在，时间再长当然更好。
△ 吃亏...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...亡国。倘若他们仍遵循祖宗的成规，周朝就不会亡国。
所以，仁慈、真诚、爱人，无条件的帮助别人、成就别人，这是世出世间真实的福报。真正的福报不是自己享受，是一切众生享受，因为一切众生就是自己。如同一位真正爱护子孙的老人，自己辛勤的耕耘、工作，就是希望儿孙过得幸福、美满。他将儿孙看作自己，儿孙享受就是自己享受，这是世间人。诸佛菩萨是将一切众生看作自己，实际上一切众生真正是自己。这是说明生命是一个整体，尽虚空、遍法界是自己生命的共同体，亦即是一体。
若将虚空法界比作是一个人身，一切众生就是身体的每个细胞。每个细胞都是自己，每个细胞都是平等的。虽然各个功能不相等，眼能见，耳能听，但无论是眼、耳、鼻，或是内脏、四肢、皮肤、指甲，分析后皆变成分子、原子、电子，所有的组织完全是相等的，这是平等。所以，尽虚空、遍法界是一个自己，这是佛知佛见。
华严宗常讲‘作法界观’。过去有些老法师，如隆泉法师、智光法师和南亭法师都是学《华严》的，他们在《华严经》上，看到祖师大德讲的‘作华严观’。何谓‘华严观’？在日常生活当中，认真去做，认真去学，尽虚空、遍法界是一个自己，这就是华严观。所有一切众生，就像身体每个部位的细胞；不同族群就像不同的器官，少一个族群，人就会生病。所以才晓得，各种不同的族群，组织起来是一个圆满、美好、完整的生命共同体，这样你就会爱一切不同族群的众生。所以，我们对于各种不同的文化、族群、宗教，以真诚心去爱护，全心全力去帮助，这就是《华严经》的落实。所谓落实，就是《华严经》的证果。‘信、解、行、证’，证就是落实，完全落实在现实生活中，现实的生活就是‘佛华严’，我们才得真正的受用。
释迦牟尼佛当年在世示现的榜样，我们要细心体会，认真学习，在一生中，就能过佛菩萨的生活。这样，你就成佛、成菩萨，前途无限光明。这是诸佛如来对我们的期望，在这一生中决定可以证得，只要真正依教奉行。佛教我们做的，认真去做；佛教我们不许做的，决定不做，就能证实经上所讲的事实真相，就能得到佛法的真实受用。





●[净公上人·开示集七]佛七的真实意义
佛七的真实意义
【佛七目的】
佛七不是法会，若将之看作法会，那就是凑热闹，意义不大。佛七真正的目的是放下万缘，希望在这七日当中，一心专念阿弥陀佛，得‘一心不乱，心不颠倒’之结果。一心不乱功夫有浅深不同，端看你放下多少；放下得多，一心功夫就深；放下得浅，一心功夫就浅。一心有理一心、事一心和功夫成片，功夫成片是最浅的事一心，但决定有把握往生西方极乐世界。
【功夫成片】
何谓功夫成片？佛号念熟了，真正在二六时中(即二十四小时)，妄念不起，只有佛号；念时有佛号，不念时也有佛号。很多同修有这种经验，但是时间短暂，不能保持长久；若能长久保持，即功夫成片，这是好境界。
【如何放下】
必须晓得，妄想、杂念、分别、执着，决定破坏正念。我们应当有高度警觉心，不能舍弃妄想杂念，就不能往生，无法脱离六道轮回。如何解决？仍是一句老话，‘要放下’。在日常生活当中，念念为众生想，念念为社会想，不要想自己，就容易放下。世间人之所以放不下，起心动念都想到自己，这是大障碍。诸佛菩萨、祖师大德在经论当中，为我们提示多次，我们读了、听了，依旧麻木不仁，仍是自私自利、保护自己的念头。
美国人的思想，第一就是如何保护自己，这种思想在美国被认为是正确的。是否真的正确？不尽然。念念保护自己是增长我执，我执是六道轮回之根本。佛告诉我们‘无我’，可见保护自己是错误的。无我就无轮回，有我就有轮回；有我，造的业是轮回业；无我，造的业是净业。佛经上说的‘常乐我净’的‘我’是真我，我们现在执着身是我，这是‘假我’。禅宗说得好，‘父母未生前本来面目’，那才是真我。
真我是自性、法性、法身，找到真我就是成佛，就是法身如来。何谓法身？虚空法界一切众生，即是法身。由此可知，我们常念一切众生，常想一切众生，就与法身、真我、佛道相应。念念自私自利，念念保护自身，这是绝大的错误。多少善法、真实功德，都被这种错误观念障碍；不但障碍自己的善法功德，还造作许多罪业。此罪业是障碍一切众生的善法，破坏大众的功德，其根源都是‘一念私心’。
尤其在现前时代，灾难频传，这不是好预兆。我们要想救自己，首先要将自私自利的念头舍弃。念佛也是为一切众生而念，这不但是自利，也是利他。我很认真努力的念佛，是为消一切众生的灾难，为求世界永久和平，不是为自己而念。众生造业，不知道念佛，我代他们念佛，这是好心。纵然劫难不能消除，但能减弱、延缓、或缩短，此效果是肯定的。
新加坡的念佛堂常年佛七，讲堂一星期讲经十四小时，目的就是为一切众生祈求消灾免难，祈求社会安定和平，不全为自己。为众生是真正为自己，为自己念佛会懈怠懒散，为众生就不敢了。我若不认真念佛，众生就不能得救；我认真念佛，灾难就能化解；换句话说，能否化解劫难，能否减缓劫难，我有责任。我应当以清净心、真诚心、慈悲心勇猛精进，将这句佛号念好，身心世界一切放下，自然就有感应。





●[净公上人·开示集七]超度的重要意义
超度的重要意义
三时系念佛事，从浅处看，是孝道的显示，儒家所讲的‘慎终追远’，效果是‘民德归厚’。这是良好的教育，教导我们孝亲、报恩，这是德行之根本。自古以来，中国人就注重孝道，特别着重祭祀祖先。在‘古礼’里面，对于祭祀很慎重，礼节相当繁琐，其用意非常之深！
若是深一层去观察，在佛法里面，此意义更重大。在《地藏菩萨本愿经》中，世尊具体说明，超荐真有效果。婆罗门女、光目女，她们的亲人，生前造作极重的罪业，死后堕入地狱。设法将亲人从地狱救度出来，这是孝子之心。能否做到？能，因为佛说：‘一切法从心想生’。有真诚心、慈悲心，依照佛教的理论方法去修学，就能达到目的。若只有超度形式，而没有实质转变，就达不到；只可以说做比不做好，实质上的效果很难讲。
《地藏经》所用的方法是念佛，可见念佛之法非常殊胜。念佛一定要念到有功夫，才能产生效果；若念佛没有功夫，念得再多，境界转不过来，超度的效果就达不到。婆罗门女念佛一天一夜，在定中见到地狱，遇到鬼王告诉她，她母亲生到忉利天。为何她能生天？因为她有个孝女，依照佛的教诲超荐她，不但她生天，跟她在一起受罪的这些地狱众生，也都沾光生天了。她念佛一天一夜有何转变？‘转凡成圣’。她得一心不乱，得一心不乱就是圣人，不是凡夫，所以鬼王称她‘菩萨’，这是定中的境界。由此可知，《弥陀经》上讲：‘若一日、若二日，至若七日，一心不乱’，此事不假。婆罗门女念了一天一夜，她的功夫浅深，我们不晓得，但她肯定得到‘一心不乱’。一心不乱有浅深不同，有事一心、理一心。若是理一心，依照《华严经》上讲，理一心是四十一位法身大士；理一心浅深次第，就有四十一个等级。理一心如是，事一心亦不例外，证得事一心不乱，功夫相当于阿罗汉，见思烦恼断了。见思烦恼没有断，只是功夫成片，所以她最低限度也是得事一心不乱。
婆罗门女之所以能转凡成圣，是母亲帮助她的；母亲要是不造罪业，不堕地狱，她就不会念佛，她永远是凡夫，所以母亲的功德在此地，她就是凭此功德而生天的。我们懂得这个道理才晓得，要想超度家亲眷属，要发真心，自己真修，真正修行证果，功德回向给他们。他们堕落，逼着我们非修不可，我不修，他们就不能得度，就要受苦；我真修，做出成绩，他们就能够离苦，所以相辅相成。
我们今天做佛事，依照仪规做一遍，我们的境界若没有转变，超度的效果就非常微薄。他在地狱道，还在地狱道；在饿鬼道，还在饿鬼道。若超度之人在这一堂佛事中观念改变，做到‘转恶为善’、‘转迷成悟’，被超荐者就得利益；若真能在佛事当中‘转凡成圣’，他必定脱离恶道。
光目女也是念佛，功夫就浅一点，没有能得一心不乱，她得的是功夫成片，所以仅在梦中得感应。佛在梦中告诉她，她的母亲脱离恶道，转生在人道。婆罗门女的母亲生忉利天，光目女的母亲投生作家里佣人的儿子。两者相比，光目女功夫降了一等，效果也降了一等。由此可知，接受人超荐不容易。信徒拿钱恭恭敬敬请你为他超度，你超不了，但你收了这个钱，麻烦大了！我一生不敢做这件事，因为我了解当中的道理与事实真相。所以做佛事应当不收一分钱，以真诚心尽心尽力来做，对他们会有好处。若超度还要讲价钱，讨价还价，不但一点效果也没有，还有副作用，这是我们要知道的。由此可知，只要自己真干，自己真有功夫，形式不要紧。
倓虚老法师的《影尘回忆录》，记载一段故事，叫‘八载寒窗读楞严’。那时他还没有出家，有几位同参在一起学习《楞严经》，他们在这部经上用八年的时间，锲而不舍。有这一分诚敬，也有一点功夫了。他们合伙开了一间中药铺，中午没有生意时，其中一位在柜台上打瞌睡。睡着时就彷彿在梦中，看到两个人来找他，这两个人是冤家债主。生前因为财物纠纷打官司，他打赢了，这两个人打输之后上吊死了。这两个鬼走到他面前跪下来，他问：‘你们来干什么？’‘来求超度的。’他的心就定下来了，他说：‘我要怎样为你们超度？’‘只要你答应就行了。’‘没有问题，我答应你！’就看到两个鬼魂踩着他的膝盖、肩膀生天了，什么仪式都没有。
接着又看到两个鬼魂，一个是他过世的太太，另一个是过世的小孩。这两个人也到面前来求超度。他答应了，就看着这两个鬼魂踩着他的膝盖、肩膀也生天了。这是什么道理？跟《地藏经》的道理一样，他八年读《楞严经》有了功夫。所以修持没有功夫，鬼不来找你；他来找你，证明你的功夫可以帮助他。
所以我劝勉同学们，现在讲台技术学会了，德行重要，有德行才能超度冤亲债主。没有德行，讲经说法是福德，福德不能出三界，只是来生得好果报；讲经说法是法布施，来生得聪明智慧。若有德行，讲经说法是功德，以此功德回向求生净土，决定得生。这些道理与事实真相，我们都要清楚、明白，一堂超荐佛事、三时系念，我们就知道如何作法。
‘三时系念’我曾讲过，为何要讲？不讲不能契入境界。古大德常教导我们，读经、研教要随文入观...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...、要精。你要是从圆球上的点点滴滴去学，永远学不尽。你达到圆心，全部都包括了，世出世间法全都通达，才能开智慧，无量无边的法门立刻就圆融了。
所以，圆球上任何一点(任何法门)都能通到圆心，这称作‘法门平等，无有高下’。不但佛法如是，世间法亦复如是。世出世法都从这一心变现出来的，一心是真佛。佛菩萨苦口婆心，千言万语，反覆叮咛，可惜我们把意思错会了，依旧盲修瞎练。会学的人，一念之间，念头转过来就成功了。凡圣不隔毫端，就看这一念能否转得过来。
在中国一千年前，《金刚经》最适合当时人修学，所以《金刚经》在中国流行最普遍。因为《金刚经》非常适合当时众生的根性，但现代不行，没有人懂得《金刚经》；纵然懂得了，实在讲也做不到。而在这个时代，《无量寿经》最契机，最适合现代人修学。《无量寿经》教我们修行：‘善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染’。此三句如何落实？就是十善。‘善护口业，不讥他过’，就是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；‘善护身业，不失律仪’，就是做到不杀生、不偷盗、不邪淫(出家是不淫欲)；‘善护意业，清净无染’，对于世间法、出世间法，一切人事物，不贪、不嗔、不痴。这比《金刚经》容易太多了，讲得很具体。若能将这几句话做到，你的德行修养，在现前时代就很希有、很难得。
这三句十善从哪里做起？从不妄语始。若对人还不敢讲真话，什么都不要谈了。外国人讲‘隐私权’，隐私就是不可以说真话，这是错误的。司马光一生的成就，就是‘事无不可告人言’，心地光明磊落。学佛从哪里学起？‘诚实’。有隐私很痛苦，这个也怕人知道，那个也怕人知道，这样过得多难受，压力多大。一切透明化，没有一丝毫的隐瞒，就得自在、快乐。人生苦短，何必自己对自己那么多约束，为何不生活得快乐一点？佛得大自在，诚实的人得大自在，样样事情都要隐瞒的人很可怜。
我们今天提倡绝不好高骛远，只希望能将五戒十善做好，念佛就决定得生净土。五戒十善是德行，将佛陀在经中的教诲真正做到，真正落实，那就是品德的修养。念佛堂还是要去，五戒十善修好了，持戒念佛。在念佛堂是属于影响众，认真念佛，解行相应，令初学之人生起信心、欢喜心，这属于自行化他。
一般人对出家人格外尊重、敬仰，不管你有无德行，穿上这身衣服，人家对你的看法就不一样，你是佛弟子。所以我们要常常反省，我像不像佛弟子。怎样才像佛弟子？天天接受佛的教诲，天天奉行佛的教训，这就是佛弟子。经里常讲‘受持读诵，为人演说’，受是对于佛所教的完全接受，能信、能解、能行；持是保持，天天做，时时做，一时一刻都不放松。
我的观念是出家人要住广单，一般讲通铺，睡觉的时候大家互相看着，所谓是‘十目所视，十手所指’，自己会约束自己，不可以放逸，道业才能有成就。如果一个人一个房间，就会放逸、懒散。从前寺院丛林，年岁老了，行动不方便者，才能有一个小房间。这是佛家讲的‘依众靠众’，自己烦恼重、习气重，没有办法约束自己，希望靠大家的帮助。
佛法里非常重视这个方法，这不是释迦牟尼佛提倡的，是中国百丈禅师、马祖道一和尚二人提倡的，这是中国佛教的特色。世尊当年在世，学生的智慧德行很好，都接受佛的教诲，各个都能认真修学。但是僧团还是做一个模范给我们看，日中一食，树下一宿。每个人在树下打坐，休息养神，也是互相看着。我们要能体会这种作法，这都是提供我们现前修学的好资料，能避免盲修瞎练，避免种种错误、过失，才能成就自己的道业，帮助社会大众。





●[净公上人·开示集七]一切法从心想生
一切法从心想生
佛讲：‘一切法从心想生。’对于一个人的生理产生影响的是心理，心理健康，生理就不会有疾病；心地清净、慈悲，就不容易感染传染病；清净心能抗拒病毒，慈悲心能化解病毒。真正有智慧之人，能调适自己的身体状况，无需借重外面药物。佛法称为内学，其原理就是《华严经》说的，‘一切法唯心所现，唯识所变’。佛心最极清净、慈悲，所以佛的世界、佛的依报环境，是最极圆满。毗卢遮那佛的华藏世界、阿弥陀佛的极乐世界，是清净心、慈悲心所现的。今天的社会环境浊恶到极处，是住在此世界的众生，自私自利、贪嗔痴慢变现出来的。换句话说，心极不清净，没有慈悲心，感得现前浊恶的依报。由此可知，我们身体健康的状况，与生活环境的胜劣，都是渊源于一念心性。
佛教我们求生西方极乐世界，怎样才能往生？心要清净，‘心净则佛土净’。念佛要把清净心、慈悲心念出来。若天天念佛，清净、平等、慈悲不能现前，那只是跟阿弥陀佛结个缘而已，这一生不能往生。念到与清净、平等、慈悲相应，就有把握决定得生净土。蕅益大师讲，‘能否往生，决定在信愿之有无’，这是往生第一条件；‘品位高下，决定在念佛功夫之浅深’。功夫就是清净、平等、慈悲，我们了解这个道理，明白事实真相，就晓得怎样用功夫。
清净、平等是自利，慈悲是利他。净土法门是大乘法门，不是小乘，怀着自了汉的心态，不能往生。大慈菩萨说得很好，能帮助两个人往生，就比自己精进；能帮助十几个人往生，福德就无量无边；能帮助几百个人往生，你就是真正的菩萨。没有缘分，另当别论；有机缘帮助众生而不肯帮助，只着重自了，这种心态是往生的障碍。清净、平等、慈悲从何处显示？起心动念都为众生，都为佛法。修学净土，专修专弘，弘修是一不是二。劝导别人就是劝自己，带领别人念佛就是带领自己，自他不二。‘生佛不二’，众生与佛不二，所以为众生就是真正为自己。为自己不顾众生，这对自己造成重大的障碍。
所以帮助别人才是真正帮助自己，障碍别人就是障碍自己。帮助别人是诸佛的心愿，障碍别人是违背诸佛度生的愿望，岂能往生？念佛念得再好，到自己生死关头之时，必定业障现前。这些道理、事实真相都要懂得，我们在菩提道、往生路上，才能一帆风顺。





●[净公上人·开示集七]养生之道
养生之道
对于中年人，特别是老年人，在饮食方面若稍加注意，身体就不会有问题。但是身体健康最重要的是心理健康，心理若不健康，无论用什么药物、补品、饮食，都无济于事。这个道理，学佛的人懂得，深信不疑。
将自己的欲望舍弃，对世间名闻利养、五欲六尘舍得干干净净，心就会清净自在。心地清净自在，身体就不会有毛病。经上讲：‘依报随着正报转’，心是正报，身是依报。算命看相的常说：‘相随心转’，相就是身体、身相，身相好看与否、身体健康与否，都是随心转，所以心理健康，身体一定就健康。迷惑、妄想、烦恼是心理的毛病，能将这些毛病统统放下、舍弃，身体无需任何刻意的保养，自然健康。顺乎自然，身体就健康；刻意营求，刻意保养，这是违背自然。历史上，许多帝王将相、大富长者，用尽心思，保养色身，但依旧是一身毛病，寿命长的很少。原因是心理不健康，种种保养都无济于事。
这些道理与事实，都摆在我们眼前。我们想要身心健康、自在幸福，就要听从佛的教诲，断烦恼、转换念头，也就是转换观念。佛家讲的修观，就是修正错误的观念、思想，这是真修行。研究教理是修观，参禅还是修观，念佛亦不例外。八万四千法门，无量法门，都是修正错误思想观念的方法门径而已。我们选择的是净宗法门，此法门包含念佛与研教，研教是解门，念佛是行门，解行相应。对于知识分子，此方法非常有效。知识分子修学不能偏在一边，偏在一边不能成就；偏在教理，废弃修行，不能成就；偏在修行，不研学教理，也会遇到许多障碍。
但有些人有行无解，也能成就，那是老实人。真正老实人，只有两种：一是上根利智；一是下愚，愚不可及。下愚之人一句阿弥陀佛念到底，什么都不想，能成功。我们念一句佛号，胡思乱想，如何能相比！所以下愚之人，古圣先贤无不赞叹。他遇到好因缘，有善知识教导念佛，他就老老实实一句佛号念到底，这我们学不来。李炳南老居士曾经说过，他很想学愚，学了一辈子都学不像。难怪古人讲：‘愚不可及’，这是真话。
学佛首先要明白道理，然后了解事实真相，懂得如何调心、调身，让自己身心轻安自在，功夫才能得力，才能真正得到法喜充满。世出世间一切法，展现在面前，真的能完全放下。一天三餐能吃得饱，衣服穿得暖，还有一间小房子可以遮蔽风雨，足矣！多余的都是累赘。
饮食方面，古圣先贤教导我们，早晨要吃得好，中午要吃得饱，晚上要吃得少，这是养生之道。晚上少吃的原因，是睡眠时，所有器官的运动都缓慢下来，消化系统缓慢了，吸收能力也缓慢，所以晚上少吃，对身体健康有一定的好处。所以佛家‘日中一食’，很有道理。
现在很多人，晚上也不吃，但身体并不好，其原因何在？妄想没断。饮食是能量的补充，每个人能量消耗的状况不同，有人消耗能量多，有人消耗能量少。而能量的消耗，百分之九十至九十五是消耗在妄想上。若妄念少，消耗就少。古代的修行人妄念少，没有欲求，心地清净，所以每天一点饮食，足够补充能源，体力的需要足够了。可是妄想多的人不行，他若是补充的不够，体力支持不了，就会生病。所以这还是心理上的问题，心杂心乱，身体就需要大能量的补充；心清净，妄念少，补充的能量也就少，一天一餐足够。若将三餐的分量变成一餐吃完，必定得肠胃病。表面上做得很如法，日中一食，却是一身的毛病。所以这是不能勉强的。
在中国，禅堂里修定的方法是打坐，也有跑香运动，但以坐为主。因此，禅堂的饮食就比较特殊，点心很多，保持‘不饥不饱’，便于用功。‘不饥不饱’非常重要，我们在日常生活当中，如果懂得这个道理，你的身体决定健康。人在饥饿时发慌，太饱时昏沈，精神不振，功夫都不会得力。所以在禅堂里饮食，不能超过五分饱，当饥饿时，再吃一些点心。所以，禅堂每天是吃八、九顿，多半是小馒头、小点心，让你始终保持不饥不饱，功夫就容易得力。尤其是晚上，吃得 越少越好。
养生是大学问，讲得最圆满的是佛法。归根结柢还是一个清净心，消除一切欲念。不但对世法的欲望要放弃，对佛法的希求也要放弃，只有一个念头：‘求生净土’。这个世间是假的不是真的，‘凡所有相，皆是虚妄’，要时时刻刻提起来，在顺境就不会起贪爱之心，逆境也不会生烦恼。一切境缘之中，能够保持...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...就失去了。由此可知，诸佛菩萨的心即使应化在六道，随类现身，随机说法，还是平静的。说法时，‘说而无说，无说而说’；示现时，‘现而无现，无现而现’，永远处在一真的境界，心永远保持像水一样的平静。自性功德就是水的光，能照见一切万法。在十法界里， 越往下，心的波动幅度越大，越往上波动就小。几时心在境界里不动了，以《华严经》来说，最低限度是圆教初住菩萨，自性的般若、解脱、法身就现前了。





●[净公上人·开示集七]健康是修道之本
健康是修道之本
【健康是修道之本】
无论世出世法，没有强健的体格，做任何事都不能成就。在古代，无论是禅堂、念佛堂，打七是很平常的事，而且是七天七夜不眠不休。所以，多半是有这种体力的年轻人参加，四十岁以上体力衰了；即使研教也不例外。所以，青少年时代是奠定学术、事业的根基。
我生在战乱之中，一生的大好时光都在逃难，所以基础教育没有奠定好，即使现在勤奋努力的修学，成就也比不上古人。若体质比较差，身体虚弱多病，就更困难了，纵然有心向学，也会感到心有余而力不足，这是非常遗憾的事。所以，在日常生活中，一定要注意自己的身体。
而转变体质最有效、最快速的方法，就是修清净心，摒除一切妄想杂念，生活过得简单又有规律。简单的生活即是健康的生活。真正做到少欲知足，一心向道，一心念众生苦，全心全力帮助苦难众生，这是大慈悲。清净慈悲不仅能转业，也能转报。身体是业报身，业是因，报是果，因果都能转。有健康的身心，才能为社会大众服务，多做一点好事。
【因果】
大陆东北江水氾滥，有很多灾民在饥饿边缘，希望获得帮助。我们送十万套棉衣及粮食给他们，并帮助他们建学校。苦难的日子能警惕大家，不要再造作恶业。他们自己反省，都是过去捕鱼杀生太多了，现在想想得不偿失。所谓‘靠山吃山，靠水吃水’，住在水边以渔猎为生，生活能得到温饱就懂得知足，这是可以原谅的。若贪图享受，指望利用杀生发财，那就造罪业了，家道岂能久享？我们在历史上及现实生活中，仔细观察，确实因果报应丝毫不爽。
从这个杀业，使我们联想到，现在人造作‘杀、盗、淫、妄’四业，在佛法里，这是四重戒，无论出家、在家都要遵守。反观现在社会，大众心里所想的、口里所说的、身体造作的，都是‘杀、盗、淫、妄、酒’，每天造作这五种罪业，实际上就是造作十恶业，世间的灾难如何能避免？
要想救自己，就要从此地下定决心，严持禁戒，依教奉行。能救自己，才能帮助别人，帮助别人唯一的方法也只是劝导。出家人的生活所需，依赖在家人的供养，也没有多余的力量去帮助别人，唯有以身作则，劝导社会大众与有大福报之人，懂得发心修福。若我们自己的思想、行为不正，如何劝人，如何让别人相信？所以，一定要先从自己做起，自己心正行正，才能影响别人。
特别是劝导富贵之人，希望他们觉悟，这是前世修福，这一生才能享福，在享福时还要继续修因，富贵才能生生世世绵绵不断；若这一生中把富贵享尽，来生一定堕落。贫穷之人受尽苦难，也是因为前生没造善业，这一生中又未遇善缘，因此愚昧无知，造作许多恶业。我们也要劝导贫穷之人，要觉悟、要回头，断恶修善，来生才能得福报。这样才是富贵、贫贱之人都得度了。诸佛菩萨出现在世间，就做这桩事情，全心全力帮助众生觉悟，这是佛菩萨的事业。我们做为佛的学生、佛的弟子，要学习佛菩萨的心愿，效法佛菩萨的慈悲，将佛菩萨的事业发扬光大。
【拓开心量】
在现前时代，我们必须要拓开心量。因为资讯发达，交通便捷，世界各地发生的事，立刻就能知道，所以我们活动的范围，等于是整个地球。我们要关心爱护地球上的任何地区，不可拘束于一个小范围，这样心量就太小了。除了这个地球，我们的心量还要扩大到包含虚空法界，才有出离的可能。若没有这个心量，做再多的好事，也只是人天福报。明白此理，就知道尽虚空遍法界一切有情众生，都是我们的同胞，这些同胞与自己是同一个法性，都是自己真心自性变现出来的。《华严经》云：‘情与无情，同圆种智。’唯有成佛，才真正见到‘情与无情，皆是同胞’。明了之后，就知道自己在这一生中，应该如何做、如何努力，才能与诸佛如来清净慈悲相应。





●[净公上人·开示集七]如何才能功夫得力
如何才能功夫得力
【看破、放下】
《弥陀经》中，世尊三次劝导我们要发心求生净土。六方佛劝勉我们当信是经，也是劝告我们要相信释迦牟尼佛所说的话。六方佛是代表十方三世一切诸佛，由此可知，世尊劝导我们求生净土，也就是十方一切诸佛都劝我们求生净土，这个劝告是真实不可思议，恳切至极。
佛为何如此劝导？佛教化众生，无非是令众生破迷开悟、离苦得乐，而往生极乐世界才是圆满的破迷开悟，得究竟乐，永不退转，直至成佛。此是一切诸佛成佛道、度众生的圆满大愿，所以一切诸佛才苦口婆心的劝告。我们读经研教要能深深体会这个意旨，认真努力，老实念佛，才不辜负一切诸佛。
我们皆有此心念，何以功夫不得力？这是烦恼习气在作祟，障碍我们的道业与精进。《金刚经》教给我们非常重要的原则，破除障碍的方法就是‘看破、放下’。不但世法要看破、放下，佛法也要看破、放下。‘看破’就是明了事实真相。若我们本着经上所说的原理、原则，仔细观察世出世间一切现象，就能明了。明了事实真相，于世出世间法不再起妄想、分别、执着，就是放下。放下之后，不但在修行上没有障碍，在日常生活处事待人接物也得大自在，和诸佛菩萨应化在世间游戏神通，无二无别。《金刚经》说，我、人、众生、寿者全是假的，全是梦幻泡影，其存在的时间如露亦如电，这是事实真相。
‘三十七道品’是修行的总原则、总纲领。三十七道品分为七科，首先‘四念处’就是教我们看破。四念处所说的，与《金刚经》讲的我、人、众生、寿者全是假的，是一个意思。《金刚经》是对大乘人说的，而四念处是下下根机之人得受用。所以，三十七道品如同六字洪名，三根普被，利钝全收，九法界众生修学都不离此原则。
四念处：第一、‘观身不净’，观此色身不净。第二、‘观受是苦’。第三、‘观心无常’。仔细思惟，一个人来到世间短短几十年，纵然长寿活到一百多岁，也是一弹指，刹那之间。第四、‘观法无我’，包括‘人相、众生相、寿者相’，观身、观受、观心都是属于‘我相’，与《金刚经》的旨趣完全相同。看破之后，要放下；三十七道品里的‘四如意足’，就是放下，于世出世法都不再放在心上。
【修三学、六度、十愿】
佛教导我们，既得人身，要在世间住几十年，正所谓‘既来之，则安之’。所以，聪明人、有智慧之人懂得积功累德，因为他们明了‘万法皆空，因果不空’。积功累德应该如何做？这就是‘四正勤’的教导，断一切恶，修一切善。断恶一定要断自己的烦恼习气，修善决定要修戒定慧三学，修菩萨六度，修普贤十愿，将三学、六度、十愿变成自己的思想见解、生活行持，就是积功累德。
与‘戒定慧’三学相违背的是‘贪嗔痴’三毒。佛教导我们以戒学断贪，以定学断嗔，以慧学断痴，转贪嗔痴为戒定慧，这是断恶修善。‘菩萨六度’说得更详细，以布施断悭贪，以持戒断恶业，以忍辱断嗔恚，以精进断懈怠，以禅定断散乱，以智慧断愚痴。在日常生活当中，处事待人接物能遵守这六条原则，此人就是菩萨。菩萨起心动念、言语造作，一定与此原则相应。
‘普贤十愿’是菩萨圆满的大行，经上讲，菩萨不修普贤行，就不能圆成佛道。普贤行的核心是圆满的心量，‘心包太虚，量周沙界’，这是普贤菩萨的心量；以此大心量修一切善法，皆是普贤行。《华严经》上，将普贤无量的行门归纳为十大纲领，即‘普贤十大愿王’，这十条是普贤行的总纲领。这十个顺序不可颠倒，第一‘礼敬诸佛’，是行门的根本。对一切人事物、尽虚空遍法界一切众生，都要恭敬。经上说：‘一切众生皆是过去父母，未来诸佛。’以孝顺父母之心孝顺一切众生，以尊敬师长之心尊敬一切众生，此人即是普贤菩萨，其所修学的就称为普贤行。这是普贤行的核心，普贤行的根基。
以‘礼敬’为基础，第二修‘称赞如来’。古圣先贤教人隐恶扬善，这是修养自己的德行，也是为了社会安定，希望大家都看到好的一面。一切众生烦恼习气尚未断除，有丑陋的一面，丑陋的不必提，美好的要尽力去宣扬，让一切众生都能觉悟到应该断恶修善。你造恶，人家原谅你，一句话不提，你就生惭愧心；你造一点善，别人表扬、称赞你，这是鼓励修善。此用心很善、很好。
第三‘广修供养’，一切众生无论在物质、精神方面有缺乏，我们若有能力，要尽心尽力主动去帮助，不必等人来求，这是布施供养。以菩萨来说，这是布施；而普贤菩萨的布施，则称为‘供养’。因为普贤菩萨看一切众生是过去父母，未来诸佛，所以是‘供养’，这是对一切众生尊敬到极处。第四‘忏除业障’，这是讲自己的修行。
‘普贤十大愿王’里，每一条都包含圆满的行门，条条如是，互相含摄。如此念佛，功夫岂有不得力之理？如此念佛，岂有不往生之理？所以佛教导的这些原理、原则，我们必须在生活当中掌握住，才能真正成就自己，不辜负诸佛如来对我们的期望。





●[净公上人·开示集七]求感应
求感应
【学佛就是学觉悟】
佛法贵在觉悟，古圣先贤也说‘克念作圣’，故圣凡只在觉迷一念间耳。一念觉，当下就是一真法界；一念迷，又何止十法界？觉悟之人真正能放下，只有迷人才有争执。诸佛菩萨是我们的好榜样，所以学佛菩萨，就是学觉悟，学看破、放下，真正做到‘与人无争，于世无求’，自然身心自在，智慧增长。
学佛之人不能契入境界，是一念情执没消融。而要想成就，不能不晓得这个道理，不能不认真去学习无争无求，学习慈悲，热诚助人。在助人的过程中，决定不能执着名闻利养、五欲六尘，要永远保持清净平等心，这是菩萨行；菩萨行就是觉悟之行。
我们要细细去观察体会，世尊一生的行谊。世尊一生弘法利生，讲经说法，没有名分，也没有职位，与我们只是师生关系。这个关系还是凡夫见解，世尊绝无此概念；若他有此概念，就不能成圣、成佛。因为师生是二法，二法不是佛法，这是六祖惠能大师说的。
【二谛】
世尊一生讲经说法，依据的原理原则是二谛；十方三世一切诸佛如来，也是依二谛而说法。二谛就是真谛与俗谛。‘真谛’，完全是说明诸法实相，没有丝毫分别与执着，对此世间人难懂。‘俗谛’，就是世间法，是依众生的知见、常识，这大家好懂。但佛的智慧高，善巧方便达到极处，说俗谛即包含真谛，说真谛仍不离俗谛，真俗圆融，得大自在。世间人不但迷于真谛，也迷于俗谛。而佛能真俗圆融，就是真谛看破了，俗谛也放下了。看破、放下是一不是二，这才是真实智慧。《无量寿经》上的‘住真实慧’，就是这个境界。佛菩萨在世所作所为，只有一个目的，就是弘法利生，惠以众生真实之利。即使是惠以真实之利，他也一无所求，亦无分别执着。这些地方我们要清楚、要透彻，要认真学习。
【求感应】
弘法利生的事业，不能不求感应。对于求，若能体会到真俗圆融，就有正知正见正解，就不会偏向一边。而世间人执着在俗谛上，真的是念念希求，念念希求就落在意识里。诸佛菩萨的求，是如理如法去做，有求之愿，没有求之心，这才圆融，这才有感应。
儒家讲‘立志’，佛家讲‘发愿’，这两者有何不同？‘志’里有希求，有求就落在情识里；‘愿’里没有希求。换句话说，‘立志’带有感情，‘发愿’纯粹是智慧，没有情识。其实我们只要如理如法去做，诸佛如来自然护念，这就是求，这种求有感应。我们无求之求，诸佛菩萨无应之应，就感应道交不可思议，不但佛菩萨护念，龙天善神也拥护。若是有求之心，决定没有感应，因为这种心是情识，使我们与佛菩萨的感应受到阻碍。所以有愿，而没有希求之心，只是如理如法、认真努力去做，自然有感应。
自己修学要断烦恼习气，要开智慧，帮助别人也是这个目的，可是手段方法要随机应变，因为机缘不同，方式就不同，所谓‘方便有多门，归元无二路’。而自己诚心诚意去做，自己障碍没有了，但众生有障碍，就是缘不成熟。缘不成熟，自己就要养道，也就是进修，将自己的境界不断向上提升，等待众生机缘成熟，这丝毫不能勉强。
若想把度众生的缘提前，就要自己认真努力修忏悔法，改过自新，一切向自性里求。所...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...，若能住上半年、一年、三年，没有不成就的。
我们在《净土圣贤录》、《往生传》里，看到许多往生不退的菩萨，念佛的期间多数是三年。由此可知，三年就能成就。但并不是说他们念佛三年，寿命就到了，而是因为功夫成熟，可以自在往生。凡是功夫成熟的人，若不往生还留在世间，只有一个原因，就是度众生。还有一些众生与他有缘，他能帮上忙，所以在世间多住几天。若与此地众生没有缘分，为何不早一天去？我们天天向往西方极乐世界，天天念着阿弥陀佛，能早一天见面多好，何必机缘到了还要多拖几天？我们是想去去不成，若有能力，早就去了。
我们冷静思惟、观察，这个世间人人皆苦。我们觉得自己生活工作很苦，其实那些做大事业的人比我们更苦。最近我看了‘冷战始末’的影片，主要是讲近半个世纪每个国家的领导人，天天要预防灾难的发生，特别是人为的灾难，如何想尽方法来消除。他们操心太多，忧虑太多，生活太苦了。我看了之后想想，要做一个国家、团体的领导人，确实不简单。
所以，地位高的领导者，财富多的大企业家，其实他们的日子不好过。你要是看清楚、看明白了，就知道那些人的生活，还不如一个乞丐的生活。乞丐肚子饿了去讨饭，吃饱了就没事，随便找个地方睡觉，没有忧虑牵挂，多自在！人最痛苦的是烦心的事多，忧虑的事多，牵挂的事多，日子确实不好过。他们若能学佛，那是大福报！
我过去曾经劝导大家，一年拼命工作赚钱，生活费用有了，就休息两年不要工作，专心念佛，这是有智慧、有大福报的人。两年后钱花光了，再去找工作。你要问：工作不好找，到那时能找得到吗？决定找得到。为什么？佛菩萨保佑你，你要相信佛菩萨。这个世间靠人靠不住，靠佛菩萨决定靠得住。但是你必须对佛菩萨有坚定的信心，如理如教的修学，哪有不成就的！这也是保持清净心的一个方法。
总而言之，保持清净心最重要的原则，第一、要有坚定的信心舍离娑婆，求生净土，这是真心；第二、决定不受世间的诱惑，世出世间一切法都能放得下。世出世间一切法中，只取自己所需，绝不过分，所谓‘知足常乐’，你的心就是定的、是清净的，清净心才能保持长远而不失，这一点非常重要。过去这些修行人，他们能成就，因素就在此地。能克服自己的欲望，克服自己的妄想，真正做到《金刚经》上所说的‘不取于相，如如不动’。生活上取我们所需的就够了，这才不受诱惑，才能保持清净心。





●[净公上人·开示集七]修福与修慧
修福与修慧
‘修福与修慧’，福、慧是修学佛法所要求的两大目标。我们在传授三皈时，所念的誓词：‘皈依佛，二足尊’，‘二’就是福与慧，‘足’就是满足、圆满。由此可知，成佛就是福与慧的修学圆满，所以得为世、出世间之所尊敬。
世间人，古今中外没有一个不求福慧，其实福慧是众生本具的，自性中原本就具足，而且是圆满具足。现在众生福慧为什么没有了？佛告诉我们，是有两种障碍把它障住，就是烦恼障和所知障。烦恼障福德，所知障智慧。有烦恼障的人，福德就没有了；有所知障的人，智慧就没有了，所以只要能除二障，福慧就现前。
二障要怎样除？这就要靠修德。福慧原本是性德，如果没有修德，自性的福慧就不能现前，所以要修行。修要怎么修法呢？佛在《观无量寿佛经》上教人要先修学三福。我们真正能相信，真正能明白这个道理，肯发心去修学，这个知见就是真实的智慧；肯认真去做，此人就有福。
‘三福’大家都知道，为什么做不到呢？因为认识不够，认识不够就是没有智慧。我们有一分的认识，就认真做到一分；有二分认识，自然做到二分；完全不肯做的人，就是没有福慧。由此可知，在修德上来说，修福跟修慧是相辅相成的。
佛在经典里常说：‘受持、读诵、为人演说。’这些皆是教人真正修行。特别是‘为人演说’，‘演’是表演，是教我们要做出来给别人看；‘说’是为人讲解、劝人学佛，所以‘演’是身教，‘说’是言教。





●[净公上人·开示集七]定慧的重要
定慧的重要
学佛的枢纽在定慧，《金刚经》说：‘不取于相，如如不动’。定就是如如不动，慧就是不取于相。佛在《金刚经》里教须菩提，最要紧的就是这两句话，我们也可以用这两句话来反省、检点自己有没有智慧，有没有功夫。
学佛不能成就，原因就是没有定、没有慧。换句话说，就是迷惑颠倒。这是经上常讲的‘可怜悯者’。因为起心动念有分别、执着、妄想；与人相处时，还有贪、嗔、痴、慢，

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还有嫉妒，造的是三恶道的因。这样的行为，不论是参禅、学教或者是念佛，皆是无法脱离轮回的。
世间人不清楚，但修行人看得很清楚、很明白。所以真修行，确实要记住惠能大师的话：‘若真修道人，不见世间过。’要见自己的过，不见世间过，这是惠能大师教给后人的两句真实话。若不在这上面真正下功夫，此生就与过去生一样，注定是要空过的。为什么空过？因为忍不过。没有忍，哪来的定？六波罗蜜就像是上六层大楼一样，第三层如果上不去，就没有办法进到第四层，充其量也只有布施、持戒，忍就没有了，修学怎能成功？所以六度修学的次第，有了忍辱、精进，才得禅定，有了定慧才管用。有定慧的人，心量就大，就能与自性相应。
念佛往生亦复如是，达不到第六层，念佛是不能往生的。念佛往生最低条件是功夫成片，没有定慧，功夫怎能成片。成片是什么样子？六祖说得好：‘不见世间过。’这就是功夫成片的样子。还见世间过，断定功夫没成片，因为你心里头还有分别、执着，还有障碍。
在念佛堂，主七师常讲：‘放下身心世界。’你没放下，心就得不到清净。要是从世间法的角度来观察，如果人人都能见自己过，不见他人过，世人就能和平共处，世界哪里还会有斗争！社会一定祥和，世界一定大同！
经上所讲的，决不是念一遍就有了功德，要紧的是把它做到，单念不做没有用。六祖说得好：‘生死大事，福不能救，要有定慧才能救；解悟不能救，要证悟才能救。’从前李老师在世时常说：‘修行人要改心。’心改善，行为自然就善良。如果只有行为上改，心没有改，那就是外表上的装模作样，内心还是妄想、执着，依然是无济于事，要紧的是要改心。





●[净公上人·开示集七]修行的总纲领
修行的总纲领
修行的总纲领，无非是破二执、断烦恼而已。小乘人是为破我执而破我执，所以他的方法比较笨拙。以深深的定功伏住烦恼、执着，使之不起现行。证得初果之后，要天上人间七次往来，方能断尽见思惑，出离三界。
大乘的方法非常的巧妙，它教我们发菩提心，转烦恼成菩提，是用转变的方法。其实烦恼是不能断的，因为烦恼是自性的起用，烦恼要是断了，当然连自性也跟着被断了。所以自性的起用，觉悟时叫菩提；迷了就叫烦恼，烦恼跟菩提是一桩事情，差别就在于迷悟。因此大乘修行的方法是转迷为悟，能够转迷为悟，就能转烦恼成菩提，转生死为涅槃。大乘用转变的方法是绝对正确的，于理于事都相应。这也说明大乘人比小乘人高明，小乘人没有智慧，硬是用压的；大乘人有智慧，就把它转过来了。
大乘修学的榜样－《华严经》五十三参。在这五十三参里包含了各行各业、男女老少、世出世间的人，都是修菩萨行。不但修菩萨行，而且修的是高级的菩萨行－普贤行。那我们到底有没有学会呢？我们在每一天的生活当中，从早到晚是不是修菩萨行？是不是修普贤行？如果是，成佛就有指望；如果不是，那就还要生死轮回。
要如何修学？从要领上讲，就是怎样将六度应用在生活上。生活是六度，你就是菩萨；生活如果是十愿，你就是普贤菩萨。须知大乘的根本是在于发菩提心，菩提心是什么？即度一切众生。度一切众生，用现代话来说，就是全心全力帮助一切众生破迷开悟，这个心就是菩提心。
要如何去做？六度、十愿就是做的方法。要把六度十愿落实在我们的生活、事业之中，这就是行菩萨道。六度就是菩萨道，十愿就是普贤菩萨道。《无量寿经》里的行普贤行，那就是修十大愿王。
‘布施’用现在的话来讲，就是牺牲奉献。自己肯牺牲肯奉献给大众，肯奉献给团体。
‘持戒’就是守法、守规矩。
‘忍辱’就是有耐心。在工作上要有耐心，特别是在人事上，众生都有无量劫以来累积的烦恼、恩怨、不平，我们时时刻刻都会遇到，更要能忍；对于自然环境也要能忍。
‘精进’是求进步。不可以一成不变，老守住一个范围。有许多大德学佛修持虽然好，但不能弘法利生，原因在哪里？他墨守成规，不求精进。因时代不同，所以众生的意识形态、生活方式也不相同。在某一个时代，有某一个时代弘法的方法，有某一个时代落实六度十愿的行法，墨守成规当然是不行的。佛法从印度传到中国后，就有了很大的改变，在生活方式上，从前是托钵，树下一宿，日中一食。到中国之后，接受在家同修的供养，不托钵了，一切生活环境全都改变了。所以要适合现代化、本土化、生活化的原则，这才是精进之真义。我们要从这方面去思考－如何在生活中求觉、求慧、修六度十愿。所以诸位仔细看五十三参，就会明白这个道理。
‘禅定’就是自己有主宰、有主见，不为外境所动，这是禅定。
‘般若’就是对于一切人事物的真假、邪正、是非、善恶都清楚明白，不迷惑，不颠倒，这就是般若智慧。
所以要是能将六度、十愿落实在自己生活当中，那你就快乐了。无论做什么工作，都是在修菩萨行，在行菩萨道。一个行菩萨道的人，他是充满法喜的，这就真的把烦恼转成菩提，把迷转成觉悟了。
世间凡人，若对工作有繁重之感，就苦不堪言、怨声载道，这种心态就注定了要六道轮回。所以大乘菩萨法高明，把念头转过来就是菩萨了。他知道勤苦的工作，是跟一切众生结法缘，是成就自己的布施波罗蜜。所以念头一转，就快乐无边，幸福快乐、离苦得乐马上就能得到了。
如果自己觉得跟大众相处格格不入，那是自己在生烦恼，并没有在学佛。学佛就是要把这些枝枝叶叶圆融起来，把它化解掉。这些境界是从自己内心所产生的，因此就要从自己内心去化解，所以佛法叫‘内学’。佛法不是求人，是求自己，人人都能向内开发自性，这个团体才叫‘僧团’。
佛法的戒律是用来要求自己，而不是用来要求别人的，这是极高明的作法。不像世间的法律，是要用来约束大众。所以要学六祖惠能大师‘常常见到自己过，不见世间过。’心就真的转了，向内观照了。
众生的‘大病’－不见自己过，专见别人过。专见别人过，就会增长烦恼，就没有办法向内观照。如果我们只顾内照，不管外境的诱惑，这个‘照’是智慧，就能把烦恼、习气化解掉。
我们看《六祖坛经》就会觉察到，会用功的人，像六祖大师在柴房里舂米、劈柴、做苦工开悟的。为什么呢？因为他舂米、劈柴是具足了六度十愿的行法，所以在舂米、劈柴里面，六度十愿全修了。不会用功的人，即使天天在禅堂里面打坐、参禅也不会开悟，烦恼、习气还是一大堆。我们要是会修的话，就是洗碗、擦桌子，六度十愿也全都具足，这怎么不欢喜呢？不会用功的人就会认为，这些工作好苦。所以转境界就是转心－转心理、转思惟、转观念。会修行跟不会修行的差别，就在于此。
倓虚法师在《念佛论》后面讲的，青岛湛山寺的张氏，她修什么行呢？每星期天湛山寺有念佛会共修，她就到厨房去洗碗。她先生是拉黄包车的苦力，没人瞧得起她，表面上她只是在厨房里面洗洗碗，其实她就是在那里修六度十愿，所以她能预知时至，坐着往生。她要不是这样的修习，怎能有这样的成就？真正修行的人，只有修行人才能看得出来，世间人是看不出来的。世间人看她只是个不识字、没念过书、听经也听不懂、到处帮人做苦工的人，殊不知那样的人才叫真修行，听经、参禅的成就反而不如她。所以一定要真修，要明理，要把佛的这些修行的纲领原则，落实在生活上。





●[净公上人·开示集七]早晚课诵
早晚课诵
现在的社会，可以说遍及到全世界，不只是某一个地区，对于佛法都有很大的误会。这个误会会障碍对佛法的修学，障碍佛法的流通，所以《认识佛教》、《三皈传授》这两本小册子确实有大量流通的必要。
修行，古大德所编的课诵、仪规在当时确实能利益一切众生。可是现在的众生业障深重，而且基础丧失掉了－孔孟的书不读了，老庄、道家的东西也不涉猎了，小乘又不学。就像我们今天盖大楼没有地基似的，毫无基础，这样入大乘怎会有成就？古今凡是有成就的大德，无论在家、出家，他们儒学的底子都很深厚。因此这些仪规(那时称作朝暮课诵)，现在拿来已是用不上了。早晚功课订定的目的，是要帮助我们改变心行的，如果我们做了，而心行仍没有改变的话，这早晚课就白做了。因此我们才把早晚课诵的内容，改为早课读《无量寿经》第六品，晚课读卅二到卅七品。
我们的早课，目的就是希望每个人心里面都有四十八愿，这就叫念佛、忆佛。心里头真有佛，心里面有阿弥陀佛，有阿弥陀佛的四十八愿。四十八愿里，就包含西方极乐世界依正庄严。晚课就是念念不忘阿弥陀佛的教训，我们要依教奉行、如法修持，这是真念佛，不在口头上。
《无量寿经》是顿教。所谓顿教，就是它没有次第，纵使我们没有儒学深厚的基础，也能成就，这是此法门的殊胜处。因此能够依阿弥陀佛的愿去发愿，依阿弥陀佛的教诲去修行－卅二到卅七品是阿弥陀佛的教诲，内容就是五戒十善，是大小乘共同依靠的基础。从这里来认真学习，我们念佛才会有成就，这是我们重新定《朝暮课诵》的理由。





●[净公上人·开示集七]老实
老实
《金刚经》最重要的意义，就是要告诉我们：大乘佛法是在生活当中修学的。换言之，就是要教我们怎样过佛菩萨的生活。佛菩萨过的是大智慧、大觉悟的生活，这样的生活才是真正的幸福美满。
念佛不能成就，就是因为不老实。不老实就是不会过日子、不会生活，糊里糊涂的生，糊里糊涂的死，这实在是非常的可怜，如经上常讲的：‘可怜悯者’。
有了般若智慧之后，明白了人生的真相，这就会老老实实、死心塌地念佛求生净土了。谁能够接受，谁就得利益；如果不能接受，不...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...少到十遍，为什么？你有个深刻印象，在日常生活中你提得起观照功夫。如果你没有十遍，念是念过了，在日常生活当中不管用，我们的习气太深了，都是烦恼当家，虽然学了圣教，圣教不当家。 　





●[净公上人·开示集六]别人虚伪对我，我要真诚对人
别人虚伪对我，我要真诚对人
修学的纲领，我写了二十个字。第一是发菩提心，这是大乘教，净土是大乘教，没有菩提心不能往生。菩提心的体是真诚，没有一丝毫虚伪。别人虚伪对我，我要真诚对人，为什么？他没有学佛不知道，我们明了，我不能跟他一样。经论上都说，菩提心的体，还有相、作用。作用有两个，自受用、他受用。菩提心的性相，就是戒定慧三学。它的作用，自受用就是清净、平等、觉，这自受用；他受用，慈悲，大慈大悲对一切众生，特别是对伤害自己的众生，这是你真修。他伤害我，我们要想到，肯定过去我伤害他，冤冤相报。他今天伤害我，我接受了，欢喜接受，没有怨恨，这个冤报到这就结束了；如果我没有伤害他，那就提升自己境界，好！他是我的善知识。
你想想看，释迦牟尼佛成佛，要是没有歌利王割截身体，他没那么快成佛。佛自己说的，绝不是妄语，他成佛，在贤劫千佛里面，原本是第五尊，第四尊是弥勒菩萨，弥勒菩萨在先，他在后。实际上颠倒了，释迦牟尼佛提前了，在弥勒佛之前，弥勒佛反而在释迦牟尼之后。什么原因？忍辱波罗蜜究竟圆满，把它提前。所以忍辱仙人对歌利王没有一丝毫怨恨心，感谢他，感恩他，因为他造的重罪，他会受地狱果报。佛把功德回向给他，希望他在地狱里减轻苦报，这一般人做不到；地狱出来之后，我将来成佛，第一个度你。释迦牟尼成佛了，第一个得度的，证阿罗汉果的憍陈如尊者，前身就是歌利王。
我们一生在这个世间，这是我们学习的功课，就是要把烦恼习气统统放下，要断得干干净净，这叫修行。还是烦恼习气当家，就毫无进步，一天十万声佛号也不能往生。往生的条件，‘心净则佛土净’，经上讲得这么清楚、明白，佛没有过失，经没有过失，是你自己搞错了。所以这一句佛号，把清净心念出来，把平等心念出来，把觉心念出来，这就对了，你就跟净宗完全相应。 　





●[净公上人·开示集六]对一切都恭敬
对一切都恭敬
《华严经》上的四句偈说，‘故经云：一一微尘中，能证一切法，如是无所碍，周行十方国’，一尘如是，一切尘皆如是。我讲经这么多年，早年我就常讲，外面是大宇宙，身体是小宇宙，我们身的复杂跟外面大宇宙没有两样，可以说外面大宇宙不增，我们这个身的小宇宙不减，一样的，我只能说到此地，体会到此地。读了《华严经》，学了这么多年明白了，每一个毛孔端都是究竟圆满的诸佛刹土。我们想想，毛端如是，我们知道人体的结构，从物质现象来说，细胞再把它分析，变成分子，分子再分析变成原子、电子、粒子，最后现在分的时候变成夸克，每一个夸克的时候就跟此地讲的一粒微尘一样，你想我们身上多少？你能数得清吗？能数得尽吗？一一微尘中，一一毛端中，一一毛孔中，一一细胞中，能证一切法，这真的不是假的。
诸位问我，怎么样能见性？任何一法，佛法讲的是活的，《金刚经》上说的，‘法法平等，无有高下’，这个法不是专指佛法，一切法法法平等，所以我们一切恭敬。这么多年来，我跟许多宗教接触，我对他们宗教的神，我恭恭敬敬去顶礼三拜，为什么？佛示现的，我眼目当中他是佛，他是毗卢遮那，他是卢舍那。像伊斯兰教没有偶像，它是一个墙壁，完全是白色的，我们看到那面墙壁，不就是常寂光吗？那就是毗卢遮那，法身如来，他用那个来表法。我们这里恭敬顶礼，他们也顶礼，但他不知道这个意思，我们知道得很深。
我有一年到日本开会，去拜访中村康隆老和尚，老和尚去年过世了，一百零三岁，我第一次见他时是九十九岁，我跟他谈我在新加坡做这个团结宗教的工作，他告诉我一句话，‘全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身’。观世音菩萨应以什么身得度就现什么身，应以基督身得度就现基督身，应以阿訇身得度就现阿訇身，什么身都现，这是我们团结宗教、宗教是一家的理论基础。没有分别，佛是应机化导，众生是什么样的根机，他就现什么法，法法平等，无有高下，到《华严经》的时候，才完全透彻了。 　





●[净公上人·开示集六]我们有六大烦恼
我们有六大烦恼
我们有六大烦恼，有六种严重的障碍，如果能把它放下，性德就现前，这六大障碍就是六波罗蜜所对治的。第一个大烦恼是悭贪，悭是吝啬，自己有的舍不得给人；第二个是自己没有的希望得到，现在讲的贪婪，贪而无厌。这是第一个大病，佛教菩萨怎样把这个病除掉？用布施，布施是对治悭贪的。布施到什么时候圆满？悭贪烦恼断干净，布施就圆满。什么时候你能把悭贪放下，真的没有了，恭喜你，你布施波罗蜜圆满了。
第二个大障碍是你造业，迷惑了就造业，造业就受报，六道的果报就现前。所以佛教菩萨持戒，持戒是对付造业，戒里面讲四重戒，即不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语，这四个根本戒是对治恶业的。
忍辱对治嗔恚，精进对治懈怠，禅定对治散乱，般若对治愚痴。菩萨修这六个科目，愚痴破了，智慧现前，就是般若波罗蜜圆满。禅定到一心不乱，禅定波罗蜜就圆满，心不散乱，一心不乱是禅定波罗蜜的圆满。嗔恚的心没有了，怨天尤人的这个念头完全没有了，忍辱波罗蜜圆满了。
四摄是利生，六度是自利，自行化他，是菩萨行。“修习波罗蜜因”，波罗蜜是梵语，从意思上来说，意思是究竟圆满。布施做到究竟圆满是什么？悭贪的心没有了，断掉了，就叫布施波罗蜜。持戒圆满不再造业了，不但是恶业不造，善业也不造。
利益众生是善业，天天利益众生而不造善业，怎么叫不造善业？心里头没有印象，作而无作，无作而作，这叫波罗蜜。断恶有断恶的相，行善有行善的相，还不叫波罗蜜，为什么？你还着了相，你还有分别、执着，不干不净，这一种断恶修善，果报在六道里面的三善道，成不了佛。断恶，恶的念头断了，恶的相没有了；行善，善的念头没有了，善的相不执着了，这人成佛了。我们要明白这个道理，你才会“修习波罗蜜因”，因就是六度，四摄六度，这样你才“证毗卢遮那佛果”。佛果是什么？法身，明心见性。





●[净公上人·开示集六]感应与加持
感应与加持
众生有感，感应经上讲了四种：显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应。显是很明显，我们能觉察得到，冥是暗暗之中，我们觉察不到，不是没感应，从早到晚，从初一到腊月三十，感应从来没有间断过，只是我们众生心浮气躁，业障深重，没有觉察到。如何才能觉察？我们的业障消了，消一分你就能感到一分，消十分你就能感到十分，与这个成正比例，这个道理我们要知道。
这四句偈是事实，我们真体会就会感佛恩，知道佛恩才能报佛恩。世间上所有一切恩德，没有比佛的恩德大，佛的恩德是出自于自性。佛现神通，佛光普照，这里面加持一切众生的功德，“如佛往昔修治行”，佛往昔所修行的都加持给众生了。最明显的加持，就是他讲的这些经典，把他生生世世修因证果，这些事相、所依方法，以及他依据的这些理论，都在这里给我们讲清楚讲明白，这就叫加持。你有没有得到加持，就看你有没有看懂，有没有听懂。听懂了，看明白了，自己觉悟了，自己也如法修行，你就得利益，你就真的得到佛加持。佛是天天加持，从来没有间断，你没看出来也没听懂，日常生活当中还是妄想当家，还是起惑造业，还在搞六道轮回，辜负了诸佛如来。不是他不照顾，照顾从来没间断过。
我们如何来感受？清净平等觉就感受到了。我们要清净心现前，必须远离染着，什么东西染污我们？贪嗔痴慢染着我们，五欲六尘染着我们，是非人我、自私自利染着我们。这个东西要放下，这是假的，我们不能跟诸佛菩萨感应道交，问题就出在这里。我们的心本来是清净的、平等、觉悟的，现在变成了迷邪染，不能不知道这个原因。知道之后，这叫解悟，要能在日常生活当中，认真努力把这些障碍排除。排除障碍，任何人帮不上忙，诸佛菩萨统统来帮你也没有办法，必须要你自己肯放下。为什么你坚固执持而不肯放下？你知道得不够彻底。
章嘉大师他老人家在世时，跟我谈过这个问题，佛法知难行易，而不是知易行难，千万不要把这个搞错了。行太容易了，放下就是了，不肯放下就是不知道事实真相，事实真相搞清楚了，真不容易！为什么？搞清楚之后，不要人家劝，自己就放下了。‘光明网中皆演说’，光明就是波罗蜜，般若波罗蜜，网是比喻疏而不漏，佛光普照大千，普照一切众生，这是因果无碍。这个因果我们在此地看到，证到究竟，也就是‘妄尽还源’，真正还源之后，因果起用，没有障碍。





●[净公上人·开示集六]发露忏悔
发露忏悔
声闻是什么？用现代话讲是知识份子，他听佛讲经说法开悟。最近我们看到很多中国企业家论坛的光盘，看到很喜欢，论坛里面无论是讲演的这些大德们，还有分享，上台去发露忏悔，那些都是声闻身，都是听传统圣贤的教诲觉悟明白了。有很多忏悔的都是四、五十岁的人，在过去没有接受传统文化，造了一身罪业，不孝父母，欺骗众生、欺诈，自己承认十恶不赦。听了传统文化之后，才恍然觉悟，真正回头，后不再造，非常感动人，所以我说这些论坛是真正的护国息灾法会。一切众生心行善，问题真能解决。我们的心善，山河大地都善，自然灾害就没有了。我们贪心没有了，水灾就没有；嗔恚没有了，地球温度天天上升的现象就没有了，因为嗔恚是火。所以自己要警觉，你发一次脾气，地球温度上升，你在那里添油。不愚痴，风灾就没有了。没有贡高我慢，地震就没有了。贡高我慢有没有？有，我瞧不起那个人，这就是贡高。时时刻刻反省，检点自己的过失，这个人就觉悟，真正反省。能够把自己毛病在大众面前发露忏悔，这个了不起，这种现身说法是菩萨示现，凡夫做不到。





●[净公上人·开示集六]要广结善缘
要广结善缘
老师以前常常教我们要广结善缘，结法缘，缘结得越多，将来你成佛的时候，度化的众生就越多。你要是不跟众生结缘，将来虽然成佛了，度众生不多，为什么？没有那么好的缘分，这一点很重要。我们早年学...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！