净公上人关于寺庙的讲记敬摘点滴20217111419

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于寺庙的讲记敬摘点滴


...迦牟尼佛拈花晓示大众，下面听法的八万四千人天，不明白释迦牟尼佛拈花究竟含藏了什么用意？只有迦叶尊者会意微笑。释迦牟尼佛与迦叶尊者心灵相通，于是当下就讲：「我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，付嘱摩诃迦叶。」于是将法传给迦叶尊者。传什么法？传不立文字的心法。

　　什么是心法？世尊拈花是心在作用，迦叶尊者微笑也是心在作用；微笑的心与拈花的心，彼此平等，无二无别，都是心的作用。因此当迦叶尊者微笑，世尊就藉此以印证，传法给迦叶尊者。

　　一般人不明了心法的意义，却也说是在传心法，譬如：某些教派认为传口诀、手印，就是传法；它传的口诀是「南无太佛弥勒尊佛」。佛法常称念南无弥勒尊佛，他们改为南无太佛弥勒尊佛，说弥勒尊佛是最高的。点传师在人的两眉中间点一点，说：「老师一点道，阎王老子吓一跳；地狱除名，天堂挂号。」就说是：「已传法给你了。」世间有很多人，乃至于其他宗教，都说自己在传心法，但是心法何在？讲法不同。事实上，心是无法可传，只能印证而已。

　　很多人不了解，因为晚上作了一个好梦，梦到佛祖摩顶、观音菩萨传法…等，诸如此类，就说自己开悟了；或是打坐时看到一些好境界，看到出家众、看到佛像，乃至于看到山水、光明……，就说开悟了，这些都不正确，它只是一种境界而已。

　　境界有很多种，《楞严经》讲，打坐有五十种境界，这五十种境界你可以说是烦恼即菩提、波就是水，也可以说是五十种阴魔。很多人听到阴魔就不敢打坐了。什么是阴魔？魔是指障碍；色、受、想、行、识，称为五阴。因为精进用功，五阴就会产生种种变化、种种境界，如果把这些境界当作是实在的，就落入「有能」、「有所」——有能执着的心，有所执着的境界，念念不忘，产生取舍，因而迷失了本心。你执着五阴境界，就会障碍自己这念心，使心不能开朗，而产生种种错误的知见，没有办法契悟菩提心、涅槃性，就称之为「魔」。知道这个道理以后，打坐的时候就不要执着这五十种境界。

　　师父说法、诸位听法的这念心，都是心在作用，与世尊拈花、迦叶微笑的心之作用是相同的。这念心时时刻刻都清清楚楚、明明白白，人在那里，心在那里；能够自己作主，处处作主，心念不随环境、情绪起变化，始终安住、如如不动，这就是道、就是佛、就是真佛住世。契悟了这念心，就是悟道；没有契悟这念心，佛来摩顶也无法开悟。但是，因缘成熟，摩顶也可以开悟：不是因为佛的摩顶而能大彻大悟，而是在摩顶的当下，悟到了自己能知能觉的这念心是本具的，不是佛、不是神、不是外界所赐，不是从外所得的。释迦牟尼佛夜睹明星，当下悟到看到明星的这一念心是本具的，有能看、有所看，能看的这一念心人人都有，释迦牟尼佛悟到这个道理而开悟。悟到了这念心在作用，悟到了能作用的这念心能由自己作主，时时刻刻，随处都能作主，这又更进一步了。能分别善恶，作善、作恶，都是这念心在作用；别人唆使去作恶事，明知是恶，还去做，那就是自己作不了主。

　　不作用的这念心，是心之「体」，起作用的这念心，是心之「用」。现在有一些人也悟到了这一点，于是写了不少文章，提出自己的一番道理；表面上，好象是开悟了，其实只悟到这念心的作用。能作用的这念心，人人都有；诵经是心在作用；念佛、听法也是心在作用；修善也是心的作用；行、住、坐、卧，眼、耳、鼻、舌、身、意的动作都是心在作用。心的作用有善、有恶，有净、有不净，只悟到作用的心，不明白其中的道理，就容易偏执一方。怎么说呢？悟到这念心在作用是基本，重要的是起何种作用？强盗小偷的心也在作用，但杀、盗、淫是心在起坏的作用。作用在利益大众就是光明，作用在坏的方面就是黑暗。既然能作用的这念心就是自己，那么能作用的这念心就可以成道、可以成佛。

　　心要起好的作用，不能起坏的作用，这就要起观照了，不仅要观照，还要能作主，处处作主，时时刻刻都起善念，起了善念善念也不执着，知道这是心的作用；心作用以后又归于无能、无所。不作用的这念心，完全到达一个绝对境界了，就是《楞严经》所讲的「净极光通达，寂照含虚空」。这念心不动，不动当中又具足定力、智慧。悟到这些道理，就是悟到这念心有用、有体；再更进一层，体不碍用，用不离体；体可以作用，作用后又归于本体。假使只悟到体，认为「用」不是道，这就落入偏空，偏到一边了；如果悟到心之用，而没有悟到心之体，用后不能销归自性、归于本体，则成了有生、有灭的境界，虽然发慧，属于狂慧，这是层次上的差别，功夫的深浅不同。观照有粗、有细，一般人常说的粗心、细心；定慧也有功夫上的差异。例如宋朝文人苏东坡，有次写了一首诗，托人送给方外友人佛印禅师，以印证自己的悟境。

　　诗上写： 「稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。」

　　佛印看了以后，写了「屁」这个字交给来人带回去。苏东坡见到这个字，立刻怒气冲冲的乘船来见佛印，佛印禅师早已写了一偈，「八风吹不动，一屁打过江。」请人在寺庙山门等候。

　　八风是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，这八种境界能煽动人心，故以「风」为喻。所以，定而无慧称痴定，譬如盲人骑瞎马，有陷坑落崖之险；慧而无定如风中之烛，遇风即熄，又成了痴暗。所以，悟有深浅，古人常说：「小悟几千次，大悟几千次」，就是如此。



灵山单传　一枝独秀

　　灵山拈花，迦叶尊者完全了解释迦牟尼佛拈花的这念心是心在作用，于是微微一笑，以这个因缘，释迦牟尼佛传法给迦叶，迦叶传给阿难尊者，从阿难一直传到达摩祖师，二十八传都是僧众。后来达摩祖师到中国，续传给二祖、三祖、四祖、五祖、六祖，这段期间都是单传，既传法又传衣。

　　衣有二种，第一种是金缕衣，从过去佛一直传到释迦牟尼佛，再从释迦牟尼佛传弥勒佛，佛佛相传；第二种衣是佛祖穿的袈裟，是表法之用。为了佛法的征信、佛法的流传，释迦牟尼佛将袈裟传给迦叶，迦叶再传给阿难，一直传到达摩，然后达摩带到中国来，经过二祖、三祖、四祖、五祖到六祖大师，衣不再传，就只传法而不传衣。

　　灵山单传，只传给出家众，没有传在家居士，一个传一个，同时传法又传衣，所以称为「一枝独秀」。所传的僧众是具足戒定慧，真正契悟了本心，才能把佛法传承下来，称之为灯灯相传、光光相照。灯是指心灯，光光相照，这念心照亮下一念心，下一念心再照亮下一念心；这一代照亮下一代，下一代再照亮下一代，从过去照到现在，现在照到未来，普遍十方，照横又照纵，都是传佛所彻悟的这一念心。这是第一个时期，称为「灵山单传，一枝独秀」。



曹溪普传　兰桂腾芳

　　第二个时期，是从六祖大师到虚云老和尚，这段期间「一花开五叶」，又称为祖庭法门。

　　灵山单传至六祖大师以后，繁衍了临济、曹洞、法眼、沩仰、云门五个宗派，称为一花开五叶。这五宗传遍天下，尤其以临济宗所传人众最多、层面最广、繁衍最兴盛，所以大陆丛林流行这么一句话：「临济儿孙满天下」，是说临济法门传得非常广泛，这个法门就是「顿悟自心，直了成佛」。人人都有佛性，悟了这念心，又能作主，人人都能成佛。

　　曹溪普传，曹溪位于广东省曲江县东南，在梁朝天监元年(西元五○二年)，三藏智药法师在此处建宝林寺。智药法师到了曹溪，饮了曹溪水并且预言，一百七十年后，将有一位肉身菩萨于此开演无上法门，得道者如林。到了唐朝仪凤二年(西元六七七年)春，六祖从五祖得法后，从印宗剃发，受具足戒之后回到曹溪宝林寺，弘传顿悟法门；因为六祖大师的道场在曹溪，所以，后人比喻悟到这念心，契悟到这个理，能清楚、明白、作主，就如同喝到曹溪水。饮了曹溪水就能长生不死，什么道理呢？我们的法身确实是没有生灭的，这念心没有生灭就没有生死。凡夫的真如佛性，淹没在知见、六识海中，念头始终是生灭不止，所以沉沦生死，不得解脱。

　　当年，张行昌行刺六祖时，六祖泰然于座位上，伸着脖子让张行昌砍了三刀，六祖却安然无恙。因此，张行昌弃刀出家修行。又如，达摩祖师从南印度来到中国，弘扬顿悟法门，那个时候中国不能接受这种顿超法门；有些我执较重、瞋心较重的，几次下毒想害死祖师。后来达摩祖师传法给慧可大师以后，祖师说：「九年当中，我被毒害五次，命若悬丝；如今传法有人，大事已了，可以去了。」

　　永嘉玄觉大师证道后也说：「自从认得曹溪路，了知生死不相关。行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然；纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。」 悟道的祖师是生死自在，要生就生，要死就死，凡事都能由自心来作主。众生的心是一直在生灭当中，无休无止，不能作主，所以才生死轮迥。

　　当时，六祖大师在五祖座下开悟，就是悟了这一念心。悟到能处处作主，清楚明白的这念心；悟到四大非有，五蕴本空，法身常在的道理。契悟到这个道理，就是悟到了这念佛心，这念心盖天盖地、无始无终；悟到师父说法、诸位听法的这念心，就是悟到曹溪法门。

　　这段期间只传法不传衣，什么原因呢？因为衣传到六祖大师就起了争端。大众看过《六祖坛经》，就知道衣为什么会起争端，由于这念心慢慢不纯正了，掺杂有名闻利养，认为修行学佛、上承佛道，必须得到佛祖的衣钵为肯定。只要继承如来的衣钵，大众就会来皈依、听法，乃至于供养，自己就可以得到最高的恭敬、最大的成就；这就是名、就是利，有这种心就不是真正开悟的人。祖师固然没有名利心，可是下面的徒弟、护法，为了巩固师父的地位，就利用种种方法希望取得佛陀的衣钵，使大众更加肯定自己的师父，所以传衣就起了争端。

　　六祖大师继承了五祖弘忍的法脉时，衣就传给了六祖，当时六祖大师还是在家居士，没有受过大戒，但这只是形式上的问题。六祖是真正契悟了佛法、契悟了这念心，所以五祖弘忍大师就把衣和法传给六祖，并且告诉六祖：

　　「现在你弘法的因缘还没有成熟，还需要等待，如果现在贸然弘扬佛法，可能给自己带来很多麻烦，还会有生命的危...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...了贪心、瞋心、痴心，马上检讨反省，照见自己的烦恼，转个念，改过，这就是真正的修行。

　　对下以慈，对一切众生都要「无缘大慈，同体大悲」。在世间法，身体会健康，人生的旅途会顺利。做到了大慈悲心，就是菩萨，世间法就是佛法。



对人以和

　　「和」可以除去粗暴心，化解暴戾之气。个性要和善，对人要和悦、和蔼；相处要和气、和睦，人与人之间才能和谐，做起事来就会众缘「和合」，容易成功。

　　家庭「和合」，家和万事兴；做事业的「和合」，和气生财；团体「和合」才有发展、才能茁壮；社会「和合」，和衷共济才能祥瑞；国家「和合」，就能富强安康；道场「和合」，佛法就能兴盛。所以，「和」是很重要的。

　　人与人之间的相处，意见不同、观点迥异是无法避免的，但是如何在不同当中以大众的利益为优先考量、放下一己之私，去找出共识，这就是在修菩萨行，这就要有包容心与忍耐力。佛法上说，一切法得成于忍；忍之为德，持戒苦行所不能及；能行忍者，乃可名为有力大人。的确是如此，「一切法」就是指万事万物，世间上的事要忍，忍才能和合；修行人更要用忍，忍心不说、忍意不动，乃至于无生法忍，道业才能成就。

　　「和」也就是无诤，无诤也是修行、也是作主。对于事情，因为角度不同，各持己见，争论的结果，自己起了瞋心、起了烦恼还没有觉察到，以为自己很有道理，还去讲给别人听，找人评理，制造更多的是非与不安。在世间法，因为不和，结了恶缘，以后就产生成见，因为不和合，做事就不容易成功。在佛法上，对修行是个大障碍。日常生活当中，行住坐卧，动静闲忙，要时时观照到自己的起心动念，「心为法本，心尊心使；中心念恶，即言即行。」平日要经常反省自己的习气磨掉多少？是不是时时保持正念？

　　释迦牟尼佛为僧团制定了「六和敬」的制度，六和敬做到了，自己道业就能成就，道场才能兴隆。目前在台湾这个社会，处于弹丸之地，更要和合；和合才能团结，团结才有力量。以前有个譬喻，一根筷子、二根筷子，容易折断，一把筷子合在一起就不容易折断了。又譬如瞎子和瘸子，两个人都残缺不全，可是因为他们肯合作；瞎子腿好，背着瘸子：瘸子眼好，可以指路。所以，无论是家庭、团体、社会、国家，世间法、出世间法，人与人之间的相处，和合是极其重要、不可以忽视的。



对事以真

　　「真」就是实在、不虚假。用真诚的心可以去除虚伪。对人真诚，别人才会信赖，才能有真实的友情，人际关系才不致虚假。大部分的人都爱面子，多多少少都有些虚伪心，消除虚伪心就要用真诚不二的这念心。对事以真，把事情做得很好，这是做事的大原则。

　　研究学问的人对于自己的学业要真，才能真正的了解道理，也就是一般人所说的「肚子里确实有东西」。做学问不是沽名钓誉，也不是靠做学问来弄个一官半职。过去有些人说「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」，他研究学问的目的在升官发财，这个心念已经不正确了，那就不是真。做一个学问家，要研究真正的道理，不抄袭别人的作品，应该有自己的思想和理想，要努力以赴，才能有所成就。

　　对于事情要认真负责，自己应该做的事绝不推诿，而且要尽力去完成。本来需要一天的时间才能做完，你半天就做完了，多余的时间就多做一些，这就是一种布施。不迟到、不早退，而且还多做几分钟；不要小看多做几分钟，今天多做几分钟，明天多做几分钟，加起来就很多了。善法是从小、从微聚集起来的。

　　如果作人、做事都很实在，平时很认真、很负责，主管一定知道你的为人处事，将来好的事情自然就轮到你身上。如果平时就投机取巧，好贪小便宜，那么将来好的事情可能就轮不到你身上。

　　公家的电话，若不是公事，绝不随意打电话聊天，不假公济私。电话费虽然不多，可是对于自己的人格、修行影响很大，乃至于一枝铅笔、一张信纸，都不随便妄取，做到了就是无量的福报。「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，不要以为一定要做个大善事才有功德，而认为小小的善事没有什么。什么叫大善事？以佛法而言「救人一命，胜造七级浮屠。」救人一命是件大功德，这一生有多少机会可以救人一命？这种大功德做不到，就要在日常生活上一点一滴来积功累德。所谓「公事门中好修行」，慢慢集合起来，由小善就变成大善。在佛经里面讲，就是要广集福慧资粮。所以，福报是由小的善法点点滴滴累积而来，能够广集福慧资粮，自然能感召光明如意的人生。大众都能够广集福慧资粮，就能感召光明祥和的社会。

　　佛法讲善缘与福报，一个人如果没有福报就不容易有助缘；没有福德因缘，就不容易成功。一般人说「人算不如天算」，人算得再好，到最后还是会有无常变化，就是因为平时福德累积不够。如果福德具足，不用去求福报，福报也会自然现前；福德不够，即使侥幸得到利益，不久也会失去。

　　历史上有一则公案；宋朝的范仲淹以前很穷，饭也没得吃，房子也没得住，于是住在寺庙当中。后来由于他的用功及广修福德，考上进士，当了宰相。当时有一位穷秀才，范仲淹的朋友就向范仲淹推荐说：「你平常都在做善事、做好事，有一位穷秀才很有学问，可是三餐饭都吃不饱，你可不可以帮帮他的忙？」范仲淹说：「好啊！你找他来。」范仲淹和这穷秀才一谈，发现真正是个人才，可惜在落魄当中，就对秀才说：「我可以帮你的忙，改善你的生活，但是要用正当的方法去赚取。」

　　当时有一座唐朝留下来的寺庙叫荐福寺，荐福寺中有一个石碑，刻的是王羲之写的字。王羲之是位书法家，为了纪念荐福寺落成，就写了一篇碑文。范仲淹讲：「我现在把碑文拓印出来，这个版本就交给你，全国就只这么一个版本，给你发行，版权是你的，以后发行的钱财都是你的。」范仲淹就找了一些朋友，准备把荐福寺的石碑文拓印下来，交给这位穷秀才。可是，人算不如天算，到了晚上，刮大风、下大雨、打雷、闪电，雷电把荐福寺的石碑给打得粉碎。

　　这显示穷秀才的福德因缘不具足，无法享用到富贵的福报。每个人的福报一点一滴皆有前因，不应该得或是不是正当途径得到的，反而得不偿失；不但得不偿失，可能还造业。了解这个道理之后，知道平时做事情，就是在修福报；做事情认真负责，就是福报；不但认真负责，还要多做，那就是福上再加福。

　　修行人更要「真」，对自已的道业要认真用功，不是虚应故事，不是附庸风雅，而是真正要了生死。真正做得到，要生就生，要死就死，完全由自己作主。在历代祖师当中有很多这样的实例。

　　曹洞宗良价禅师在他六十岁那年，叫一位沙弥到云居山看道膺禅师。沙弥就问：「见面时，说什么呢？」良价禅师告诉沙弥：「你就说：『师父云岩之路，行将断绝。』但是，你要站远一点讲，以防他打你。」沙弥就照着师父的话去做。果然，话一讲完，道膺禅师的禅杖就打过来了。

　　有一天，良价禅师吩咐侍者：「赶快给我剃发！」剃好发，禅师又吩咐：「赶快准备热水，我要沐浴更衣。」沐浴好了，披上袈裟，对全寺僧众说：「快点鸣钟击鼓！我要入灭。」于是敲钟打鼓，禅师说：「各位！我要告辞了，我先走，各位随后来！」说完，结跏跌坐，双目一闭，就入灭了。

　　全寺僧众见禅师真的入灭了，难过得忍不住哭了很长时间。忽然，禅师睁开双眼说：「出家人，『心不附物』才是真修行人，劳生惜死，悲哀何益？你们这么愚痴，赶快办一个『愚痴大会斋』来警惕自己！」于是全寺就真的举办『愚痴大会斋』。办完七天后，良价禅师用完午斋，吩咐僧众：「我入灭时，须要安静。」说完回到方丈室，端坐而化。

　　禅师的生死，是依俗谛示现。佛法说，诸法本不生、不灭，不来、不去，不一、不异，不断、不常，既然如此，那里来的生死？涅槃也是没有的事。得道的圣人来去自在，并不是显异惑众，是为了方便度化而已。让大众看了发菩提心、发精进用功的道心，增长信心；知道这一生当中确确实实的用功，达到正念、正定，就可以生死自在。

　　功夫用不上的时候，要检讨反省，六波罗蜜－－布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，看看自己修了多少？要修戒、修定、修慧，省察自己受的戒，行持了多少？看看自己有没有定？有没有慧？检讨自己在贪、瞋、痴三毒当中，是不是还存有少许的念头？是不是还有少许的习气？习气是不好的，有习气就有执着、就有无明。

　　从前，金璧峰禅师很喜欢一个钵，当他知道无常小鬼要来讨命时，就打坐入定去了。小鬼到处找不到他，就找来土地神，土地神告诉小鬼，金壁峰喜欢那个钵，你去拿钵，就自然找得到他了。果然，金壁峰被小鬼逮到。金璧峰当下大悟，于是向阎王请假七天。自己把那个钵给砸碎，精进用功。七天后，小鬼再来，这回钵也没了，是真的找不到了。金璧峰留下了一个偈子：「阎王拿我金壁峰，犹如铁链锁虚空；铁链锁得虚空住，方可拿我金壁峰。」

　　虚空无边际，那能锁得住？法身也是无边际的，自性、真如，也是无边际的；这念心无始无终，也是无边际的；所以智慧神通也就无量无边。所谓「心包太虚，量周沙界。」法身遍一切处，无所不在，随众生愿而有感有应，大权示现，也是为了度众生，给众生指引一条修行的路，脱离生死苦海。

　　在印度孔雀王朝的第三世阿育王时代，阿育王学佛之前非常残暴，造了一个地方，门上写着「人间地狱」。海比丘为了度化阿育王，就来到「人间地狱」，狱卒正要请他下油锅时，海比丘请求宽限十天。于是海比丘就在油锅边静坐用功。十天后，狱卒将他推下油锅，海比丘神色自若，不惊不惧，火烫的油锅顿时成为清凉之水，一朵莲花浮在水面，海比丘端坐于莲花上。因为海比丘这样的示现，促使阿育王拆掉了人间地狱，皈依佛法，放弃以兵力统一国土，施以仁政，并且致力于佛教的传播。在后半生有「正法阿育王」之称，造了八万四千佛塔。

　　西元一八九八年，法国人皮佩，在尼泊尔国南边的反普拉瓦发掘古坟，里面有阿育王时代的舍利塔，上面刻有那个时代的文字，内容是说：这是佛陀的舍利塔，是释迦族所供奉。佛陀的舍利分为八个国家供养。出土的舍利塔上所记载的事，与经上所叙述的一样。被发掘的舍利塔中的舍利，由英国政府赠送给暹罗国王，国王又分一部份赠与斯里兰卡、缅甸及日本等国。从种种被发现的事上，我们知道佛经上所记载的都是真实的事、真实的道理。只是众生妄想、分别、执着，被所知障盖覆；使这念本心、本有的智慧不能显现光华；好比无价之宝被石头所包覆，没人发掘，一旦外面的石头被磨掉，宝石的光彩...(●[净公上人]念佛心地功夫)

嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！