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净公上人关于致知的讲记敬摘点滴202318174
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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
净公上人关于致知的讲记敬摘点滴
...有五十个太太、九十多个儿子，仍然觉得自己得到的很少、生命很短，还想上天去祈寿。所以人不管活多少岁，到最后还是要死。即使生到天上，只是寿命很长而已，到最后仍会死亡。
无论贫穷、富贵，死亡这一关无人能免。有钱的人，感到生命短暂，干脆大吃大喝享受一番；有权的人，玩弄权势来膨胀自己，以得到满足，这些都是不对的观念。当我们拼命享受财富、滥用权势的时候，就已经在造恶业。造了恶业以后，总是逃不过因缘果报。不管信宗教也好、不信宗教也好，这是宇宙间的定则。
而没有钱、没有权的人，看到别人有钱、有权，非常羡慕向往，也想设法弄些财富。但是既没有钱，又想过这种花天酒地、吃喝玩乐的生活，该怎么办？于是偷盗、抢劫，乃至绑票勒索，不但犯法，心当中更是愈来愈黑暗；现世锒铛入狱，死后轮回地狱、畜生、饿鬼三途恶道，始终是在黑暗当中。
现在这个社会，乃至于全世界，都有这种乱象，这就是不了解生命的意义。如果明白中道实相，了解我们的生命是无穷尽的，就绝对不会做这种愚痴的事情。这些道理是人人可契悟、修证的。这种观念就是正知正见，有了正确的思想观念，就会认识生命的真谛及生命的可贵。
生命的源泉
──中道思想的介说(九)
于自由时报91.03.16(六)刊载
明白中道实相的道理，了解生命是无穷尽的，即是正知正见；有了正确的思想观念，就会觉得生命是最可贵的。世间上的钱财是一种物质生活，是有限的；这念慈悲心、智慧心、清凉心、不动心，才是无穷尽的财富。物质的钱财是生灭的，有得必有失，得到了大财富，担心买股票可能会泡汤、投资可能会失败、借给朋友可能一去不回、放到银行利息又太小、台币贬值……，行住坐卧都不安稳。财富增加了，心好象暂时得到了满足，但是，这种满足无法长久，因为这些财富是靠不住的。
「人贫不是贫，心贫实是贫。人贫能养道，是谓贫道人；心贫无智慧，堕入饿鬼身。」所以心灵的贫乏，不能依靠财富；有了财富还是很贫乏，因为我们的心，始终很难满足，中国有一句俗话：「天高不算高，人心比天高。」凡夫众生有了十万想一百万，有了一百万想一千万，始终没完没了。佛法里提到，什么是最富？修善、知足最富；乃至于「禅悦为食，法喜充满」，我们听经闻法，悟到了真理，这个就是最大的富贵。
一切山河大地都在我们这念心当中，所以这念心是最富贵的。老子《道德经》云：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。」做学问是加号，中道实相是个减号。当我们把心当中的垃圾：所有的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见，洗刷得干干净净，当下这个中道实相，这个清净心、无为心马上就会现前，大放光明。这念心具足无穷尽的智慧、功德、寿命，不是真富贵是什么呢？
生命的源泉
──中道思想的介说(十)
于自由时报91.03.19(二)刊载
清净心、光明的心才是最富最贵的，如果不知道这个道理，拼命在权势、名利上追求肯定和满足，是很难达到富贵的；就算达到了，可能已做了很多对不起自己和别人的事情。
中道实相的心境是一念不生，也就是师父说法，诸位听法这个心，无论行住坐卧，都保持正念、无念。这一念心非常地微妙，据佛经记载，只要一动念，天上的人、乃至一切鬼神听到，就像打雷一般。如果这念心清净了，没有人我是非，达到一个绝对的境界，那么，看到这个世界就是净土。
要想生净土，先要从我们这念心开始，要时时刻刻回光反照、检讨反省，心清净了，世界就清净；心安了，世界就会安定。现在的局势，整个社会、整个世界都不安定，许多人认为台湾不安，就想移民到国外，想找一个安身之处，结果始终找不到。为什么？因为全世界的人，心都不安，那里找得到安身的地方？但是，如果我们的心安定下来，坐在这个地方，这里就是佛土，走到那里都很安全。要想过太平的日子，这念心必须保持四平八稳，就像天平一样。如果做到了，确确实实这个世界就变成了人间净土，甚至只要有一半的人做到了，台湾就是人间净土，这必须靠每一个人来努力。
生命的源泉
──中道思想的介说(十一)
于自由时报91.03.21(四)刊载
明代理学家王阳明先生官场失意，被贬至贵州龙场当驿丞。刚开始对于失去名利富贵感到非常丧气，有一天忽然想通了，他认为，儒家说人生在世，一个是作官、一个是修道，现在官场既然失意，就应该修道。然而道在那里？《大学》说：「大学之道：在明明德，在亲民，在止于至善。」又云：「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。」欲达到圣人的境界、圣人的智慧，根本就是在「致知」，也就是要端正思想、知见。要达到圣人的思想、知见，就要从「格物」开始做起。
历代各家对于「格物」的解释各不相同，最盛行的是南宋理学家朱熹先生所提倡的「即物而穷理」－－研究宇宙万事万物的道理，穷究其本源。在这样的学术风潮当中，阳明先生希望能契悟圣人的知见，于是即物而穷理，开始研究万事万物的第一因。但是从何研究起？研究什么？他看到住处前有一竹丛，就研究竹子。竹子为什么是空的？竹子为什么是一节一节的？各是什么道理？
阳明先生就这样研究一个月、二个月下去，最后开悟了。他悟到「格物」不是去研究外在的事物，而是要「格」除心中的「物」欲烦恼：名利、财色、人我、是非……，这才是格物真正的意义。凡事都要往内看，反省检讨、惭愧忏悔，看看心当中有没有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心？身口二业有没有过失？
生命的源泉
──中道思想的介说(十二)
于自由时报91.03.23(六)刊载
阳明先生时时刻刻注意自己的起心动念，有一天吃饭时，忽然发现自己的毛病。他有一个瓷碗，非常名贵，每天吃饭都要欣赏一下，感觉这是莫大的喜悦。今天却发现，现在自己落到这般田地，为什么还贪爱这个瓷碗？于是检讨反省，从现在开始，绝对不再贪爱这个瓷碗。可是到下一餐吃饭时又忘记了，看到这个瓷碗还是很欣赏，忽然发现自己的过失，怎么始终不容易改？又再警惕自己一次。经过第二次、第三次，心中始终放不下，牵肠挂肚的，结果干脆把这个瓷碗敲一个缺口，就再也不贪不爱了。
阳明先生心当中一下子就落实了，再也没有什么可贪可爱的，他的心境又向前提升了一大步。慢慢地，这念心愈来愈宁静，也有了感应；有一天朋友来看他，人还没有到，他就预先知道，这就是清净心所起的作用。
这念心清净了，就有神通、感应，是无远弗届的。因为我们的心量是无量无边地广大，没有远也没有近。举例来说，孩子到美国读书，父母亲天天都在挂念孩子的学业、饮食，乃至于身体建康，想久了以后，心有灵犀一点通，晚上作梦就梦到孩子生病了。打越洋电话一问，果真生病了。这是什么道理呢？因为我们的心不受山河大地的遮障，每个人都有这种智慧、妙用、感应。但为什么没有现前？因为心当中有波浪、尘垢，产生了执着、障碍，所以这念心不能得到宁静。
生命的源泉
──中道思想的介说(十三)
于自由时报91.03.26(二)刊载
阳明先生修心的功夫慢慢有了进步，尚希望百尺竿头再进步，达到圣者的境界。他觉察到当自己的身体疲倦时，妄想、瞌睡便会来，马上造成修行用功的瓶颈，于是他想了一个对治的方法：佛经里所讲「无常」的道理，最能令人提起道心，如果制作一口棺材放在身旁，时时提醒自己人生无常，如此一来，就会提高警觉，再也不敢打妄想、打瞌睡。慢慢地朝这个方向用功一段时间后，又悟到四句话：「无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。」悟到这念心有体、有用。
「无善无恶心之体」，就是这念心不起善恶，等于《中庸》所说：「喜怒哀乐之未发」的这念心，这是生命的源泉，就是心之体。「知善知恶是良知，为善去恶是格物。」我们这念心有体有用，在日常生活当中，不可能不起心不动念，所以还是要「知」－－知道我们现在这念心是善念、恶念，如果是恶念，马上检讨反省，并将它转化；如果是善念，就要择善固执。
佛法讲「四正勤──已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生」，时时刻刻都要返照自性，为善去恶。到最后不但恶的念头不起，善的念头也不执着，始终归还原点，从用又归于体，这就是开悟的境界。
生命的源泉
──中道思想的介说(十四)
于自由时报91.03.28(四)刊载
佛经所谓的「正念现前」、「实相」，以儒家而言就是「清明在躬」。这念心清清明明，时时刻刻觉性现前，就是生命的源泉，能令我们受用无穷。假使明白了这个道理，便会觉得人生很有意义。每个人都有这念心，所以我们不仅要尊重每个人的生命，更要尊重每个人的人格，此即佛经中所说的：「人人都有佛性、人人皆当成佛」。
虽然人人皆有佛性，但佛性现前与否，就要下一番功夫，让这念心「站得住、站得长」。能保持五分钟正念现前，就证到五分钟的实相，成了五分钟的佛；能够保持一个钟头，就证到一个钟头的实相，成了一个钟头的佛。以此类推，白天、晚上、顺境、逆境，乃至生病、老死时，假使时时与实相相应，就是如来住世。
有些人觉得现代生活这么繁忙，怎么可能有这样的空闲，可以专修当下这念心？所谓「物格而后知至」，只要把心当中的物欲烦恼格除掉，就能够端正思想、知见；「知至而后意诚」，思想...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...理方位及卜算生辰八字，
就能改变自己的命运。
这些错误的知见，
即是因为不了解因缘果报的道理。
社会上有一些人以为请地理师或算命仙看看地理方位及卜算生辰八字，就能改变自己的命运。这些错误的知见，即是因为不了解因缘果报的道理。
例如，以前一位居士有栋房子卖不出去，希望师父加持，使房子顺利卖出去。师父问他：「为什么要卖房子？」他讲：「有位朋友告诉我，好运来时，就要赶快去保运；要找一块风水好的地方，在人尚未往生之前，就将自己的衣服、头发、指甲、出生年月日，葬在这一块地里面，称之为生基；如此才能保运，不会退运。所以我现在要卖房子，请地理师作生基。」
社会上，这类的人不少，常因为听信地理师或算命仙的话而心生恐惧，产生种种的障碍。
佛法讲因缘果报之理；种善因，将来一定善业成就；种恶因，将来一定恶报现前。只有从因上努力，才能真正改变自己的命运。
因缘果报与命运关系之介说(二十三)
佛法教人知因识果，
使人具足智慧、慈悲及定力；
对于个人、家庭、国家乃至全世界，
实具有重大且正面的意义。
曾经有一位女居士，她的先生是上校。有一天这位女居士到寺里问师父：「关西有位算命仙预测，我和先生会在三个月后离婚，而且先生将有血光之灾。请师父告诉我该怎么办？」师父就告诉她：「不要因为这种忆测之词而起烦恼，应该相信因缘果报的道理，夫妇一起受三皈、五戒，经常检讨反省，修一切善、断一切恶；如此定能增长福慧、化难呈祥。」但是她对算命仙的话仍然半信半疑，并未完全依照师父的指示去作。
过了三天，这位女居士又告诉师父：「前天因为此事失眠，就打了一通电话给算命仙，结果，算命仙竟教我先缴交十万元，并且不可以将此事泄露，这样他就可以帮我改变命运。我想了半天，觉得不太对劲，所以请师父开示。」
师父就告诉女居士：「幸好你有些智慧，才未受骗。希望改变命运，应于日常生活中种善因；例如，为人妻者，要将家庭、孩子照顾好，善尽自己的责任、本份。种善因，才有善果。」
经过三、四个月，这位女居士和先生一同到寺院向师父道谢；此时，女居士的先生已经晋升少将，夫妇两人也未如算命仙所忆测的彼此离异。
佛法云：菩萨畏因，众生畏果。无论学业、做人做事，或是修行，都从因上努力，将来的成就，一定步步高升。菩萨知因识果，知道因即是果，所以绝对不会离开因，而另外找果。
有些人等待升天堂、净土，却不知道从因上努力；所谓「心净佛土净」，心清净了，将来的果报，自然就是净土。若不从这念心上努力，则天天都在烦恼之中，心患得患失，我慢贡高，如此不但无法成就净土的果报，将来还会堕入恶道。
心即是因，因即是果；从因上观照自己，将来就越走越光明。假使每个人都能如此，家庭一定很和谐；家庭和谐，社会、国家都能安宁；进一步而影响全世界皆能和谐、安乐。
佛法教人知因识果，使人具足智慧、慈悲及定力；对于个人、家庭、国家乃至全世界，实具有重大且正面的意义。
因缘果报与命运关系之介说(二十四)
人心纯净，实为社会安定的基石，
佛法净化人心，是先从自己本身做起；
个人的人格、福德、定力完备，慈悲心提升了之后，
就会影响周遭的亲友及大众，
进而就能使得社会安定、经济繁荣。
有很多人到台湾观光，对于小小的台湾，竟然经济这么繁荣，人心也很安定，觉得很纳闷，就纷纷前来考察。后来发现台湾社会安定，除了是由于政治、经济、教育等多方面的努力；最重要的，是因为宗教发达，佛法日渐普遍的缘故。
人心纯净，实为社会安定的基石，所以社会各界大多肯定佛法对心灵净化的重要。例如，有一位本寺出家众的兄长，在广告公司工作。未学佛以前，抽烟、喝酒，乃至于种种坏习气都有，生活很不正常，终日醉生梦死，认为人生毫无意义。参加禅七之后，他体悟到生命是无穷尽的，整个人脱胎换骨，所有的坏习气全都戒除。他的家人原先非常排斥佛教，但是一看到佛法竟然有这么大的力量，所以后来也开始学佛了。
佛法净化人心，是先从自己本身做起；个人的人格、福德、定力完备，慈悲心提升了之后，就会影响周遭的亲友及大众，进而就能使得社会安定、经济繁荣。
因缘果报与命运关系之介说(二十五)
「格物」即是格除心中的烦恼、妄想、五欲七情，
希望普度众生，要先从自己做起；
平时广结善缘，
无形中就能改变自己的命运，
进一步便能使国家社会获得提升。
希望社会安定，要先从自己做起；自己做好，就能影响周遭的人，大众皆如此，社会自然就会平静、安宁。
佛法讲因缘果报，因就是从自己做起，多种善因、结善缘，自然就会有好的果报。儒家《大学》亦言：「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。」
「格物」即是格除心中的烦恼、妄想、五欲七情，如此即可「物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」
所以，希望普度众生，要先从自己做起；平时广结善缘，无形中就能改变自己的命运，进一步便能使国家社会获得提升。
因缘果报与命运关系之介说(二十六)
社会上一般人也讲：
欠钱债易还，欠命债难偿。
经营茶室、酒家，乃至于赌场，都不属于净业；
虽然可以赚到钱财，
但是这种钱财并不清净，
非份之财，是用不长久的。
希望改变自己的命运，生活富足、安乐；应当从事正当的职业。
佛法言，职业中，一是正业，一是净业。「正业」是经过政府法令许可的职业，做这种事业，就不会身蹈法网。但是正业却不一定是净业，「净业」是不会危害众生的清净职业。例如渔业虽然是法定许可的职业，可是杀生害命，将来就会感召不好的果报。社会上一般人也讲：欠钱债易还，欠命债难偿。又如，经营茶室、酒家，乃至于赌场，都不属于净业；虽然可以赚到钱财，但是这种钱财并不清净，非份之财，是用不长久的。
佛法言：因是自己，缘是外缘。外缘中，要具足正业及净业，朝此方向努力，事业必能有所成就。故知，因缘果报与命运之间确实息息相关，具足善因、善缘，则步步都是光明；积结恶因、恶缘，则人生愈走愈黑暗。
因缘果报与命运关系之介说(二十七)
因果通现在、过去、未来三世，
有人升官发财，拥有权势、富贵；
这即是他过去生中所修的福报，现在方有此种善果。
如果现在不知道修善、再种善因、从光明的方向努力，
将来福报享尽，恶报就会现前。
有人问：社会上有些人不守规矩，却仍然步步高升；真正守规矩的人，好象一筹莫展。佛法上所谈的因果，是不是真实的？
我们应先要知道，因果通现在、过去、未来三世，假使不知道这种道理，心就会忿忿不平，始终在悔恨当中。例如有人升官发财，但是似乎没有做什么善事，却拥有权势、富贵；这即是他过去生中所修的福报，现在方有此种善果，所以不要心生嫉妒。然而因为他现在不知道修善、再种善因、从光明的方向努力，将来福报享尽，恶报就会现前。
所以古人有句话言：「今日座上客，明日阶下囚。」就是只知道享受，而不知道继续耕耘、修善，现在好象很顺利，未来却不一定能有善果。
相反的，有些人现在做了很多善事，为人处事奉公守法，但是前途、事业似乎并不顺利。这即是因为他过去造的恶业，今生苦报还没有受尽，虽然现在很精进，可是善业尚未成熟，所以还必须受这种苦报；但是只要继续发心修善，将来一定会愈来愈光明，善报定会现前。
三世因果的道理，是真实不虚的。
因缘果报与命运关系之介说(二十八)
每个人都有可能面临运气不佳的时候，
如果明白三世因果的道理，
就知道不要灰心，反而应该更努力。
每个人都有可能面临运气不佳的时候，如果明白三世因果的道理，就知道不要灰心，反而应该更努力：第一、要有正当的职业。第二、所选择的职业必须是净业。第三、要忏悔、修善积福，并且要忍耐，直至业障消除、善业成就了，不须等到来世，这一生就能够见到光明，处处都能得心应手。
譬如静坐时，这念心超越时间、空间，心中一片光明，这就是净土，就是无量寿、无量光，现在就能见到阿弥陀佛，就能证到菩提涅槃。这即是从这一念心上努力得来的，心清净，就能消除业障。
有智慧的人，对因果的道理，一定深信不疑。古德云：断一切恶、修一切善，自然就能业障消除、化难呈祥。相反地，如果造了恶业，还不知道惭愧忏悔，将来恶业现前，就要受恶报。
因缘果报与命运关系之介说(二十九)
因缘果报的道理，
即是告诉我们从因上努力，
做一分，就得一分；做十分，就得十分。
能够确信此理，则处处是净土，
时时是好时，日日是好日。
古德云：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」无始劫以来，众生皆在生死流转之中，过去所造的恶业，没有忏悔清净，则业障始终存在，即使经过百千万亿劫，因缘会遇时，果报仍须自己偿受。例如两人从未见过面，有一天忽然见了面，感觉很面熟、很亲切，这就是前世的因缘；同样的，也有人一见面就互不顺眼，这即是前世没有结善缘，甚至结了恶缘之故。
假使明白因缘果报的道理，从因上、缘上去努力，就能够改变命运。时时刻刻心起善念，口说好话，身做善事，则天天都是好日，时时都是好时，处处都是好地方。如果不知道因缘果报的道理，今天去看相，明天去抽签，后天去求土地公，始终六神无主。或者总认为台湾不好，要移民到美国，其实到那里都离不开因缘果报的法则，在台湾要受报，在美国也要受报。
因缘果报的道理，即是告诉我们从因上努力，做一分，就得一分；做十分，就得十分。能够确信此理，则处处是净土，时时是好时，...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...能明心见性。
(四)961125
修学佛法的次第就像在世间求学一样，有小学、中学、高中、大学等阶段。例如：受三皈、五戒，这是属于人道的学校；修十善，就是进入天道的学校；修四谛，是罗汉的学校；修十二因缘，是缘觉的学校；修六波罗蜜，是菩萨的学校；在禅堂打坐，顿悟自心，直了成佛，就进入了诸佛的学校。修行学佛不是求得什么，而是心愈来愈清明，愈来愈有智慧，这就是进步。要经常反省检讨，烦恼、妄想有没有减少？身口意是否清净？能不能坐到一支好香？
要达到如来的境界，先要懂得善调身心，调心不起、调口无过、调身不犯。「调」是对治、调整。打坐时，不起心、不动念，不但恶念不起，连善念也不起，安住在无念当中，就是调心不起。调口无过，讲话不要有过失，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语。佛经记载，如来不打妄语，所以有广长舌相、有梵音声相，这都是生生世世修来的。佛以一音演说法，众生随类各得其解。为什么有这种功德？因为不打妄语，口无过失。调身不犯，身体不做杀盗淫的事，有这种过失要赶紧惭愧、改正。觉悟的人自己能管理自己，调心、调口、调身，调就是对治习气、管理自己。
修行过程中，要行自利利他的菩萨道，自利是自己达到身、口、意三业清净。我们在禅堂练就一番功夫，找到一条心路，就能够肯定自己这一生的方向及应该做的事，否则只知道吃喝玩乐、追求名利，这样的人生毫无意义，死后与草木同朽。人，除了物质生活、精神生活，还有心灵的世界，这三者都很重要。知道修心、修道，生命就不一样了。
这个世界是众生的恶业和善业夹杂所成就的世界，要想变成净土，不要在外面追求，「心净佛土净」，只有心清净才能使之成为净土；如果心里充满贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，绝对找不到净土。
佛典里有「琉璃王灭释种」的记载，琉璃王灭释种是源自于前世的因果。在释迦牟尼佛的时代，琉璃王对释迦族心怀仇恨，后来琉璃王强盛了，率兵要灭绝释迦族人。神通广大的目连尊者知道琉璃王要赶尽杀绝，于是就选了释迦族的五百个童男、五百个童女，以神通将他们送到天上去避难。战争结束后，目连尊者到天上取回五百个童男、童女，但是这些人都已经化成了血水，这是在劫难逃、业果难逃。
自己造了业，什么人都帮不上忙，只有自己检讨、反省、改过，才能消业。所谓「解铃还须系铃人」，业是自己造作，必须自己忏悔、改过，才可以消业、转业。心清净即是净土，心恶就是地狱、畜生、饿鬼，心善就是天堂，这是千真万确的道理。所以，不要走远路，更不可走错路。
(五)961202
现在很多人都想统领世界，有的国家甚至在世界各地设立飞弹基地、军事基地，一旦国与国之间竞争起来，难免会产生战争。想统领全世界，是宏大的抱负，但是先要把自己的国家治理好。《大学》里很有系统地讲修身、修心，讲三纲领、八条目，就是内圣外王的道理。三纲领是明明德、亲民、止于至善，与自利利他、觉行圆满的道理一样。「古之欲明明德于天下者，先治其国。」从过去到现在，想要统领天下、治理天下，第一步先要治理好自己的国家。
假使国家的领土大、人口众多、事情繁琐，想把国家治理好并不容易。「欲治其国者，先齐其家」，要想当一国的领导者，先要齐其家。自己的家庭只有几口人，占地不过数十坪，如果连家庭都治理不好，如何统理国家？这是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人间净土，都是要把整个国家变成净土，乃至将全世界，欲界、色界、无色界都变成净土，这就要修菩萨行，这是大众的责任。
「欲齐其家者，先修其身」，一个家庭治理不好，不能怪学校、社会，应该自我检讨。做父母的吃喝玩乐，孩子自然有样学样；父母经常吵架、打架，怎么可能教好儿女？要管理好家庭，就要修身，父母要以身作则，以良好的身教、言教引导子女。如何修身？在佛法来讲，父母有慈悲心，身、口都没有不好的行为，进一步受持三皈五戒，做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，父慈子孝，兄友弟恭，家庭必然和谐。
「欲修其身者，先正其心」，不但要修正行为，还要正心，心要端端正正，不要黑心、偏心、狭心、恶心。心如何才能正？「欲正其心者，先诚其意」，无论是做人或是做事，都要以诚信为根本。儒家说：「至诚之道，可以前知。」所以心念要真诚，诚意才能正心。
「欲诚其意者，先致其知」，心念要诚，必须知见正确；知见不正确，意识就会颠倒、模糊。所以禅宗祖师说：「只贵汝知见，不贵汝行履。」修行首重正知见的确立，做人处事也要有正确的观念和见解。「知」很重要，知见要清净、端正。儒家的伦理道德、尊师重道是正确的观念，如果身为师长的人做不到，怎么教得好子弟？
正确的知见、清净的智慧如何产生？「致知在格物」，这就是重点。格，是改革；物，是心当中的烦恼、物欲、贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心。儒家的思想与佛法有相通之处，原则上、本位上都是以心为根本。格物，就是除去心中的烦恼、物欲，衣食住行要适可而止，革除心中的贪念，去除贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡、贪利的习气。要检讨、反省，检讨心中有没有贪瞋痴；口，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语；身，不造杀、盗、淫。有了过失知道立刻改进，这念心就光明了，人格就建立起来，就能增长福报。
禅七是以无为法、以心为根本，契悟菩提心、涅槃性。心要达到清净，就必须「致知格物」，惭愧、忏悔、改过，回光返照，照见五蕴皆空，也就是把烦恼照空。
「物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」要统领世界，「格物致知」是一个起点。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是《大学》里的八条目。佛法虽然是出世法，但也不离开世间法。
什么是出世？什么是世间？《六祖坛经》讲：「正见名出世，邪见名世间。」正见就是解脱，看看自己有没有正见？「邪见名世间」，如果心念都在邪见、愚痴当中，就是世间人。身、口、意三业清净，坚住正念、随顺觉性，就是圣者，不要另外去求圣。佛经讲：「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」一切都要从因当中努力，不是在果上求。没有种因，哪里找果？种了因，果报自然会现前。佛法不离世间法，世间法也不离开我们当下正知正见的这念心、这念觉性。
禅七当中不论有没有坐到一支好香，这段期间的用功都不会白费，每一位都有清净的功德，清净心就是佛。诸位听法的这念心清清楚楚、了了分明，坐在这里只有这一念，没有第二念，看到什么境界都不理它，这就是智慧佛；这念心如如不动，一坐下来，一天、两天、十天……，一年、二年、十年……都不起心动念，这就是如如佛。清清楚楚、了了分明、如如不动，就是真佛住世。所以，要想成佛、成菩萨，都不能离开这念心。大家要有信心，相信过去的佛是如此成佛，未来的佛也是如此成佛，十方诸佛都是如此成道、成佛，过去的人做得到，我们也可以做得到。静坐就是要净心、定心、明心，不论外面有什么动静，自己都要能坚住正念、随顺觉性，狂心顿歇，歇即菩提。
●[惟觉法师]九十八年僧众精进禅七导师开示
九十八年僧众精进禅七导师开示
(一)981227
时间过得很快，明天就要解七了，没有坐到好香也不要灰心，继续静坐，要有信心、要有耐心、要有恒心、还要有长远心，打坐就是如此，先苦后甜。其次，打坐是出家众的本份。为什么要出家？就是要修戒定慧三无漏学。这念心分开来讲，有戒、有定、有慧。打坐达到一心不乱了，戒定慧都在这念心当中，除了这念心之外，没有一法可得，一切法都是方便。静坐是一个胜方便，目的就是要明心。明什么心？菩提心、涅槃性，八识心王全部归于菩提和涅槃。
佛所说最究竟的法门就是心性。古人说：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种。」「不识本心，学法无益。」证明这念心是非常重要的。这念心迷失了，六神无主，就随业流转。过去造了业，临终时业果现前，就要去受报。因此，要在平时就对自己有个交代，这念心要「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂无记非」，安住在菩提和涅槃。
菩提和涅槃，又称为「中道实相」。所谓「实相」，「实」就是实实在在的心境。我们的心是很虚妄的，佛经里记载，每个人每一天有八亿四千万个念头，早上起床是一个念头；起床之后穿衣服，又是一个念头；穿了衣服之后穿袜子，又是一个念头；袜子穿好了，穿鞋子又是一个念头；接着，漱口、洗脸……念念相续不断。人的一生就活在这些念头当中，每天都是一个念头、一个念头、一个念头地过去，并且在当中起了执着，如：想要把学科考得很好，就要去记，记就是一种执着。古德云：「学如逆水行舟，不进则退」，作学问是一个加号，修道则是一个减号，如老子云：「为学日益，为道日损」，「益」是一个加号，作学问就是要加，天天加、天天加，才能得到好处；「为道日损」，修行悟道就是要天天检讨反省，把坏的东西、一切垃圾统统扔掉，这就是「损」，就像剥芭蕉皮一样，一层一层地剥、一层一层地剥……。「剥」，就是检讨、反省、放下，放到最后，没有可放的，「道」就现前了，就是这么简单。
从前，有一位梵志拿了一束花来供养释迦牟尼佛，佛问他：「你拿花来供佛的目的在哪里？你求的是什么？」梵志说：「世尊！我出家是要修行、成道，其他什么都不求。」佛说：「你说你是来求道，其他什么都不求？」「是。」佛看他很虔诚、很恭敬，拿了一束花恭恭敬敬地来供佛，佛就说：「放下。」梵志说：「我没有什么东西了，要放下什么呢？」「你拿的这束花要放下。」梵志放下花以后，双手合掌恭恭敬敬地准备聆听佛陀的开示，希望佛跟他说无上妙法。佛就说：「还要放下。」「世尊！我什么都没有了，花也放下，还要放下什么？已经没有东西可放了。」「你合掌的双手也要放下。」「喔！奇怪！我的恭敬也要放下吗？」放下了以后，梵志等待着，心里想：「佛一定要跟我说微妙之法，说开悟的法。」梵志心中正期待时，佛又说：「还要放下。」梵志觉得很奇怪：「世尊！我现在什么都没有了，我还要放下什么？花也放下了，合掌的手也放下了，还要放下什么？」「你期待佛对你开示的那个心也要放下。」梵志通身放下，就开悟了，不但开悟，而且大彻大悟。
这个公案说明了什么？一个是尘，一个是根，一个是识，三者都要放下。供花，是属于色、声、香、味、触、法六尘境界，放下花束代表不要攀缘六尘境界。...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...很奇怪，问道：「昨天才告诉您，怎么今天还是念错呢？」这位沙门说：「昨天回去后，我跟我的师父说，师父听了不高兴，就说：『阿难老朽，年纪大了，记性不好，我说的才是对的。』」阿难一听，心想：「释迦牟尼佛的法传给迦叶尊者，再传给我，才相隔几十年时间，已没有人相信我说的法，不但不相信，而且还说我老朽不堪。」阿难尊者觉得佛法很难传承，圣人不能住世了。为什么？阿难尊者已经证到阿罗汉的圣果，毁谤圣人会堕入三涂恶道，所以不希望让人毁谤圣者造恶业。于是阿难尊者说：「毁谤圣人的罪过是很重的，我还是赶快入灭吧！」便通知他的弟子：「我明天要在恒河上空入涅槃，你们皆可前来礼拜。」为什要在恒河上空呢？因为在恒河这一边，对面的弟子不甘心；在那一边，这一边的居士不服气，所以阿难说：「你们两边都不要争，我干脆在恒河上空入涅槃。」到了中午，恒河两岸的国王、信众都到齐了，阿难尊者升到高空，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火，空中行、空中卧……现了十八种神通，然后用三昧真火把自己的色身烧掉。舍利像雨一样飞落恒河两岸，弟子们留取舍利供养，增长福报。
世间修行的人很多，但成道的人很少──修道的如牛毛，成道的如麟角，主要就是因为不了解什么是无上道。现在社会上有很多人说自己是佛菩萨的化身、是佛菩萨转世。要知道佛性空寂，实际理地，一法不立，我们的心当中绝对不能有一点点杂质，不能有一点点东西存在，这样才是圣。所谓「超凡入圣」，什么是「圣」？就是心当中达到寂静无为的境界，而且经过检讨反省，把心中的烦恼、垃圾统统漏掉，「万法皆空明佛性，一尘不染证禅心」，这样才真正是圣位。我们把这个道理明白了，就能判断哪些人讲话是正，哪些人讲话是邪，哪些人讲话是骗人的。佛法是最高的智慧，一个是智，一个是理。智就是能观之智，理就是觉悟之理、空性之理。儒家说：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」我们这一念心不可须臾离开，不能有一剎那离开本具的觉性，时时刻刻都要有正念；因为没有正念了，自己的法身慧命就没有了。所以，打坐先要契悟、明白这些道理。
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(三)980118
佛经记载，释迦牟尼佛入灭以后，把正法传给迦叶尊者，迦叶尊者再传给阿难尊者。从释迦牟尼佛一直到达磨祖师是第一个阶段，只传僧、不传俗，传衣又传法。所谓传法，就是要印证此人是不是真正悟到这念心；印证了以后，就把释迦牟尼佛的衣钵传下来。佛有粪扫衣和金缕衣，粪扫衣是平常所着的袈裟；金缕衣是用金丝打造出来的，佛佛相传。
达磨祖师将释迦牟尼佛的袈裟带到中国，之后传到六祖大师。从六祖大师，一直到虚云老和尚，称为祖师、祖庭，这段期间只传法、不传衣，传法是以出家众为主、在家众为辅，称之为「普传」。从虚云老和尚一直到现在，称之为「广传」，是传法不传衣，传僧又传俗，希望每个人都悟到本具的这念心。
释迦牟尼佛到达磨祖师是单传，所谓「单传」是只传僧众，传法又传衣；六祖大师以后称为普传，只传法不传衣，以出家众为主，居士为辅；现在为了弘扬佛法的方便，使更多人了解佛的心法，所以中台禅寺是广传，落地生根，遍地开花。在过去，居士要打禅七不容易，因为每个人对家庭都有责任，要连续参加七天是不容易的。这一次大众能来参加学界禅七，是最大的福报。明白这些道理，再来坐禅，就是相得益彰，如虎添翼，否则，坐在这里持咒、祈求、祷告，甚至练气功，都不是正统的佛法。
正统的佛法就是指这一念心，佛法是心法，诸位听法的这念心清净了、超越了，烦恼没有了，就成无上道。虽然说起来简单，这念心要从相对心达到寂灭心，由烦恼妄想心达到清净心，不是容易的事情，要经过种种的磨炼、返照、对治，才有办法。尤其理上契悟是最重要的，如果跟理不相应，南辕北辙，不修还好，愈修离道愈远，因为这念心是寂灭的、清净的，假使在这念心当中生是非，在这念心当中做活计，就是跟自己对立，打妄想了。所以，修行先要悟道，如儒家所说：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」佛法说：「不怕念起，只怕觉迟。」都是在这念心上来用功。
儒家讲究「内圣外王」之道，内圣，就是心要净、要定、要明，如《大学》所说：「定、静、安、虑、得」，跟佛法的心法是相通的。此外，《大学》讲三纲领、八条目。三纲领就是「在明明德，在亲民，在止于至善」，与佛法说的自觉、觉他、觉行圆满，是一样的道理，只是有深浅的不同。八条目有八个层次——「物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」所谓「致知」，就是端正知见，就是清净的学术；假使知见不端正，就是有毒的学术，会危害个人、危害社会、危害大众。格物是什么？我们坐在这里就是在格物，「格」是去掉，把心当中的贪心、瞋心、痴心、慢心去掉。打坐就是在澄清当下这一念心，这就是格物。
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(四)980125
佛经说，菩萨向五明处学习，第一是内明，就是明白自己的心在哪里，怎么样使我们的心净化、安定。要达到这个境界，必须格物，要检讨反省，要转识成智、转染成净；要漏尽见思惑、尘沙惑、无明惑。漏尽，就是用对治的方法，把心当中的烦恼去掉、化掉。如果不知道这个道理，人生就是很枯燥、很虚伪、很虚假的物质生活，每天都在烦恼中过日子。
社会上有许多人的思想颠倒了，积非成是，用学术自由来掩护自己的邪知邪见。假使我们没有正知见，就会随声附和。佛法就是端正知见、净化心灵，也就是儒家所说的「内圣外王」。我们的这念心要定、净、明，要平等、广大、慈悲，有这样的心，做什么事都会成就。无论时间、空间如何变换，科学如何进步，都离不开当下这一念清净心、智慧心、惭愧心、检讨心，离开了这些，就失去了人格，活在世界上与禽兽有什么差别？所以，佛法就是清净知见，拨乱返正，使每个人走上光明的大路。
佛法是人生的真理，值得每个人去学习、实践。佛法的真理，就是「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」这是过去雪山童子得到的佛法，阿难尊者也是这样把佛法传给大众──「若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。」假使不了解人生的真理，活一百年、一千年、一万年也没有用，为什么？不但死了之后与草木同朽，还要堕入六道、落入恶道。
每一个宗教都讲修善断恶，但善恶的标准不一样，例如，我们认为建道场、供养三宝、流通佛法是大善事，但其他的宗教不一定认同，每个宗教都认为自己的教义才是善法。佛经里讲，善有三种：第一是假观善，第二是真空善，第三是中道实相善。
什么是假观？世间一切万法，不管是善、是恶，都是虚妄不实的，这就是假观。举例来说，有的民族把两颗门牙敲掉，露出洞来，他们觉得很美丽，有人看了却不认同。所以，哪个是丑？哪个是美？没有一定的标准，这些都是假相，不要执着。
佛经里讲三假观，第一是因成假，因缘和合，缘起性空；第二，相续假，从过去相续到现在就是相续假；第三，对待假，有明就有暗，有男就有女，有美就有丑，一切都是相对的，称为对待假。世间的森罗万象，不外乎是这三种虚妄的存在。
什么是真空呢？声闻、缘觉悟到真空，一坐就入到空定。古德云：「有形皆归坏，不灭为真空，但见曹溪水，门前坐春风。」这就是中道实相善。「门前坐春风」，悟到这念心，时时刻刻都很安定、很平静、很喜悦，就是中道实相。以上三种善当中，最高的就是中道实相善。打坐时，这念心是绝对的真，这念心当中不能有一点点东西。这一念菩提心、清净心、真空心、妙有心、无为心、寂灭心现前了，用金山、银山都买不到，这就是无上道。
因此，希望大众在这念心上来用功，怎么用功？经云：「无功用行我恒摧」，通身放下就是用功，不假方便。
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(五)980201
初初开始修行，诵经、持咒、念佛、修善、修六波罗蜜，忙得不得了，这是第一个阶段的用功。第二个阶段的用功，就是现在在禅堂里的用功──放下。放下到一定的程度，无为法、本具的佛性现前了，就能契悟中道实相、菩提涅槃。要漏尽见思惑、尘沙惑、无明惑等烦恼。漏尽了见思惑，就证得阿罗汉果；破了尘沙惑，就证菩萨果；漏尽了无明惑，就成无上道。
思惑是心当中的烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑……如果把这些去除了，心当中一片真空，就成阿罗汉果。什么是见惑？有很多人解释错误，说「见」是眼睛看到外面的东西，起了烦恼，产生错觉。乍听之下好象很有道理，事实上不是的，这是属于思惑。例如，无始以来我们都在起贪瞋痴，造杀盗淫，这些烦恼是由六根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，对外面六尘境界产生出来的烦恼，由烦恼而产生排斥、嫉妒、仇恨；或由烦恼产生贪爱，由贪爱产生执着，由执着而占有，占有不到就产生仇杀。无论财、色、名、食、睡……都是属于贪瞋痴产生出来的烦恼。
「见」就是知见，每个人都有每个人的知见，也就是所谓的人生观。如果观念不...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...；修四谛，是罗汉的学校；修十二因缘，是缘觉的学校；修六波罗蜜，是菩萨的学校；在禅堂打坐，顿悟自心，直了成佛，就进入了诸佛的学校。修行学佛不是求得什么，而是心愈来愈清明，愈来愈有智慧，这就是进步。要经常反省检讨，烦恼、妄想有没有减少？身口意是否清净？能不能坐到一支好香？
要达到如来的境界，先要懂得善调身心，调心不起、调口无过、调身不犯。「调」是对治、调整。打坐时，不起心、不动念，不但恶念不起，连善念也不起，安住在无念当中，就是调心不起。调口无过，讲话不要有过失，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语。佛经记载，如来不打妄语，所以有广长舌相、有梵音声相，这都是生生世世修来的。佛以一音演说法，众生随类各得其解。为什么有这种功德？因为不打妄语，口无过失。调身不犯，身体不做杀盗淫的事，有这种过失要赶紧惭愧、改正。觉悟的人自己能管理自己，调心、调口、调身，调就是对治习气、管理自己。
修行过程中，要行自利利他的菩萨道，自利是自己达到身、口、意三业清净。我们在禅堂练就一番功夫，找到一条心路，就能够肯定自己这一生的方向及应该做的事，否则只知道吃喝玩乐、追求名利，这样的人生毫无意义，死后与草木同朽。人，除了物质生活、精神生活，还有心灵的世界，这三者都很重要。知道修心、修道，生命就不一样了。
这个世界是众生的恶业和善业夹杂所成就的世界，要想变成净土，不要在外面追求，「心净佛土净」，只有心清净才能使之成为净土；如果心里充满贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，绝对找不到净土。
佛典里有「琉璃王灭释种」的记载，琉璃王灭释种是源自于前世的因果。在释迦牟尼佛的时代，琉璃王对释迦族心怀仇恨，后来琉璃王强盛了，率兵要灭绝释迦族人。神通广大的目连尊者知道琉璃王要赶尽杀绝，于是就选了释迦族的五百个童男、五百个童女，以神通将他们送到天上去避难。战争结束后，目连尊者到天上取回五百个童男、童女，但是这些人都已经化成了血水，这是在劫难逃、业果难逃。
自己造了业，什么人都帮不上忙，只有自己检讨、反省、改过，才能消业。所谓「解铃还须系铃人」，业是自己造作，必须自己忏悔、改过，才可以消业、转业。心清净即是净土，心恶就是地狱、畜生、饿鬼，心善就是天堂，这是千真万确的道理。所以，不要走远路，更不可走错路。
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(五)961202
现在很多人都想统领世界，有的国家甚至在世界各地设立飞弹基地、军事基地，一旦国与国之间竞争起来，难免会产生战争。想统领全世界，是宏大的抱负，但是先要把自己的国家治理好。《大学》里很有系统地讲修身、修心，讲三纲领、八条目，就是内圣外王的道理。三纲领是明明德、亲民、止于至善，与自利利他、觉行圆满的道理一样。「古之欲明明德于天下者，先治其国。」从过去到现在，想要统领天下、治理天下，第一步先要治理好自己的国家。
假使国家的领土大、人口众多、事情繁琐，想把国家治理好并不容易。「欲治其国者，先齐其家」，要想当一国的领导者，先要齐其家。自己的家庭只有几口人，占地不过数十坪，如果连家庭都治理不好，如何统理国家？这是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人间净土，都是要把整个国家变成净土，乃至将全世界，欲界、色界、无色界都变成净土，这就要修菩萨行，这是大众的责任。
「欲齐其家者，先修其身」，一个家庭治理不好，不能怪学校、社会，应该自我检讨。做父母的吃喝玩乐，孩子自然有样学样；父母经常吵架、打架，怎么可能教好儿女？要管理好家庭，就要修身，父母要以身作则，以良好的身教、言教引导子女。如何修身？在佛法来讲，父母有慈悲心，身、口都没有不好的行为，进一步受持三皈五戒，做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，父慈子孝，兄友弟恭，家庭必然和谐。
「欲修其身者，先正其心」，不但要修正行为，还要正心，心要端端正正，不要黑心、偏心、狭心、恶心。心如何才能正？「欲正其心者，先诚其意」，无论是做人或是做事，都要以诚信为根本。儒家说：「至诚之道，可以前知。」所以心念要真诚，诚意才能正心。
「欲诚其意者，先致其知」，心念要诚，必须知见正确；知见不正确，意识就会颠倒、模糊。所以禅宗祖师说：「只贵汝知见，不贵汝行履。」修行首重正知见的确立，做人处事也要有正确的观念和见解。「知」很重要，知见要清净、端正。儒家的伦理道德、尊师重道是正确的观念，如果身为师长的人做不到，怎么教得好子弟？
正确的知见、清净的智慧如何产生？「致知在格物」，这就是重点。格，是改革；物，是心当中的烦恼、物欲、贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心。儒家的思想与佛法有相通之处，原则上、本位上都是以心为根本。格物，就是除去心中的烦恼、物欲，衣食住行要适可而止，革除心中的贪念，去除贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡、贪利的习气。要检讨、反省，检讨心中有没有贪瞋痴；口，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语；身，不造杀、盗、淫。有了过失知道立刻改进，这念心就光明了，人格就建立起来，就能增长福报。
禅七是以无为法、以心为根本，契悟菩提心、涅槃性。心要达到清净，就必须「致知格物」，惭愧、忏悔、改过，回光返照，照见五蕴皆空，也就是把烦恼照空。
「物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」要统领世界，「格物致知」是一个起点。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是《大学》里的八条目。佛法虽然是出世法，但也不离开世间法。
什么是出世？什么是世间？《六祖坛经》讲：「正见名出世，邪见名世间。」正见就是解脱，看看自己有没有正见？「邪见名世间」，如果心念都在邪见、愚痴当中，就是世间人。身、口、意三业清净，坚住正念、随顺觉性，就是圣者，不要另外去求圣。佛经讲：「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」一切都要从因当中努力，不是在果上求。没有种因，哪里找果？种了因，果报自然会现前。佛法不离世间法，世间法也不离开我们当下正知正见的这念心、这念觉性。
禅七当中不论有没有坐到一支好香，这段期间的用功都不会白费，每一位都有清净的功德，清净心就是佛。诸位听法的这念心清清楚楚、了了分明，坐在这里只有这一念，没有第二念，看到什么境界都不理它，这就是智慧佛；这念心如如不动，一坐下来，一天、两天、十天……，一年、二年、十年……都不起心动念，这就是如如佛。清清楚楚、了了分明、如如不动，就是真佛住世。所以，要想成佛、成菩萨，都不能离开这念心。大家要有信心，相信过去的佛是如此成佛，未来的佛也是如此成佛，十方诸佛都是如此成道、成佛，过去的人做得到，我们也可以做得到。静坐就是要净心、定心、明心，不论外面有什么动静，自己都要能坚住正念、随顺觉性，狂心顿歇，歇即菩提。
●[惟觉法师]九十六年度僧众精进禅七导师开示
九十六年度僧众精进禅七导师开示
(一)9609016
现在讲修行的三个过程──悟道、修道、成道。如果没有开悟，不知道心在哪里、道在哪里，修行就如挑千斤重担一般，没有正确的方向，终究不能成就道业。
未开悟之前，所修的一切法都是「加行」。未悟道前，认为自己根机迟钝、业障深重，信心不足，甚至对于修行产生怀疑，不知该修禅、修净，还是修密、修律？经常在犹豫当中，这样就不算是修道。所谓「加行」，就是加功用行。例如，只知道修善断恶、只知道度众生等道理，认为修行好、修行可以了生死，认为学佛很好、佛法是人生最高的真理，可是并不清楚好在哪里、道在哪里，还是隔了一层。即使不明白道在哪里，也还是要修行，先加功用行，诵经、持咒、打坐、参禅、拜忏、礼佛……修种种法门、修菩萨行，累积福慧资粮。以这样的精进心用功，就是修加行，但是并非真正的修道，这属于第一个阶段。
第二个阶段，就是悟道，就是开悟了。悟什么呢？悟到心即是佛、心即是道，没有一点点怀疑。到达这个境界，就算是悟道了。佛法揭示的就是这个道理，无论是修禅、修密、念佛、持咒，都离不开我们这一念心。心即是佛，心即是道，不要到外面去祈求、寻找。有许多知识份子或研究佛法的学者认为「我就是佛、我悟道了，不需要再修，也不需要证了……」这是错误的观念。悟了道，还要去修道，还要去保任，保任成功了，这一生才有希望了生死、得解脱。所以悟道是很重要的，禅宗称为「向上一着」，又称为「看好脚跟」、「照顾话头」，这些都是在这念心上来用功。何谓「话头」？未起心动念那个地方就是话头；没有生灭，就是话头。悟到没有生灭的这念心，「一念不生，万法无咎」，这就是我们的本心，本心就是佛，本心就是道。这念心没有形相，所谓「法尔如是」，本来如是，本自具足。在密宗就称为「本尊」；禅宗称为「觉性」；教下称为「佛性」。《六祖坛经》里讲：「真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。」如何降魔？魔在哪里？魔不是三头六臂的可怕形象，而是指我们心当中的烦恼。所以佛经记载，我们心当中有十大魔军，就是告诉我们要降伏自己的十种烦恼。从这里来体悟，修行才不会走错路、走远路。无论是禅、净、律、密，都绝对不会离开此道，只是讲法不一样而已。
对于根机好的人，只需开门见山讲顿悟法门，不用拐弯抹角；对根机浅的人，就要开种种方便。举例来讲，一个人对佛法不了解、识字也不多，但是很想要修行，教他打坐，他学不会，跟他讲「明心见性」也听不懂，就必须开方便了。什么方便？只要跟他讲「修善」的道理，修善可以增福，念佛、忏悔有无量的功德。他听到这些，为了要求功德、福报，希望阖家平安、多子多孙，对于修行就会产生兴趣，这就是开方便。
念佛，目的在哪里呢？就是要念到一心不乱。一心不乱就是禅，一心不乱就是定。同样地，我们打禅七、打佛七，用七天的时间把心中的烦恼、妄想通通化掉、息灭，达到一心不乱，这就是禅，就是净，这是针对修行的人而言。若是对普通人讲，他不容易听进去，因为他还有很多事情要操心，退而求其次跟他讲：「念佛一句，福增无量；礼佛一拜，罪灭河沙」，他听到念佛有这么大的好处，就会学着念佛；听到拜佛有那么大的功德，就会跟着拜佛。等到将...(●[净公上人]念佛心地功夫)
嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。
祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非， |
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沙發
樓主 |
發表於 2023-1-8 17:07:46
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只看該作者
欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。
文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！
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發表於 2023-1-8 17:08:44
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發表於 2023-1-8 17:05:38
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