华严经讲述菁华（第二十四集）

wlxg20130220

摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


华严经讲述菁华　　（第二十四集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　档名：12-045-0024



　　请掀开经本第十三面最后一行，昨天讲到「入法界藏，智无差别」，接著看第二句：

　　【证佛解脱。甚深广大。】

　　这里面文字虽然不多，可是含义很深很广，我们应当细心去体会，尤其是要懂得怎么样去学习，这才是非常的重要。智无差别里面，我们讲到一些修行的原则，说到境智不二。凡夫，不仅仅是说我们六道的凡夫，六道之外，四圣法界在大乘佛法里面所谓是外凡；佛家讲凡夫有内、有外，内是六道以内，外是六道以外的四圣法界。为什么也称他们作凡夫？佛法真正的标准是在用心，如果是用真心，那就是圣人，就不是凡夫；如果是用妄心，那就凡夫，不是圣人。十法界里声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛是天台家讲的藏教佛、通教佛，依旧是用八识五十一心所，不过他们悟性比我们高，他们用得正，我们用得邪。虽然他是用妄心，他那个妄心很正，与真心相应；不是真心，跟真心很接近，相应。我们也是用妄心，我们这个心用得很邪，都走向贪瞋痴慢、走向是非人我，这个亏就吃大了。所以六道称为内凡，十法界里四圣法界称外凡。如果是真正转识成智，转八识成四智就叫圣人，那就不是凡夫。我们在一般经典上看到，《金刚经》是圣人的境界，不是凡夫，因为他要破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，四相破了，那不是用妄心，是用真心。用妄心决定落在四相里面，离了四相是用真心。

　　《大乘起信论》，你看看这书的名字，「起信」，起信当然是入门的一本书。它那个入门是大乘入门，不是普通入门。那个入门是什么境界？圆教初住菩萨的境界，入的是这个门。相宗也有一本入门的书，《百法明门》，我想许多人都读过《百法明门论》、《大乘起信论》，你们应该都读过。《百法明门》它的标准在哪里？也是圆教初住菩萨，希望你在这一百法当中觉悟。悟什么？悟「一切法无我」。《百法明门论》是属於宗经论，它不是解释经的，是宗经论，整个这部书就是讲一桩事情。诸位如果明白这个道理，也就能够联想到释迦牟尼佛四十九年所说的一切法就一句话，「一切法无我」。一切法就是世出世间一切万事万法，弥勒菩萨把它归纳为六百六十法，造《瑜伽师地论》就是讲六百六十法；天亲菩萨为了便利初学，把六百六十法再归纳成为百法。所以它展开来就是世间、出世间一切法。

　　「一切法无我」，无我讲的是两种，一个是人无我，一个是法无我。人无我，给诸位说，烦恼障破了。烦恼障从哪里来的？从我执，人我执来的，人我执是烦恼障的根。所知障是从哪里来的？所知障的根是从法我执来的。所以法无我，所知障的根断掉了；人无我，烦恼障的根断掉了，二障断掉你就圆满成佛。大乘入门跟小乘确实不一样，小乘是断三界八十八品见惑叫入门，入小乘之门；大乘之门要破二障。

　　我们读《百法明门》悟了没有？我的学生也有在大学里面讲《百法明门论》的，他来告诉我学校里开这门课，我就提醒他：你要讲明门，不要讲黑门。如果这一百法你讲了之后，叫人家又分别这一百法、又执著一百法，那就不是明门，那就变成黑门。他的妄想分别执著已经够多了，你又给他加一百个，很残忍的事情。天亲菩萨作这本书是叫人读了开悟，不是叫你读了之后又去记这一百法，又去分别这一百法，又去执著这一百法，那不搞错了吗？这个讲法，三世佛喊冤，都流眼泪。这些基本的道理我们要了解。由此可知，我们自己要不能够稍稍契入境界真的不懂；自己都不懂，怎么能把别人讲懂？自己没有开悟，如何能令众生开悟？固然古时候也有这个例子，讲经的老师没开悟，听经的学生听了开悟了，毕竟是少数，千万人当中难得有一个，这不是常例。所以我们一定要明了，经典的意思要清楚。

　　总而言之，清凉大师在此地告诉我们，如果就理上讲，理是就性上讲、就体上讲，决定是空寂的，《般若经》上讲「无所有，不可得」。无所有这个话很难懂，我们听了，无所有不就是没有了吗？那你又搞错了，真有。真有，为什么说无所有？我们六根接触不到，眼见不到，耳也听不到，身体接触不到，想也想不到。它真有，它不是没有，真的是真有，妄相是假有，那个本来没有的；体性是真有，现相是假有。真有是不可得，真有是无所有，所以佛实在是不得已用一个「空」来形容它，用一个「寂」，寂就是寂然不动，那是真的。凡是动的都是假的，无明，无明是动相；明，无明翻过来是明，明是静的相。这一点希望同修们要留意，特别是学讲经的法师们。智是静的，决定是静的，智慧；动是分别。所以你要晓得动生什么？识，识是动的，智是静的。我们八识五十一心所是动的，把它转变成智，四智是静的，是清净的、是不动的。

　　你明白这个道理，了解这个事实真相，修行的纲领你就掌握到。怎么个修法？要修不动。《金刚经》上讲得好，修行的总纲领、总原则，「不取於相，如如不动」，不取相就是不著相，外不著相、内不动心。你把这个原则完全掌握到，无论你修学哪个法门，功夫没有不得力。如果你不知道这个原则，外著相、内动心，无论修学哪个法门都不能成功；再给你说，念佛都不能往生。念佛往生的条件，《无量寿经》上讲得很好，「发菩提心，一向专念」，你要是心不定的话，有妄念在夹杂，就不是一向专念；《弥陀经》上给我们讲「一心不乱」、「心不颠倒」。

　　曾经有人给我提过，《弥陀经》要求的标准太高，一心不乱我们做不到，怎么能往生？往生是一定要一心不乱，你才能往生。但是一心不乱真的不容易做到，几个人能做到？我们不能不再去查查经。罗什法师翻译是意译，他老人家翻成「一心不乱」；玄奘大师译的《弥陀经》是直译，那个文字就不是如此，梵文原本的意思，玄奘大师译的是「一心系念」，跟「一心不乱」这个境界差好远。一心系念我们做得到，一心不乱不容易。一心系念怎么说？就是我们一般世俗人讲的心里面牵挂，一心牵挂，这个行。一心牵挂，你挂的什么？把那个东西换成阿弥陀佛，那不就行了吗？你要是挂念你的钱财，把钱财换成阿弥陀佛；挂念你的儿孙，把儿孙换成阿弥陀佛，就行了。心里面只系念这一桩事情，不系念其他事情，其他的万缘放下。玄奘大师译的，我们读了之后很舒服，觉得这个可以做到。

　　罗什大师译的有没有错误？给诸位说没错。怎么没错？我们自己只要做到一心系念，临终佛来接引，接引的时候一定是先见到佛光，佛光照你，佛光这一照就把你的功夫提升一倍，你本来是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不乱，罗什大师没讲错。所以要晓得，凡是往生的人，在临命终时见到佛来接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。所以我们念佛人只要念到功夫成片，一提升就是事一心不乱；如果念到事一心不乱，佛光一照一提升，就是理一心不乱。

　　平常一定要晓得用功，用功一定要晓得掌握原则。会修行的人在境界上修，《华严经》末后善财童子五十三参做样子给我们看，什么样子？历事炼心。万事万相你要不经历，你怎么知道你能够不著相、不动心？你没有接触过，那个功夫靠不住。莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事，很能令人深省。他认识一个老法师，这个老法师往年修行很不错，可是到晚年不行了，堕落了。什么原因？往年住山，年轻的时候住山，修行得很好，真的做到外不著相、内不动心，自己好像有这么个把握。然后受到这些信徒们礼请，在都市里面建了一个道场请他去主持，他下了山，一下山跟五欲六尘接触，一接触就退转。莲池大师就提醒他，以善巧方便来做比喻，他就举一个例子说，实际上就是说这个法师。过去山居的时候养道，觉得很不错，以后一接触社会，没多久被污染了。这法师听了之后就向莲池大师请教∶这是谁呀？莲池大师∶就是老兄。说明什么？说明住山不是初学人住的。初学的人见思烦恼一品没断，就要去住山、要去住茅蓬，要去闭关，开玩笑。那就是莲池大师所讲的没有经过考验，修得好像不错，一出来就变形了。因此住山、住茅蓬闭关是什么人？已经得定开慧的人。换句话说，修行在哪里修？在五欲六尘里头修。关关都要通过，是非人我、名闻利养、财色名食睡，关关都要通过，真的外不著相，外面不受诱惑，里面不动心了，你才有资格闭关。如果六根接触六尘境界还没有把握、还会动摇，你得好好的去参学。

　　禅宗有个公案，「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁了还到外面参学，还没有资格闭关，没有资格住山。现代人不懂，不知道这个道理，以为人要不闭一次关，不能算是修行人，不能算是高人。没错，从前闭关的是高人。古时候善知识，到哪里去找善知识？古人都谦虚、都客气，他开悟了他也不说自己开悟，他得定他也不说自己得定，总说自己不行、不如人。不像现在，现在人要推销自己，从前的人要把自己藏起来，藏得秘密的，不能让人知道。如果没有开悟，没有明心见性，那不是真善知识。善知识到哪里找？凡是住山、住茅蓬闭关的都是善知识，他们已经烦恼断了，所知障破了，定慧成就了。成就之后他为什么去闭关？没人请他弘法。他总不能到外面去，「我定慧成了，你可以请我来讲经说法」，这话说不出口；现在人会说，从前人说不出口。所以只有去住山、住茅蓬去闭关，等到被人发现了来叩关。叩关是什么？请他出来弘法利生，启请，这么个意思。所以住茅蓬闭关不是修行，是在那里等，等人来启请，是这个意思；不好意思说，用这个方法静静的在等。

　　从真的来说，心性是空寂，与修德的止寂相应。教下，实在讲禅宗也不例外，教下叫「止观」，止是止妄念。寂是心地清净，这是从性体上讲。如果从事相上讲，事相是动的。《华严经》经题上给我们讲「大方广」，大是体，方是讲相（现相），广是讲作用，现相跟作用，它的相都是动相。在修行方法来讲，与观照相顺，我们的观照就是照俗谛，我们的止寂是深入真谛，这是我们用真俗二谛来说。清凉在这一段结论里面告诉我们，他说「於境，则不碍真而恒俗」，换句话说，现相跟作用不碍性体而恒俗；「於智，则不碍寂而恒照」。所以大乘修学的法门，实在讲小乘也不例外，不过功夫有浅深差别不同，小乘人浅，大乘人用的功夫深，都是定慧、都是寂照，寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂；寂不碍照，照不碍寂。在作用里面，定慧等持。说这么多，说的恐怕大家听还是听不清楚，我们浅而言之，什么叫照？看破就是照，照就是对於一切事、一切现象清清楚楚、明明白白，这是智照，就是看破。寂是什么？寂就是放下。我们今天用看破、放下，大家就好懂多了。其实是不是真懂？那就很难讲了。但是用看破、放下，比经典里面讲用寂照、止观是好懂些，全是讲的一桩事情。

　　现在我们要来研究研究行门里头，也就是在日常生活当中怎么用功夫？与寂照相应，也就是如何在日常生活当中，我们来学定慧等持；或者说得更白一点，学看破、放下，这大家好懂，怎么样来学看破、放下。放下是讲放下一切妄想分别执著。妄想分别执著无量无边，经里面常用「一切境界相」。功夫随顺奢摩他，「奢摩他」是梵语，翻成中国意思是「止息」，就是定，也就是我们讲的放下。可是你为什么放不下？你没有了解事实真相，所以放不下；也就是说你没看破，没看破怎么可能放下？所以，你要善於观察分别一切法的因缘生灭，你去细心观察这个。任何一法你仔细观察，如果观察明白了，然后再一展开，原来一切法都不例外，正所谓一法通达了，一切法都通达。

　　实在说，我们修行心太粗了，粗心大意。我们看到古大德，无论是宗门教下，你在《高僧传》上所看到的，你在每一个宗派，甚至於寺院《山志》里面所看到的，古时候这些修行人，他们确确实实能够掌握住纲领。佛在大乘经论里面，「一门深入，长时薰修」这八个字不是我发明的，不是我讲的，我没这个智慧，佛说的，经上说的。不管你修学哪个法门，你果然能在一门深入，深入的观照，或者我们讲深入的观察，无论你是观察动物、观察植物、观察矿物，你能够锲而不舍观察它，它的体性、它的现相、它的因缘、它的果报。天台大师在《法华经》上讲十如是，一展开百界千如；佛在经上讲十条，他能够把它展开为一千条。我们不能不佩服天台大师观察入微，这叫看破，这是真功夫。我们在一法里头能够看到十方面，那就算你很了不起。

　　过去我在台中，李老师教给我们一个方法，观察宇宙一切法，这一切法里随拈一法，他教给我们观八面，你才真正看破。八面是什么？这一个法的体。譬如我们举一个毛巾，大家观这个东西，从八个方面来看它，你才真正懂得，才真正把这个看破。体有性体、有质体，你要明了。性体是法性，法性就是真性，这一观很难；质体比较容易，物质。它的体是什么？这个体是棉纱；棉纱的体是什么？棉花；棉花的体是什么？观察，一步一步往里观，观到最后就变成原子、粒子，就变成这些东西。这从质体上观察，这是一条。第二条相，相状，看它的相。第三看它的作用，观察它的作用。跟我们《华严经》经题上讲体相用，任何一法你都要明白它的体相用。现相怎么产生的？现相一定有因、一定有缘，然后再现相是果，所以一切法，世出世间一切法都有因缘果。这就六法，六法再加上一个事、一个理，任何一物有事、有理，有理一定有事。所以说体、相、用、因、缘、果、事、理，八面。看一个人也要用这八个角度去观察。八个角度来观察，你是不是就算看破了？给诸位说没有，你才看到外表，你看的是外表。我们今天是连外表都不知道，糊里糊涂。

　　对於任何一法你能从八面观察，观外表。怎么样才能深入？你要知道，每一法里头又有八法，说体，有体中之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，每一条下面都有八个，八八六十四，你能看出六十四才算你看破一点点，不多，看破一层。你再深入看破一层，这六十四条，每一条里头又有六十四条。其深无底，看破又谈何容易！你不真看破，你怎么能够放得下？换句话说，你能看破一层，你就能放下一层；放下一层又能够助长、帮助你再深入看破一层。无论是体相用、因缘果、事理，它的深、它的广都是无量无边。这个说法说得浅显，容易懂，经里面说的比这个繁杂，但是道理完全一样，总离不开这个原理。观察入微不是个容易事情。

　　能观的这个心是智，智从哪里生？智从定中来的。总而言之一句话，你心不清净，你就没有观察的能力。清净心是观察能力的来源，我们不修清净心怎么行？要修清净心，实在讲这讲到师道。佛法里面常讲「师资道成，师资道合」，资是学生，学生帮助老师，老师帮助学生；老师教导学生，学生资助老师，教学相长，相辅相成，所以老师跟学生是彼此互相尊敬。学生尊敬老师是应该的，老师不能不尊敬学生，那也是错误的。普贤菩萨十大愿王第一个「礼敬诸佛」，老师可以不敬学生吗？那你讲不通，你十大愿王里头缺了，不圆满，就有缺失。礼敬诸佛，学生也是未来佛，你怎么可以不礼敬？怎么可以不尊重？所以佛经里面常常，特别是忏仪里面，大家很熟悉的「一切恭敬」，一切里面没有分别。所以是彼此恭敬。老师的定力从哪里来的？老师的智慧从哪里来的？学生帮助他增长。学生的根性不齐，有根性很善良的，有根性很恶劣的，不听话的、很顽皮的，老师在这个境缘当中炼定力，怎么应付这些学生，在这修禅定，修无分别心，修清净平等觉。学生们提出些问题，帮助老师开智慧。学生要不问，甚至他一生也没想过这个事情；他这一问，立刻看看有没有智慧，有智慧就能解答，没有智慧赶紧回头认真去努力。

　　这样我们才真的恍然大悟，为什么菩萨一定要度众生？不度众生成不了佛。不度众生，许许多多事情你不知道，你的智慧不圆满；你广度众生，什么样的人都接触，上面从菩萨，下面到阿鼻地狱，什么样的人、什么样的事统统都接触，统统都明了，你的智慧才叫圆满。从前方东美先生读《华严经》佩服得五体投地，他说这才叫真正的智慧，他看五十三参。你不接触这些境界，凭你想像，书上去念的，不算是真智慧。一定要亲身经历，不亲身经历，你记问之学，不但是佛家不主张，连世间教学也不主张。《礼记》里面「学记」就说得很清楚，「记问之学，不足以为人师」，不可以做人老师。从前儒家的老师都要开悟。所以教学，老师观察学生，启发他开悟，你才算是真正会教学，是个好老师。绝不是叫他读得多、念得多、记得很多，那个不行，那个不是好老师，好老师一定启发你、帮助你开悟。

　　启蒙的老师为什么天天就叫你老实念一部经？实在讲是用这个方法、用这个手段帮助你开悟。为什么？开悟要定才能悟，你先把心定下来，他叫你读经、叫你读书，把你的心定下来。所以这个经不讲，只叫你念，你没念错就行，每天从头到尾念几遍。你在念的时候还叫你大声念，念得让老师听得见，这就是老师教学，你高声朗诵他听得见，你就不能偷懒。老师在旁边督促，这一堂课二个小时、三个小时，老师在那里喝茶，或者他在那里也看书，他耳朵听你念，你念的声音断了，他马上就问你。这是一种教学的手腕。你念书的时候，我们佛法里讲，戒定慧三学一次完成。你不会打妄想，不会胡思乱想，那是戒，戒是「诸恶莫作，众善奉行」，你不会有坏的念头。你念书，书都是圣贤人的言语，那就是众善奉行，所以戒律都在里面。一心去念，专心去念，就是修定。念得清清楚楚，没有念错，没有念颠倒，没念漏掉，那就是慧，是根本智、无分别智。

　　从前儒家教学，你看启蒙，七岁上学，大概到十二岁这一段期间当中，要把四书五经、重要这些经典念得滚瓜烂熟，老师一句都不讲，只是教你念，教你句读。因为古时候的书本没有标点符号，你们看古书没有，佛经也是，你看看《大藏经》，古版的《大藏经》里面没有句点。老师教的时候，要用红的朱笔把句子圈出来，段落画出来，这是老师的事情，教句读。你不认识字他教给你，教完之后你就好好的念，没得讲，没有意思，没得讲，就是叫你念。这么长一段时间修定，修根本智。所以从前这个教学的方法好，十几岁的人会开悟，这是我们在历史上所看到的。童子就是没成年，古时候男子二十岁才算成年，不满二十岁叫童子，童子考中进士、考中状元的有。在现在来讲，十几、二十岁他懂什么事？从前是考中进士，朝廷任命到地方去做县市长去，更高的那就当钦差去，还有当知府的，知府就管十几个县。十几、二十岁，他有智慧能力，他有悟性，他不是死读书，不是死记，死记没有这种才华，没有这个能力。他对於人情世故，一切事理都通达，所以他能办事。

　　出世的教学更重视悟性。宗门它的对象，六祖大师《坛经》里面所说，他接引的对象是上上根人。上上根人容易开悟，中下根人修禅就难，可以得定，很难开悟。所以中下根性的人多半学教，学教比较容易悟入，在教下讲的大开圆解，大开圆解就是你在教里面开悟，在经教里面开悟。我们明了这些原则，最重要的是在日常生活当中知道怎样用功，怎样才能够与道相应，与道相应就是与智相应、与定相应。道是什么？道就是定慧，不是别的。定慧就是自性本具的功德，我们常讲性德。如果用《无量寿经》经题上来讲，如何与清净平等觉相应，清净平等是定，觉是慧，还是个定慧。宗门讲的观照，观照是智慧；讲的禅定就是清净平等，讲的观照就是觉。如果我们果然能在生活当中，六根接触外面六尘境界，念念都能够与定慧相应，这个人叫真正修道，真正修行，真正会用功。无论在什么境界里面功夫不失，那就叫成片。现在大家常说功夫成片，怎么叫成片法？这就叫成片，一切时、一切处、一切境界当中都不会失掉，都不失定、都不失慧。定是什么？如如不动；慧是什么？清清楚楚。这是我们把修学的总纲领、总原则说出来。

　　清凉大师在注解里面也说了一些，可以提供我们做参考，我们学不学没有什么关系，知道有这么一桩事情。这是古人所学的，但是它这些原理原则不变。譬如他说修止，修行三个入门，有人从修止入门，有人从修观入门，有人是止观等运入门。在《楞严经》上也是这个说法，《楞严经》说的奢摩他、三摩地、禅那，奢摩他就是止，三摩地是观，禅那是止观等运。「毗钵舍那」翻作观。或者我们用现代的话说，修止专门从放下来做，修观专门从看破上来做，第三种是看破、放下同时来做，就是这么个意思。

　　一般修止的多半是用静坐的方法，现在还有人用这个方法，找一个清净的地方，他到那个地方去打坐。打坐的时候，这里头有原则，清凉告诉我们不依气息。有人打坐守什么？守息，叫数息观，他那个心注意自己的呼吸，心就不妄想，注意自己的呼吸。小乘常用这个，初学的人常用这个，清凉大师修止的方法是高级的方法，不用这个。「不依气息，不依形色，不依於空，不依地水火风，乃至不依见闻觉知。一切诸想，随念皆除」，连那个想也除掉。为什么？「以一切法，本来无想」。这个时候「念念不生，念念不灭，亦不得随心，外念境界，后以心除心」。心要是散乱，要知道把心收回来，把这个心住在正念上。正念是什么？正念是无念。无念不是没有念，要没有念就变成无想定。实在讲这个境界到最高的总结，不但境界相是空的，心的相也是空的，就是《金刚经》上所说，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，心空了。外面的境界，境界是因缘生法，当体即空，了不可得。心境俱不可得，这个时候你真得定，定里面开慧。大师这番话说得很容易，做起来可真不容易，我们烦恼习气很重，妄想不住，看看这个法门我们没法子，确确实实做不到。

　　如果用第二个方法，用观的方法，观就是讲微密观照，也不是容易的事情。在境界当中，你要常念方便、分别因缘生灭。他这里讲得简单，我刚才讲的那个比他这个讲得详细。任何一物，人、事、物，我们把所有万法归纳成这三大类，人、事、物就统统都包括了。任何一法，你开始用八面观，然后再观六十四面，这才看破一点点。说老实话，能够看八面，看表面，表面能看清楚已经算不错了，实在讲你一分都没有看破。那怎么办？要用放下来帮助。放下是修定，心愈清净，这个心愈灵敏，你微细处去观察，你就能办得到。我们今天为什么见不到？心妄想太多，心太粗，所以功夫用得不得力。

　　可是这些原理原则我们明了之后有好处，有很大的好处，这个好处在念佛法门里面来说，念佛人常讲放下身心世界，对这个有帮助。放下身心世界，身心世界不要常常挂在心上，把这个境界完全转换过来，心上放什么？放阿弥陀佛。十方三世一切诸佛如来都赞叹净土法门，不是没有道理。离开了净土念佛法门，宗门教下、无量法门要有相当多的定慧才能成就，定慧这两门不容易。说实实在在话，末法时代的众生，能有这个根性的人稀有，古人所谓凤毛麟角；我们不敢讲没有，太稀有了！几个人能做得到？如果做不到，参禅，天天在那里枯坐，不但不开悟，连定都得不到。这个时间浪费了可惜，不如到居士林来做义工，还修点福。一天坐几个小时，什么事情不干，两边都失掉了。你真得定、得开悟那是功德，你这个坐是功德；如果你定慧都得不到，不如在这里当义工修福，果报比那个殊胜多了。所以自己对自己的根性一定要清楚、一定要明了。

　　大乘修学定慧跟一般确实不相同，大乘定慧是在事相里面去修，不是在盘腿面壁。他是在生活里面、在工作里面、在热闹场所里面修定修慧，样样清楚是慧，如如不动是修定，他是这种修学方法。六祖大师在《坛经》里面表演的，我们要深深去体会，他老人家修禅定不是盘腿面壁，他修禅定是在槽房里面破柴舂米。他的工作一点都没有耽误，他破柴的时候修禅定，舂米的时候修禅定。由此可知，穿衣吃饭、处事待人接物，都是修禅定的处所。他解释坐禅，坐是不动，取不动的意思。什么不动？不是身不动，是心不动，身不动没用处。六祖常说，身是「一具臭骨头，何为立功课？」不是修这个东西，修心，心要不动，心要明了。心明了是慧，心不动是坐。我们看到这个字眼就误会、就执著，我坐一定是要去打坐，一定要坐在那里不动。这个样子要是修成佛有什么意思？修成佛之后，一天到晚坐在那里不动，这种佛我想很多人都不愿意作。所以真实义一定要清楚、要明了。终极的目标就是入不二法门，才能真正的相应，境跟智相应。这一段我们就讲到此地，如果依照清凉的注解讲太长，我们把这些纲领原则也都交代明白。

　　第二句『证佛解脱，甚深广大』，这是讲的证果法。「解脱」这个名词，在佛法里面用得很多、用得很广，每位同学对这个名相都相当熟悉。解就是解除烦恼，脱是脱离生死。烦恼有很多种，我们从浅显的来说，见思烦恼，佛说见烦恼有八十八种，思烦恼有八十一种，这是讲我们六道。你能够把见烦恼解除，现代的术语叫解放，一样，你能够把它解除、解放，你就脱离凡夫位，你就不是凡夫，就圣人，小乘须陀洹果。证到小乘须陀洹，虽然没有离开六道，但是可以说你已经脱离三恶道。须陀洹在六道里面还是有轮回，决定不堕三恶道。所以你能够解八十八品见惑，你就脱离三恶道，永不堕恶道。如果再能够把八十一品思惑再把它解除掉，你就三善道也脱离了，完全脱离六道轮回，这是小的解脱。在佛法里面讲，佛法三个等级，初等的，初等的解脱是脱离六道轮回。中等的，你能够把尘沙、无明解除，根本无明也能够破一品（根本无明是四十一品，破一品），你就脱离十法界，这个时候你证得一真法界，这是中等的解脱。最上乘的解脱，要解根本无明。根本无明四十一品，你证得一品，后面还有四十品，这就是一真法界里面菩萨的位次，十住、十行、十回向、十地。每解除一品无明，你的地位就往上升一级。升一级就是脱，脱离下面一级，升到上面一级，这是解脱的意思。四十一品无明统统解除掉了，菩萨四十一个位次统统摆脱掉了，你证得究竟圆满的佛果，这叫究竟解脱。这是佛法粗说，解脱有三种，我们姑且说下、上、中三等，三种解脱。

　　这个地方讲的证果法是讲究竟解脱。究竟解脱里面有圆满、有不圆满，如果从不圆满的意思来说，圆教初住菩萨就是究竟解脱，究竟解脱里头不圆满的；如来果位，那是究竟解脱里头圆满的。他们这些人不但永远脱离六道轮回，永远脱离十法界了，所以称之为究竟解脱。这个时候作用自在，得大自在，这个自在就是《华严经》上所说的不思议境界，最后一品品题，《四十华严》里面讲的，「入不思议解脱境界」，这叫作用自在。此地大师举一个例子给我们说，譬如「於一念中，建立三世一切佛事等」，这是举例子来给我们讲，说明作用自在。清凉大师在《疏钞》里面给我们说了十种，十种当然都是归纳，要细说永远说不尽。

　　一切诸佛，这个一切诸佛就是《华严经》上所说的四十一位法身大士，这是一切诸佛。圆教初住菩萨叫法性住，就有能力在十方一切诸佛刹土建立一切佛事。一切，范围就太广了，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度他就现什么身，应当说什么法他就说什么法；无量无边的身形他都能示现，无量无边的佛法他都能演说。初住菩萨为什么有这么大的本事？为什么有这么大的智慧？他见性，明心见性。这种能力智慧是自性里头本来具足，不是学得来的，只要见性，你就有这个能力，你的智慧德能完全现前。所以我们在经典里面看到，《楞严经》里面看到观世音菩萨、大势至菩萨，「二十五圆通章」里面举二十五位菩萨做例子，这二十五位菩萨是什么地位？圆教初住。观音菩萨也是圆初住的菩萨，你看《楞严经》上讲观世音菩萨那种智慧能力，三十二应，不是清清楚楚、明明白白吗？《普门品》里面也讲，《普门品》里面所说的观音菩萨是等觉观音菩萨。这样我们才证明了《华严经》上所说，地地皆具一切地的功德。这个地是地位，每一个地位都具足一切地位的功德，初住菩萨具足二住、三住，乃至於我们讲的十行、十回向、十地、等觉，统统具足，等觉菩萨也具足初住菩萨乃至於初信位菩萨的功德。这叫一即一切、一切即一，我们在《华严经》上看得太清楚、太明白了。

　　这个十句，第一句说「一切诸佛能於一尘」，尘是讲境界里头最小的，一微尘，我们肉眼看不见，在一微尘里面「现不可说不可说诸佛出兴於世」。这个意思就是说，在一微尘里面现什么境界？尽虚空遍法界。尽虚空遍法界在一微尘里面，虚空法界没缩小，一微尘没放大。《华严经》里面常讲，「一毛端上转大法轮」，也是说的这个意思，这是《华严》里面讲的事事无碍的境界。如果不见性，决定有障碍，所以十法界里面的佛、菩萨都有障碍，一真法界里没有障碍。障碍从哪里来的？诸位一定要晓得，分别、执著。会用功的人用什么功？生活里面，根尘相接触的时候，一切时、一切处、一切境缘当中，就是炼一个不分别、不执著，就炼这个功夫。不分别、不执著是性定，自性本定，这是真正修禅定；境界了了分明，是自性慧。《金刚经》上说得好，只有两句话，把修学的纲领给我们点出来，「不取於相，如如不动」。不取於相用现在的话来说，绝不被外面境界相诱惑，无论是好的境界，不受诱惑、不起贪心，恶劣恐怖的现象也不会被它诱惑，不起恐怖，不生恐怖，这叫不著相；里面心清净的，不动心。必须晓得，外面所有的境界，好的境界也好，恶劣的境界也好，唯心所现、唯识所变。你坐在这里，看到一个青面獠牙的恶鬼来了，你害不害怕？你怕他，你把这个经念一句，「凡所有相，皆是虚妄」，妄相！他是妄相，我这也是妄相，妄跟妄没障碍。不是说我这真的，他是虚妄的；他是真的，我是妄的，那就有障碍。所以在这种境缘当中你要提得起功夫，你才能离开一切恐怖妄想，恢复自己的清净心。这是不可思议的境界，一微尘里面现虚空法界，虚空法界里面无量无边的诸佛如来出世，现这种境界。

　　第二句说，「一切诸佛能於一尘，现不可说不可说诸佛转净法轮」。第一个是现诸佛出世，第二是现诸佛讲经说法，在一微尘，或者说一毛端都行。我们汗毛的尖端比微尘大多了，微尘我们肉眼见不到，汗毛毛端我们仔细看，眼睛好的还能看到，眼睛不好的恐怕要用放大镜。这是说明不思议境界。第三句，前面完全相同，都说「一切诸佛能於一尘现不可说不可说」，众生接受佛教学的境界。第二句是说佛说法，第三句说弟子们接受佛的教化。第四句说，现「诸佛国土」，现依报庄严，也在一微尘当中。第五句说「菩萨受记」。第六句说，「一切诸佛能於一尘现去来今一切诸佛」，这是突破时间，过去、现在、未来，佛能在一微尘里面示现过去佛、示现现在佛、示现未来佛，统统能示现。下面五句都是讲突破时间；前面五句突破空间，没有空间的障碍，后面五句没有时间的障碍。第七句，「能於一尘现去来今诸世界种」，这是我们讲依报庄严，示现一切诸佛是示现的正报。第八句说，「一切诸佛能於一尘现去来今一切神通」。这里面，诸佛所示现的是究竟圆满的神通，超越三乘、超越权教。「神通」两个字，它的意思我们也要搞明白。「通」是通达，没有障碍。智慧通达，智没有障碍，无所不知；能力通达，无所不会，双手万能，手工艺非常巧妙，什么他都会，这叫通达无碍。「神」是神奇的意思，超越凡人、超越二乘、超越菩萨，这个神奇，不可思议。诸位必须要明了，这样不可思议的神通道力能力，都是我们自性里头本来具足，没有一样是外面的。所以全经所讲的，我们自己自性的功德而已，全是说我们自己的事情，自己本分里面的事情，没有一句说到外面。

　　第九句是说「现去来今一切众生」，这个众生就是万法，示现过去、现在、未来一切万事万法。万法为什么叫众生？众生的本义，众缘和合而生起的现象叫做众生。所以众生，千万不要误会，以为是很多人在一起叫众生，那你把这个意思完全解错了；凡是众缘和合而生起的现象就叫做众生。当然我们人也是众缘和合生起的现象；我们再仔细观察，现在所讲的植物也是众缘和合而生的，矿物还是众缘和合而生的，自然现象也是众缘和合而生的，我们仔细去观察，没有一法不是众缘和合而生的。所以，凡是众缘和合而生的都叫众生。这两个字的范围，所包含的真相，《金刚经》里面所说，「一切有为法」，一切有为法都是众缘和合而生；无为法就不是的，就不是众缘和合而生。可是无为法里面还有真的、有假的，假的是相似的。正因为它不是因缘所生，所以不能够列入有为法里头，只好说它是无为法，它不是真的无为，真的无为只有一个，真如无为。《百法》里面讲六个无为法，只有真如无为是真的，其余五个相似，有为法里头不能包含说它作无为法。所以「众生」这两个字的含义无限的深广。

　　末后一句说，「一切诸佛能於一尘现去来今一切佛事」。在这个地方我们要懂，什么叫佛事？佛事两个字怎么讲法？现在许多人一看到「佛事」两个字，大概就是诵经超度做法会，这叫佛事，错了，完全错了！你要想想这两个字的本义。佛的意思是什么？觉悟的意思。事是指世出世间一切的事相、造作，造作叫事。心里面起心动念叫心事，你心里面想是心事，身体的动作是身之事，口里面言语是口之事，所以正在造作的时候，这个叫事。佛事是什么？佛是觉的意思，於是佛事两个字我们才稍稍明了，佛事是觉悟一切众生的事叫做佛事；觉悟众生的事无量无边，所以叫一切佛事。我们心里面起心动念，要像佛菩萨一样建立度众生的大愿，这是佛的心事。佛的心事没有别的，「众生无边誓愿度」，佛只有这么一个心事。这句话要是用现在白话来讲，那个度就是关怀的意思、爱护的意思、帮助的意思，爱护一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生。帮助他什么？破迷开悟，离苦得乐。离哪个苦？三途苦、六道苦、十法界苦、无明没有断尽苦。等觉菩萨还苦，一定要帮助他圆满成佛，把四十一品无明统统断干净，这是佛的心事。佛的言语，佛身体的造作，统统都是帮助一切众生达到这个目的，所以他的身语意三业所做都是佛事，能令一切众生破迷开悟。一切佛事，这个一切里头是讲的一切众生，这是佛法里面常讲应机说法，一切佛事是应机说法，什么样的根机说什么样的法。

　　总而言之，这是说到证佛解脱，甚深广大。「即用而真」，这是甚深；即相而性，这是甚深，你从相上见性，从事上见理，这是甚深。广大的意思，像刚才十句里面所说的，一微尘现尽虚空遍法界，现正报、现依报、现众生、现佛事，无有一法不现，法法皆是尽虚空遍法界，没有边际，这叫广大。能够契入到这个境界，这叫证。在什么地方证？这是我们不可以不知道，在生活里面证。如来果地上所现的微尘毛孔、所现的境界，都是自性性德法尔如是的境界。佛能现，我们能不能现？我们如果不能现，佛能现我们不能现，佛能我们不能，那就变成二法，惠能大师讲得好，二法就不是佛法。所以大家要晓得，佛如是，我们也如是，我们跟佛无二无别。可是明明有很大的差别，怎么说无二无别？这种差别在哪里？差别是假的，不是真的，真的没有差别，假的里面就有差别。假的是你迷，那个差别是从迷里面产生的，不是真的，真的里面决定没有差别。

　　因此我们要证这个境界，也要在一微尘里面去证得，也要在毛孔里面去证得。说毛孔、微尘，大家听了疑惑，我们到哪里去找毛孔、微尘？实在这个意思引伸出来，我们就有下手之处。这个引伸是什么？日常生活当中点点滴滴的小事，是这么个意思。不要看它是小事，从小事里面你去下功夫，你就能够体现到佛在经里面讲的甚深的义趣、甚深的义理，都在日常生活当中，微不足道的这些小事，而被一般人所疏忽掉，不晓得这些小事都是性德。从小的明白了，大的就豁然开悟。佛没有教我们向大处下手，教我们从微细的小处下手，这个教学高明。如果他讲从虚空法界下手，我们真的摸不到边际，真的不知道怎么去修；从日常生活当中小事去下手，我们就有下手之处。真的从穿衣吃饭，禅宗里头常讲，赵州和尚接引学人，「吃茶去」，你要听不懂，真的到那里去找茶，糟了！我在香港看到一个茶馆，招牌叫「赵州茶」，真的变成吃茶去了。吃茶去是什么意思？没事！这个意思就是没事，也就是显示出无所有、不可得，这个味道在里头，显示出一种闲情逸致，让你在这个里面去体会心性里面的大道理。好，今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。