净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10

发起菩萨殊胜志乐经　　（第一集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0001

　　诸位法师、诸位大德、居士，今天我们再度回到居士林，为诸位同修启讲这部经典，可谓因缘无比的殊胜。有些同修遇到我，向我提出疑问，他说法师，你这么多年来一直都是专修专弘净宗，为什么这一年多来又讲《金刚经》，又讲《大宝积经》里面的一分，这是不是杂修？这个问题问得很好，我相信可能不只他一个人有问题。至于为什么要讲这两部经，其实以前我们在讲席当中曾经提过，这些年来国内、国外许多地区的同修们，都很认真努力的读诵《无量寿经》、受持《无量寿经》，不能说他不用功，不能说他不勤奋，也不能说他不真诚，可是我们没有见到效果。这个原因出在哪里？我们应当要细心去诊断，把毛病找出来，消除毛病我们念佛的功夫才能够得力，才能达到预期的效果。这个效果浅的就是功夫成片，效果深一层的就得一心不乱，这才是我们修学真正有成就。

　　因为看不出成绩，于是我们就想到其中必有障碍，障碍不外乎两大类，一个是理上的障碍，一个是事上的障碍。我们讲《金刚经》是破除理上的障碍，让我们真正的、透澈的明了宇宙人生的真相，就是《般若经》上所讲的诸法实相，帮助我们看破、放下，念佛功夫才能得力。今天选讲的这部经，这部经能帮助我们破除事上的障碍，事上就是日常生活工作上、应酬上、处事待人接物，发生了那些弊病，这些弊病也足以障碍我们修行的成绩，所以特别选出这部经来帮助我们除事障。理事二障若能去除，我们读诵、受持，念佛往生的障碍就消除，这一生当中必定能够得到殊胜的成果，这是这次为什么要选讲这部经。从这部经中我们也能够体会到，世尊释迦牟尼佛确实是非常了不起。经是三千年前所讲的，对谁讲的？就是对现代人所讲的。经中所说全是末法时期后五百年，就是指我们现代这个时代，学佛无论是出家、在家，在生活当中所犯种种的毛病。这个经讲起来是不太好听，好像世尊都在责备我们，都在喝斥我们，但是要晓得，这是真实的教诲，最宝贵的教训。我们自己要认真反省，我们希不希望在这一生当中了生死出三界？希不希望在这一生当中成就无上菩提？假如我们真的有这个愿望，那世尊这次的教诲，就给我们很大的帮助。所以这是一部非常难得的宝典。

　　在未讲经文之前，我们先把这部经做个简单的介绍。这部经是《大宝积经》第二十五会。蕅益大师说过，世尊当年在世，说法四十九年，讲经三百余会，「始从华严」，世尊讲经第一部是讲《大方广佛华严经》。这个经是在定中所说的，经论里面记载是二七日中，也有说三七日中，二七、三七都有依据，我们无须争论。「终大涅盘」，到最后在双树林中入涅盘的时候，一日一夜讲《大涅盘经》。这一生所说的都叫做方等，因为《大宝积经》是属于方等部，「一切菩萨法藏」都叫做方等。方是方便，诸位必须要知道，佛为一切众生说法都是方便说。为什么不真实说？真实是没话好说，真实哪有话好讲，能说得出的都是方便。等是平等，平等就是一真，诸位要知道，一才平等，二就不平等了，平等就是如来果地上的境界。由此可知，佛的所有一切方便说，他说的是什么？说的都是如来果地上平等的境界。方等两个字的含义太深太广，无有边际，这两个字也显示佛法当中所讲的大圆满，究竟圆满，这是方等两个字的本意。

　　佛法传到中国之后，我们中国的祖师大德将一切经分类，便利于初学。像天台，这是最足以代表的，分为五时八教，古人讲的判教，区分为五时八教，把佛说经分为五个阶段。第一个阶段是华严，第二个阶段是阿含，第三个阶段是方等，第四个阶段是般若，第五个阶段是法华涅盘，通称为五时判教。这也是祖师的方便说，我们修学大乘，大乘法的精髓是破执着，你看《般若经》上彻始彻终就说破执着。人我执破除了就证得正觉，正觉是阿罗汉果。法执要破除了那就是成佛，这个佛天台家说之为分证位佛，我们一般称之为法身大士，破一品无明，证一分法身，叫法身大士，那是破了法执的。所以诸位一定要明了，佛法为了方便起见，随顺众生有种种分别，但是决定没有执着，分别即是无分别，要体会这个意思。因为分别好说话、好沟通、表达意见，如果执着在分别上，你就不能契入，你只能懂得佛的言语、经文的文字，你不懂他的真实义。开经偈上讲，「愿解如来真实义」，你要是解真实义，必须破执着。我们自己也要平等心现前，才能够真正体会到佛在经上所讲的甚深义趣，那才能得到佛法真实的利益。

　　现在就随顺祖师的方便说，在大乘当中别取专门对大乘根性的这一类众生，判是世尊一代时教，这都是属于大乘法的，这一类的称之为华严。华严时当机的是法身大士，不是普通人，所以这是「独被大机」，大机是法身大士。见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破一品，至少破一品他才有能力参与世尊定中的境界，入华严境界。「融通空有者」，融通空有就是破执着，破我执、破法执的这叫般若部，称之为般若。「开权显实」，凡是这一类的教诲都归到法华。「垂灭谈常」，世尊示现入般涅盘，可以说最后对弟子们、对后来的大众们的嘱咐，这都归于涅盘部。除此以外，其它显教、密教，或者是别于小乘的，区别不同于小乘的；或者是泛论菩萨修因证果，乃至于「事理」、「行位」，行是讲修行，位是讲果位、「智断」，这些统统都称之为方等。

　　这种判法是祖师大德们的方便，蕅益大师特别交代我们，这个意思要清楚，这才是祖师、大德方便的正意，而不同于流俗所传的八年方等。通常我们讲华严二七日中说，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，把它讲得那么死，这就是一种执着。古人这个分法是大致上的分法，其实每个时期这五种都有，只是分量有多寡不同。在某一个时代佛说某一种比较多，我们就称它为方等时，或者是般若时，并不是方等里面不讲般若，般若里头不讲方等，不是这个意思。我们要很冷静的仔细去观察，才晓得世尊说法应机而说，才能令一切众生普遍得真实的利益。这是把佛祖讲经判教的大意略为介绍。

　　《大宝积经》在现在中文经典里面，也是一部大部经，总共有四十九会有七十七品，这是现在的《大宝积经》里面所收的。七十七品，有这么多的经，四十九会就是四十九部经，里头收了四十九部经。由此可知，《大宝积经》用现代的话来说，它是一部丛书，里面收集的东西很多。这些经并不是一个人翻译的，许多人翻译的。为什么我们现在称《大宝积经》都称菩提流志翻译的？是菩提流志法师把它收编在一起。从前每个法师翻的一部经都单独流通，他把所有的经归纳在一起，把它编成一部丛书，称为《大宝积经》。前后诸师有翻译一会的，有翻译两、三会的，很多人翻译的。我们净宗的《无量寿经》，唐译本就是《大宝积经》第五会，这部经里头也有。唐朝菩提流志到中国来之后，也感到这部经典非常重要。诸师翻的已经翻了不少，还有三十六会三十九卷没有翻出来，于是乎他就把这三十六会三十九卷统统翻出来，《大宝积经》就圆满了。把从前那些法师翻译的把它合在一起，从前译的一共有二十三会八十一卷，把它合起来，总共现在是四十九会一百二十卷，这是《大宝积经》的全本，现在我们《大藏经》里面收着有。最近这几年，好像在台湾也印的有单行本流通，大概是精装本很厚的好像是八册的样子，《大宝积经》一套。

　　为什么称之为「宝积」？「大」跟大方广的「大」意思是一样，是赞叹之词。「宝积」就是法宝的总积。「大乘深妙之法」，所以称之为宝。世间人对于宝看得很重，因为你有宝你可以解决很多问题，在物质生活问题，乃至于精神生活的问题，你有宝一切都得解决，所以对宝非常重视，一个人一生拼命去期求，期求得财宝。但是佛告诉我们，世间的财宝只能解决我们生活上的某些问题，能解决的实在讲都是些小问题，并不是很重要的问题，重要的问题，财宝没有法子解决。譬如说烦恼是个重要问题，世间大富大贵之人，在过去帝王，现在做总统的、做部长的，发大财的企业、商业巨子们，他们一天到晚烦恼重重，这个没有办法解决。另外一个比这个还重要的，生死问题不能解决。再富有，寿命到了，还是一样都带不去。谚语里头常讲，「万般将不去，唯有业随身」，业随身麻烦，这不能解决。

　　还有比这个更严重的问题，是轮回的问题。这个问题有些人他不相信，不是不相信就没有，不相信就没有，问题就好解决；不相信还是有，不管你信不信，这是事实。现在在西方有不少学科学的人，用科学的方法证实佛家所讲的轮回真有，他们得到证明。这是不相信佛法的人，不相信轮回学说的人，用科学的方法证明了，这个问题不能解决。诸佛菩萨大慈大悲，就是因为世间人想解决这些问题而没有法子解决，这才感应他们示现在世间，教导我们、帮助我们解决这些问题。他教给我们，就是现在流传下来的经典，这些是真正的宝物，能解决世间其它的学术、科学、宗教、财富、权位都不能解决的问题，佛法能帮助我们解决。所以佛法称之为宝，这个意思就在此地。这四十九会，就是四十九部大乘经，里面含藏无量法门都收集在其中，这是「积」的意思。积是积聚，积聚无量法门，在这四十九部经中，所以称之为宝积。

　　「经」是三藏之一，佛所说的一切经，古大德把它分为三类，经藏、律藏、论藏，这三大类也就是说的三学，这是同修们必须要清楚的。世尊，或者说整个佛法，它教的是什么？讲的是什么？就是戒、定、慧三学，这三条就把所有一切佛法的内容都说尽了；经说的是定学，律说的是戒学，论说的是慧学。虽然这个说法，也不能执着，为什么？经里面也有戒学，也有论学；律里面也有经学，也有论学；论里面也有戒学，也有经学。为什么要把它分别说？分别说也是方便法，便于说法。怎么个分法？这部经里面，如果讲定的分量多、成分多，我们就把它编成经部。它里面有讲戒律，但是讲的分量少，用百分比来衡量，它在这部经上占多大的篇幅，我们把它分类。所以每部经可以说，或者是显说，或者是虽不显说，意思里面都包含，决定是戒定慧三学都圆满。所以经律论的分法，我们也要明了。

　　「经」这个字的意思有很多种说法，《华严经》里面讲十个意思，《华严》是用十表法，十代表圆满。通常我们省略来说，一般讲席里面，我们只讲四个意思，贯、摄、常、法，有这四个意思，可以称之为经。「贯」是自始至终言语、文字都能够贯穿，现代人说它有组织、有条理、有层次，有条不紊，这好文章，这个贯字，好的言语、好的文章一定能够做到这个贯字。如果文字自始至终能够做到一贯，我们佛门里面一切经有科判，科判就是从第一个字，「如是我闻」到「信受奉行」整个贯穿下来。要不是好的文章，不是好的言语，你用科判这个方法一看，那漏洞就百出。到某个地方中断了、没有了，哪些地方添枝添叶不必要的添得太多。贯之一字，少一个字它就断了，多一个字就累赘，做到不增不减。不但字不增不减，段落也是不增不减。

　　这个标准除了佛经之外，世间的文学也有，诸位看古人的文章，中国的四书、五经，一般在学校读的国文，现在大概也很少选了，《古文观止》。《古文观止》是一千多年，古代的这些文学家他们的作品精选出来的，一共有三百多篇，那三百多篇每一篇都可以用科判的方法把它贯穿，真正是令人叹为观止，所以称为「古文观止」。文章真的做到不能少一段，不能加一段，不能少一个字，不能加一个字，称得上第一流的文章。所以，世间的文学作品有。

　　「摄」之一字就难了，摄用现在的话来说，它有一股引力，叫你读了之后欲罢不能，读了还想读，看了还想看，这就是摄受的力量。这个力量有浅、有深，譬如普通文字，诸位看报纸、看杂志，你看一遍会不会再去看第二遍？很多人不会看第二遍，没有摄受的力量。好的文学作品，这个世界中国、外国著名的这些小说，你可能看一遍不过瘾，还可以看个两遍、三遍，看个五、六遍就不想再看，它的摄受力很浅。真正好的作品，我想你要是看个十遍就很难了，二十遍恐怕都没有了，找不到了。中国著名的小说，像《西游记》、《红楼梦》、《水浒传》、《三国演义》，你们哪位有看过二十遍的？二十遍的摄受力就没有了。大概这些名小说，看十遍的有，看十遍的确实有，二十遍的就没有了。像四书五经、《古文观止》，看个一百遍、两百遍的都有，都很正常，由此可知，它的摄受力就强了。佛经的摄受力不可思议，从初发心一直到成佛，都念不厌，愈念愈有味道，为什么？遍遍都有悟处，它就有味了；如果每一遍没有悟处，它的摄受力就没有。佛经是遍遍都有悟处，到你自己入了境界，你才晓得，每一句每一个字都含无量义，那你是真正尝到法味。所以讲到「摄」这个字，佛的经典是真正到大圆满，永无止境，有这么大的摄受力。

　　第三个意思是「常」，常就是我们现在人所谓的真理，永恒不变，这叫常，永远不会变的。你看学校里面的教科书，过了多少年要修订一次，为什么？不适用了。时代在改变，我们生活方式在改变，所以它必须要修订。佛经则不然，三千年前佛对印度那些人说，他们得受用，三千年后对我们中国人说，还得受用，这就是它能够永恒的不变，超越时空。三千年前、三千年后还一样有用，不会改变，超越时间；它对印度人跟对中国人，或者对其他国家的人都有用，这是超越了空间。所以佛法是超越时空的真理，是超越时空的真实教诲，不是世间圣贤人能够做得到的，这称之为经。

　　第四个字是「法」。法是方法，经典里面所说的理论、方法，无论什么人你要想修学你一定要遵守。我们初学的人要遵守，阿罗汉也要遵守，等觉菩萨还是要遵守，决定不能改变，这称之为法，古今同遵，要遵守。

　　具足这四个意思，贯、摄、常、法，才能称之为经。这是经这个字简单给诸位介绍出来。这部经是《大宝积经》，大乘无量珍宝积集在这部经中，称《大宝积经》。刚才说过《大宝积经》有四十九会，这一部是第二十五会，它只有二卷。经题简单介绍到此地，下面跟诸位介绍翻译的人。诸位掀开经本。

　　「唐三藏法师菩提流志奉诏译」，这是人题，翻译的人，说明经典之来源，它是从印度传过来的，决定不是人伪造的。「唐」这个字在人题里面它的意思是代表时间，唐代时候的人，代表时代。「三藏法师」是代表他的学历，通达经、律、论三藏，就称之为三藏法师。这样的法师才有资格翻经，如果不能通达三藏，他是没有资格译经的，译经一定要通达三藏的法师，这是学历。「菩提流志」是他的名字，他是外国人，不是中国人。「奉诏译」，诏是皇帝的圣旨，他到中国来的时候，正是武则天执政，中国少有的女皇帝，奉武则天命令翻译《大宝积经》。

　　「菩提流志」是梵语音译，翻成中国意思叫觉爱，菩提翻作觉，这个大家都很熟悉，觉悟的觉；流志翻作爱，叫觉爱，意思就是爱觉悟。他是南天竺人，在唐朝那个时代，我们中国人称现代的印度，不称印度，称天竺。天竺分为五个区域，我们称它作五天竺，北天竺、南天竺、中天竺，还有东、西，这五个部分。菩提流志是南天竺人，就是现在的南印度，印度南方。他到中国来，奉武则天的命令翻译三藏经典，在《开元释教录》里面有他的记载。《开元释教录》是开元年间所编的佛经目录，就像总目录一样，那个时候还没有编《大藏经》，但是佛经有个总目录，这里面译经的人有简单的介绍。里面记载着说「沙门菩提流志」，沙门也是印度话，翻成中国意思叫「勤息」，就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这种修行人都称沙门。沙门不分出家在家，在家人也干「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，他也称沙门。所以沙门是四众同修的通称。可是佛法传到中国来之后，只有出家人才称沙门，在家人都不称沙门。可是诸位要记住，在印度，在家人他也称沙门，在中国，在家人不称沙门，提到沙门一定是出家人。

　　「本名达磨流支」，他的本名，达磨翻成中国意思是法。佛陀、达磨、僧伽这都是梵语，达磨翻作法，佛陀翻作佛，僧伽我们现在翻作僧，佛法僧三宝。他原来的名字是达磨流支，「流支」是稀有的意思，达磨流支翻成中国意思是「法希」，就是法稀有，本名是这个。菩提流志这个名字是武则天给他改的，大概武则天嫌他的名字不好，所以给他重新起个名字，叫「菩提流志」，这是武则天干的事情。这个事情我们也要清楚，他是南天竺人。在《宋高僧传》，就是我们现在讲的《高僧传》第三集。《大藏经》里面现在《高僧传》总共有四集，第三集《宋高僧传》，第三卷里面有他的传记。如果诸位要想多知道一点，可以找这个做参考数据。传记里面讲他是婆罗门种，印度四种阶级，婆罗门是最高的，菩提流志是婆罗门族，「姓迦叶氏」。这是人题，简单介绍到此地，下面要把这部经的内容做个概略的介绍。

　　这部经我们晓得它是《大宝积经》里面的一部分。《大宝积经》总共有一百二十卷，这部经是第九十一、九十二两卷，我们这边用卷上跟卷下。在《大宝积经》里面是第九十一卷是卷上，九十二卷是卷下，它的名称叫「发胜志乐会第二十五，三藏法师菩提流志奉诏译」。蕅益大师在《阅藏知津》里将全经分做十五段，做个简介，我们就依循蕅益大师的分法。第一段、第二段是属于序分。「佛在鹿野苑」，就是世尊当年度五比丘的处所，在鹿野苑，「与千比丘，五百菩萨俱」，这是第一段通序。第二段，「有诸菩萨业障深重」，对大乘法疑惑退转，弥勒菩萨看到了，非常慈悲去慰问他们、去安慰他们，这是第二段。这段是本经的发起，它还是序分，是发起序。

　　第三段以后一直到第十五段，都是属于正宗分，正宗分里头总共有十三段。这五百菩萨里有六十位随顺弥勒菩萨的教导，去见世尊。见到世尊之后，他们也很难过，知道自己退转了，知道自己愚痴。佛也很慈悲安慰他们，为他们说明过去世的业因。世出世间法，诸位要晓得，总不出业因果报，真正是因缘果报丝毫不爽。退转也有退转的因缘，精进成就，成就也有他的因缘，我们不知道，愚痴，佛知道，佛清清楚楚、明明白白。把他们过去生中所造的业、所受的果报，以及这一生当中修学所受到的影响，把这些事实都告诉他们。他们听了之后，那当然是造的恶业，这一定的道理，发惭愧之心，忏悔之心。佛说了，将来你们还是会往生极乐世界的，过去生中曾经听过阿弥陀佛的名号，那真是一历耳根，永为道种，业障消除，这个善根就现前。正是《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，他善根现前。这是佛对他们的教诲、安慰、授记，告诉他将来要生极乐世界，这就是授记。这些菩萨听了佛说法之后，非常感动，当时在佛面前就忏悔、发愿，发十三大愿，佛看到之后也非常欢喜赞叹，给他们作证明。

　　第五段，弥勒菩萨实在讲是专门为我们现代这个时代，我们现代这个时代在家、出家的菩萨所犯的过失，跟这些菩萨没有两样。实在讲我们感觉到，这些菩萨是大慈大悲故意装这个样子来替我们请法，他们哪里是真的有过失，都在那里演戏、表演，让我们后人来看，这一问一答，我们得利益。所以我们要晓得诸佛菩萨怎样慈悲，以大智慧来教化一切众生。弥勒菩萨就问，末世菩萨，这说我们现代，现代人，要成就几种法，才能够平平安安脱离六道轮回，了生死出三界，怎么样你才不受阻扰，安安稳稳的能达到这个目的。世尊就告诉弥勒菩萨，当然也就是告诉我们，有四种法。佛说四种法之后，又说四种法。

　　第一个四种法非常重要，「不求他人过，亦不举人罪」，这两条列在第一。我们想想，仔细想想，太有道理了，幸亏佛说出。我们今天无论修学什么法门，无论修学那个宗派都不能成就，找不到原因，不晓得原因在哪里，佛这给我们一语道破。你天天看别人的过失，天天看别人的麻烦，心不清净；要了生死出三界，要想修学法门功夫得力，总而言之你的心要清净，你心不清净，怎么能成就？佛这一句话点破了。我们天天看别人的毛病，天天说别人的是非，一看这两句恍然大悟，真的没错。所以我们修行要想功夫得力，从那里修起？从今天起我不看人家的毛病，我也不说别人是非。你看看《六祖坛经》，六祖大师也是这样说的，他说「若真修道人，不见世间过」，你要是真正修道的，你就绝对不会看到世间过。我们天天看人过，这怎么行！再看《无量寿经》，世尊教给我们修学的纲领，身、口、意三业清净，这是诸佛菩萨示现教导我们的。你看佛像，塑造的佛像没有，画的佛像都有，画的佛像很多佛像上有画个圆光，圆光上面写了三个字，多半是梵文，这三个字念「唵、阿、吽」。三个字什么意思？身口意三业清净。三业清净就是佛，三业不清净就是凡夫，佛跟凡夫的差别就在此地。《无量寿经》世尊告诉我们修行的总纲领，身口意三业，他把口业摆在第一，「善护口业，不讥他过」，你们想想看，是不是这个经上所讲的「不求他过失，亦不举人罪」？可见得世尊教诲，都把这个列在第一条，我们粗心大意，没有认真去留意。不但没去做，连世尊的意思都没有体会到，我们的修学怎么能成就？这四法里头，这两法重要。第三叫我们「离粗语」，就是说话要柔和，不要粗暴。第四个是「悭吝」，就是吝啬，舍不得。佛说了这四法，具足这个四法，无论修学那个法门都会成就。

　　这四法说完了，到第七个大段，世尊又补充四法，又说了四法，教给我们第一个要「舍懈怠」。懈怠懒惰也是障道的，懒惰的人不精进，学什么也不能成功。第二要离开热闹的场所，要「离愦闹」，愦闹就是没有利益的热闹场所。第三要能够「安住寂静」。第四要「知足常乐」。这四法也非常重要，佛说具足这四法，这个人这一生当中就有可能了生死出三界。这是把重要修行的纲领教给我们。

　　弥勒菩萨再问，第八段再问。因为佛曾经说过「无希望心修法布施」，现代人修法布施都是有目的、有希求的，这是错误，这个不能出三界。无希望心修法布施有多少的好处，佛说有二十种利益，说完之后又说二十种利益，说了四十种利益。这一条很重要，说了四十条利益。可是我们要记住，不要看到佛说的无希望心利益这么多，那我们赶快修，那你就变成又有希望，那又错了。不能贪图「佛说有这么多好处，我们赶快修」，你就又错了。你只要修，这个利益是自然的，不求自己会得到的，不必要求，不必要作意。

　　第九段世尊为我们说明，末法时期，就是现在这个世间，四众弟子种种的过失、种种的恶作，这个事情很麻烦。这是我们中国佛教古人常讲的「地狱门前僧道多」。谁堕地狱？都是出家人、道士，修道的人修到最后都堕地狱。什么原因？过失太多。现在不但是出家人，在家人犯的过失也不少，也是我们常常见到的。

　　第十段，佛为我们说明慧行菩萨跟初业菩萨修学不同的形相，不一样的。初业菩萨是指我们，我们初学，烦恼没断，初业菩萨。慧行的菩萨是已经破一品无明，证一分法身。法身大士的修行跟我们不一样，他那种修行我们学不得，我们要学他就坏了，我们对他要尊重、要敬仰，决定不可以学他。譬如大家都知道的，宋朝时候有个济公活佛，他那个你能学吗？天天吃狗肉、喝烧酒，你可以学他吗？疯疯颠颠的，不能学。他是高僧，他是慧行菩萨，这个我们学不得。我们对他尊重、恭敬、供养，接受他的教训，他的行持学不得。再譬如民国初年，江苏镇江金山寺有位妙善法师，他的德号跟现在普陀山的老和尚名号相同，就是那两个字，妙善法师，人家称他作金山活佛，他的行持很像济公，那也学不得的。我记得上一次我们讲经，此地印的《金山活佛神异录》，是乐观法师写的。乐观法师曾经跟他在一起相处一段时期，对他了解很深，他写了这本书要纪念他。这是我们非常尊敬的，真正的高僧大德，那个生活、行为不能学。慧行菩萨跟初业菩萨不同，他们是没有烦恼、没有分别、没有执着，心地真正清净。《金刚经》上讲的标准「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他做到了。我们今天不行，我们起心动念人我是非，那怎么可以学他，学不到的！我们学他，造罪业，他干那些事情是无量功德，决定不相同。

　　第十一段是说明初业菩萨应当观察利养的过失，佛在这个经上也是很大的篇幅来说明。确实在我们现前这个时代，由于科技的发达，给不少人带来了财富。财富多了，也就是说生活环境优裕，于是在这些地区，出家的这些出家人福报就大，名闻利养丰足，这个东西实在讲不是好事情。如果沾著名闻利养，没有不堕落的，你的享受只是很短的时间，可是你要是堕落了之后，麻烦就太大了，时间就太长了。我们一定要认识清楚，决定不能为名闻利养所害，这个要知道。今日之下，受名闻利养之害的太多了，不要看他眼前大福报现前，你仔细观察，将来都是三途果报。世尊在此地给我们提高警觉，让我们认识清楚，不要在这个地方堕落。

　　第十二段，这个文很长，里面包括要我们观察喜欢热闹场所的过失，佛说了二十种。喜欢世间这些言语、世间的学术，也有二十种过。又给我们说睡眠二十种过。众务二十种过，众是众多，务是事务。过去唐朝时候，马祖建丛林，百丈立清规，马祖、百丈两位大师，可以说是中国佛教的改革者，他们两位提倡丛林制度。在他们以前没有丛林，没有丛林那个时候的修学，世尊在世也是一样，只有讲经说法的时候大家在一起，在一起来听经，研究讨论。修行是各人修各人的，没有共修，没有大家在一起早晚课的，没有，各人修各人的。团体在一起共修，是马祖、百丈两位提倡的，所以丛林制度的兴起，他们两个创始，这是中国佛教的特色，的确成就了许多人。丛林就像办大学一样，把它制度化，丛林就是现在所讲的佛教大学，过去的教学好像是私塾，把它制度化、正规化，这是中国佛教的特色，这是很值得赞叹的。

　　百丈清规里头第一条就说「丛林以无事为兴盛」，大家要记住，佛门中常告诉我们「多事不如少事，少事不如无事」。无事你的心才真清净、才真平等，喜欢众务，没事还去找事，这个错了。佛在这里说的过失，虽然说的二十种，说得很重！现在我们出家、在家学佛，都喜欢做这些世间的事业，世间事业与了生死，换句话说，与你的清净心、平等心不相干。《无量寿经》在经题上，佛为我们提出三大纲领，修行的三个大原则，「清净、平等、觉」。这三大纲领贯穿一切佛法，不是说只有我们念佛人要修清净平等觉，其它的法门就不修了，其它法门还是清净平等觉。清净平等觉就是三宝，觉是佛宝，清净是僧宝，平等是法宝。三宝具足，也就是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。在家、出家四众弟子学佛，学什么？你要知道，我们所修的、所学的是清净平等觉；换句话说，妨害清净心、妨害平等心、妨害觉心，那是世间法。世间法有时候不能不做，总是愈少愈好，不要没事去找事，那就错了，叫大错特错。世尊在此地详细给我们说明这些过失。

　　第十三段说明「不修诸行，不断烦恼，不习禅诵，不求多闻，非出家者」。这一段文字不多，只有几行，是世尊教诫出家弟子的；换句话说，对出家弟子抱着有厚望，是责备也是勉励，我们要细心去体会。

　　第十四段，由于弥勒菩萨的启请，佛又给我们略说了戏论二十种过失。

　　正宗分到最后，就是第十五段，这段非常重要，常常古大德批注经书在文章里面所引的「弥勒十心」就出在此地，就是弥勒所讲的发十种心，一定生西方极乐世界。这十种心是什么？就是《无量寿经》上所讲的「发菩提心」的详细说明。《无量寿经》只说「发菩提心，一向专念」，发菩提心没有细讲，这个地方发菩提心讲得非常详细，具足这十种心就是圆满的菩提心。所以，这十种心就是菩提心的落实，落实在生活上、落实在处事待人接物上，非常重要。到这里正宗分就圆满了，后面还有几行经文，是本经的流通分。这是简单将这部经的大意先说出来，诸位同修没有看经之前，先对这部经有个概略的认识，这样子你读诵、听讲就能够提起兴趣。

　　好，现在我们就可以开始讲经文，诸位翻开经本。

　　【如是我闻。一时佛在波离奈城仙人住处施鹿苑中。与大比丘众满足千人。复有五百诸菩萨众。】

　　这是第一段，蕅益大师所分的段落，这第一段。这是本经的通序，六种成就。同修们在这个道场，这个道场可以说在现代我们地球上，已经是属于稀有的道场。现在在全世界，还能够像这样讲经，大概只有新加坡这个地方，台湾，可能中国大陆还有，其它国家地区已经不可能。因为时代已经趋向工业时代，高科技的时代，在这个时代里面，每个人必须全心全力去求新的知识，你要不求新的知识，真是很容易就被时代淘汰掉。因此他们分秒必争，没有多余的时间说是来听听佛法，不可能。在美国，最长的假期只有五天，所以在美国你要是讲经天天讲，遇到最长的假期讲五天，他可以天天来听。你说我这个经讲十天，他就一半没有法子来听，他就听不到。如果你说这个经要讲两、三个月，他一次都不会来，我不可能那么长的时间来。所以现在在外国讲经，最好的方式是讲三次，三天就圆满，最受欢迎。我们要了解时代，要认识众生的根机，佛说法契理要契机，现在无论在那个地方讲东西要精简，要短不要长，这个很重要。像这样的场合稀有了，再过个十年、二十年，可能新加坡也不行，也没有这个机缘。我们生在这个时代很幸运，这个一定要晓得。长期讲经道场，像这种六种成就大家都听得很多、都很熟，所以此地略说说就行了。

　　『如是』这两个字意思非常之深、非常之广，不仅仅是说这部经是我阿难（『我』是阿难尊者自称，阿难是集结经藏的人）亲自听佛所说，这个容易，好懂，对初学的人讲，这个讲法就行。而实际上它的意思，「如」是真如，「是」，如就是是，是就是如。相宗常说的，「性相不二，理事一如」，这个意思就深了。性是讲的体性，世出世间一切万法的体性，相是相状，体性跟相状是一不是二，这个话很难懂。一部《大般若经》就说明这桩事情，确实是一不是二，这才叫「如是」。所以一切经，释迦牟尼佛讲了四十九年，不算多，十方世界一切诸佛如来所宣讲的无尽法门，都不出如是两个字，换句话说，都是如是两个字的详细说明。这部经上讲的，就是讲的如是，《大方广佛华严经》也是讲的如是。有些经是讲性相的概说、概论，像《华严》就是讲的概论，面面都说到，有些经论是讲性相的某一部分，譬如六百卷《大般若》，只讲般若这部分，如是里头一部分，不是圆满的。所以一切佛经说什么？就说如是，如是说的理，是是讲的事；如是讲的性，是是讲的相。佛嘱咐阿难集结经藏的时候，将这两个字放在最前面，代表如来所说的是正法，与性相不相应的，就不是正法，正法必定是相应的。

　　『我闻』的意思也很深，在此地不必再多说了，许多经论的讲解都可以做参考。『一时』，最简单的说法，师资道合的时候，或者我们今天讲因缘成熟的时候。因缘不成熟，佛想讲没人听，或者众生想听，没人说，必须因缘成熟。「一时」这个一，意思也很深很广。『佛』是说法的人，这是教主，本师释迦牟尼佛。『在波离奈城仙人住处施鹿苑中』，这是说法的处所。现在交通便捷，许多同修都曾经到印度去观光、旅游、朝圣，这些古迹都还存在，这在鹿野苑。『与大比丘』，比丘冠上一个「大」，说明他不是普通的比丘，至少他已经是回小向大的比丘。为什么？这个会是大乘法会，这个经教是大乘经教，比丘能够参与这个法会，也能够听大乘经教，必定是回小向大的这些比丘，所以称之为「大比丘」。或者是大权示现，大菩萨以比丘的身分来护持佛法，为一切众生做影响众，这个意思统统都有。有一千人。『复有五百诸菩萨众』，「五百诸菩萨众」是特别提出来的，意思很深，从底下一段就看出来。这些人在这个大会里面，密意是来发起这次的法会，来挽救末法时期这些初业菩萨。这些菩萨，说实在话善根福德深厚，能在这一生成就，为什么不成就？遇缘不好，遇到些恶缘，只要点醒，他就回头！所以这些菩萨的密意是在此地，他们在会中示现来发起。

　　我们看底下这一段，这三行文，这三行文是全经的纲要，这部经就说这几桩事情。这三行文里头一共有十二桩事情，全经说这十二桩。

　　【是时众中多有菩萨。】

　　『多有』就是讲这五百菩萨。

　　【业障深重诸根闇钝。】

　　这一句是总说，他们有业障。虽有业障，刚才我说过了，大家要记住，他们善根福德很深厚，虽然业障深重他能回头，只要遇到善缘。缘很重要，善根福德底下那个因缘是关键，遇到善缘，他能回头、他能成就，所以佛、弥勒菩萨对他们都非常爱护。因为业障深重，诸根就显得闇钝，六根不聪明、不利落，眼虽然看，胡里胡涂看不清楚；耳虽然听，也听不明白，这叫闇钝。六根都闇钝，也就是六根接触六尘迷惑颠倒不起觉悟，就这个意思。这是总说。下面别说有十二桩事情。

　　【善法微少。】

　　这第一个，起心动念善少恶多，这是第一个。第二：

　　【好于愦闹。】

　　『愦』用现代的话讲胡涂，『闹」是热闹，胡涂加个热闹就是胡闹，胡闹的场所太多了。诸位同修要记住，他为什么不说比丘要说菩萨？菩萨有在家、出家，这个地方要说比丘，那都说出家人，说菩萨，你们在家同修都包括在里头。哪些是胡闹的场所？卡拉OK就是胡闹场所，跳舞舞厅也是胡闹场所，戏院也是胡闹场所，电影院也是胡闹场所，我举这几个例子，还多着呢！甚至于说实在话，有很多寺院里做法会都是胡闹场所。你做法会、参加法会都是是非人我，张家长、李家短，你参加法会你心清不清净？你的心不清净，道业不能增长，也是胡闹。这个里头的范围就大了，喜欢搞这些。学佛的同修我认识很多，台湾住惯了，年岁大退休了，成天念佛。儿女接他到美国去，住了一个月就不耐烦了，说什么？太寂寞，没有人聊天，没有人跟他胡闹，他就又跑回台湾来。台湾朋友多、打牌的人多、聊天的人多、说闲话的人多，都是胡闹。喜欢胡闹不能成就。第三个：

　　【谈说世事。】

　　喜欢谈论世间事，世间事里面有邪、有正。正论，儒家是正论，道家也是正论，这是我们世间学校都排上课程的，为什么佛不许可？佛的标准是出三界了生死，你这些言论、这些道理、理论不出三界。你学佛，你学佛的目的是要出三界了生死，这些世论不能帮助你了生死出三界。所以佛就说，你学是可以学，不能执着，少学为妙。不要把心完全放在这上面，放在这上面就坏了，为什么？增长执着，增长贪瞋痴，没有好处。所以世事要能够放下。第四：

　　【耽乐睡眠。】』

　　喜欢睡觉，贪睡！睡眠是昏沉，光阴空过了，你睡眠的时间太长，这是过失。第五：

　　【多诸戏论。】

　　戏论心掉举，你心不安，戏论的范围非常之广。第六：

　　【广营众务。】

　　广是大、广大，营是经营，众是多，务是事务，都是些世间事务，搞这些。喜欢搞这些世间事务，把修道给耽误掉。所以真正修道人，对世间事务要远离，要能够放下。第七：

　　【种种贪着。】

　　不属于前面的，你有执着、有悭贪的，都包括在这一句里头。第八：

　　【为所不应。】

　　你的言语造作，不应该做的你去做。佛菩萨是一切众生最好的榜样、最好的模范，佛希望他的学生，我们作佛弟子，无论在家、出家，也要做世间人的好样子。佛法这么好，大家常常赞叹，又常常感慨佛法为什么这样衰微？佛法好没错，为什么衰微到现在这个地步？就是我们没有做好样子给社会人看，我们如果都有个好样子给社会人看，这社会上谁不尊敬佛法，谁不修学佛法！我们口口声声要弘法利生，做的样子是坏样子，人家一看「佛不能学，你看学佛，学佛就是这个样子」，我们做错了。这胡里胡涂在学佛，学成个胡涂佛，没人敢接近，错在这个地方。什么是该做的，什么是不应该做的，要清清楚楚、明明白白。第九：

　　【妄失正念。】

　　妄是妄想太多，妄想多，正念就失掉，正念是清净心。第十：

　　【修习邪慧。】

　　不是真智慧。邪慧是什么？世智辩聪。邪慧与正智差别在哪里？我们要很清楚的把界限划出来。从清净平等心里面生的智慧是正慧，正智慧，从妄想分别执着里面生的那个慧就是邪慧，这就很好区分。所以佛第一个教我们断烦恼，烦恼不断你的智慧都不是真智慧，都是属于邪慧，佛家叫做世智辩聪。假如你烦恼断了，见思烦恼断了，那就不叫你世智辩聪，叫你正觉。你那是真的智慧，不是假的，智慧现前。正智跟邪慧差别就在此地，一个是烦恼断了，一个是烦恼没断。第十一句是：

　　【下劣精勤。】

　　精进好难得，但是他精进的事情错了。什么事情精进？搞贪瞋痴精进，搞是非人我精进，搞经营世间事业精进，这种精进。下，下就不是上，下是什么？六道，十法界里头六道在下，上面是什么？上面是声闻、缘觉、菩萨、佛。下就是你在六道精进。六道精进还罢了，劣，劣是三恶道，你往三恶道去精进，这还得了！下已经就错了，劣就更糟糕了，多少人干这个事情。第十二句：

　　【行迷惑行。】

　　无论你修的是出世行或者是入世行都是迷惑颠倒，没有智能，照应前面「业障深重诸根闇钝」，行的是这些。一开端，这个不是佛说的，也不是弥勒菩萨说的，这些事就是五百菩萨众里面有些菩萨表现出来的。这一段经文叫「发起」，密意的发起，没有言说，没说，这些菩萨在日常生活上表现这些现象。这些现象显露出来，世尊不能不教诲，不能不把他纠正。这些现象实在说，就是我们现代这个时代，佛门里面在家、出家四众弟子的现象。他们在当时表演这个样子，故意让释迦牟尼佛看，让释迦牟尼佛讲这部经，这讲给我们听的，让我们明了，知道忏悔改过自新。

　　刚才我说过，我们都是善根、福德深厚之人，只是遇缘有差别。这个遇缘差别是善导大师讲的，讲的真好，我们听了之后，真的是心服口服。他在《观无量寿经》讲到，往生西方世界，四土三辈九品，他讲这是我们遇缘不同，所以成就不一样。不干大小圣，就是你或者菩萨往生、罗汉往生，我们人天往生，这种程度不相干，与这个不相干，是遇缘不同；换句话说，我们凡夫遇到殊胜的因缘，也能够上上品往生。菩萨要遇不到好的缘，他往生可能品位还在我们下面。遇缘不同，话说得有道理，增长了我们的信心。我们看这段经文，密意的启请，下面引起弥勒菩萨就有动作了。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第二集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0002

　　请掀开经本第一面，倒数第四行：

　　【尔时弥勒菩萨摩诃萨。在于会中见诸菩萨具足如是不善诸行。作是念言。此诸菩萨于无上菩提圆满道分。皆已退转。我今当令是诸菩萨。觉悟开晓生欢喜心。】

　　我们从这一段看起。经文一开端，昨天向诸位做了个简报，在这个大会当中，大比丘与菩萨众都是慈悲大权示现。也就是故意做出这个样子，让弥勒菩萨来发起这次的法会，这就是佛法当中常讲的密意，其目的都是为了利益末法时期的众生。特别是末法时期善根福德深厚的众生，遇缘不同，往往犯了许多的过失而堕落，因此才有这些大悲菩萨示现来利益教诲我们。弥勒菩萨看到这些情形，在大会当中看到这些菩萨，这些菩萨就是说我们初学的菩萨。『具足如是不善诸行』，上面说了十二条，这个十二条如果有一条、两条，无论修学哪个法门都不能成就，何况具足！所以在这个地方我们应当深深的反省，自己有没有具足这些过失。若有过失，那真是像弥勒菩萨所说的，『于无上菩提圆满道分』，无上菩提是大菩提，圆满道分是大涅盘；换句话说，于菩提涅盘就退转了。弥勒菩萨看到这个情形，他说『我今当令是诸菩萨，觉悟开晓生欢喜心』，弥勒菩萨来帮忙，让这些初学的菩萨能够觉悟、能够回头、能生欢喜心。

　　【作是念已。即于晡时从禅定起。往到其所共相慰问。复以种种柔软言词。为说法要令其欢喜。】

　　这个地方我们要记住、要学习。你看弥勒菩萨的确显示的是大慈大悲，见到这么多小菩萨犯这个严重的过失，他并没有责备，你看他的态度多温和，言语也很柔和。『晡时』就是午后，在一般就是吃过午饭以后这个时候。他『从禅定起』，就是出定，到这些菩萨所在之处，去安慰他们、慰问他们。又『以种种柔软言词』，可见得没有显示出丝毫责备的这种言语、颜色，没有，表现得非常柔和。『为说法要令其欢喜』，这是很重要的教学的善巧。如果这些小菩萨不生欢喜心，那弥勒菩萨教导，他们掉头就去了，睬也不睬你，这就失败了。必须叫这些人生欢喜心，对弥勒菩萨又尊敬、又爱护，这才喜欢听他的话，这些地方我们要学习。

　　【因告之曰。】

　　安慰完了之后，再说些佛法让他们欢喜，然后才转入正题。

　　【诸仁者。】

　　『仁者』是我们佛门对菩萨的敬称，仁慈之人。

　　【云何汝等于无上菩提圆满道分而得增长不退转耶。】

　　这个言词就说得好，为什么你们对于大菩提、大涅盘要有进步，天天修学，天天有进步，如何能不退步？实在讲他们已经退到谷底。弥勒菩萨你看看他的口吻，这一种辞令就是与人对话的方式，不但是佛门教学我们要注意，就是在家居士日常生活当中交际应酬也应该要懂得。你能够懂得这一套，凡是与你接触的人，没有一个不欢喜你、尊重你，然后你劝他念佛、劝他学佛，就很容易接受。世尊教给我们的四摄法，四摄的摄就是接引的意思，四种接引众生的方法，第一个是布施，第二是爱语，你看看弥勒菩萨表现的爱语。布施是给人结缘，爱语是让人家生欢喜心，所以这是很重要的一种方式。我们再看下面经文。

　　【是诸菩萨同声白言。尊者。我等今于无上菩提圆满道分。无复增长唯有退转。】

　　这些菩萨倒还不错，很老实，说真话，这就是可教可度，能承认自己的过失。他们异口同声都说『尊者』，是对弥勒菩萨的尊称。弥勒虽然是菩萨，菩萨是我们的学长，但是他的资格很老，足以作我们的老师，学长兼老师，所以我们对他称为尊者，这对他尊敬的称呼。说我们现在对无上菩提，对大涅盘道真的没有进步，不但没进步，天天还在退步。下面说出原因，这个原因一说出来，实在讲，我们现前真的都有，都犯这个毛病。

　　【何以故，我心常为疑惑所覆。】

　　常常生疑虑、迷惑，相宗里面讲的烦恼心所，根本烦恼有六个心所，贪、瞋、痴、慢、疑，这是大烦恼，对圣教怀疑。他为什么会对圣教怀疑？他的智慧没有开，对佛所说的经教没有能够理解，因此不能不怀疑。所以他底下讲了。

　　【于无上菩提不能解了。】

　　佛所说的一切经教，归纳起来总不出戒定慧三学，总不出阿耨多罗三藐三菩提。这些人虽然常年跟随世尊听经、闻法，但是没开悟，听是听了，没有悟处，不能够了解，于是疑惑就生了。

　　【云何我等当作佛耶不作佛耶。】

　　这个疑问在我们今天佛门，在家、出家非常普遍。我们学了佛，我们要不要作佛？是要作佛，还是不要作佛？真正学佛想作佛的人不多，而真正学佛想得人天福报的人占很大的比例。求人天福报，他就不作佛耶！出家人，我还遇到一位法师，这个法师不久之前圆寂了，我们很熟，很年轻的时候我们就认识。他曾经告诉我，因为我念佛，常常讲往生极乐世界。他说他不要生极乐世界。我说那你打算干什么？「来世还当法师！」他不想到西方世界去作佛，他想来生还当法师，大概当法师不错，名闻利养很多。这真的叫迷惑颠倒，比这些菩萨们不如，这些菩萨们遇到弥勒，有这殊胜的因缘，回头了。我遇到这个法师，我不是弥勒菩萨，没有办法帮助他回头。所以这是个大的疑问，是根本烦恼。

　　【于堕落法亦不能了。】

　　佛经上常讲的，你造作种种罪恶将来要堕三恶道，对佛这些说法，他也不清楚、也不明白，常怀疑真的有地狱吗？真的做恶事有恶报吗？问号打了一大堆，不相信。大概佛经上讲的因果报应是吓唬人的，希望人不要做坏事，吓唬别人的，吓不了我！这个糟了，这问题严重。像这样的问题确实普遍存在佛门当中，我们稍稍注意、留意一下，在谈话当中就能发现。所以这部经，我觉得这是世尊为我们末世这些遇缘不善的同修们一服特效药，救命的特效药，非常重要。一定要细心深入去研究、去讨论，细心检点自己有没有违犯。下面经文说：

　　【云何我等当堕落耶不堕落耶。】

　　他有这些问题：我们这些人是真的会堕落，还是不会堕落？

　　【以是因缘善法欲生，常为疑惑之所缠覆。】

　　这些人，实在讲包括我们在座的同修，都是多生多劫的修行，绝不偶然。许多大乘经上佛都为我们授记了，《无量寿经》上佛给我们授记，《金刚经》上佛也给我们授记。我们决定不是在过去生中，是一佛、二佛、三四五佛而种善根，过去生中都曾经经历无量无边诸佛如来，大家的善根都非常深厚。为什么今天还搞成这个样子？遇缘不善，善导大师讲得好，遇缘不同，我们受的果报就不一样。今天这个缘非常殊胜，这经题上「殊胜志乐」，我们遇到好缘，无比殊胜的因缘，难得而稀有，如果能够掌握住、抓住，我们这一生决定成就。再看下面经文。

　　【尔时弥勒菩萨。而告之曰。诸仁者。可共往诣如来应供正遍知所。而彼如来。一切知者一切见者。具足成就无障碍智解脱知见。以方便力。善知一切众生所行。当为汝等随其根性种种说法。】

　　你看弥勒菩萨教导的善巧，弥勒菩萨不自己说，为什么？自己份量不够，虽然说的跟世尊没有两样，但是人家不服，未必能够完全接受，所以不说，邀他们一同去见佛。见佛了，大家都没话说，所以邀这些人一同到世尊这个地方。『如来应供正遍知』是佛十种称号里面的三种，通常一般经里面都会把十种称号统统列出来，此地虽然列了三种，要知道三种就是十种的省略。文字上虽然只有三种，它意思上是具足的，圆满具足，这是我们必定要晓得。如果在一个不常讲经的道场，这个称号要作简单的介绍，像我们这个地方是长期的道场，同学们对于这些名相都很熟悉，就可以省略，不必再累赘。但是也得要略说一说「如来」的意思。《金刚经》上说得很好，「如来者，诸法如义」，这个意思说得非常圆满。另外，从事上讲也有个意思，也说得很好，「今佛如古佛之再来」，这个意思也很好。佛佛道同，今佛无异于古佛，这个说法是从事上讲，意思讲得很好。「应供」，应是应当，接受人天的供养。佛是无上福田，我们有幸能供养佛，这是种大福报，所以他有应供这个德号。「正遍知」这是说如来圆满的智慧，我们常讲一切种智，圆满智慧，正是正确，决定没有错误、没有偏差；遍是圆满，无所不知。十号都是显示自性本具的德能，实在讲自性的德能无量无边，说之不尽，佛用归纳的方法，归纳成这十条，便于解说。

　　弥勒菩萨讲，『而彼如来，一切知者一切见者，』「彼如来」就是称世尊，他是一切知者一切见者。『具足成就无障碍智解脱知见』，「无障碍智」就是讲的实智，「解脱知见」是讲权智。《般若经》上常讲，「般若无知，无所不知」，无障碍就是无知，就是《般若经》上讲的无知是无障碍智，解脱知见是无所不知。这样一个圆满大智慧之人很难遭遇，有缘遇到这是大幸，他能『以方便力』，力是能力，他有方便、有善巧。而且因为他的智慧圆满，他能『知一切众生所行』，现在的心情，你心里想什么？你做些什么？过去生中，再过去生中，过去无始，未来无终，他都知道、都明了。我们如果去见他，他一定会为你们，随着你们每个人的根性，为你开示，你才能够得到真实的利益。帮助你解决疑难，帮助你解除疑惑，使你用功能够得力，于菩提涅盘有进步而不会有退步，我们去见佛去。

　　【是时五百众中有六十菩萨。与弥勒菩萨。往诣佛所。五体投地顶礼佛足。悲感流泪不能自起。弥勒菩萨。修敬已毕退坐一面。】

　　假如我们把刚才念的这一段，也归到序分的话，从下面「尔时佛告诸菩萨言」，从这个地方把它判做正宗分也未尝不可。诸位要晓得古大德判经，仁者见仁，智者见智，没有一定的。但是如果从「是时五百众中」，从这个地方判做正宗分，经题用「发起菩萨殊胜志乐经」就正确。如果这两行半判做序分，从「尔时佛告诸菩萨言」这个地方开始判做正宗分，经题上可以加两个字「佛说」，「佛说发起菩萨殊胜志乐经」。我们在一切经里面看到经题，有的经题加上佛说，有的经题没有佛说，没有「佛说」的，难道不是佛说的吗？都是佛说的。加上佛说，通常有个例子，就是有个规矩，正宗分第一句话是佛说的，这部经经题上就可以冠上「佛说」。正宗分第一句话不是佛说的，是别人，启请者提出问题的，佛然后再答复，通常这一类经就不加「佛说」。这是个普通的小常识，我们要懂得，不要看到有的经上冠佛说，有的经上没佛说，古人选经题他有这么个规矩。这是一点常识，附带的报告过。

　　这个时候就是弥勒菩萨劝勉这些菩萨们去见佛，向佛陀请教，当时这五百菩萨当中，有六十位顺从弥勒菩萨的劝导，一起去见佛。见佛之后行礼，『五体投地，顶礼佛足，悲感流泪，不能自起』，这四句虽然很平常，但是含义很深，我们从这四句能看到他们的动作、表态，深深的忏悔。如果没有忏悔心，怎么可能悲感流泪不能自起？从这两句就晓得他们自己知道自己的过失，虽知道而不能改，这个就是业障深重，习气太深，但是自己不是不晓得。知道自己过失，这是非常难得。而弥勒菩萨，这是带他们一道去的，弥勒菩萨对世尊致敬之后，他退一面坐。这六十位菩萨还跪在那里流眼泪。下面世尊就开示了。

　　【尔时佛告诸菩萨言。善男子。】

　　佛经上称善男子，那个善是有标准的，不是随便称的。这些人的过失很多还称善男子，他善在哪里？就是善在他见佛会流眼泪，他能生悲感，能有忏悔的心，知道自己的过失，这就善！这样的人就能回头，就能够改过，就能有成就。最怕的是自己有过失不知道有过失，佛菩萨来指点我们，其实读这个经就是佛菩萨来指点我们，我们读了、听了还不肯承认。不肯承认自己的过失，那就不是善男子，那就不善；能承认就是善男子。这佛称他们。

　　【汝等应起。勿复悲号生大热恼。】

　　佛也安慰他们，你们起来起来，不必难过，也不必伤心，你们起来。

　　【汝于往昔造作恶业。】

　　你们今天业障为什么会深重？习气为什么那么深？佛说出他们过去生中的业因，感得现前的果报。你们在过去生中曾经造作恶业。恶业当然很多，佛在这个地方只举出一条，这条当然是很严重的一条，很不应该犯的一条，他们在过去生中犯了。

　　【于诸众生以畅悦心。瞋骂毁辱障恼损害。】

　　八桩事情，做这个事情，你心里做得很痛快，做得很舒服，骂人骂得很痛快，骂得很得意。我们想想我们有没有这个毛病？看到人家做错事情，尤其是看到对不起自己，会不会有这些举动？如果有，

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我们跟他们没两样。

　　【随自分别。不能了知业报差别。】

　　随自己的邪知邪见，不知道业因果报的理论与事实的真相。所以在日常生活当中处事待人接物，往往生不善心，造不善业，以为没有果报，那就错了。诸位要晓得，佛菩萨绝对不会欺骗一个人，佛教导一切众生、教导弟子，最低的限度要受持五戒，五戒里面就有不妄语。佛教人不妄语，哪有自己妄语的道理？决定不可能。《金刚经》上佛说得更好，「如来是真语者」，真就是不假；「实语者」，实则不虚；「如语者」，如是说得恰如其分，佛不在事实上加一点，也不在这事实上隐瞒一点，不增不减，所说的跟事实完全一样，这叫如语。「不诳语、不异语」，不诳语是决不欺骗人，不异语是没有两个说法，一切诸佛如来都是一个说法，为什么？说的都是事实真相，哪有两种说法的！所以我们对佛的言语，经文上字字句句深信不疑，我们就有福报。千万不要误听人言，「这些佛经靠不住，尤其是翻译的，恐怕翻译有出入」，让我们对于经教产生疑惑之心，这对自己造成重大的伤害，上了别人的当。你看自古至今凡是有成就的人，你细心去观察他，老实人，老实到什么程度？一点都不怀疑，他能成就，他的成就不可思议。

　　特别是净宗，净宗号称难信之法，能够相信一句阿弥陀佛解决问题，太不容易了。我自己学佛，三十年才相信这个法门，得来很不容易。我的老师当年教导我，我是不能不信，对老师是很有信心，但不是真信。怎么不真信？当然对于净土没有怀疑，还是不服，还是要去研究大经大论，总觉得会有比净宗更好的、更殊胜的。年轻人向往《华严》、《法华》的很多，我在年轻时候也是非常仰慕这两部大经。尔后有机缘，我讲《华严经》讲了十七年，我相信念佛法门了。在《华严经》讲到末后，善财童子五十三参，我突然醒悟过来。善财的老师是文殊菩萨，文殊修什么法门？在《华严经》上你看看，文殊发愿求生西方极乐世界，普贤菩萨也发愿求生西方极乐世界，这就很明显。善财是文殊的得意门生入室弟子，你要问善财修什么法门？准是修念佛法门。再仔细看经文，有相应之处，他出去参访，第一位参访的善知识德云比丘，教他念佛法门，最后一位善知识普贤菩萨，十大愿王导归极乐。一个开头，一个结尾，彻始彻终一个法门。当中的参学是无量法门，无量法门都参学都通达，但是自己所修的一门深入，没有受任何影响。我们这才醒悟过来、明白过来。

　　那个时候我就知道了，普贤菩萨是我们净宗初祖，世尊在示现成道，华严会上提倡这个法门，以十大愿王劝导华藏世界四十一位法身大士同生净土，这是两位大菩萨他们的大德大能。我是从这个地方得到了启示，才体会到这个法门不可思议，这个法门是一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门。这才回过头来，《华严经》不讲了，讲《无量寿经》。以后碰到夏莲居夏老的《净修捷要》，这是我到北京去访问，黄念祖老居士送给我的。我一看了不起，他老人家在这个小册子里面写的是「净宗初祖大势至菩萨」。往年《楞严经》我讲了好多遍，至少有五、六遍，我没有看出这一点。他老人家一提醒，我想想，对！大势至菩萨是净土宗法界初祖，尽虚空遍法界提倡这个法门，没错，大势至菩萨是第一个人。娑婆世界是普贤菩萨是初祖，在我们中国，则慧远大师是初祖。所以今天讲到净宗初祖，我们得想想哪一位初祖？法界初祖、娑婆初祖、中国初祖，我们要把它辨别清楚，才能够体会到法门的无比殊胜。这也是佛学的常识，我们应当要明了，要把疑惑断除，才能够接受第一殊胜的法门，不再为业障所障。

　　这是这些人「随自分别，不能了知业报差别」，这个障碍是很大的。

　　【是故汝等。今为业障之所缠覆。于诸善法不能修行。】

　　这是佛略说，简略的告诉他，过去世造作种种的恶业，障碍了智慧，障碍了道业，障碍了修学一切善法。

　　【时诸菩萨闻是语已从地而起。】

　　听了佛的开示之后，这个时候才起来。

　　【偏袒右肩。右膝着地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。愿为我等说此业障。我等知罪当自调伏。我从今日更不敢作。】

　　这是求法的正确态度，这样的心态求法，佛菩萨必定慈悲教诲。这一段文很容易懂，不必细说，要紧的是他知过，『我等知罪当自调伏』。如果对于这些恶业、恶作果然了解，自然就改过自新，「调伏」就是改过自新。《无量寿经》上讲的「洒心易行」，这是调伏的意思。底下讲得具体，『我从今日更不敢作』，这是真正的忏悔，忏悔实在就是后不再造，儒家所讲的不二过，就是这个意思。过失只有一次，明了之后，绝对不会再犯同样的过失，这是真正的忏悔。有这样一个心愿，想改过自新，世尊哪能不开导，哪能不教诲？这个学生太难得。世出世法一个好的老师，真正善知识，所希望的学生就是这一类的学生，他能够改过自新，能够发奋向上。

　　下面，我们来看世尊举他们过去生中所造的罪业，这个罪业造得很重。但是正如世尊前面所说，我们世间人愚痴，对于这些造作不以为然，没有在意，不知道有这么严重的后果，于是造作的人就多。菩萨在此地给我们做个样子。我们看经文。

　　【尔时佛告诸菩萨言。善男子。汝曾往昔于俱留孙如来法中。出家为道。】

　　这说明可见得他们真的善根很深厚。俱留孙佛是我们贤劫第一尊佛，释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，就是世尊以前的第三尊佛，往前面算第三，贤劫第一尊佛，距离我们这个时劫就很长。『俱留孙』是梵语，翻成中国意思是「所应断」，所应该断的他统统断尽了。那些是所应断的？见思烦恼是应该要断的，尘沙烦恼也应该要断，根本无明还是要断。这三类的烦恼断尽，就成佛了。这是我们在经上常常看到的，见思烦恼断了证阿罗汉果，尘沙烦恼断尽这是菩萨，无明烦恼断尽，这是证无上菩提究竟佛果。俱留孙佛是三类烦恼统统断尽，这名号里面的意思。在那个时候，这批菩萨出家修道，修得也不错。

　　【自恃多闻修持净戒。】

　　我们要记住，这里面是有六十位菩萨跟弥勒菩萨见佛的，这六十个人当中有一部分对于经教很通达，于是就生起傲慢之心。『恃』是仗持着，仗着自己多闻，通达经教。有些是仗着自己持戒很精严，戒律清净。可见得都修得不错，他的麻烦就是底下讲的。

　　【常怀憍慢傲逸之心。】

　　这就犯了四种过失。现代这个社会，如果人要有一两样的专长，超过一般人，就觉得是值得骄傲。这个地方是出家人，出家人还是犯这个毛病。他会讲经说法，讲得不错，值得骄傲；那个人持戒，戒律持得很精严，也值得骄傲，这就坏了，毛病就犯在这里。所以我们常常在社会上听到「值得骄傲」，不是一句好话。本来是好事，一骄傲就堕落了，多可惜！『憍慢傲逸』是烦恼心所，我们有没有？除此之外，还有：

　　【又行头陀少欲知足。】

　　这个也难得，好像前面这四种烦恼没有，『头陀』是苦行，修苦行的出家人，『少欲知足』，他的生活过得非常简单，没有丝毫的奢求。他也有麻烦，麻烦在哪里？

　　【于是功德复生执着。】

　　麻烦在这里，着相！你看佛在《金刚经》上就告诉我们「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。这些菩萨着相，他修苦行，少欲知足，他着相，「我修苦行，我少欲知足，你们不如我」，着相了。所以他是凡夫，他不是菩萨，着相就迷了。这是通说一般所犯的过失。你修得是不错，但是你犯了毛病，你的烦恼习气没有断，在行门里面还常常起现行，烦恼伏不住。伏不住往往就容易造业，下面举出两个事实。

　　【尔时有二说法比丘。多诸亲友名闻利养。】

　　这种事情是必然的现象，讲经说法的人，无论是出家菩萨，或者是在家菩萨，一定得听众的尊重、恭敬供养，这是必然的。可是你要记住，虽然这些事相现前，大众的恭敬赞叹、礼拜供养这个现象现前，自己一定要知道，我自己是凡夫，不是佛菩萨再来，即使佛菩萨再来，也非常谦虚，也不值得骄傲。我们讲这一点算什么，不要说跟诸佛菩萨比，跟从前的这些祖师大德们相比，我们就矮了一大截，有什么值得骄傲的！这种礼敬、供养现前，我们看到了更要惭愧，更要修忏悔法，这才是对的，决定不能满足。如果一生满足之心，必定又堕到骄慢傲逸，那就坏了，那结果就是下面佛所说的，非常可怕。我们自己要小心要谨慎，要有智慧时时提高警觉，不可以堕落。弘法利生是我们的责任，是我们的本分，做好了应该的，没有什么功劳，不能居功；做不好那就有罪过，那就不应该的。常常要懂得守本分、尽责任。

　　这两位出家的菩萨，这是现的比丘相，出家菩萨，他们弘法利生。所以『多诸亲友』，「亲」不一定是自己的家亲眷属，法眷属也是亲，「友」就是指一般的同参道友，凡是参与法会的都是属于亲友眷属，法眷属。『名闻利养』现前。

　　【汝于是人以悭嫉心。妄言诽谤行淫欲事。】

　　你看到这个情形，嫉妒心起来，看到人家得名闻利养，自己不如别人还不服气，还要想方设法去破坏他。用什么方法破坏？毁谤，妄语毁谤，挑拨间离，说这个法师行淫欲事，破戒了，这是大戒、重戒。

　　【是时法师亲友眷属。由汝间离说其重过。皆令疑惑不生信受。】

　　这些听众果然听信了你的妄言，对这个法师不生恭敬心，也不再供养这个法师。

　　【彼诸众生于是法师。无随顺心断诸善根。】

　　不再听从法师的教诲。这个挑拨是非的人造了什么样的罪业？他的罪业是『断诸善根』，把这些众生的法身慧命断掉了。佛在戒经上常说，断人身命罪小，你杀一个人，罪不大，说实在的话，你杀一百个人、杀一千个人，罪都不是很大的。如果你断一个人法身慧命，你的罪过就大了，何况你断众多人的法身慧命，这个不得了！法师在讲经说法，讲经说法的人不一定是佛菩萨，可是听众里面，如果听了之后他感动、觉悟了，依教修行，他在这一生当中，我们以净宗的话来说，往生不退成佛，这还得了！这个法会成就一尊佛，你把这尊佛拉回来再送去搞六道轮回，你这个罪太重了。因为他成了佛、成了菩萨他要度多少众生，你们诸位仔细去想想，算算这个帐。所以断一个人的法身慧命，障碍一个人学佛的因缘，比杀人身体那个罪过不知道要重多少倍，这些人造这样的罪业。

　　翻过来，如果我自己不能讲经，我愚痴、没福报、没有智慧、没有辩才，不能讲经。看到讲经的这些法师大德我能够生欢喜心、能够赞叹、能够随喜，我得的这分功德，跟那个讲经的法师无二无别。这个念头一转来，祸与福果报的差别皆不可思议，一个是得善福，一个是得恶报，都不可思议。我们对于这些事情要细心去体会，要细心的去思惟，这个里面的理非常深，境界非常之广。所以这个地方讲「无随顺心断诸善根」，这就是结罪。

　　【是故汝等由斯恶业。】

　　你们因为造作这个恶业，

　　【已于六十百千岁中。生阿鼻地狱。】

　　他们造作罪业是在俱留孙如来法中，是在那个时候，到释迦牟尼佛是第四尊佛了，时间相当之长，一尊佛三大阿僧祇劫，四尊佛这个时间就太长了。他们造作这个罪业之后，已经在阿鼻地狱过了『六十百千岁』。六十百千岁用现代的话来说，就是六百万年。造作罪业很容易，几个小时、几天的毁谤，阿鼻地狱六百万年。六百万年是我们人间的算法，是我们世间的算法，而他在地狱里面受罪的感受那就太长了。我们在《地藏经》上所读到的，堕阿鼻地狱时间是论劫数算的，那是讲他的感受，所谓是在这个苦的境界里头度日如年，是这个意思。而在我们人间看是六百万年，六百万年也是很长的时间。

　　【余业未尽。】

　　阿鼻地狱罪受满了，但是还有余罪。最重的果报报了之后，还有轻的。

　　【复于四十百千岁中。生等活地狱。】

　　『四十百千』就是四百万，再有四百万年堕『等活地狱』，等活地狱是八热地狱的第一个，这就是八大地狱。它里面的苦比阿鼻地狱稍微轻一点，也是很重的。阿鼻地狱就是无间地狱，阿鼻是无间。从无间地狱出来，再到等活地狱。等活地狱里面过了四百万年之后：

　　【余业未尽。复于二十百千岁中。生黑绳地狱。】

　　再有二百万年堕『黑绳地狱』，黑绳地狱也是八大地狱之二，这个里面的苦难仅次于等活地狱，比等活地狱轻一点，也不得了。《地藏经》上告诉我们什么叫黑绳？是把这个人用绳子来量，不晓得是多少距离，量完之后用锯子锯，受这个苦二百万年。余业还没尽，麻烦真是大。

　　【复于六十百千岁中。生烧热地狱。】

　　『六十百千』，又是六百万年，堕『烧热地狱』。烧热地狱是八大地狱里面好像是第六、第七，这里面的罪比黑绳地狱要轻。虽然说是轻，也都不得了。诸位读《地藏经》你就晓得了，这些地狱的情况《地藏经》上说得很清楚，《楞严经》里面也讲得很清楚。由此可知，造作这个罪业，把地狱的时间合起来，从阿鼻地狱到烧热地狱，总共是一千八百万年。这是以我们人间时间来算的，实际上他在地狱里头的感受真的是无量劫。所以说堕地狱，永劫不得翻身，那是讲他在地狱里面受这些苦难的感受。而实际上造作这种罪业，以人间来讲是一千八百万年。所以诸位想想看，这种嫉妒心、悭贪心生起来，造这样的罪业。造罪业真的是很容易，时间很短暂，破坏一个讲经的道场，让这些听众人对讲经法师生起疑惑心、厌恶心，不再来听，干这个事情，哪里晓得有这么重的果报！

　　【从彼殁已还得为人。】

　　这是地狱罪受满，再得人身。得人身还是有余报，地狱罪业还没有完，还有余报。

　　【五百世中生盲无目。】

　　『生盲』就是生下来眼睛就失明，五百世，要受这个果报。

　　【以残业故。】

　　当然生盲他不会得到有好的职业。

　　【在在所生常多蒙钝。】

　　蒙钝是愚痴，蒙昧愚钝。

　　【忘失正念障覆善根。】

　　这是从地狱出来，虽然得人身，还要受这个余报。

　　【福德微少形容丑缺。人不喜见。】

　　由此可知，种什么样的因一定感什么样的果报，世出世法总不外因果报应，这就是现代人所讲的真理，因缘果报是真理，大乘经上常说，理、事佛都说得非常透澈。从理上说虽然讲万法皆空，从理上讲，《金刚经》上就说得很明显，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，三心不可得，能得是空。又给我们讲诸法缘起，无有自性，当体即空，这是说你所执着的不可得，能所都不可得，这是真理。虽然能与所俱不可得，但是能所的现象好像在我们眼前，我们六根都能感受得到，这是一回什么事情？这是个幻相，《金刚经》上给我们讲，这是梦幻泡影。梦幻泡影有没有？有，但是虽有，不是真有，假有、幻有。佛在经上叫妙有，妙有非有，你不要当真。妙有从那里来的？从因果来的，所以说因果不空，万法皆空，因果不空。因为因果不空，所以有梦幻泡影、有十法界依正庄严，十法界依正庄严是因果显现的，这个意思很深。明了这个意思，十法界是我们修因所感的果报，也正是佛在大经上常讲的，「唯心所现，唯识所变」，《华严经》上说的。所以《华严》也是相宗六经之一，相宗的根本经典有六经十一论。

　　既然肯定因果不空，我们的起心动念、言语造作就不能不谨慎，要晓得不但是言语、动作会有果报，起心动念都有果报。明白这个道理，了解事实真相，你为什么不动善念？你为什么要动恶念？每个人都希望自己相貌庄严，色相圆满，这大家都希望的，哪个人不爱美？你为什么不美？你要晓得，美是从美的心变成美的相，所以你先要心美才行，你心不美，怎么样化妆也化妆不像。现在有不少人，连外国都常见，去整型，爱美去整型，结果整出来之后叫不伦不类，真的把自己毁掉了，我们看到整型毁掉自己的人很多，后遗症真是太多了。佛教给我们整型的方法好，一点副作用都没有，怎么说？相随心转。你看佛的相圆满，没有一丝毫的缺陷，因为佛的善心圆满，没有丝毫的恶念，没有丝毫的恶意，所以他的相貌圆满。菩萨慈悲，你看菩萨的相都很美，阿罗汉的相就不一样。阿罗汉的相虽然不一样，有的奇奇怪怪、古古怪怪的，你细细去观察他，他没有恶意，他是个善相。

　　人天的相就不一样，有些人相长得很美，你仔细去看他有杀气，看的很可怕，他不是个柔和的相，不是个善良之相，那是罗剎的相。你看阿修罗、罗剎的相，佛给我们讲，修罗的相，男子的相很凶恶，女子的相很美，但是那个美你仔细一看跟菩萨不一样。菩萨慈悲、善良，没有恶意，罗剎女、阿修罗女你仔细看，她很凶很狠，她不善良。所以要晓得相从心转，它的根本的原理就是佛在大经上讲的境随心转，身体是境界。我们要想相貌好、身体好，身体都属于境界，只要修清净心，修真诚心、平等心、慈悲心，你的身体相貌一定可以追随菩萨。佛追不上，应该跟菩萨差不多。为什么？菩萨心现的当然是菩萨相。这个方法改变体质，改变我们的容貌非常有效。你们要问我，大概要多久的时间能够转变？我可以告诉你，快则六个月，慢则三年，一定可以改过来，你要真修，你要不是真修那不行。依什么修？依这部经修就行，就非常有效果。这个经上所说的这些毛病，你统统把它改过来，依教奉行，改过自新。所以真修行的人，不要看别的，看他的容貌、看他的体质、看他的举止、言谈就知道了。功夫都表现在外面，丝毫都不能够隐瞒。希望诸位同修好好的认真努力。

　　诸佛菩萨是我们最好的榜样，我们追随的老师，也是我们活的样子。我过去亲近李炳南老居士，李老居士是印光大师的学生，所以我这个法脉还是从灵岩山传下来的，一脉相承。我亲近李老师，李老师像我这个年龄，差不多七十一、二岁的样子，我跟他的时候。七十岁的人，看起来大概只有四十岁，我们不能不服。不但容貌是四十岁，体力也是四十岁。一道跟年轻人爬山，跟那些大专学生，办大专讲座，跟大专学生爬山。我跟李老师带着学生，我们走在最前面，第一个爬到山顶，学生还在后面。等了好半天，一个才喘吁吁的上来，「不行不行，你们这些年轻人差远了」，这个叫人不能不服气。

　　一般说这是修行的感应，其实不是的，有它的道理在。如理如法的修学，这是自然的，境随心转。所以学佛人确实，我们在讲席当中讲得太多了，青春永驻，办得到，不是办不到，真办得到。你要真相信、真肯干，百病不生，怎么可能生病？病从哪里来的？病从妄想分别执着来的，所有的疾病病根都是这个。你心不清净，天天打妄想，于是什么病都生出来，你有怪的念头，就得怪病，这是一定的道理。你的心很清净，天天念佛、天天念菩萨，佛菩萨哪有生病的？没有嘛！即使有病，一个真正念佛人，常常持菩萨名号的人，病都会自己好了，不需要用药物。这里面是有理论依据的，不是随便说的，依照这个理论去做，这个事实就现前。所以我们要懂得这个道理，了解事实真相，才知道学佛是真实的，一切法中没有一法能比得上学佛的殊胜。世出世间任何的利益，都比不上学佛得的利益这么样的究竟圆满。我们看这一节果报，深深的思惟，细心体会，能够稍稍明了这里面的事与理。除了自己身体有这些缺陷之外，外面人家见到你不生欢喜心。

　　【诽谤轻贱戏弄欺嫌。】

　　『欺』是欺负你，『嫌』是嫌弃、讨厌你，这也是余报。确实我们人的一生，「一饮一啄、莫非前定」，谁定的？自己造作业因定的。问题又来了，既然是定了，我们能不能改？能改。所以佛法不是宿命论，佛法承认人有命运，但是命运可以改变。你要真的好好的依照佛法的教诲去修，很快能够把它改正过来。

　　【常生边地贫穷下劣。丧失财宝资生艰难。不为众人尊重敬爱。】

　　这几句是说他的生活环境，他的生活环境，那就相当之苦。『常生边地』，边地是指文化水平落后的地区，也就是说他没有受教育的机会，这就很苦恼了。『贫穷下劣』是指他的生活困苦，物质条件缺乏。底下讲『丧失财宝』，得不到财宝，『资生艰难』，生活非常困苦，物质生活。底下两句是讲他的精神生活，『不为众人尊重敬爱』，这些大众人讨厌他、欺负他、毁谤他、戏弄他，这是精神生活的痛苦。都是过去生中造作恶业的余报。所以业因非常复杂，都展现在果报上。我们明白这个道理，晓得事实真相了，我自己一生所遭遇的，你就能够忍受，不怨天不尤人。假如自己果报还不错，想到是过去生中造了一点善因，希望善因继续增长，希望恶的因从此永断，我们的生活环境，我们的菩提道中，就能够一帆风顺，少障碍、少烦恼。假如我们在这一生当中境遇不如意，逆缘逆境很多，我们也不必烦恼，也不要怨天尤人。如果生烦恼、怨天尤人，我们就增长罪业，前途比现在更要差，这不是我们愿意见到的，不是我们愿意去承受的。应当改过自新，应当反省检点、断恶修善，这才能改变我们的生活、修学的环境，这是一条正道，如理如法。

　　学佛的好处就在此地。佛让我们明了事实真相，了解事实的道理，而后知道我们自己应该怎样去做，应该怎样去修、怎样去学。这是佛法的殊胜之处，这是佛法高明之处，其它地方学不到，世间的学术我们学不到，其它一切宗教里头也学不到，我们有缘遇到，这也是过去生中所种的善根。这一生遇到无比殊胜的法门，要知道珍惜，要认真的学习，在这个里面开智能。果然如理如法的修行，我们的生活环境、修学环境必定是一年比一年好转，一月比一月好转，学佛的成绩、学佛的效果就见到了，学佛的功德利益我们就享受到了。这是真正如理如法修行必然得到的一个结果。我们再看下面经文。

　　【于后末世五百岁中法欲灭时。还于边地下劣家生。匮乏饥冻为人诽谤。忘失正念不修善法。设欲修行。多诸留难。虽暂发起智慧光明。以业障故。寻复还没。】

　　这个罪业的余报，实在讲时间太长了，不亚于前面所讲的地狱罪报一千八百万年，这个余报比那个时间还要显得长远，实在可畏可怖。这是佛一讲到末法时期，讲到现在了，你看从俱留孙佛一直到释迦牟尼佛，余报还未尽。『后末世五百岁中』就是末法时期第五个五百年，五五百年，这个说法正是我们现在这个时代。『法欲灭时』，这个时代是斗争坚固的时代，我们看到社会上动乱的现象，再以佛经对照一下，释迦牟尼佛说的一点都没错。可见得他在三千年前看今天时局，已经看得非常清楚、非常明了。这些人还是生于边地下劣人家，这就是说他的余报还没尽，依旧受生活的困苦，还是受到别人的毁谤，正念不能提起来，善法很难修学，修善他有障碍。所以，『设欲修行多诸留难』，障缘很多。『虽暂发起智慧光明』，过去生中毕竟是个修行人，阿赖耶识里面含藏着有善的种子，但是这种子起现行的时间不长，又被业障盖覆住。所以他的善念少恶念多，善行少恶行多，原因就在此地。说实在话，若不是佛为我们说出，我们怎么会晓得这个道理，怎么会发现这个原因。幸好还是过去生中善根福德深厚，造作这个业，报尽了之后，还能够回头。

　　【汝等从彼五百岁后。是诸业障尔乃消灭。】

　　经上讲的『汝等』就是我们现在的大众，我们就是从这里过来的。『五百岁后』也正是这个时候，照外国人的算法，我们中国古大德不大承认，像近代的印光老法师、虚云老和尚，他们一些著作记载的佛历，不用外国人的，用我们中国传统的。中国传统的记载，今年是佛灭度三千零二十二年，照这个算法好，照这个算法就是「汝等从彼五百岁后」，就是二千五百年以后。二千五百年以后，我们罪业差不多消了，我们应该很高兴，所以才遇到这个殊胜法门。这个帐要算要从俱留孙佛算起，这世尊给我们讲的，我们的灾难差不多过去了，所以这一生遇到这个法门。

　　【于后得生阿弥陀佛极乐世界。】

　　我们这一生抓住机会好好的念佛，这一生决定可以往生不退成佛。这部经在今天讲岂不正是时候吗？佛所讲的确实就是我们大家，俱留孙佛我们出家造的罪业，到今天这个时候才现出一线曙光。真正能够忏悔，改过自新，老实修学，我们这一生就有成就。

　　【是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记。】

　　这句话我们要直下承当，不要谦虚、不要客气，就要敢当。我们过去为同修们讲解《无量寿经》，《无量寿经》就给我们授记。你看末后世尊说得那么清楚、明白，我们娑婆世界往生到西方极乐世界这些人，将来在西方世界修行圆满，到他方世界去作佛，佛的名号都叫「妙音如来」。为什么叫妙音？我们在经上都讲过了。所以我们现前接受三皈的同修，我都用妙音做法名，现在是妙音居士，将来你成佛是妙音如来，因果相应。这是佛替我们起的法名，是佛给我们授记，授『阿耨多罗三藐三菩提记』。《无量寿经》最近在十年当中，我们讲过九遍，我这次在美国，那边的同修又要找我讲，我说要我讲十遍，那第十遍怎么个讲法？我就想了个讲法，我说九遍已经很可以了，录音带都流通，而且有好几种已经写成文字，最近在台湾印的都要出版了。第十遍的讲法，我就想到古德常讲的，这个法门是千经万论处处指归，我就讲一个「无量寿经指归」，他们听了这个名词很别致、很好！

　　指归怎么讲法？就是一切经里面，所讲到的西方极乐世界。可是这样去查经太麻烦，现成有个方便，黄念祖老居士批注《无量寿经》，他引用的经论好像有一百多种经论，每部经总引用了好几条，内容相当丰富。他所引用的没有加以批注，对于佛学有研究的人，看了没有问题，初学人还是比较困难，我们就专讲他所引用的。所以把它节录出来，一条一条节录出来，去掉重复的，在美国我们开始讲。也是讲到「弥勒十心」，大概黄老居士也是参考古德的批注，「弥勒十心」只写了前面三条，后面就没有了。我们讲到这一段，这十心十条总要讲完全，于是乎查经就查到了这部经，「弥勒十心」是我们这部经最后的一段。查到，我一看，我说这部经是救命恩人，是我们现在学佛人的特效药。是这个因缘把这个经找出来，岂不是佛菩萨的感应吗？那么多经典，我们怎么会去找这部？找不到！

　　从这个地方查经查到这一部，从头一看全是自己的毛病，这还得了！这个毛病要不改过来，我们这一生又会空过。这是诸佛如来本愿威神的加持，让我们在《藏经》里头发现这部经典。正好接着《金刚经》的后面，《金刚经》除我们理障，这部经除事障，理、事障碍都除掉，我们修学这个法门必定是一帆风顺。就是世尊在此地所说的，「是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记」，不是往生极乐世界才授记，现在就授记。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第三集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0003

　　请掀开经本第四面，第七行看起：

　　【尔时诸菩萨等。闻佛所说举身毛竖。深生忧悔便自抆泪。前白佛言。世尊。我今发露悔其过咎。我等常于菩萨乘人。轻慢嫉恚及余业障。今于佛前如罪忏悔。】

　　到这个地方是一小段。这一段是本经第四个段落，说明这些菩萨忏悔、发愿，佛对他们的赞许。由此可知，造作罪业不怕，古德常说，破戒还有救，破见就没有救了。他为什么会破戒？佛在这个经前面已经说得很详细。为什么你还有救？就是你知道你自己错了，只要有这一念就有救。如果自己破戒，造作许多的恶业，自己以为是对的，不知道自己做错了，那佛也没办法救他，所谓是机不可失。佛给我们讲，这些菩萨实际上就是说的我们大家，出家是菩萨，在家也是菩萨，这是真菩萨，不是假菩萨。为什么会犯过？因为没有智慧，愚痴颠倒，为业障所覆。要依照这个经上所说的，诸位同修各个都有来历，不简单！佛告诉我们，佛在这个经上讲这五百个菩萨，实际上就是说我们大众，现前的大众。

　　过去生中在俱留孙佛所，这个时间长了，俱留孙佛是我们贤劫第一尊佛，释迦牟尼佛是第四尊，弥勒将来下生成佛是第五尊，所以时间很长。在那个时候大家都是修行人、都是佛弟子，而且修学无论是解门、行门都有相当的成就。为什么不能够脱离三界六道？因为习气太重，造作这些恶业，感受的苦报如经所说的。现在到释迦佛末法时期，我们又得人身、又闻佛法，跟俱留孙佛那个时候连接起来，你要晓得当中中断的时间太长，所以习气没有断，依旧还造业。为什么说你能救？因为你毕竟是有深厚的善根，深厚善根我们在《无量寿经》上见到，佛跟我们讲，在《金刚经》上也见到，上次在此地讲《金刚经》。佛在经上，那就是为我们授记，过去生中不是在一、二、三、四、五佛所种善根，已经在无量佛所种诸善根，你就晓得善根是多深厚！这一生能够觉悟，知道错了，知道错要改过自新。佛这一会讲这部经，就是帮助我们改过自新，帮助我们回头是岸，这一生当中有没有成就，就看你回不回头。不要像经上所讲的，觉悟了，想回头，忽然又迷了，那就麻烦了。这桩事情佛帮不上忙，这个事情是要我们自己克服烦恼、克服习气，所以修行，大家一定要懂得这个名相的含义。

　　修行就是修正错误的行为，什么是错误的行为？妄想、分别、执着这种很深的习气，就是一切错误行为的根本。宗门提倡从根本修，禅宗从根本修，教下要不要从根本修？没有两样，还是要从根本修。净土宗常讲带业往生，给诸位说还是要从根本修。根本是什么？根本就是心，起心动念。我们才动一个念头，立刻就要警觉到，这个念头佛许不许可我们动？佛许可的，我们要动这个念头；佛不许可的我们决定不动这个念头；言语，佛许可的我们说，佛不许可的我们不说；身体的造作，佛许可的我们做，佛不许可的我们不做。这叫做修行，这是《普贤行愿品》里面讲的法供养，如教修行供养。明白这个道理，了解事实真相，我们忏罪就有了方法，忏罪也就有了信心。

　　这段经文一开头，说『诸菩萨等』，这些造愚痴、造作罪业的菩萨，听了佛所说，说他过去的因果，从俱留孙佛一直到现在。所讲的他们是代表，代表我们，我们大家就是那个时候人，你才晓得这个经讲的原来就是讲我的事情，你说多么亲切！如果你一看到，「这个经上是佛对那些菩萨讲的，与我不相干」，那么这一会的功德利益你就没有分。你如果能觉悟，直下承当，想想「没错，句句话都是对我说的，句句话都是说我过去生中的因果报应」。『举身毛竖』，你们有没有这个感觉？我翻出《大藏经》《大宝积经》这一会，我读了之后真的寒毛直竖。『深生忧悔』，忧是忧愁，悔是后悔，这是在佛面前忧愁、后悔流出眼泪。把自己眼泪擦掉，『抆泪』是把眼泪擦掉，『前白佛言，世尊』这对佛的尊称，『我今发露悔其过咎』，我今天真的忏悔、真的明白了。

　　「发露」是决定不隐瞒，我所做的错事情我都会说出来。现在人做错事情，在人面前不好意思说，这面子问题，面子问题害惨了我们修行人，顾全面子那还修什么行？人面前不敢发露，佛菩萨形像面前发露也不错，在没有人的时候，佛菩萨形像面前，跪在佛面前说出自己的过失，也不错了，所谓是良心发现，这个人就有救。世尊对于人情世故了解得很透澈，出家众当中，平常也不能随便说过失，这就是顾全面子。但是佛允许每一年有一天，夏安居圆满自恣会上可以揭发。你看到哪个人有毛病，你可以说，自己有毛病也要说出来。只有这一天，这一天是对内的，不对外的，内部修忏悔法，这个很难得。现在我们出家人还守不守这个规矩？还能不能在这一天发露忏悔？如果没有，若能得二、三同参道友，友很重要，老师重要，同学也非常重要。老师是指路的人，帮助我们断疑生信，同学是我们一同修行，在菩提道上互相扶持、互相帮助，这叫同志。最为难得的是可以说真心话的，是可以发露忏悔的，能有几个同参道友互相勉励、互相忏罪，对于修行有大帮助。如果一个人修道，没有老师指引，没有同参扶助，那就非常困难。

　　师与友，实在说都是可遇不可求，能不能求得到？所谓诚则灵，只要真诚就有感应。真诚心去求，若没有，佛菩萨也会示现来给你做同参道友，「佛氏门中，不舍一人」，问题就是你是不是想真干？你想真干，就感动诸佛菩萨。如果你是假意的，不是真心的，那佛菩萨不来。佛菩萨很清楚，他来了也不起作用，你不是真的。这是发露悔过，这就是回头的机缘，他们真干！

　　『我等常于菩萨乘人，轻慢嫉恚及余业障』，这就是往昔常常造作的罪业。菩萨乘人是修大乘法的，这里面有出家的菩萨、有在家的菩萨，对于这些人轻慢，轻是轻视，慢是态度傲慢，嫉妒瞋恚，于是就发生障道的因缘。像前面所说，说这些大乘菩萨种种过失，破坏他的法缘，破坏他弘法的道场，造这些罪业，前面说了堕地狱一千八百万年。一千八百万年是我们人间的时间单位计算的，而实际上他在地狱里面受罪，那个感受的时间长，我们常讲度日如年。所以大乘经上常常讲到，阿鼻地狱堕落下去要经无量劫，无量劫是他的感受，并不是真的无量劫，是他的感受确实像无量劫一样。而实际上，佛在此地跟我们讲的是一千八百万年，一千八百万年也不得了。中国在世界上历史最悠久，才五千年，一万年还差一半，堕地狱一千八百万年还得了吗！听到这个话，真的是寒毛直竖。他们现在知道过失，这就回头了。

　　『今于佛前如罪忏悔』，过去所造的什么罪，统统说出来，从今以后再不造。所以忏罪，诸位要晓得不在形式，拜个《梁皇忏》、拜个《水忏》、拜个《大悲忏》，真的忏掉了吗？我相信你们拜忏的机会很多，拜完之后回去想想，罪是不是忏掉了？如果没忏掉，你那个忏不叫白拜了。所以要晓得，真正的忏罪是后不再造。儒家孔老夫子教人不二过，过失只有一次，知道自己这个过失，我从今而后再没有同样的过失，这是忏悔，悔过。佛家忏悔亦复如是，也是叫你不容许再去造罪业。绝对不是「佛菩萨很慈悲，我造的罪业，给他烧烧香、念念经，供几个水果拜一拜，菩萨慈悲就赦免我的罪」。赦完了明天再干，干了晚上再忏悔，这个管用吗？这不管用的，这是自欺欺人，佛菩萨不受贿赂。一定要从心改过，从心里上去改过。你看他们改过真的是落实在行事之中，不是说说就算了。

　　【我等今日于世尊前发弘誓愿。】

　　『弘』是大，发深重的誓愿。下面一共有十三条，这十三条就是他具体改过的事实，真实忏悔的样子。我们修忏悔是不是这个样子？这些菩萨慈悲，做出榜样来给我们看，这叫忏悔，我们是不是这种忏悔法？我们看第一段。

　　【世尊。我从今日至未来际。】

　　这句话很重要，不是这一生。小乘的忏悔是尽形寿，这一生。这是菩萨，菩萨忏悔是尽未来际，不是这一生。往后生生世世我都要遵守我发的誓愿，我决定不能违背。这是不同于小乘，不同于一般人我尽形寿，尽形寿是一生，活一天我就做一天。这个不是，是从此以后生生世世。

　　【若于菩萨乘人。见有违犯举露其过。我等则为欺诳如来。】

　　这是最容易犯的过失。前面所讲他堕地狱，从阿鼻地狱到烧热地狱，然后再得人身，生边地五百世，愚痴下劣，遭受这些的苦报。什么业因？这就说出来了。这是说明从今之后，我们学佛、修行，从哪里学起？就从这学起，不要说别人过失，看到别人有过失，也不要说他。诸位一定要记住，说别人过失，就是自己最大的过失。你心要清净，你心里面没有贪瞋痴慢，没有这些烦恼，你怎么会见到外面人过失！所以实在讲，你看到外面这个现象，把你自己的烦恼引发出来，你在造罪业，是这么一回事情。所以修行从哪里修起？不见人过，不说人过，要从这里修起。这是我们的老毛病、老习气，你看一遇到人就张家长、李家短，这就造罪业！

　　说世间人的过失罪业已经很重，如果再说出家人，再说是一个大乘出家人，大乘出家人就是弘法利生的，你要说他的过失，破坏大众的信心，那个罪过就无量无边。这个出家人有没有过失？难说。他是真的还是假的？我们是肉眼凡夫，哪里晓得！譬如说鸠摩罗什大师，这是经上有记载的，七佛的译经师，大菩萨再来。他到中国来有没有过失？当年来到中国，皇帝是姚兴，姚秦的皇帝姚兴。姚兴觉得罗什大师非常聪明，他如果结婚生儿子一定是很聪明的，姚兴有优生学观念。一定要送十个宫女去侍候大师，大师要不接受，那是皇帝送来的，你要不接受，换句话说，你就别想在中国弘法。逼得不得已要接受，那罗什大师破戒了。当时的确是有人怀疑，所以罗什也表演了一手，罗什吞针。绣花针，用了一碗绣花针摆在面前，他就这样吃下去。跟这些学生们讲，你有我这个本事，也可以接受十个宫女，你没有这个本事，你乖乖的持戒。所以菩萨到世间度众生，有时候遇缘不同，有些时候是示现，有的时候是被外面环境所逼迫，他不能不这样做。但是他的心清净，一尘不染，他只有一个目标，弘法利生。我们肉眼凡夫，哪里晓得人家心清净，哪里晓得人家有大智慧、大慈悲，我们信口开河的来批评，造作罪业！

　　佛门自古以来，道场就是龙蛇混杂，里面真有再来人，也有凡夫僧，再来人是表演、是示现，凡夫出家人那是真的犯过失。见到，见如不见，不要起分别，不要生烦恼。无论他示现是正面的，或者是负面的，我们都当做他是神通示现，生起恭敬心、真诚心，我们自己得利益。所以修行，头一个叫你修布施，布施是什么？放下，把你这些分别执着的知见放下，叫布施波罗蜜。一切守法、守规矩，依教奉行，这是持戒波罗蜜。所有一切境界不放在心上，善的我们学习，恶的我们反省我有没有，无论是善人恶人、顺境逆境，无一不是善知识，无一不是来度脱我们的，这是修忍辱波罗蜜。你真能忍，你能忍就得三昧、就得定，你得定就开智慧，这是佛给我们讲的一条菩提大道。你看谁得利益？遵循佛的教诲，经上所讲的殊胜的功德利益每个人都能够获得。现在所讲的，现代话所说的幸福美满的人生，你确实可以得到，这是佛法现前的利益。他们明白这个事，明白这个道理，从今之后再不犯这个过失，如果犯这个过失，那就是『欺诳如来』，发这样的重誓。

　　第二条：

　　【世尊。我从今日至未来际。】

　　每一条前面都是一样的，那就不必说了。

　　【若于菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。我等则为欺诳如来。】

　　这也是常常犯的罪，捉弄这些大乘人。『讥』是讽刺，『嫌』就是讨厌他。这个事情怎么发生的？实在讲都是由于嫉妒、瞋恚发生的。『恐惧』这个意思就是威胁，现在讲的威胁、吓唬他。『轻贱』，轻是轻视，瞧不起他，造这些罪业。从今以后我也再不造，如果再造那我就是欺骗佛。这是第二条，人家真干，真的回头。

　　第三条：

　　【世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。】

　　你看前面菩萨乘人，的确里面都包括出家、在家，含糊笼统没说清楚，都包括了。这一条特别把他标示出来，用意很深。你看底下：

　　【以五欲乐游戏欢娱。见受用时。终不于彼伺求其过。常生信敬起教师想。】

　　难！特别是在家菩萨，出家人享受五欲乐游戏比较好一点，出家人之身分总是要收敛一点。譬如穿着出家人的衣服，你说到跳舞厅总是不方便，自己也觉得难为情。你说去看个电影，也不太好意思，别人看到我们不就怪怪的。总是在家多，在家的菩萨就多了。在家菩萨讲经说法、弘法利生，他要去跳个舞，去参加什么酒会，这是应酬，娱乐场所他去了，我们如果看到，也就毁谤他，这就错了。所以特别提出在家、出家，因为他底下讲的是『五欲乐游戏欢娱』，他在享受这个。

　　佛陀在世的时候，维摩居士那是古佛再来的，示现在家居士身。玄奘大师到印度留学的时候，他有两个老师，戒贤论师是出家人，胜军居士是在家人。在家的这些菩萨、大善知识，那个欢乐场所也在那里度众生，我们肉眼凡夫哪里知道人家的智慧、善巧方便，我们不知道。不知道，就在那里找他的毛病、找他的过失，抓他的把柄来毁谤他，造作这些罪业，这是大错特错。众生品类很复杂，诸佛菩萨示现种种不同的身分，一个目的，都是度众生，都是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。我们凡夫看到这个形象，随自己的意思、错误的观念，随便的批评造作罪业，错了！

　　我在过去，我有个老朋友，跟我是同乡，很好的朋友，他跟我说一桩事情，一生感恩都不会忘记。在抗战期间当中，我们中国对日本人作战非常艰苦。上海沦陷之后，被日本人占领之后，他从事于地下工作，就是做情报工作，被日本的宪兵队发现了。那时候日本人很厉害，捉到情报人员，死得都非常残酷。他们跑了，在南京被发现的，他们跑到雨花台后面有个大庙，跑到这个庙里去。老和尚也很有智慧，一知道他们的情形，马上把他们头剃掉，穿个海青，正好大家都在念佛，叫他们插到里面去。日本兵搜这个寺庙没有搜到，以后就走了，救了他的命。他们一共是三个人，救了这三个人的命。胜利之后，他们就念老和尚救命之恩，非常感激，就办了一桌上好的酒席，请老和尚来应供。老和尚事先也不晓得，请吃饭，老和尚也很高兴来了。结果一看，这一桌一个素菜都没有，全是鸡鱼鸭肉。他们自己这几个人也呆了，一想「和尚吃素的，我们今天搞这样子，这变成大不敬」。本来是很恭敬的心，搞成非常尴尬。这个老和尚了不起，请大家坐下，举出筷子他就挟、他就吃，佩服得五体投地。原来佛法这么样的圆融，这么样的自在，你看老和尚这不是故意的。

　　给诸位说，这在佛法叫开戒，不是破戒，开斋，不是破斋。老和尚这一个举动，那么多人受感动、受感化，就度他过来了。我们能不能做到？有没有这个智慧？一看到这个情形，吓死了，那还得了吗！你看到这个情形吓死了，别人说「佛不能学，你看学佛受这么多拘束，这也不行，那也不行，千万不要学佛」，把人家学佛的念头打断了，断人善根慧命这个不可以。你们也常常念《地藏经》，「我不入地狱，谁入地狱」，你连一口肉、酒都不敢吃，你还下什么地狱！可见得你讲的话是假的，不是真的，心口不符。所以什么样的机会，机会教育是最难得，这些人哪有听经闻法的机会，不可能来的。在这么一个场合当中，你给他这个表现，让他终生想到佛法的伟大。所以到后来，他也会看经，他也会念佛。佛法一切为利益众生，为利益众生可以牺牲自己，连自己都不肯牺牲的话，你的慈悲心在哪里？为利益众生可以牺牲自己，舍己为人，这是菩萨道。我堕地狱，他们都往西方去成佛，值得，这个事情我们应该干的。所以要有高度的智慧，要有真实的慈悲。

　　对这些菩萨，我们见到他的情形，决定不能说他的过失，不可以在旁边找他的毛病。不但如此，而且『常生敬信起教师想』，他种种行为都是教导我们的，他是我们真正的善知识。

　　【若不尔者。我等则为欺诳如来。】

　　第四段：

　　【世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心令其逼迫。我等则为欺诳如来。】

　　这也是从前常常干的。这一条是什么事情？这个经文意思好像不太明显，实际上是很明显，这个文字大家不太容易看得出来。『悭亲友家』，就是弘法利生的这些菩萨，无论是在家、出家，他一定有信徒，一定有很多人拥护他。你的亲戚朋友也跟他学佛，也拜他做老师，也常常对他恭敬供养，你看到心里很难过。觉得什么？我这个亲戚朋友，我跟他关系深，今天他亲近这个法师，恭敬、供养超过对我，我心里就很难过。不但如是，我们现在常常看到，父母亲对于子女学佛，对待老师恭敬供养非常反感。父母从小对你有养育之恩，你对父母没有对法师那么样恭敬，对法师恭敬，对父母不恭敬，听法师的话，不听父母的话。所以父母对于学佛的儿女就讨厌透了，到处跟他亲戚说「佛不能学，学了佛都不孝顺了」。这是真的，不是假的。为了儿女学佛对于师父的恭敬供养，见到就要跪着磕头，从来没有向父母磕过头；见到师父就磕头，见到师父红包就供养，从来不供养父母，你说父母看到这个样子心里多难过！

　　所以往往学佛，家庭里面就不和，一家不和顺，许多这个情形，他不晓得毛病发生在哪里。其实这桩事情，都没有遵守佛的教诫，你看佛教我们学佛从哪里学起？第一个「孝养父母」，第二才「奉事师长」。你学了佛之后，你每天给你父母去拜个一拜两拜，那你父母就不一样了，「学佛好！我这个儿子学了佛好孝顺」。他都会劝他的亲戚朋友，你们都要让你们的儿女学佛。这是真的，不是假的。所以你们在家学佛的，有没有对你们父母这样恭敬？你们每天拜佛，你们拜师父，要把拜佛、拜师父这分恭敬心对你的父母，然后再扩大对一切众生，普贤菩萨十大愿第一条「礼敬诸佛」就是这样修的。你们只晓得拜佛、拜法师，除此以外都没有放在眼里，你学的是什么佛？非常可惜，这个做师父的人也没有认真教他。做师父的一定要教，你在家里对你父母是不是像对我这样子？如果不是，不可以，决定不可以。修行在这个地方修，我们对父母怠慢，这是错误的行为，要把它修正过来。

　　你每天拜佛，拜佛意思在哪里？拜佛就是知道修恭敬。我今天一天对人、对事、对物，都要像对佛菩萨这样的恭敬，那么你每天拜佛就没有白拜。对佛菩萨那么恭敬，掉过头来对人还是一样傲慢，你违背了佛陀，那就是此地讲的「欺诳如来」，你是在欺骗佛菩萨，你没有去照做。你为什么给佛礼拜？巴结！求佛菩萨保佑你升官发财，因为你的父母不能保佑你升官发财。你看你的用心就错了，你到佛门是巴结佛菩萨、讨好佛菩萨，哪里晓得佛菩萨不领情。一定要明白事理。

　　这一段就是自己亲戚、认识的人、朋友亲近这个法师，供养这个法师，『及诸利养』，看到心里难过，想方法破坏。『恼彼身心』，你想方法叫他生烦恼，或者是威胁他，以种种方式叫他自己知难而退，这就造罪业了。从今以后，这个毛病习气也要彻底改过来，以后再不犯，如果再犯那我就是欺骗如来。第五段：

　　【我从今日至未来际。若于菩萨乘人。以一麤言令其不悦。我等则为欺诳如来。】

　　这是常有的，这是属于习气，很重的一个习气。说话粗鲁，叫人听了不舒服，『麤言』，这是常常犯的。从此以后就有警觉心，特别是对于这些弘法的菩萨们，再不可以粗言，说话叫他听到不舒服，这个不可以的，这是不敬、不尊重。

　　他这十三愿到这个地方是一段，这一段就是这五条是忏罪。实在讲，我们细细去观察、细细去反省，都是我们自己在日常生活当中，有意无意不免犯这些毛病。从今之后，我们要下定决心把它改过来，不可以再犯。再看下面经文，第六段：

　　【世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。】

　　前面是忏罪、是改过。不但忏罪改过，从今而后对于菩萨乘人认真的依照佛的教诲我要恭敬供养，底下都是讲这些事情。你看『昼夜六时不勤礼事』，实在讲就是净业三福里面第二句「奉事师长」，要把它真正的做到。孝养父母，奉事师长，真的去做到。「六时」是日夜不间断，事当然有间断，那个恭敬的心、承事的心的确没有间断，能照这样做，三福他就做到了，这个基础才有。所以大家一定要明了，学佛要从孝养父母做起。昨天下午，还有个同修来跟我说，他听我的这些录音带，讲到孝养父母，他想想他很不孝顺，对父母起反感，问我怎么办？你说怎么办？你要不从这里学起，你就不是学佛。无论修学哪个法门，无论是哪个宗派，大乘、小乘、显教、密教，净业三福是根本。佛讲得很清楚，「三世诸佛净业正因」，三世是过去、现在、未来，一切诸佛的净业都是以这个为基础，修净土也不例外。这个是没有教你法门之前，先给你奠定根基，好像盖房子一样，不管盖什么样式，不管盖多少高矮，地基是一样的，这是基础。基础没有，什么都不能谈。所以，佛道是师道，这一点诸位同修总要晓得，佛教不是宗教、不是迷信，佛教是师道。我们称释迦牟尼佛「本师」，本师是根本的老师，佛陀教育的创始的老师，我们对于这个老师念念不忘。我们自称为弟子，弟子是学生，我们跟佛是师生关系。

　　三世诸佛，我们必定会联想到，是修学各种不同法门而成就的。八万四千法门，哪个法门都能成佛，不是一个法门。由此可知，无量法门的根基，佛讲了就是这三条。三条第一句话就是孝养父母，你要不孝父母，你怎么能成得了佛？所以，孝字不可思议。我们可以说释迦牟尼佛四十九年教我们什么？就是一个孝字。十方三世无量无边诸佛如来，教化一切众生，教的是什么？也是这个孝字，这个孝字彻始彻终。成佛，孝道才圆满，等觉菩萨还有一品无明没破，孝道还欠了一分。所以孝养父母，孝这个字是智慧，养这个字是功夫，养是行门，孝是观门，就是观念，正确的观念。你看孝这个字，中国文字是智能的符号，这个字是会意，有不少同修知道。上面是个「老」，下面是个「子」，意思就是教给我们，上一代跟底下一代是一不是二。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，是一个整体，决定不能分割的。外国人有代沟，孝道里头没有代沟，有代沟就不孝，孝道就没有了。横的演变，横遍十方，竖穷三际，就用这个符号来代表，你们想想看对不对！由此可知，尽虚空遍法界要用一个符号来做代表，这个符号就是孝字，这是个观念。

　　我们为什么学佛了还要天天念着本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛距离我们现在二千多年了，为什么还念他？中国人年节的时候还要祭祖先，几百年几千年前的祖先，也没见过面，为什么还要供一个祖先牌位，恭恭敬敬的拜祖先？慎终追远。知道什么？知道是一体，不是二体。所以，孝给我们一个正确的观念，尽虚空遍法界是一体。儒家虽然说，意思是有，没有佛法讲得那么透澈，讲得那么明了，佛法讲得透澈。你懂得这个道理，你才晓得怎么养。养父母不仅仅是身，照顾他的生活这当然是应当的，更要晓得养父母的心、养父母之志，这才真正懂得孝养的意思。要让父母欢心，不要起烦恼。由此可知，譬如你年轻的时候，你在学校念书功课不好，不孝！父母操心。你在学校念书，品性不好，你也不孝。你跟同学不能相处，也是不孝。你不尊敬老师，也是不孝。你在家庭长大，你有家室了，你兄弟不和，不孝；妯娌不和，不孝。你才晓得孝养一展开就是你整个的生活。你在社会上工作，你不能敬业，你不孝。你不能跟同事相处，互相合作，不孝。你不能尊敬你的领导，不孝。你不能善待你的部下，不孝。

　　如果再讲到父母之志，父母都希望你出人头地、荣宗耀祖，你的道德、你的学问不能被社会大众所尊重，你不孝。德学讲到最高，那就成佛，佛的德学是圆满的，你才晓得，成佛才是尽了圆满的孝道。如果不成佛，证到等觉菩萨还是对不起父母、对不起老师。父母、老师希望我们达到究竟圆满，你才明了一切诸佛教化众生，无非一个孝字而已，千经万论都说这个字，没有离开这个字。所以佛把这个列在第一条，孝养父母，孝养到了究竟圆满，就成佛。你看看佛教化众生一贯的，从教孝开始，最后到孝达到究竟圆满，证得无上正等正觉。

　　我们自己要这样做，要这样帮助别人、教导别人。看到这些别人，你现在当了法师，哪个信徒来，都到你这里跪着，还要顶礼三拜，还要送上供养，你有没有问他，你在家里有没有这样对待你的爸爸妈妈？我们这一句教诲，我们接受他的供养，心安理得。他要对法师这样恭敬，回去对他父母、家人没有这种态度，我们受到良心不安，受之有愧。学佛一定要从孝养父母开始，你能孝，然后你尊敬老师是真的，不是假的。所以，师道建立在孝道的基础上。这个地方讲「昼夜六时勤于礼事」，有师道当然就具足孝道，这叫真正学佛，你真的回头。我想在座同修都受过三皈，三皈是归依觉正净，三宝，你真的觉悟，过去迷惑颠倒，

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现在真的觉悟了；过去想法、看法错误，你现在真的是正知正见；过去被烦恼污染自己的心性，今天我们舍弃一切污染，清净心现前，这叫皈依觉正净。所以这些菩萨在这个地方，前面是忏罪，这个地方真的回头了，回头里头把这桩事情摆在第一条，你说有没有道理？每一条先后次序不能错乱。再看下面一条。

　　【世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。】

　　这个誓就发得很重。前面所说的五条忏罪，一条修孝敬，虽然这里只讲敬，敬里头有孝，因为讲到第二了，一定有第一。好像我们这个大楼一样，我说第二层，当然底下有第一层；我们讲第五层，一定下面有四层，这一定道理。忏罪认真修孝修敬，这是他的弘誓，我要护持弘誓，我一定要做到，不惜身命也要做到，发这样的誓愿。这是真的他们要回头，真干了。『若不尔者』那我们就是欺骗如来。我们今天读到这个地方，我们的心也要依照经文发起来才行，你们来参与这一会就没有白来，得真实受用。再看下面一条，第八条。

　　【世尊。我从今日至未来际。若于声闻及辟支佛。以轻慢心。谓于彼等不胜于我。我等则为欺诳如来。】

　　这条也是毛病、习气，要改的。我们今天学大乘，看到小乘的行人往往轻慢他，他不如我，我比他高，生起贡高我慢的心。瞧不起别人，说他们『不胜于我』，他不能超过我，我是大乘，他是小乘。举这个例子，善学者要懂得举一反三，闻一知十，于任何一个人都不可以起轻慢心，乃至于对外教，对基督教的牧师、天主教的神父、伊斯兰教的阿訇，可不可以用轻慢心？不可以，都要尊重，由衷的尊重，不是假的，你这才是一个大乘菩萨。你看看《华严经》上，善财童子给我们做最佳的榜样，学佛的这些菩萨，善财童子去参访，没有学佛的外教，善财童子也参访。胜热婆罗门是婆罗门教的长老，不是佛教的，遍行外道也不是佛教的，其它宗教的领袖。善财童子去参访，一样的礼敬、赞叹，我们有没有学会？我们懂不懂这个道理？瞭不了解这个事实？

　　真正大乘学人，学生就是自己一个，除自己之外，尽虚空遍法界一切众生皆是善知识，所以他那个敬是圆满的。如果有一个，这个我瞧不起他，你恭敬心就缺减一分，你就不圆满。不要说这些正教、这些长者大德，我们恭敬心不能丝毫欠缺，乃至于妖魔鬼怪，我们对他的恭敬心也不能有一分缺减，你才是圆满的，性德圆满的流露。妖魔鬼怪我还恭敬他？再问问，妖魔鬼怪是不是众生？是众生。妖魔鬼怪有没有佛性？有佛性。妖魔鬼怪能不能成佛？凡有佛性皆当作佛，早晚他会成佛的，你怎么可以轻慢他？妖魔鬼怪我们恭敬心一丝毫不减，何况对世间作恶之人？试问，我们修什么？我们修圆满的性德，那就一切恭敬。

　　我们早晚课诵里常常念的「一心顶礼」，一就是没有分别，有分别就不一了。修自己圆满的性德。总得要明白这个道理，你修行功夫才得力，你才会开智慧，你的心才会清净。顺境逆境，跟好人相处、跟坏人相处，你的心都是清净的、都是真诚的，你开智慧。学佛，无论在家、出家，这个我们讲过很多遍，学佛人生活在高度智慧之中，凡夫是生活在烦恼里面。你们想想看，世间人不管他地位多高、福报多大，他没有离开烦恼，即使是做到大梵天王，他还是生烦恼。佛弟子好在哪里？不生烦恼。你要能做到一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，不生烦恼，只生智慧，你才是真正的佛弟子。就像《六祖坛经》里面所说的，你看六祖见五祖忍和尚的时候，他说「弟子心中常生智慧」，这句话了不得！我们心中常生烦恼，他常生智慧，常生智慧就是菩萨乘人，不生烦恼。我们学佛从哪里学？就要从这个地方学。

　　所以他这十三条大愿，真的就是把修行的下手处告诉我们，这个经的好处。上一次讲《金刚经》，真是破迷开悟，教我们了解宇宙人生的真相，看破放下。这部经是教给我们，在日常生活当中，复杂的社会里面，我们怎样生活、怎样做人、怎样工作，怎样在这里面成就自己圆满的智慧。所以，这部经是落实在事相上，落实在生活当中。

　　经上举的例子是『声闻及辟支佛』，但是你要了解，一切人、一切修行人，不管是佛门、是其它宗教，决定不能有轻慢心。他对我们轻慢那是他的事情，他不了解事实真相，我不能对他们轻慢。他对我轻慢，我对他尊重，久而久之必定能感动他们。这些人感动得很快，因为都是各宗教的领袖，不是普通人，他们有智慧，你真诚相待，很容易感动，他也教化不少众生。这是处事待人接物的态度，我们必须要记住，这些习气毛病要认真的改过来。请翻过经本，再看底下这一条，第九段：

　　【世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及于狗犬。我等则为欺诳如来。】

　　这条是对治贡高我慢的习气，这个病很深。你看佛在经上把烦恼的排列，贪瞋痴就是慢，贪瞋痴叫三毒烦恼。傲慢是俱生烦恼，不是学得来的，无量劫来的习气，很大的障碍。我们要想在道业上成就，要断烦恼、要长智慧，这个障碍不能不把它除掉。如果有这个障碍，你的烦恼不会断，你的智慧不会现前，这大烦恼、大障碍。你要『摧伏其身』，而且『善能』，以善巧方便把这个烦恼断掉。用什么方法断？一定要修忍辱波罗蜜。忍，很多人告诉我忍耐是有限度的，他有限度的，你这个烦恼还能断得干净吗？永远搞不清。佛在经上告诉我们，忍辱是没有限度的。《金刚经》上有个例子，忍辱仙人被歌利王割截身体，我们要遇到这个境界能忍吗？《金刚经》上说得很简单，这段故事很长，在《大涅盘经》里面。没有限制的，忍辱成就，三昧才现前。

　　我们念佛，不少同修念了不少年，为什么连功夫成片都达不到？念了这么多年，问问你往生有没有把握？摇摇头，没把握！你是怎么修的？真正会用功的人，给诸位说，好的、根性利的，念三个月，你问他往生有没有把握？他就点头说有。念六个月、一、二年的，那就很多了。我们为什么念了这么多年还没把握？不如法，虽然念佛，烦恼都伏不住；换句话说，没看破，也没放下，功夫不得力。怎样修忍辱波罗蜜？忍辱太重要了。我过去曾经劝过不少人，我说你想想，你这一生当中，跟哪个人过不去，哪个人是你最恨的人、最讨厌的人，冤家对头。你把他供个长生牌位，供到你佛像旁边，你每天拜佛也拜他，希望真正有一天到了怨亲平等，用这个方法。也有同修很不错，照我这个话去做，拜了一、两年，他说法师，还是不行，想起他还有气。他来告诉我，我怎么跟他讲？继续拜，你的功夫还不够，拜到想起他不生气，见面欢喜，那你忍辱波罗蜜修成功了。要晓得，拜个两、三年，提到还会生气，是功夫不够，要继续努力，你功夫并没有白费，继续努力。

　　这个地方方法更彻底，这是从根拔起。根是什么？自己的贡高我慢。要把自己看轻，『生下劣想』，我不如人！你要能够有这个观念，傲慢心就统统修掉了。你说我有智慧、有能力，跟佛菩萨比呢？那就差远了。我们现在好像修学还满像个样子，不要跟太远的人，近的，我们跟印光法师比怎么样？跟莲池大师、蕅益大师比怎么样？实在讲，跟人家后面提草鞋的资格都不够，你还有什么傲慢心？常常看古人，常常看前人，贡高我慢就往下降，降温。再看看世间一切众生，哪个人没有长处？他的长处我没有，我有什么值得骄傲的。再说，事情做好、做得圆满，本分，你应该要做的，做得不好你有罪过，做得好是本分，有什么值得骄傲！现在社会上一提，「这值得骄傲」，这完蛋了，值得骄傲就完了。本来是桩好事情、是一桩功德，一值得骄傲，功德完全没有了。

　　所以我们要明了，佛弟子修积一切善根、功德，谁最嫉妒？魔最嫉妒，魔要想方法来把你破坏。但是魔再大的能力，也没有办法把你破坏掉，只有你自己可以毁掉你自己。于是魔在那里用种种方便，让你自己毁掉你自己的功德。最方便的法，也是我们最常听的话「你不错，值得骄傲」。你马上一骄傲，你看上了魔的当，他叫你毁，你很甘心情愿把你的功德、善根就毁掉了。不听佛的话，专门喜欢听魔的话，那有什么办法，自己毁弃掉自己善根。魔是很会花言巧语在旁边搧风，你不知不觉都上当了。佛教给我们这个方法，如果我们真的能体会，晓得这个方法的功德、利益的殊胜，魔再大的势力、再多的花样，对我们都使不上，这就是你能够「善能摧伏其身，生下劣想」。『如旃陀罗』，旃陀罗在印度四姓阶级里面，地位最低、最卑下的。还不够，『及于狗犬』，要生这种念头，这个好！真正把无始劫以来我慢的习气完全降伏住。如果不能这样做，那『我等则为欺诳如来』。再看底下一段。

　　【世尊。我从今日至未来际。若自赞叹于他毁呰。我等则为欺诳如来。】

　　这也是常犯的毛病，自赞毁他。我们讲经，总是要赞叹这部经、这个法门，这是一定的道理。如果不赞叹，你讲它干什么？一定要赞叹。虽赞叹，绝不诽谤别人，这是在自己家里。遇到别的同参道友他是学别的法门的，他是学禅的，我们遇到他，赞叹禅，遇到持戒的，赞叹戒律，这是规矩。所有一切法都是世尊所说的，佛在《金刚经》上说得好，「是法平等，无有高下」，一切法都值得赞叹，要懂这个道理。为什么佛说这么多法门？顺众生不同的根性，这叫大慈大悲。每个法门都是指引众生趣向无上菩提，所以说无量法门殊途同归，都应当要尊敬，不能有分别心。你在这个里面起分别、起执着就错了。自己修学一门深入，选择经论、法门适合于自己根性，适合于自己生活、工作，修学起来就格外方便，是以这些条件来选择法门。特别是在这个时代，这是工商业发展到高峰的时代，一般人工作繁忙，分秒必争，许多大经大论，一些大乘法门，对于现代人感觉到很困难。净宗就非常适合于现代人，它的经论最少，总共不过是五经一论。方法最简单，不拘形式，一句佛号，行住坐卧都可以念，一切境缘当中都可以用这个方法修清净心、修平等心、修慈悲心。心净则土净，这是往生西方极乐世界真正的条件，你能与这个相应，你怎么可以说没有把握往生？当然有把握。理相应，事相应，哪能说没把握？

　　所以自赞毁他是我们的大病。对别人，自己谦虚，赞叹别人，这个道理要知道。佛门里头常说，「宁动千江水，不动道人心」，你要明白这个理很深。一个道场建立多年，这里面修学的大众，你去的时候只能帮助他坚定信心、坚定行愿，成就他，这是功德、是好事，不可以破坏他们。一九七七年我在香港讲《楞严经》，圣一法师来听了几座，他听得很欢喜，请我到他庙里面去参访。他的道场在大屿山宝林寺，他是禅宗道场，里面有四十多位，都是男众，每天坐香。我学佛这么多年，还没有看过这么样认真修行的道场，我看到了非常尊敬、非常欢喜。圣一法师请我给他们大众讲开示，他参禅，我念阿弥陀佛，我总不能说念佛好，参禅不如我们念佛，我要这样说法，不就是破坏人家道场，这个要懂得礼节。进入人家的禅堂，赞叹禅、赞叹法师、赞叹道场、赞叹大众，帮他们坚定信心，使他们对于领导的圣一法师有信心，对他们修学的法门有信心。我们对他有帮助，不能自赞毁他。我们离开了，回来在路上，有人给我讲，法师，禅既然这么好，你为什么念佛？我说老实话，我不是参禅的根机，我要学禅，不但不能开悟，连禅定都得不到，这是真的，不是假的。所以我只好选择念佛带业往生，我选择这个法门。

　　自己要谦虚，要赞叹别人。现在有不少无知的，特别是一些年轻的，走到人家的道场，就宣扬他自己的法门，把人家所修学的一概否定，叫人听了之后无所适从。学了二、三十年，现在不晓得怎么办，搞得人心惶惶，这个叫大错特错。所以道场的主持人了不起，主持人这是个领路的，要负责这一个道场里面所有的同参道友，他们的法身慧命都寄托在你身上，你要做一个很好的领导人。我过去在台中求学的时代，台中莲社是李炳南老居士负责的。李老居士对于出家大德们非常恭敬，哪一个大德到台中去，从那里经过，他老人家一定要请他到莲社供斋、供养，信徒代表来礼拜法师。但是不请法师讲开示，这个原则他始终坚持。为什么不请法师讲开示？那个法师要是个参禅的、学密的，一赞叹他那个好，你想他在那里带大家念佛念了几十年，这一听怎么办？法师走了之后，他不晓得要费多少精神费多少时间，来把大家的心安定下来，这不叫找麻烦吗？所以干脆就不请法师讲开示，只请法师来供养，大家来礼拜、供养。法师也欢欢喜喜，就送走了。这叫负责任！除非这个法师是修净土，赞叹净土的，那就欢迎他来讲演，欢迎他来开示。

　　你们诸位年轻法师要懂这个礼节。到人家道场，先要打听打听，他们修什么法门的。我们要准备赞叹这个法门、赞叹他们领导的法师，使信徒对法师格外的恭敬。你能懂这套道理，懂这个事实，将来你的法缘就很殊胜，哪个道场都欢迎你去讲演、讲开示。为什么？对他有利益，不破坏他。如果你自赞毁他，一次之后，下次人家永远不请你。不但这个道场不请你，这个法师会通知那些人：那个人不能请，要不得！你的法缘都没有了。我这些方法都是李炳南老居士教给我的，我很得受用，事实确实如此。你再看看《华严》，《华严》是好榜样，每个善知识自己谦虚，赞叹别人。不但对我们佛门，对于其它宗教也是如此。我们跟外教接触，我在外国，我跟基督教、天主教、犹太教、伊斯兰教关系都非常好。为什么？我尊敬他们、我赞叹他们，我称他们菩萨。那个基督教，牧师菩萨，天主教的，神父菩萨，伊斯兰教的，阿訇菩萨，我都称他菩萨。他对我就很尊敬，对我就非常友好，真的，不是假的。

　　我们把佛法传给他们，我劝他们学佛，怎么劝法？佛教不是宗教，是教育。任何宗教徒都应该接受智慧的教育，你要不要智慧？要！这是智慧的教育，这不是宗教，宗教跟你就抵触，就有矛盾，这个不抵触。我给不少，这是早年很早，大概总是三十年前，我在辅仁大学讲演，天主教学校，前面二排都是神父、修女，其中还有不少外国神父，外国神父学中国话学得很好，在中国传教。我讲完之后，我都劝他们皈依，拜佛作老师。天上的主是你们的父，你们是父子关系，你今天来皈依释迦牟尼佛，跟佛是师生关系，没有冲突。你在家有父母，外头有老师，怎么会冲突？你皈依释迦牟尼佛，我相信上帝看到很欢喜，我这个儿子是最有智慧，释迦牟尼佛的学生，他也高兴！所以要知道，佛法没有界限，没有种族的界限、没有国家的界限、也没有宗教的界限，佛是要度尽虚空遍法界一切众生，总不能说基督徒我不度，天主教徒我不度，哪有这个话！那你「众生无边誓愿度」底下还要加好多批注在里头，画多少括号，这个错误，佛是普度一切众生，决定没有界限。他们划的界限，我们要把那个界限解除，让他能够接受佛法。

　　他们就问，佛法既然是高度智慧的教育，法师，你为什么穿这个衣服？好像显示是宗教的样子。我告诉你，这个衣服最舒服，我是选择舒服才穿它，哪有形式？没有形式。真正在佛法里头得大自在。自赞毁他是大病，是给你造成破坏你的法缘，这个毛病要认真把它改过来。再看底下这一条。

　　【世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。】

　　这个也很有道理。学佛凡是遇到斗争的地方就要离开，不要去看热闹，要避开。不但一般斗争的场所我们要很快的避开，『去百由旬』是表示远离，不一定要死在这个字句里头，百由旬距离是太远了，避开就好，『如疾风吹』是快，赶快避开。我举一个例子，也是我在早年，在台湾中部有个道场请我去讲经。这个经没有讲多少，好像只讲了四分之一，这个寺庙里面天天吵架闹事，什么事情？争名夺利。因为建道场，是个新建道场，老和尚带了一些徒弟到外面去化缘，道场建好了。建好之后，他那个徒弟也不服，他说他化得多，他要做当家；他化得也不少，他要做知客，搞得是乌烟障气。我就把这个事情回到台中告诉李老师，我说这个寺庙里面住众争权夺利，互相不能相罢。李老师说赶快离开。我说经没讲完。「没讲完也不要紧。」我就离开了，就这个事情。遇到这种场合避免，不要在这里头惹麻烦。一切斗争场所都要懂得避开。

　　【世尊。我从今日至未来际。若于持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等则为欺诳如来。】

　　这一条就是现在讲的值得骄傲，这是讲自己。或者你持戒很严，精严；或者你教理很通达，你经论读得多、听得多，这是多闻；或者你修苦行，这是一般人比不上的。这三种是『少欲知足一切功德』，这是很好，不错，很难得的事情，但是犯一个毛病，『身自炫曜』，简单的讲就是值得骄傲。自己以为比别人高，瞧不起别人，你就犯了这个毛病。这个毛病说实在话，在过去李老师举例说讲经教，不懂经教还老实，见到人还恭敬，学了一些经教会讲经说法，人家愈尊重，皈依的多了、供养多了，愈来愈傲慢，愈来愈瞧不起人，过错在此地，这个就是过失。这是大毛病，一定要戒除，纵然修得很好，也是很谦虚、也是很卑下。末后一条。

　　【世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。】

　　这个是所修的『善本』，所修一切善，不要自己自尊自大，『矜伐』就是自尊自大，把你所修的一切善都抵消掉，这是很可惜。而所造一切罪过，一定要懂得惭愧发露忏悔，『若不尔者，我等则为欺诳如来』。

　　经文到这个地方总共十三段，十三桩事情，这十三桩事情是不是就都说尽了？给诸位说，没有！过失无量无边，这是举其严重的，举几个例子而已，我们读了要举一反三，要闻一知十。底下这段经文，我们把它念掉，佛对他的赞叹。

　　【尔时世尊赞诸菩萨。善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。】

　　上面这些人说的这个十三条，真的觉悟，真的回头了。

　　【善发如是广大誓愿。能以如是决定之心。安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长。】

　　我们看佛这几句话，自己应当有信心，过去的习气、现前所造的罪业可以忏除。无量善根，我们从今天果然回头，能够修积的，能成就。虽然业障很重，毕竟是善根福德因缘深厚之人，这很值得我们安慰的。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第四集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0004

　　请掀开经本第六面，最后一行看起：

　　【佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若有菩萨为欲清净诸业障者。当发如是广大誓愿。】

　　后面这几行经文，依旧是属于前面一段，上次讲到这个地方时间到了，所以暂时在这个地方告一个段落。前面世尊将在会的这些菩萨，为什么他会迷惑颠倒，为什么他会造作罪业，将前因后果都说出来了。而我们读了这个经，确实寒毛直竖。这些菩萨是谁？诸位必须要明了，就是我们自己本人，不是说的别人。由此可知，造作罪业很容易，甚至于几天、几个小时，但是这个业果要消除，时间就太长了。佛在这个经上告诉我们，他们从俱留孙佛所造的罪业，一直到现在才消除，这当中经历的时间是天文数字。虽然这个罪业消了，我们在这一生又得人身，不但得人身，而且有机会听到甚深微妙的法门，这是稀有的因缘。这是什么回事情？还是过去生中生生世世累积的善根福德深厚，这一生遇缘。遇到这个缘，问题就是你有没有醒悟过来，如果醒悟过来，这一生就恭喜你，你就得度了；若不能醒悟过来，这一生势必又要空过。空过就不得了！空过之后，恐怕又要费许多的时间，正如从前李炳老在《无量寿经》讲席当中所说的，虽然将来能往生，但是一定经历长劫的轮回，这是一桩很可怕的事情。

　　造作罪业，前面我们曾经说过，佛在大经上常说，破戒不怕，佛能够救我们，最怕的是破见，见就是你的想法错了，你的看法错了，这个事情就麻烦大了。如果你的见解、思想纯正、正确，破戒这个罪业是很容易消除的，破见就太难了。凡是造作罪业最后念佛还能往生，道理就在此地，我们要懂。譬如这两天你们同学告诉我，安徽安顺法师往生，我打电话到中国去询问，他们把情形详细告诉我。他是晚年才闻到佛法，闻到佛法念佛不很长，往生的瑞相那么好，留的肉身，这叫全身舍利，这样的庄严，这不就是给我们讲这部经作了见证吗？所以我们一定要有信心，要知道缘的殊胜，无比的殊胜。

　　所以世尊在此地告诉弥勒菩萨，告诉弥勒菩萨就是告诉我们大家，他说『弥勒，若有菩萨』，若有菩萨包括的是出家、在家的菩萨。哪个人不是菩萨？菩萨的标准是什么？发菩提心。什么叫菩提心？真的觉悟了，真正觉悟，觉悟的心就是菩提心。以觉悟的心修六度行，六度是在我们日常生活当中、在我们工作当中、在我们处事待人接物当中。六度是什么？第一个是「布施」。什么叫布施？布施就是我们服务于大众，为社会服务、为大众服务，牺牲奉献。就在你自己的岗位上，就在你自己工作范围当中，你能够尽心尽力去做，这就是布施波罗蜜。「持戒」是守法，大家不要看到持戒就想到我们要受五戒、要受十戒，那个意思太窄小。持戒就是守法，世尊四十九年对我们种种教诫、教诲，我们要明了、要接受，要依教奉行。佛在经上跟我们讲得很清楚，不仅要遵守佛的教诫，世间的法律，像国家的宪法、地方上种种的规约，还有没有文字的社会的道德观念、风俗习惯，我们都要遵守。所谓「国有国法，家有家规」，入境要随俗，菩萨才能受到广大群众的欢迎。大家对你能生欢喜心，才愿意接受你的教诲，所谓法缘才能殊胜，不守法怎么行？

　　「忍辱」就是耐心，无论做什么事情要有恒心，愈是大事愈要大的耐心。《金刚经》上告诉我们，一切法得成于忍，世间法尚且如是，何况佛法，忍耐非常重要，要能忍得过。能忍而后才谈得上精进，「精进」的范围非常之广，也就是我们现代人所讲的专业，专就是精。世出世间法，如果懂得专精，哪有不成就的道理，就怕学杂了，学得太多，你修学自然就困难，成就就不容易。「禅定」，这个地方讲的是广义的，六度里所说的是广义的，不是狭义的。禅定就是自己胸有主宰，不会受外境轻易的动摇，心有成竹就是这个意思。「智慧」，般若是对于一切法了了分明、清清楚楚，绝不迷惑。你想想看这是菩萨六大纲领，教给我们应用在生活上，你应用在生活上，你的生活就是菩萨道。应用在工作上，你每天上班，每天做工作是行菩萨道。应用在交际应酬上，还是行菩萨道。菩萨道怎么行法？原来都在日常生活当中，这里面没有分在家出家。

　　这个地方问题非常重要。要想清净业障，这就是大家常讲的消业障，每个人都知道自己的业障很重，都希望赶快去消业障，你的业障消掉了没有？你用什么方法去消？实在说，消业障常常挂在口皮上，问你什么叫业障？不知道，那你怎么个消法？所以业障这个名词不能不搞清楚。业就是造作，我们口的言语叫口业，身体的动作叫身业，起心动念那叫意业，这叫三业。这个三业造作不善，于是造成了障碍，障碍什么？障碍我们的清净心、障碍我们的智慧，再说得深一点，障碍我们明心见性，这个叫障。你消业障，现在有很多同修，我问他，你用什么方法消业障？「我在家里拜《大悲忏》、拜《梁皇忏》。」那你拜完之后，你是不是就聪明了？心是不是就清净了？如果这个忏一拜果然心就清净，烦恼少了，智慧增长，那你业障真的消掉。如果拜了之后，烦恼还是那么多，智慧也没增长，这就是说明你那套没效！为什么会没有效？从前人拜这个忏为什么就有效，现在你拜就没有效？从前的人拜忏如理如法，他懂得道理，他懂得行法，确实在拜忏的时候随文入观，他真能消业障。什么叫随文入观？随着经文、随着忏悔文，念到那个地方他的意境就达到那个地方；换句话说，字字震动他的心弦，他真的忏悔，真正改过自新，这个忏才收到效果。现在人拜忏为什么不灵？拜忏只具形式，一面拜忏一面还在打妄想，那有什么用处？口里念的经文，念的文又不懂得意思，以为我这是念给佛菩萨听的，佛菩萨才不要听你这些。错就错在这里，所以你拜不灵，不灵怎么办？

　　弥勒菩萨很慈悲，在这个地方代我们启请，请求释迦牟尼佛来教给我们怎样消业障，怎样求忏悔。佛在此地说『当发如是广大誓愿』，就要发像前面这六十位菩萨，真正回头、真正改过。他是我们的榜样，做出样子来给我们看，这是这部经殊胜之处。你看其它一般经里面多半是讲讲理论、讲讲方法，这个地方表演，这部经从头到尾，说老实话就是个剧本，世尊、弥勒、阿难还有这六十位菩萨，精心表演给我们看。我们再看下面这一段。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶。】

　　弥勒菩萨问得好！『善男子善女人』在此地，我们不必把那个善的标准提得太高，真正觉悟、真正想消业障、真正肯回头的，就是此地所说的善男子善女人；换句话说，我们这次法会，来参与这个法会的就是本经所讲的善男子善女人。你看这个经文于我们何等的亲切！我们要想『护持此愿』，看了菩萨发愿，我们要效法，我们一定要跟他发同样的大愿。人家这个愿愿愿都是「我从今日尽未来际」，这才叫菩萨的大愿，不是一生。通常我们看到律藏里面，很多都是「尽形寿」，尽形寿是一生，那是小乘人发的愿。这是菩萨，菩萨的愿是生生世世，不是只这一生。要护持这个愿，怎么样『圆满不退转』？这是个很严肃的问题，是我们迫切希望知道的，弥勒菩萨代我们请法、代我们发问。我们看世尊怎么答复。

　　【佛告弥勒菩萨言。若有善男子善女人等。行菩萨道护持此愿。宁舍身命终不缺减令其退转。】

　　佛这段开示重要。由此可知，佛对我们的加持，佛对我们的保佑，就是宝贵的开示、宝贵的教训，不是什么灵异来加持、来保佑，不是这个事情。你看佛在此地讲得很清楚，你要想圆满不退转，应该怎么做？你要『行菩萨道』，我刚才说过了，发菩提心，修六度行，这就行菩萨道。在生活当中、工作当中、处事待人接物之中，掌握着菩萨行的六大纲领，就是六度，六波罗蜜。『护持此愿』，你就真的护你前面所讲的十三大愿。『宁舍身命』，身命是无常的，这是佛在大小乘经里面都告诉我们，一定要认清事实的真相。明白这个道理，了解这个事相，我们知道在十法界舍身受身，就像换衣服一样自在。我们年岁老了，老了就好比衣服穿旧了、穿破了，赶快换一件新的，你看看多欢喜；我们舍这个身，再受一个身，就是换衣服。如果你能够修善，种善因得善果，善因善果就是这个衣服愈换愈漂亮，愈换愈庄严；如果造恶因得恶果，那好比换衣服愈换愈差，愈换就愈不好，就这么个道理。所以，舍身受身无不自在，不会被生死而忧虑，而感到恐怖，没有，《般若经》上讲远离恐怖颠倒。所以宁舍身命，我的菩萨行、我的菩提愿绝不缺减，『缺』是不圆满，『减』就是没有能够做完全，这样才能保住自己的菩萨道不退转。

　　经文到这个地方，这是第四大段讲完了。下面是第五大段，在这段里面，弥勒菩萨问末世的菩萨，针对我们现在来讲，现在出家、在家的这些学佛的菩萨们，要成就几种法才能够安稳得度。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨。复白佛言。】

　　前面一段结束了，弥勒菩萨又代我们提问题。

　　【世尊，若有菩萨，于后末世五百岁中法欲灭时，成就几法，安隐无恼而得解脱。】

　　这是替我们问的。『于后末世』，就是指世尊的末法时期。释迦牟尼佛的法运分三个时期，正法一千年，像法一千年，末法一万年，现在无论是以中国的记载，或者是外国人的推算，都是末法时期了。外国人的推算已经二千五百多年，中国人的记载那更久远了，今年是三千零二十二年，这是中国人的记载。不管怎么样记载，总而言之，确定是末法时期。『五百岁中』这是讲末法最初的五百年，换句话说，正是我们现在这个时代。『法欲灭时』，佛法欲灭还没有灭，佛的法运往后还有九千年，佛法灭得没那么快。但是在这九千年当中，佛法兴衰起落这是必然的现象，有低潮、有高潮的时候。起落原因不在佛法，原因在众生，众生心善，佛法就兴，兴旺一段时期，众生要造恶，佛法就衰了。可见得释迦牟尼佛的法运，哪有什么正法、像法、末法？正法、像法、末法是人心，佛是平等法，看大家需不需要。

　　在我们现前这个时代，要成就几种法，成就就是要做到，要真正做到，你在这一生当中『安稳』，这是我们所求的，你这一生当中能够平安度过。无论在家出家，在家出家修行都要求个平安度过，这是非常难得，这是真实的福报。『无恼』就是少烦少恼，你烦恼少，烦恼少当然你的心就清净，你智能必定就增长，这是一定道理。『而得解脱』，这句话就太难得了。解脱，脱是脱六道轮回，你行菩萨道才真的算有成就。如果你这一生修得再好，你来生还搞六道轮回，你不能算成就，你没有成就。成就最低的限度要超越六道轮回，脱是脱六道轮回。解是什么？解烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，把它解除。这个地方最低限度，你也得把见思烦恼解掉，脱离六道生死轮回，这算是成就了。小成就，已经是非常稀有而难得。大的成就，再往上提升，尘沙烦恼解除，无明烦恼也破个几分，那就恭善你，你脱离了十法界。脱离十法界，你所证得就是一真法界，这才是佛法讲的大成就。证得一真法界就是《华严经》上所讲的法身大士，那不是普通的菩萨，那是大菩萨，不是普通菩萨。因为他们还有无明没有彻底断尽，无明愈往上面去愈微细，最后将最后一品生相无明也破除，你就成了究竟圆满的果报。这就是我们一般所讲的成佛，这是成圆教究竟的佛果；换句话说，成就究竟圆满的智慧，这是佛法修学最高的目标。

　　这个地方是从最基本的地方来说起，我们要成就几法，就是要认真做到几法。弥勒菩萨这个问问得太好了，真的是帮我们大忙，否则的话，我们这一生学佛，虽然说的是学佛，要问你佛是什么？几个人能答得清楚。你说修行，什么叫修行？又有几个人能讲得清楚，到底你在学什么？甚至于还有很多皈依了、受戒了，仔细去一盘问，都是受的胡涂戒。迷迷糊糊皈依，胡里胡涂受戒，他怎么能成就？佛法里面讲的这样殊胜的功德利益你当然得不到，你完全搞错了，把佛菩萨当做神明看待，这冤枉不冤枉，这已经搞错了。这个题外话，我们就不谈了。我们再看底下第六段，世尊答复二种四法，教我们必须要做到，不做到不行。请看经文。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。】

　　你一定要做到这四法，『成就』就是做到的意思，彻底做到，你这一生自然能得安稳，而得解脱。

　　【何等为四。】

　　下面跟我们说出来。第一句：

　　【所谓于诸众生不求其过。】

　　第二：

　　【见诸菩萨有所违犯终不举露。】

　　佛把这个两条摆在第一，我们冷静去想想，仔细去思惟，真的没错！无量无边的佛子，包括我们自己在内，迷失了自性，忘了世尊殷勤的教诲，每天依旧造作无量无边的罪业，没法子回头，也不晓得从哪里回头。我们听到世尊这两句，感慨很深，佛讲的话一点都不错。从今而后，我们一定要把这个毛病、这个习气彻底改过来。第一，不要找别人的麻烦，不要看别人的过失。诸位要晓得，看别人的过失实在讲就是自己的过失。你自己没有烦恼，没有这些贪瞋痴慢、嫉妒、障碍，你怎么会看到别人有过失？可见得外面境界你这一接触，把你自己里面的烦恼引发出来。见人过失就犯这么大的过失，这是佛经，世尊亲口所说。在中国一千三百年前，禅宗六祖惠能大师出现在那个时代，能大师留给我们的教诲是一部《法宝坛经》。他老人家在《坛经》里头也说「若真修道人，不见世间过」，你看跟世尊这个教诲是不是相应？祖师也是这样教导我们，可见得这个法子重要，修行要从这个地方修起。

　　前面你看经文，佛一叫「善男子善女人」，你的善在哪里？不要天天盯着别人的毛病，你就是善男子善女人。天天找人麻烦，你善在哪里？你就不善。不要再看别人的过失，回过头来看自己的过失。会修行的人，他在哪里修？看到别人好的地方，他想我有没有？我要没有，快快学。看到别人有过失，他也马上回过头想自己有没有？如果有，赶紧改过自新。所以善人是菩萨，是我的老师，我要向他学习；恶人也是菩萨，也是我的老师，我要从他那边改自己的过失。儒家孔夫子说过，「三人行必有吾师」，三人是什么？自己一个，一个善人，一个恶人，善人恶人都是我的老师。夫子这个说法跟《华严经》上善财童子五十三参精神完全相同。你看善财参访这些善知识，善知识里头有善有恶，善的学习，恶的照改，改过自新。善财童子有没有说他们过失？没有，跟这个经上讲的完全一样。但是善财童子有礼敬没有赞叹，他做得不如法，不赞叹，不说，正是遵守世尊此地的教诲，善财童子做到了。看到别人的过失不说，想想自己有没有，那个人就是我们的善知识，决定不能求别人的过失。

　　第二『见诸菩萨有所违犯终不举露』。这些菩萨，菩萨一定是发四弘誓愿的，四弘誓愿就是菩提心，四弘誓愿第一个「众生无边誓愿度」，所以菩萨要度众生。因此，菩萨一定给众生做最好的榜样，诸佛如来、一切菩萨是我们大众最好的模范、最好的样子。度一切众生，度就是利益，帮助众生破迷开悟，帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐。苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒来的。乐从哪里来的？乐从彻底觉悟当中来的，你对于宇宙人生的真相明白了，你当然快乐。你应付这个环境，无论是小环境、大环境，大环境到尽虚空遍法界，你都会应付得恰到好处，你看多自在！你有智慧，你了解事实真相。不了解事实真相，凭自己打妄想，大概是这样、大概是那样，怎么想也不是事实真相，怎么想都想错了。想错了就讲错、做错，这才招得许多不如意的果报，果报是这么来的，自作自受，不是别人安排给你。佛菩萨不能安排，阎罗王也不能安排，上帝还是不能安排，这是因果的定律。

　　菩萨帮助别人觉悟，是不是一定要讲经说法？不一定，讲经说法是度众生无量法门里面的一门，除这一门之外，门道多得是。生活做大家的榜样，这就是说法，这就是度众生。工作做人家的榜样，我们自身是一切同行、同类的榜样，譬如我们出家了，出家的同修要知道，你要做出家人的好样子，你才是菩萨。所以自己必须要谨言慎行，一举一动，想到我能不能做别人的好样子，这叫菩萨心，这叫菩萨行。在家的菩萨，譬如你是个家庭主妇，你主持你一家，你的家庭是所有家庭的好榜样，大家到你家庭来看，没有不尊敬、没有不佩服的，想跟你学习，那么你就是主妇菩萨。你每天做家事，这就是行菩萨道，这就是弘法利生，哪里要说法！你做个商人，你是一切商人的榜样，你做工人，你是一切工人的榜样，无论你在哪个行业，你都是顶尖的榜样，这叫行菩萨道，这叫度众生，不一定是在言教里头。游本昌居士演济公，就在你本行上行菩萨道，你是真菩萨，不是假菩萨。在自己的行业里头要做个好榜样，希望这个好样子能够影响深远，能够影响广大，利及一切众生，这就是大菩提心，这是真正的菩萨行。

　　因此，行菩萨道的人，你看到若有违犯，我们凡夫眼，他是真的违犯是假的违犯？我们看他犯了戒、破了斋，到处说他的过失，像前面所讲的，广大的群众对他丧失信心，你把一切大众学佛的机缘断掉了，这个罪过太重了。我们是凡夫，不晓得菩萨是怎么表演的，不知道。你们看到《济公传》，小说里面所说的不负责任，但是《高僧传》里面《济公传》的确比其它法师的传记详细，好像有好几卷。济公吃肉喝酒，真有其事，他为什么要这样做？他要度那一类的众生。世尊给我们讲的，摄受众生的纲领、原则是「四摄法」，四摄法第一个是「布施」，布施就是跟众生结缘。你不跟他结缘，不跟他结欢喜缘，他怎么会听你的？第二是「爱语」。爱语不是讲他喜欢听的话，是真正关怀、爱护他的话，责备他、教训他都是爱语，是你真正关怀、爱护，这个叫爱语。大家不要搞错了，爱语大概是甜言蜜语，那就错了，那害死人！第三是「利行」。行是我们所做的，我们所做的一切对于他真正有利益，他怎么不欢喜。第四个叫「同事」，济公表演的是同事。同事，诸位要知道，我们学不得。这个人喜欢跳舞，好，我天天陪他跳舞，几天就跳到阿鼻地狱去了。什么人可以干？菩萨可以干，菩萨不迷惑。本经后面就说到，初业菩萨跟智慧的菩萨不一样，那是有智慧的菩萨，他可以，他可以跟一切众生同事。这个众生喜欢打牌，他可以陪他打牌，天天找他，其目的是叫他回头、叫他学佛。你不是喜欢这个吗？我天天陪你干，我比你高明，打牌我天天赢钱，你天天输钱，他就会请教，你为什么天天赢钱？我有智慧。智慧什么？我学佛，你学佛打牌就赢钱，他不就来学佛了吗？

　　菩萨高明，他不迷惑，不会被他拖下去。我们初业菩萨没有定力、没有智慧，只可以做前面三摄法，第四条不能干。济公是菩萨化身，不是普通人，形象是罗汉，实际上是大菩萨再来的。是要度这世间一类我们度不了的众生，我们没有办法跟他接触，他那个形象他可以接触，他能够度那些众生。所以他那些表演，就跟演戏一样，假的，不是真的，我们不要以为他犯了过，他才不会犯过。我们都犯了过，我们看他犯过，自己犯过了，他没犯过，你这冤枉不冤枉？他怎么没犯过？人家心清净，一尘不染，真的在一切境界当中他不起心不动念、不分别不执着，我们一天到晚起心动念、分别执着。这是举一个例子说。现前许许多多出家、在家的菩萨，谁知道哪个是再来人？我们肉眼凡夫看不出来，谁知道他在表演什么？

　　因此，我们自己学佛，想自己道业成就，道业成就没有别的，第一个成就自己的清净心，修学自己的平等心。《无量寿经》不是把修行三大原则告诉我们吗？清净、平等、觉，这是修行的三大纲领。修什么？修清净心、修平等心、修觉悟的心。所以修行的三大纲领是觉正净，这个要记住。看到这些菩萨，无论是在家出家，他们好像破了戒、破了斋，决定不要提。「举露」，露是说，到处说，不可以的，你要是随便说话，你造作的罪业就是前面所讲的，这个果报太可怕了。这头两句非常重要，我们修行从这儿下手。第三桩事情：

　　【于诸亲友及施主家。不生执着。】

　　这是我们现前初学的菩萨，烦恼习气很重，这个毛病很深，这是什么毛病？嫉妒！看到这个菩萨修学有成就，特别是出家的菩萨，弘法利生小有成就，当然会有信徒供养。你看到人家恭敬他、供养他，心里难过，起了嫉妒心，想方法去破坏他、去障碍他，这个就错了。这一句是说于自己的『亲友及施主』，看他供养菩萨、恭敬菩萨，『不生执着』，千万不可以嫉妒、障碍，这个罪业很重。第四：

　　【永断一切麤犷之言。】

　　『麤犷』，犷是凶恶，也就是说无论在什么时候、无论在什么场所、无论遇到什么样的境界，说话要柔和，不可以粗暴。麤犷就是粗暴，说话很没有礼貌，这个不可以，这不是世间人的好样子。

　　你看佛讲的从这四条下手，佛讲得不深，很浅显。我们仔细想想，所有一切的业障都是没有能够做到这四条，都从这里生出来的毛病，佛在此地一语道破。请看下文。

　　【弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。】

　　佛再叫着弥勒，叫着弥勒是提醒他。凡是经典上叫着人的名字，都是提醒他特别注意，下面必然有重要的开示。弥勒菩萨你不是要问吗？末法时期，我们现在这个时代，这些出家、在家的菩萨，怎样才能够平平安安、无忧无恼在菩提道上，也就是你一生修学过程当中一帆风顺，而得解脱，那你就得遵守这四种法，要认真把它做到。

　　【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】

　　这就是佛显示出无比的慈悲，前面说了，后面还用偈颂再重复说一遍，这个意思很深。佛说法，常常在讲完之后，都有用偈颂重说，这个原因是当时讲经的道场，听众有先来后到的。佛讲经毕竟是大众的一个聚会，不像学校上课，学校上课学生准时要到，讲经不能限定大家准时到。我们有准时开讲，通知你，你什么时候来都可以，你不来也可以，没有限制的。如果说后来的，讲了一半他才来，佛很慈悲，前面一半他没听到，不像现在有录音带、录相带，你拿回去，前面还可以补出来，从前没有这些工具。所以佛很慈悲，用偈颂的方法把前面所讲的重复一遍，让后来的，虽然没有听得很完整，大致上前面讲的意思都能够听到。这是佛的慈悲，照顾后来的大众。

　　另外有个意思，这些开示非常重要，必须要记住。长行文不好记，偈颂是诗歌的体裁，不像中国诗歌那样的严格，中国讲平仄、讲押韵。它也有押韵，但是不严格，它不讲求平仄，可是它的句法很整齐。在此地这是五言颂，五言的偈颂，就是每一句五个字，四句是一首。这是一定要把它念背，长行文背诵起来麻烦，偈颂一定要背。你要是不能够记住，你在日常生活当中遇到这些境界，你的老毛病又犯了，必须把佛的教训记住。所以佛用偈颂，是教你把偈颂背住，好好的记住，依教奉行。第一：

　　【不求他过失。】

　　不要去求别人的过失，我们现在讲的，不要存心去找人的麻烦。第二：

　　【亦不举人罪。】

　　看到别人犯戒、破斋，也不要去说人家，不说人家的过失。前面一句，不要去找人家的过失，第二句绝对不说别人过失。第三句：

　　【离麤语。】

　　刚才说过，无论在什么境界，无论对什么样的人，我们说话柔和有礼貌，言语、颜色都不能够粗暴。第四个是：

　　【悭吝。】

　　嫉妒、悭吝一定要去除。你守这个四法，

　　【是人当解脱。】

　　我们在这一生遇到无比殊胜的法门，净宗法门，这一生当中决定往生不退成佛，这个解脱是无比的解脱。西方极乐世界是一真法界，往生到西方极乐世界，纵然是凡圣同居土下下品往生，甚至于西方净土边地往生，给诸位说都超过十法界。这个成就是真实、究竟、圆满的成就，生到西方世界，个个都是一生圆满成佛，这是哪个法门都比不上的，我们要珍惜这个机缘，万万不能错过。同修们在我们这个道场，这个道场可以说是常年讲经的道场，是这个世间稀有的道场，常常能参与这个法会，大福德之人！世间哪个人的福报能跟你相比？没有人跟你相比。你在这个地方常常听经，教义明了，天天念佛求生净土，转眼之间你就作大菩萨，法身大士，这不是小菩萨，谁能够跟你相比！这个缘我们要珍惜，皆是得力于过去生中无量劫来所修积的善根福德，现前蒙佛加持，遇到这样殊胜的机缘，只要能把握，我们决定成就。再看底下经文：

　　【弥勒。复有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。】

　　这是世尊补充说明。前面说了四法，当然那个四法很重要，一定要做到。这个地方补充四法，当然也是重要的，如果不是重要，没有人问，这是佛自己说的，这段是无问自说，前面是弥勒菩萨启请的。所以这个补充的四法也非常要紧。

　　【何等为四。】

　　第一：

　　【所谓不应亲近懈怠之人。】

　　哪些是懈怠的，我们要清楚。你看看这个世间，我们看到很多出家、在家的菩萨，他每天工作忙得不亦乐乎，好像他没有懈怠，天天很勤奋的工作，而佛说他懈怠。他的勤奋、他的忙碌，他忙的什么？他忙的搞六道轮回。六道轮回他很认真、很精进、很努力在那里干，了生死出三界这个事情忘掉了，这是懈怠。换句话说，诸位细心去体会，他烦恼天天增长、忧虑天天增长，他忙的这些东西，而把清净、平等、觉给忘掉了。对于清净心、平等心、觉悟的心，他懈怠；对于追求宇宙人生的真理，探讨宇宙人生的真相这桩事情，他显得非常懈怠，从来都不肯干，这就是懈怠之人。我们再把话说得清楚一点、说得明白一点，以免大家发生误会。对于追求自己一生真正幸福美满，他懈怠了。而他天天搞烦恼、忧虑、牵挂，搞六道轮回，不相干的事情，这是《无量寿经》上讲世人共争不急之事，不要紧的事情他搞得不亦乐乎，要紧的事情他疏忽掉了。哪些要紧？我跟诸位说的非常现实，第一个不老，你看现实不现实？第二个不生病，现不现实？第三个不死，都现实！这个事情他忘掉了。我们要向这个目标，不老、不病、不死，这是学佛的花报，现在享受的果报。

　　这个果报得到了，来生果报的殊胜无法想象，诸位要晓得，往生西方极乐世界是不死的法门，你们认为往生死了，那就大错特错。往生是佛来接引，观音、势至，还有许多的菩萨跟着佛一同来接引，你看得清清楚楚、明明白白。「我跟佛去了」，向你的家人、亲戚、朋友拜拜，走得多么自在、潇洒，这个臭皮囊不要了，换新衣服，换新的身体。什么身体？紫磨真金色身，那个相貌是佛有无量相，相有无量好，不是三十二相八十种好，去换新衣服，你说这个多自在。干这个事情就是真精进，不干这个事情就是懈怠之人。你们现在出了家，你们每天忙什么？你们想想是不是懈怠之人？佛在此地教我们，懈怠之人不要去亲近他，亲近他染上懈怠的毛病。真正发菩提心，行菩萨道，这个要紧。所以不但不亲近，要认真反省，我自己是不是懈怠之人，这一点很重要。第二：

　　【舍离一切愦闹之众。】

　　『愦闹』就是我们现在讲的胡闹，每一天的生活胡里胡涂过去了，真的叫醉生梦死。你过的是什么日子？你这一生有没有价值，有没有意义？你说我做多少对社会、对国家有很多贡献的事。佛给我们讲的，世界还会有毁灭，什么样的东西是真正不朽的事业？不会随「成住坏空」而消失的？那是真实的事业，佛教给我们从事于这个。这是什么事业？帮助众生破迷开悟，推广佛陀教育，深化佛陀教育，这是大事业、大因缘。佛在经上讲，这个世间成住坏空，这是四大劫，世界坏了、世界空了，这个世界众生到哪里去？移民到他方世界，他方世界再坏，辗转又到他方。说明一切众生真实不生不灭，随着他的业报来转。佛陀的教学就是教大家断恶修善，断恶修善这是第一个层次，初级的佛法，让你决定不堕三恶道，能够保住人天的身分。从这个基础上再向上提升，不断向上提升，提升的重点就是不断的觉悟，不断在破除迷惑。所以学佛，过去方东美先生，我初跟他的时候，他老人家教我「学佛是人生最高的享受」。我那个时候学佛，被他这句话打动了，这么好，人生最高的享受。我就认真去干，果然没错，老师没骗我，确实是人生最高的享受。这个享受不是说你有财富、你有地位、你有权利，不是的，真正的享受，是我们一生当中没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你说多自在、多快乐！这种生活就是诸佛菩萨的生活，在家、出家认真去学习，人人都能做得到。

　　所以生活要有意义、生活要有价值，意义与价值真的明白了，无量劫来生生世世都是胡里胡涂，从来没有明白过，这一生清楚、明白了，你说这个多自在、多快乐。一明白就得解脱，就找到出路，出离六道轮回的门路。所以一切热闹的场所我们尽量避免，「愦闹之众」，明显的就是现在所讲娱乐的场所、热闹的场所。这个里面的人，古人讲戏院，有所谓「演戏的是疯子，看戏的是傻子」，这就是胡闹。但是要晓得，中国过去的戏剧跟现在不一样。从前的戏剧，一直到满清末年，昆腔、京剧它都还守住四个原则，忠、孝、节、义。中国这么大的幅员，这么多的人口，用什么方法来教化众生？用戏剧，让大家从戏剧里面学习怎么样做人、怎么样处事。过去用这个方法，他们负责教化广大的群众。现在发展到电视，高科技的信息的传播，我们也要好好利用这个工具教化一切众生。帮助他们破除邪思，帮助他们建立正知正见，他自然就知道断恶修善，社会才能得到和谐，才能够有良好的发展，繁荣兴旺。

　　但是我们看看现在影剧里面的内容是些什么？它的后果不堪设想，这样子下去后果是这个世界同归于尽。在这么一个时代，我们佛弟子要凭良心、要负起责任来，即使知其不可为也要为之，我们也要干。尽心尽力去挽救这个劫运，尽心尽力去帮助这些迷惑颠倒的众生。我们今天远离一切愦闹之中，是我们自己定力不够、智慧不够，要成就自己，暂时要远离，这个很重要。第三：

　　【独处闲静。】

　　初学，我们是凡夫，凡夫决定受环境的影响，我们没有能力转环境。环境是什么？就是一般人讲的风水，风水就是环境。古时候，你看看寺院、丛林都建立在山明水秀的处所，远离城市、远离村庄，梵语称之为「阿兰若」。阿兰若就是寂静的处所，环境幽静，能够帮助自己修清净心，远离尘俗，不让它来干扰自己。所以从前道场建立在山上，诸位到中国大陆去旅游，你都会见到，从山下爬到山上，要费很长的时间。大的寺院像九华，在从前交通不便，一定要徒步上去，要走二、三天才走到庙门口。就是不希望你来观光旅游，不希望你来打搅修行人，所以交通很不方便，他有他的用意在此地，就是要保持修学清净的环境，生活清净的环境。山下村庄要出了什么事情，可能十天、半个月消息才传到寺庙里来，没有人上来，谁说？他也没有报纸、也没有广播，心真清净！

　　现在修行人难，太难了！每天看电视，头脑里头乱七八糟，每天看报纸，你想想看你天天在受污染，你怎么能清净得了！所以你要想学佛，今天我们读这句经文『独处闲静』，闲静从哪里来？我们今天住在都市这个地方，闲静从哪里来？第一个，尽量减少应酬，尽量减少外缘，决定不看电视，决定不看报纸，这个东西我们把它断绝掉。人家问天下事，没事！每天天下太平，很好，日子很好过。天天天下太平，心是清净的。「好多重要的新闻！」没什么大不了的事情，实在讲，那些新闻人家只一提，他不明了我明了。他为什么不明了？他那个头脑是浆糊，一塌糊涂，他怎么能明了？我们身心清净，一尘不染，一接触就透明了，这是智慧，你有定功。如果你天天不但还要去看新闻、还要去看这些广播，还去打听，那就完蛋了，你还修什么行，这个错了，这不可以。

　　所以我们读「独处闲静」，懂得现在的闲静是什么样的闲静，不是叫你到深山里去独住，不是。我们的生活环境要随缘，你没有那个缘，那也是个大福报，没有福报不行，没人供养你、没人照顾你。所以懂得，尤其现在许多的道场都变成游览、观光地区，宾客穿流不息，接应不暇，要懂得闹中取静，自己要明了，要知道怎么个修行，尽量断绝外缘。一定要认真努力去读经，读经一定要解义，你读经不解义，那叫白念了，没什么用处，一定要解义，要深解。然后再依教奉行，我们就得真实的利益。

　　【常勤精进。】

　　这还是第三句，「独处闲静常勤精进」。『精』是专精，一门深入，这一点诸位同修必须要记住。纵然自己聪明智慧比别人强一点，绝不能骄傲，绝不能自满。你的聪明、智慧不错，你跟龙树菩萨比一比怎么样？你跟文殊菩萨比一比怎么样？菩萨再不能比，中国历来那些祖师大德，你跟他比一比怎么样？差远了。这个是要自觉，要自己觉悟，觉悟什么？我真不行、真不如人，那你就有救了。你要觉得我比别人强，你就完了，你没救。法门无量誓愿学，没错，我有这个愿，什么时候学？我到西方极乐世界见了阿弥陀佛再学，没见阿弥陀佛我决定不学。你要立下这样坚定的志愿，那恭喜你，你这生决定往生成佛。如果你在这一生当中，看到这个经也不错，那个法门也满好，什么都想学，你依旧搞六道轮回，你没有成就。一门深入，选定一部经，

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这是我劝你们同修，我用真心话来劝你。

　　我今年七十岁，世间人常讲古稀之年，来日无多，所以劝你们句句都是真实话，希望你们能够续佛慧命，光大佛法，广利众生。怎样才能做到？一门深入。如果你们专精《无量寿经》，你这一部经上下工夫，不要着急，要有耐心，要有定力，十年之后你就是无量寿佛。你看看现代的人，哪个人在一部经上用十年工夫的？不说别的，你十年工夫在一部经上，你这一部经就出人头地，你这一部经就超越一切大众。一个人一部经，各各第一，没有第二的，也不要嫉妒，也不要障碍，各各第一。你要学《普门品》，《普门品》学了十年，你就是活的观音菩萨。你要学《地藏菩萨本愿经》，搞了十年，那你就是地藏菩萨的化身。走遍全世界，这一部经你是世界权威，要明白这个道理。现在工商科技的时代，都走专精的路子。

　　「专」能够帮助你断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，帮助你成就这一生的解脱。所以常勤精进，一门专攻，做专家，不要做通家。即使将来真的开悟了，这一开悟就触类旁通，那你样样都通了，世出世间法都通了，你还是要大慈大悲，示现一个专家、专学的，为什么？给后来初学的人作榜样。这是大慈悲心的流露，就是说一定要给众生做好样子。你看华严会上，五十三位善知识各各都是通家，世出世间法一切贯通，都是法身大士，其中许多是古佛再来的。他们所表演的，一门，善财去参访，「我只懂这一门，我只修这一门，其它的法门我不知道，你去请教某一位善知识」。这就是大慈大悲，表演给初学的人，做个最佳的榜样，我们要学习。什么叫慈悲？这个叫慈悲。能，示现做不能，为什么？为了帮助初学，给初学做一个入门的样子。第四：

　　【以善方便调伏其身。】

　　这句非常重要，『善方便调伏其身』就是我们常讲的知足常乐。什么善方便？知足！特别是在家的菩萨，对于物质生活要知足，不知足就苦了，不知足就造罪业。在家的菩萨，如果你真的发大慈悲心，你要教化这一切众生，也要表演知足、示现知足。人能够知足，世间就能够安稳和睦相处，犯罪率就降低，治安自然就好了。不要在物质享受上去比赛，那个太危险，不是桩好事情。出家人要做个好榜样，我们衣服够穿，三餐饭吃得饱，有个小房子可以遮避风雨，够了，还要什么？道场愈小愈好，小照顾方便，打扫清洁时间很少，二十分钟、半个小时就搞得干干净净的。你这个道场要大，如果你住众再少，每天清理环境要搞好几个钟点，我就常讲，那不是你住房子，是房子住你，你是房子的奴隶，你要侍候它，你不是叫冤枉！

　　自己没有苦，找苦吃，一个人去找苦吃，没有烦恼找烦恼，没有忧虑找忧虑，那就叫迷惑颠倒，佛在经上常讲可怜悯者，很可怜，本来没有，他自己找的。一定要知足，生活愈简单愈自在，愈简单愈快乐。从前出家人三衣一钵，他怎么不逍遥自在！我们现在比不上他们。在实际环境上，这就是我们的业障比那个时代人重，我们今天三衣没有办法过日子。他们那个时候一天吃一餐，日中一食，我们今天三餐不够还要吃点心，业障太重。诸位懂得吗？身体是一部机器，机器要运作，运作要靠动力，你看汽车要走要加油，我们身体这个机器要活动的话需要动力、能量，饮食就是能量的补充；换句话说，你消耗的能量多，你补充一定要多。消耗能量多，就是你的业障重，人家消耗能量少，这省油的车，他的业障就轻，他一天一餐就够了，我们三餐还不够。那么我们要问，能量究竟消耗到哪里去？我跟诸位说个老实话，百分之九十五消耗在妄念上，没事天天打妄想，晚上睡觉还做恶梦，这糟糕不糟糕！这就是你能量消耗的去所。如果你心地清净，你消耗的能量自然就少，与劳心劳力说实在话不相干。

　　我过去在台中跟李炳南老居士求学，李老居士对我们身教，不仅是言教。他的工作量大概是普通人的六、七倍，我认识他的时候他那年大概七十一岁，他担任两个大学的教授，在台中他创办图书馆，慈光图书馆、台中莲社两个道场，还办了两个幼儿园，以后又办了一个医院，菩提医院，还有一个老人院。他每个星期要讲经，还要给我们上课教学。他的医道很好，找他看病的人还很多。念佛班，台中莲社莲友差不多有将近二十万人，我在那个地方的时候。念佛班分了几十个班，每一班每个月开会一次，跟老师见一次面，所以他天天要开会，忙得不亦乐乎。外面人要跟他见面，要一个星期之前约时间，否则的话他实在抽不出时间。那样的繁忙，他一天吃一餐，他日中一食，而且吃得很少，他那一餐就是你们现在平常吃饭大概一半的量。由此可知，与劳心劳力不相干。他为什么身体那么好，精神那么饱满？心地清净，没有妄想、没有杂念。所以能量的消耗，劳心劳力消耗得很少，妄念消耗得太多了。

　　我在台中也学老师，因为我以前，我学佛半年就开始持午，所谓持午就是晚上这一餐不吃。我是吃早餐跟中午，晚上这一餐不吃，已经很多年了，大概有六、七年。到李老师那里，我再进一步把早餐也断掉，吃一餐，自在！吃饭也很麻烦，减少麻烦，多痛快！我吃到第八个月我才告诉李老师，老师说怎么样？你体力、精神，感觉得跟从前有没有什么两样？我说没有，很好！他老人家桌子一拍，好！你就永远这样下去。生活少，不求人。不求人，在讲经说法的时候就不要巴结人，要看人颜色讲话。我讲的都是句句实话，你喜欢听就喜欢听，不喜欢听你走路就算了，我无求于你，我所讲的句句对你有好处，我不欺骗你。我不对你要求任何报酬，我不求你对我恭敬供养，我的生活简单自在，快乐幸福无比，你哪里比得上！这是真的，实实在在。

　　我在台中跟李炳老，我日中一食五年，但是我吃的东西比李老师多，这个比不上他。这就是我心没有他清净，我消耗的量还是比他多，比不上他。他一直到九十五岁，都是保持精神饱满、音声宏亮，不要人照顾，最后两年才接受学生作他的侍者，照顾他。他的年龄看不出来，那个时候七十岁我跟他的时候，看他也不过四十岁的人的样子；八、九十岁的时候，你看他也不过是五、六十岁的人的样子。所以老师教导我们不但是言教，他表演给我们看，使我们不能不信！他学佛要不有修到那个样子，那我们看到的时候就难以相信，看你学佛，看你那个垂头丧气、病哈哈的样子，你怎么能教人，你怎么能叫人启发信心？吃素，而且吃那么一点点，营养怎么够？谁也不相信。他做出样子来给你看，你就不能不信。你去看看他的饮食，你去看看他的生活，再去想想这里头究竟什么道理，从这个地方才有悟处，这是真正的人生。

　　李老师是在家居士，他有工作、他有收入，他的收入相当可观。每天过那么艰苦的生活，所有的钱都拿去布施，都拿去做好事、去弘法利生，都干这个去。所以，好老师不但是教我们如法，他要做榜样给我看，我对他才心服口服，才真正听他教诲，依教奉行。你们将来教别人也要如此。我现在也吃三餐，这个三餐怎么回事情？人家看到这经上讲的，净公上人退步了，破斋了。实在讲，我就没有持斋。从前人问我，法师，你一天怎么只吃一餐、两餐？我告诉人，这个没有什么值得骄傲的，我说我贫穷，我没有饭吃，我要有钱，我一天可以吃七餐。我绝对不拿这个，好像我是个修行人，没这个意念。

　　我到台北去讲经，就遇到现在图书馆的韩馆长，那时候她是我的听众，以后她对我很护持，有一段时间就住在他们家里。所以讲经也是个麻烦事情。我是上一届学生对他讲过，你们不要以为经讲得好是大法师，经讲得好了走头无路！哪个道场都不敢收你，这一收你怕信徒被你拉跑了，没人敢请你、没人敢收你。居士们发心把我留住了，所以住在她家里，她到外面去借道场、租道场，租地方来讲经，所以我们没有固定地方。一部《华严经》搞了七、八个地方，真的是七会九处，不只七处，也不只九会，这个经还是没有能讲圆满，这就是没有固定的道场。住在她家里，她一家人说法师，你吃一餐不行，将来你身体不好了，我们家里担不起责任。一定要我吃三餐。我说好吧，为了弘法，我们就吃三餐。这三餐怎么样？一餐的量，就是一餐的分量做三餐吃，还是这么多。我在过去吃一餐的时候吃三碗饭，现在一餐吃一碗饭，还是这个量，就把它分开了就是。这个就是佛法里面讲的权巧方便。

　　所以一定要知足，知足你就快乐，一切无所求、一切为众生、一切为佛法，这个就对了，自己不要有任何了。我跟你们说的，佛菩萨的确是照顾我，诸佛护念、龙天加持。你看我现在是每一年，从一九七七年我在国际上弘法，二十多年来，现在有一个好处，金钱对我没用，这个很困难！钱对我不起作用，我都不要了，看到钱讨厌、累赘。所以你们拿来，我都要想办法替你们做什么事情，你们不拿来最好，我没事，拿来的时候，我得想到替你做什么好事。所以知足常乐非常重要，用这个方法来调伏其身，你身心才能得安稳。下面经文：

　　【弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。】

　　后面也一样：

　　【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】

　　佛又说一首偈，希望我们记住。

　　【当舍于懈怠。】

　　你看看这不是教你不应亲近懈怠之人，这句话就很肯定的，我们要舍懈怠，要懂得这句话的深意。

　　【远离诸愦闹。】

　　一切热闹的场所、场合都要离开，要懂得寂静，要知道知足。能够做到这四点，

　　【是人当解脱。】

　　【尔时世尊说此偈已。告弥勒菩萨言。弥勒。是故菩萨于后末世五百岁时。欲自无恼而解脱者。】

　　这是你自己的愿望，在现代这个时代，希望自己这一生无烦无恼，顺利解脱。

　　【除灭一切诸业障者。】

　　真正要想消自己的业障，业障诸位同学一定要自己检点。最明显的，你的身体常常有毛病，这是业障。再微细一点去观察，你身上有气味，气味不好闻，业障！业障要消除的时候，你身体一定很健康，一定没有毛病，你身上放出的气味是清香，是香味，每个人闻到都很好闻，不会很难闻的。这业障一接触就晓得，业障重那个气味就叫人很难受，业障消除的时候，这些统统都没有了，这是真的，不是假的。所以，大家一定要认真依教奉行。你真做，三个月、半年就有效果，你的体质会起变化，你的容貌会起变化，相随心转。修行有没有功夫、有没有成就，瞒不了人的，一接触一看就晓得。所以这个消除业障。

　　【应当舍离愦闹之处。住阿兰若寂静林中。于不应修而修行者。及诸懒惰懈怠之属。】

　　这个就是一定要远离恶知识，不应该做的决定不要去做，哪些不应该做的，后面经文会讲得很详细。『懒惰懈怠』决定要戒除。

　　【皆当远离。但自观身不求他过。】

　　这再重复，就是提醒你这个话重要！

　　【乐于恬默。】

　　这个就是安静，就是独处闲静。

　　【勤行般若波罗蜜多相应之行。若欲于彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。】

　　这个里头意思很深、很广。今天钟点到了，下一次讲底下一段，我把这个说出来。



发起菩萨殊胜志乐经　　（第五集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0005

　　请掀开经本，第九页第四行，请看经文：

　　【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。当得成就二十种利。】

　　从这个地方看起，这是本经的第八大段，我们依照蕅益大师所分的段落。在这段里面，主要的是给我们说明，无希望心行法布施的时候，自自然然得二十种殊胜的利益。佛说了二十种，实在讲，利益是无有穷尽的，这个道理并不难懂。佛法、世法是一个道理，一切限制都是出于妄想分别执着，所以才产生种种的隔碍。如果我们将一切妄想分别执着舍掉，诸位想想看，这个心就没有障碍，无障碍的心与虚空法界自然就相应。诸位想想看，即使毫发善事，毫是毫毛，我们汗毛，发是头发，这是比喻少，比喻小，很小很小一点的善事，它的功德都是尽虚空遍法界，随你的心量扩展去，那个利益真的是无边，哪里能说得尽。世尊在此地为我们说的，不过是把种种利益归纳，归纳成二十类，每一类里面都是无量无边。可是你得要记住，这样殊胜的功德利益，不能有丝毫妄想分别执着。有希望心，就是有妄想、有分别、有执着，你的功德就很有限，就不会大到哪里去，所以无希望心。话又说回来，佛在此地说了二十种利益，后头又说二十种利益，这个利益太大了，我们还是用无希望心去干吧！你们想想你们有没有希望？看到这个又生了希望。这二十种再二十种，我们读了要怎么办？若无其事，绝不把它放在心上，放在心上你就又有希望，那就错了。佛教给我们要以无希望心，这是性德自然的流露，真实不虚。

　　经文说得非常具体，『行法施时』，什么叫法施？通常我们讲法施跟财施是对称来讲，其实财施里面可以不包含法施，法施里面必定包含着财施，纵然没有外财也有内财。布施说得最详细、最具体的无过于《大方广佛华严经》，一般我们在讲席里面把它归纳为三大类，布施分做三大类，财施、法施、无畏施，分为这三大类。财就是指财物，法是讲智慧、技术这一类的布施，怎么布施？帮助别人。我们会，他不会，我们热心、耐心的去教他，这就是法布施。世间法，你能烧一手好菜，手艺很高明，他不会，你教导他，这也算是法布施。所以法施里面范围广大无边，里面有世间法、有佛法。佛法的布施，主要是帮助他开悟，帮助他觉悟，他不了解宇宙人生的真相，你能够帮助他。明了之后，要帮助他修行。修行的方法太多了，经上常讲「法门无量誓愿学」，法是方法，门是门径，方法、门径无量无边，你会的，你能够教导别人，都是属于法布施。法布施虽然多，普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们，最重要的是依教修行。供养就是布施，布施跟供养意思完全相同，我们对佛菩萨恭敬供养，对一般人叫布施。可是修普贤行的人不讲布施，统统供养，对佛是供养，对一般人也供养，对畜生、饿鬼还是供养。为什么？普贤菩萨修的是平等心，布施跟供养就不平等了。普贤菩萨修平等心，这是菩萨最为殊胜的大行，我们应当要效法，效法普贤菩萨。

　　行法布施的时候决定不能著名，有许多人是为名，财布施他要名，法布施也要名，无论干什么，没有名他就不干。有些人为利，对我没有好处、没有利益的，我就不干，这就是执着在名闻利养上。养就是我们今天讲的我们的生活条件，对我生活条件有好处的，这是属于养。果是讲果报，现前的果报，来生的果报，世间人学佛不都是为了这个吗？如果说不为这些，恐怕学佛的人会少掉百分之九十，谁还愿意来学佛？都是为求这个。可是诸位要晓得，这些东西只要如理如法的去修学自然得到，不必要求。有求的心，能不能得到？能得到，得到的太小了。实在讲，这里头讲的六个字，就六桩事情，你所得到的都很有限。如果你不求，得到反而大，大到你自己都没有法子想象。你要问这是什么？就是刚才讲的称性，变成称性的功德，福德变成功德。这个理我们要知道，明白这个道理，佛教给我们放下，『不着』就是放下，我们才真的肯放下。知道放下是对的、是正确的，不肯放下是错误的。

　　我们用什么样的心态去行布施？『以饶益事而为上首』，这是个观念上的问题，必须要建立。这句话的意思，念念为利乐一切众生，把自己都忘掉了，没有自己，只有众生。希望一切众生不但得利益，而且得最丰饶的利益，「益」就是利益，「饶」是最丰富的，最丰富的利益。也就是现在所说的，我们舍己为人，尽心尽力为众生、为社会服务，希望社会大众能够得到最殊胜的利益。这样的心态，这是佛心，这是菩萨心，你无论做什么事情，都是菩萨行。没有菩萨心，纵然你修六度，学普贤菩萨十愿，说老实话你还是凡夫行。为什么？因为你是凡夫心。转变从哪里转？从心上转，在现在人讲，从观念上转，把过去错误的观念转过来，转成正确的观念。正确的观念是没有自己，诸位一定要晓得，佛法里面讲无我，《金刚经》大家念得很熟，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是真的。起心动念就有个我，因为有我，他才有希望，希望就是我所，我与我所俱不可得，念念为众生。我们自己是众生之一，为众生实际上我们包括在其中，没有把自己舍掉。有人说我念念都为人，那自己怎么办？你自己是不是人，你自己是不是众生？可见得为众生就是为自己，为人就是为自己，真得好处、真得利益。这是大原则、大方向，决定要掌握住。

　　法施，此地也给我们标得非常明确，不是普通的法施，『常为众生广宣正法』。世尊在此地，法布施包含无量无边，他特别指出这一条，对我们现在这个时代说的。我们想想世尊在三千年前，已经把现前这个社会，就是三千年后的社会状况，看得清清楚楚、明明白白。佛教在这个时代，表面看起来好像很兴旺，香火鼎盛，法会庄严，可是你要问什么叫佛法？摇头，不知道！社会上说我们学佛的人迷信，我们听了不服气、不情愿、不甘心，你能说得过去吗？问你佛是什么，不知道，那你不叫迷信？实实在在是迷信，人家没说错。为什么会迷信？宣扬正法的人太少，宣扬正法的道场太少，所以佛在此地特别提出这一句。法布施无量无边，何以单单提这一句？

　　我们在座的诸位同修、四众弟子，我们愿不愿意接受佛的教诲，愿不愿意承担如来的家业？我相信每一位同修，你们在早晚课诵当中，或者是参与法会当中，都曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，你们都发过了吗？我相信每个人都发过。虽然发了，是口皮上发的，不是真心发的，有口无心，所以这个愿是个空愿，不能落实。今天我们认真反省一下，检点检点，我们这个愿要不要落实？换句话说，我们要不要救自己？要不要救度一切众生？这个问题是非常严肃的问题。如果真的想救自己，真的想救度众生，就要听佛的话，从今以后「常为众生广宣正法」，我们要做。也许有很多同修说我不会讲经说法，那我问你，你会不会念阿弥陀佛？这个会！会念阿弥陀佛。你碰到人，你就教他念阿弥陀佛，你这就是广宣正法，阿弥陀佛是一切法当中最纯正之法，到处劝人念阿弥陀佛。我们穿的Ｔ恤上也印了阿弥陀佛，到街上走走就度了不少众生，人家一看就「阿弥陀佛」，他就念了一声，这广宣正法。所以广宣正法方法多得很，要我们用心去做、认真去做。

　　当然培养弘法人才这是最重要了，没有比这桩事情更重要，没有比这桩事情更殊胜，要论其功德，这个功德是第一大，为什么？你做的是续佛慧命的功德。自己要发心，或者是自己条件不够，因缘不具足，我们也要帮助别人发心。在上一届培训班里面，我跟诸位同修报告过，你们大家都喜欢听经，法师在这里讲经，你们在那里听经，这是享受，这是享受的果报。我比喻说种树，你想吃桃，这是桃树，你现在尝到这个味道。可是你得要种树，你不种树哪有桃吃？这个树怎么种法？你看现在在座的前两排，这么多法师都发大心，他们要学讲经，要学着弘法利生。他们上台讲经，底下要有人捧场，这上台，台下没有人，法师就讲不下去了。你们来捧场就是种树，将来他们成就，讲经的法师一代传一代，代代不绝，闻法的果报你们才真正得到，才真正的踏实。

　　一个地区，如果这个道场，一年十二个月不断有法师在这里讲经，这个地方只要三年就是佛国，能够改善社会的善良风气，决定改善，人心向善。人心善了，佛法常说「依报随着正报转」，这个地区就风调雨顺，人民安乐，这是佛法无比殊胜的成果。要大家真正发心，不要是星期六我在这里讲经，你们都来了，平常都不来，不行！有时间一定要来，法师在讲台上一看坐得满满的，他的气就壮了，信心就十足。这一上来，人数一天比一天少，气就泄了，精神提不起来，这个很重要。这就是我们栽培法师，常为众生广宣正法，我们各个人都做到。所以，理跟事都要清楚、都要明白，知道我们自己应该怎样作佛的好学生、好弟子，将佛的大法尽心尽力发扬光大。

　　除这个之外，还有很重要的，也是佛在这个经上所说的，我们要把佛的教诲做到，认真的去做到。前面弥勒菩萨代我们请法，特别指出佛的末法时期后五百岁，就是指我们现前这个时代，在这个时候我们要修行几种方法，成就几法，才能安安稳稳真正得到解脱？末法时期的解脱就是念佛往生、不退成佛，这是究竟圆满的解脱。佛给我们说了四法，又说四法，你们诸位记住了没有？上个星期六讲的，这六天当中做了没有？如果没有做，我们就违背了佛的教诲。所以，这个四法要记住。世尊慈悲到了极处，唯恐我们记不住，后面用两首偈，这个偈好记，一定要念熟，要熟记在心头，时时刻刻提醒自己依教奉行，绝不违背，这是真正的学佛。你真肯做，那就是法布施，法布施不是用言语宣说，是用我们身体力行，做出来给大家看，这叫身教。口说是言教，身教跟言教功德一样殊胜，做出样子给大家看。前面曾经跟诸位说过，诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，所以佛弟子要给世人做好样子，这就对了。下面说：

　　【云何名为二十种利。所谓正念成就。】

　　这是第一句，这句很不可思议，什么叫『正念』？正念拣别不是邪念，邪念都没有了。说实在话，只要你有念头都是邪念，都不是正念。世间这一切法的念头是邪，那我想佛法，这个念头正不正？给诸位说，你想佛法的念头也不正，也是邪念。这桩事情《般若经》上讲得最透彻，六百卷《大般若》讲得清楚。佛说了，三十七道品唯有名，六度也唯有名，菩提萨埵唯有名，诸佛如来唯有名，名是假名，不是真的。这个意思就愈说愈深，不如《金刚经》上有一句很浅显的话，大家都能够明了，「法尚应舍，何况非法」，法是指佛法，意思就是说佛法也不能执着。佛法要不要行？要行，但是不能执着，执着就错了。清净心中本来无一物，哪里来个佛？我们现在念阿弥陀佛怎么办？我们的心不清净，没有能达到清净，只好念阿弥陀佛。念阿弥陀佛，将来就能够见阿弥陀佛，见了阿弥陀佛之后，清净心得到，阿弥陀佛也没有、也不要了，都舍掉了。舍了以后还念不念？给诸位说，舍掉以后还念阿弥陀佛，这怎么回事情？那个时候就是念而无念，无念而念，念跟无念是一不是二，这就是佛法叫「入不二法门」。这个境界我们没法子体会，不要去想，怎么想也想不到，愈想愈糟糕，想是胡思乱想。这是境界，你自己不入这个境界，想不得，一想就坏了，想就落到心意识里去。这是不用心意识，这是境界上的问题。到那个时候，你问他念不念？他还念，但是他那个念跟我们念味道完全不一样。这个意思就更深，这是法身大士他们的境界，正念现前。

　　正念，无邪念，可见得无邪念就叫做正念。正念从哪来的？从邪念那边相对而建立的，邪念没有了，再问你有没有正念？没有，正念也没有，那才叫真正的正念。邪念没有，我有正念，好了，正念也变成邪念，你总是倒在一边。二边都没有，二边没有还有个中道，又糟糕了，中道也没有，二边不立，中道不存，这个时候正念现前。正念现前是什么？真如本性现前，不是别的。真心显露，自性现前，这个境界宗门里面叫明心见性，我们净土宗里面叫理一心不乱，就是这个境界。正念现前，念佛的人得理一心不乱，参禅的人明心见性，要晓得，超越十法界了。由此可知，六凡是邪念，四圣也不正，超越四圣、超越十法界这个时候是正念。这就是为什么佛教给我们法尚应舍，四圣没有舍，声闻、缘觉、菩萨、佛没舍，所以他在十法界。他一舍就超越十法界，这个时候不得已叫一个名字，叫一真法界。你千万不要执着「我到一真法界」，你准在十法界里头，为什么？因为你还有个妄念，你还执着「我还有个一真法界」；连一真的念头都没有，那你是真的入一真法界。这个意思只可意会，不可言传，言语说不出来，「言语道断，心行处灭」，从这个里面诸位去体会、去领会这个意思。

　　这是摆在第一句，这真的是明心见性的成就。所以这二十种成就这一种是总说，这是根本，这个成就了，下面给你讲的都很容易了，性德的流露，自然而然，我们能信得过。

　　【智慧具足。】

　　权实两种智慧具足，《般若经》上所讲的，「般若无知，无所不知」，无知是根本智，无所不知是后得智。无知是体，是智慧之体，无所不知是智慧的作用，它起作用的时候无所不知，不起作用的时候无知，你说他的心多清净，决定没有分别执着。起用的时候，随问随答。佛与大菩萨为一切众生讲经说法，我们展开经卷，经卷都是别人问，你看看问题一提出来，佛立刻就答复。佛没有去思惟、想象「这个问题我考虑考虑怎么答复」，没有！考虑考虑已经落在妄想里面，你答复的还是打妄想，还是不能解决问题。佛从来没有说考虑一下，没有。就像我们敲磬一样，敲下去，磬马上就响，它不会考虑考虑我要不要响。大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，智慧的作用就是如此。

　　所以我们求智慧怎么个求法？要懂得求根本智。根本智是个什么样子，实在讲根本智就是禅定，根本智就是清净心，根本智就是一念不生，它起作用的时候是无所不知。人到真正心清净的时候，六根聪利，聪明、猛利，世出世间一切法，六根一接触就通达明了，哪里还要去学！眼一见就明白，耳一听就明白，六根的能力完全恢复。这『智慧具足』，这是第二。第三：

　　【有坚持力。】

　　我们世间人没有这个力量，于一切法都没有能力坚持，所以做什么事情都不能成就。你要问什么原因？不能贯彻到底，没有恒心、没有耐心，『坚持力』就是恒心跟耐心。佛法的修学，无论在家学佛出家学佛，古时候老师训练学生，一进山门首先就是训练你耐心、训练你定力。每天叫你做这些杂务事情，天天做一样的，做上个三年五载，你嫌不嫌烦？你要嫌烦，没有坚持力，没耐性。工作原来就是修行，修什么？在工作上修定、修耐心，耐心成就了，修一切法都容易成就。现在一般学校教学，对于这桩事情疏忽了，我们学佛懂得这个道理。

　　他当然是坚持力达到圆满，真的是到波罗蜜，究竟圆满，为什么？因为人家正念具足、智慧具足，哪有没有坚持力的！无论是自己修道，无论是自己度生，都有坚持力。特别是坚持原理原则，决定不违犯，到诸佛、大菩萨的境界，正如孔老夫子所说的，七十岁「随心所欲而不逾矩」，矩就是规矩，随心所欲还是合乎规矩，决定没有丝毫违背。所以到如来的果位，甚至于如来倒驾慈航，以菩萨身来教化众生，依旧不逾矩。这个道理、行法、事实我们要明了，要认真去体会、去学习。

　　【住清净行。】

　　菩萨教诲众生，他所现的相不一样，是不是随自己的心现的相？不是。如果随自己心现相，那菩萨还有我相、人相、众生相、寿者相。诸位要明了，佛在《楞严经》上说得很清楚，「随众生心，应所知量」，这两句话要详细解释，《普门品》里面的观世音菩萨三十二应就是解释这两句话。随众生心，不是随自己，自己没有。诸佛如来能随众生心，应他所知的量，这就是说应当以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身，应当为他说什么法门，佛菩萨就给他说什么法门。由此可知，诸佛菩萨现身说法，条件是众生，不是自己。自己有没有？自己没有身，所以能现一切身，自己没有法，所以能说一切法。你要是有身就糟了，就不能现第二个身，有法就不能讲第二个法，这就坏了。所以诸佛菩萨没有身、也没有法，他能为众生现一切身、说一切法，说了众生都能够觉悟、都能够开解、都能够得度。这是高明之处，是我们要学习的，什么时候学习？现在就应该学习。不论现什么样的身，说什么样的法，他心地还是清净，依旧一尘不染，现身即非现身，在《金刚经》上讲是名现身，说法即非说法，是名说法。你想想《金刚经》那个味道，这是年初讲的，距离现在还不远，同修们都听过，《金刚经》确实般若味重重，法味无有穷尽。所以，心永远是清净的，绝不染前面讲名闻利养果报，都不沾染。

　　【生觉悟心。】

　　这就是觉而不迷。在十法界里面度众生、成佛道，念念觉而不迷，时时觉而不迷，处处觉而不迷，这个非常要紧。凡夫最大的毛病，禁不起外面境界的诱惑，世间五欲六尘的境界，佛法声闻、缘觉、菩萨种种境界，世法境界会迷人，佛法也会迷人。学佛要迷在里面，那就坏了，也没有办法成就证果，这是我们不可以不知道的。

　　【得出世智。】

　　什么叫世间，什么叫出世间？有了智慧就出世间，没有智慧就在世间，世间跟出世间这里面没有界限，就是迷与悟。诸佛菩萨不晓得有多少应化在我们这个世间，你说他是在世间还是在出世间？为什么我在世间，他在出世间？我们两个手牵手把手同行，我在世间，他在出世间，我在人法界，他在一真法界，就是迷跟悟。觉悟了，看看十法界的这些森罗万象，正如《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一观就出世间，我们可惜不会观，我们这四句会念不会观，差就差在这里，人家会观。你看观，观照、照住、照见，过去讲席当中讲过，功夫的三个层次。他真的作如是观，我们能不能把这四句偈变成我们自己的宇宙观、人生观？要真果然变成了，你就是有观的功夫，你渐渐的跟这个世间远离，要有观的能力。

　　观是功夫得力，「观照」是功夫得力，再进一步就「照住」，照住是你的心安住在这个境界里面，我们一般叫得定，到「照见」，就出去了、超越了。《心经》上讲的观自在菩萨，他用什么功夫？他用的观，观达到了上乘的功夫，照见五蕴皆空。照见五蕴皆空就是《金刚经》上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，他见到了，事实真相被他见到，就照见。他用什么见的？智慧见的，甚深智慧照见，这是宇宙人生的真相，他看到了。看到的时候，世间即是出世间，世间跟出世间不二。但是，一个照见，一个迷在这个世间里面，这两个人虽然在同一个境界，他的感受不相同，感观完全不一样。一个是把梦幻泡影当作真实，迷在里面，起贪瞋痴慢；一个是对于这个环境了解得透澈，看得清清楚楚，一念不生，一尘不染，这是『得出世智』。第七：

　　【不为众魔之所得便。】

　　『魔』是折磨，古时候翻的经典，古时候的写本，诸位如果看到汉唐时代的写经，有不少图书馆、博物馆里头有收藏，北京大学图书馆还收藏了不少，我去参观过，手写的。那个时候这个「魔」，下面不是鬼，是个石头，魔原来的意思是折磨，魔是折磨，折磨的事情太多了，「众魔」！相传这个字是梁武帝造的，翻经的时候造了不少新字，我们中国原有的字不够用，所以佛经来的时候造了不少新字。梁武帝就造了，他说折磨太苦，比鬼还可怕，所以把石头去掉，再换个鬼，这梁武帝干的事情。到以后写经、刻经多半都用这个字，如果诸位要看到魔还是石头，那是正确的，没有错误。

　　折磨的事情，我想每个人都有感受，太多了。佛在经上把它分作四大类，第一大类是「五阴魔」。五阴是指什么？我们的身体，身体稍稍受点风寒你就受不了，就要受折磨。这个魔是五阴魔，色受想行识，色是四大，四大不调，身就有病，受想行识要不调，心就有病，我们讲心理的病、生理的病，都是属于五阴。第二种叫「烦恼魔」，烦恼太多了，佛把它归纳为贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这六个根本烦恼，展开就是百八烦恼、八万四千烦恼，够受的，烦恼折磨你。这个都是属于内在的，我们现在一般讲无始劫来的恶习气，这是烦恼，这些讲的恶习气。第三种，「死魔」。人的寿命很短促，我们希望学一样东西，时间不够用，还没学成寿命到了，这是折磨。我们想做一桩事业，事业还没做得成功，寿命到了，也是属于折磨。哪个人晓得自己能活多久？谁去跟阎罗王签了合同？佛告诉我们人命无常，我们要提高警觉，这是死的折磨。

　　五阴、烦恼、死都是属于自己本身的魔，不是属于外头的。除本身之外，外面也有折磨我们的，一概都叫做「天魔」。天魔我们不必去讲什么大自在天、六欲天，不必去讲这些，天魔在哪里？天魔就在我们四周围。人事的环境、物质的环境，天天在诱惑我们，把我们里面烦恼勾起来，里外相应，这还得了，里应外合，我们才受不了。所以佛教我们少欲知足，让我们不被外界的诱惑力量所干扰，人能够不受诱惑，天魔对你就无可奈何。这个要自己做得了主宰，决定『不为众魔之所得便』，你不要给把柄让别人抓住。什么是把柄？前面有几个例子很好，你要好名，名就是个把柄，人家就抓住你这个把柄就利用你，就给你折磨。你们看过小说《西游记》，孙悟空了不起，本事很大，他有个大毛病，什么大毛病？好名，喜欢戴高帽子、喜欢人奉承他，所以观世音菩萨就给他戴一顶高帽，永远被观音菩萨控制。如果他要不好名，观音菩萨对他也无可奈何，所以他有把柄。你好利，人家就用利来控制你。只要你有所爱好，那就是人家的把柄，就是外面境界魔的把柄。

　　社会的诱惑力量太大了，魔的头脑很聪明，天天想一些奇奇怪怪的花样。你们打开电视，电视广告都是魔，魔掌，在那里在抓你们。你喜欢美的，美容术日新月异，让你去上他的当，辛苦赚来的钱去送给他。买了他的东西，说不定愈用愈起反效果，那就更苦了。所以这个社会上魔掌，你要认识它。实在讲众生可怜，真的是可怜悯者，佛菩萨是好人，不肯亲近，妖魔鬼怪天天在折磨你、伤害你，喜欢得不得了，他不来找你，你还去找他，你说有什么办法！所以，天魔在哪里？就在你的身边，你眼睛仔细一看，太多了，众魔。这是必须要晓得的。真正有智慧的人不会上当，不会被众魔所得便。

　　【少于贪欲。无有瞋恚。亦不愚痴。】

　　这三句好懂，无贪、无瞋、无痴，这三种是佛法里面讲的三善根，如果你这三句做到，世出世间的善法都从这里生，三善根。不但世间一切法不能贪，贪心一起来，瞋恚心一起来，你念念《金刚经》上的句子，「一切有为法，如梦幻泡影」。还起来，再多念几句，就把你这个心念掉，贪心、瞋恚心念掉。念掉了你就不愚痴了，如果再念念「三心不可得」，效果就更大。不但要念，常常要观察这个境界、思惟这个境界，我们对于世出世间法这种贪爱的念头自然就少、淡薄了。你能够淡一分，你的智慧就透一分，你的心也就清净一分，非常重要！第十一：

　　【诸佛世尊之所忆念。】

　　这一句是得诸佛护念，这是与佛菩萨自自然然感应道交。佛菩萨大慈大悲，哪有不念众生的道理？九法界有情众生都蒙佛护念。为什么这个地方特别要说『诸佛世尊之所忆念』？诸佛护念，我们自己有障碍，我们不让他护念，这就没法子。正是所谓阿弥陀佛的光明遍照十方世界，没有一个世界漏掉，我们为什么见不到阿弥陀佛的佛光？我们偏偏要打个伞遮住它，不让它照，那就没法子了。伞盖是什么？污染，我们的心被七情五欲所染，严重的妨碍了佛光。所以佛光虽照，我们看不到。我们虽然看不到，但是你今天坐在这个地方，你能够感受到，你感受什么？很欢喜！这个欢喜从哪里来的？不是我说话说得好听，你们听了欢喜，不是的。佛光照我们这个道场，得佛的加持，所以诸位到这个地方来能生欢喜心。不是讲经讲得好，是诸位都沐浴在佛光之下，这是感应道交，是这么一回事情。

　　如果你要真正明白、懂得了，纵然这个经听不懂，我在美国讲经，有些时候有些外国人来听经，实在讲他不会讲中国话，他也不认识中国字，可是我每次讲经他都来，从来不缺席，他盘腿坐在座位上，也听得很欢喜。就有人问他，你有没有听懂？他说不懂！你为什么每次来？「这个很有享受。」他享受什么？享受佛光的沐浴，他到这个地方来听两个小时，他的心很清净、很欢喜，法喜充满，这是实在的事情。所以这个场合要用现在科学家来讲，他们的说法，磁场不一样，这个磁场很适合于一切大众。他们说的磁场，我们讲的佛光，名称不同，意思是一样的。第十二：

　　【非人守护。】

　　『非人』是指诸天护法神。他们保佑你，不必求，自自然然他就保护你。为什么他会保护你？他佩服你、尊敬你，自动的就来了。如果你是以一个有希望心修法布施，天天跟韦驮菩萨磕头作揖，天天供养他，他未必来，那个有求不应。果然以无希望心修法布施，不求他就来了，不求他也有应。理跟事我们都要明了。底下一句：

　　【无量诸天加其威德。】

　　这句讲的是天神，帝释天、忉利天主、大梵天王，这些诸天天主，对你尊敬。所以他们以他的威德也加持你，得到诸天天神的加持。第十四：

　　【眷属亲友无能沮坏。】

　　『沮坏』是破坏，这里面有两个意思，这一句是双关语。世间真正通达明理的人毕竟是少数，有些你的亲戚朋友，看到你以无希望心去修法布施，他认为你是错误的。你看看你辛辛苦苦赚来这些钱，统统拿去印经、布施，你为什么不拿去好好的享受？你为什么不想想你还有后半辈子你怎么过？他们也是很爱护你，给你想得很周到，但是他不明了另外一个道理，他不知道财布施愈布施愈多，他不知道这个道理。他只认为钱财放利息才会愈来愈多，他不晓得愈布施愈多，这个道理他不懂，他只看到这一面，没有看到那一面。实在讲，利息太小了，布施得的多，佛家常讲，舍一得万报，一本万利。这个生意，你们想想看到哪里去找？只有佛门有一本万利的生意，其实一本不只万利，那个利算不清，真正明白通达他才晓得。你亲友当中不明白这个道理，不晓得这个事实真相，往往来阻止你、来劝你的，他是出于好心，他是很爱护你。你遇到的时候也能如如不动，你还是做你的，这边很感谢他，感谢他下面还做我的，也不必伤害他，非常感激他，他走了我们照做，这就对了，不能够沮坏。如果能跟他说明当然更好，有些人你跟他说他不接受、他不听，你一跟他说佛法，他掉头就跑掉，他不听。确实有这些事情。底下一句，第十五：

　　【有所言说人必信受。】

　　有智慧、有德能，真诚、清净、平等，常常能够关心一切众生，你说的话哪有人不相信？哪有人不接受的？第十六句：

　　【不为冤家伺求其便。】

　　冤亲债主都被你的德行所感化，纵然跟你有怨，看到你的德行，他也从内心佩服你，他也不再找你麻烦，也不再去障碍你。看到你，你是真的行道，他也佩服，甚至于他也来护持你，这是真诚感人。第十七句：

　　【得无所畏。】

　　虽然不能像如来果地上境界，也与菩萨们相似，所以得四无所畏。第十八句：

　　【多诸快乐。】

　　我们常讲的法喜充满，无论现什么样的身，无论修什么样的法，都能得大自在，世间人所讲的幸福、快乐。十九句：

　　【为诸智人之所称叹。】

　　这是讲有真智慧的人，真正有智慧的人见到你没有不赞叹的。最后一句，二十句：

　　【善能说法众人敬仰。】

　　诸位细细看世尊所说的这二十句，把正念摆在第一，把说法摆在末后，这个用意很深。『善能说法』一定是以正念、智慧、坚持、清净做基础，如果没有这个基础，说法达到善的水平很难。善说，如佛所说这善说，前面这四条我们要真正下工夫。所以他这二十句，次第、顺序不能够错摆，有一定的顺序。再看下面经文。

　　【弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报。】

　　佛前面说了，后面又说，反复的说，是让我们加深记忆，一定要记住。所讲的二十种利益，你记不记没有关系，这个要紧，『不著名闻利养果报』。

　　【行饶益事而为上首。常为众生。以无希望心清净说法。】

　　这几句才是要紧事情。所以清净说法的确得诸佛护念，龙天拥护，天王尊敬，这种殊胜的利益我们如何不求？一个真正聪明人，真正有智慧的人，我相信读了佛这些教诲，必能有感于衷。我们再看下面这一段，下面这段还是这一大段的。

　　【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。又能成就二十种利。】

　　经文上凡是叫着当机者的名字，意思是提醒他，下面有重要的开示要说，这是个例子，我们要晓得。佛说了二十种，余意未尽，又给我们说二十种，这二十种再补充二十种。益发显示无希望心，饶益众生，宣扬正法，利益无有穷尽的意思。这个二十句佛特别补充说明，实在讲有其必要，为什么？正是我们心目当中所想的、所期望的、所疑惑的，佛这么一说，把我们的问题全部都解决了。

　　【云何名为二十种利。所谓未生辩才而能得生。】

　　我们每个人都有这个疑问，我很想发心来学讲经说法，没辩才。没辩才不怕，你一发心，佛菩萨就加持给你，就得辩才。这是真的，不是假的。

　　【已生辩才终不忘失。】

　　你得到的辩才不会失掉，佛力加持。尤其是修净土法门，我们这一发心，没到西方极乐世界去，但是这个心是坚定的心，我非去不可，有这样坚定的心。这个世间，我们依佛的教诲，身心世界统统放下，一尘不染，只有一个愿望，求生西方极乐世界，那么阿弥陀佛四十八愿的威神，现在就加持到你身上去了，你就得到了。假如对这个世间还有贪恋，名闻利养还是放不下，果报念头还是放不下，阿弥陀佛的愿力就加不上。你要想现前得阿弥陀佛本愿威神的加持，依教修行就得到，一发心就得到，实在不可思议。所以辩才不是难事情，你会得到的。

　　许多讲经的这些法师都没有受过高等教育，在中国大陆现在术语里面讲，没有接受高等文化。我本身就是个例子，我初中毕业，我的母校是南京一中。程度低有个很大的好处，听话！老师怎么教，我们就怎么做，所以老师看到我当宝贝。我跟方东美先生学哲学，方先生是世界哲学的权威，我们那个时候是慕他的名，对于这门东西很有兴趣，很想学，只希望能到学校去旁听他的课程。一见面谈起来，他看到我是个初中学生，什么都没有学过，一张白纸，学的心很虔诚，他就特别教我。每个星期天叫我到他家里，给我上两个钟点课，一个老师一个学生。什么原因？初中毕业，老实，这就学成了。所以不要看到自己程度很低，又没有口才，不怕，佛菩萨加持你，阿弥陀佛本愿加持你。悟道师到此地来讲过经，你们有听过他的，他也是初中毕业，也是很老实，他讲经讲了十年。在新加坡，今天我们想去见，机会不巧没有见到，演培老法师，我一九七七年在香港讲经，碰到他老人家也到香港去，我们一块在一起玩。他那个时候请香港那些老和尚替他找个徒弟，这些老法师问你要找什么样的徒弟？他说我要找个初中程度就可以了。这些人很奇怪，人家找徒弟都要大学毕业，你怎么要找个初中的？老和尚很客气，我就是这个程度！

　　只要发真诚心，要求佛菩萨感应，这从前李老师教给我的。发心讲经说法不是容易事情，不能看得太容易，也不能看得太难。看得太难，你就不敢学，看得太容易，你决定学不成功。这桩事情要通达世出世间法，出世间法通达，要不通世间法，你不契机，世间法通达，不懂佛法，不契理，讲经说法得契机契理。世出世间法通达谈何容易！怎么办？有个方法，求感通，感应、感通。什么方法才求到感通？至诚，诚到极处就通了。所以我们在讲台上，讲得大家听了好像还像这么回事情，是不是自己能力？不是的，是佛菩萨的感应道交，是我们大家的真诚心。我有个诚心，真诚发心来学讲，大家有诚意到这里来听经，我们共同的真诚，感应到佛菩萨的加持。所以讲经，很多同修都知道，我讲经从来没有预备，我讲经经本，没讲之前从来不看的。上讲台讲的这些话我自己不晓得，讲完之后你问我，我一句都不知道，我也不晓得我讲了些什么。这些都是事实，从来没有说我要准备讲个什么。但是你们诸位初学的，一定要「我要准备讲些什么」，你初学的，你还不行，你还要学规矩。所以来学没有别的，学规矩而已，不依规矩，不成方圆。大家来学，老师当年传授就是传授规矩，依照这个规矩、模式去做，认真、努力去做，做到个十年八年，自然就得心应手，左右逢源，那个时候就得佛加持。佛力加持是一年比一年殊胜，你自己会感觉，强烈的感觉到，不是人的力量。这种深经，人的力量讲不出来，人要想怎么样讲，全是妄想，全是分别执着。在讲台上，看看大家的面孔、表情，那个话也不晓得从哪里出来。这个道理要懂得，这个道理要相信，你不信不行。辩才这个事情就解决了，不是个难事情。再看第三句。

　　【常勤修习得陀罗尼。】

　　『陀罗尼』是梵语，翻成中国意思叫总持，要用现在话来讲，就是纲领。『常勤修习』你自然能把整个佛法的纲领掌握住，能够掌握纲领，那就千变万化，这个非常重要。抓不住纲领，找不到重心，那当然就是困难重重。第四句：

　　【以少功用善能利益无量众生。】

　　『少功用』特别是指净宗法门，经典最少，只有五经一论，六样东西。所以有人说，佛教好，可是我不敢学，为什么？经典太多，浩如烟海，我从哪里学起？你就可以把净土五经拿来，净土宗就这么多，全部都在此地，不多。你要嫌少，少有《大藏经》，喜欢少的有少的，喜欢多的有多的。所以世尊所说之法能满一切众生的愿望，喜欢简单的有简单的，喜欢麻烦的有很麻烦的，尽管你挑选，这才能够真正做到尽如人意。这是佛的真实智慧，这是佛的善巧方便。以极少的功用，能够真正利益到无量众生，这确实是指念佛法门，本经最后弥勒菩萨十心，导归极乐。

　　【以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重。】

　　众生得利益，自然就尊重三宝，这是一定的道理，特别是在这个时代。时代不断的在转变，过去有很长一段时间，社会停留在农业的时代，农业时代我们知道耕作是有时间性的，农忙过后，就有相当长时间的休闲。于是休闲期间当中，寺院庵堂往往选择在这个时候讲经说法，有的是时间，所以一部经开出来可以长达三、四个月。一些喜欢闻法的在家居士，都可以到寺院去讨经单，住在寺院把这部经听完，他有时间。现在社会变了，以美国为例子，这是世界科技先进的国家，他们的假期，最长的假期五天。诸位将来要是有人请你到美国弘法，你心里要有数，人家请你讲一部《无量寿经》，不要讲得太长，《无量寿经》，你要晓得五天讲完。一天两个小时，总共十个小时，你要把这部经讲完，不能有漏掉的，个个字都要讲到，那才叫高手。所以前面讲，你能够得陀罗尼你就有这个本事，一切经可以长讲，可以短讲，可以浅讲，可以深讲，你得陀罗尼了，你就会自在。他最长的时间只有五天，你讲七天，准定有两天不能来。

　　所以在新加坡这个地方难得，还可以天天讲经，你们还都能抽出时间来听，不容易，现在在这个时代几乎到稀有了。我们要了解这个时代的趣向，要能应付这个时代，所以东西要精简。我们在学讲经的时候，李老师给我们规定的时间，最少不能少过三次，最多不可以超过十次。你要讲给他听，从「如是我闻」讲到「信受奉行」，一个字都不可以漏，这叫全讲。没有漏，不可以说挑哪几段来讲，不可以的，一定这部经完完整整讲出来给他听。可是诸位要晓得，那个地方讲的十次，实在讲十个钟点都不到，我们一次是四十五分钟。大多数是五次，老师是以五次为标准，七次就很少，十次很稀有，我们同学当中讲十次的只有一个人，一般的都是讲五次。五次多少时间？一次四十五分钟，五次就四个半小时。我们讲《弥陀经》，《弥陀经》不长，从「如是我闻」到「信受奉行」，四个半小时讲圆满，清清爽爽，没有枝叶，行家来听都点头、都佩服。怎么讲的？什么议论、发挥都不可以，就是把字句讲得清清楚楚，要一夹杂就坏了。这个方法是教你学规矩，没有别的，就是学讲经的规矩。

　　第二个是训练你的耐心，你有意见、有悟处，不准你发挥，训练你的耐心。看你能忍受多少年，愈能忍受你的功力愈深，古人讲的厚积薄发。印光法师为什么有这样的威德？实在讲他老人家讲经很少，好像只有在上海护国息灾法会讲过开示，其它的没有听说他讲过经的，他都是跟人书信往来。为什么有这么大的影响力？因为他忍耐了七十年，七十岁他才出来。他在普陀山藏经楼里面三十多年，天天在那里用功，从来没有表现，积的厚。一旦发出来，那个力量就太大了，所以说「不鸣则已，一鸣惊人」。老师训练学生也是如此，不叫你鸣，等到哪一天叫你一鸣惊人，你天天在鸣，惊不了人，你才晓得老师那个苦心。你真学成之后，你对老师一生不会忘记，佩服五体投地，老师对学生爱护真的是无以复加。他要成就你，先要训练你的耐心，不准你鸣。你就是老实规矩讲，等到讲个十年、八年你再鸣，那一鸣就惊人。从前这个教学法，老师对学生要负责任的。不像现在，现在不负责任，实在讲现在也负不了责任，学生不听，那怎么能负得了责任？负不了责任。负责任就是百分之百的服从，这要找什么？找初中以下的程度，你叫他去找什么数据什么的，他没有这个能力，那只好就听话，这种人好教，反而容易成就，道理都在此地。底下一句，第六句：

　　【得身口意清净律仪，】

　　这三业清净，是前面这三业更进了一步，前面断贪瞋痴，这得『清净律仪』。第七句：

　　【超过一切恶道怖畏。】

　　决定不堕三恶道，纵然有这些恶的习气，阿赖耶识里面有这些种子，缘他控制住了，就是不会受外面境界的诱惑，他有定力、有耐心，有智慧观察，缘断掉了。所以一切恶道自自然然这种恐怖的心没有了。

　　【于命终时心得欢喜。】

　　不会怕死，世间人对死很恐怖，修行人不会，临命终时知道，要往生西方极乐世界去了。去到更好的地方，舍这个身去换金刚不坏身，哪有不欢喜的道理，哪有恐怖？所以得欢喜心。

　　【显扬正法摧伏异论。】

　　『异论』是指外道，外道里面还有佛门里面的外道，叫门内外，更要认识清楚。门外的外道很容易辨别，门内外不容易辨别，要有智慧。当然最重要的，要认真反省检点自己是不是个外道？这个问题重要！别人是不是外道与我没有什么多大关系，就怕自己变成外道，怎么变成外道？心外求法，佛法里头外道的定义是心外求法。所以佛法称为内学，不能在心外求法。

　　【一切豪贵威德尊严，犹自不能有所窥望，何况下劣少福众生。】

　　这是讲你的威德的成就，你的智慧、你的威德，世间豪门贵族，在社会上有尊严的人，也不敢轻视你，也不敢怠慢你；换句话说，自自然然得到他们的尊重，何况一般普通的百姓？这也不是自己求得来的，所谓是实至名归，德高望重，它自然的，自然的成就。

　　【诸根成就。】

　　这是十一。此地『诸根』就是讲六根聪利，六根聪明、锐利。第十二句：

　　【无能映蔽。】

　　你的智慧、德能，你的威德，没有任何人能够障碍你，不必要宣扬，这都是自然得到的。

　　【具足摄受殊胜意乐。】

　　『具足』是圆满的，你的『意乐』是圆满的。这我们常讲，就是前面讲的法喜，你能得法喜，法喜充满。

　　【得奢摩他毘婆舍那。】

　　这两种都是定的名词，从放下得到的定，叫做『奢摩他』，奢摩他是止的意思，我们用放下大家好懂，一切放下你得定，叫奢摩他。『毘婆舍那』是依看破，从看破得定叫毘婆舍那。毘婆舍那是观，观就是看破，止就是放下，这样说法大家很容易体会。这两句都是梵语音译的。所以得清净心、得定有两种方法，方法是很多，归纳起来不外乎这两大类，一个从止得，一个从观得；也就是一个从放下得，一个从看破得。第十六句：

　　【难行之行皆得圆满。】

　　这个好懂，虽然好懂，

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境界也非常的广大。

　　【发起精进。】

　　这第十七句。

　　【普护正法。】

　　是十八句。你这个时候才能真正精进，精是纯而不杂，进是进步，我们常讲一门深入，这叫精进。可是对于佛法决定是普遍的护持，不能说我修净土，赞净土，人家修禅宗，我就谤禅宗，这是错误的。一切法都是世尊传下来的，我修净土，我见到禅我要护持他，那个人学密，我也要护持他，他学教，我也要护持他。能帮上忙的地方，尽心尽力去帮助他、成就他，这是普遍护持正法，护持一切众生。一切众生的根性不相同，所以佛开无量法门，我们要普度一切众生，众生无边誓愿度，那就是一切正法都要护持，只要他不是邪法，确实是正法，我们要尽心尽力护持。我虽然不修，有些人修学那个法门，我要护持他，我也要护持他的道场。这个观念一定要有，才能真正做到僧团里面的「六和敬」。

　　【速疾能超不退转地。】

　　这就是阿鞞跋致，圆证三不退。末后一句：

　　【一切行中随顺而住。】

　　恒顺众生，随喜功德，没有分别，没有执着。这是世尊又给我们说了二十句，二十句重要，确实把我们的疑问连根拔除。再看底下这段文。

　　【弥勒，是为菩萨当得成就二十种利，不著名闻利养果报，行饶益事而为上首，常为众生以无希望心清净说法。】

　　诸位看看在这段，世尊这段话重复四遍，意思深！千万不能忘记。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第六集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0006

　　请掀开经本第十面，倒数第四行看起：

　　【佛告弥勒。汝观未来后五百岁。有诸菩萨甚为无智。行法施时。若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法。作如是心。云何当令亲友檀越归属于我。】

　　从这个地方看起。前面世尊为我们说出，以无希望心修法布施的殊胜功德利益。说完之后，佛又告诉弥勒菩萨，告诉弥勒就是告诉我们自己，弥勒菩萨在法会上是我们大家的代表。说『汝观未来后五百岁』，这正是我们现代这个时代，读这部经，犹如读释迦牟尼佛在三千年前说讲的预言。这是佛在当时说两千五百年以后社会大众出家、在家学佛的状况，他说得一点都不错，确实是我们现前社会的现象。『有诸菩萨甚为无智』，没有智慧，没有智慧的菩萨人数还不少，不是少数，多数！为什么没有智慧？前面都说得很清楚，不必再重复。这个地方要紧的是说明现代这个社会里面种种不如法的一些状况。这是第一桩事情，大家都为名闻利养。

　　『行法施』，这通常是讲讲经说法，讲经说法是法布施里面的一种，法布施包括的范围非常之多，凡是利益一切众生之事都是属于法布施，可是法布施要谈条件。早年大概总是二十年前的样子，二、三十年前，我在各地讲经就听到，许多人告诉我，法师到某个地方去讲经谈条件，我给你讲多少天，你要对我有多少供养，如果没有那就不必去了，还讨价还价，有这些事情。而近些年来在美国，不但弘法有价钱，皈依也有价钱，密宗上师去灌顶也有价钱，好像一次灌顶美金是五十块。有一年我到迈阿密，那边的同修就问我，法师，你授皈依的价码是多少？我说没有！他说没有不行，没有不值钱，人家不来。你看现在的人奇怪不奇怪，价码订得愈高来的人愈多，我们不收钱则没有人来，说这个皈依、灌顶大概恐怕不灵，为什么？没有价钱！怪现象！何况是这么大的法会来讲经说法，有利养就欢喜，讲的时候也有精神，没有利养不生欢喜，讲的时候力气也没有，声音也小了，这怪现象。你看释迦牟尼佛在三千年前不就知道了吗？所以我们遇到这些现象，人家给我一说，我说正常！怎么正常？释迦牟尼佛在经上讲，没有讲错，如佛所说，这就是正常。

　　再看下面经文，『彼诸菩萨为人说法，作如是心』，起了这个念头：为人说法，怎么样叫这些信徒都归我？『亲友檀越』就是现在讲的信徒、听众，都归我，都来拥护我，都做我的弟子，都做我的徒弟，都来供养我，他起这个念头。不但起这个念头，

　　【复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而于我所生净信心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。】

　　一切供养都来了，有这种念头。这个念头诸位想想对不对？你如果说不对，不对错在那里？一般人认为这是正常现象。佛在经上不是常说吗？学佛一定要孝养父母、奉事师长，『恭敬供养』底下是四事供养。这是弟子对老师应尽的义务，那是没有错，可是做老师如果有心去求，那就错了，那就大错。错在什么地方？《金刚经》上告诉我们，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，你们想想他是不是菩萨？有诸菩萨、彼诸菩萨，这是受了菩萨戒的在家、出家的菩萨，可是世尊不承认他是菩萨。世尊承认菩萨的标准是《金刚经》上所说的，要破了四相、破了四见，一切诸佛如来才承认你是菩萨。菩萨这个名词是梵语，意思是真正觉悟的众生。菩萨是觉有情，真正觉悟了。如果你具足四相，增长四见，那你是个标准的凡夫，你哪里是菩萨？换句话说，你是个标准迷惑颠倒的众生，你没觉悟。存这种心，没有觉悟，这是我们一定要晓得的。再看底下经文。

　　【如是菩萨。以财利故为人说法。若无利养心生疲厌。】

　　他的起心动念无一不是为了财、利，我们一般讲名闻利养，都是为这些。如果没有名闻利养在推动，他什么事情都不干，懈怠懒惰，他不做，这是没有智慧的菩萨，没觉悟。真正的菩萨，像世尊前面所讲的以无希望心行法布施。他是什么力量在那里推动他？佛在经上讲的很多，这是大慈悲心在推动。菩萨尤其是在家菩萨，应化在各行各业，他们在自己生活上、工作岗位上做得比任何一个人都积极，而在他行业上作榜样。这个动力都是大慈悲心在推动，绝非名利。如果说是以名利为考虑的话，那就是愚痴的菩萨，有名无实的菩萨，虽受菩萨戒，而不为诸佛如来所承认的。这是我们一定要明了、要记住。所以他没有利养就「心生疲厌」，就懈怠。下面世尊用比喻说明这桩事情。

　　【弥勒。譬如有人志乐清净。或为死蛇死狗死人等尸。脓血烂坏系着其颈。是人忧恼深生厌患。以违逆故迷闷不安。】

　　这个比喻很浅显，很好懂。『志乐清净』是个正常人，志是他的志向，乐是他所乐的、所欢喜的、所爱好的，都是清净，志跟乐都清净，这是正常人，这是真正的菩萨。如果有这么一个人，他很不幸遇到这些死蛇、死狗、死人这些尸首，人畜的尸首；脓血溃烂，围绕着自己的身旁，这个人当然忧虑、当然讨厌，希望赶快离开。这不是自己心里面所乐意去享受的，所以说『以违逆故迷闷不安』，他遭遇到这种不幸的事情当然不安，这是说一个正常的人。

　　【弥勒。当知于后末世五百岁中。说法之人亦复如是。】

　　末法时期，在现代这个时代，整个社会从农业时代变成工商业的时代。现代的趋向大家都知道，逐渐发展到高科技的时代，社会所提倡的是竞争。这不是一个好名词，每个人都竞争，争到最后的结果如何？必定带来社会的动乱，世界的战争，怎么能够避免？古时候的贤圣他们眼光深远，时时刻刻提醒我们，所谓防微杜渐，不能因小事而变成大的患难，总是小心的提防。佛法里面出家人也不例外，说法之人，说法有出家、有在家，在家菩萨也有义务弘法利生。但是在家菩萨一定要受菩萨戒，出家跟在家都要受菩萨戒，出来讲经说法才如法，佛在经上这样教导我们。

　　【于诸一切无利养处。不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。】

　　这是现代社会的现象。

　　【彼诸法师作如是念。我于此中说法无益。何以故。是诸人等。于我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘于此徒自疲劳。】

　　我们一般人看到这个情形，好像他所说的也满有道理。法师到一个地区来弘法利生，的确是牺牲奉献，如果这个地区没有法缘，没有人照顾法师，法师当然不能在这个地方停住，这是一定的道理。等到这个地方法缘成熟，这个法师再来，这也是佛教导弟子们的。可是佛给我们讲的大原则、大前提我们要掌握住，那就是不为自己，恒为众生，永远都是为了利益一切众生。在这个地区，只要有一个人照顾就行，出家人，甚至于在家的弘法的菩萨，生活都非常简单，很容易照顾，衣食都简单。一件衣服在现在这个时代，穿个十年、二十年都穿不坏；换句话就是十年、二十年不要添新衣服。吃东西，菩萨没有分别心，菩萨也没有执着心，一切随缘，决定不能这个好吃，那个不好吃，那就是佛在这经上讲的愚痴菩萨，没有拣别的。在一切环境当中，环境我们常说人事环境与物质环境，都能够恒顺众生、随喜功德。恒顺众生就是顺大众，怎么在恒顺里面修随喜功德？随喜，随顺当中欢欢喜喜，不会疲厌，欢欢喜喜。功德在哪里？功德在成就自己的定慧，成就菩萨六波罗蜜。这个里面布施是放下，放下分别、放下执着，前面佛给我们讲的，放下名闻利养果报，心里面不把这个东西放在心上，绝不在意。只要穿得暖、吃得饱，有个小房子可以遮蔽风雨，足够了！所以物质生活条件非常之低，普通人家都能够照顾，这个人就是真正是大智慧、大福德之人。他才肯请法师到这个地方来弘法利生。

　　普贤十愿里面「请转珐輪、请佛住世」，「请转珐輪」是请法师来讲经，「请佛住世」在这个时代就是礼请善知识常住在这个地方。常住在这个地方，那当然你要给他一个住的环境，再小都可以。他决定不计较，决定不要求住得很舒适、住得很豪华，那就不是菩萨，那就不如法。这个地方都没有人启请，那缘没有成熟，时节因缘没成熟，哪个地方缘成熟哪个地方去。无论在家、出家的菩萨，特别是出家菩萨，中国过去佛门里面常说，「铁打的常住流水僧」。出家人行云流水，没有一定的住处，有了住处就错了。我们看许多经典上，一展开经典，前面序分里头，佛在什么地方，没有说佛住什么地方。他要有住处他就有家了，他出了家不就回家去了？他还有个住的地方。所以没有住的所。在，你现在在哪里？今天在这里，明天在那里，所以叫行在，没有住处。哪个地方有缘就到哪里去，就在那里，而不可以说住哪里。这一住就坏了，一住六道里头就生根，你还能出得去？所以没有讲住的，都讲在，你在什么地方。我们明白这个常识，但是现在末法时期，出家人也都有住处，他现在可以问法师，你住哪里？不能说在哪里，他确实有住处。这是不如法的，是错误的，我们一定要清楚。

　　这是我过去讲经常常提醒诸位同修的，出家人居住在这个环境，我们有使用权，不要所有权，所有权是你们的，你们有所有权，我有使用权。你看这个讲堂，所有权是居士林的，今天这两个小时我们在这里集会，我有使用权。我使用，但是不是我所有，所以我在这里，我不住在这里。这都是佛教给我们的，这才是真正的智慧。同样一个道理，我们这一生在这个世间，「在」这个世间，可不能说我「住」这个世间，这是个观念上的问题。「住」这个观念是六道轮回的观念，「在」超越六道轮回。我「在」是暂时在这里，我不永远住在此地，暂时在这里。这个地方有缘我们就来，没有缘就离开，什么时候有缘，什么时候就来。

　　四事供养是最低的生活标准，他需要『饮食』，而且真正修道的人，饮食不但简单，饮食的量也很少。佛当年在世，僧团里面生活的方式是托钵，一天吃一餐，日中一食，托钵吃一餐。一餐够不够？够了，很够了。你们为什么一餐不够？因为你们有妄念，一天一定要吃三餐，有的时候还吃点心，四餐、五餐。有一餐没吃，不行，这一餐没吃，饿了。为什么会饿？你想饿就饿了。这是佛在经上常讲的「一切法从心想生」，如果你没有这个念头，你一天吃一餐，不想第二餐，你一定不会饿。所以你怎么饿的？你想饿。你天天打妄想，已经养成一个不好的习气，到时候不吃就饿。如果你不想，不想就不会饿。身体是个机器，机器会动，一天到晚在运动，睡觉的时候它也在动，不动人就死了，所以它一定要动。动、运动要有能量去推动它，饮食是能量的补充。不学佛的人妄想多，能量消耗多，所以能量的消耗大概百分之九十五消耗在妄念上，你的妄想愈多你补充的能量当然要多。

　　往年这些佛弟子，跟着释迦牟尼佛，心清净，的确身心世界统统放下，跟佛在一起，树下一宿，日中一食，他的财产三衣一钵，你看多简单。他什么忧虑也没有，什么牵挂也没有，什么妄想也没有，他能量的消耗最少，所以一天一餐足够了。我们在经上看到，阿罗汉心更清净，阿罗汉得到九次第定，心清净，一个星期吃一餐。辟支佛的定功，也就是心地清净比阿罗汉更高，半个月吃一餐，你说多省事！这也不是普通人随便可以学的，你要听到一餐好，你回家去吃一餐，吃了三天害病了，你可不能怪我，我没有叫你吃一餐。我是跟你讲，能量的消耗因人而异，心愈清净消耗量愈少，而与劳心、劳事、劳力都不相干。劳心、劳力消耗的能量很少，妄念消耗的能量多，太多了！你看现在人的妄想多少，一天到晚都打妄想，晚上睡觉作梦还打妄想，这是没法子。所以真正修道人身心清净。

　　修行，常说的八万四千法门。法，方法，门是门径，方法、门径多得很。四弘誓愿里面给我们讲的「无量法门誓愿学」，何止八万四千？但是要晓得，法门再多总不外乎三大纲领，觉、正、净，觉而不迷、正而不邪、净而不染，这三大类把所有的法门都包括了。我们净宗修清净心，心净则佛土净，怎样才能得到心清净？如果你还有妄想、还有分别、还有执着，你的心不会清净，念佛也不会清净，读经也不会清净，打坐也不会清净。要真清净必须放下，把你这些妄想分别执着统统放下，清净心就得到了。清净心是我们的本心，清净心就是真心，由此可知，起心动念那是妄心，不是真心。

　　所以，供养一个讲经说法的这些法师，在家居士也称法师，这个诸位要知道，法师是通称。和尚也是通称，和尚并不指出家人，在家人也称和尚，和尚是印度梵语音译过来的，它的意思是亲教师，要用现代的话来说，像大学里面指导教授就是和尚。一个学校里面的校长这是和尚，他主持教育政策，底下这些教员不能称和尚，教员称阿阇黎。所以和尚是最尊的，他负责整个教学的计划，设计教学，这是他来指导的，所以在家人也称和尚。和尚、法师是出家、在家通称的，唯有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼这四个称号一定是出家人，在家人不能称。这是一点佛学常识，在此地附带给诸位报告出来。

　　由此可知，大智慧、大福德不一定他是大富长者，也许他自己的生活还相当困难，但是供养一位法师是轻而易举之事。能够请法师在这个地方弘法，请转珐輪，请这个法师常住在这个地方，这请佛住世，利益一方，这个功德非常之大，能叫这一方人破迷开悟，离苦得乐，这些事我们要懂得。菩萨如果生这种心，自己起心动念这是错了，这是攀缘，不是随缘。随缘才能成就功德，就是成就清净心，成就真实的定慧，定是如如不动，慧是了了分明。如果是有攀缘的念头，定慧都没有了，清净心也没有了，所以佛称这种人叫「甚为无智」，他没有智慧。再看底下经文。

　　【弥勒。是诸法师。自求供养给侍尊重。摄受同住及于近住。不为于法及利益事。而摄受之。】

　　我们看这一小段，这个就是末法时期，佛给我们说出不如法。我们读了、听了之后要牢牢的记住，经上所讲的这些弊病，如果我们有，那你就要晓得，念佛念得再好不能往生；一天念十万声佛号，一天念一百部《无量寿经》，也不能往生。你要问为什么不能往生？西方极乐世界的那些大众，个个都是身心清净，我们的身心不清净，到那个地方去是妨碍大众。阿弥陀佛再慈悲接你去，到那个地方自己也觉得跟他格格不入，我们不是同类的，自然不相应。所谓「心净则国土净」，一定要成就自己的清净心，成就自己的无希望心，这才决定得生净土，有希望都不行。我们要问，对于西方极乐世界有没有希望？那要没有希望，我们不就去不了？有希望能不能去？这个意思不能不清楚，往生西方极乐世界要有愿，你没有愿怎么能去？信、愿、行三个基本条件你要具足，没有愿怎么行？可是有愿不能有心，什么心？希望的心，不可以有希望心，有希望的心就是攀缘心，心不清净。但是西方极乐世界特殊，阿弥陀佛慈悲到极处，你有希望也能往生！你有愿、有希望，恳切的希望去往生西方极乐世界，能往生，生在凡圣同居土。功夫高一点，方便有余土，上面二土没分。如果你无希望心发愿求生，你生实报庄严土，那个品位就高了。你要问为什么？无希望的心清净，有希望的心心不清净，叫带业往生，道理在此地。唯独西方净土可以有希望心往生，修其它的法门，如果有希望的心，不但你慧不能开，你定也得不到；换句话说，你不可能有成就，这是净土比其它法门方便之处，净土称为易行道，道理就在此地。

　　这些法师『自求供养』，他心里头求供养，执着供养，希望他的徒弟、信徒能够『给侍尊重』，他有这个攀缘心。不但如此，他还『摄受同住』，同住是他这个道场的，对于道场里面的常住，这多半讲出家人，这个道场的信徒，他对他们提出种种的要求，摄受就是要求的意思，要求得很多。『及于近住』，近住是不但自己这个道场常住跟信徒，其它道场也想办法去拉信徒，靠近我们这边，都要把他拉来。天天在动这个脑筋，在打这些主意，你想他的心怎么会清净？当然不清净。他『不为于法及利益事，而摄受之』，他这种摄受是违背了佛陀的教诲。佛是教一切是为法，法是佛法，佛法是什么？帮助众生觉悟。他没有遵守佛的教诲，换句话说，他没有帮助众生觉悟，没有帮助众生离苦得乐。他所作所为的，是给这些众生苦上再加苦，迷上再加迷，他干的是这个，他的摄受是这样的摄受。

　　【是诸法师自求饮食衣服卧具。诈现异相。入于王城国邑聚落。】

　　这个事情我不说诸位也能够知道，譬如神通、感应、放光、瑞相，奇奇怪怪的，很多，这叫『诈现异相』，诈是欺骗。世间众生愚痴迷惑，特别在这个时代，正是古人所谓的信邪不信正，给他讲正法听不进去，讲邪法他很欢喜，乐于接受；听骗不听劝，佛苦口婆心劝勉他，不听，这些妖魔鬼怪变现佛菩萨的样子来骗他，很容易就跟他走了，这诈现异相。在哪些地方？当然是人口稠密的地区，社会繁荣的所在，没有钱的穷乡僻壤他不会去的，请他去他也不会去，他对那个地方没兴趣。他『入于王城』，王城就是国家首都所在地，首善之区。『国邑』是国家的大都会，『聚落』就是村庄，都是人口稠密之处。他到这些地方去诈现异相，去欺骗众生，目的是获得恭敬、名闻利养，他的目的在求这个。

　　【而实不为利益成熟于诸众生。】

　　佛嘱咐他的、期望他的他完全违背，他实在不肯做利益成熟众生之事。『利益』是令众生现前，我们今天所说的，改善生活的质量、改善工作的环境，这是现前的利益。『成熟』是对那些善根福德因缘成就的人，一定要帮助他永脱轮回，这叫成熟。佛在大乘经上常常教导我们，如果不能帮助一个众生永脱轮回，你的工作没有做得圆满。至少要帮助他脱离六道轮回，这才算是你有小成就。如果你能够帮助他脱离十法界，算是高一个层次的成就，高等的成就，不是圆满的成就。如果你帮助这个众生念佛往生西方极乐世界，这是究竟圆满的成就。

　　我在此地说这个话，这么多年来诸位，《无量寿经》我想有不少同修至少也听过两遍，我在新加坡讲过两遍，读诵的就更多，你会相信我的话不是假的，是真的。因为往生西方极乐世界是一生不退成佛，比超越十法界高得太多。超越十法界，普通的菩萨没有到西方极乐世界的，佛在大乘经上讲得很明白，他还要修三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨算起，圆初住在一真法界，不在十法界，哪有往生净土那么样的殊胜，那么样的快速！西方净土是不可思议的法门，所以世尊赞叹阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王，世尊的赞叹就代表十方三世一切诸佛如来对阿弥陀佛的赞叹。这些经训我们都要牢牢记住，细心去体会，我们所作所为有没有违背经中的教诲；换句话说，在此地反过来，我们要存利益一切众生之心，希望他们的生活环境过得更好，希望他们的智慧增长，希望他们的德行增长，这是利益众生之事。帮助他认识佛教，帮助他认识净土，那就是成熟众生，这就对了。如果把这些事情疏忽掉，专门去搞名闻利养，专门去欺骗众生，这就错了。底下两句话是很深的感叹。

　　【而行法施。所以者何。】

　　你在这里『行法施』，你到底为的是什么？这个话的意思就是说，你到底为的是什么？

　　我们再看下面这一大段经文，这段经文是世尊真实慈悲的教诲，我们要记住。佛不言说十五种事，一条是一种，一种里面涵盖的范围很广。佛为什么要说这段经文？正是教我们在末法时期不要被人骗了。你能记住这十五条，拿这十五条来对照，你就晓得什么是正法，什么是邪法，邪、正你有能力辨别。否则的话，佛在前面所说的真的在境界现前，你依然不能辨别，哪些法师说的法是正的，哪些法师说的法是邪的，没有能力，所以佛是非常慈悲。请看经文，第一条。

　　【弥勒。我不说言。】

　　叫着弥勒菩萨，下面就是有很重要的开示，提醒弥勒菩萨注意。『我』是释迦牟尼佛自称，释迦牟尼佛决定不是这样讲法的。

　　【有希求者为法施清净。】

　　所以你不要被人骗，他对你提出种种要求，说他的『法施清净』，假的，那不是真的。你看居士林，居士林做的是清净法施。外面结缘的这些经书、法物都不要钱的，你们随便拿，这是没有希求心。不是说你拿了你要捐多少钱，你要做功德，没有给你提出。你们做功德是你们自己事情，绝对不会提醒你，也不会暗示你。你看楼下，一楼那里吃饭，这是居士林在今天世界第一，全世界没有第二家。下面是流水席，什么人都来吃，不信佛的人也可以吃，骂佛的人也可以来吃，没有人拒绝你的。什么时候来吃都可以，一年三百六十天没有条件的，无希求！如果说居士林说「我们这里一年三百六十天天天供斋，常住很困难，你们大家帮帮忙」，那就是提出条件。如果居士林提出这个条件，下次就不要来吃饭，佛在此地讲的，无希求心，哪有这种道理。我们这样做法心才清净。

　　道场建立也是无希求心，不可能到处去化缘，化缘就错了。道场说实在话，诸佛菩萨建立的，如果这个地方有需要这个道场，佛菩萨就来建立。我自己在台北有很小的道场，有很多同修去过台北去看过，道场很小，佛菩萨建立的，不是我自己要建立的。佛菩萨为什么建的这么小？大概看看台湾这么大道场够了，不需要再大，佛菩萨的意思，你说我们多安心、多自在。我们从来没有想把道场扩大一点，没有！所有一切同修自己送来的这些供养钱财，我们都给他妥善处理，做弘法利生，这经上讲的「利益成熟于诸众生」，我们做这个事情。所以佛决定不说有希求心为法施清净，有希求心，法施就不清净。下面说：

　　【何以故。若心有希求则法无平等。】

　　我们要修的什么？我们修清净心、修平等心、修正觉心。《无量寿经》经题上教给我们修学的总纲领，清净平等觉。所以大家对于道场不要怀疑，要有信心，只要心行都是在正法，佛菩萨就照顾，护法神他就来帮助。我们向人化缘，人就已经低了半截，人家已经瞧不起，不干这个事情。佛是人天导师，出家、在家的菩萨，天神都恭敬、都赞叹、都礼敬，一定要把自己的本分坚持守住，这才是佛的弟子；换句话说，此经所说的一切弊病，我们读了之后，有则改之，无则嘉勉，这样才做一个弥陀的好学生、好弟子。第二：

　　【我不说言。贪污心者能成熟众生。何以故。自未成熟能成熟他。无有是处。】

　　『无有是处』就没这个道理。你有贪心，贪底下有个「污」，污是染污，染污你的自性，染污你的清净心，此地这个「贪」，就是贪瞋痴慢疑，你的烦恼习气都在，没有断丝毫。这样的心，你能够『成熟众生』，佛不说，佛没有这个说法。说法要清净，清净心说法就如法。要有希求，有贪瞋痴慢，这个心就不清净。不清净，不但说经不如法，古大德的批注你去看也不如法，经里面的意思你看不懂，古德批注里头意思你也看不懂，你所能够理解的是你自己的虚妄分别，不是如来真实义。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你所解的不是如来真实义，全把佛的意思解错了。所以佛说，自己没有成熟，你能够成熟别人，没有这个道理。第三：

　　【弥勒。我不说言。尊重供养安乐其身。贪着摄受不净物者。为利益事。】

　　我们看前面这一段，佛不说，这是第三种，佛从来没有说过的。『尊重供养安乐其身』，这是讲你这个人贪图别人尊重你，贪图别人供养你，你的生活过得很安乐、很自在。安乐其身用现在的话讲就是物质享受，贪图物质享受，上面是举出三种事。底下这一句就说得很明白，你是贪着，贪着尊重、贪着供养、贪着安乐其身，于是『摄受不净之物』。如果是出家人，他自己没有做营生的事业，换句话说，他没有收入，没有收入你所贪图的这些当然要靠在家居士供养。你对这些信徒提出许多的要求，不净之物！信徒对你，他也供养你，但是所供养的不净，怎么不净？自己的心不清净。供养的人，信徒的心也不清净，怎么不清净？「这是我的师父，我要好好照顾他，那个出家人不是我的师父，饿死我也不管他。」你看看你的心不清净，供养的人也不清净，接受供养的人起了贪心，也不清净。

　　在家信徒对于出家人供养要有平等心，你的心就清净，不能分这个法师是好法师，那个法师是破戒的法师，你的心都不清净，你的心不平等。持戒、破戒是他的事情，与我不相干，我对他一律平等的恭敬，这就如法。你看普贤菩萨十大愿王，「礼敬诸佛、广修供养」，广修供养里是清净心、平等心，布施供养成就自己的功德，成就自己的定慧，定就是不分别。这个出家人持戒，那个出家人破戒，不分别，平等供养，成就你的定，如如不动。也成就你的慧，他持戒你不是不知道，他破戒你也不是不知道，你清清楚楚、明明了瞭，这是你的慧，你不是白痴；你要都不知道，那你变成白痴了。清清楚楚，如如不动，叫定慧等学，你在修布施供养里成就自己定慧，这是功德。如果你一念差别心，这个法师好法师，我供养他；那个法师不好的，我不供养他，你的定慧都没有了，你的心不清净，你就不如法。所以对出家人要平等的布施供养，不要有分别心，这个很重要。这是说明这是不如法的。下面再看佛为我们说明它的原因。

　　【何以故。为求自身安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。】

　　弊病在此地，只求自己物质、精神上的享受。你所『摄受众会』，众是众多，会是法会，佛门里面法会很多，你办这些法会干什么？无非是为了求名求利、求大家恭敬供养，提高自己的享受，为这个。你不是令这些大众安住正信，过失在此地。再看底下第四：

　　【弥勒。我不说言。矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲。贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。】

　　这都是末世的怪现象。『矫诈』这样的人，为什么？俗话所谓欺世盗名。『阿兰若』是寂静之处，意思就是现在我们所讲的住茅蓬、闭关。某个人住茅蓬、闭关，在古时候这两种人的行为，就是昭告天下我的道业已经成就，我是真正的善知识，你们可以到我这里来请法，请我出山去弘法利生，意思是这个。如果没有人请呢？没有人请，自修，百尺竿头更进一步。也就是我们现在所谓你修学毕业，没事情了，才可以住山、住茅蓬，才可以闭关，这是表示自己已经成就了。假如自己道业没有成就，决定不可以住山闭关，为什么？你要去参学，你要去寻师访道。我们中国古时候，「赵州八十犹行脚」，他为什么不住茅蓬，安安稳稳享福，还得要去行脚参学，为什么？道业没成就，没有成就就是在学生的地位上，处处去请教。所以闭关、住山那就是参学圆满，最低限度大彻大悟、明心见性，没得再学了，这个时候住山、闭关。

　　古时候什么人是善知识？什么人是好老师？古人谦虚，真有学问、真有道德，你去问他，他说我不能，我什么都不会，我样样不如人，他谦虚。不像现在，现在人你问他，我行！我比哪个都行，哪个都不如我。所以古人你找个善知识到哪里去找？个个都那么谦虚。你去看，他要是闭关，你去找他，他要是住茅蓬，你找他准没错，这就是我们参访的对象。现在有些人学会了，怎样把自己的身分、地位、名望提高？坐个三年关，闭三年关，哪个山上去住个几年茅蓬，那怕在关房里睡大觉都好。睡上三年出来，这闭过关的，跟没有闭关的差多了。

　　我出家讲经三十多年，将近四十年，我还没有闭过关，连住茅蓬都没住过。我初出家的时候，有这么个机会可以住茅蓬，有个人供养一个小茅蓬，环境非常清幽。那个时候我还跟李老师学的时候，我向老师报告有这么个因缘，老师把我骂了一顿。他说你有什么资格？你是不是明心见性了？没有！这是第一个条件，你没有。第二个条件，可以有个闭关的条件，这个条件我现在有了。什么条件？名太大了，天天来看你的、拜访的人太多，自己没办法修行，所以闭关拒绝。我现在这个好像有那么一点，客人一天到晚，尤其到中国大陆，所以大陆我不敢去，原因就是从早到晚来访的客人挡都挡不住。他一说，法师，我从黑龙江来的。那个人说法师，我从乌鲁木齐来的。你说你怎么办？他说我坐车已经坐了七、八天了，想跟法师见个面。那个不能拒绝的。所以到大陆只有偷偷的去，不能给人知道。偷偷的去都很难，你们的消息太灵通，一进去没几天大家都知道，所以我不敢去。像你们现在初学，还没有这个缘分，根本没有资格去闭关、去住山。这是这一条，「矫诈之人住阿兰若」。矫诈你懂得了，不是这两个条件的，一个是你名气太大、应酬太多，没有办法用功修行，用闭关这个方法来避免；另外一个是你已经明心见性。在念佛人来讲，你已经得理一心不乱，得事一心还不行，还没有资格闭关，这一类的人。我们要搞清楚，不能干这个事情。

　　还有人说，我闭关好用功。那就太差了。你闭关用功叫闭门造车，你能有什么成就？真正用功要参学，要处处向人请教，到处观摩，闭关学不到东西。闭关是你自己完成学业之后，所谓百尺竿头更进一步，那个是对的，使你的定慧功夫更上一层，你的定慧已经有基础，已经有成就了才行。你没有得定、没有开慧，那怎么可以？所以想想从前祖师大德，想想赵州和尚，你们同学有从赵州来的，你想想赵州和尚，八十岁了他还没有资格闭关，还要到处去参学，你才晓得古人用功脚踏实地，真干！

　　还有一类人『薄福德者而为少欲』，他没有福报，也没有人供养，也没有人瞧得起他，他自己标榜我少欲知足。其实他要遇到有这个缘那贪而无厌，是没有这个机会，他标榜的是少欲。『贪胜味者名易满足』，贪胜味，这个味里头包含的意思很广，不一定是饮食，名闻利养都有味，权利地位也有味，都包括在里面。贪图这个东西，而跟别人讲他很容易满足、很容易知足。

　　下面一段，这是讲饮食，『多求美膳以为乞食』，贪吃，他还告诉别人，我这是乞食。这个在事上怎么做法？我说出来你们才明白，不说出来你们想不到。信徒家里，今天我到你家里去吃饭，明天那一家来请我，天天都有人请，天天都吃好的。我这是乞食，今天到你家乞食，明天到他家乞食，其实贪图好的饮食。你看居士林的饮食并不怎么好，你们每个人流轮请我，轮流供养我，我这是流轮乞食。其实是这个地方的伙食太差，我要去找好的来吃，就是这个意思。你看他存的什么心？所以佛不言说，佛的这个话我们要懂得他的意思。修道之人一定要安分守己，要「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，戒定慧是功德。

　　【弥勒。我不说言。乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。】

　　这个佛没有说的。这也是『乞求』，你看看就有求了，到处去求别人，求别人供养他好的衣服，料子要好、颜色要好、缝制工夫要好。他跟人讲什么？我穿这个跟释迦牟尼佛当年粪扫衣一样，我没有分别心。没有分别心，还要挑这个料子，那个款式，那不是分别是什么？佛不说这些事情，如果有说这个事情，绝对不是佛说的，那是他在造谣言。第六：

　　【弥勒。我不说言，在家出家无识知者为离愦闹。】

　　在家、出家这些菩萨，没有人认识他，没有人知道他，他跟别人讲，当然他的应酬就很少，没有应酬，没人知道他，也没有人认识他，这就是我们讲他交际应酬非常之少，他标榜他离愦闹。其实他没有人缘、没有法缘，他不是不喜欢热闹，他也很喜欢这个场面，但是他没有这个缘分，没有这个福报。于是这样的标榜，这个就是错的，错误的。第七：

　　【弥勒。我不说言，谄曲之人值佛兴世。】

　　这个地方应当有一句，有个句点，这是一桩事情。这个是错误的，谄媚、巴结，心里头委曲，这种人会遇到佛出世，这个不可能的。我们在现代这个时代，新加坡这个地方是福地，好像这个现象比较少。我在美国的时间多，常常听说那个地方文殊菩萨来了，某个居士是文殊菩萨再来的，某个法师是什么佛再来的，常常有人告诉我。我听了之后，他们问我可不可能？我说可能！但是自古以来，身分露了之后就走了，他身分露了他又不走，很奇怪，他还住世。就是这个地方所说的，这是造谣撞骗，真还有不少信徒去拜他，活佛来了，他的信徒也很多，搞这个。

　　【求他短者为如理修行。】

　　专门找别人的麻烦，专门说别人的是非，破坏人的行持，他说他是如理修行，显示他的行持比别人高。我曾经遇到一位法师，但是我不跟他往来，他有个毛病。有很多法师，因为他名气也不小，去拜访他。凡是去拜访他的法师，如果你愈是有身分，愈是有名气，他当众就喝斥你、骂你。这一喝斥、一骂，当然他就高了，就把他抬高了，他的目的在此地。我知道他这个用心，所以我跟他没有往来，我们对他敬而远之。你要问，他为什么喜欢骂人？提高自己的身分。他在信徒当中表演的时候，我们的师父比他高，高太多了，你看把他骂得一文都不值。这就是他以为这是叫如理修行，不知道是在造业障。你看本经弥勒菩萨代我们启请，末法时期成就几种法，我们能够安稳度过苦难的环境，而能够得到解脱？而世尊第一句话就说「不求他过」。这专门找人过失，『求他短者』就犯了佛的教诲。底下一句说：

　　【多损害者名戒蕴清净。】

　　持戒清净。『多损害者名戒蕴清净』这个意思你们想想看怎么讲法？戒律持得很严，专门找人麻烦，就这个意思。譬如说到一个地方，譬如我们旅行，从外国来到新加坡，当然需要这边信徒们照顾。信徒来照顾，他说我是持戒的，要求，譬如说我是持午的，你们饭一定要在十一点半以前给我做好，而且我还要吃些什么东西，你们要给我准备。这不是找麻烦嘛！而不晓得佛教人「慈悲为本，方便为门」，饮食起居极其简单随和，哪有那么麻烦的事情！处处叫人感到不方便，处处叫人感到难伺候，他还要持戒清净。实在讲他的样子好像很清净，心很不清净，我们一看就明了。

　　【增上慢者为多闻第一。】

　　这个现象也很普遍。他懂得东西多，现在人讲「值得骄傲」，值得骄傲就是增上慢。佛经上讲什么叫增上慢？现在社会上流行的值得骄傲就是增上慢。譬如他多闻，他对于佛教教义，他读得很多、听得很多，佛教的一般常识很丰富，超过别人，值得骄傲！或者他持戒，戒律很清净，值得骄傲！或者他坐禅，一盘腿能坐上几个钟点，值得骄傲！这叫增上慢。不是他没有，是有那么一点，他自以为了不起，自以为超过别人。佛不说这个话，凡是说这些话都是违背佛的教诫。第八段里面：

　　【弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。】

　　我们一句句的来说。『好朋党』就是在寺院团体里面去搞帮派、搞小圈圈，这怎么能说『住律仪』？律仪不是戒律，律仪就是清规，就是守清规、守规矩。一个寺庙有常住的规矩、常住的公约，居士道场，他们也有章程，也有办事的细则，人人都要遵守。他在里头搞小团体、搞小帮派，他说他守规矩。佛没有这种说法，从来没有这种说法。

　　【心贡高者名尊敬法师。】

　　对法师表面上恭敬，实际上你从他举止言谈上能看得出来，他高高在上，贡高我慢，这以为是他尊敬法师。

　　【绮语轻弄为善说法。】

　　这个我们也常常看到，讲经说法，念一段经，说一段笑话，让大家很开心嘻嘻哈哈一笑。玩弄信徒、玩弄听众，搞的是这个，这个叫善说法。

　　【与俗交杂。能于僧众离诸过失。】

　　喜欢跟这些俗家人往来，往来的很频繁，他在僧团里面说没有过失，这个太难了，这是总不免有些俗家的习气，这个佛不说。下面第九段：

　　【弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。】

　　我们还是一句一句来讲，他每一句是一桩事情，一段里面有好几桩事情。『简胜』是疏慢，也就是轻慢的意思。特别是现在在社会上，有财富、有地位的人，不一定是他的真心，看到别人施舍，他也施舍一点，态度傲慢，美其名我布施不希望果报。他确实没有把果报放在眼里，为什么？今天他是大富长者，那一点他算得了什么！但是施舍的时候贡高我慢，瞧不起人，这个佛不说。

　　【求恩报者为善摄诸事。】

　　『善摄』用现在的话就是管理、管制。譬如道场里面，无论是出家道场、是在家道场，有不少同修发心来做义工。而义工里面可能有少数寺院当家、住持对他很信任，给他重任，那他就管事。他在这里做义工，他是有所求的，在佛门里面，或者是求发财，或者是求佛菩萨保佑家里平安，就是有条件的，他不是没有条件。他这个条件不一定对法师，对佛菩萨谈条件，这也是错误的，都是心不清净。

　　【求恭敬利养为志乐清净。】

　　这个好懂。贪求别人对他恭敬、对他供养，他在外面标榜他的志乐清净。

　　【多妄计者以为出家。】

　　从前可能没有，现在这个社会真有，确实是有。为什么出家？他在那里计划，世间种种行业都很辛苦，赚钱不易，出家开个庙店又不要纳税，发财好快。干这个，这样出家的。你看末法时期这个相，我们就用外国人算法，两千五百多年前释迦牟尼佛讲得这么清楚，不能不佩服他，真的是伟大！他把两千五百年后社会现象搞得这么清楚、这么透彻，真是他亲眼所见的。第十条：

　　【弥勒。我不说言。分别彼我名乐持戒。】

　　『分别彼我』难道与持戒有什么关系？你们大家想想看。你要是从为什么持戒，你就懂得。因戒得定，因定开慧，定是清净心，分别是非人我这种观念、执着，常常放在心上，不能放下，你怎么能得定？你戒持得再好，不能得定，你持戒的目的没有达到。譬如学生在学校里念书，很用功天天读书，读得很辛苦，每一次考试都不及格，那个不能算念书，都没及格。戒的目的在哪里？戒的目的在定，这就是说他不能得定，这是妨碍他得定，所以佛不说。

　　【不尊敬者名为听法。】

　　『听法』，印光大师在《文钞》里面说得很好，有人向他请教，他老人家开示别人，佛法的修学，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。如果没有尊敬心，你虽然听，听也不得利益。你得利益的多少，确实不在讲经的人，是在你的恭敬心，你才能真正得到利益。所以，古德教学为什么特别强调尊师重道？难道做老师的还要求你尊重他吗？那不就犯了这里的过失吗？不是要求你尊重老师，实在讲是要求你尊重道业。你对老师的尊重，你才能听老师的教诲，才能够依教奉行，道理在此地。如果老师一昧要求你对他要尊重、礼敬、供养，那就犯了此地的过失，那就错了。

　　【乐着世典咒诅言论，以为受法。】

　　『受法』就是我们佛门里面讲的传法，是这个意思。他喜欢、执着世间的典籍，譬如这是说正的、正统的，儒家、道家的。如果不是正统的，邪门外道的东西很多，里面有些咒书，他们一些邪外的言论。你喜欢这个、贪着这个，你怎么能说法？不能接受佛法。第十一条：

　　【弥勒。我不说言。于诸空性无胜解者。能出离生死。】

　　我们看这一条，这段里头两条，两桩事情，佛不说的。『于诸空性』就是一切事相的理体，在有情众生则称为佛性，在无情众生称之为法性。如果对于这些事实真相没有搞清楚、搞明白，『胜解』就是清楚、明白，你没有搞清楚，胜是殊胜，解是理解、了解，你能够『出离生死』这不可能的。这一句讲的是看破，你要是没有看破，你决定不能了生死出三界，了生死出三界一定要看破。

　　【多执著者为离诸行。】

　　『离诸行』就是我们一般讲放得下。样样事情都执着，你怎么能放得下？你不可能放下。这段里头这两桩事情是一切行门修行成败的枢纽，非常重要，看破、放下。我们在前面提到过，从看破得定，得清净心、开悟的，在梵语里面叫「毘婆舍那」；从放下而得定，而得解脱的，叫「奢摩他」。奢摩他、毗婆舍那大家都很熟悉，常常读佛经的人，这术语都很熟悉。但是古人的解释我们很难懂，我们用看破、放下，大家很容易理解这个名词术语的含义。再看底下这一段，第十二段：

　　【弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。】

　　这是讲证果。如果你心里面还有个『有所得』的念头在，你决定没有证果，这个意思《金刚经》讲得很透彻，《大般若经》里面讲得就更清楚。真正证果的人，不要说是证深位的菩萨果报，就是小乘初果须陀洹，四相都没有了。你们读《金刚经》，这一点要特别注意。往往我们学大乘，总以为菩萨离四相，小乘人没有离四相，读了《金刚经》则恍然大悟。连小乘须陀洹他都不执着我得须陀洹，他没有这个念头，他要有这个念头，他的确还是凡夫，没有证得须陀洹。这一段是这个意思。真正证果之人、真正开悟之人，心地清净，一尘不染，决定没有妄想分别执着。

　　那么往后的位次怎么分的？为什么小乘还有四果四相？为什么菩萨还有五十一个阶位？《金刚经》上佛说，他们这个位次皆以无为法而有差别。无为跟有为你们清楚，《百法明门论》前面九十四法是有为法，后面六个才是无为法。你懂得这个，这句话你就会清清楚楚、明明白白。所以说有修有得那实在讲是凡夫错误的观念，不是真实的，那都属于增上慢。

　　【弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。】

　　忍辱，他能忍，为什么能忍？没有报复的能力，中国过去讲阿Ｑ的精神，这不是忍辱。忍辱是确实有能力报复不报复，这个是忍辱。而不是没有能力、没有智慧的人，受人欺负，害怕不敢报复，那个人叫忍辱，这是错误的，佛不是这个意思。

　　【无娆触者被忍辱甲。】

　　这个忍辱就是功夫更深的。『娆触』就是我们今天讲诱惑。没有人诱惑，你说我被忍辱甲，我不受诱惑，其实你是外面没有诱惑的外缘。一旦遇到诱惑的名闻利养，财色名食睡的外缘遇到了，你的心就动，你没有忍辱的能力。这是说你没有这个环境，没有遇到这个境缘，自己以为被忍辱甲，都是属于增上慢。

　　【少烦恼者名律仪清净。】

　　烦恼稍微少一点，就以为自己律仪清净。

　　【邪方便者为如说修行。】

　　完全不是依佛的经教，与佛经理论、方法、境界完全相违背的，这样修行以为是如说修行。或者是把佛经的意思曲解，把佛经的意思错解，似是而非，以为自己是如说修行。下面这一段：

　　【弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。】

　　『一心』是清净心，心地清净一定是言语就少，哪里喜欢说话！一天到晚唠叨不休的，他一心，他能一心住吗？

　　【好营世务于法无损。】

　　这个「法」就是修道。无论你修学哪个法门，喜欢经营世间一切事务，说是于修行没有损害，不可能的事情。不但我们普通人不可能，隋唐时代天台宗的智者大师，智者大师的传记许多同修读过。智者往生的时候，学生问他，他是求生净土，学生问他老人家往生的品位，他答复得好，他说我因为做住持，要管理寺庙这些人事的事务，对我修行的品位降低，大打折扣，所以五品位往生。五品位就是我们常讲带业往生，这个品位不高。你想想看管理寺庙，他是大善知识，照顾大众的修学，于自己的道业还有损害。不过人家聪明，他的损害他有个底限，决定得生！如果损害到时候不能往生，那就坏了，那要记住《无量寿经》上讲的两句话，「假令供养恒沙圣」，供养恒沙圣就是好营事务，「不如坚勇求正觉」，这两句话要牢牢记住。就是自己用功办道，这是我们一生当中第一桩大事，其它的是附带的。附带做不影响自己的往生，不影响自己的道业，这是个聪明人。如果喜欢干这些事情，到处去求福，去搞这些东西，到将来还搞六道轮回，不能往生，那你就大错特错了。下面说：

　　【志乐清净堕诸恶趣。】

　　没有这个道理的，这个佛不说的。真正志乐清净的人决定不堕三途。

　　【修习智慧为愦闹行。】

　　这个也不是佛说。佛这两句话就是叫你明了，有些人造谣生事，那个人清净心的，他将来会堕恶道，念佛不能了生死，念佛是小乘自了汉，没有慈悲心。都是说这一套。修学智慧这个是愦闹，拿这个来毁谤，我们在此地认识清楚，佛不说。

　　【弥勒。我不说言。方便相应名为谄曲。】

　　权巧方便是菩萨教化众生的手段，这个不是谄曲。像你们大家晓得的，过去济公活佛那种行持、民国初年江苏镇江金山寺的妙善法师，大家称他金山活佛，他们表现的是方便相应，那个不是谄曲，真有道心。

　　【不求利养而为妄语。】

　　没有这回事情，不求利养的人不会骗人。

　　【无执著者诽谤正法。护持正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。】

　　这都不是佛说的，怕的是有些人用这些方法来毁谤修行人、毁谤弘法之人。我们要记住，要守住这些原则，知道这是邪师谣言惑众，破坏佛法，不是正法，不是佛所说的。

　　我们今天就说到此地。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第七集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0007

　　请掀开经本第十三页，倒数第五行，最后一句看起：

　　【如是弥勒。于后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住于贼行。汝应护之。】

　　从这个地方看起。这一大段的经文很长，一开端世尊为我们说了四十桩事。经文是十五段，每一段里面，有的是一桩事，有的是两桩，有的是四桩，十五段合起来一共说了四十桩事情。这些事情世尊在此地为我们明白的宣示，是他老人家不说的。我们要记住，这些都是末法时代，也就是现前世间，出家在家四众弟子所犯的通病。因此我们要细心去观察，认真去检点，如果有这些毛病，一定要赶快把它改过来；如果没有，也要常常勉励自己，不能犯这些毛病。

　　从末后这段文里面，看出世尊的大慈大悲，虽然犯这么多过失，这些菩萨佛并没有舍弃他，还是嘱咐弥勒菩萨要好好的护持他们。经文很清楚，叫着弥勒菩萨说『于后末世五百岁中』，这是指我们现在的时代，『当有菩萨』，这是总结前面常常犯过失的这些人，『钝根小智』，没有智能，前面讲的愚痴；『谄曲虚诳』，虚诳用现在话是虚伪，谄曲是心地不踏实，所以他才有这么多的过失。佛说『汝应护之』，汝就是指弥勒菩萨，嘱咐弥勒菩萨应当要护持这些人。

　　这些人究竟是什么人？我们从前面读过、见到，这些人在过去生中，生生世世都是出家修道，或者是在家修菩萨道的，善根福德可以说非常深厚。这么深厚的善根福德，为什么还有这么多的毛病？这就是说的习气难除。他之所以会造罪业，要依经上说的这批人，他们过去生中在俱留孙佛（贤劫第一尊佛）的时候，由于嫉妒、障碍造下的罪业。佛在这里讲得很清楚，法师讲经，他们怀嫉妒心，破坏道场，让这些信徒对法师丧失信心，造这种罪业，这堕阿鼻地狱。阿鼻是无间地狱，黑绳地狱到烧热地狱，这都是大地狱，以我们人间时间来算是一千八百万年。地狱罪满了以后再到人间来，受了许多苦难，前面我们已经看过，不再细说。一直到今天，到释迦牟尼佛的末法时期，你看经过（世尊是贤劫第四尊佛）这么长的时间，我们现在才得人身又闻佛法，还有这么多的习气。毕竟是善根深厚，所以世尊嘱咐弥勒菩萨好好的护持。行吗？我们细细来观察，行！善根深厚如果得诸佛护念、菩萨照顾，他能够回头、能够觉醒，这就是世尊嘱咐弥勒护念义趣之所在。如果他不能回头，迷得太深不能回头，佛菩萨照不照顾他？还是照顾他，真正是所谓「佛氏门中，不舍一人」，这才看到真实的慈悲。我们看底下这一段。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。最后末世五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有余菩萨耶。】

　　弥勒菩萨问得很好，他问末法时期是不是就只有这六十位菩萨，他们是愚痴，被这些业障缠绕，还有没有？这个意思就是请教世尊还有没有。我们看世尊的开示。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。】

　　世尊说得非常之好。在末法现前这个时代，有许许多多的菩萨，『诸』就是多数，『多为业障之所缠覆』，这句话我们能够体会。这些人由于过去生中善根福德因缘都深厚，在这个时代依旧能够闻到正法，闻到正法之后他就觉悟了，认真依教修行，业障就消灭。还有一些智能、定力都差一等的人，这些菩萨敌不过外面五欲六尘的诱惑，不但他的业障消不了，反而增加。我们细心观察一下都能够见得到，而且很普遍。这些事情纵然我们见到，也不足以为怪，为什么？佛在三千年前就说得这么清楚、说得这么明白，现在社会现象正如佛所说，这是我们对于世尊不能不佩服。再看底下这一段，这段经文很要紧，末世修行尤其要明了。

　　【弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。】

　　这里面有二十位，少数，五百人当中才有二十个人，比例很少，业障比较少。在这个地方，我们简单的说一说什么叫业障？这两个字它的含义一定要很清楚。业是造作，就是身口意三业，口是言语，称之为口业；身是动作，称之为身业；意是念头，起心动念这是意业。身口意三种造作，佛在讲经说法之中往往把它归纳起来，不外乎三大类，一类是善业，你所造作的是善；一类是恶业，你造作的是恶；另外一类叫无记业，无记说不上善恶，非善非恶。一切造作总不外乎这三大类。善恶的标准是什么？最简单的标准就是佛的教诫，佛在经上教给我们这些，如果我们遵守佛的教诫，这是善业，违背佛的教诫那就是恶业，这是以经教为标准。除了经教之外，佛给我们讲经有宗旨、有原则，如果依这些宗旨、原则来说，最简单的一个说法，凡是自私自利的都是恶业。我们的言语、身体造作、心里的念头都是为了自己，这是恶业；如果能够为社会、为一切众生，不为自己，那就是善业。

　　这个原则从何讲起？佛在一切经上告诉我们，轮回从哪里来的，果报从哪里来的，佛说得明白、说得透彻。十法界是从妄想来的，你打妄想就把一真法界变成十法界，你有执着，在十法界里头又变现出六道三途，所以六道三途是严重的执着，这是佛在经上讲的「人我执」。只要你有人我执，执着这个身体是我，念念都要为我、为这个身体，你就出不了六道轮回。佛是基于这个事实真相，基于这个道理来说的。你起心动念都为自己着想，诸位想想这是增长我执，增长我执就是坚固轮回。学佛我们要了生死出轮回，天天在轮回上加强、增长，那轮回没希望了，出不去。所以佛教给我们一个方法，叫我们起心动念、言语造作都为一切众生，把自己给忘掉，不再想自己，我执就逐渐淡薄，我执断了就超越六道轮回。是依这个道理来说的，非常真实，绝非虚妄。所以，念念都为一切众生，