第六章南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《广超法师大方广圆觉修多罗了义经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



清净慧菩萨
于是清净慧菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊，为我等辈广说如是不思议事，本所不见，本所不闻。我等今者，蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。
　　清净慧菩萨赞叹佛大慈大悲，广说圆觉法门如是不思议事，即圆觉妙心，本所不见，本所不闻，我等今者，蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。
愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨、如来世尊所证所得，云何差别？令末世众生，闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。”作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
清净慧菩萨代众生问佛：“希望佛为参与此法会的一切法众，重新宣说佛的圆满觉性，一切众生以及诸菩萨、如来世尊所证所得的法，到底有什么差别？令末世众生，听到圆觉圣教而随顺开悟，循序渐次能入清净圆觉。”
尔时，世尊告清净慧菩萨言：“善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来，渐次差别，汝今谛听，当为汝说。”时，清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
佛听了，赞叹回清净慧菩萨，能够为诸菩萨及末世众生，请问如来，圆觉法门的渐修次第。
善男子，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证。于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者。譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者。
依本经说：“一切法本来是圆觉所显现的”，所以一切法具有圆满觉性而成就因果不乱，此圆满觉性不属于某个法，不属于佛，也不因为众生转迷成悟而有，圆满觉性也不是某个法组合成，圆觉本来没有自性——非性。
然而，凡夫迷惑而见到圆觉所显现的法是有烦恼、修行、证悟、凡夫、圣者等自性差别，其实，这种种差别就是圆觉的自性——性有。然而，圆觉所显现差别相中的每一个法，也是互相遍满，无自无他，无自性可得，所以圆觉所显现也是非性性有。
“圆觉自性，非性性有”，圆觉的自性本非性，圆觉所显现的幻化并非圆觉，凡夫以此幻化为圆觉自性，所以佛说圆觉有性——非性性有。凡夫以何为觉的自性？就是有这种种的智慧差别性。“循诸性起，无取无证”，循着众生的智慧差别，而有觉悟的差别，但是圆觉自性本来无取无证。
即一切法本具觉性，此觉性非自非他，故无自性他性，即所谓非性。此非性不属有无，然而众生在有无见中见到有觉悟的自性，故说有“觉性”，故佛说一切法在觉中。此觉性作用在众生的身心叫做见闻觉知，依见闻觉知而认识有迷悟差别。
在这一切法的互相变化过程，互相影响，没有一个法是独立活动的，都是有觉性的互相因缘。在这互相的因缘里，以前面所说的细胞为列，你身上的细胞知道你依靠它而存在，你也知道它依你而存在，彼此圆满觉知，所以说圆觉妙心即总摄一切法，在这个互相遍满，互相知道的显现中，从来没有某个独立的法与其他法分离而成为细胞或众生，只是分别心执取，认为有与其他法分离的众生或细胞。虽然你这样的分别，但是众生、细胞依然在圆觉中，互不分离地遍满法界。
在这圆觉所显现中，凡夫分别有所谓的凡夫、圣人，然后说凡夫是迷惑者，但是本经说，不但迷惑的凡夫是依圆觉所显现的，觉悟的佛、圣人也是依圆觉所显现的。
因为一切法是圆觉所显，所以最微细的细胞也知道全体的你在活动，现在科学家复制了克隆羊，已足够说明这点。你的身心也是圆觉所显，当然也知道你身上细胞的活动，但是你说你不知道！如果你不知道，那你又怎能控制你的手？其实你是知道身上所有的细胞，也知道如何控制你的手的细胞。所以这一切都在知觉之中，但是我们不以为然！我们迷惑于有限的感官而认为：我不知道身上的细胞在做什么！
在佛还没有出世之前，世人不知道如何觉悟与解脱生死；佛出世以后，才知道什么是觉悟。但是，不管你知道不知道，犹如身上的全体细胞，对你的认同从未迷失过，同样地，就在因果幻化的当下，只是烦恼说我在迷惑中，而圆觉心从未迷失过，一切法都无所不遍地在觉中；你这个众生也是一切法之一，也在觉中。但是你认为“我”是不觉的，佛才是觉的，就分别出种种的差别。
于圆觉的实相中，一切法都在觉中，根本没有人、我、菩萨、众生等差别相。“何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者”，原来菩萨、众生皆是圆觉妙心的幻化，事实上，没有绝对的某个法是菩萨或众生。在众生境界里一段暂时的因缘幻化过程，从佛的境界看是圆觉妙心的智慧光明。当菩萨证悟幻化的相灭了，就不见有能够取证圆觉的人。因为一切本来就在觉中，证悟圆觉者就是觉的本身，没有谁觉与谁被觉的差别。犹如眼根，不能看见眼根本身，因为眼根就是见者。“性自平等，无平等者”，平等的分别是由不同法的比较中得到，然而，圆觉自性本来就是平等性，平等性中无一个法可得，就无平等可比较了。
众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭妄功用中，便显差别。若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。
由于众生迷惑颠倒，未能除灭一切幻化，于欲灭一切幻化犹未灭之间，起虚妄心去修行用功，于是分别出证悟高低。以本经中的道理来说，所有的用功都是虚妄的。为什么呢？因为本来都在觉中，你还要用功修行以达到觉吗？即是圆觉本身没差别，由于众生在迷惑中修虚妄的果位，才见到圆觉有证悟高低差别。觉悟到圆觉的实相本来无生无灭，叫做“得如来寂灭随顺”。如果证得与佛一样的寂灭随顺，就知道其实是没有寂灭，也没有所谓证悟寂灭的人。
善男子，一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽着五欲。若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生性自劳虑。
此答由众生至佛的渐次差别。
一、博地凡夫：一切众生从无始来，“由妄想我及爱我者”，“妄想我”是思想见解上执著我，就是我见，“爱我者”是行为上贪爱有我，就是我爱。此两种烦恼。“曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽着五欲”，从来不曾清楚知道自己念念生灭的心念，就心随苦乐境转而生起憎、爱，进一步执著五欲。这五欲有两种解释：一、从五根得来的色、声、香、味、触为细五欲；二、财、色、名、食、睡为粗五欲。在这里是指细五欲的色、声、香、味、触。
“若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭”，如果遇到好的朋友、道友教导使他觉悟到：原来一切法本来清净圆觉遍满，因此发明起灭，即是明了悟知，圆觉的本性是不生不灭的。“即知此生性自劳虑”，尔时便知是妄识的劳虑认为有生死，其实并无生死。
若复有人，劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。
如果有人，明了悟知生死是妄识的劳虑，他修行到烦恼断除了，就能“得法界净”，即法界一心不二的性质，法界有种种性质：性空缘起、本来清净、如如不动、互相含摄、觉遍十方、幻化无相、光明大乐。众生迷惑于六根的见闻觉知，只见到身心世界都是污染的；如果定心清净，就能感觉到一分的法界清净觉受；一旦劳虑永断——烦恼断除了，就觉悟到法界本来清净。若定心清净，只是从觉受知道法界的一分清净而已，尤被幻化的觉受所迷惑；若断除了烦恼，此时只见身心世界唯是一心的清净法界，也只是不被幻化所迷惑。“即彼净解为自障碍”，有清净的见解就被此净解障碍。为什么呢？如果断除了烦恼而觉悟一切法没有生灭可得，就证悟到诸法实相——无相的清净法界。由于劳虑永断的解脱只能觉悟到圆觉的清净分，还未能觉悟到圆觉的互相含摄、觉遍十方、光明大乐，如此觉悟不圆满。“故于圆觉而不自在”，即小乘人以无相法界的清净分为觉悟，觉不遍故于圆觉不能自在幻化。
“此名凡夫随顺觉性”，这是从凡夫修行朝向圆觉的觉性，虽对法性本具清净圆觉有少许的觉悟，但是对圆觉还是不自在。凡夫随顺觉性可以是声闻，也可以是初发心未学圆觉法门的菩萨，此时执取清净解脱之见。
善男子，一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍，而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。
二、未登地菩萨：一切还未学圆觉法门的菩萨有“见解为碍”，从圆觉的清净分来觉悟诸法实相，此清净见解称为净解，只是净解会障碍圆觉。初学圆觉法门的菩萨，已经明白圆觉妙心本来清净、互相含摄、觉遍十方、光明大乐的道理，“虽断解碍”，虽然进一步放下前一种菩萨的净解的障碍，此菩萨还未悟圆觉，因为其心“犹住见觉”要念念住在觉中，原因是还有不觉之处——所知障的迷惑，见到有觉悟的心住在圆觉中。本是圆满的觉性却见有觉悟的心在觉中，就是“见觉”的障碍，所以说“觉碍为碍，而不自在”。
“此名菩萨未入地者随顺觉性”，这类菩萨是以觉知心来觉悟圆觉，心就想住在圆觉中。“未登地菩萨”，初地之前的菩萨，称为未登地菩萨。未登地菩萨见到有觉悟的心在觉中，因为觉悟局限在觉悟的心于是觉不圆满。
善男子，有照有觉，俱名障碍。是故菩萨常觉不住，照与照者同时寂灭。
三、登地或以上的菩萨：“有照”是心、境相对。当修行人在修行观察，有照就是有能观察的心与所观察的法，“有觉”是有觉悟心在；有观照心有觉悟心，都是圆觉的障碍。
“是故菩萨常觉不住”，此菩萨觉悟到一切法本来圆觉遍满，所以不再以觉知心来觉悟，就是不见有觉悟的心。“常觉”与“住在觉中”是不一样的，“住在觉中”是心在觉与未觉中住觉这一方，比如见到众生未觉而自在觉中；“常觉”则是一切都在觉中，所以不见有未觉之处。“照与照者同时寂灭”，此菩萨的觉悟，心、境同时寂灭。
譬如有人自断其首，首已断故，无能断者；则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月；一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是。此名菩萨已入地者随顺觉性。
以下是以譬喻说明。譬如有人自己砍断他的头，头未断时能砍者是本人，头断了就没有能砍的本人。此譬喻是说，照与照者是一起灭的，头一断了，头和身体各不相属，那时也没有砍的人了；“则以碍心，自灭诸碍”，这类菩萨知道有照有觉，就是有心、境对立，有照有觉都是障碍，那么，就以有照有觉的碍心来灭有照有觉。“碍已断灭，无灭碍者”，当菩萨放下有照有觉的碍心，碍心妨碍觉悟——灭碍，碍心灭时则一切寂灭无碍。于是“照与照者同时寂灭”，无灭碍者就是照者寂灭。这与前面说过以幻修幻，幻灭以后没有灭幻的人一样。
“修多罗教，如标月指”，佛讲的语言文字的经教，如同指着月亮的手指，“若复见月，了知所标毕竟非月”，如果因手指而看到月亮，则知标月之手指不是月亮。一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是。
“此名菩萨已入地者随顺觉性”， 常觉不住的菩萨是已入地者随顺觉性。菩萨入地即是证悟了初地乃至十地菩萨果位，初地以前没有常在觉中，初地以后的菩萨是常在觉中的菩萨，佛法道理对他就有如标月指，没有用处了，意思是不再以道理为真实，而是如实知见佛的圆觉遍满。
善男子，一切障碍即究竟觉，得念、失念无非解脱，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚痴通为般若，菩萨、外道所成就法同是菩提，无明、真如无异境界，诸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行，众生、国土同一法性，地狱、天宫皆为净土，有性、无性齐成佛道，一切烦恼毕竟解脱，法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。
四、佛的觉悟：佛觉悟到“一切障碍即究竟觉”，任何的清净与障碍本来就是究竟在觉中，“得念、失念无非解脱”，得念是一直保持着正念，失念是打妄想而失去正念，佛觉悟到正念或失念，念念本自解脱。因为我们每一个心念生起来后，就灭掉了，谁也不曾束缚谁，而事实就是如此，但是我们认为被烦恼心束缚了。就是说，你的每一个心念，不论善恶自有其生起的因缘，这不过是因果法则在变化，里面没有实在的人，也没有实在的谁在烦恼，但是我们认为被束缚。在佛的觉悟中，看到正念、妄念，念念都是圆觉所显现，这无非是解脱。比方说，被批评觉得心烦，被称赞而心乐；其实，心烦、心乐都是无我的因缘变化，没有所谓我与我的烦恼，这都是圆觉所显现，不必以正念制止妄念。只是烦恼心认为我还未能解脱，事实上，此烦恼心一向是无人我，是圆觉妙心自在的因缘幻化。以本经中的道理来说，就是一切法本来就在解脱中。为什么呢？因为一切法都是因缘作用，没有作者，没有受者，没有谁被绑，谁绑谁。
“成法、破法皆名涅槃”，成法是成就某些善法——生，破法是破坏一些善法——灭。法的生灭是迷者妄见，万法本质是不生不灭，所以一切生灭幻象的变化皆名涅槃。为什么呢？因为六根所知的一切生灭中本来没有实法，也没有实在的生和灭；我们迷惑见到有法、有生、有灭；佛的智慧看到一切法没有它的自性，本来就是涅槃。
“智慧、愚痴通为般若”，般若是指出世间的智慧。智慧与愚痴统统是般若，为什么呢？因为一切本来在觉中，各各因缘、各各法都是智慧的显现。我们认为某某人有智慧，某某人愚痴。从业力因果来说，是愚痴者的业叫他来演愚人，所以是他自己要来做愚痴的人；可能你听了并不同意，但是你想一想，若不是愚人自己要来做愚痴的人，还有谁能叫动他来做愚人呢？事实上就是业力叫他自己来自讨苦吃，自己在过去造了某业，然后自心明明白白地从业海里选择此业来承受。是执取有我的业缘明明白白，也是迷惑心的因果法则毫不错乱，也是无我的圆觉妙心自在幻化，与大家（相约配合无间地）来扮演这一生。可见，凡夫能因果不错乱地来世间，皆因为一切在觉中。虽然是从觉中来，但你却说：凡夫是迷惑而来世间。佛智见到愚者就在大圆觉中不错乱地来圆满这一生；你若认为不是般若，谁有那么大的本事演得如此天衣无缝？
“菩萨、外道所成就法同是菩提”，一切菩萨的修行——菩提道、外道所成就的法，都是本来在觉中——菩提智慧。
“无明、真如无异境界”，“无明”是指迷惑境界所知的一切万法，“真如”是指觉悟境界所知的不动法界。无明、真如是没有差别的境界，即是说，清净的真如与迷乱的无明，同是一真法界，不是悟者把无明不净的法转到真如清净，也不是迷者把真如清净的法转到无明不净，是迷者悟者本来无异，同一圆满觉性，因此菩萨成佛时见到心、佛、众生无差别，只是众生迷惑以为无明绝非清净真如。
“诸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行”，持戒、修定、修慧与淫欲、嗔怒、愚痴，同样的都是梵行。所谓梵行，就是修一些清净的心、清净的行为，以达到解脱的修法。修梵行就是要先修戒，一切的梵行都以戒为根本，所以一般上讲修梵行就是持净戒。但是修梵行的目的不是修戒，而是要觉悟解脱。梵行是印度人的专用名词，“梵”就是指梵天，修梵行就是修与梵天合一的道。因为古代印度人认为修行是人生一定要办的事，其目的就是要回到梵天，所以称为梵行。后来佛家把持出家戒的修行叫做梵行。凡夫认为淫、怒、痴的行为不是梵行，在佛的觉悟里，淫、怒、痴同梵行一样清净。此段经文是讲佛的觉悟，不可以凡夫之见说是邪见，因为圆满遍十方的觉悟，必定知道凡夫境界里有淫、怒、痴，觉悟若清净，必定当下知道凡夫境界里的淫、怒、痴等本清净无自性，也是遍法界、不属任何人、业力心力所显现——圆觉妙心所显现。
“众生、国土同一法性”，众生、国土都是同一个性质，就是圆觉流露的法，一切法都是圆觉所显现的。小乘凡夫与学人的生灭见以为法性是苦、空、无常、无我，以佛的智慧来看，都是清净、圆觉，而且遍满的。
“地狱、天宫皆为净土”，在佛的觉悟里，地狱、天宫都是净土，都是一样清净的，但是凡夫看地狱是不净的，地狱与净土是有差别的。在《维摩诘所说经》中，佛的一位阿罗汉弟子——舍利弗尊者问佛：“佛啊，您成佛了，为什么您的国土还是这样肮脏？”佛用脚登地一下，以神通显现佛的清净国土，让舍利弗尊者在同样的地方，看到佛的清净国土。此即是尊者的六根所见与佛的不一样。
“有性、无性齐成佛道”，以佛法说，在众生中，有一类众生能够成佛，有一类众生不能成佛，于是唯识宗说众生有种性，能够成佛的就有成佛的种性，不能成佛的就没有成佛的种性，这就叫做有性、无性。但是佛必定证悟到佛与众生本来都成佛道。有一句佛法：“众生看一切佛都是众生，佛看一切众生都是佛。”当你觉悟了，没有所谓不是觉悟的法，又有谁是某佛某众生呢？
“一切烦恼毕竟解脱”，凡夫认为的一切烦恼，在佛的智慧看来，每一个烦恼当下就是解脱。而事实确实是如此，当你生起嗔心的时候，嗔心不过是当下一段无人我的因缘，过了就没了，但是你说：是我在嗔。比方说，我讲经结束，动了个回去的念头，就走出去。你不认为这是烦恼，你认为心很自在；但是当你动一念嗔心，你认为这是不自在。你在这“回去”和“嗔心”两种心念里面分别和执著，你认为“回去”的心是很自在，你不要“嗔心”的心念，你执著了。其实，心念生起的因缘本无自他，没有做的人——作者，也没有受的人——受者，烦恼只是无我的因缘作用而已，所以一切烦恼本来就是无人我的解脱，但是我们认为里面有我、我在烦恼、我在受苦、我还没解脱等等。
“法界海慧，照了诸相，犹如虚空”，世间一切法，总称为法界。佛觉悟法界圆觉的时候，所看到的一切皆是法界所显，并不是我们所看到的那样。当修行者觉悟到任何一个法无不遍满，无有不觉的时候，此时他证悟到法界海慧——佛智。根据圆觉的道理说，法法都觉遍十方，都知道任何一个法，但是我们却执取眼前小小的境界。当菩萨觉悟到法界是本来圆觉的时候，此觉悟是法界本具无不遍满的圆觉，如大海般无量无边的智慧——法界海慧，有如此智慧的菩萨想要知道任何一个法，都能够知道。“照了诸相，犹如虚空”，如此的法界海慧照见一切相，犹如虚空一样，心一无所得。
“此名如来随顺觉性”，这个本具圆觉也称为佛的觉性，那么，你随顺以上所说的各种觉性，就叫做随顺佛的觉性。
为什么“戒、定、慧，贪、嗔、痴”都是梵行？为什么“地狱、天宫”都是净土？很多人认为这不是佛法！实际上，这才是佛的法，反过来是凡夫的法。在佛的境界中，一切善、恶法都在解脱中。如果佛所见有一法不清净，佛的心就不清净，所以在佛的境界中所看到的，一切都圆觉清净。如果佛看到有一法不在觉中，佛就无法度尽一切众生——圆满佛果。所有的佛在修道的时候，都发“要度尽一切众生成佛”的愿，当佛成道的时候，佛看到一切众生就是佛，如果看到一个众生不是佛的话，佛就无法度尽众生。刚才说：凡夫看佛是凡夫，佛看凡夫是佛。因此，在佛的觉悟中没有凡夫法。
善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心，亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辨真实。彼诸众生闻是法门，信解、受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。
很多修行人认为要修行解脱，就得先降伏自心不妄动，即是息灭妄心。对于圆觉法门有信心的菩萨以及末世众生而言，本经说：但诸菩萨及末世众生，在任何时候不起种种妄念，即是只要不造作地自然不起妄想就对了。“于诸妄心，亦不息灭”，一旦有妄心，不去努力把心降伏，不必让心不动，也不必息灭妄心。
那么，“妄念”与“妄心”有何不同呢？我们起心动念，有正念、不正念之别，就是前面所讲的“得念、失念”。失去正念就是妄念。“不起妄念”是指没有失去正念。然而正念、妄念都叫做妄心。为什么正念也是妄心？因为这些是六根、六尘、六识所生的心，是分别生灭、有无的心，所以全都是妄心。依本经说，只有圆觉的心非妄，不妄故假名为“真心”；其他依根、尘、识而生的心执迷境界，不在觉中。因此，好、坏的念头都是由根、尘、识所生的妄心。
“住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实”六根现前的境界是妄想境，迷惑的人以妄想心爱去分别妄想境的真假。菩萨应知道所在境界是妄想境，不再去分别了，不但了知妄想境，也不再去分辨是真或是假的。一般的修法都非常强调远离妄境和息灭妄心，但是此处对妄心妄境都不处理，因为妄心及妄境本不离圆觉妙心；只要见到圆觉妙心不曾失去，不再以造作的妄心去处理。
　　“彼诸众生闻是法门，信解、受持不生惊畏，是则名为随顺觉性”，彼诸众生听到如是法门，信解接受，依教奉持，不生惊怖，不畏惧困难，像这样如法修持，“是则名为随顺觉性”，这样的众生就有机会朝向觉悟了。
善男子，汝等当知：如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人名为成就一切种智。
汝等当知：如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，培植了很多功德，作为上求佛果的资粮，佛说这种人“名为成就一切种智”，能够完成佛的智慧。开悟的禅师就是这一类的人，禅师们总是说：“不识自心，学法无益；多知多学，塞自悟门。”
那些通达各宗各派教理的法师，以为自己才懂得修行，看轻不通教理的修行人，认为不通教理是“于无了知，不辨真实”的外道。其实，佛法不在道理上的信仰与理解，是在于修行道路上对佛法的体验，虽然体验有千差万别，都能从中对佛法生起信心与个人当时的理解，这理解或许在将来觉悟到是错的，可是当时是对的。因为佛法有如医生下药，没有一帖永远对的药。所以我经常劝佛学院的学生，基本佛法应当多闻，千万不可以为通达各宗各派教理为多闻，然后从中找绝对的佛法真理，那样学佛法，越学越是非。只是当今之世，佛教是处在议论与斗争时代，学佛者都以为自己所学的是正道与真理。爱评论他人是非者多，容纳不了外道的修行，更容纳不了教内修行人因证悟高低而有不同见解。殊不知本经说“菩萨、外道所成就法同是菩提”，佛也认同外道的修行，只是外道的觉悟不圆满，只是目前因缘使到他们只能如此修行而已。难道佛教徒的你就一定修得比外道更正确、更圆满吗？其实在回教、天主教、基督教的修行者当中，修行比佛教徒好的人士也不少呢！
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
清净慧当知，　圆满菩提性，
无取亦无证，　无菩萨众生。
觉与未觉时，　渐次有差别，
众生为解碍，　菩萨未离觉，
入地永寂灭。　不住一切相，
大觉悉圆满，　名为遍随顺。
末世诸众生，　心不生虚妄，
佛说如是人，　现世即菩萨。
供养恒沙佛，　功德已圆满，
虽有多方便，　皆名随顺智。
清净慧菩萨你应当知道：“圆满的菩提性，无取亦无证，无菩萨众生”，圆满的觉性，本来无法可得，也无一法可证悟，没有能证悟的菩萨与未证悟的众生。“觉与未觉时，渐次有差别”，迷惑者在觉悟与未觉悟之间，才说有渐次的差别。“众生为解碍”，众生有由垢转净的见解，就障碍圆觉，只能证阿罗汉果。 “菩萨未离觉”，菩萨的心还想要觉悟涅槃。“入地永寂灭”，修到初地菩萨或以上的果位，知道一切法永寂灭，没有生灭可得。“不住一切相，大觉悉圆满”，佛不住生死、涅槃的一切相，那称为“大觉悉圆觉”，即是一切都圆觉。“名为遍随顺”，“遍”是遍满，名为遍满随顺，是圆满的。
“末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨”，如果末世诸众生，不生起虚妄的心、分别的心，佛说如是人，现世即是菩萨了。“供养恒沙佛，功德已圆满，虽有多方便，皆名随顺智”，已经供养恒河沙数诸佛，功德已经圆满，虽然觉悟有很多方便法门，都叫做随顺方便智。
本章是讲有四种觉悟的人：一、断烦恼的觉悟；二、菩萨知道有圆觉，但是还没有达到圆觉；三、已经住在圆觉中的菩萨；四、佛的圆觉遍满。


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！