大方广佛华严经（第一０六卷）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一０六卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0106


　　请掀开经本第六十二面，倒数第三行，偈颂的第八首：
　　【佛观世法如光影。入彼甚深幽奥处。说诸法性常寂然。善种思惟能见此。】
　　这首偈是善种慧光明天王他的报告，是赞叹也是报告他所修学的法门，他是「观一切世间境界入不思议法解脱门」。第一句就是观一切世间，『佛观世法如光影』，光影，如水中之影，我们都有这个经验，如镜中之影，我们每天都照镜子，古人常常用镜、用水来比喻光影；现在比这个印象更深刻的是电影、电视的画面，这是近代科技所发展出来，古时候没有，古时候光影就用水、用镜子。无论是古今各种不同的比喻，它比喻的事是一桩，相有体空，影像是有，不能说它没有，但是它没有自体，没有实体，了不可得。我们观察这世间一切事物好像是有，其实佛的眼睛看起来就像光影一样，佛看得清楚，我们没有看清楚。
　　『入彼甚深幽奥处，说诸法性常寂然』，这两句就是说不思议。第一句是讲境界，这两句是讲不思议。一切法的理很深，这个地方讲「甚深」，甚深怎么说法？原来理事不二，事就是理，理就是事，这就甚深；单论理不论事，可以说深；理事是一不是二，这个法叫妙法。这十天，茗山老和尚给你们讲《楞严经》，《楞严经》自始至终那个味道都很浓，很能够摄受人，用现在的话说，它很有一股强烈的吸引力，但是要很细心的去体会。我们就他讲的这一段，昨天晚上他也重复了，像经里面讲「击钟验常」，这一段如果我们细细去体会不难懂，说明什么？理跟事是一不是二。虽然是一不是二，可是理跟事依旧分得很清楚，但是理不碍事、事不碍理，理事圆融，理事不二，这就是甚深幽奥之处。
　　诸位明白这个道理，你才能体会到世尊教我们用什么做修因？要用不生灭的根性，交光大师所讲的「舍识用根」，是用根中之性。为什么？根中之性就是常住真心，就是当人自性，不生不灭。佛叫罗睺罗撞钟，用这个方式来显示我们闻性就是自性。钟撞的时候，问你：闻没有？佛是问闻，是问你闻性，你去闻。等一下钟声没有了，你闻了没有？他说没有闻，这个话说错了；佛不是问声，是问你闻性，你怎么说没有闻？没有声音，没有声音也是闻，你闻有声也闻无声，无声还是闻。佛看到大家答覆得颠三倒四，没有懂意思，再撞一声，问你：闻了没有？你还答了闻；一会儿这声灭，还闻了没有？没有。你这个错，糊涂到极处了。还不明白吗？再不明白，再问你：有没有声音？告诉你声音是尘，是声尘，闻性是真心、是本性，是两桩事情。显示出闻性不随声尘生灭，就是常住真心，尘有生灭，性无生灭，你要用闻性做本修因，你才能成无上道；你要用六尘做本修因，求无上道无有是处，哪有这个道理？你用生灭心，不能证不生不灭的佛果。佛果是什么？明心见性。你要想证佛果、证不生不灭的果，你一定要懂得用不生灭的因。佛举这一个例子，一个例子明白之后，其他的五根都要通才行。五根里最重要的是什么？意根。意根的根性跟闻性一样，不生不灭。意根对什么？法尘。法有生灭，佛讲经说法，讲经说法是生灭法，因此佛在《金刚经》上才教给我们，「法尚应舍，何况非法」。佛讲经说法是因缘生法，佛说，这个法就生，佛不说，法就灭，就跟撞钟一样，撞的时候有声音，不撞声音就没有了。所以佛法是生灭法，就是佛的教法；这里头有教理行果，主要是讲佛的教法。正因为如是，马鸣菩萨才教导我们，我们听经要用什么态度来听经？「离言说相」，言说是生灭法；「离名字相」，名词术语是生灭法；「离心缘相」，心缘相就是你思惟它的意思，思惟想像也是个生灭法。离了生灭法之后，有个什么东西显示出来？不生不灭的法显示出来。那是什么？意根的根性，那是不生不灭，那是常住真心。
　　可是生灭跟不生灭总是和合在一起，所以佛这一问，大家错答了，它和合在一起。虽和合在一起，一个有生有灭，一个不生不灭，清清楚楚、明明白白。生灭法，六根、六尘、六识都是生灭法，再加上七大，如光影，你要懂得这个道理。如光影，就是《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，一切有为法就是世法，如梦幻泡影。你真看清楚、真看透了，明了了，这个时候对如光影的一切法，你就知道随缘，不再攀缘了。什么叫攀缘？你分别执著就攀缘。什么叫随缘？随顺众生的执著而执著，随顺众生的分别而分别，那叫随缘，是随顺众生，这是普贤菩萨教导的「恒顺众生」。恒顺众生就是永远随顺众生就没错，才跟众生打交道，才跟众生在一起，样样才合得来，然后在其中帮助众生觉悟。你不能恒顺众生，众生跟你就保持距离，这个距离愈来愈远，不肯听你讲经说法。诸佛菩萨跟一切众生，距离是愈拉愈近，交情愈来愈厚，讲经说法他才欢喜听，听不懂他也来听，为什么？交情在，不懂也就捧场，捧场捧多了慢慢他就会懂，听多了他就会懂，所以恒顺众生重要。在恒顺众生里面成就了随喜功德，这才显示出佛家的慈悲，所谓「佛氏门中，不舍一人」。
　　一切经论我们暂时要放下，如果不放下，你们的心思马上就乱掉，样样都好，样样都想学，那就糟了。部部经论都是法宝，你只能取一个，不能贪多，一门深入。一门入了，门门都入，通的；理通，事也通，这才显示出理事无碍、事事无碍。可是你要不能够契入，这里头「入」这个字最重要，所以我们同修无论在家、出家要重视这个字，我们学佛才真正得到受用。佛说经，经称为妙法，妙在哪里？妙在字字句句具足「教理行果」四法，这妙！我们学佛，我们修行叫妙行。我们的行，妙在哪里？妙在念念行「信解行证」，证就是入。入有浅深不同，所以证得的位次有高低不等，初信、二信的菩萨入得浅，地上菩萨入得深，一定要契入，契入你修学才得真实的受用。最浅的契入是理明白，日常生活当中过失少，换句话说，做错事情逐渐减少，法喜充满。智慧增长，法喜充满，这是什么？你证了。信解行证，证就是受用；你在日常生活行持当中得不到受用，你的佛法叫白学了。
　　我们举个浅显的例子：没学佛之前自私自利很重，常常想有这个念头，也有这种行为，损人利己，为了自己的利益伤害别人；学佛之后，这个念头没有，这种行为也没有，这就是你的证；你的行，你的证。从前干这些事情，常受良心责备，睡觉都会做恶梦，冤家债主来找麻烦，来报复；现在这个念头没有，行为没有，晚上睡得很安稳，没有恶梦，那就是证果，你得受用。所以信解行证这四个字一定要具足，我们才是真正在学佛。行决定是断恶修善，证决定是智慧增长，业障消除，法喜充满，这是你所得到的，身心安乐。你的行愈清净，你的证入就愈深，只要入这个境界，你的信心就坚定。为什么现在学佛，心像浮萍一样没有根？三十七道品里面讲「五根」、「五力」，你根都没有。为什么没有根？你没有证，也就是说你在修学、在生活当中，你没有得到好处，你没有得到真正利益，得好处、得利益就是证。果然得到，信心坚定，信心清净，功夫才得力，你的生活才踏实，真有受用。这样子逐渐才能「入彼甚深幽奥处」，逐渐看到事跟理融合在一起，尽虚空遍法界是一个整体，理是事之理，事是理之事；现相，相是性之相，性是相之性，这才能入甚深。
　　甚深是个什么样子？不可思议。思，你是去想它，想是生灭心；议是言论，言论也是生灭法；用生灭心、生灭法，要想把这个境界想清楚、说明白，跟诸位说，佛都做不到，诸佛如来都做不到。甚深要怎样才能入？言语道断，心行处灭，自然会心的契入。所以诸佛跟诸佛见面，一句话都没得说，我们常讲默契，那是最高的一种默契；佛跟佛见面，真正入究竟圆满的境界，不思议解脱境界，真正契入了。佛对我们还没有达到究竟圆满的人，这才有说、有暗示，帮助我们、诱导我们、提携我们契入这个境界。
　　底下一句讲「说诸法性常寂然」，「寂然」解释上面的意思，「法性」为什么加个「诸」？诸是讲相，相太多，无量无边，十法界依正庄严、森罗万象那叫诸。所有一切森罗万象，法界虚空，要知道它的性是一个，所以叫自性。有一些学人把「自性」两个字会错意思，自性是我的自性，不是他的性。那个自性的「自」不是我、不是我体，是一切万事万物之自体，叫自性。可是性是一个，所以佛的性也是众生的性，有情的性也是无情的性，万物的性也是虚空的性，佛在这个经上讲，尽虚空遍法界，森罗万象，依正庄严，「唯心所现」，说法性就是唯心，是自心变现的，自性所现的。为什么现这些种种不一样的东西？性是完全一样的，为什么会现出这么多不一样的？那是唯识所变；森罗万象，种种不同是唯识所变的。
　　无论唯识怎么变法，变佛相也好，变畜生相也好，变地狱相也好，诸位要晓得，法性没变。古人用金跟器来作比喻，好像我们这里一团黄金，把黄金塑成一尊佛像，就是佛；我们把这个黄金熔化掉，再塑一尊饿鬼像，那就是鬼；佛像跟鬼像都是这一团黄金，把黄金比作自性，佛的样子、饿鬼样子形相，那是唯识所变的相分。相分纵然不同，诸位要晓得，法性是一个，决定是一体。从性上说，生佛一体，众生跟佛是一体，生佛不二，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，就是这个意思。从能现的自性讲是一，所现的相分讲那就无量无边，可是你一定要知道性相是一不是二。知道之后怎么样？知道之后你就成佛了，你眼睛看一切众生就跟从前不一样；从前看一切众生，顺眼的喜欢他，不顺眼的讨厌他，你生烦恼。悟了之后，明白之后，见到顺眼的很好，不顺眼的也很好，平等，你的心清净平等。平等怎么样？平等就恒顺众生，在随顺里面也帮助他觉悟，帮助他明了，帮助他觉悟自性是寂然的。
　　「寂然」，佛经上常常讲寂灭，涅盘的意思用「圆寂」，圆是圆满，寂就是寂灭。《楞严经》给你们讲「解六结」，六结最后一个是「灭」，灭还是一个结，灭也要舍掉，你的六结才真正解开。每一个根都有六个结，第一个结是「动」，这很明显，我们大家讲敲声，钟一敲是动的；钟声没有了，没有算是第二个结，第二个结是「静」，动静。动这个结容易解，静可就不容易，实在讲今天我们连动都解不了，动要是真正离开，你就得定，你的心永远住在一个很清净的境界里，那就是讲功夫。我们以为这个人定功了不起，二六时中心地都清净，都一尘不染，实际上是六个结他解了一个，他落在第二个，第二个没解开，静是一个结。静解开了，静舍弃掉，还有个「根」，那又是一个结；根舍弃掉，还有个「觉」；觉再解开之后就「空」，空也是个结；空再解开之后，后面是「灭」，灭离开之后才见性。老和尚讲他眼睛不好是因为白内障，那一层膜拿掉，这个眼睛上有六层膜，拿掉一层还有五层，六层统统拿掉你才看见，你才见性，太难太难了。
　　《楞严经》上讲的道理是没错，没法子，再老实念佛求生净土，只有这个办法，这是一个结都不要解，就能够带业往生。带什么业？带这六个结，这六个结是业障，能往生。你修学其他的法门，给诸位说，决定没有办法，你要不把六层障碍突破，你没有办法超越十法界，明心见性就超越十法界，确实没有法子。所以末法时期，像我们这种根性的人，除了念佛还有什么办法？别说你功夫，你连这个道理，这里头的状况，你都没有办法透彻明了，理事都没搞清楚，你的功夫从何用起？这是说明自性是清净寂灭的，而且永远是清净寂灭，绝不受外面丝毫影响。就正如我们的闻性，不受外面声尘生灭的影响；不是说有声，闻性就生；无声，闻性就灭，没有。眼根的见性，耳根的闻性，鼻根的嗅性，舌根的尝性，身根的触性，意根的知性，不随根尘生灭，常住真心，它是寂然的。我们要怎么用它？用它，实实在在讲，就是在日常生活当中对人、对事、对物，面对外面境界清清楚楚、明明白白，那是如梦幻泡影，决定没有分别、没有执著，决定不可以有控制的念头、有占有的念头，你就完全错了。於一切法没有占有、没有控制，你说你那个心胸多自在，一切万物跟你接触也都放心。
　　今天人与人之间为什么要保持距离，保持界限？所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，为什么还要防人？那就是凡夫念念当中想控制别人，想控制环境，占有别人，占有环境，这个错误的念头，这是凡夫，这就是用妄心，用这种心修行不会成就，用这种心念佛，往生都未必可靠。所以日常生活当中，对人对事对物要淡薄，这个淡不是别的淡，执著要淡、分别要淡、妄想要淡，你功夫就得力。了解真相叫看破，淡一分就是放下一分，淡两分就放下两分，不断的放下，也就是不断的看破，你在生活当中才得自在、才得解脱；解脱就是自由自在，真的得自在。
　　这是善种慧光明天王得的法，『思惟能见此』，这是见性，是法身大士，不是法身大士他怎么能见到这个境界？我们从这里面去看，他们所示现的身分是凡夫，不是圣人，广果天是四禅天，依旧是凡夫，可是我们看看他所得的法，他在这里说偈赞佛，都是法身大士。不仅这些天王，到后来我们会看到这些杂神众，也都是诸佛如来、法身大士应化示现的。这说明一桩什么事情？性跟相交融在一起，给诸位说，凡跟圣也交融在一起，才是真正不可思议的境界。你能够体会得到，你才真正会心领悟到佛华严的境界，无比殊胜庄严的境界。这个境界在哪里？就是我们现实的世间。这也正是蕅益大师所说的，缘，境缘，境是我们的物质环境，缘是人事环境，「境缘无好丑，好丑在於心」。觉悟的心，境缘好，佛华严的境界；迷惑的心，看这个境缘不好，五浊恶世，这不就是境缘随心转吗？你的心迷，眼前境界是五浊恶世，你的心要悟，眼前这个境界是佛华严，大方广佛华严。我们就明白了，原来觉悟的人住在这个世间，他住大方广佛华严，我们迷人住在这个世间，我们住五浊恶世，我们两个坐在一起，肩碰肩膀靠得密，他住大方广佛华严，我住五浊恶世，这是什么境界？不思议境界，真不思议，不可思议。这跟诸位说真话，真话不好懂，但是确确实实是事实真相。你现在虽然不能契入，应当要了解，多了解一分，对你修学生活多帮助一分，你知道你就会向往，你就会发心学习，你也可能入这个境界。这一首就讲到此地，我们看底下一首，第九首：
　　【佛善了知诸境界。随众生根雨法雨。为启难思出要门。此寂静天能悟入。】
　　这是无垢寂静光天王，他得的法是「得示一切众生出要法解脱门」；解脱门就是他脱离六道、十法界，他用这个方法脱离六道、十法界，契入一真法界，解脱门是这个意思。这是我们看到每个人用的方法不一样，说明法门平等，无有高下，无量法门殊途同归都归一真法界。前面两句是「示一切众生」，第三句显示「出要法」。『佛善了知诸境界』，这一句话我们就不要多说，为什么？前面一首偈就是佛善了知诸境界，如果要用我们看破、放下的话来说，这一句是看破。『随众生根雨法雨』，这就是放下，放下自己的妄想分别执著，随顺众生。具体的表现就是随类化身，随机说法，都是个「随」，这才是恒顺众生的意思，不是顺自己，是顺众生。众生的根性不相同，真是无量无边，必须随著他的根性帮助他。「雨」是降落的意思，这个字念去声；下面念雨，「法雨」是比喻世尊说法；雨是个动词，我们如何帮助一切众生得到佛法真实的利益。
　　现在佛不在世，当然佛就不讲经，我们现在能得到，是世尊当年为大家所说的，经过他的学生记录编成经典流传后世，这是我们现前得到的。我们学习，尤其是为一切大众介绍，你要懂得这些原理原则，为大众介绍是为他，不是为自。如果为自己，只契自己的根机，不见得契别人的根机；换句话说，自己能得利益，别人未必能得利益。特别是学讲经的同学要记住，你讲经是为听众讲，为他讲，一定要契他的机才行，这是个难处。诸佛菩萨他们有神通能观机，我们没有这个能力，不能观机，我们不晓得这些众生生生世世的根性，不知道，那怎么办？所以在讲经之前，没有法子，只好做个调查，打听打听道场平常活动的状况，有哪些活动，这些听众学佛的一些状况，道场是不是常常有人讲经？哪些人来讲？讲些什么经？听众反应怎样？你打听，心里有个底子，我们在「三番审机」的时候跟诸位说明过，你的讲演才能成功。
　　你要没有这些预先准备，只准备经，准备注解，搬上台去讲，就好比是什么？大夫先在家里把处方写好，再去给人看病，那不就这个意思吗？病人药吃得没有效，「唉！你没有照我的药方生病，你病害错了，不是我药方错！」哪有这种道理？这叫不负责任；你要看病人状况，开处方才行。先要打听搞清楚，然后我们怎样来准备，不能不准备，准备是准备，上了台未必用得上，为什么？上台之后大家面对面，你讲看他的表情，看他的动态，他是不是懂，他如果听不懂，那个神情就不对，你就赶紧要变化，你就不能照你的稿子讲；总得要叫对方能够得一点受用，听明白了，他生欢喜心，这才叫「随众生根雨法雨」。
　　为别人讲经说法，把佛法介绍给大众，确实不是一桩容易事情。我曾经听说一些法师，这其中也有很熟悉的，常常感慨的说，现代佛教这些信徒做法会很踊跃，做个法会人山人海很热闹，可是法师讲经，听经没几个人。我们这里听经算是多的，我这次到香港，有些同修告诉我，很多法师讲经听众十个人都不到，有的时候听众两、三个人，叫这些讲经的法师灰心退转；这到底是什么原因，很少人认真去想想。你能说这些众生不喜欢听经吗？喜欢听经的人多得很，为什么讲经他不来听？不契机。所以经称为「契经」，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，你要掌握这个原则。可度之机里头最重要的一点，就是『为启难思出要法』，启是开启，帮助他觉悟；「难思」是不可思议；「出」是出离生死、出离六道、出离十法界，最重要的法门。这是我们跟一般大众介绍佛法，很重要的一个原则，你要让一切大众在很短的时间里面，我们到外面去讲经时间都很短，很短的时间里，要把不思议出苦得乐重要的方法介绍给他。
　　特别是我们参加一些国际会议，请你上台致词说法，时间多少？十分钟。你如何利用这十分钟，把不思议出要法门介绍给大家，这是我们要学习的。长时间那是另当别论，好说；短时间是太难太难，愈是短时间愈难说。我们现在晓得，末法时期唯一出要的法门，就是念佛往生净土。念佛法门，诸佛如来都说这是难信之法，难思难信之法，难信之法如何讲得叫人相信，这就是你的本事，你的功夫。尤其是在很短的时间，你要讲得能叫人相信，叫人能接受，不容易！当然说的人要有善巧方便，要有四无碍辩才，听的人也得要善根成熟。可是听众很多，这里面总有几个善根成熟的人，无论在什么时候，无论在什么场所，我们总会遇到善根成熟的。善根成熟他得利益，就能带动未成熟这一类众生，他做榜样、做示范，所以未成熟这一类众生，也能够帮助他提前成熟。没有善根的给他种善根，已经有善根的帮助他增长，已经增长的帮助他成熟，已经成熟的帮助他决定这一生成就，都在这一句当中，我们要知道应该怎样去做。当然，归根结柢一句话，自己一定要有真修行，古德所讲的有修有证。我们不但要有修，还要有证，这样才能真正帮助自己、帮助别人。这是寂静天能悟入，就是无垢寂静光天王他从这个法门悟入的。我们中国俗话常讲，他是依这个法门得道，证果得道的。末后这一首偈：
　　【世尊恒以大慈悲。利益众生而出现。等雨法雨充其器。清净光天能演说。】
　　这是广大清净光天王的赞颂。天王在前面给我们说，他是「得观察一切应化众生令入佛法解脱门」，赞颂的前面两句就是观应化众生，第三句就是令入佛法。第一句是『世尊恒以大慈悲，利益众生而出现』，这就是所谓倒驾慈航，乘愿再来，我们要学习。我们如果学会，我们也是倒驾慈航，也是乘愿而来。这怎么说？我们现在生命是业力所现的，过去生中曾经造作五戒十善之因，由五戒十善的业力引导我们到人间来投生，这是引业。每一个得人身的众生都是这个引业，你没有这个引业，你怎么会到人道来得人身？可是虽得人身，我们相貌不同，身体健康状况也不同，贫富贵贱的生活不相同，那是属於满业。满业是说的什么？善因有善果，恶因则有恶报，往昔过去生中造作的善恶业报不相同，这佛在一切经论里面说得很多。这个世间有很多大富贵的人，何以得富贵？前生财布施多；世间有一些聪明才智的人，过去生中法布施多；有健康长寿之人，过去生中无畏布施多。佛给我们说这几句我们就明了，我们要想得富贵、聪明、健康长寿，要修因。
　　佛又给我们说，「欲知前世因，今生受者是」，你要想知道你前生造的是什么因，我们这一生所受的就是，这一生是果报；又给我们讲，「欲知来世果，今生作者是」，你要想知道你来生什么果报，你这一生所造作的就是，这一生所造作的是因，来生受果报，因果通三世。人如果真正明白这个道理，了解这个事实真相，他的心自然就清净，自然就善良慈悲。为什么？因为他想得善福，今天一定要修善业。所以我在讲席当中常常跟大家说，我说的是事实真相，损人决定是害自己，损人利己是假的，不是真的；真的是损人决定不利己，为什么？你有报应在后头。报应是快，这一生就见到，叫现世报，现世报佛在经上常讲「花报」，果报必定在三途。
　　你要行善，这一生你也就能得善报。我们在《了凡四训》里面看到，了凡先生他明白这个道理，了解事实真相，从此之后断一切恶、修一切善，不但自己一生当中认真奉行，而且一家人都做，他的命运真的转过来，与从前孔先生跟他算定的不一样。他所得的这些果报，给诸位说，花报，善果的花报，他的果报呢？果报是来生，来生得大福德。这一生你看到他命里没有功名，功名用现在的话来讲是学位，现在叫学位，古时候叫功名，他没有高等的学位。他修善，命运转变了，他中了进士，进士在过去是功名里最高的，他得到学位；命里没有儿子，他生了两个儿子，两个儿子都好；命里寿命很短，只有五十几岁，他活到七十多岁。我们看到种善因得善果，这个善果是花报，真正的果报在来生。所以了凡先生觉悟之后，也跟世尊一样恒以大慈悲利益众生而出现，他是不是乘愿再来？照他自己的寿命只有五十三岁，五十三岁以后那是乘愿再来的。可见得乘愿再来，我们这一生可以做到，把你的业力转变成愿力，你就是乘愿再来。
　　没学佛之前我们是业报身，学佛之后我们的愿力超过我们的业力，你就是乘愿再来，真正是住如来家，衣如来衣，坐如来座，你不叫倒驾慈航、乘愿再来，那叫什么？总在一念心转过来，心转过来，行就转过来，行为就不一样；心行转过来，业力就转了。以佛心为心，佛是什么心？平等心。怎么平等法？真正觉悟的人，以一切众生为自己，那叫法身，一切众生就是自己，一点都不假。为什么？是自性变现的相分。自性，这个「自」大了，尽虚空遍法界，过去现在未来，都是这一个自性变现的，这个自性就是禅宗所说的「父母未生前本来面目」。自性是寂灭相，是空寂之相，但是这个空不是无，能现一切相，一切相都是空寂的体性变现的。空寂体性是自己，那么它所现的一切相分，诸位想想，哪一个相分不是自己？如果你能够见到，你肯定了，那就恭喜你，你证得清净法身。证得清净法身的人，你想想看，他有没有脱离六道，有没有脱离十法界？脱离了。六道、十法界现象在不在？在。在，如何脱离？不再为六道、十法界所污染，你就脱离了。六道、十法界虽在，你不污染，你清清楚楚、明明白白。你对这个境界不起心、不动念，不分别、不执著，你在这个境界里得大自在，这个境界就是一真法界，所以一真法界跟六道、十法界和合。
　　你出离了，看看芸芸众生没有出离，你觉悟了，他们没有觉悟。所以这个时候「恒以大慈悲」，恒是永恒，慈悲是什么？护念众生、爱护众生、关怀众生；平等的，无条件的，叫大慈悲。佛家常讲「无缘大慈，同体大悲」，这种爱心从哪里生的？从自性里面生的，自性里面本具的爱心，爱护一切众生，这是真心，不是妄心。妄心的爱是假的，为什么？会变质。也就是说妄心里面的憎爱是生灭法，是有生有灭，我们叫它虚情假意；今天好了，明天翻脸就恼了，不是真的。跟世间人往来，他对你好别欢喜，假的；对你不好也不要懊恼，假的，过两天又好，它是无常的。觉悟的人慈悲心、爱心是真常，不会随众生无常的心行起变化，不随它；这是真常，常住真心，慈悲心是常住真心，世间人哪里懂得？
　　以这个大慈悲心，「利益众生而出现」，这就是常说的随类化身。众生有感，佛菩萨就有应，随类化现就叫应化身。应化这里头的理很深，事相非常复杂，我们在《普门品》里面看到，观世音菩萨三十二应，那是将诸佛菩萨与一切众生感应出现的相状，说为三十二类，每一类里面都是无量无边身；三十二是大类，每一类里还分小类，差别真是不可思议。如果我们说众生多，佛菩萨的应现绝不比众生少，这都是事实真相。很可惜一切众生迷惑颠倒，天天跟诸佛菩萨应化身在一起，他没有觉察到，没有得到真实的受用。原因在哪里？咱们常讲业障太重，这个话讲得没错，的确是业障太重了。怎样才能消除业障？世尊当年在世一生所做的工作，就是帮助我们消业障，他用什么方法？讲经说法。诸位想想，讲经说法何以能消业障？你听经一下觉悟，业障就消了。佛比喻众生的业障，譬如千年暗室，这个黑洞已经有一千多年里头没有光明，千年暗室无所谓，点一盏灯黑暗就照破。这就比喻什么？一切众生无始劫以来累积的业障就像千年暗室一样，可是一旦觉悟，黑暗就没有了，一灯能破千年暗。
　　可是说法的人要善说，什么叫善说？具足「教理行果」，这叫善说；闻法的人要善听，要会听，怎么叫会听？一定要具足「信解行证」；善说善听，这才叫理机双契。我们今天听经，古人有所谓听经听了几年、几十年还不开悟，反而不如一个老太婆在念佛堂念几个月，人家站著、坐著往生，这其中什么道理、什么原因？我们再想一想，世尊当年在世讲经说法，我们在经上看到记载，佛这部经还没讲完，讲一半、讲三分之一，听众里头就有开悟、就有证果的。如果世尊当年讲经，像我们现在讲经一样，讲个几十年一个开悟都没有，释迦牟尼佛我想不会讲经了，早就收拾摊子。佛善说，大众善听，师资道合，所以才法缘殊胜。我们今天说的人不善说，听的人也不善听，没有如来在世那种殊胜的效果，所以我们必须要检讨，找出症结之所在，把这个结化除，我们的说听也能够产生好的效果。
　　念佛堂念佛的人很多，不是个个都成就。真正念佛成就的人，他功夫得力，他如法，至少他身心世界一切放下，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，他才会成功。同样一个道理，我们如果要听经，能够也做到不怀疑、不夹杂、不间断，那又何愁不开悟？准开悟。我们虽然听经，对经没有充分的信心，对佛所讲的总得打几个问号放在那里，不能完全相信，何况大量的夹杂？不但夹杂佛法在其中，还夹杂一大堆世间法在其中，心不清净。思惟经义的时间少，打妄想的时间多，这是间断，你怎么会开悟？你怎么会得力？真正在教下用功的人，不听经的时候常常思惟经义，古德所讲「随文入观」，不必全篇经文，一句、两句，《金刚经》上常讲一四句偈，那就行了；一句、两句常常契入观照之中，任何一句都行。譬如此地，「世尊恒以大慈悲，利益众生而出现」，你就是用这两句话，在这两句话上用功夫，日夜思惟而不间断，效法世尊、学习世尊，我也要以大慈悲心，我在这个世界，出现在这个世间，为什么？不为自己，为利益众生，你这个心念不间断，你这个愿望不间断，你的行持不间断，起心动念、所作所为都是利益一切众生，这叫用功。
　　我们今天听经怎么听的？在此地听了，点头；出了门，忘得干干净净，再也不会把这个经文翻来看一看，那怎么行？这种方式就是古人所讲，「一日暴之，十日寒之」。我们是这样学教，所以教没学好，理没有解，行没有修，哪来的果？佛法里头确实字字句句具足教理行果，可是我们对於字字句句里头没有信解行证。从学教入门证果的有，很多很多，哪个法门都能证果。读经也能够修行证果，能不能往生？能。《无量寿经》上讲得多好，三辈往生末后一段，末后一段是专门讲修学一切大乘法门者，只要你功夫成就，回向求生净土，没有一个不得生，净宗法门广大不可思议。凭什么往生？清净心往生，清净愿往生。蕅益大师讲得好，能不能往生全在信愿之有无，往生的品位在你功夫的高下。我们学教，教是讲观行；观就是改变我们自己的观念，改变我们自己的行为，看你改多少，功夫在此地。你的心行改得多，你的功夫就深，改得少你的功夫就浅，往生品位不同。总而言之，决定是以慈悲心，慈是爱护众生，悲是怜悯众生，众生有苦有难，是同情心，慈是爱心；常常以这个心，永远以这个心对待一切众生，对待情与无情，你是真的在学佛了。第二句是具体落实在事相当中，第一句是说你在发心，你要把慈悲心落实，落实就是利益众生。
　　第三句是讲效果，我落实要达到什么程度？『等雨法雨充其器』，这是两桩事情。「等」是平等，你是以平等心说法。众生的根性不相同，小根性的得少为足，大根性的得大才满足，无论大小都满足，那也叫平等。阴天下雨，雨从天上落下来，比喻平等；接受雨水的润泽，小草只要少量的水分它就满足，一棵大树那就要很多的水分才能满足它。雨从天上降下来，大树需要的满足，小草需要的也满足，这就叫平等法。「充其器」，器是表众生，一切众生他所希求、他的愿望都能帮他满足，这一句是说，说法所希求的效果达到了。这些地方我们要特别留意，那就是说我们帮助别人，一定要注重效果；你一昧帮助别人，如果得不到效果，你所作所为都落空；一定要讲求效果，我们所作所为才不落空。
　　由此可知，佛法是很现实的，如果说佛法忽略现实，那他完全讲错了，佛法非常重视现实。修因一定要得到果报，因果决定要相应。说法的人，此地是讲世尊，一定是清净心、平等心、慈悲心，教化一切众生，称众生的根性，这个器就是说的根性，也显示出佛随顺众生。有一些众生眼光短浅，得少为足，你问他想要什么？我只要得到人间的富贵就满足，他念念想这些。佛可以帮助他、满足他，佛不是送钱给他，不是保佑他升官发财；凭佛保佑升官发财是假的，佛教给他升官发财的方法，这就是佛对他的保佑、对他的加持，那是真的，一点都不假。为什么？你希求的是果报，果必有因，只要你如理如法的去修因，果报哪有不现前的道理？这正是所谓「佛氏门中，有求必应」，必应不是佛的神通，不是佛有能力给你应，佛教给你的方法，你照这个方法去做，修因一定感果，是这个道理，这里头丝毫迷信都没有。你的眼光再远一点，人间富贵太短暂，寿命太短，听说天上忉利天玉皇大帝那里不错，那个地方一天是我们人间一百年，那里好！行，你想到玉皇大帝忉利天那里去，佛教给你方法去，真的不是假的。决定不是说信了上帝就能生天，没这个道理。生天哪些条件，佛可以教给你，你要具足这些条件，你决定生天。
　　如果你更能觉悟，天寿命虽然长还有到头的时候，到头还要搞轮回，不究竟。如何真正能够得到长生不老，不生不灭，你有这样大的眼光，有这样大的志向，佛教你，确确实实有不生不灭，不是假的。不生不灭跟生灭和合，不生不灭实在讲，就在你身上就可以证明。你的六根根性是不生不灭，你能够用根性，放下生灭的根尘，你就得不生不灭，诸位要知道，放下根尘就是放下六道、放下十法界。一个会用根性的人，这个人已经在一真法界，跟诸位说，理事、性相都不生不灭了，那真不可思议。所以佛为一切众生说法，你看看他多自在，不像我们凡夫，凡夫是什么？一定要他往生，不往生不甘心，烦恼、忧虑。佛跟你不一样，佛度众生很有耐性，看你这一生心量很小，让你小成就，再等你来生；哪一辈子你的心量大了，再不断帮助你提升。佛不是把众生抓到，马上叫你成佛，佛有这个心，办不到。心、佛、众生三无差别，众生要消业障，众生要提升境界，总得慢慢的来。
　　我们一会当中有一些根性利的，那是过去生中善根成熟，也不是几句话他就能够觉悟；几句话觉悟，善根成熟了，久远劫所修的。这一生当中善根不成熟，怎么说，一切诸佛来给他说，愈说他愈糊涂，他不会觉悟。所以我们了解一切众生的根性，知道自己应当用什么方法去帮助他，让一切众生跟我们相处都皆大欢喜。我们看他造恶业，看他要堕阿鼻地狱，那有什么法子，非堕不可！虽有大慈悲心想帮助他，帮不上忙，在这种情形之下怎么办？合掌，阿弥陀佛！让他听进去了，「一历耳根，永为道种」，这就帮了忙；他阿鼻地狱罪业受满，无量劫之后因缘成熟，就凭耳根里一句阿弥陀佛，他必定会念佛往生净土。对於造作恶业要堕地狱的众生，佛菩萨也有善巧方便，这才真正是「佛氏门中，不舍一人」。所以佛菩萨帮助人，完全看众生根性成熟多少，这是我们要学习的。否则的话，你度众生就生烦恼，为什么？你是用感情，不是用智慧。恨不得一下就叫他成就，实际上讲自己还没成就，希望别人成就。看看别人都不能接受，不能成就，赶紧回来先成就自己，这才是聪明人。《华严经》经文长，内容丰富，值得我们学习的地方太多太多，真的是一生学不尽、用不尽。今天时间到了，就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！