净公上人关于禅宗的讲记敬摘点滴20214101242

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于禅宗的讲记敬摘点滴


...正报的大小。福报大的，七宝自然现前；没有福报，七宝就隐没了。这都是心转境界，证明佛在经上所讲的原理是真实的。因此，世尊用金刚比喻，『般若正智，能破烦恼重障』，是取它坚利、锋利能破烦恼的意思。『彻见一切凡情妄相』，这是比喻它的光明能『照破无明』，宇宙人生的真相完全见到了。金刚的特性：坚固、锋利、光明。以这三个特性比喻般若。
２、般若：是梵语，义为自性本具之正智，所谓佛之知见。就理体曰觉性。又名实相般若。就作用曰正智，即观照般若。
『般若』，是梵语的音译，意思是智慧。我们不将它翻译成智慧，
仍用『般若』梵音，这在从前翻译体例里称为「尊重不翻」。对这个名词尊重，所以用音译，再加以解释。
『义为自性本具之正智，所谓佛之知见』。佛与大菩萨对于宇宙人生一切事理、因果，看得非常清楚、非常明了，这种能力就称为「般若正智」。『就理体曰觉性』，般若之体就是觉性。觉性就是真如本性。本性、本能就有觉的意思。自觉觉他，觉性圆满。
『又名实相般若』，「实」是真实，决定不是虚妄的。意思就是说，凡所有相皆是虚妄，而「般若」是真实的，不是虚妄的。这种能力是真实的，一切现象是虚妄的。这都是讲它的本体，理体。
『就作用曰正智』，有体就有用，净宗法门的体是清净心，清净心起作用就是「正智」，就是「照见」。我们现在的心不清净，是被污染了。佛常说，「五浊恶世」，从事上讲，是指我们生活环境；从理上讲，就是指我们的心。「浊」是污染。五种严重的污染，所以心起作用，就是起贪、瞋、痴这些恶念。因为有恶念，才有错误的行为，才有苦报。用现代话讲，即是恶性循环，轮回不息的缘因。清净心起作用就是正智照见。宇宙人生的真相，看得清楚明白，即『观照般若』。所以，观照般若是实相般若的起用。
体用一如，觉照一体，故皆名般若。
『体』与『用』是一不是二。清净心是体，清净心起作用，是照见，所以体与用是一。学般若、学大乘，要从此处体会。
佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若。
众生迷，自己心性里虽然本来具足，本有，但是不知道。一切众生的真心都清净，不清净的是妄心。我们都有一个真心，但是真心迷了，虽有，不知道。它依然在起作用。佛告诉我们，我们眼见外面的色相，耳听音声，第一念就是真心。为什么第一念是真心？它没有分别，没有执着。你见得明白清楚，没有执着，没有分别，这是真心。可是第二念就迷了，分别这是花、这是红的、这是黄的、这很美，我
很爱它，这就迷了，堕落在妄想分别里。诸佛菩萨有本事保持第一念，不堕入二念，他们用真心。我们第一念是真心，二念、三念就迷惑，变成妄心。妄心作主，真心不管事，不起作用，这是凡夫。所以，能永恒保持第一念就是佛、大菩萨、法身大士，不是普通人。佛将事实真相、道理为我们说清楚，后人将佛的话记录下来，成为经典。佛当年说法，是般若，是言说。现在记录下来成文字，就是『文字般若』。文字是帮助我们开悟的，帮助我们认识宇宙人生的真相。虽然说三种般若，其实是一而三，三而一。
３、梵语波罗密：义为彼岸到。所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸。波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义。
『梵语波罗密：义为彼岸到』，这是印度梵文的文法，与中文文法恰恰相反。中国人讲「到彼岸」，他说「彼岸到」。依原文的义译，就是到彼岸的意思。
『所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸』，这就是「到彼岸」的意思。「涅槃」是梵语，义为不生不灭，也就是一般宗教讲的永生。以后再没有生死，称作涅槃彼岸。「涅槃」也译成「圆寂」。圆是圆满，寂是寂灭。灭的是念头。生死轮回的根本就是妄念，妄念是生灭法，前念才灭，后念又生。有生灭，就有生死，就有轮回。涅槃的意思是永灭生灭的妄想，心真正达到清净，一念不生。不生当然就不灭，这是真心完全现前。妄心没有了，生死轮回的现象就没有，所以称为了生死出轮回。佛将这个道理为我们说出来，只要你心里没有生灭的念头，就没有轮回，就没有生死。轮回、生死都没有了，你还会老、病？当然没有，生、老、病、死都没有了，这些完全是事实。
『波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义』，梵文「波罗密」的含义很多，有「到家」的意思。功夫做到圆满，我们称为「到家了」。印度人称之为「波罗密」。波罗密就是到家了。作画功夫，达到最好境界，就是作画到家了。炒菜功夫好，色香味具足，也称波罗密，凡是功夫
到家，究竟圆满，即称为波罗密。
４、梵语涅槃：义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭。又翻圆寂。
这是解释「达涅槃之彼岸」。『涅槃』有不生不灭的意思。『不生不灭』就是真心，就是本性。禅宗讲「明心见性，见性成佛」。见性就是见不生不灭之理体。所以，千万不要误认为「涅槃」就是死，果如此又何必修行，岂人人最后皆入般涅槃。「涅槃」是真正证得不生不灭，证得清净心现前，就是证得涅槃。所以，涅槃与死完全不相干。死了不能解决问题，所以死了就不得了，决定不能死。学佛，我们就要在这一生中，真正证得不生不死，真的了断生死。证得不生不灭，这才是功德圆满清净寂灭。
５、因见思烦恼，而有分段生死。因尘沙无明，而有变异生死。
佛法说生死有两种，一种是『分段』，就是一阶段一阶段，粗显的现象，像我们现在这一生，是一个大的阶段。小的阶段，如一年比一年老化，一年是一个阶段。再细分，一月是一个阶段。再分，一天是一个阶段。每天晚上睡觉，等于死了一次；昨天再也不会回来，永远消失了。要是头脑再清楚一点，再明白一点，则剎那剎那又何尝不是更小的阶段。人不是一天一天的老化，而是剎那剎那的老化。这是真正觉悟，真正明了。剎那、剎那即是分段生死。
『变异』是变化。从幼到少，从少到壮，到老，到死的变化。这是很明显的变化。微细的变化在心里。心里的变化，如果我们冷静一点，细心一点，也不难觉察到。迷悟的变化，情识的变化，贪瞋痴慢，烦恼的变化，无量无边，这都是变异生死。在佛法里讲，「变异生死」主要的意思是指「超凡入圣」，境界不断的改变。菩萨刚刚证得初信位，初信到二信是一个变化，二信到三信又是一个变化，就好象我们在学校念书，从一年级到二年级是一个变化，二年升三年；小学到中学，中学到大学，这种心境上的提升称为变异。菩萨有五十一个位次，即是五十一次变异，称之为变异生死。变异跟分段不一样，分段里有无明烦恼，变异则是分破无明烦恼。一是从烦恼障来的，一是从所知障来的。因为障有两种，所以生死有两种。尘沙无明与见思烦恼，清清楚楚、明明白白，两种生死都断了，这是「圆寂」，圆满、清净、寂灭。
大智度论云：有无二见，皆属此岸；二执俱空，始达彼岸。
《大智度论》在佛教经典中，是一部很重要的论典。这部论典在古印度梵文典籍里，分量相当大，有千卷之多。中国人好简厌繁，所以译经的大师，为了在中国弘法，也像我们现在这种情形，把它节要翻译，并没有完全依照梵文翻译。只有初分，就是第一分完全详细译出来，后面则取其经论摘要的翻译，译成一百卷。这一部论典是《摩诃般若波罗密经》的注解。古德讲经、注经，引用《大智度论》里的文字很多，所以我们常常会见到。
大论上说『有、无』，这两种看法、想法，都是属于『此岸』，也就是经上讲的「轮回见」。与佛菩萨的正知正见不同。「有、无」这两种见解都是错误的；说有、无，只是举一个例子来讲，有、无是相对的，换言之，凡是相对的见解都是轮回见。例如：人我、真妄、善恶、邪正、是非，皆是相对的，乃至于大小、长短无非都是相对的，也称为情识的知见。真如本性则是一念不生，没有对立。故佛教人必须把两种执着，相对的两边都离开，心得清净；像古德讲的，「本来无一物」。清净心超越轮回，因为轮回是从妄心建立的。相对的知见是虚妄的，所以才变现轮回；心恢复清净，轮回就没有了。
六度中，布施、舍也，若不舍，则不离此界。众生不肯舍，无观照正智耳。
菩萨修学的纲领是六度。『六度』是菩萨日常生活必须遵守的六条原则。这六则归纳起来，只有一个「布施」。布施有三种：财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱可以说是无畏布施。精进、禅定、般若是法布施。所以一个「布施」就把菩萨的行门全部包括了，「布施」非常重要。
「布施」真正的意义，不是要你在寺院庵堂舍一点钱；要是这种看法，就完全错了。「布施」是舍，是放下。譬如，「有、无」二见，你要把它舍掉。舍就是布施。如果不舍有无二见，就像本经所说的具足我相、人相、众生相、寿者相，就是凡夫，决定不能出离六道。要想出离六道，一定要舍，一定要放下。舍到无可舍，连「舍」也要放下。如果还有舍的观念，依旧不能出三界。这个『界』指三界，就是六道轮回。
众生为什么不肯舍，为什么放不下？因为他没有智慧，没有「看破」；换言之，他不清楚、不明白宇宙人生的真相。如果真的明白，不需要佛菩萨劝告，自自然然就放下。因为一切法，都是虚妄，不是真实，包括自己的身体，起心动念的念头，我们讲的心，也是假的。身心世界一切放下，决定不执着，才能恢复清净心。清净心是真心，是永恒不会变的。佛法讲的「常住真心」，才是自己本来面目。禅宗参究的话头「父母未生前，本来面目」。所以此处讲，『无观照正智』，没有智慧，不能把世间真相看破。
般若波罗密，因位名圆满之观慧；果位则般若即是波罗密。
菩萨在修学时代，还没有成佛之前称为因地，包括等觉菩萨都是属于因地。般若就是『观慧』，《心经》说「照见五蕴皆空」。五蕴包括世出世间一切法。照见五蕴皆空，就是见到宇宙人生的真相。「相」有「体」空，是真正的智慧见解。证到究竟果位时，也就是成佛时，般若和波罗密是一回事。『般若』义为智慧，『波罗密』义为圆满。智慧达到究竟圆满，就是般若智慧，是一不是二。由此可知，在出世间甚深佛法中，假如还有二的念头存在，就不能成佛；必须入不二法门，才能成佛。
我们在《六祖坛经》里看到，惠能大师初到广卅，听印宗法师讲经，当时风吹幡动，有人问是风动？还是幡动？几位法师争论不休，
有的说风动，有的说幡动；惠能大师说了一句话，「不是风动，也不是幡动，是仁者心动」。印宗法师听了，晓得这个人很不寻常，以后知道他是从黄梅得法，是五祖忍和尚的传人，欢喜无量！向他请教，问五祖在黄梅说法开示，有没有讲到「禅定、涅槃」。能大师的答复非常好，他说「禅定与涅槃是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法」。这种答复极高明，真正说到真实之法。印宗非常佩服。这就说明，菩萨还有二的念头就不能证果。不但究竟佛果证不到，分证佛果也没有办法证得。他的境界达到最高，也是天台家讲的相似位；相似再往上才是分证，他没有办法证得。必须两边都放下了，才能证到分证的佛果。分证佛果就是《华严经》上讲的「法身大士」，破一品无明，证一分法身，才得佛法真实受用。如果我们看到般若波罗密是二法，自己晓得，不能证得分证果位。这也是举例说明。
「有无二见」是世间法，「般若波罗密」是佛法，佛法与世法都不能执着，所以世尊在本经说得很清楚，「法尚应舍，何况非法」。「舍」就是放下，不能执着。我们要善用「法」，但是不能执着。
金刚即喻此观智，最坚、最利、最明。果位喻如来法身，金刚不坏身也。
『金刚即喻此观智』，经题上「金刚」比喻智慧，观察世出世间，照见一切法的智慧。『最坚、最利、最明』，这是金刚的性质。在念佛法门讲，最坚固就是无比的信愿。念佛法门成功的条件有三，称为三资粮︱信、愿、行。我们的信与愿要坚固。行就是执持名号。这一句名号能断烦恼，就是「利」。这一句佛号能破无明，就是「明」。最利、最明，念佛的功夫要利、要明。
有同修问我：念佛功夫不得力，烦恼、妄想还是很多，一面念佛，一面生烦恼，起妄想、杂念怎么办？我告诉他不用怕，这是很平常的现象。假如没有烦恼、没有妄想，你就成佛了，还要念佛吗？正是因为妄想、杂念多，才要用念佛的方法克服。何以伏不住？那是功夫还
不到家。你的妄想、烦恼、习气，无始劫就培养成，你念佛才念几天，怎么能伏得住！明白这个道理就好，妄想起来，不要理它，把精神集中注意在佛号上，一直念下去，念久了，功夫得力，妄想、杂念慢慢的少了。几时到没有妄想杂念，只有佛号，没有妄念，这是「事一心不乱」，就是「念佛三昧」。
「三昧」就是禅定。用念佛的方法得禅定。得禅定就是没有妄念，这是「事一心」。继续念，一直念下去，念到无明破了。怎么知道无明破了？般若智慧现前，也就是《心经》上说，世出世间一切法的真相，完全呈现在面前，清清楚楚、明明白白，这就是开般若智慧了。不但明了现前的事，即使是过去、未来也都能明了，这是智慧开了的样子。智慧没有开，没有妄想，是得禅定，是事一心不乱。从事一心提升至理一心，则金刚坚、利、明，「明」的作用就现前了。
『果位喻如来法身，金刚不坏身也』，如来的法身，是肯定虚空法界一切众生是自己，法身大士证得。虽证得，但不究竟、不圆满。破一品无明，证一分法身，一直把四十一品无明断尽，证到究竟的果位，法身才圆满。所以，圆教初住菩萨证得一分法身。法身即是金刚不坏身。
此经别题，简介说竟。此经题对我们修学有很大的帮助，我们修学净土法门，将金刚之坚、利、明，融汇入三资粮，这样念佛，功夫自然得力。
经：具贯、摄、常、法四义，常则三世不易，法则十界同遵。又有径义，修行成佛之路径。
『经』是通题，凡是佛所说的一切法都称为「经」。「经」有很多意义，此处只取最常说的四义，就是『贯、摄、常、法』。
一、贯─是贯穿的意思。古人对佛经的注解，在经文前面都有科判，像表解一样。再大部的经，科判都判得很细密。《大方广佛华严经》，分量很大，它的科判表解就有厚厚的一册。更大的，像六百卷《大般
若》，分量大，它的科判有好几本。我见到之后，真是佩服得五体...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...上说「信为道元功德母」。
◎明宗
『宗』是宗旨，修行的纲领。明白经典的理论出处，有了信心，信、解、行、证，他为什么不讲「解」，就讲「行」？这说明「行」的重要。佛法教学自始至终着重修行。纵然不解而能力行，也能成功。解得再透彻若不肯行，还是等于零。所以，在总纲领里不讲解而讲行，道理在此。事实上，我们观察自古至今，有很多没听过、没有读过经的人；老师教他念一句「阿弥陀佛」，他就一句「阿弥陀佛」念到底，真的证得事一心不乱、理一心不乱。往生时站着走的、坐着走的，预知时至，也不生病，证明行比解重要。
「解」是为什么人说的？为信心不坚固、半信半疑的人说的。为他详细讲解，建立信心。真的完全相信，解则可以暂时放下，一心专注修行，念到心地清净自然就解、就开悟，何必费那么多口舌！由此可知，世尊讲经说法四十九年，就是为信心不坚固的人所说的。慈悲到了极处！上智之人(特别聪明、有智慧的)，佛一说，他就懂、就开悟了。第二种是下愚之人，他不需要懂、不需要听，老实念就好，他也能成功。这两种人容易成就！最难的是半吊子，说上不上，说下不下，所以佛为这些人，才讲经说法四十九年。凡是来听经的，都是当中这一层次的人，最难度的。这就说明他为什么不用「解」，而用「明宗」表修行。
１、宗者修也。经义之主体虽显，非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主。
『修』是修正、修理。我们心思行为有了错误，才要修正。那些
错误？我们对于宇宙人生的看法、想法、说法、作法错了，惹出许多麻烦。麻烦就是六道轮回。六道轮回是从一切心行错误中发生的假相，都不是真实的。「相」虽然是假的，受苦的感受可不假！就像晚上睡觉作恶梦，吓得一身冷汗，梦是假的，吓得一身冷汗是真的。在六道里，受苦是真的，因此就有必要修正。
修行，「行」是行为。行为包括见解、思想，意业是心理行为；口是言语；身是造作，身、口、意三业的行为都错了，把它修正过来，这叫「修行」。一个念头起，立刻就要省察，这个念头是正、是邪，是善、是恶，要很清楚明了。恶的、不善的，立刻止息。大家千万不要误会，修行一定要剃头发，一定吃长斋，要每天敲木鱼念经。那是修行的样子，表演给人看的；真正修行在起心动念之处。
『经义之主体虽显，非修莫证』，前一段显体讲的「实相般若」，要不是真修，还是见不到事实真相。一定要自己亲自证得，才能得受用，使我们生活在真实智慧佛华严的仙境中。
『读经闻法，必以如说修行为主』，为什么要熟读经典？经典的道理、方法，要牢牢记住，时时刻刻不忘记！这是我们修行的标准。起心动念、言语造作，想想与佛在经上讲的相应、不相应。
佛教我们要生清净心，生平等心，生慈悲心。有人以为这种说法很难行，什么事都不能办。而认为办事定要心狠辣手，事才办得成功；孰不知佛办事比你高明多了。你今天办事成功，属下还怕你，心里并不服。佛菩萨办事令人心服口服，甘心情愿替他做。岂不比你高明多了！
本经须菩提尊者说过「深解义趣」，对于佛的经典，要深解。深解才晓得如何运用在生活上，用在工作上，用在处世待人接物，才是高明！因此我们熟读经典，一定要深解义趣，如教修行。所以佛法以修行为主，修行以读诵闻法、深解义趣为先。
２、修学唯以自悟心性为主，不重经教，谓之宗下。依文字，起
观照，证实相者，谓之教下。此佛家自称宗教也。
『修学唯以自悟心性为主』，禅家修行以明心见性为主。但是要明心见性，一定要修清净心。禅家用禅定的方法，恢复清净心；到相当深度的禅定，才能开悟。《楞严经》上说得很好，「净极光通达」，心净到极处就放光。心起作用就无所不知，无所不能，性德完全恢复。「大彻大悟，明心见性」，这是我们修学的主要目的。
心性显露，不但智慧透出来，福报也现前。虽然福报现前，佛菩萨不受。释迦牟尼佛成佛了，佛的福报是圆满的，他不享受，每天还出去托钵，还当苦行僧。「不受」是真实受用、是大慈大悲，作修行者的榜样给大家看，要这样才能明心见性，才能达到一切究竟圆满。如果诸佛菩萨在果地上，福报现前，他若如凡人一般的，即不能教化众生。众生眼见佛菩萨享福，而要自己修苦行，就不能相信佛所教的。佛教我们修苦行，自己要先修苦行，作个榜样，我们才会心服口服！
我们吃苦，以为真的吃苦。佛修苦行，佛苦不苦？不苦，佛在恶逆境中没有苦受，在善顺境中没有乐受，他的心永远是清净、平等的。凡夫心有苦乐忧喜舍五种受，真的有苦、有乐。苦乐两边都舍离，才是真乐。离苦得乐的乐，不是苦乐之乐。苦乐的乐还是苦，还是有问题的。
『不重经教，谓之宗下』，佛法教学大分宗门、教下两门。「宗」专指禅宗，禅宗不着重文字，不着重经教，它着重悟性。禅宗接引的对象是上上根人。『依文字，起观照，证实相者，谓之教下』，这是从经典研究、探讨，依照经典的理论、方法来修行，称为「教下」。『此佛家自称宗教也』，此是佛家自称「宗教」之由来，与社会上一般人讲的宗教，意义概念完全不同。佛家讲的「宗」是禅宗，禅宗以外的宗派统称为「教」。中国佛教总共有十个宗派，除了「禅宗」之外，其余九个宗派都称「教下」。
现在学佛很难有成就，原因是佛教已变成「宗教」，而以宗教徒对于宗教的狂热，皆以此种心态来学佛。如果此人心地很清净、很善良，来生的果报是人天福报。换言之，佛法真正修学的目的，与此毫不相干；宗教式的学佛门路全走错了。不但禅宗以悟明心性为主，教下也是这个目的。只是方法、手段不同，方向、目标决定是一致的。
净宗念佛求生净土，还是这个目标。古德说得很清楚，「但得见弥陀，何愁不开悟」。我们业障重，烦恼习气重，参禅不开悟，研教也不能开悟，老实念佛求生净土，见到阿弥陀佛，就开悟了。阿弥陀佛有大智慧、有巧妙的方法，跟他学习容易开悟。此乃十方一切诸佛菩萨，为我们介绍的最高明的老师；同时生到西方净土永脱轮回，这个目的就达到了。
３、智者大师以「实相之慧，修无相之檀」为本经之宗。
智者大师解释《金刚经》，都是取《金刚经》的经义作为纲领，为我们说明修行的方法，以「实相的智慧，修无相之檀」。「檀」是布施。什么是无相之檀？不分别诸相，不执着诸相，就是真实智慧。布施之时，心里不留痕迹，若无其事，这才是『无相之檀』。着相布施是感情、情识，念念不忘自己做多少好事、多少功德。其实你把《金刚经》参透了，就了解着相布施全错了，所得的果报很小，三界有漏的福报而已。
如果是无相的布施，福德不可称量；纵然修小施，得大福德。因为他的心量大，尽虚空、遍法界，得福总与心量相应。着相的福有界限，所以修大布施，得小福。这是本经修行的宗旨，修行的纲领。
４、江注以「离一切相，修一切善」为本经依体起修之妙宗。
江味农居士所说的，与智者大师没有两样。江居士是近代人，所说的浅显易懂。智者大师是古人，用的文字比较深，二者是一个意思。『离一切相』，不着有；『修一切善』，不着空，空有二边都不着，就符合世尊在本经教导的精神。
５、本经修宗，在「无住」二字。全经观门、行门，尽在其中。
当年六祖惠能大师听忍和尚讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了！一悟一切悟，向下经文不必讲了，完全通达。不但《金刚经》通达，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教都通达。不但佛法通达，世间法也圆满通达，这才是大彻大悟、明心见性。于是后人就认为《金刚经》这二句话最重要；其实不然，每个人的机缘不一样。其实《金刚经》上每一字、每一句，都能令人彻底觉悟。《金刚经》如是，其实一切经、一切法，又何尝不如是呢？但是「无住生心」，的确是《金刚经》上很重要的修学纲领。
『无住』就是不执着，一切法都不执着，世出世间法，空有二边都不执着。实在讲，惠能大师的根性与常人不同。他初见五祖时，五祖问他：「你到佛门里来，想求什么？」他答道：「来求作佛！」这个口气了不起，他到佛门是来作佛的。我读《无量寿经》，对法藏比丘佩服得五体投地，他比六祖高明。六祖只说作佛，而法藏在世间自在王佛面前说，不但要作佛，而且要超过诸佛。
我们观察六祖的愿心与常人不一样，他改正神秀禅师的偈子，与《金刚经》修行的方法就相应。神秀要「时时勤拂拭」，六祖将它改为「本来无一物」。「无住」就是本来无一物，心境多么清净！
「观门、行门」二句很重要。『观门』就是对于宇宙人生的看法、想法。『行门』就是怎样过生活。凡夫过的是无边苦海的生活，诸佛菩萨过的是圆满智慧的生活。我们如何脱离苦海，过佛菩萨高度智慧的生活，这是行门。观门、行门、修学的精华、纲领都在这部经中。
此经愈往后、愈精采，愈往后、愈明显。前半部所讲半吞半吐，后半部则完全说出来了。《金刚经》味道很浓！
６、大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法。
『离一切法』是无住，『即一切法』是生心，生心与无住是一、不是二，是同一桩事，是同时的，没有先后，没有次第。生什么心？自度(自己觉悟)度他(与一切众生共同觉悟)之心。虽生心，决定不
能住，有住就错了。「住」就是着相、分别、执着，心就不清净。心里有一物，就不是能大师所讲的「本来无一物」。明白这个原理，就能体会到，空有，真妄，善恶，是非，人我是同一桩事情，「情与无情同圆种智，尽虚空遍法界是一个自体」。若能领悟到这一层次，契入这个境界，就不是凡夫，是法身大士。世尊讲经说法真正的目的，就是希望众生能契入这个境界，证得这个境界。
７、经云：离一切诸相，则名诸佛。又云：以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善，观照般若也。因观照而证实相。
以此段经文作明宗的总结。世尊在本经告诉我们，离一切相就称为『诸佛』。此处讲的「诸佛」是指从初住菩萨一直到究竟佛果，总有四十二个阶位，是指分证位佛。由此可知，分证位的菩萨确实是佛，分证佛不是假的。
大乘经典里，如《法华经普门品》说：「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。什么人能现佛身？圆教初住菩萨，别教初地菩萨以上，都能随心应量。〈楞严经云：「随众生心...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...师送到秦的首都长安，公元『四０一年什师至长安』。
译者名字前冠上「姚秦」二字代表时代。「三藏法师」是指学位，如现代学位的博士、硕士，即是通达「三藏」的法师。译经的法师一定要精通三藏，故称为「三藏法师」。
『三藏』是指经、律、论。世尊当时住世说经教学四十九年，后人将他所说的一切法，分为三大类。「三藏」是经、律、论，其内容是戒、定、慧。律藏是讲戒律、戒学，经是讲定学，论是讲慧学。世尊一代的教诲，就是戒定慧三学。但是世尊每次说法，无论大小乘经典，每一部经典几乎皆是戒定慧三学具足。如何分别？后人编辑分类就从多分下手。譬如，这本经讲定讲得多，讲慧、讲戒比较少，就归到经藏；如果研究讨论的多，讲定的比较少，就归到论藏。这是学习必须知道的，因为每展开一部经典，几乎戒、定、慧三学皆具足。三藏是初学人修行的标准；修持功行圆满时，三藏又是印证的标准。我们的功夫到底有没有成就？到底证什么样的境界、果位？三藏经典可以作证明，所以它是修学、印证的标准。
经、论是修正知见(学问)，见解思想有没有错误，对宇宙人生的看法、想法，要用经论作为正邪的标准。经论里说的是佛知佛见。佛是究竟圆满彻底的觉悟，是觉悟的知见，觉悟的看法、想法，决定没有错误。我们的想法、看法与经典对照；如果与经上讲的一样，表示我们的想法、看法都正确。假如不一样，一定要知道自己错了，而把错误的知见，依照经论所讲的改正，这是修正知见。
我们在行持上，起心动念、言语造作到底是正？是邪？是善？是恶？这要依据戒律为标准。戒律是佛与大菩萨的行持，我们的心行定要与戒律对照，如果心行与戒律相违背，必须依照戒律的标准改正。律是佛行，诸佛菩萨起心动念、言语造作即是戒律，所以我们学佛，要认真用佛的标准，改正自己的思想、见解、言行，不可以世俗情见做标准。
善导大师在《观无量寿佛经》上品上生章里，说即使是世间知名的大德们讲解经教，若与经中义理不相应，就不能听他的；即使阿罗汉来讲(阿罗汉是证果的圣人)，如果与经义不相应，也不能听他的；乃至菩萨、等觉菩萨亦如是。
最后大师讲，如果诸佛来讲怎么样？当知佛佛道同，诸佛决定没有讲两样的话，否则一定是假佛，是妖魔鬼怪冒充佛来欺骗众生。如果是真佛，今佛所讲的一定与古佛相同。《金刚经》云：「如来是不诳语者、不异语者」，所以我们要能辨别真佛或假佛？与经中义理对照，他讲, 的意义与经之义理完全一样，则是真佛；若讲的不一样，定是假佛。可是此处要注意，魔很厉害，他可以九十九句话与经义一样，只有一句不一样。但是那一句不一样的，就会将众生法身慧命断送了，我们不能不小心谨慎。完全相同，没有一句不同，才是真佛。特别是末法时代，《楞严经》云，此时「邪师说法如恒河沙」。真正善知识不容易遇到，唯一靠得住的是经典。
古来祖师大德收在藏经里的著述，决靠得住，但是要古代流通的版本；现在新编的《大藏经》靠不住，因为现代人的一些著作也都收录，谁能为现代人的著作做印证？从前收入《大藏经》的，都要经过当代的高僧大德审察过、大家都同意，没有反对意见，才呈报皇帝，由皇帝批准入藏；是为标准。现代没有标准，所以阅读《大藏经》要采古代编的为善。中国最后一部《大藏经》是《龙藏》，干隆时代编的，都是经过严格审查，大致上不会错误。
修正知见是属学问。修正行持是属品德。所以，学佛的标准就是要有良好的品德与学问。
３、「法师」，凡能弘扬佛法者，称为法师。三藏皆通，则称三藏法师。
由此可知，法师，乃至于三藏法师的称号，不一定都是出家人，在家人也能称。佛门里称呼的常识，我们要懂得。「法师」是通称，不论在家出家，男女老幼，只要能以佛法经义教导众生的都称之为「法师」。「和尚」也是通称，不管在家出家、男女老少，只要能主持佛法、主持教学的都称为「和尚」。和尚是印度话，义为亲教师，亲自指导我修学的老师，就是我的和尚。所以和尚也不一定是出家人。我学佛，
指导我的老师，是李炳南老居士，李老居士就是净公上人的和尚，我称他为和尚。
现在有一些人，尊称佛门一些大德为「大师」，这是不可以的，因为「大师」是对佛的尊称。成佛才可以称大师，你称他大师，岂不把观音菩萨比下去了？观音菩萨称「大士」，你却称大师，这是名实不符！我们在《无量寿经》上读到「十六正士」，皆是在家菩萨，而且是在家的「等觉菩萨」。也祇是尊称开士、正士、大士，没有称大师的。不懂得这些名词、术语的涵义，也许是错用了。真正学佛的人不能用错；用错了，人家说你不懂佛法。古来的大德们对鸠摩罗什法师不称大师，称「三藏法师」。在过去，皇帝的老师称「国师」，专修禅宗的称「禅师」，专修戒律的称「律师」，都是名符其实的正确称呼。
４、「鸠摩罗什」，梵语音译，义为童寿。七岁出家，日诵千偈〈三万二千句〉，博通世出世法，公元四０一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部三九０余卷。
『鸠摩罗什』，此是译经师的德号。『梵语音译，义为童寿』，这也是赞美他。他年岁少时，中国人称之为童子，但他的智慧、德行就与老人一样，显得很老练、很成熟，聪明绝顶，所以美称为「童寿」。『七岁出家，日诵千偈』，千偈是三万二千句，古人印度人称四句为一偈，句子长短不一。这是举例说明他的学习能力很强，一天能读这么多的文字。「诵」是背诵。每天能背诵这么多文字，确是杰出的天才，非常稀有。
『博通世出世法』，他读诵世出世间典籍太多了，且能背诵、能记得，的确是博学多闻。『公元四０一年至长安』，此时后秦的国王是『姚兴』。秦王『待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学』。「义学」是指精研教理的人，在家与出家的都可以称为「义学」。专门在教理上探讨研究，这些人都是以罗什大师为导师，跟着他学习，『译经论九十八部三九０余卷』。罗什大师到长安只有七年，就圆寂了，所以他的译经
事业只有七年。在这短短七年当中完成了九十八部经典，而且译得非常好，他是属于意译，玄奘大师则是直译。意译时离开原文，把原文的大意用中文的文法写出来，读起来非常地流畅，他的译本非常受到中国人的欢迎，道理在此地。
５、传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先，得佛遗寄之意。
此事在传记里都有记载，罗什大师是释迦佛以前，七尊佛的译经师，专门从事翻译的工作。所以他译得好是有原因的，生生世世都做翻译。七尊佛可以讲是无量劫，一尊佛算三个阿僧祇劫，三七、二十一个阿僧祇劫，他都示现为翻经法师的身分。他为什么翻译得这么好呢？『悟达为先，得佛遗寄之意』。他教学也是如此，自己一定要开悟，一定要通达；若不悟，不通达，怎么能把佛的意义翻出来。开经偈说得好，「愿解如来真实义」。必须能解如来真实义，才能说得出来，才能介绍给别人。
反观近代，有不少外国人翻译佛经，把佛经译成英文、或其他的外国文。然而译经的人中文好，英文也好，但是对于佛法没有开悟、没有通达，翻译的文稿就不能流通。我在美国参观沉家桢老居士的图书馆，他非常热心，不少年来，请了许多人译经，也用了很多钱，现在这些译稿堆积如山！他告诉我，没有办法出版流通。
我见到倓虚法师的《念佛论》英译本，有一次在温哥华讲经，我将它附在《无量寿经》后面，有位周医生英文很好，他看了之后告诉我，「法师，以后不要再印了，你花了冤枉钱！这翻译的英文，中国人看不懂，外国人也看不懂。」我才晓得翻译真是不容易！连倓虚法师的开示都翻译得不能令人明白，何况经典？因此一定要『悟达为先』。
『得佛遗寄』即得佛力加持。自己要不是真心学佛，不能契入佛境界，怎么会得佛力加持。罗什大师就得佛力加持。现前在全世界，弘法人才非常缺乏，我也常常鼓励大家要发心讲经，发心弘法。这事亦难亦不难。如果得佛力加持就不难；不得佛力加持，太难了！怎样才能得佛力加持？要发心愿与佛相应，就能得佛力加持。若用真诚心、清净心、平等心、慈悲心、恭敬心，就得佛力加持。假如掺杂一点点名闻利养、五欲六尘，就得不到佛力加持。
早年我在台中跟李炳南老居士学习，李老师传我四个字「至诚感通」。我们用真诚心来求，真诚到极处，与佛菩萨就有感应，感应就通达。这不是学来的，不是读了很多经论、很多书，就会讲。讲得天花乱墬，也不是佛法。若是一百句佛法，九十九句讲对了，还讲一句错的，就害死人。所以，不求三宝加持、护念，凡夫确实没有能力讲经。讲，要靠诸佛菩萨、三宝加持；大家能听得明白，听了欢喜，也是三宝加持。你们听了很欢喜，不是我的能力，不是我会讲，是佛光注照、三宝加持；我不过作增上缘，就是一点诚意，真正发心续佛慧命、求愿往生。这是一个很好的方法，念念与佛相应，那有不往生的道理！
６、译，易梵为华语也。
『译』是翻译，将梵文原本翻译成华文，中国的译经事业自后汉至南宋，持续一千余年。
◎金刚经的旨趣(倓虚法师示此经大旨)
１、离相，成就解脱，消诸业。
离一切相修一切善，才能消业障，成就大自在，解除业系苦，永脱六道十法界。这是根据《金刚经》教义说的。
２、无住，成就般若，破诸惑。
「惑」是迷惑。破迷开悟的诀窍是「无住」。经云：「应无所住，而生其心」，「应无所住，而行布施」，如是生心布施落实于日常生活中，则自性般若智显。
３、「无法」，成就法身，脱诸苦。
...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...领：

　　 讲义【圆觉平等。】

　　 『平等』就是『圆觉』，你要记住，「圆觉」就是六根根性，「圆觉」就是见性，「圆觉」就是闻性，乃至「圆觉」就是知性，它是平等的。我们想想，我们讲要破障碍，要破无明，什么是无明？什么是障碍？不平等就是无明，不平等就是障碍。我们六根在六尘境界上是不是平等的？我们起心动念是不是平等的？不平等就是无明，这个要搞清楚。无明在哪里？现在晓得了，无明在什么地方，障碍在哪里？现在晓得障碍在什么地方，去掉你的障碍，你的圆觉性就现前。

　　 讲义【在圣人分上，不曾增一丝毫，在凡夫位中，未尝减一些子，即《金刚经 》所云：「是法平等，无有高下」是也。《金刚经 》是法，指实相般若，即此经 之圆觉也。】

　　 在圣人分上，就是佛菩萨，不曾增一丝毫，在凡夫位中，未尝减一些子，这就像《金刚经 》所说的「是法平等，无有高下」。《金刚经 》讲的『实相般若』，就是本经 讲的『圆觉』。再说得亲切一点，「圆觉」不是别的东西，就是自己本有的真心。这个心，《楞严》里面一开头「七处徵心」，佛所问的就是圆觉性，不在内，不在外，不在中间，在哪里？无处而不在。如果它有方所，有个所在，这还能叫圆吗？这不能叫圆。它能够说得上圆，就是因为它没有方所，没有一个所在，无处而不在，所以才是无障碍的法界。圆瑛法师举例子说：

　　 讲义【众生迷昧真心，可以试验。且问於人：汝有心否？必答曰：有。再问：心在何处？彼必以手指其胸曰：在这里。】

　　 『众生迷昧真心』，凡夫迷了真心，迷了真心就是迷了自己。禅家参父母未生前本来面目，本来面目是什么？就是圆觉性，所以这个就是自己，这个可以试验。『且问於人：汝有心否？』他一定是答「我有」，你再问问心在哪里？他一定以手指其胸，「我心在这个地方」，这就是迷，这就是认假不认真。这一段文末后引用《楞严经 》上几句话：

　　 讲义【楞严会上，阿难认识为心，如来斥为非心，指名妄想。后向根中指出不动、不变、不失、不还之如来藏心，即是圆觉真心。】

　　 『阿难认识为心』，这个比一般认肉团心的要高明多了，「识」就是能够分别思惟想像的，现在人以为这是脑，是大脑发达，这都与佛法讲的有违背。你仔细去想想，我们这个心分布在身体每一个细胞之中，为什么？因为它是尽虚空遍法界。《楞严》还有一句话说得好，「性一切心」，一切是指一切万物、十法界依正庄严，不但有情的动物，无情的植物、矿物乃至虚空，都在你的圆觉性中，没有离开你的圆觉性。我们的圆觉性就好比太虚空一样，十法界依正庄严都在太虚空里，没有离开太虚空，这个道理是一样的，几个人觉悟到自己的心这样广大清净无染？

　　 古德说「若人识得心，大地无寸土」，哪一个人认识心了，认识心就是悟道，这是解悟，从此以后修行才有门路可入，找到门道了。你要是不认识心，距离这个道就非常的遥远，无论你怎么苦修勤修，总是隔一层，可见得这个问题重要，关系之大。把识当作心的，的确大有人在，可是释迦牟尼佛在楞严会上呵斥阿难尊者，告诉他那不是心，不是心是什么？那是虚妄想像，这是一句话把它道破，那是六尘缘影。所以在十番显见里面指出真心是『不动、不变、不失、不还』，那就是讲的圆觉性。由此可知，圆觉就是我们的真心。

　　 前面跟诸位说，《大乘起信论》讲的大乘，大乘是两个意思，一个法，一个义，义则是大方广，法就是众生心。我特别提出来告诉诸位，什么叫众生心？众生心是很多人的心，那就糟透了，你要这样解释的话，那是望文解义，你解错了。众生心是什么？十法界依正庄严，众多生起所依之心。最近我们在《起信论》正好也讲到这个问题，讲到三细六粗，不觉依本觉，依本觉而有不觉，依不觉这才有业相(这是依无明才有业相)，依业相才有转相，依转相才有境界相，依境界相才有智相。这个依是讲依缘，因是什么？因统统是无明，所以因是一个，缘不一样。依的缘不一样，现的境界果就不一样，但是因是一样的。迷的因就是无明，悟的因就是本觉，因是一个因，缘不相同。这个道理，诸位在大经 大论里一定要细心的去体悟，去体会，你才会开智慧，你才能真正的断烦恼。

　　 小乘人断烦恼用的方法很笨，那很苦，还不一定能断得干净。大乘这个方法妙，不需要吃苦头，为什么？他用圆觉照破无明。换句话说，小乘人断烦恼从缘上断，从依缘上断，苦。譬如苦集灭道，我为什么有苦？因为有集，我断了集，我就没有苦，他从这上断的。大乘佛法不从这上断，不从缘上断，从因上断，所以他修智慧，智慧开发之后，照破无明，那是一切都断了，一断全断，这个方法就是讲从根本断。大乘经 、《禅宗语录》里面常常讲从根本断，从根本断就是开智慧，不需要枝枝叶叶。

　　 讲义【圆觉一法，是大陀罗尼，能总一切法，能持无量义。】

　　 诸位要记住，『圆觉』是我们的真心，真心就是『大陀罗尼』。陀罗尼是梵语，翻成中国意思是总持。『总一切法，持无量义』，无量义不出大方广，大方广是无量义的总纲，一切法不出众生法，众生法是一切法的纲领，不但佛法十大宗派、八万四千法门都在里许，佛法以外的，世间一切的学术，一切的宗教，乃至於一切科学，无有一法不在这个里面。所以我们的修学，会修的人，经 上常讲「善学者」，著重这个善字，善学的人就是学圆觉，就是求根本智，圆觉是根本智。

　　 诸位要知道，根本智就是佛法里面讲的般若智慧。「般若无知，无所不知」，它在不起作用的时候无知，心清净，一心不乱。你要是有知，有知就麻烦了，有知是什么？《楞严》里面讲「知见立知，是无明本」。我们得要问，这句话乍听起来很难懂，怎么无知又无所不知？所谓无知是无分别执著之知，没有这些。譬如我们用眼见一切色相，眼睛一睁开，像一面镜子一样，外面的境界相照得清清楚楚，这个时候怎么样？对外面境界没有起心动念，没有分别执著，这是见性见，这是般若智光，在眼根门头放光动地。你见外面的色相，这时是平等的，一起心了，这是我好朋友，好久没见你了，一动念就有分别，那个不是我的好朋友，这就迷了。诸位要晓得，我们六根根性哪一天不在用？天天都在用，跟佛菩萨没有两样。佛菩萨就是没有分别心，没有分别执著，不起心不动念，所以他心是清净的，心是平等的，唯有清净平等才叫做大慈大悲。

　　 耳听音声，这是圆觉在耳根上放光动地，听一切音声的时候，在音声的境界里头没有执著，没有分别，不起心不动念。可见得六根对这境界真是了了分明，它怎么无知？这种知叫根本智，这种知叫真智慧，是真知，决定不是虚妄的，这就叫做般若无知。无什么？无分别的知，无执著的知，无起心动念的知，无这个知，就是《楞严经 》里面讲「知见立知」，无那个立知。他有知见，无立知。如果连知见都没有了，《法华经 》里怎么可以说入佛知见？那佛还不是有知有见吗？入佛知见就是此地讲的圆觉，就是般若。这个都要搞清楚，要是没搞清楚，怎么无知又有知？有知是讲有虚妄的知，无知是无虚妄的知，众生是有虚妄的知，所以真知没有了；真知虽有，显现不出来，被妄知盖覆住，障碍住了。佛菩萨所显发的是真知，因为他没有妄知，真知是要从清净心当中显发的，所以你心愈清净，智慧愈是流露，而且这个智慧不是从外头学来的，是你本来具足的。

　　 你们这几位学讲经 的法师，你要想经 讲得好，没有地方学，到哪里学？你存了心去学，你学无量阿僧只劫，你的经 还是讲不好。怎么就讲好了？不学就讲好了，心清净就讲好了，因为你自己心清净是你的圆觉透出来，然后这个经 教音声，从你自己圆觉心里面流露出来的，跟诸佛菩萨的无二无别，是这么一个道理。你如果求一个「我要讲得好，我要比任何人都好」，这是个妄念，这个妄念把你的圆觉心障碍住，为什么？因为你在境界里起心动念、分别执著，起了烦恼，这是障碍自己，障碍自己明心见性，障碍自己一心不乱，这是我们必须要晓得。下面还有几句话很重要：

　　 讲义【圆觉，即一心之别名。】

　　 诸位特别要记住这一句，为什么？我们修净土，念阿弥陀佛的目的就是求一心不乱，你一看圆觉是大陀罗尼总持法门，好了，我去修圆觉去了，你这又搞错了。念佛人圆觉在哪里学？一心不乱就是圆觉。圆瑛法师大慈大悲，圆瑛法师这个也不是他的意思，宗密大师注《圆觉经 》就是这个说法。由此可知，念佛法门了不起，我们读《华严经 》真正是觉悟到，善财童子五十三参第一位善知识就教他念佛法门，第五十三最后一位普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，你们想想看，八万四千法门当中第一法门，禅、教、密、律，无论哪一个法门都没有办法跟它相比，这是我们要认识清楚。千万不要禅宗比我们高，密比我们高，我们去学，那你就颠倒了，你打开《华严经 》看看五十三参里头，头一个，尾巴一个，是不是教你学密？是不是教你参禅？不是，禅与密有没有？有，在当中掺杂的。一头一尾这是主流，而且头尾是一贯的，自始至终就是念佛，禅与密都是附带修的。你在《华严》里头看到这个意思，看出这个样子，善财童子修行就是给我们做示范，给我们做一个样子，我们还不觉悟吗？还要迷在禅里头、迷在密里头，禅净双修，密净双修，那都叫多事，那都叫起分别执著，你不会得一心，你也不会证圆觉。所以这一句对我们来讲非常重要，圆觉就是一心。

　　 讲义【一心，为诸法所依之体；诸法，乃一心之用。】

　　 你把这几句话果然听清楚听明白，你的受用就不可思议。晓得修行是什么？就修个『一心』而已。得一心就得一切法，为什么？『诸法所依之体』就是一心。十法界依正庄严的本体就是理一心，十方三世一切如来也是依理一心而显现的，何况这些如来所说的法门怎么能够离得了一心？所以才说「一心」是大总持法门。只要你心得一了，世出世间法，过去未来法，你全都悟了，我们常讲的全知全能，无所不知，无所不能，唯有悟得一心才真正证得。诸位懂得这个理，你也就相信这个事了。

　　 讲义【此心一法多名。《华严》则曰：一真法界。】

　　 『此心一法』，它这个名词很多，在经 典里。有人曾经 问，既然是一法，一个名字就可以，何必说那么多名字？一心不乱又说是圆觉，又说是大陀罗尼，又说是无量义，说这么多有什么意思？说这么多就是叫我们不要执著，叫你了解意思就行了，不要在名字相上做功夫。於名相上不起分别执著，一见名相，一听名相，这个意思就了然。《华严经 》里面叫『一真法界』，就是《圆觉经 》里面讲的圆觉性，就是《弥陀经 》里面讲的一心不乱。所以我讲《弥陀经 》强调一心不乱，全经 里面我只强调两句话，前面有一句「不可以少善根福德因缘得生彼国」，这一句重要的话，后面一句就是「一心不乱，心不颠倒」，你要能把握住这两句，你这一生决定生净土，毫无疑问。

　　 讲义【《楞严》则曰：如来藏性；《净名》(维摩诘经 )则曰：不思议解脱；《法华》则曰：一乘实相。或云真如实际，或谓寂灭一心。在有情分中，名为佛性，在无情分中，称为法性。】

　　 这是随便举出几个，你要去经 论里面找，恐怕会找到一百多个名词都是说的这个东西，由此可知，名相无须要执著，可是我们都要晓得，晓得什么？原来这是一回事情。大乘经 论当中，无论依哪一部经 论修行，你的心定了，死心塌地了。那个人学《华严》，修「一真法界」；那个人修《法华》，修「一乘实相」；我念阿弥陀佛，求一心不乱的。他也不必学我，我也用不著学他，为什么？都一样的，所谓殊途同归，法门平等，无有高下。所以彼此要礼敬不要毁谤，大家都住在清净心中，各个成就无上菩提，这是正确的，这是正法。

　　 讲义【名殊体一，无非圆觉一法也。】

　　 都说这一桩事情。

　　 讲义【圆觉一法，通因彻果，十法界不出圆觉一法，本具圆觉。】

　　 这几句话重要了。

　　 讲义【而迷背圆觉者，六凡也；虽闻圆觉，而不悟圆觉者，二乘也；分证圆觉，而未极圆觉者，菩萨也；满证圆觉，而住持圆觉者，如来也。】

　　 这几句话诸位多念几遍，这是把佛、菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫，这里面的关系，几句话说得清清楚楚，就是迷悟圆觉程度上的不相等，才有这个区分。虽然这么说，实际上有没有？没有，实际上是平等法，无佛无凡夫。因为迷悟是虚妄的，不是真实的，所以这种区分、这种说法都叫做权说，叫做方便说，不是真实说。

　　 讲义【离圆觉无十法界，离十法界不成圆觉。】

　　 这两句是废话，为什么？谁能离圆觉？没有法子离圆觉。

　　 讲义【体周十界，用等恒沙，不即诸法，不离诸法，是之谓无上心法。】

　　 『体周十界』，十界就是十法界，『用等恒沙』，可见得前面讲万德万能是形容词不是数目字，此地讲用等恒河沙数，那就不止万了。恒沙还是比喻，恒河沙数还是有数字的，还是可以数得清的，而圆觉性的大用无量无边，岂是恒河沙能够相比的？『不即诸法，不离诸法』，它并不是诸法，但是它也不离诸法，就好像我们这个虚空一样，虚空不是诸法，不是一切物，可是一切物也没有离开虚空，都在虚空包容之中。这个事理在本经 要跟诸位来探讨，入了经 文我们再说。说明宇宙万法的真实相，关键是要我们自己能够悟入，唯有悟入才有真实的受用。

　　 讲义【修多罗，是梵语，此云契经 。谓契理契机之教，上契诸佛所说之理，下契众生可度之...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...有法可说。

　　 佛所说的法，无非是破执而已。你不相信，看《六祖坛经 》志彻禅师那一段，那就很有趣味。志彻禅师看《涅槃经 》，对《涅槃经 》所讲的常与无常的意思搞不清楚，他就请教六祖，六祖就叫他把那个经 哪个地方有疑问念给他听，他就念了一遍，「佛性是常，烦恼是无常」。我们此地也这样讲，是幻可以离，会灭，非幻不灭，不灭就是常，灭的就是无常，给你讲这些。六祖大师给他说什么？「佛性无常，烦恼是常」。他弄得莫名奇妙，「这个我不懂了，祖师，你所说的话大大的违背佛经 ，违背经 典」。六祖说：自从无尽藏比丘尼念《大涅槃经 》，我给她讲过一遍，字字都合乎佛的旨意，从来没有违背过。他说：那我实在不懂，莫测高深！六祖给他解释说：佛说佛性是常，烦恼是无常，因为众生执著佛性无常，所以佛说常，众生执著烦恼是常，佛说无常。志彻念《涅槃经 》又执著《涅槃经 》，执著佛的话，佛性是常，烦恼是无常，所以六祖说佛性无常，破你执著常；六祖说烦恼是常，破你执著佛说的无常，「我说的跟佛一个意思，佛是破众生的执著，我破你的执著，怎么不是一个意思？」六祖说：我说的常就是佛说的无常，一样的意思，我说的无常就是佛说的常。你们想想看，佛有没有法可说？没法可说，一句没说，六祖有没有法好说？六祖一句话没说。

　　 诸位要是懂这个意思，你才能读大乘经 典，否则的话，你念大乘经 典，死在字里行间，你怎么会开悟？你怎么不增长邪见？不读经 你增长无明，读经 你增长邪见，苦！没开悟的希望，你的心怎么能得到清净？你要是能体会到这个意思，你不但看佛经 里头趣味无穷，你看到的时候连饮食都不想了，你看世间一切事，无有一法不圆融，这真是妙极了。法法圆融，头头是道，左右逢源，你才真得大自在。经 在哪里？六根接触六尘境界全是经 典，所以说「破一微尘，出大千经 卷」，就是这个道理，这都一点不假的。

　　 换句话说，佛法无非教我们离障而已。所以你读经 ，不能为经 所转！法达禅师念《法华经 》三千部，为《法华》所转，死在《法华经 》字里行间，他不开悟，被六祖点醒之后，大彻大悟，说：从前被《法华》转，从今天起我可以转《法华》了。诸位要是通达这个道理，这才谈得上学佛，才有资格看经 。所以今天这些研究佛经 的人，被经 典所转的，套一句《永嘉证道歌》的话，「入海算沙徒自困」，被佛经 所转，溺於文字。佛经 白纸黑字，色尘，你听经 被我音声所转，音声是声尘，你为六尘所转，这是凡夫，这是迷惑颠倒，这就是违背圆觉，不是随顺圆觉。不为境界转，不为六尘转，这就是随顺圆觉，所以说『根无大小，皆成佛果』，这当然，纵然是小根性的人也变成大根性，大根性更不必说了。由此可知，二障一定要断，可是断二障真的不容易，没有真正善知识来帮你的忙，在重要关头把你点醒，的确很难。

　　 讲义【清净慧章，亦是随顺觉性，觉与未觉，渐次差别，故云虽有多方便，

wlxg20130220

皆名随顺智。】

　　 这几句话是清净慧章所讲的。觉性与不觉，《起信论》的确很认真的在讨论这个问题。能把觉与不觉分得清清楚楚，你就有入手之处，你就晓得应该从哪里下手。觉与不觉的界线划不清楚，用不得力，没有得力之处，这是修行人非常苦恼的一桩事情。这个问题是属於解门，不是属於行门，就是要把理论、事实境界搞清楚，然后才谈得上修行用功夫。所谓精进，我们是随顺圆觉精进，还是随顺无明精进，还是随顺邪见精进？都是精进，你随顺谁精进？这个东西要搞清楚。某人修行一天念十万声佛号，他了不起，他很精进，如果他精进的目标在名闻利养，他就不是随顺圆觉精进，他是随顺烦恼精进，为什么？为了要得到名闻利养，所以装出这个样子来骗人。像这些事情古来就有，不只现在。别人怎么做法我们不管，要问我们自己是向著哪一方面去精进，这才是真正重要的。

　　 『虽有多方便』，多方便就是我们平常讲的八万四千法门，八万四千法门都是随顺圆觉，所以法门无有高下。目标只有一个，方向只有一个，手段尽管不同，譬如参禅目标是明心见性，念佛目标是一心不乱，一心不乱就是明心见性，明心见性就是一心不乱，名词是两个，境界是一个，一桩事情，这是我们必须明了的。

　　 讲义【六、为示修必依观故。大凡行人，欲奋真修，须假禅观。】

　　 『大凡行人』，这是讲修行人。『欲奋真修』，「欲」是希望，「奋」是奋发，希望真正的勇猛精进，真正的修行。佛在此地告诉我们『须假禅观』，《般若经 》里面所说的观照般若，这就是禅观。诸位在此地看到这个禅字，不要被它迷了，要看清楚，这个禅不是禅定，不是六度里面禅定波罗蜜，而是六度里面的般若波罗蜜。中国的禅宗，达摩祖师所传的这一派，这是中国禅宗的主流，它不是修禅定，这我们一定要搞清楚，它修的是「摩诃般若波罗蜜多」。它所修的不是盘腿面壁打坐，盘腿面壁打坐那是六度里头的禅定波罗蜜。《六祖坛经 》打开看看「教授坐禅」那一章，他教你怎么坐禅？他教你六根在六尘境界上「不取於相，如如不动」，这叫坐禅，所以他不讲求形式，他讲求心地清净一尘不染。眼见色不为色所动，耳闻声不为声所动，这叫禅定。所以中国禅宗是修般若波罗蜜，就是「禅观」。依文字起观照证实相，依境界起观照证实相，一样的，文字是色尘，一切色尘都是境界，依色尘可以起观照，依声尘也可以起观照，依味尘也可以起观照，依法尘也可以起观照，六根依六尘境界起观照般若，证实相般若，这是《般若经 》里面给我们讲的修行要领，这个要领运用在八万四千法门，门门都是般若，门门都是禅观。

　　 讲义【修不依观，未免错入歧途。】

　　 这一句很要紧，为什么？依观是觉，是随顺圆觉，不依观就迷了，不是堕在无明就是堕在邪见里面。

　　 讲义【故答威德所问。】

　　 这是答威德菩萨所问。

　　 讲义【皆以悟净圆觉，依悟起修。】

　　 『悟』就是观慧，就是观照。诸位要晓得，「悟」不要把它看得很神奇，什么叫做悟？不迷就是悟，不执著就是悟，不分别就是悟，你在境界里起分别执著就迷了，再往深处讲，你在境界里起心动念就迷了。如果在境界里不起心、不动念，就是悟，所以境界是了了分明，自己心里如如不动，这就是悟。如果对於境界不能了了分明，只有如如不动，诸位想想，你的功夫无论做得怎么深，我想没有石头定功深，你们在山上看到大石头几千年如如不动，你能比得了它吗？比不了。那种定是死定没有用处的。如果只有了了分明没有如如不动，那你是凡夫，我们现在就是这样，外面境界了了分明，心里一天到晚乱动。佛菩萨高明在什么？外头跟我们一样，比我们还要分明，耳目比我们还聪明，我们看不到的地方他都看到了，他心不动；人家不取於相，他也不离开相，这叫真修行，这就是觉，就是悟。所以你看善财童子五十三参，他所接触的境界全是悟，一天到晚都在那里开悟，见色，色上开悟；闻声，声上开悟；吃饭，吃上开悟，没有烦恼，就像六祖见五祖时所讲的，「惠能心中常生智慧」。善财童子五十三参，常生智慧。我们一天到晚怎么样？常生烦恼。为什么他常生智慧？悟。为什么你常生烦恼？迷，不悟。

　　 讲义【虽有奢摩他、三摩、禅那，三种分别，无非随顺觉性而修。佛为示修必依观，故说此经 。】

　　 本经 所讲的『奢摩他、三摩、禅那』跟《楞严经 》所讲的「奢摩他、三摩、禅那」一样的。这三个名词可以通用，也可以各个分别，留到经 文的时候再给诸位说。通用都是修禅观；分别，禅观里头有所偏重，有的偏在止，有的偏在观，有的是止观平等。这些修行方法不是一个死呆板的，不是一定的，随著自己境界。我烦恼重，止的方法能破烦恼，我就多加一点止，观的方法能破烦恼，我就多用一点观，随时自己在那里调节才能成功。你要是把方法变成死呆板的一成不变，那就糟了，那药又变成病了，本来就病了，现在再加上病，病就更重。所以佛法修学，你们想想看，这些理论方法你要不是很正确的把它搞清楚，真是举止都有过失，都是自找麻烦，古德常说的，盲修瞎练，说了你还不服气，确实是盲修瞎练，你还不服气，还要人家奉承你。我们自己要清楚，真正干的人一定要搞清楚，千万不可以自己欺骗自己，不明了的，有疑惑的，一定要问，要多多的读诵大乘经 典。今天就讲到这里。





●[净公上人]大方广圆觉经 第五集
大方广圆觉经 　　(第五集)　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-05

　　 请看第八页，教起因缘第四条：

　　 讲义【四、为示穷尽深疑故。】

　　 佛法的修学是求智、求觉，如果有疑就有障碍，所以断疑才能够生信。疑也有浅深不相同，粗重的疑比较容易断，微细的深疑很难断，不断，它就成障碍。像此地所说，金刚藏菩萨听了前面世尊所说的三番开示之后，这三番开示都是很重要的，可以说是一乘佛法里面最重要的纲领。在经 文里面我们还没有念到，希望诸位先有一个认识，但是这个地方是将最重要的几句话也提出来了。

　　 讲义【金刚藏闻前章，圆觉普照，寂灭无二，始知众生，本成佛道，遂起深疑，乃兴三问。】

　　 『圆觉普照，寂灭无二，始知众生，本成佛道』，众生本来成佛，这个的确很难叫人相信，也很难叫人承当，这个必须在大乘经 论里面有相当的基础，来讨论这个问题就比较容易得多。我们看过去诸宗的学人，包括禅宗在内，为这个疑问障难的学人实在是很多，这个难之破除，也必在因缘成熟的时候才能破除，为什么？这个事情不是听讲、研究经 论就能破除，这是不可能的事情。《楞严》里面给我们说「净极光通达」，诸位想想，心净到了极处，这是功夫，这种功夫谁都帮不上忙。祖师说法，一说人一听就开悟，大彻大悟，诸位要晓得他是已经 到净极了，就差那么一点点，遇到高明的善知识一指点就恍然大悟。《六祖坛经 》「参请机缘」这一章，里面一共有十三个人，这十三个人就是代表，是要到净极，缘才成熟。

　　 修道无论是在家或者是出家，要真正想成就，你要想断疑生信，这个生信是大乘正信，《大乘起信论》所讲的「起大乘正信」。此信一生起，诸位要晓得，你就是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，在念佛法门你就是理一心不乱，这是名副其实的成佛。江味农居士在《金刚经 讲义》里面讲的诸佛就是从这里讲起，从圆教初住讲起，也就是《楞严》里面讲的净极光通达，就是说的这个境界。你要到这个境界，念佛人，这是老师们常常讲的，身心世界一切放下，你才能办得到。你有一桩放不下，你想断疑生信就不可能，这在我们现前学佛确实是一个很严重的障难，而且这个障难必须自己觉悟，自己能够解除，什么人都没有办法代替你。

　　 度众生是每一位诸佛菩萨的弘愿，可是经 论上常讲佛不度无缘之人，你要记住这句话。无缘这里面的境界很多，哪一个众生与佛没有缘分？都有缘分。所谓无缘，缘还没有成熟，这个没法子度，度那个众生要缘成熟，譬如六祖所度的是上上根人，那个度是要度他明心见性，一定要他根熟，就是要他心净极，到他那里，他很善巧方便的给你点一点，就大彻大悟了。你的程度不到那个地方，他对你无可奈何，没有法子度你。缘，给诸位说，有层次的，我们以五乘佛法来讲，有人乘之缘、天乘之缘、声闻之缘、缘觉之缘、菩萨之缘，菩萨里面有权教菩萨、有实教菩萨，要是依天台则有藏、通、别、圆四教菩萨，依贤首有小、始、终、顿、圆五类的菩萨，不一样。我们想想，我们讲最低的，最低的是人间佛法，人乘的，最低的，没有比这个更低了，我们学佛当然在这个阶层里面，这个阶层我们有没有能做好？这个阶层所修的五戒十善就是要把人做好，这是成佛成菩萨的基础，是根本，人都做不好，其余的都不要谈了。

　　 在佛法里面是遵守五戒，千千万万不要以为五戒就是那五条戒条，每一条戒条里面都有无量无边的义理、境界。儒家讲五常「仁义礼智信」，你们看看儒家讲仁讲了多少？儒家的「仁」相当於五戒里面的不杀生，可见得它这个境界相当广大，儒家讲「义」相当於佛法的不偷盗，儒家讲「礼」相当於佛法的不邪淫。诸位要是把世出世间法合起来看，你才明了这个境界广大，决不是单纯只讲五桩事情，哪有那么容易？每一条里面都包罗万象，否则的话，怎么会叫「人身难得，佛法难闻」？如果是那么简单，那人身应当很容易得，佛法也很容易闻。难在什么地方？从前人学佛确实都有儒家的基础，每个人四书五经 、十三经 都念得很好，都有这个基础，所以佛门里略略一涉猎他就通达，触类旁通。今天我们儒家书不念了，佛法也不愿意深究，只懂得一点皮毛，而且里面有许多地方都曲解了，这个怎么会有成就？

　　 学佛第一要紧的事情是先度自己，我在讲席常常劝勉诸位，为什么？两头总要成就一头，我这一生不能利益众生，首先要利自己，自利而后能利他，要注重这一点。自己果然得度了，是什么境界？给诸位说，生死自在，愿意什么时候走就什么时候走，喜欢到哪里去就可以到哪里去，生死自在，这叫自度，而后没事了，这才放心度众生去了，劝化众生。自己还有问题，还有疑问，前途还是一片黑暗，不知道往哪里去，诸位想想，怎么能指点别人？劝别人念阿弥陀佛往生西方极乐世界，自己办到没有？如果自己对西方极乐世界完全没有消息，完全没有感应，你教别人，你的语气就带著怀疑，为什么？本身不能肯定，你教别人，人家能相信吗？人能够信得及吗？先自己要做到，然后劝别人。你在教学的时候，你的音声，你的表态，就能够叫人相信，那是你自己已经 做到；自己心里面有疑惑，你的言词表态说的就叫人听起来模棱两可，不能够下决断，所以一定要先度自己。度自己的理论与方法都在经 论当中，可以说我们这些年来已经 说得太多了。

　　 此地所提的疑是深疑，这层疑关要是打破，在念佛人来讲决定得理一心不乱，没话说的，最低限度你能证圆初住，超过阿罗汉、辟支佛太多了。金刚藏菩萨提三个问题，这三个问题跟《楞严经 》第四卷里面富楼那尊者所提的可以说完全相同。第一个问题：

　　 讲义【一问：若诸众生，本来成佛，何故复有一切无明？】

　　 诸位想想看这种...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...门，归元无二路」，八万四千法门都是方便门。而且方便门诸位要记住，必定是随顺圆觉才叫方便门，假如不是随顺圆觉，这个不是佛法，那个不叫方便。诸位要记住这个原则，不管什么方法，一定是随顺圆觉。

　　 你看我在台中，李老师主要是成就我们的根本智，绝不允许你的心乱，你看东西多的时候增长邪见，增长所知障。你名闻利养、五欲六尘这种念头多的时候增长烦恼障，你听经 多、看经 多的时候增长所知障，两种是障碍，就是清凉大师所讲的，一个增长无明，一个增长邪见，无明跟邪见都是菩提涅槃的大障碍，这两样东西天天增长的话还能悟道吗？还能得一心吗？不可能。所以你们在《四十华严》里面，这是根本法，应当要去学习。善财童子在文殊菩萨那一会里面，就是最初本会里面，就像我在台中跟李老师求学一样，那是本会，他离开文殊菩萨到外面参访那叫末会，末会有五十三会，那是到外面参学。你自己根本智没有建立，没有资格参学，根本智建立之后才有资格参学，换句话说，无论见什么人，无论见什么事情，晓得真妄邪正、是非善恶，能够辨得清清楚楚，只受其利不受其害，在这里面只增长智慧决定不迷惑，有这种能力才能参学，没有这种能力一出去就被境界所迷了，不是增长烦恼就是增长邪见，这麻烦大了。

　　 所以古人二、三年得根本智的，二、三年有资格离开老师出去参学，十年、二十年得根本智的就十年、二十年才离开老师，有些人一辈子根本智都没有成就，那只好一辈子不能离开老师，你们看看《高僧传》，看看各宗的语录，你就看到了。开悟的人很多，不开悟的人也有，没有开悟的人也有离开老师的，老师也不横行霸道，你没有资格去，他不许你出去，你偏要出去，他也不会拦你，佛法讲民主的，决不是蛮横的，你听很好，你不听就算了，佛法里面教学所谓来者不拒、去者不留，得大自在。佛为示离障顺觉，故说此经 。今天讲到这里。






●[净公上人]大方广圆觉经 第六集
大方广圆觉经 　　(第六集)　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-06

　　 请掀开经 本第八页：

　　 讲义【六、为示修必依观故。】

　　 这是说明第六条的因缘。这个题目给我们说得很清楚，修行必须依观，这一点很重要。

　　 讲义【大凡行人，欲奋真修，须假禅观，修不依观，未免错入歧途，故答威德所问，皆以悟净圆觉，依悟起修。悟即慧观，虽有奢摩他、三摩、禅那，三种分别，无非随顺觉性而修。佛为示修必依观，故说此经 。】

　　 这一段可以说凡是大乘佛法的修学都离不开这个原则，由此可知『禅观』的重要。如果没有禅观，断惑就非常困难，不但困难，往往还会走错路，一般所谓著魔，著魔障。「止观」是禅的通称，大乘可以讲八万四千法门，那是八万四千种不同的方法，都是修的禅定。说禅定一定要懂得禅定的定义，不要被这两个字迷惑，一听说一定要修禅就以为每天盘腿面壁叫参禅，那就错了。所以，你先要懂得什么叫做禅。禅是止观同时，这个字是梵语音译过来，叫「禅那」，它的意思一般翻作「静虑」，在中国称之为「止观」，一样的意思；静就是止，虑就是观，止什么？止息妄缘。如果以一乘教义来说，拿《圆觉》、《楞严》这两部经 的教义来讲，禅的意思就特别清楚。《楞严》里面讲「舍识用根」，舍识就是息，就是止，用根就是观，交光大师这个解释，你一看这个「禅观」就很清楚明白，不至於迷惑。如果不晓得这个意思，息，息什么？息妄念，息哪一种妄念？真是搞不清楚。我们读了这两部大经 ，界限就搞得很清楚。止的、息的是心意识，是心心所法；观，六根根性照见诸法的作用，这是观，叫观照。诸位如果记著这个原则，八万四千种不同的方法都离不开这个原则，原理是一个。

　　 再说我们修净土，念阿弥陀佛也是修禅观，千万不要「经 上讲修行必须依观，我这个念佛不行，我再去学禅」，你就搞错了，你大错特错了。念佛就是禅观，你们在《弥陀经 疏钞》里面看得很清楚，莲池大师在每一句经 文的解释后面都有一段称理，那一段称理是纯粹的禅观，跟大家讲的那是修理一心不乱，那个修行就是楞严大定，禅观里面最为殊胜的。这个地方只讲『奢摩他、三摩、禅那』，还没有讲到楞严大定。如果你认为我们把念佛法门抬得这么高，好像有一点太牵强、太勉强，那你去读《楞严经 》，大势至菩萨是二十五圆通之一，他所修的法门就修楞严大定，就是用念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，那念佛怎么不是楞严大定？怎么不是禅观？这一点诸位特别要晓得，要搞清楚，知道念佛是修的上上禅。它假如不是上上禅，《禅门日诵》里面就不会把念佛法门列在晚课。你们看《禅门日诵》，那是中国过去大陆上丛林禅宗的课诵本，每天晚上他们念《弥陀经 》，念阿弥陀佛。怎么禅宗跑去修净土？净土就是禅。只有不通理的人才分禅分净，把它分家，禅不是净，净不是禅，真正明白道理，晓得八万四千法门统统修的禅定。为什么要这么多方法？每个人根性不相同，适合於我们自己根性，适合於我们自己兴趣，适合於我们现前生活环境，特别容易成就。

　　 禅里面最重要的就是要开悟，因此禅定可不是死定，它里面有观，观就是开悟。我们在《弥陀经 疏钞》里面常常提醒同学们，定里面要有慧，定是一心不乱，慧是心不颠倒，在一切法里面正知正见，不会被境界蒙蔽，不至於迷在境界里面，这就是慧，所以念佛人有定有慧。我们现在念佛念了很多年还是迷惑颠倒，什么原因？你只会唱佛不会念佛，「南无阿弥陀佛」像唱歌一样，唱佛不是念佛，唱佛，有口无心，所以你定慧都得不到。由此可知，念佛是要用心去念，心与你这个念要相应，才会得一心不乱。

　　 念佛是一种修行方法，与禅宗的观心、参话头都是一种方法，目的都是要达到明心见性。禅宗叫明心见性，净土叫一心不乱，名称不一样，境界相同，是一桩事情。禅宗观心、参话头，他要明心见性，要达到这个目的。我们一天到晚念这一句阿弥陀佛，我们心里是不是期望得一心不乱？阿弥陀佛天天念，从来没有想过我要得一心不乱，那你就是有口无心，虽念佛，念佛里面没有禅观，不相应。所以念佛要晓得，我有一个目标，我这个目标是要得一心不乱，一心不乱起的作用就是大彻大悟，就是般若智慧。一心能生智慧，智慧是一心之所生，没有一心就没有智慧。这个道理，我们在讲堂可以说常常提出来讨论。这个问题，本经 里面讲的是「净圆觉性」，与《弥陀经 》讲的一心不乱，尤其是讲的理一心不乱，完全相同，理一心不乱就是此地讲的净圆觉性。

　　 诸位要晓得，得净圆觉性之后才是真正的修行，没有得净圆觉性之前不是真修。《华严经 》里面讲修行从哪里讲起？从圆教初住讲起，四十一位法身大士。它那个最低的标准，为什么说圆教初住？因为圆教初住才得净圆觉性，才得理一心不乱。诸位要晓得，在没有得理一心不乱之前，目标就是求一心不乱，得一心不乱之后才是真正修行，『依悟起修』。就好像我们念书一样，理一心不乱好比大学，得理一心不乱是考取大学，考取大学才开始上课，才念书，这就是佛法里面讲的大乘法。大乘法是从理一心不乱开始，前面都等於说是预科，都是预备的，不是真实的，人天二乘，不是大乘。我们虽然现在修的是大乘，但是是大乘的预科，不是真正的大乘，一定要得理一心，要得净圆觉性，你才是得大乘法，在《华严》、《法华》、《大乘起信论》里面都是告诉我们这个标准，从来不会说有一部经 把这个标准拉低，没有，就是净土带业往生，人家也说得很清楚。你们每天念回向偈，「花开见佛悟无生」，那才是真正得理一心，得大乘法，到那个时候才是依悟起修。

　　 依悟起修，还有一个名词叫称性起修，跟这个境界一样，悟就是悟真如本性，「依悟」就是称性，是同样一个境界。到这个时候，修什么？大乘法，诸位要晓得，修的是「闻思修」三慧；没有到这个境界，你所修的是「戒定慧」三学。戒定慧三学是初级的佛法，闻思修三慧是高级的佛法，这个地方讲依悟起修，从此以后才是修三慧。我们如果要想达到这个境界，必须修三学，离开三学没有办法达到三慧，所以三学比什么都重要。

　　 三学里面有事有理，事修重要，明理更重要，理要是不明，一般常讲盲修瞎练，毛病很多，里面会产生无明、邪见、执著，所以一定要明理。戒律要守，戒律帮助你得定，要懂这个道理。如果我们持戒，这个戒律反而不能叫我们得定，这种情形很多，不能叫我们得定，我再说通俗一点，所谓得定就是心地清净一尘不染，这就是定，那么我守戒了，守戒反而叫心不清净，这个戒就错了。戒条是大学问，戒条犹如法律条文一样，它里面的含义很深，不是只照字面看看就都懂了，如果每个人看看字面都懂，诸位想想，国家何必还要设大法官？用不著了，学校何必还要法学院？也用不著。不那么简单，所以在你法律条文有疑惑的时候有大法官来解释。我们戒律条文也是如此，它在三藏里面成为一藏，可见得这是大学问，是根本的学问。

　　 今天佛教之衰，实在说衰在哪里？戒学没有了。你看看今天，拿我们台湾，这是佛教最兴盛的地方，有几个地方讲戒律？讲经 的很普遍，很多，讲戒的没有。诸位要晓得，讲经 而不讲戒，在修学程序上来讲，脱节了，没有根底。好像盖房子一样，底下一层不要，我盖二楼，一楼不要，这房子能盖得成吗？决定不可能。今天我们学佛所遭遇的困难就在此地，大家把最重要的基础疏忽掉，都认为这个没什么要紧，这个没有什么要紧，你学佛学了这么多年一无所成。你有没有曾想到，古人学个三年五载都有成就，我们学了几十年都没有学成？自己不追究这个根源，只说我们业障太重。你业障重在哪里？业障重在疏忽戒学。古人善根深厚，深厚在哪里？他晓得戒学重要，一念之差，结果就大大的不相同。

　　 戒律的理论说起来简单，做起来真难。比丘戒的精神是诸恶莫作，菩萨戒的精神是众善奉行，「诸恶莫作，众善奉行」，他所得的结果是「自净其意」，这才叫做戒学。如果我断恶修善不能得一心，那不叫戒学，那是什么？世间善法，人天的善法，不是戒学。戒学一定得定，他的结果一定是定。人天善法，他的结果是三善道的福报，有漏福报。就是你修因，修因后头一定有结果。如果你结的果是禅定，对了，这个真正是佛法戒学，如果你结的果是人天福报，这个不是佛法的戒学。譬如五戒、十戒，沙弥十戒，你懂得佛法的，是佛的戒律，成就你清净心，帮助你得一心不乱，你要是不懂得，知道这个是好事情，我应当遵守照这个去做，这是善法，为什么？因为你照这个去做不能得定，不能得清净心，你只是修福报。诸位必须记住，我修戒是为清净心而修，你...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！