净公上人大乘无量寿经讲记南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人大乘无量寿经讲记


大乘无量寿经　　（第一集）　　1998/4/4　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0001

　　诸位法师，诸位同修：

　　今天我们在这个地区，是第三次启讲《无量寿经》。过去十年当中，我们在全世界许许多多国家地区，将这一部经讲过许多遍，算一算这一次是第十遍。每一次所讲的，诸位如果从录音带上去听听、比较一下，你会发现到都不一样。这一次为什么又想起来要讲这部经？是最近展开经卷，有许许多多新的启示，如古大德所说的，年年境界不相同，应当将这些悟处、这些心得，提出来与诸位同修分享。

　　这一次的启讲，我们将重点放在「行」、「证」上。同修们可以说都是老修了，今天来参加讲堂的都不是初学，都是老修了，都知道每一部经都有「教、理、行、果」这四个部分，佛门里面也称之为教经、理经、行经、果经。这一部经的文字，是属于「教」；文字里面所叙述的理论、道理，这是「理」。另外还有教导我们怎么样去修学，怎样将经论它的理论、它的方法，落实在我们生活当中，这叫做「行经」。我们修行有了境界，将自己的境界跟这个经再来对照一下、印证一下，我们在日常生活当中，对于宇宙人生的看法、想法，以及平常对人、对事、对物种种的作法，与佛在经典里面教导我们一样不一样，这就叫做「证」。

　　经有教、理、行、果，我们学习有信、解、行、证。往年，我们介绍这部经，目标偏重在信、解，希望诸位同修听了之后，能生起信心，能够理解经典里面的义趣。而这一次我们把中心移在行、证。我们学这部经，这部经里面每一个字、每一句，如何落实在我们生活上，落实在我们日常工作当中，处事待人接物、应酬上，这种学习就非常有意义、非常有受用。所以这一次给诸位报告，跟过去有一些不相同的地方，关于教理这一部分，我们可以把它省略掉，专门研究行法。教理前面说过很多遍，有录音带、录像带，也有讲义流通，诸位都可以做参考，所以今天我们这一会，玄义就省掉了。讲义里面四大册，玄义就占了一册，四分之一。

　　今天我们直接要入经文，从经文讲起。但是讲经文，题目是不能够省略的，还是先看题目。本经的题目，夏老居士的会集，是将宋译本跟汉译本两种会合起来，真是天衣无缝，会集得非常的完美。将《无量寿经》十二种译本的意思，圆圆满满含摄在其中，不仅仅是《无量寿经》的十二个译本；实实在在讲，世尊四十九年所说的一切法，都离不开这个经题，经题好比是纲领，都包含在这个纲领之中。世尊说法如是，十方三世一切诸佛如来，为一切众生所说无量无边的法门，也离不开这个经题，经题真正是佛法大圆满的总纲领。我们从这个题里面建立信心，从这个题里面去体会圆满的信、解、行、证。经题是：

　　【佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经】

　　我们为了介绍的方便，把它分作八个小段。第一个小段『佛』字，「佛」是印度梵语音译的。佛教在汉朝时候传到中国来，通过国家的支持，做大规模的翻译。翻译的工作，实在讲是非常艰难。中国在那个时候的文字并不太多，有许多经典上的意义，是我们中国文字里面所没有的，于是不得已要造字。为了翻译佛经就造了许多新的字，这个「佛」字就是当时造的字，古时候没有这个字。佛是人，所以这个字旁边加个「人」。音是佛，所以就用一个「弗」字，这是合成一个新字。佛教以前没到中国来的时候，没有这个字，这是新造的文字。我们念这个字就念成佛。实在讲是「佛陀耶」的略称。中国人喜欢简单，所以把它的尾音就省略掉了，单单称一个佛。

　　它是「觉悟」的意思，这是大家晓得的，里面包含「自觉」、「觉他」、「觉行圆满」，包含这三个意思。这三个意思非常的深、非常的广，我们学佛就是要学觉悟，觉就不迷；觉而不迷，这个人就成佛了。我们学佛也学了不少年，我从学佛到现在，我是二十六岁开始学佛的，接触到佛法，今年七十多岁了。有没有觉悟？不能说没有，有那么一点点。换句话说，对于世间跟出世间法不太迷惑了。不迷就是不被它所转，这个话怎么讲法？一般人六根接触六尘境界会起心动念，会生贪、瞋、痴、慢，看到好的、好看的，听到好听的，多看一眼，这就是迷，就迷了。觉悟的人好看跟不好看都一样，心是清净的、是平等的。为什么都是一样？说实实在在话，「凡所有相，皆是虚妄」，好看的是虚妄，不好看的还是虚妄，所以它是平等的，心就不会被外面境界所转，这就是觉悟。所以我们学佛的人时时刻刻要反省、要检点，自己真的有没有觉悟？到底觉悟到了什么程度？就在日常生活当中，六根接触六尘境界里面，去测验自己，到底有没有功夫？如果听到人家赞叹就生欢喜，听到人家毁谤，心里就难过，不得了！还是一个凡夫，还是搞六道生死轮回，这怎么得了？功夫就在接触外面境界，不论是世法、是佛法，都能够保持清清楚楚、明明白白、如如不动，这才叫学佛。

　　我们学佛的同修，入佛门第一堂课，就是接受「三皈依」。三皈依我们讲得很清楚、很明白，你到底皈了没有？皈就是回归、回头，你到底回归了没有？你有没有依靠？如果形式上的三皈，做了个仪式，实际上没有回头，还是没有依靠。这个皈依是假的、不是真的，有名无实。皈依佛就是觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是净而不染。我们这三条有没有做到？这三条都在经题上，可见得这个经题的圆满。

　　自觉之后才能觉他。觉他，实在讲也是相当不容易的事情。那我们要问为什么要觉他？我自己认真修学，我不去觉他，觉他就是教化众生、度他，我度自己就好了，我何必要去度人？等我成了佛，再去度人行不行？给诸位说，你如果有这个意念，我就老老实实告诉你，你成不了佛。为什么成不了佛？自觉，破烦恼障；觉他，破所知障。你烦恼障破了，你成了正觉，那个境界就是阿罗汉、辟支佛的地位。在圆教里面讲是七信位的菩萨，圆教是七信以下；别教里面讲是三贤的菩萨，没登地。这就是说，你要不发心帮助别人，你不能破所知障。所以要想成佛一定要发心自度度他，全心全力的帮助别人学佛。我们知道多少就帮助人多少，决定不吝法，这个功德利益就殊胜了。所谓「功德利益」就是刚才讲的破二障。二障破了之后，你就是真的菩萨，不是假菩萨，是真菩萨，《华严经》上所讲的法身大士。为什么？你已经超越十法界。不但超越六道，超越十法界，你已经证得一真法界。换句话说，你过一真法界法身大士的生活了，那怎么会相同？但是还没有达到最高的境界，还要不断的自行化他，必须将无明破尽。无明就是妄想，断得干干净净，那你就觉满了。这个「满」是圆满的意思，妄想、无明断得干干净净，这就满了，成就究竟圆满的佛果。

　　在此地这一个佛字，就是指我们本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛确确实实证得究竟圆满的佛果。这个经是他说的，唯有究竟圆满的佛果，才有能力给我们宣扬究竟圆满的大法，我们读这部经就能够深深的理解。这部经不但是释迦牟尼佛说，而且是十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不说这个法门，没有一尊佛不赞叹净土。所以此地「佛说」，跟一般经典里面安的佛说，不一样！其它经里面安的佛说，就是释迦牟尼佛说；此地安的佛说，是一切诸佛如来统统都说这部经，这个境界就不可思议。所以这个佛的意思，就特别特别的深广。

　　第二个字『说』，「说」就是说法。古时候「说」跟喜悦的「悦」同一个字，但是念的时候是两个音。我们读《论语》，《论语》是古书，《论语》学而第一，一开端「学而时习之，不亦说乎。」你看，那个「悦」实际上是「说」，它是「说」字，在那个地方要念「悦」，意思是喜悦之悦。换句话说，人喜悦他就说，不喜欢就不说话，喜欢才说。佛是以度众生为本愿，看到众生根机成熟，能够接受这个法门，非常欢喜，无比的欢喜。这个情形，我们冷静的去思惟是可以理解的。

　　佛想帮助一切众生，帮助一切众生都能成佛，都能成究竟圆满佛，而实际上一切众生本来成佛。成佛这两个字里面的意思，我们一定要清楚、要明了。什么叫做成佛？成佛有什么好处？不成佛不也一样吗？给诸位说，不成佛跟成佛是大大的不一样。不成佛，你有烦恼，你有妄想，你有灾难，你有苦处，佛经上常讲生老病死苦，三苦、八苦，你没有办法离开。学了佛之后，就是成了佛之后，这个苦永远脱离，世出世间所有一切苦统统舍掉，这就是学佛的好处。另外一个好处，我们不成佛，对于宇宙人生一片茫然、一无所知，这个苦！成佛之后，尽虚空、遍法界，过去、现在、未来，过去无始，未来无终，没有一样不清楚，没有一样不明了。

　　那个明了不是想象的、不是推测的。我们现在世间，这几年世间灾难很多，中国、外国预言的书很多。我这次从澳洲回来，看到悟行师在逛书店，他告诉我，他看到十几种，外国人写的，都预测将来有些什么灾难。这些预测准不准？不见得。为什么不见得？因为他们的预言都是从数学里头推算的，有的时候算错了，一个小小的数目字算错就不准。佛给我们说的准极了，为什么他那么准？他亲眼所见、亲耳所闻，哪有不准确的道理？

　　佛出世在三千年前，三千年现前的社会，佛是了如指掌，讲得太清楚、太明白。诸位同修也许读过《楞严经》，《楞严经》里面讲我们现在社会的状况，说得很详细、说得没错。末法时期正是指我们这个时代，五五百年之后，这个时代「斗诤坚固」。国家与国家斗争；这个社会团体与团体斗争；个人与个人斗争；夫妻俩个还吵架，都还免不了斗争。所以今天斗争有什么稀奇？如果没有斗争，那佛讲的话不就讲错了？我们看到这个社会，到处是斗争的现象。佛了不起，他看得这么清楚、这么明白。

　　又告诉我们，现在这个社会「邪师说法，如恒河沙」。这些邪师是什么人？魔子、魔孙，专门来破坏正法。人数之多，佛用恒河沙来比喻。也就是说，这一类的邪师说法充斥在这个社会里面。在这个时代，我们接触到正法，真是像经上所讲的，无量劫来善根、福德、因缘的成熟，你才能遇到正法，遇到正法能够精进不退的，这一生当中决定成就。但是遇到正法的人，我们看到退心的太多。为什么他会退心？善根、福德、因缘不具足。这三个条件，有一个条件不具足，他就退心。如果三个条件都不具足，哪有不退转的道理？决定会退转。所以我们自己要想在道业上保持着不退转，你就要特别提高警觉。如果我们的善根、福德差一点，还不要紧，如果缘殊胜就行。

　　我们看到善导大师在《观无量寿佛经》批注里面，他这个批注也叫做《四帖疏》，流通得很广。《四帖疏》上品上生章，讲得太好了。他告诉我们，我们念佛人往生西方极乐世界，四土、三辈、九品都在遇缘不同。这一句话，我们绝不能轻易把它看过，缘重要！它在遇缘不同。如果我们的缘殊胜，我们善根、福德薄一点的人，都可以能达到上上品往生。他的讲法跟他以前人的讲法不一样，以前一般的大德多半认为上上品往生，大概都是菩萨，上三品；中品往生的，应该都是阿罗汉、辟支佛；凡夫往生只有下品。古德是这个说法，善导不是这个讲法。善导所说与大、小圣，大圣就是菩萨，小圣就是声闻、缘觉，与大、小圣不相干，都在遇缘不同。这一句话说，我们凡夫都可以上上品往生。

　　什么叫做缘？每一天读经不中断，每一天念佛不中断。在民国初年，我们中国还有一个念佛的道场，苏州灵岩山，印祖的道场。这个道场长年佛七，就是天天打佛七，一年三百六十天没有中断，这叫缘。一个人走进念佛堂念佛，一年三百六十天，天天打佛七不中断，心里想着佛，口里念着佛，他怎么不成佛！当然成佛，缘殊胜。假如他念了两、三年佛，再离开念佛堂，到别的地方去一打转，退心了。听听这个人这个说法，那个人那个说法，他就改变主意了，岂不是遇缘不同。念佛如是，参禅、学教也没有例外的。

　　所以法师研教最殊胜的缘，我也是想了好多年，在打妄想，到现在也没能成事实。我想真的有志同道合，我们向全世界宣扬大乘佛法，应当组成一个弘法团，讲经的法师都参加这个组织，平常每天研究讨论，在家里研究讨论，晚上天天讲经，一年三百六十天。古时候有讲寺，专门讲经的，天台、贤首都是讲寺，一年三百六十天，天天不中断，一部经锲而不舍，一遍一遍反复的去讲解，不断的去深入，哪有不成功的道理？从解门里面得定、开慧，他就成功。像古时候清凉大师在五台山，那是专讲《华严经》的。他老人家一生讲了五十遍，我们后人看到这个传记，羡慕得不得了。你想想看，如果要是一个想学《华严》的，到清凉座下去听《华严经》，听五十遍，他怎么会不成就？决定成就。

　　《华严经》那么大的分量，一天讲八个小时。一天讲八个小时，是世尊当年在世所说的「二时讲经」。释迦牟尼佛当年在世二时讲经，我们在经上常常看到的。二时是古时候的印度二时，印度一昼夜是六时，昼三时、夜三时。白天初日分、中日分、后日分；晚上初夜分、中夜分、后夜分，一天是六时。二时，它的一时就是我们现在的四小时，它的二时就是我们现在的八小时。你要知道，释迦牟尼佛当年在世一天讲八小时，每一天上八个钟点课，他心里还有什么妄想？没妄想了。这是讲缘殊胜。

　　我们居士林算是不错，每天晚上讲两个钟点，二十四小时，两个小时心地清净听经闻法，还有二十二个小时打妄想，你说怎么行？这个缘就不行，二十二个小时打妄想就差劲。所以你要问，为什么我们今天修行不能成就？为什么我们这个心很容易动摇？道理就在此地。

　　往年，说这个话大概总是三十年前，我在台中亲近李炳南老居士，那个时候慈光图书馆办了一个大专佛学讲座，马来西亚的蔡荣华居士是那个讲座第一届的学生，大专讲座第一届四个学生，所以我跟他们非常熟悉。世间无常！蔡荣华居士是去年、还是前年过世了。我看他在学校念书，看他学佛，看他就业，看他退休，看他过世，无常！这都是值得我们警惕。佛教教我们，是教我们要成究竟圆满的佛果，不教我们作阿罗汉，也不教我们作菩萨，这样的根性到哪里去找！实在说，这样的根性不是没有，缘没有。

　　我想了多少年，希望能有一个弥陀村，是我们共修的缘。每一天在这个地方念佛不间断，就像谛闲老法师教锅漏匠那个办法，那个好！我们今天非常受用。念累了就休息，休息好了，你就再念，日夜不间断。我在澳洲有一个小道场，最近在打佛七，此地有十几位同修去参加。我那个念佛堂旁边，现在是流通处，将来我把流通处搬出去。搬出去之后，这块地方我就准备做通铺，一个男众的，一个女众的，就在念佛堂隔壁，念累了就到那里躺着休息，休息好了，赶快到念佛堂接着念。我们地方小，大概可以容纳四十八个人，我们提供这个因缘。这四十八个人，我们要采取庐山远公的办法，报名进去。这一报名，不是到那里去打一个佛七、两个佛七，一报名就是终身进念佛堂。庐山远公过去就是这样，他老人家自己也不下山。我们在这个念佛堂，一心一意就是求上上品往生。将来我搞好之后，我这个念佛堂要题「上上品念佛堂」，不搞上中品的，我们决定要上上品念佛堂，只有四十八个人，真正志同道合。为了坚定信愿，念佛堂晚上讲经，我想这个讲经，能够连续讲上三年、五年之后，就不要讲了，大家统统理解、统统清楚，所有的疑根都拔除了。你要晓得四十八个人都成佛，还得了﹗四十八尊佛，不得了﹗缘殊胜，你没有这个缘怎么行？

　　我现在老了，要进念佛堂了。将来弘法团呢？年轻的法师，我鼓励你们发心去做弘法利生的工作，尽心尽力去做，六十岁或者七十岁退休。七十岁退休是我们中国古时候的制度，我们念古书，「七十而致事」，致事就是退休。中国古时候的官员，七十岁是退休的年龄。你到七十岁，你就可以退休进念佛堂念佛，干自己的事情。有这么两个道场，解行并重，就能把佛法兴旺起来。

　　所以讲到这个地方，佛度众生，看到众生缘成熟，生起无量的欢喜心，佛给我们做增上缘，我们要发这个心。你们要说，我们做什么样的功德是最大的？最有意义、最殊胜的功德，无过于组织弘法团，建上上品往生的念佛堂，这个功德第一，无量无边。

　　蕅益大师在《弥陀要解》里面跟我们讲，也是讲「佛说」这两个字。他说︰「佛以度生为怀」，众生成佛的机缘成熟了；他这个讲法，古人没说过，说得这么坚决、这么肯定，众生成佛的机缘成熟了；「为说难信之法」。净土法门叫难信之法，帮助这些众生成就究竟圆满的佛果，这种欢喜没有法子形容，所以佛才说了。蕅益大师说这个话，说得非常正确，我们读到之后，心悦诚服。所以这是十方三世一切诸佛菩萨，看到根性成熟的人，没有不宣说这个法门。由此可知，根性不成熟、没成熟的，换句话说，还不够资格作佛的；能够有资格作菩萨的，佛就宣说其它的大乘法门；看看这个众生有资格作阿罗汉、证辟支佛果的，佛就给他说声闻、缘觉的法门。再等而下之，看这个众生情执很重、邪见很深，还不能够脱离六道轮回，佛就跟他讲人天小法，劝他来生还能得人身，不至于堕三恶道。所以佛对于一切众生苦口婆心，应机说法。这是佛说。

　　下面『大乘』，大乘是比喻，就像大车。古时候科技没有发明，古时候的车，大车最大的车是马车，一般是四匹马拉的车就很大，这个大车可以坐十几个人；小车是羊车、鹿车，羊拉的、鹿拉的，那只坐一个人。佛把这个比喻大乘、小乘，比喻教学，帮助你成就，达到某一个阶段。达到近程的目标，那就是小乘，帮助你脱离六道轮回，这是小乘；远程的是大乘，帮助你超越十法界，这叫大乘法。现在的交通工具不一样，大的飞机都坐几百人，轮船就更不必说。它的用意是比喻「运载」的意思，帮助众生从烦恼生死这个境界超越，达到菩提涅盘的彼岸，用这个来作比喻。

　　本经是大乘法，不但是大乘，古大德在批注里面告诉我们，这个经是大乘当中的大乘。不但是大乘法里面的大乘，而且是一乘法里面的一乘。一乘法是什么？一乘法是成佛的。世尊在晚年的时候讲《法华》，在法华会上他老人家向大家宣布︰「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。」这就是释迦牟尼佛真正说明他的本怀，他教化众生心地真正是平等，只有一乘法。一乘法就是教你作佛；教你作菩萨、作罗汉，对不起你。一定要教你作究竟圆满的佛，都是在一生当中成就究竟圆满的佛果。说三乘、说二乘，三乘是声闻、缘觉、菩萨，二乘是小乘、大乘，都是佛的方便说，不是真实说。想必清凉大师听佛这个说法，他老人家有所感悟。我们在《华严疏钞》里面读到，他说：「三乘学者，有因无果。」跟佛《法华经》上讲的一个意思。为什么？成佛才是果，不成佛没那个果，是假的不是真的，所以三乘学者，声闻、缘觉、菩萨，有因没有果。

　　可是诸位要晓得，本经是有因有果，了不起！有因有果的经有几种？除了我们这个经之外，《华严经》、《法华经》，有因有果，其它经里面都没有。自古以来这些祖师大德们，几乎公认《华严》、《法华》是一乘教、一乘法，在大乘之上。另外还有一部经，《梵网经》，也是属于一乘经。一乘经在中国古代祖师大德们公认的，只有这三种。本经是一乘当中的一乘。为什么？《华严》到末后，「十大愿王导归极乐」，才圆满成佛。本经字字句句都是讲究竟的佛果，《华严》所归归《无量寿》，所以古人才说，这个经是一乘当中的一乘，无上乘。我们今天有幸遇到这个经典，不能不说是多生多劫，也可以说无量劫的善根、福德、因缘成熟。有一些遇到这个经还不相信的，我们看到，我们点头︰「对！对！他不相信，应该。」为什么应该？难信之法！他一接触就相信了，那释迦牟尼佛讲难信之法，就讲不通了。一般大家都相信了，这有什么难处。一般人难信，一般人学了之后就退心，我们点头︰「没错！」确确实实如佛所说，起信念佛是因，念念作佛就是果，「因该果海，果彻因源」，这个教法真正不可思议。这是大乘的意思。

　　佛又在经上常常提示我们，像《华严》所讲的，世出世间一切诸法，「唯心所现，唯识所变。」识就是心想，所以又说「一切法从心想生」。我们天天想佛，佛的果报就现前了。在中国历史上有记载，宋末元初赵子昂是一个文学家，赵孟俯。字也写得好，现在他的字帖到处都可以看到。他善于画马，喜欢画马，画马当然常常去观察马的形态、动作，心里面天天在想马。有一天中午睡午觉，作梦也在那里想马，那真是全神贯注。睡的时间大概相当长，他的太太去叫他。那时候都有蚊帐，帐子一拉开，床上一匹马，太太吓得惊叫，他醒过来，问她︰「你叫什么？」「我刚才看到床上一匹马。」心里面想马都变成马，想佛不就变成佛，真的有道理。

　　诸位同修要记住，想菩萨你就变成菩萨，想鬼就变成鬼，想地狱就变成地狱，想什么就变成什么。佛对于这个道理与事实真相太清楚，教我们想佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。一天到晚为什么不想佛，去打别的妄想，这就错了。从这个地方，我们就真正感到，一个如法的念佛堂非常需要，一个真正如法的念佛堂比什么都重要。那个念佛堂就是选佛场，到那里去就是作佛的，这是大乘一佛乘的意思。

　　第四小段是『无量寿』，「无量寿」梵文叫阿弥陀，阿弥陀翻作无量寿，这个意思也是佛在《弥陀经》上说的，将阿弥陀翻成无量光、无量寿。其实梵文的本意，「阿」就是无，翻作中国意思是无，「弥陀」翻作量，弥陀是量，本意就是无量。什么无量？一切都无量，没有一样不无量。我们说得粗显一点，智慧无量、德能无量、才艺无量，福报也无量。今天大家都想发财，财宝也无量，没有一样不是无量，这是粗说。要细说，一毛孔无量、一微尘无量。一切诸佛如来在一毛端上讲经说法，毛端没有放大，诸佛菩萨并没有缩小，这完全是《华严》理事无碍、事事无碍的境界。没有一法不是无量，任何一法都是尽虚空、遍法界的全体，这个意思都在《华严》上。

　　本经是《华严》的浓缩，是《华严》的精华之所在。《华严》所讲「六相十玄」，本经也是六相十玄，而且是字字句句里头都圆满具足六相十玄，古人称为中本《华严》，有道理，不是没有道理。所以无量，无量就不好说了，世尊举了两种，无量寿跟无量光来代表一切无量。「光」，光明遍照，照虚空法界。尽虚空、遍法界，佛的光明遍照。我们现在所谓的空间，光明代表空间，寿命代表时间，过去、现在、未来，时空合起来就是宇宙的全体，这里面万事万物一样也没有漏掉。佛用这两个意思来解释无量，略说也说得非常圆满。

　　我们再仔细想一想，现在人讲时空，佛讲光寿。光寿比时空的意思好，光寿里头有灵气，时空完全变成物质，灵性没有了，光寿里头有灵性在，比时空两个字要圆满得太多。在无量的德能当中，古人给我们提示，实实在在讲，一切无量当中，寿是占第一位，这个我们可能可以理解，如果你一切无量都得到，没有寿命还不是一场空？你什么受用都得不到，所以在一切无量当中，寿命是第一。因此，就用无量寿来解释阿弥陀。

　　西方极乐世界，这一位伟大的导师，他的德号就叫做阿弥陀佛。显示出这一尊佛，从因地的愿行，一直到果地上的成就。成就之后，他所施设展开的事业，帮助尽虚空遍法界一切众生，都在一生当中圆满成佛，这个不可思议。这是显示出真实无量的无量，我们要细心去体会，才能够得其一、二，得一、二分，我们的受用就无有穷尽。受用表现在什么地方？表现在你的「信、愿、行」。深信不疑，绝对不会动摇；切愿，愿力的坚强，也不是任何能够诱惑的，你的信、愿、行成就了。

　　第五小段『庄严』，「庄严」用我们现在的话来说是美好，美好到极处。本经我们读到的「一向专志，庄严妙土」，妙土指什么？一般人听了，这个一定是指极乐世界。你只说对了一半，还有一半在哪里？我们现前居住的这个地方就是妙土。你那个境界一转过来，这个地方就是妙土；虽不是真实的妙土，给诸位说，相似的妙土。天台大师讲六即，相似即、分证即。到西方极乐世界是究竟的妙土。一向专志，这一句是能庄严，只要你做到一向专志，我们现在这个土就变成相似的净土，就变成妙土，境随心转！

　　这个意思，诸位要能够体会到的话，你就可以能够想象得到，东晋时代，远公大师在江西庐山，建东林念佛堂。在当时他们在那边念佛修行，他那边就是妙土。为什么？每一个进去的人，都是一向专志。我们本经讲的修行方法、修行的要领，「一向专念，阿弥陀佛」，发菩提心，一向专念，他居住的环境就是妙土，就是净土。正是古大德所说的：「心净则土净」。这一个道场，人人都是清净心，人人都是忆佛念佛，他这个道场怎么会不变成净土？种种殊胜庄严、种种瑞相自然现前，感应不可思议。

　　又说到：「彼极乐界，无量功德，具足庄严。」这一句是显然赞叹西方极乐世界。为什么？十方所有一切剎土，这里面众生念佛往生到西方极乐世界的人，个个人都是清净心，个个人都是忆佛念佛。西方极乐世界这个大道场，我们也就能想到，为什么一切诸佛赞叹？在这个经上，释迦牟尼佛赞叹，赞叹阿弥陀佛，光中极尊，佛中之王。释迦牟尼佛一个人赞叹，就代表所有一切诸佛都是这样赞叹，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。凭什么？凭他这个世界，往生到西方极乐世界所有的人，没有一个人是心地污染的，个个都是清净的，这个在十方一切诸佛剎土里找不到。十方佛国固然有非常庄严的、非常清净的，里面多少还有几个打妄想，占少数罢了。我们这个娑婆世界，烦恼众生占多数，可以说是我们一万个人当中，九千九百九十九个都在打妄想，这么大的比例，秽土。有些世界这些众生，心地清净的有一半数，不清净的也有半数，那我们看起来就是净土。还有世界心地清净的，百分比占很大的比例，百分之八十、百分之九十，还有百分之十、二十，心地不清净的，哪有像西方极乐世界百分之百，没有一个不清净的。为什么？心不清净，不能生净土。这个诸位同修要记住，不是说我念佛就决定生净土，没那回事情。你一天念十万声佛号，心里面妄想不断，古人讲「喊破喉咙也枉然」。果然心地清净，一天念十声、二十声也行。

　　你看古德所提倡的「十念法」。我教给诸位同修的十念法，就更简单了，一次就是十句阿弥陀佛，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛．．．」，连续念十声，十声时间很短，这个短短的时间当中，一个妄念都渗透不进去，这个念就叫「净念」，不夹杂。念多了的时候会打妄想，念十句里头不打妄想，这个就是净念。每一天念九次，一天都不缺，那叫「相继」，符合经上所讲的「净念相继」。有不少同修用我这个办法，来给我说很有效果。一天九次是最少的，次数愈多当然就更好，这个方法容易摄心。

　　所以西方净土的殊胜在此地，也就是阿弥陀佛接引的人，实在讲用我们现代的话来说，阿弥陀佛世界欢迎大家移民到那边去定居，非常欢迎，但是移民的条件，清净心。用什么方法达到清净心都可以，念佛行、参禅也行、学教也行、持咒也行。我们后面三辈往生，上、中、下三品是讲念佛人；后面还有一段，修学其它大乘法门的人，只要修到心地清净，发愿往生，统统都可以去。阿弥陀佛这个门大开，并不是说你不念阿弥陀佛，我就不接引你，没有这个道理，只要心地清净，随便修哪个法门统统都行，都能够往生。

　　我曾经在澳洲他们的论坛里面，他请我去讲演，我看论坛里面的大众，一共有十四个宗教团体。有佛教、也有道教、有基督教、天主教、伊斯兰教、犹太教，统统都有。我就告诉他，无论你们哪个教修学，只要修到心地清净发愿往生，阿弥陀佛统统接引你。我们是平等法，没有种族歧视，不能说你是信耶稣教的，阿弥陀佛不欢迎，没有这个道理，阿弥陀佛非常欢迎。无论你修哪个法门，无论你信仰哪个宗教，只要修到心地清净发愿求生，阿弥陀佛都会来接引，这个法门了不起，没有排斥。何况我们修学不同的宗派，这才叫真庄严。所以，西方极乐世界庄严无比的殊胜。

　　前面所说的「大乘」、「无量寿」、「庄严」，都是我们的性德，自性本具的德能，是我们所希求的果报。我们学佛目的何在？目的就是要获得大乘、无量寿、庄严。现在要问，要怎样才能够获得？经题下面就提供我们方法。诸位要晓得，前面所说的，我们真想！真想在这一生当中得到。那我们要问，「无量寿」能不能得到？能得到，我们这一生就无量寿。怎么无量寿？这一生决定不死，死了哪还能叫长寿？决定不死。诸位要晓得，净宗它最殊胜的，不死。你要是修得好，修得好，在日常生活当中要记住，要真正忏悔消除业障，业障要不消除，那就是障碍；业障，障是障碍。什么是障碍？你有烦恼是障碍，你有忧虑是障碍，你有牵挂是障碍，你有病痛是障碍。消除障碍就是消业障，要把这个东西统统放下，二六时中时时刻刻保持自己的心清净。

　　底下讲『平等』。保持清净，清净就是没有污染，平等就是没有分别，有分别就不平等。有好恶就被污染，这个喜欢、那个讨厌，你被污染了，你就决定有障碍。为什么我们看到有些念佛人往生不生病，晓得什么时候走，好像跟佛约好了一样，那一天几点钟我们见面，他来接我，约好了。不生病，站着走，坐着走，很自在。

　　过去我在台湾，道源老和尚给我们讲一个往生的故事，都是真的，他的名字我记不得了。有一个念佛人往生的时候跟大家说，他说：「你们曾经见过或者听说过坐着往生的，有没有听说过？」大家说：「有！」有听说过，也有见过的。「站着往生呢？」也有听说的，也有见过的。他就竖个跟斗，头朝下脚朝上，「这样往生的，你们有没有听说过？」「没有！」他就往生了，你看看多潇洒、多自在。他为什么做得到？你要晓得，他心地清净，没有丝毫污染，他得自在。日常生活当中得自在，往生也自在，没有一样不自在。诸位要晓得，他是活着走的，走到那边没死，他不是死，这个身体不要了，换个佛的身体，哪里是死？丝毫痛苦没有，快快乐乐，清清楚楚，换一个身体，比现在这个身体殊胜太多了。经上讲得很清楚，西方极乐世界的人，「清虚之身，不坏之体」，那个身体是随心所欲，变化无穷。像世尊在经上讲「千百亿化身」，释迦牟尼佛千百亿化身，往生到西方极乐世界的人，即使是凡圣同居土下下品往生，都有跟释迦牟尼佛的能力一样，千百亿化身。你才同时能够供养无量无边诸佛，同时听闻无量诸佛讲经说法，你说那个多自在。

　　我们今天学得好辛苦，学一辈子一两部经都没有办法学通。到西方极乐世界，一个钟点所学的，我们这个地方学十万年都学不到，那是真的，不是假的。一个钟点，你要晓得，你听十方三世一切诸佛讲经说法，那还得了！要开大智慧，要开究竟圆满的智慧，你说不往生怎么行？非求往生不可。不往生要靠自己修行，修到你断见思烦恼出三界，再破尘沙、无明出十法界，好艰难，好辛苦，很不容易。在时间上来讲，真的是要无量劫，还未必能成就。纵然超越了十法界，证得圆教初住菩萨，从圆初住再证得圆满的佛果，这佛在经上讲，还要经历三大阿僧祇劫，哪有到西方极乐世界，到那里就证得了，这是真的，不是假的。

　　有些同学听到我说这个话怀疑，他说：「《观无量寿佛经》不是这个说法，下下品往生要十二劫才花开见佛。」没错，《观无量寿佛经》上是有这个说法。但是你要明了佛为什么说这个话？我们学佛要依凭哪一部经？我们所凭据的决定是《无量寿经》，而且是《无量寿经》里面第六品，四十八愿，四十八愿是阿弥陀佛自己说的。释迦牟尼佛给我们介绍净土，净土三经如果有一句话违背四十八愿，我们就不能相信。展开经卷，字字句句都跟四十八愿相应。

　　那么世尊何以这个说法？这个说法它的意思我们要了解。往生到西方极乐世界，如果不论弥陀本愿的加持，你下下品往生要修十二劫，你才能花开见佛，不论加持，是这个意思。这个意思里头有密义，密义是说明什么？说明西方世界无比的殊胜。你在他方世界，就以这个境界来说，下下品往生的，那是凡夫，一品烦恼都没断，所以带业往生，烦恼没断，十二劫花开见佛。花开见佛是什么地位？禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，圆教初住的地位，这我们就明白了。如果不是在西方世界，一个凡夫要脱离六道，要超越十法界证得圆初住，《华严经》上所说的要经历无量劫。为什么这么长的时间？退转的时间太多，进的少，退的多，它有退缘。西方极乐世界没有退缘，只有进步，没有退步，所以十二劫就成功。十二劫比无量劫，这个时间缩短得太大太大，说明西方世界的殊胜。佛讲这个话，是这个意思。

　　实际的状况不如是。实际的状况，你看四十八愿所说的，这是净宗第一手的根据，不是二手的，第一手的根据。阿弥陀佛告诉我们，生到西方极乐世界的人，皆作阿惟越致菩萨，这还得了。阿惟越致的菩萨是什么？古德批注里面告诉我们，最低的地位是圆教七地，最高的地位是等觉菩萨。换句话说，一生到西方极乐世界，你的地位就是七地以上到等觉这个位子，这吓死人！所以叫做难信之法。谁难信？十方声闻、缘觉、菩萨听了都不相信。你看看他们修行多么辛苦，得的果报小小的，你这个是轻而易举，真的叫一步登天，马上就证到七地。他听了不服气，不服气也没用处。你为什么会证到这么高的果位？阿弥陀佛本愿的加持，所以这个法门叫二力法门。我们自己只要具足信、愿、行，深信切愿老实念佛，我们具备这个条件；阿弥陀佛四十八愿加持我们，是他力。生到西方极乐世界有这么高的品位，这样殊胜不可思议的成就，到哪里去找？你去查《大藏经》，查遍《大藏经》再没有这个说法，只有《无量寿经》、《阿弥陀经》。我们要相信。

　　古时候修学这个法门，往生的人我们没见过，姑且不论。自从我们学佛接触这个法门，我们看到依照这个法门修行，真的有站着走的，有坐着走的，我们亲眼所见、亲耳所闻，这还假得了吗？我们在台湾，好像是民国五十八年的时候，我在台湾南部讲经。有一位居士告诉我们，台南将军乡有一位老太太念佛念了三年站着往生。她走的时候是站着走的，没有生病。这个老太太心地非常善良，平常在生活当中，确确实实与人无争、于世无求，家庭环境也能过得去，儿孙很孝顺，所以她是万缘放下来学佛。最初也不懂得什么是佛？反正是见到神像也把它当佛来拜拜，土地菩萨，城隍也是菩萨，神佛不分，到处去拜。三年前，她儿子娶了媳妇，媳妇懂得一点佛法，劝婆婆不要去到处拜，专门在家里拜阿弥陀佛，念阿弥陀佛。这个婆婆很有善根，接受她媳妇的劝告，不再去拜神，专念阿弥陀佛，念了三年。往生这一天是晚上，吃晚饭的时候，她告诉她家里人︰「你们先吃晚饭，不要等我，我要去洗个澡。」儿子、媳妇很孝顺，还是在那里等。她真的去洗澡，洗澡很久都没有出来。家里人到里面去看看，她是洗了澡，家里头有个小佛堂，她穿了海青整整齐齐，手上拿着念珠，站在佛像前面，喊她不答应，走进去一看，她已经往生了，站着往生的。这没几年前的事情，现在到台湾南部要提到的时候，很多人都知道，这哪里假得了？

　　还有一个，我在美国旧金山，有一个老太太坐着往生。在美国生活很辛苦，夫妻两个人都要工作、都要上班，靠一个人赚钱养不了家。如果有小孩，多半把自己的母亲请过去，干什么？带小孩。他不请他的爸爸，他请他的妈妈，给他烧饭，给他带小孩，所以老人在美国也相当辛苦。她是个念佛人，所以儿子、媳妇上班，孙子上学，她一个人在家里就念佛，倒很清净，没人打扰她。也不晓得念了多少年，不知道，不太清楚。走的那一天，这个早晨，不晓得什么时候走的，是晚上走的。早晨家里人发现，发现老太太今天早晨没起来，本来都是她起来烧早饭的，今天早晨没起来烧饭，大家起来的时候看厨房没人烧饭。于是就觉得老太太今天睡觉，怎么睡得这么晚？去开她的门，门打开之后，老太太是盘腿打坐，坐在床上，再一看的时候，走了，不晓得什么时候走的？最难得的，这个老太太还有遗嘱，遗嘱摆在面前。不但有遗嘱，儿子、媳妇、孙子的孝服，她不知道什么时候做的，都是她自己做的，一份、一份摆在床面前，预知时至，她早就做准备了。小孩的孝服，她都做好了。念佛人坐着走的，都是最近的事情，都不太久远，我们亲眼所见、亲耳所闻。

　　所以只要清净心，我们就能做到。为什么把世间不相干的事情，拉拉杂杂的事情放在心上？一定要学清净，清净有这么样的好处，真正知道过去、现在、未来，前途是一片光明。世间不管什么事情，听到也好，看到也好，统统不要放在心上，见如不见，闻如无闻，时时刻刻保持你的清净心。人家可以做到，我们也能做到；做不到，心还是不清净。临走的时候，还有事情没交代完，你说这糟糕不糟糕，那怎么行？统统放下，什么都不要管，这样才行。什么时候放下？现在就放下，根本就不要理会。

　　第七段『平等觉』，平等心，觉悟的心。平等就是真心，平等就是真性，平等就是真如，平等就是不二法门，二就不平等。我们现在要认真学习，怎么个学习法？把我们的观念转过来，知道万法归一，一就平等，二就不平等，万法一如。经文里面「如是我闻」，为什么佛经第一个字用如？万法一如，这是说真实。到经文我们再细说。所以要修平等心，练习不分别，心里面决定没有分别。那么在生活当中要不要分别？要分别。这个分别是因为他分别，我对他的；他执着，我们对付他。他说这个是佛堂，我们也叫佛堂，是他分别，不是我分别，我心里面没有佛堂这个分别心，没有这个念头。他说这么一个相叫人，我就说是人，随你分别，随众生分别而分别，随众生执着而执着，自己心里确确实实没有分别、没有执着，这是我们修清净平等觉的方法。

　　诸位要晓得，有分别、有执着是凡夫，没有法子，这一生当中不能解决问题。六道怎么来的？妄想、分别、执着变现出来的。如果没有执着就没有六道，你还有妄想、分别，没有执着，就没有六道。有妄想，分别也没有了，你就超越十法界。十法界是妄想、分别变出来的，你就超越十法界。超越十法界，你就进入一真法界。一真法界里面还有妄想，那个妄想很薄，已经不太碍事，但是还要断掉。妄想就是无明，《华严经》里面所说「四十一品无明「」，统统断尽，那就圆满成佛。这是佛给我们说明，六道、十法界是怎么来的，假的！能变的妄想、分别、执着是假的，所变的境界哪里会是真的！六道、十法界都不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你要把这个东西放在心上，错了。我们要想往生的时候自在、潇洒，你就要把这个放下，真正做到清净、平等、觉。

　　本经尤其殊胜，是平等普遍觉悟一切众生。换句话说，就是叫一切众生平等成佛。这个法门还得了？所有一切法门里面，都没有这个讲法。菩萨、缘觉、声闻、天人，怎么可能平等成佛？《无量寿经》是教给我们平等成佛，这个经叫平等经，这个法叫平等法，这个学叫平等学。还得了！平等觉也是阿弥陀佛的别号，也是一切诸佛的正觉，只要成佛都叫平等觉，佛与佛平等，菩萨跟菩萨不平等，佛跟佛才平等，佛佛道同。为什么？妄想、分别、执着统统断尽，现的是平等相。

　　末后这个字是『经』，这个常说，我们在此地也就省略。今天将这个题目给诸位报告就到此地，时间到了，我们念佛回向。


大乘无量寿经　　（第二集）　　1998/4/5　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0002

　　请掀开经本第一面，倒数第四行。请看经文：

　　【如是我闻。一时佛在王舍城。耆阇崛山中。与大比丘众万二千人俱。】

　　我们就看到这个地方。经开三分，我们也把它省略掉。过去讲过很多，大家都很熟悉。今天我们要在经文里面，学习的是哪些？这是这一会，我们特别着重之处。

　　佛经一开端，总有『如是我闻』这四个字。这四个字的含义，非常深、非常广，实实在在说之不尽。什么叫做「如是」？古大德给我们说明的，最简单的说法，「如是之经，是我亲自闻佛所说」，这个是最简单的讲法。「我」是谁？阿难尊者自称。

　　世尊当年在世，讲经说法并没有记录，跟中国孔老夫子当年在世讲学一样的。佛灭度之后，他的弟子们、学生们，觉得老师一生所说的，对于一切众生实在是太重要，不能让所说的，就在这一代当中淹没了，不能再传下去，多么可惜？所以学生们开会来讨论，怎样把佛所说的一切经流传永远，于是才有集结这个作法。

　　在集结经藏的时候，完全要依靠当时人的记忆。诸位晓得，佛说法四十九年，现在有哪一个人，四十九年所讲的东西，你能够记得住？尤其是四十九年前讲的经，你还能记得吗？恐怕在我们这个世间，找不到一个人。别说四十九年，九年前讲的东西，恐怕你都忘得干干净净，都记不住了。好在佛弟子当中，记忆能力特别强的阿难尊者；阿难确实这个能力很殊胜，听一遍之后，永远就不会忘记，所以集结经藏，大家就推选阿难出来复讲，把世尊一生所讲的经，重复再说一遍。就好像我们现在复小座一样，复讲一遍。听众都是这些大阿罗汉，都是佛的大弟子们。他们这些人来听，听阿难说，给阿难作证。第一次集结，五百阿罗汉，五百人来听阿难复讲。五百人当中，有一个人提出意见说：「阿难，这一句话，好像佛不是这样说的。」那就要删掉，就要删改，不是多数赞成就通过了，不是的。五百个人全体通过，这个才可以记录下来，成为经典，传之于后世，一个人反对都不可以，这是取信于后世。后世人得到经典，起尊重之心，阿难复讲，如佛所说没有两样。所以经的一开端，「如是我闻」。这个里面还有很多的意义，诸位可以参考古大德的批注。

　　我们今天要学习的，就本宗来说，「如是」的密义。「如」就是真如本性。世尊一生所说，就是说明自性的体、相、作用，这就是《般若经》上所说的「诸法实相」；佛就说的这个，用一个字来代表，「如」字。性如其相，相如其性，性相不二。性是从理上讲的，相是从事上讲的；理如其事，事如其理，理事不二。佛给我们说明这个大道理，给我们说明这个事实真相，所以经文一开端，就用如是，真的是把总纲领提出来了。如果有人问：你们佛教经典那么多，释迦牟尼佛到底说了些什么？你就给他说，「如是」而已。你要问「如是」这两个字，要详细的解说，这一部《大藏经》就是讲这两个字，确确实实没有一句话、没有一个字超越如是以外，所以这两个字的意思无尽的深广。

　　就本宗来说，古德也有这么个说法，「如」是讲「是心是佛」，「是」是「是心作佛」。这个说法也说得非常好，完全是按《观无量寿佛经》所说明净宗依据的原理。确确实实，净宗基本的原理，就是这两句，「是心是佛，是心作佛」。换句话说，心就是佛，佛就是心。哪一个人没有心？你既然有心，所以佛讲，「一切众生，本来成佛」，这个话我们才恍然大悟。为什么说本来成佛？是心是佛。宗门的话说，「明心见性，见性成佛」。明心是真心，真心就是本性；明心就见性。见性，心性就是佛；心就是佛，性就是佛。为什么心跟性都是佛，何必说两个字？两个字当然有两个说法。通常讲，性是心的本体，心是性的作用。换句话说，我们心，心有体、有用，从体上就叫它做性，从作用上就叫它做心。有的时候这个体用，用一个字说，说心也可以，说性也可以；两个字合在一起，一个是讲体，一个是讲用。这是我们必须要搞清楚、搞明白的。

　　既然我们本来是佛，那现在不是佛，为什么不是佛？我们把心性迷失了。这个经上讲失掉了，是迷失，不是真的失掉，决定不可能真的失掉。纵然你变饿鬼、变畜生、堕阿鼻地狱，你的心性还没有失掉，还在，迷了；自己有真心、有本性，而不能觉之，不能够觉察，是这么一回事情。迷了以后，我们就不叫做心，也不叫做性，那叫做什么？在佛法里面叫做识，叫做情，情识。情识就是心性。心性迷了，换一个名词叫它做情识；觉悟了叫它做心性。

　　心性到底是个什么样子？我们怎样才能认识它？佛告诉我们，心性之体是空寂的，它不是一个物质，但是它确确实实存在；所有一切物质现象，都是从它变现出来的，它是宇宙人生的根源。宇宙人生从哪里来的？心性变出来的。所以，佛在《华严经》上说，「十法界依正庄严，唯心所现」，这是我们真心所现出来的。现出来的境界，为什么这么复杂，有这么多的变化？那个变化是识变的，迷了才有这么多变化。十法界里面，从上面说，佛、菩萨、缘觉、声闻，下面是六道。愈往下，迷得愈深；愈往上面，迷得愈浅，都是迷失了心性。如果不迷，不迷他就是佛，他就不是凡夫了。十法界里面也叫凡夫，佛经里面称为外凡；六道里头是内，六道里面凡夫，通常称凡夫，也不加内；但是六道以外，十法界这四圣法界，我们称为外凡，还是凡夫，没见性、没恢复本心。所以，是心是佛，是千真万确的事实。我们净宗成佛、修行，这一生成佛的理论依据就在此地，因为我们本来是佛。

　　现在我们迷了，如何破迷开悟？恢复我们本来面目，本来面目是佛。所以净宗的修学方法妙绝了，八万四千法门、无量法门，以这一个法门最究竟、最圆满、最奇特、最直接、最稳当、也最快速。这个方法是什么？是心作佛。怎么作？念佛就是作佛。正是大势至菩萨所说的，教给我们「忆佛、念佛」。口里面念佛，心里面想佛，你就是在作佛。想佛怎么个想法？想佛的相好，想佛的庄严，想佛的功德，想佛在因地当中的修行，想佛在果地上的成就，想佛度化一切众生，无量无边殊胜功德。常常想这个好，你的心就是作佛。

　　因此，《无量寿经》不能不熟。我教给诸位的方法，一开端，我们就把这个经，用一年的时间念三千遍。如果一年的时间不够，两年、三年，足够了。三年的时间足够了，念三千遍，念熟。念熟了之后，你就能够做到忆佛，你才真正能作佛。一天到晚二十四小时不要想别的，完全想极乐世界依正庄严。怎么个想法？经典里面所说的，常常记在心里，常常想经里面的境界，你就是在真修行，你就把这部经理、事、性、相、因、果、依、正，种种功德，全部落实在你生活当中，你都做到了，那你怎么不作佛？这就是「是」。完全与「如」相应，也就是完全与是心作佛这个原理相应。你看，这个法门多么殊胜。念佛成佛，是有理论依据的，不是随便说的。这样殊胜的法门，阿难尊者亲自听释迦牟尼佛所说的。「如是」两个字，我们要这样学习，要把全经的道理、方法、境界，都落实在我们的心想之中，这个是千经万论，信解行证的总纲领、总原则，所以经文一开端，就提示出来。

　　下面这个『一时』，是讲时间。没有写上年月日，写「一时」，一时有味道，你要能够进入一时，给诸位说，过去、现在、未来，你统统都明了了。我们一般俗人说：神通广大，知道过去、未来。他为什么知道过去、未来？他生活在一时里头。我们为什么不知道过去、未来？我们生活在三时里面，你说糟糕不糟糕！这个三时是什么？过去、现在、未来；过去事情忘掉了，未来事情一无所知，现在也胡里胡涂、也搞不清楚。我们想学佛，怎么办？学佛要过一时。「一时」怎么过法？我们要懂得、要明了，虽然做不到，理跟事实真相不能不晓得，要晓得。

　　「一」就是如如不动。佛法里面所讲的「不二法门」，不二就是一了，二就不一了；一是真的，二是假的。《华严》里面讲的，一真法界，那是真的，二就变成十法界了。一是觉，一就是如；二就不如，二就迷了。三心二意，三心二意是佛家语。什么叫三心？把一变成三，一心变成三心。一心是真心、是真如。三心是什么？心意识。阿赖耶是心，末那是意，前面六个称识。本来是一心，现在变成八识，八识也叫做三心。为什么有二意？二意的作用最大；八识里头八个心，二意作用最大。二意：意根就是末那，末那是执着，坚固的执着；第六是意识，意识是分别。我们现在起心动念，分别、执着，就是这个东西在作祟，这是迷了。怎样才能够恢复到一？你看禅宗，禅宗明心见性，那就看到一了。宗门里面常说，「识得一，万事毕」。你哪一天入了一的境界，什么事都没有了；六道的事情没有了，十法界的事情也没有了。只要你能够证得一，你就到一真法界了，到一真法界里面，给诸位说，时间就是一时。

　　我们现在的时间也是一时。近代的科学家，爱因斯坦，他就说过，他的著作里头有。爱因斯坦说，「过去、现在、未来，同时存在」。他这个说法了不起，他怎么会知道过去、现在、未来同时存在？我们不晓得他是从什么地方发现的。当然他没有见到，可能是他从理论上推测出来的。科学最基本的理论依据是数学，所以「数学为科学之母」。高深的数理上，推理出来的时候，能够知道过去、现在、未来同时存在。

　　东、西方，哪一个国家、哪一个地区，都有一些预言推测未来。预言怎么产生的？预言是推理，多半从数学上推理。推理未必完全正确，但是如果你人能够入定，真正得到定，在禅定境界里面，突破了时空，也就是超越了过去、现在、未来，过去、现在、未来统统见到，证明了爱因斯坦所说，「过去、现在、未来，同时存在」。未来的事情，你能够看得清清楚楚、明明白白，那样说出来，一点差错都没有了，这是最正确的预言。

　　一时，这个意思非常非常的深。一时才是真的，给你讲出年月日是假的，那是一切众生的妄想、分别、执着，佛法给你讲真话。经典，虽然佛是依二谛而说，这个二谛就是，真谛是佛所亲证的境界，这是真谛；随众生知见而说的，这叫俗谛。一部经里面，这两种意思统统都有。大概在小乘经，俗谛讲得多，真谛讲得少；大乘经里面，真谛讲得多，俗谛讲得少。愈是往后面，佛完全讲真实语。所以，这个一时是真实语，真谛，以佛境界而说的，我们决定不能怀疑。

　　『佛』是这一次讲经说法的主讲人，本师释迦牟尼佛。『在王舍城，耆阇崛山中』，这是当年讲经的处所，经典上也都有记载。给我们证明这个法会的殊胜，有时间、有地点，还有听众。『与大比丘众万二千人俱』，这个法会非常庄严，有这么多的听众。诸位要晓得，通常我们读经，在经典里面所看到的，佛法会的听众，多半是说「与大比丘千二百五十人」。这一会比平常听众增加了十倍，一万两千人，再加上后面给我们说的，有比丘尼，有在家的男居士、女居士，总共合起来两万人，这样殊胜庄严的法会，证明这个法会不可思议。我们在法华会上，看到《法华经》一开端也是万二千人，这个暗中的意思，这是古德说的，经里面含的密义，本经跟《法华》一样、跟《法华》等齐，说明它是不可思议的一乘圆教。我们从这些地方，要认识这一部经典，这些理论方法它的价值，不是普通的经典，无比的殊胜。

　　下面经文这是叹德，赞叹与会大众，不是普通人。

　　【一切大圣。神通已达】

　　这是讲听众当中，

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不是普通人。这一句专门赞叹与会大比丘这一万两千人。这一万两千人是大圣，不是小圣。大圣跟小圣的说法，小圣是指小乘阿罗汉，四果罗汉是小乘的圣人；大乘的圣人，那个地位就高了，我们一般常说，三贤、十圣。什么时候才能称圣？菩萨的果位，十住、十行、十回向，叫三贤位；初地以上才叫圣人。十圣就是十地菩萨，从初地到十地，这称为圣人。圣人当中加个大圣，那又不是普通的圣人。大圣是指谁？法云地的菩萨与等觉菩萨，这两个位子可以称大圣。

　　由此可知，与会的这一万二千人，不是普通人，至少都是法云地的菩萨、等觉菩萨，倒驾慈航来拥护释迦牟尼佛的，所谓是「一佛出世，千佛拥护」。像唱戏，释迦牟尼佛唱主角，我们来替你唱配角。配角这些人不是普通人，有些资格比主角还要老，甚至于主角的老师，替他跑龙套、替他唱配角，这是我们在舞台上常常看到的。这个世间是个大舞台，释迦牟尼佛来唱这一场主角，所以许许多多的古佛、等觉菩萨再来，协助释迦牟尼佛，把这一场戏表演好、唱好。大家只有一个共同的目的，这个目的是什么？令一切众生破迷开悟，令一切众生在一生当中圆满成佛，这是诸佛的本愿。

　　我们前面在经题里头，给诸位提到，现在佛与这些大圣，看到娑婆世界有一类众生，成佛的机缘成熟了，世尊无比的高兴。这一些大圣来唱配角的，也是无比的欢喜、高兴，接引根熟的众生，一生当中平等成佛，所以这些人不是普通人。你看此地，没有把比丘、比丘尼、清信士、清信女这些人列在此地。为什么？那些人是凡夫，不是大圣。这一些大比丘万二千人，这些人是大圣，那么世尊这一会，自然就无比殊胜庄严了。

　　照例，经文开端必须列几位代表的人物，古德称他们作「上首」，列几个名字。本经从汉朝一直到宋朝，总共有十二次的翻译，列名多寡不同。有的本子，列名列有三十多个人；也有的本子少了，有十几、二十个人。这一些人，为什么要把他的名字列在此地，给诸位说这是表法的。世尊讲经说法，哪一会他们统统都参加了，为什么在这一会，结集这一部经列这些人，结集另外一部经，又列另外一批人？要懂得它意义之所在。他们这些人，从名号、他们的德行，足能够代表这部经的意义。看了这些人，就知道这部经的内容，知道这一次法会重心之所在，它这个列名就有意义了。所以名不是随便列的。

　　就像我们现在一般社会开会一样，看看参加会议的是哪些人？你就晓得，这个会议是什么性质？他们谈哪些问题？佛法这个法会，上首的列名也是这个意思。夏莲居老居士会集这部经典，他在上首里面，省略了很多人，只是把最重要的列出来，这几个人也足以将全经的义趣，统统都能够表达出来。这是会集人手法高明之处，让我们后学，省了许许多多的时间、精神，我们得到《无量寿经》的精华。十二种译本，这么多年来有七种失传。现在《大藏经》里面，还有五种原译本，夏老这个会集，可以说是五种原译本的集大成。读这一本，等于五种本子统统都读到，文字、义理完完整整，丝毫没有欠缺。当年夏老在世的时候，慧明法师赞叹，慈舟法师赞叹，梅光羲老居士更是没话说，序文里面、跋文里面，我们都看到，会集得太好了，会集得太圆满了，比过去三种会校本殊胜太多了。这是简单给诸位介绍。

　　现在我们看它几位代表的德号。

　　【其名曰。尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。】

　　这是大阿罗汉，只给我们列了五个人，真是简单、明了。第一位『憍陈如尊者』，我们在许许多多经典里面，上首代表很少看到有他，而是『舍利弗、目犍连』常见、常听，我们很熟悉，憍陈如倒很陌生，很少听到他的名字。实在说，哪一会也没少掉他，为什么不提他？他在佛的弟子当中，代表什么意思？代表第一个证果，第一个开悟。释迦牟尼佛当年，在菩提树下示现成道，成佛之后，到鹿野苑度这五个人，五比丘，这是第一次讲经说法，听众只有五个人。你们现在来学讲经，听众有五个人就很满足了，我跟释迦牟尼佛没两样，释迦牟尼佛初次讲经五个听众，我现在初学讲经还不只五个，比释迦牟尼佛殊胜多了。所以度五比丘，这五比丘里面，第一个开悟、第一个证果的是憍陈如。

　　憍陈如有许多故事，我在此地也不讲。我们在此地要相信，他代表什么？代表这个经，是第一开悟的经；这一个法门，是第一证果的法门，它代表这个意思。与本经后面「非是小乘」，在我们这个经，在哪一面？好像是在九十四面，诸位翻开九十四面，对，九十四面，流通分的第一段，劝信流通。你看科判第二段，丁二第一弟子。我们把经文念一念，「心无下劣，亦不贡高，成就善根，悉皆增上，当知此人非是小乘，于我法中，得名第一弟子。」我们看到这段经文，前后相呼应。憍陈如是第一个开悟、第一个证果，用他摆在第一，就是说明这一部经，是令一切众生第一平等成佛的法门。你要说是，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，哪一个经第一？这不是说得清清楚楚，这是第一经。千经万论，我们今天能选上第一经，这要没有大善根、大福德、大因缘，你怎么会碰到？我们今天遇到的是，一切经中的第一经，憍陈如代表第一。

　　他摆在第一，下面全都是第一了，从这个以下，一直到这一部经的圆满，字字句句都第一，没有第二的。我们在一般经里面看到，舍利弗代表智慧，目犍连代表神通，憍陈如摆在前面，那舍利弗的表法意思就提升了。「舍利弗」在此地代表智慧第一，「目犍连」在此地代表神通第一。神通就是我们今天讲的能力。通是通达的意思，没有一样不通达，毫无障碍。神是神奇，超越我们的常识，超越我们的想象。他有这样殊胜的能力，能力第一。

　　一切经当中，都有这两位尊者，那就是说，佛所说的一切经，都是智慧德能，从真实智慧、真实的德能里面流露出来的。在此地，我们要把它加上第一，智慧是第一，神通能力是第一，绝不是其它经能够相比。为什么？任何经典，不能令一切众生平等成佛，唯独这一部经、这一个法门，能令一切众生平等成佛。诸位要记住，我们在这里建立信心，学这一段经文，就是建立我们无比坚定的信心。相信自己，是心是佛；相信自己，是心作佛，决定成佛。我们在这段经文，要紧的是学这个。

　　下面也是帮助我们建立信心，决定不动摇。『迦叶尊者』代表禅宗，禅宗的初祖。『阿难尊者』代表教下。宗门跟教下合起来，就是整个的佛法，一样都不漏。禅宗以外，统统叫做教下，这两位代表，意思就是告诉我们，宗门、教下，最后统统会归净土，你说净土多么殊胜。

　　宗门是不是真的归净土？真的归了。最明显的例子，马祖、百丈这两位大师，建丛林、立清规，提倡共修。百丈大师清规所订的「禅门日诵」，它是禅宗的课诵本，晚课都念阿弥陀佛，晚课读诵《弥陀经》，岂不是会归净土吗？并没有轻视净土。显示出千经万论殊途同归，归到哪里？归到无量寿、归到这部经、归到西方极乐世界。明白这个道理，我们选择净宗法门，专修专弘，决定不会再被其它法门，动摇了我们的意愿，这个意思在此地。

　　再看法会里面，还有菩萨众。菩萨众里面，给我们列了三位菩萨，第一位是普贤菩萨。

　　【又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】

　　这个意思好。『普贤菩萨』代表什么？代表净密不二。我们晓得佛法里面，十个宗派里头有密宗，密宗在近代弘传很广。密宗的祖师是谁？普贤菩萨。密宗的承传是龙树菩萨。释迦牟尼佛灭度之后六百年，龙树菩萨出现在这个世间，他是初地菩萨，他在南天开铁塔，打开之后，见到金刚萨埵，也叫金刚手菩萨，把这个密法传给他，他以后就传下来了。金刚手菩萨，也就是金刚萨埵，是普贤菩萨的化身，所以普贤菩萨在密宗里面，就称为金刚萨埵。他在此地代表密宗到最后也归净土，这个意思在本经里面，显示特别清晰。为什么？第二品里面「德遵普贤」，《华严经》里面，「十大愿王，导归极乐」，密宗哪有不归净土的道理？这个意思要懂。

　　『文殊师利菩萨』代表禅净不二。禅宗达摩祖师传来的，不是六度里的禅定，是六度里的般若波罗蜜。你看《六祖坛经》，六祖一开口就教大家，「总念摩诃般若波罗蜜多」。所以诸位要晓得，禅宗是修般若波罗蜜多的。文殊师利菩萨代表，这是宗门里的本尊，普贤是密宗里面的本尊，统统导归净土。那我们修净土，人心就定了，看到禅、看到密，很好，我是「密中之密，禅中之禅」，不会被他所动摇，你的信心、愿心才坚定。菩萨在此地列名，你要懂得这个深深的义趣，这个地方真正帮助我们建立无比的信心、无比的愿心。

　　下面一尊『弥勒菩萨』，弥勒菩萨在此地代表的是当来承传。我们这一代，释迦牟尼佛这一个大时代；这个大时代一万两千年，释迦牟尼佛的法运，正法、像法、末法，这个大时代一万两千年。一万两千年之后，其它诸佛弘扬什么法门？是不是跟释迦牟尼佛一样，也弘扬这个法门？没错，弥勒菩萨就是继承释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，弥勒是第五尊，所以是当来承传，也承传这个法门。为什么？这个法门是第一法门。十方三世一切诸佛如来，度众生成佛道，第一法门就是《无量寿经》。《无量寿经》的对象，它接引的对象，就是世间根熟的众生。什么叫根熟？这一生当中，决定可以作佛，这就是《无量寿经》的对象。

　　我们在这一生当中，接触到这个法门，万一不能往生，那又怎么说法？不能往生，不是经有过失，是我们自己没有依教奉行。你要好好的记住，果然能够依教奉行，你就决定在这一生当中作佛，跟阿弥陀佛没有两样，这是真的，不是假的。所以一切诸佛如来，遇到根熟众生，都要讲这个法门，都应当劝导一切众生，念佛求生净土。由此可知，这个法门、这个法会之殊胜，确确实实空前绝后。

　　末后这一段，『及贤劫中一切菩萨』。这一切菩萨专指贤劫千佛，那这个时代就更大了。在这一大劫当中，佛家讲的这个大劫，这是讲时间最大的单位，这个大劫。这个大劫里面，有一千尊佛在娑婆世界出世，娑婆世界是我们现在这个大千世界；我们这个地球，是大千世界里面一颗小星球。

　　在从前一般人多以为，佛家所讲的大千世界，大概是我们现在天文学家所发现的银河系，这是佛家讲的一个大千世界。可是黄念祖老居士，他的看法不一样。他在《无量寿经》批注末后有一篇文章，这是他最后寄给我的，我在台湾，他从北京寄来的，告诉我希望我把这篇东西，附在这个批注后面，因为他讲经的时候把这一段漏掉了。他是一个科学家，他在大学里面教无线电学，在天津大学，他是天津大学的科学教授。根据他的看法，现在我们所讲的银河系，实际上只是佛法里面讲的一个单位世界。也就是说，这一个单位世界，佛在经上讲，是以须弥山为中心，太阳也是围绕须弥山转的。须弥山到底是什么？自古以来就没有人能把这个事情讲清楚。黄老居士说：「须弥山，应该是天文里所发现的黑洞。」他讲的也有道理。黑洞，那就是我们今天讲，是宇宙的中心，银河系的中心，太阳确确实实是围绕这个来转的。假如他这个说法能成立的话，那么一个大千世界有多少个银河系？十亿个银河系。十亿个银河系，才是佛经里面讲的，一个大千世界，这是一尊佛的教化区。

　　诸位要清楚、要明了，释迦牟尼佛有没有灭度？没有，释迦牟尼佛在我们这个世界，示现灭度了，可能在别的星球，他又在那里示现，没有灭度。佛是哪个地方缘成熟了，就在哪个地方现身。像《普门品》里面所说，「千处祈求千处应」，《楞严经》上所说，「随类化身，随众生心应所知量」。佛没有一定的身相，哪里有缘哪里就现身，哪个地方缘没有了，身也就没有了。所以没有生死，随类示现，这是真的，不是假的。

　　贤劫，在这个大时代里面，有一千尊佛在娑婆世界，就是这个大千世界；我们要以黄老居士所说的，十亿个银河系，这么大的一个范围之内，来示现成佛，一千尊佛。释迦牟尼佛第四尊，弥勒佛是第五尊，往后还有九百九十五尊佛，他们现在是菩萨的地位，在这个贤劫里头，将来陆续统统要成佛的，这一些人都来集会。这个意思明显的告诉我们，千佛，没有一尊佛不说这个经，没有一尊佛不宣扬这个法门，没有一尊佛不劝一切众生念佛求生净土。我们在这个地方要觉悟，要真正把握到，我们现在生到西方极乐世界，将来在西方极乐世界都是元老、老资格。因为经上讲得很清楚，阿弥陀佛成佛以来到现在才十劫，十劫在无际的时空里面来讲很短暂，我们今天到极乐世界，是很早到达，千佛以后去的，那都是我们的后辈。所以你现在往生，将来都是那些人的老学长。要快点去，不要再搞轮回，一轮回、一堕落，现在去的人都成佛、成大菩萨了，我们就落后太多，我想这是我们不愿意见到的事情。真的不愿意见到，那就要认真努力、精进的学习。由此可知，真的是十方一切诸佛如来，不仅仅是贤劫千佛，无一不以此经为第一，无一不以念佛法门为第一，这是我们在第一品里面，应当要学习的。

　　我们再继续看第二品，第二品是第一品的连续。为什么夏老居士，不把这两品合成一品？实在说，最初的会集本，这两品的确是合在一品里面。我们看慈舟老法师的科判，就看到了。夏老最初会集出来的，慈舟法师给他作了个科判，而且慈舟法师将这个会集本，第一次讲过一遍，在济南。那个时候，本经一共分成三十七品，不是现在的四十八品，在我们想象当中，大概夏老是按三十七道品分的，他分成三十七品，后来不断的再订正、再修改，修改了十次，才成为定本。把这个全经分成四十八品，四十八品我们想象当中，一定是依据阿弥陀佛四十八愿，用四十八来分，于是把第一品就分成两品。

　　那么两品，为什么不把在家菩萨分在第一品？在我们看到，应当是合理的，因为他都是表法的。为什么他要在这个地方分段？一定有他的用意。没错，确实是有很深的意思，意思在那里？特别把在家人这一段，另外分成一份，就是提醒我们，这个法门、这一部经，主要就是度在家同修。不要以为修行，当生成佛大概只有出家人才有分，我们在家人业障深重没分。他在这里分，就是这个意思，叫你不要怀疑，在家人可以在一生当中平等成佛，与本经的教义、与阿弥陀佛的本愿，确确实实相应。这是夏老居士独具的慧眼，让我们一看到这个段落，就警觉到、就体会到这个意思。

　　此经确实以在家人为主，为什么？在家菩萨有十六位之多，而且这十六位在家居士，是什么身分？统统是等觉菩萨现的在家身，他们的地位，跟文殊、普贤、观音、势至没有两样。在我们佛门，佛示现的大多数是出家的形像，菩萨所示现的多半是在家的形像。在我们中国，四大名山，四大菩萨，这是大乘法里面的支柱，大乘法里面的中心。四位菩萨，只有地藏菩萨示现的是出家相。唐朝的时候，高丽的王子出家，来到中国九华山，以后我们知道，他是地藏菩萨的化身，所以地藏菩萨的塑像，就塑成出家相。南海观音菩萨是在家相，五台的文殊菩萨也是在家相，四川峨嵋普贤菩萨也是在家相；连弥勒菩萨，你们要是到北京雍和宫去看看，弥勒菩萨也是在家相。

　　但是在中国习惯，塑弥勒菩萨是塑布袋和尚，出家相。布袋和尚出现在宋朝，南宋的高宗时代，跟岳飞同时代。他老人家圆寂的时候，告诉大家他是弥勒菩萨化身再来的，说完他就走了、就圆寂了。这是佛门里面，也有这么一个规矩，佛菩萨化身来，绝不暴露身分，身分一暴露，决定就走了，如果身分暴露还没走，那就是假的，不是真的。我们现在在很多地方听说，哪一个法师是什么佛再来的，哪一个居士是什么菩萨再来的，说了又不走，这个不可靠。说了就走，真的，不是假的；说了不走，假的，绝对不是真的。

　　这十六位菩萨，实际上与会的菩萨人数，超过一万二千人，来的菩萨太多太多了，此界他方。此界是娑婆世界，不在我们地球，其它星球的菩萨，来参加这个法会；他方世界不是娑婆世界，无量无边诸佛剎土里面的菩萨都来参加，菩萨众就太多太多了。特别提出十六位，十六是表法的，十六代表圆满。我们佛法有显、密这两个系统。显教里面的表法，《弥陀佛经》里面用七，七代表圆满，不是数字。七是指什么？东、南、西、北，这四；上、下，这六；中间，中，这就是七，它表圆满，不是数字。《华严经》里面，用十代表圆满，也不是数字，十是代表圆满。在密宗里面，常用十六，十六是密宗里头代表的圆满，它也不是个数字，处处显示佛法的大圆满。这十六位他的名号也是表法，我们在这个地方要学习，不能够错过。

　　这十六位等觉在家菩萨，第一位『贤护』尊者，此地称为『正士』。「正士」是菩萨别称。菩萨通常称大士，我们称观音大士、普贤大士，称大士；也称正士，正是正觉，正等正觉，是这个意思；也称开士，开士就是大彻大悟、明心见性，我们称他作开士。开士、正士、大士，都是菩萨的尊称。这个地方，诸位同修要记住，不可以称大师，老师这个师，称大师，不可以的。大师是对什么人称的？对佛称的，等觉菩萨只能称大士，不可以称大师。现在我们看到许多出家人，都称大师，这个称呼不好，古人讲僭越。你成佛了吗？你不成佛，不可以称大师。佛是天人导师，你自称大师，太过分。观音菩萨都不敢称大师，文殊、普贤看到大师，要顶礼三拜、右绕三匝，你有那么大的福报，你能消受的了吗？这是普通的常识，我们要懂。

　　我们尊称人，是对他尊敬，但是过了头就变成不尊敬。譬如我们尊称人，见到人称你先生，这很尊敬，如果见到人，称你总统先生，那岂不是骂你吗？是不是？你不是总统，我见到你，总统先生你好，过了头。这个诸位一定要懂。你见到出家人称大师，过了头，就等于我们称人家总统先生一样，名分不相符。常识我们要懂。现在人无知，连这一点佛学常识都没有，以为称大师是尊敬，哪里晓得真正的意思，这不应该的。

　　你看印光，我们称印光大师，他老人家圆寂之后，他不在世了，我们这样尊称他，可以。他在世的时候，你看看，当年在世的时候，印光法师他流传什么？《印光法师文钞》，不是大师。他老人家圆寂之后，我们才《印光大师文钞》。你看看早年的，最初出来的，《印光法师文钞》。印祖自己没有称过大师，人家在他面前，也决定不敢称他大师，他要骂人的。

　　所以，在我们佛门里面，一些习惯的称呼。在过去历代，各宗的称「祖师」，这是某一个宗派的祖师；称「法师」，翻译经典的三藏法师，没有称大师的，三藏法师；通达经教的，「经师」、法师；通达律藏的，称「律师」；通达论藏的，称「论师」，这些都是常见的，哪里听说有大师的？谁也不敢用这个称号。在过去，做皇帝的老师称「国师」，我们现在读《华严》，清凉大师是皇帝的老师，称国师，也不敢称大师。

　　但是诸位要晓得，唯独净土宗的祖师，可以称大师，这是历代公认的。其它各宗派的祖师，都不能称大师，唯独净土宗。为什么？净土宗是教人一生平等成佛，一切诸佛用这个法门，你今天也用这个方法劝人念佛，也是平等成佛，跟佛没有两样，所以只有净土宗的祖师可以称大师。

　　贤护这十六位尊者，十六位正士，在家等觉菩萨，他是我们娑婆世界的人，跟释迦牟尼佛同一个时代。下面所讲的十五位在家等觉菩萨，都是他方世界来的，这个很有味道。贤护是主人，我们这个娑婆世界的主人，东道主；其它的是客人，示现的。佛说这个法门，震动了尽虚空遍法界，一切诸佛剎土。你讲其它的经，没有这个力量，唯独讲这个经，震动尽虚空遍法界，所以十方世界的菩萨，自自然然就到这个地方来，拥护道场、庄严道场，道场来的菩萨是无量无边。

　　贤护菩萨做东道主，其实东道主不只贤护一个人，娑婆世界菩萨也很多，为什么用他？用他这个名号来表法。在家，第一个使命是护法；出家菩萨，第一个使命是弘法。弘法当然也要护法，弘、护这两种任务，出家是以弘法为主，护法为辅助；在家菩萨是以护法为主，弘法为辅助，弘、护都要兼顾。兼顾里面有宾、主之分，四众同修要密切合作，佛法才能够久住世间，利益众生。要四众密切合作，不能分家。今天佛法里头不团结，我们的人力、财力，统统都分散掉，对自己有莫大的损失，对一切众生更不必说了。

　　如果真正有心，要把佛法弘遍全世界，能够普度世界一切有情众生，能不能做到？能做到。用什么方法做到？团结就能做到。我们的人力集中、财力集中、力量集中之后，就能做到。所以今天大家都分散了，把力量都分化掉，非常非常的可惜，做什么事情都受很大的限制，人手不够、财力不够，真的是心有余而力不足。所以佛在此地用贤护菩萨，把他放在第一位，就是提醒我们这桩事情。

　　「贤」是讲德，有智慧、有德能；「护」是护法，护持正法。护法的功德跟弘法是同等的，或者我们可以说，护法的工作超过弘法，你们诸位细细想想，你就了解。弘法的人才不是没有，在家、出家，四众弟子要想发心弘扬佛法都不难，难在什么地方？难在你有没有一个得力的护法。有一个，就能做出一番事业，如果有很多护法，那你的弘法事业，绝不在诸佛，这些大菩萨示现，那个所作所为，不在他之下。所以护法的功德不可思议。

　　我在这一生当中，亲身经历的，我也在此地讲过几遍了。我年轻的时候，在李炳老会下学经教，学讲经。学成之后，如果没有遇到已经往生，去年往生的韩馆长，你们同学当中还有人见过她，她到此地来过很多次。没有她的护持，我们也就一点能力都没有。要没有这个护法的人，最后只有两条路走，一个就是赶经忏，不甘心赶经忏就还俗，就这两条路，无路可走。遇到这么一个护法，她发大心，想方设法。没有道场，租地方、借地方，让我每一个星期讲经，三十年不中断，她的功劳。每一个星期至少讲五天，多的时候七天都讲，所以我这个三十年，讲台没有中断过。不是说我讲经讲得好，别人不如我，没有这个道理，比我好的人多得太多，没有人护持。换句话说，他没有机会在讲台上练习，他的才干淹没而不张，你说多可惜。

　　我们在国际上弘法，都是缘分。我在台北讲经，有几位香港的居士，一位法师、两位居士，在台湾遇到，听我讲经。那时候我记得在善导寺，讲《普贤行愿品》，一共讲了八天，他们听了之后，非常欢喜，邀请我到香港，我跟香港就结了法缘。香港有个雷太太，听经听得很欢喜，年年邀请我。所以在一九七七年，大概差不多有十年的时间，一九七七年、八七年，对，差不多十几年的时间。每一年我都会到香港去一两次，最长的在香港住四个月，最短的都不少过一个月，年年去讲。雷太太往生之后，再没人请了，这个缘就断掉。一个人，没有这一个护法的人，我们想弘法，没机会，没人请。你才晓得，护法的功德有多大。没有护法，那一方人就没有闻法的机缘；有这么一个护法，请一位法师来讲经，这一个地方人得到佛法的利益。谁的功德？护法的功德。所以我常说，护法的功德，超过讲经法师弘法的功德多多。

　　一九八七年我在香港讲经，新加坡三个居士，听了之后也很欢喜。听完之后，一定要把我拉到新加坡来。好吧！新加坡没去过，就跟你们来玩玩。就头一次到新加坡来，来的时候住了十天。我记得来的时候，我住在双林寺。那时候我在居士林讲过一场，在双林寺好像讲过三场，在青年弘法团讲过两场。那时弘法团是老道场，不是以后建的新地方，地方很小。好几个地方讲了好几场，跟这边同修们结缘，认识李木源居士。李居士年年找我，到第二年，他就作了弘法团的团长，新团团址建好了，请我，我就给他讲《无量寿经》。以后他到居士林来作司理，我们就又到居士林，年年都来讲。他一个人，没有他，诸位想想，谁请我来讲？没人。

　　你才晓得，全世界任何地方讲经，佛法能够发扬光大，得力于一、两个护法，他们做了真实的功德。等于是他们在这里办学校当校长，开店当老板，我们是伙计，给他请来的，帮他干事情的。所以护法是老板，护法是主人，这一方的教化主，无量无边的功德。

　　在古时候，护法的工作谁做？寺院里面的住持。住持是一方的教主，寺院就是学校。住持是校长，校长可以不讲经的，可以不说法的，邀请讲经法师到这里来讲经。就好像当校长，校长可以不上课的，办行政的，他可以聘请好的教师，帮助他教化学生。所以住持是弘护，那个责任，护法的责任超过弘法的责任。他底下作弘法，他最重要是作护法，没有他的护持，佛法就不能常住在世间。

　　我们今天在贤护菩萨名号里面，我们懂得护法功德不可思议，要学护法，全心全力。特别是年轻的法师，要没有大力的护持，他怎么能够长成，怎么能够成为一代弘扬佛法杰出的法师。法师讲经最重要的，讲台上的锻炼，要帮助他天天上讲台，这就是督促他。我们大家这么多人喜欢听经，喜欢听你讲经，那你只好天天讲，你要天天讲，天天都不能睡觉，好好去准备，逼着你成就。如果我们大家不请他讲经，他学得再好，三个月之后忘干净，六个月以后，他就不能再上台了。你才晓得护法的重要，护法成就法师，护法能令正法久住。

　　诸位出家的法师，将来有机会作了住持，你就要明了，住持要作贤护的工作，要知道礼请法师。请什么样的法师？与我们修学本宗相应的法师，对我们同修大众，才能得到真实的利益。如果这个法师所修、所学的，跟我们不同的法门，所依据的不同的经论，这个我们就不能请。这个并不是有其它的原因，古人常讲，「宁动千江水，不动道人心」。这个地方已经选择念佛法门，专修专弘，他们有一定的成就。如果我在这里讲禅、讲密，就扰乱你们的清净心、扰乱你们的功夫、破坏你们的修行，这个就有过失，不但没有功德，有过失，决定不可以。

　　但是对法师恭敬供养，决定是相同的。这一层，我在年轻的时候，跟李炳南老居士十年；十年当中我观察他老人家，在台中弘护净宗，外地法师经过台中，李炳老的礼数、礼貌，非常周到。到车站迎接、欢迎，欢送，他一定亲自率领大家，接到道场，向法师礼拜、供养。也有的时候，举行宴会，请法师吃饭，但是从来不请法师讲开示。我观察很久，就觉得奇怪：「你老人家为什么不请他讲开示？讲经当然不可能，因为没有那么长的时间，应该给大家讲讲开示。」他笑笑：「你不懂。」说我不懂。说明这个道理，这个法师参禅的、这个法师是研教的，他的理路跟我们不一样。我们这里，好不容易带大家相信了净土法门，老实念佛求生西方。他这一说参禅好、一说学密好、即身成佛好，我们这些人心马上就动了，马上就被他牵跑掉了。谚语说得好，「外来的和尚会念经」。天天在一起的不希奇，外来的好希奇，天天在那里教你，教了你十年，外来的人几个钟点就把你拉跑掉了。为什么原因？我们自己没有定、没有慧，没有能力辨别，一听说那个不错，真好，心马上就动了，结果是我们自己吃亏。所以李老师要护法，保护这个道场大众，正知正见，保护大众的清净心，所以决定不能请人来讲开示。

　　哪些人可以讲开示？这个法师修净土的，老实念佛的，念得很好的，这样的法师到台中来，他一定要请他讲开示。如果不是跟我们学同一个法门，同样依靠净土三经的，决定不请，这个里头不是有分别心。像这些地方我们都要学，那是个行家，真正有智慧，护持大众的正法，贤护他真做到了。这个道理我们不能不懂。所以主持一个道场，那是这一个道场众生的眼目，你带头，你是领路的，后面这些人跟你走，你走错了，这些人统统都走错，你要负责任。所以你的道路一定要纯正，决定不能差错，还要防护旁人来打闲岔。

　　我们这个道场，真正有信心、有愿力的也不少。可是这个信愿坚不坚固？不见得。也许遇到几个人，给你甜言蜜语一番，你的心就动摇，你就跟他去了。我今天跟李木源居士谈到这个事情，李木源举了个比喻，他说：「那些人是来钓鱼的，把我们的鱼都钓跑了。」这个比喻很有味道。我们这个道场，像一个鱼塘一样，我们的同修都像小鱼，那个来钓鱼的人，这个护法的人要防范，所以一定要认识清楚。

　　同修们，你们要有一个理念，我们净宗，不但在一起共修，同心同德共修这个法门，我们希望将来同生净土，莲池海会大家还在一起。我们的信心、愿心，决定不能动摇；我们的人力、财力、一切力量，都要集中到居士林。居士林有历史，六十多年的老道场。李木源居士，在今天讲是大家公认的，不是我赞叹他，菩萨再来，不是普通人，没有一丝毫私心，名闻利养、五欲六尘统统放下了，起心动念、所作所为，为佛法、为众生。这样的一个领导人，这样一个善知识，我走了许许多多国家地区，也看了许许多多道场，没见到过，所以他来找我，我不能不来。像生意买卖，这好老板，有道义，不来对不起他。他如果是有私心，如果是有目的、有企图，我决定不来。纯粹为佛法、为众生，为安定社会、为祈求世界和平，这样伟大纯净的心愿，我们要不尽一点绵薄力量去帮助他，我们对不起他，也对不起这个道场、对不起社会大众。

　　他是个领导人。特别是最近三年来，办这个培训班，这是他找我的，他发这个愿，我就非来不可，把其它地方道场弘法的工作，全部放下来，一切都停顿，全心全力在这个地方，帮助年轻的法师，这是我应当尽的义务。但是得要有校长才行、有老板才行，我们是来当伙计、当教员的。我年岁大了，佛法一定要后继有人，佛法才有前途，众生才有福报。我这么大年岁，要交棒了，弘法利生的工作，要交给年轻的法师，他们能够接棒，我就可以退休了。我到哪里去退休？当然你们晓得，到极乐世界去退休，这个地方事情做完，「所作已办，不受后有」。所以今天我们晚年，唯一的一桩事情，是教学、写书，帮助后学，这是我们最后、也是最大的一个任务，贤护这两个字才能做得圆满，真正落实。

　　贤护菩萨名号的含义很深很广，我略说了这一点，下一个星期六再说，还没说完。为什么？它很重要，我们要学习怎么学贤护，从他的名号里头，怎么样学贤护？把贤护落在自己肩膀上，那我们自己就是贤护正士了。好，今天时间到了，就讲到此地。


大乘无量寿经　　（第三集）　　1998/4/11　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0003

　　诸位法师，诸位大德同修，请掀开经本，第三页经文第四行，我们将经文念一段，对对地方。

　　【又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首】

　　这个地方，总共为我们列出，十六位在家的『上首』菩萨。「上首」这个意思，就好比大众团体里面的首座。如果我们讲分班的话，是一个班一个班的班长，这就是上首。与会的菩萨众，人数太多了，前面我们所看到的有声闻众，就是出家的比丘众；后面又给我们说到有比丘尼众；有在家二众，男居士、女居士，这些人都有数目，总共有两万人。菩萨众的数量就太多、太多了，特别是他方世界来的菩萨。贤护是我们本土的，跟释迦牟尼佛生在同一个时代，这一位是在家，已经证得等觉的一位菩萨，在家菩萨。他的地位跟观世音、大势至、文殊、普贤完全平等，这一点同修们要记住。同样的，释迦牟尼佛示现成佛，示现的是出家相。与佛同时、同一个时代，还有一位示现成佛，是在家相，我想许多同修们都知道，维摩诘长者。维摩诘长者是在家佛，释迦牟尼佛示现是出家佛。我们在《维摩诘经》里面看到，佛的弟子，像此地所讲的，舍利弗、目犍连，几乎所有大、小乘经，一开端都有这两个人，阿难尊者，差不多这三个人，我们常常看到。这三个人是释迦牟尼佛的弟子，见释迦牟尼佛，你看那个礼节「顶礼三拜，右绕三匝」，向释迦牟尼佛请教「合掌、恭敬、白言」。他们到维摩居士那个地方，也是一样。维摩居士升座讲经，这是居士讲经，舍利弗、目犍连、阿难，都是出家相，出家的罗汉，见到维摩居士，也是顶礼三拜，右绕三匝，也是恭敬合掌而白言，没有两样。这一点诸位同修们一定要记住，特别是出家人。为什么？怕的是我们一出家，穿上这一身圆领、大袖，就变成贡高我慢，就自以为是。

　　末法时期，黄念祖老居士讲得好：颠倒了。哪里颠倒？往昔修行证果的人，人数最多、最殊胜的，出家比丘第一，成就第一，人数最多；出家的比丘尼第二；在家的男居士第三；在家女居士是最少。这是从前。现在这个时代修行证果的，我们今天讲证果，就是真正往生西方净土，就是证果，在家女众第一，人数最多，真有成就；第二是在家男众；第三是出家女众；最末了是出家男众，你说糟糕不糟糕。为什么会变成这个样子？就是这个衣服一穿，不晓得天高地厚，贡高我慢，求人恭敬。人家对你一恭敬、一供养，那一点福报全都报光了，这还得了吗？所以古来祖师大德，一再劝勉我们，我们要谦虚、要恭敬。特别祖师大德在课诵忏仪里面，常常我们念到，「一切恭敬，一心顶礼」，普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，你看那个意思多深。怎么可以贡高我慢？怎么可以轻视别人？

　　本经出家众比丘，只列了五个人，菩萨也只列了三个人，出家的菩萨；在家的菩萨，列了十六个人。它的意思不是太明显了吗？这个法门，这一部经，就是度在家同修，一生圆满成佛的无上法宝。我常劝同修，我说：我们今天要依靠谁？我们要跟哪个学？我们要跟阿弥陀佛学。为什么？我们的本师释迦牟尼佛，是这样劝导我们的。他老人家赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。我们是跟佛中之王学，阿弥陀佛是佛中之王，《无量寿经》是经中之王，这还有什么话说？我们今天依照这一部经就足够了。

　　如果你说这部经太少，恐怕不够。这一部经里面字字句句，都是圆满珐輪。不但世尊四十九年所说的一切法，都在这一部经字字句句当中，字字是圆满的，即使十方三世一切诸佛如来，所说无尽的法藏，也出不了《无量寿经》之外。这个道理，事实真相，我们要明了、要通达，然后你才能死心塌地，一门深入，我们才有成就，正所谓是「一经通，一切经通」。这就好比我们凿井，我们打井，取水打井，你在这个地方一直打下去，这个井打得愈深，水源就愈丰富，四大海水，你都能达到，看你的深度！法法圆融。你打浅了不行，浅了，这个井的味道，跟那个井水的味道不一样，深深的打进去，每一口井都打得那么深，味道就一样，佛佛就道同。怕的是你不够深，一定要懂得一门深入，长期的熏修，我们才有真正成就可言。

　　这个地方明显的显示，这个经是度在家同修的。在家同修，在一个很复杂的环境里面，都能一生圆满成佛，何况出家？出家不就更容易了吗？这讲普度，没有一个众生不得度的。这个典籍，实实在在是微妙到了极处、殊胜到了极处、究竟圆满到了极处。

　　十六位在家的菩萨，只有贤护是本土的，其余十五位，古时候的祖师大德，批注里面告诉我们，都是他方菩萨来的，说明十方诸佛世界，没有不讲净土的。如果哪一尊佛讲净土、讲这一部经，十方世界所有的菩萨，都会来参与这个法会，庄严道场，来做影响众，这个意思就很深很广了。那么你要问，这《无量寿经》到底讲的是些什么？这十六位菩萨的名号，就是全经的纲领，这部经就是讲的这些东西。如果十六位菩萨名号，你统统都明白，这一部经的大意，大概就能够体会得到。我们在此地，一位、一位的来介绍。介绍的目的，我们如何向他学习？

　　首先我们要学贤护。上一次，贤护大概讲了有半个小时，意思没讲完，我跟诸位说了，今天我们还要从他讲起。护就是护法，护法要贤。在我们世间法里面，中国儒家讲圣人、贤人、君子。圣、贤、君子，实在讲是儒家教学的三个学位。好像我们现在大学，有博士、有硕士、有学士；圣人是博士，贤人是硕士，君子是学士。由此可知，能够护持佛法的，护持社会大众的，这个护法的人，要有个标准，这是真正的贤人，贤人、君子才能做得到。

　　在佛法里面讲，贤是三贤位的菩萨。诸位晓得，《无量寿经》是大乘，不但是大乘，「大乘当中的大乘，一乘当中的一乘」，它这个贤字，标准就高了。圆教的三贤位菩萨，就是《华严经》上的十住、十行、十回向。圆教初住就已经破一品无明，证一分法身，是法身大士他才有能力护持大法。哪个大法？护持「无量寿」的大法，也就是护持净宗的法门。这个法门不是普通法门，这个法门是令一切众生，九法界众生，平等成佛的法门。所有一切法门，都不能跟这个法门相比，真正是无与伦比，至高无上究竟圆满的法门。谁能够护？法身大士。贤护是等觉菩萨，那就更没有话说了。要以等觉菩萨身分，那这个圣就是佛，佛就是圣。佛是大圣，佛以下，那都是大贤，所以这个意义不同凡响，才不至于把这个佛法错护了，误导了方向，那就非常可惜。那不但不是护法，那是妨碍佛法、障碍佛法，那就错了。贤护特别是对我们自己，我们自己学佛，要如何护自己的法？这一点诸位同修特别要记住。

　　现在跟古时候不一样，古时候君主专制的时代，所有的老百姓，听命于君王，他叫你怎么做，你就怎么做，你违背那就是犯法，犯王法。人不敢越轨，个个懂得守规矩，知道守法，那个时候的教学好教。譬如在清朝的时候，这不单在清朝，民国初年还有，我这个年龄，我还能够记得。民国初年，大概在民国十几、二十年的时候，那时候我很小，六、七岁，七、八岁的时候，我都还能记得。那个时候法律里面有一条，叫「亲权处分」。这一条法律是什么？亲权就是你的父母，你的父母有权力处分你。我这个儿子不孝，我请求政府，把我这个儿子杀掉，政府马上就执行，不要审判。你的父母，哪个父母不爱儿女，父母不要你了，你在这个社会还能作人吗？你没有资格作人。所以国家立刻执行命令，叫亲权处分。

　　好像民国二十年以后，这一条就废止，就没有了。没有了，人就不孝父母，不怕了。从前有这一条，不敢得罪父母，父母告一状，命就没有了，他怎么不怕！现在没有这一条，这个儿子就不孝，胡作妄为。过去李老师谈到这个事情，教学时谈到这个事情，很感叹！他问我，我说我还有这个印象，民国初年，确确实实有这么一条法律。这是专制时代可以，民主时代就不行了。民主，你看许多国家，犯重罪都没有死刑，所以人民犯罪，作奸犯科，他不怕。我这次在澳洲，澳洲的法律就没有死刑，虽然是讲慈悲，「慈悲多祸害，方便出下流」，对社会大众带来许多的苦难。现在要护法，父母不能护你，你不听；老师也不能护你了，你也不会听，阳奉阴违。所以今天，一个好老师要找个学生，到哪里去找？找遍天下也找不到一个。

　　我自己求学，我跟方老师、跟章嘉大师、跟李炳南老居士，不容易，他们能够以真诚的心、慈悲心来教导我。我凭什么？你说我学历，我跟大家讲得很清楚，我初中毕业，没念什么书，抗战期间都是逃难。遇到这些都是当代豪杰，大智慧、大德之人。他凭什么教我？那么样的爱护我、关怀我。我没有别的能力，我对老师真诚，我听话，就这么两个条件，他就选中了。三个老师教我的态度几乎都一样，特别拨出时间单独教我。不准我到学校去听课，我到学校听课，那方先生不是省很多事情，何必每一个星期天给我两个小时，单独教我一个人。到以后我就非常、非常感激他，他护法，他保护我，怕我在学校里面，认识很多老师，认识很多同学，听了许许多多拉拉杂杂的那些学说，就把头脑搞乱了，就搞复杂了，他就没法子教了，所以他不准我接近这些教授们、不准我认识这些同学，一个人教。

　　我接触佛法，遇到章嘉大师也如此，章嘉大师也是教我一个，每一个星期天给我两个小时，在他小客厅里面，也是一对一，三年如一日，我的佛法根基，是他老人家奠定的。以后亲近李炳南老居士，那就更严格了。除了他讲经说法之外，任何人讲经说法不准听。看佛经、看其它的文字，不经过他同意，不可以看。不仅是如此，过去我跟方先生学的哲学，跟章嘉大师三年学的佛学，他说：「我一概不承认，你入我的门，从头学起。」限制我五年，决定要遵守。我这个人没有别的长处，老实、听话，我就认真学五年。实在讲，我守他的这个方法，半年就得利益，自己就很深的感触，妄念少了。你什么都不能听，什么都不能看，妄念少了。妄念少了之后，智慧就增长，也就是比过去聪明，听东西听得明白，听得深刻；看东西跟从前看法，也都不一样，有一点小智慧。非常感激李老师，他要求我五年，我增加一倍，我守他十年。所以我在讲台上讲经，前十年完全循照规矩，后十年的时候，才得心应手，左右逢源。人家问：你智慧从哪里来的？根基扎得好。你没有这个根底，怎么行？老师善护。真正遇到了贤护，他保护我，我自己肯遵守。

　　这么多年来，我在国际上弘法，非常辛苦，一个人，没有一个助手。所以每一次回到台湾，我都会到台中去看老师；每一次去看他，我都会提醒他：「老师多栽培几个学生，我们在外面弘法有帮手。」老师都点头：「是啊！是重要。」我大概讲了总有十来遍，最后老师告诉我：「你替我找学生去。」他老人家这一句话回了之后，我以后再不敢讲了，为什么？找不到这个学生，我晓得，找到像我这样老实听话，百分之百服从的，找不到。以后再不谈了，真的找不到，我到哪里去找！

　　以后在美国华盛顿DC，遇到黄念祖老居士，真正是遇到了知音。他老人家一生弘扬这部经，我也是弘扬这部经，这一见面就无量的欢喜，真是一见如故。我们讨论夏老这个会集的艰难，弘传的艰辛。我把这个经在台湾这段历史，告诉黄念老。黄念老就劝勉我，净宗学会是夏莲公提倡的，但是在中国并没有建立，他希望我在外国，发起净宗学会。所以我们净宗学会，是黄念祖老居士提倡，劝导我的，我们在海外有这个缘，到处成立净宗学会，他非常欢喜。所以这个护法真正不容易。

　　我们自己在这个时代，一定要善护自己、保护自己。会保护自己的，必定是每天读诵经典，思惟经义，依教奉行，我们身、口、意三业，才不会犯过失。自己有定、有慧，不会被外面境界所转。世尊在《楞严经》上告诉我们，末法时期，讲我们这个时代，「邪师说法，如恒河沙」。哪些是邪师？你们能认识吗？我们六根接触外面的境界，凡是能够诱惑我们的、迷惑我们的，使我们离开正法的，都是邪师。你到市场里面去走一圈，看看那些新的产品，一看就动心，贪心就起来，这个得失的心就起来，那都是邪师。不是一个人说话的邪师，东西摆在面前全是邪师。电影、电视、一些广告，甚至于我们现在走在马路上，你看那年轻人，身上穿的T恤，那个图案都是妖魔鬼怪，都是邪师，叫你看到动心。你要晓得最大的邪师，最大的魔王，是什么东西？电视。电视里面所演的那些节目，暴力、色情、妖魔鬼怪，让这些年轻的小孩，天天去看它，统统被魔王一网打尽，那就是邪师说法。有没有方法防止？没有法子防止。

　　特别是现在在外国，尤其是美国，这个地方我比较清楚一点，美国小学生就用计算机，作业都用计算机，每一个学生自己有计算机。计算机里面五花八门，什么节目他都能收得到，所以他那个头脑里头，奇奇怪怪的统统都有。看多了、听多了、接触多了，父母没法子教，老师也没法子教，他懂得比你多。所以有样学样，这还得了吗？

　　几十年前方东美先生，我曾经听他说过一句话。有人问他：「美国今天是世界上最大的强国，将来会不会灭亡？」当然会灭亡，世界上没有永远的强国，罗马也会灭亡。灭亡第一个因素是什么？方先生毫不犹豫的说：「电视」。那个时候计算机还没有。计算机、电视，这个东西一打开，就是邪师说法。你说还得了吗？所以我劝勉同修们，你真正要想保护自己，不看报纸、不听广播、不看电视，没有必要的地方，不要去。古大德常常教给我们，「知事少时烦恼少」，没有必要知道的，不要去打听、不要去知道，心地清净；「识人多处是非多」，你认识人多了，是非就多。

　　古时候，修学的环境在山里。你到中国，道场都是建立在大山里面，你要想到道场去，你走路要走好几天，你没有那个诚意，你就不会去。所以修行人的道场叫「兰若」，兰若是印度话「阿兰若」，翻成中国意思是寂静处，就是很清净的一个环境。可是现在交通方便，中国大道场都开了公路上去，游客川流不息，那个道场怎么能修行？没法子修行，都变成观光旅游的胜地。我们用现代经济眼光来看，很好，我也很赞成。我跟朴老见面的时候，我就告诉他，好，替国家赚取外汇，有什么不好？好事情。真正修行道场，重新建，找那个没有人去的地方。我们另外找地方建道场，建现代化的学校，建现代化的老人退休村，用这个方法。我早年提倡「弥陀村」，就是二十一世纪新型的道场。古道场应当把它作为观光旅游，作为机会教育，普度众生，那是无量功德。

　　所以要懂得怎么样护持，护持要有定、要有慧，没有定慧谈不上护法。实际上，佛是大智慧的人，佛是大慈悲之人，教导我们的方法就太多、太多，我们要能够体会佛的心意，佛的这一番苦心。你想我们每一天，必须要读诵的早晚课诵里面，我们念到的四弘誓愿，四弘誓愿就教给我们，怎样保护自己？怎样契入菩提大道？第一愿，是叫你发菩提心，「众生无边誓愿度」，你要发这个心，这个心一发，不为自己。我这个身体活在这个世间，为谁活的？我听很多人讲，现在有人常常讲，这一生「为谁辛苦为谁忙」？这个话听起来很悲哀。你这一生到底为谁？辛辛苦苦最后一场空，都给别人了，谁能带得去！每一天辛辛苦苦在经营，最后落在别人手上，无限的感慨！

　　我们学佛的人就不然，我们为佛法、为众生，这个多有意义、多有价值。我们是为一切众生，生活在世间，为佛法正法久住世间，我们做续佛慧命的工作。要是为自己呢？自己早往生，好啊！到极乐世界。你看看经上讲的依正庄严，何必在这个世间受罪？早就走了。这个身体还能用，替一切众生，多服务一天，多帮助他们。虽然服务、虽然帮助，作而无作，绝不居功。绝不说我做了多少事情，没这回事，「凡所有相，皆是虚妄」，心地干干净净，一尘不染，内外透明，这就是过的佛菩萨的生活，我们要发这个心。

　　发心之后，德行第一。德行是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。最显著的，名闻利养，我们要放下。五欲六尘，「财、色、名、食、睡」，佛讲地狱五条根，有一条你就出不了三界，五条都具足，那还得了吗？十方诸佛拖都拖不动。所以你一定要懂得，先断烦恼、先除习气。老师教导我们的方法，都是一种断除烦恼、习气的善巧方便。老师教我们，我们要遵守，我们要照做。

　　也许有同修说：你运气不错，遇到几个好老师，我们没遇到，那谁教我们？《无量寿经》上教你们的足够了，比我三个老师教的，都周到、都圆满。你细心去读诵、细心去揣摩，依教奉行，你能成大圣、大贤。哪有说我们没有遇到善知识？我们今天遇到的是阿弥陀佛，《无量寿经》就是阿弥陀佛，《无量寿经》所在之处，就是阿弥陀佛所在之处。你能够读诵，你能够依教奉行，你是弥陀第一弟子，这经上讲得很清楚。弥陀第一弟子，了不起，一切诸佛看到你，都对你尊敬三分。为什么？你是阿弥陀佛的学生，特别礼遇。因为每一尊佛，都尊敬阿弥陀佛；尊敬阿弥陀佛，也尊敬阿弥陀佛的学生，这叫真尊敬。尊敬阿弥陀佛，瞧不起阿弥陀佛的学生，那就是对阿弥陀佛大不敬，那个尊敬是假的。我们爱一个人，这个人喜欢的东西，我们也都爱护，这是尊敬一个人，真正尊敬他。我们要明白这个道理，才晓得应该怎样去做，怎样去修。

　　烦恼断了，智慧就长，智慧长了之后，才学法门，「法门无量誓愿学」。换句话说，这非常明显的，我们依这一部《无量寿经》，依《无量寿经》要把自己的烦恼断掉，自己烦恼没有淘汰尽，我就遵守这一门，我就这一部经。在这个经上，佛教给我们，应当要做的，我们认真努力去做；不应当做的，我们决定不可以去做，这就听话了，这就是阿弥陀佛的好学生。什么时候烦恼轻、智慧长了，然后再广学多闻。

　　实实在在说，我们今天所处的环境不好。六根所接触的境界，没有一样不是诱惑，是很强大的诱惑力量，你在这个环境里头不受诱惑，你是再来人，你决定不是普通人。所以这个大环境当中，受诱惑的人，我们要知道，那是正常的人；他要不受诱惑，这个人不正常。不正常是哪两种人？一个就是麻木不仁，白痴，不受诱惑；一个是佛菩萨再来，就这两种人。除这两种人之外，你说不受外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，哪里能办得到？办不到。所以我们看到这诱惑，我们要生怜悯心，决定不能够责备他，他是一个正常人，他不是非常人，他是正常人。

　　他要真正觉悟，那就回头。他不觉悟？那就迷下去了，愈迷愈深，佛经里面常讲，「可怜愍者」。因此，我常常劝勉我们一些同修，我们这一生一世，就抱定一部《无量寿经》，我就一门深入，我到什么时候再广学多闻？到极乐世界。不到极乐世界我就一门深入；到极乐世界我就广学多闻，我什么都要学，无量无边的法门，我统统都要学。我现在不能学，现在要去学的话，学杂了、学乱了，西方极乐世界去不成。现在我们第一个要紧的，是要把西方极乐世界拿到，决定往生。所以四弘誓愿，前面两愿，我们现在努力去做；后面两愿，到西方极乐世界完成。我把它分成两截，学法门、成佛道，到极乐世界的事情；现在这一生，我只搞前面两个，发大心、断烦恼。这是善护自己。

　　真正的护念，佛在这个经上，一开端就给我们提出纲领，这个纲领非常非常重要，细说，后面的经文。这个纲领是善护三业，第一句，「善护口业，不讥他过」，我们一定要遵守。别人说我们的过失，侮辱我们、毁谤我们、陷害我们，乃至于杀害我们，我们决定不能够抱怨。一定要知道，不怨天不尤人，没有一点点的恨意，心永远保持清净平等，你才会觉悟。

　　就像印光大师教给我们，我命中应该要遭这个难，应该要接受，你有什么值得怨天尤人的，甘心情愿接受，消灾，消自己的灾，消自己的业障。我们这个念头这么一转，那个陷害我的人、侮辱我的人、毁谤我的人，他就没有罪了。不但没有罪，他有功德。为什么？他成就我忍辱波罗密，功；又替我消灾，这个大恩大德。如果我们有一念世间这个心，恨他、报复他，不得了，冤冤相报没完没了，这个就错了。所以佛跟菩萨，轮回心跟道心，一念之间。你一转过来，世间没有一个不是善知识；你转不过来，佛菩萨都不是善知识。人家骂我们，骂佛的人有多少？阿弥陀佛是佛中之王，你看毁谤阿弥陀佛的人有多少？阿弥陀佛都受毁谤，何况我们这个阿弥陀佛的小弟子，算什么？一定要懂得这个道理。

　　我们决定是以德报怨，成就自己的德行，成就自己的道业，这是你真正护持自己。人家不管怎么说，我们对人是赞叹，我们对人是报恩，所以你一定是知恩，你才晓得去报恩。那个毁谤、陷害你的人，对你有什么恩？替我消业障，这就是恩。你不知道，你不知道报恩；你知道了，才晓得无始劫来的业障。这个业障烦恼，是我们将来往生的障碍，消除掉之后，往生没障碍，将来我们站着往生、坐着往生。这个讲经的人，我从前说过，我们讲经的人往生，一座经讲完之后，合掌给大家拜拜，我到极乐世界去了，这一坐就走了，

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你看这个多自在！谁能做得到？业障消掉就能做到。所以这么多人替我消业障，我感激都来不及，报恩都来不及。无论他用什么手段对我，都是我的大恩人，都是大恩大德。所以这是佛教给我的，佛要不教给我，我哪里懂得这些？这就是我学佛的受用，我学佛的功德利益。我得到这点好处，我要分给大家共享，你们都要觉悟。你看你这一生心地坦然，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，日子过得好自在。你看看世间人，一个个见了面都诉苦，我没有苦好诉，乐得不得了！你为什么那么苦？你那个念头没转过来，所以你有苦，念头转过来，得大乐。

　　我的境界一年比一年好，一年比一年舍得更干净。前年的时候，这一边你们听众对我的供养，每一天带回去，那红包一大堆，慢慢一个、一个掏出来，还要数，还要搞，搞半天，麻烦死！从去年开始我就不要了，所有的供养统统归常住，一分钱都不要，好自在、没事了，不要再去数了。没钱有个好处，很大的好处，什么人他都不会问我要钱、不会问我去捐，哪个地方要盖庙？要造佛像？没钱，你说我多自在。法也没有了，现在说：法师，你这个录音带、录像带、经书。没有，我一本都没有，没钱就没钱干了。你们要，到哪里要，居士林要、净宗学会要，他们有。你说我多自在、多快乐！万缘放下、一尘不染，真是过大自在的生活。

　　懂得护法，知道怎么个护法。你懂得护持你自己，你就是贤人，你就是入菩萨位。在佛法里面，一般的表法，最通常的来讲这个护持。中国的佛法，确确实实远远超过印度，我们要明了。佛法传到中国来之后，不但是在中国开花结果，比印度超出太多。而实实在在，在中国历代祖师大德当中，许许多多是古佛、菩萨再来，应化来的。最近的你们大家晓得，印光大师是西方极乐世界，大势至菩萨再来的，很明显。在历史上记载的智者大师，是释迦牟尼佛再来的；永明延寿，阿弥陀佛再来的；傅大士，是弥勒菩萨再来的；布袋和尚，也是弥勒菩萨再来的。佛菩萨应化在中国这个地区，代代都不缺乏，佛菩萨对于这个地区的人，特别爱护。这个爱护也有道理，这个地区的人容易觉悟，而且觉悟的人甚多，所以与佛菩萨才有感应道交。

　　在我们中国的道场，这跟印度人道场不一样，你们到中国去，走进正规的佛教殿的建筑，你一进去，第一个建筑物天王殿，天王殿里面供护法神。供的是什么意思？叫你护你自己，教给你怎样护自己的法，你要明白这个道理。佛教里头没有丝毫的迷信，千百年前佛教的教育，就走上高度的艺术化，高度的艺术，把艺术跟教学集合成一体，现代教育，都还没有能圆满的做到，我们佛法在几千年前，就已经做到。这个不是高等的智慧，办不到的，我们要能够理解，要能够明了，不但不能辜负祖师大德的苦心，而且要把它发扬光大，普度世界的一切众生。所以佛法的教学，不一定要用言语。

　　天王殿里面供奉五尊佛菩萨的形像，你一进山门，第一个面对面的是弥勒菩萨。弥勒菩萨，不造印度弥勒菩萨的像，而造布袋和尚的像，这个意思更明显、更圆满。印度弥勒菩萨的像，跟观世音菩萨的像，戴毘卢帽的，你们如果到北京雍和宫，去看弥勒菩萨的像，你不认识他是弥勒菩萨。你看他那个像，好像文殊、又好像普贤，你不知道那是弥勒菩萨，我们习惯都把布袋和尚认作弥勒菩萨，他再变一个身，我们就认不得了。布袋和尚表法的意思太明显了，你看肚皮很大，肚皮很大教你什么？度量要大、要能包容。我们佛家常讲的，「心包太虚，量周沙界」，弥勒菩萨现的这个，就是心包太虚，量周沙界，什么都能够容得下。教你这个，你要学佛，第一个就要把心量拓开，小心量没有资格学佛，心量要大。第二个是笑口常开，笑面迎人，这是表慈悲，所以佛法里头讲，「慈悲为本，方便为门」。弥勒布袋和尚放在当中，就是教给你，进入佛门是慈悲为本，方便为门，它教你这个。教你生平等心，成就喜悦的相，无论到哪里，一团欢喜，显示出大慈大悲，教我们这些。

　　然后，看两旁边四大天王，四大天王也给我们上课。东方持国天王，你看看那个名号，名号是表法的，你要懂得这个意思。持是保持，国是国家，你就想这个意思，持国。持国里面含义，如何你能保持自己这一生，成就自己的道德、学问而不败，你就护你自己了；如何能保持你一家幸福美满，不至于家庭败坏；如何保持你事业的顺利成功；如何保持社会的安定繁荣；如何保持国家的富强；如何保持世界和平，都是持国天王里面所含的意思，你看那意思多圆满。你看到他，就要想到这些事情。他教给我们重要的修行的原则，在哪里表示？他手上拿的琵琶，就这个表示着。表示你要能达到以上的目标，你一定要学中道，琵琶代表中道。你看那个弦，松了不响，紧了断掉了，一定要调得适中，音律才能发出来，表这个意思。不是持国天王天天喜欢弹琵琶，那就搞错了，没这回事。他用这个方法来表示，提醒你，你要行中道。儒家讲中庸，佛法讲中道，处事待人接物，一定要做到恰到好处，不能过分也不能不及，都在琵琶上表现出来。你懂得这个意思，你一见他，不就是上了一课吗？赶紧跟他顶礼，谢谢他。他教我，哪里要说话？

　　南方天王叫增长，你想想看增长那个意思。增长就是进步，你的德行要年年增长，智能也要年年增长。年年太长了，月月增长、天天增长。你的能力，甚至于你的生活质量，都要天天在提升。佛法不落伍，佛法求进步，所以他代表是精进。我们儒家讲「苟日新、日日新、又日新」，天天新，进步，佛法里面讲「勇猛精进」。现在有人说：我们佛法要跟上时代！我听了好难过。佛法怎么要跟上时代？佛法是领导时代的，跟在时代后面我们就错了。你是带头，你怎么可以跟在人后面？若再落伍，就不象话了，哪有这种道理？佛法是究竟圆满的智慧，指导这个世界的，永远站在时代的前端，不是在后头。我们今天，佛法糟蹋到这个样子，我们四众弟子有责任。非常惭愧，我们没有尽到责任，没有把真正的佛法，告诉社会大众，让社会大众产生严重的误会，这是我们没有尽到做学生的本分。我们为什么要天天极力的宣扬，道理在此地。

　　一个人，尤其现在年龄大了，不管怎么样，你们看我都不错，体力总是不如从前，这个一定的道理。现在一天讲两个小时，还没有问题，再多了，就感觉得有一点累。我在十年前，一天讲八个小时、九个小时，不累。现在如果一天讲四个小时，就感觉得有点累，三个小时还行。所以佛法最重要的，后继有人。我们是全心全力来培养人才，把我们自己这几十年所学的经验，提供给诸位同学作参考，希望你们后来居上，才能指导这个世界，使这个世界真正能够达到，和平、安定、共存、共荣、互助、合作。佛法是真正有用的一门学问，至善圆满的教育，不是迷信，一点迷信都没有。增长天王手上拿的剑，拿的宝剑，剑代表什么？代表智慧。文殊菩萨手上也是拿着一把剑，剑代表智慧，慧剑断烦恼，取这个意思。南方天王给我们上课，表这个意思。我们懂得，唯有智慧天天增长，才能够将持国的落实，把持国天王教导我们的，逐渐的提升，这两位天王，教学就相当圆满。

　　可是我们要问，我们从哪里下手？西方天王跟北方天王，就教给我们下手的方法。西方天王叫广目。你们想想广目是什么意思？就是现在讲的观光考察，你要多看。多看看别人的，吸取别人的经验，吸取别人的长处，改正别人的缺点，你就进步，改进。把别人的缺点改过来，你就进步了，所以西方天王叫我们多看。要有智慧看看这个社会，社会非常非常复杂，变化多端；人情的变化、事理的变化，真正叫变化莫测。所以，广目天王手上拿的道具，是龙或者是蛇，龙、蛇代表多变，这代表变化，告诉你这个社会变化太复杂了。这个手拿着一条龙，这手拿个珠子。珠子是什么？变化里头你掌握着不变，珠子不变，而且叫龙随着珠子变，这就是你要转境界，不能被境界所转，高明！你不能随它转，要叫它随你转，你的教学就成功了。在变化当中，掌握到不变的原理、原则，那就是那个珠子。北方天王叫多闻天王，很明显的，要多听。没有叫你多说的，没有多嘴天王。我们要成就智慧，要达到上面所讲的目标，多看、多听。实在讲这两尊天王，所表的这个意思，就是我们中国儒家常讲的，「读万卷书，行万里路」。行万里路是观光考察，成就自己真实的学问。

　　过去方东美先生，我跟他学习的时候，他老人家常说，学哲学的人，我那时跟他学哲学，一定要坐一次飞机，飞得高高的，然后看到世界渺小，帮助你领悟。我们现在坐飞机的机会就太多了，从飞机看下来，确实太渺小了，深深体会这个道理。所以一定要多读书，多读经书，多读史书，历史是吸取它的经验，成功、失败的经验。一个国家，国家之兴，一定有兴的道理；国家之亡，一定有亡的因素，你就抓这个东西。一个家庭兴衰，也有一定的道理；个人成功、失败，还是有一个原理、原则的。读历史要吸取史实，有历史的眼光，你就看得深、看得远。读经书成就学问、智慧，你能够解决问题；读历史，你能够掌握问题。读经书，你有智慧解决问题，有能力应付问题，这是真学问。

　　北方天王手上拿的是伞，伞是什么用处？防止污染。现在新加坡空气又污染了，伞盖是防止污染，特别是防止心地的污染。我们心本来是清净的，心里面起了贪瞋痴慢，心里面起了疑惑，你心地被污染、精神被污染、思想被污染、见解被污染，那就坏了。伞的意思是防止污染。因此你要明了，佛门里面所供的佛像、菩萨像、罗汉像、天神像，统统是教育的含义，很深的教育义趣。他不是供神，不是叫你当神拜的。见到他之后，你就开智慧，你就晓得我应该怎么做。那么多佛菩萨、护法诸天的神像，摆在你面前，天天给你上课，不要说一句话，你在这个里面就得到圆圆满满的佛法。

　　所以经一开端，一定列上首大德的名号，就这个意思。如果你是聪明伶俐汉，一看到这些人的名字，那个经不要看了。为什么？经里面所说的，就是这几个人表现出来的。你看不懂，这才慢慢给你讲，才给你介绍，懂了的话哪里要说一句话，一句话都不要说，而且体会得非常的深刻。这个叫护法天王，护是护自己，不是护别人，一定要懂这个意思。

　　所以我也常常讲，中国大陆的寺院，你看每一天游客那么多，中国、外国的。如果有好的导游，或者是我们道场里面这些法师，都能够了解、都能够明白，这些导游的人，天天给他讲解，他到我们这儿来游览观光，我们就给他上课，机会教育。你平常找他来讲佛法给他听，他都不肯听，机会送上门来了，好好的教训他一番，让他回去，他出钱供养我们，没有白出，我们对得起他。他对我们财供养，我们对他法供养。所以这一些古老的寺院、庵堂，能够教化全世界的众生，从事于这个机会教育。我想将来在佛学院，这应当是重点的课程。佛法可以利用这种机缘，发扬光大，让这些外国人到中国来观光，知道中国确实有文化、确实有学问、确实有智慧，不能不佩服中国人。外国人他连作梦都想不到。这是护法，那个意思也说不完，说十天也说不完，简单就给诸位介绍到此地。

　　去年五月间我到北京，访问北师大，北京师范大学，我也给诸位同修提过几次。北师大里面有一个牌子，是竖立在它的门口，是在校园里面的一个客厅的门口，上面写着「学为人师，身为世范」。校长告诉我，这八个字是全校老师共同来拟定的。我看了非常欢喜，我告诉校长，这八个字，就是《大方广佛华严经》，他们听了很惊讶。一部《华严经》就是讲这八个字，教人作师、作范。师是什么？师是表率，范是模范。佛弟子，佛是大导师，佛弟子是天人的师范。换句话说，我们起心动念、言语造作，要想一想，能不能给社会大众作表率？能不能给社会大众作模范？念念要想到社会大众，我可不可以给他作一个好样子，我们就不会做错事了。

　　当时，我看了这几个字，我进入学校里面，他们学校接待我，校长、教授、还有学生代表。在那里，他要我讲几句话，我就用这个题目，刚刚看来这个题目，就想到中国，古圣先贤的教诲，所以我当时就提出问题。现在社会问题相当严重，我们接触的人很多，在中国、在外国、各个地区，几乎都不例外。家长常常抱怨，儿女不听话、不听管教；作老师的，学生不听话；从事于工商业的，员工不听话，现在做事困难太多了。当老板的要迁就员工，要给员工讨好，要不然他罢工、他不干，有什么法子。所以我们就针对这个问题，这个毛病出在哪里？我当时分析给他听，孔老夫子教学，里头有一句很重要的话，「作君、作亲、作师」。

　　我在小时候，我的童年在福建，我住在建瓯，我的小学在建瓯念。那个时候福建每一个家庭，都供着有祖先的牌位，祖先牌位上几乎都是写的，「天、地、君、亲、师」，都是这么供法。我这个印象非常的深刻。所以儒家教给我们，作君、作亲、作师，这个教学不是特定的对象，普遍的对象。佛法更是如此，佛法教一切众生作佛，不是特定你要作佛、你去作菩萨，不是的，那就不是平等的了，是普遍的教人作佛、作菩萨。儒家教人，人人都要作君、作亲、作师，你能够把这个意思明白、通达，你去做了，你的问题解决。你的儿女会听话，你的学生会听老师的管教，你的员工一定会服从老板，这个时候问题解决了。

　　今天问题出在哪里？这三个字，你只做到一个字，其它两个字没有做到，所以毛病出来了。儿女为什么不听话？你只做到亲，你是儿女的父母亲，你做到亲；师的责任你没尽到，师是教导他，你没做到；君的责任你没做到，君是领导他。如果你是作父母亲的，你要教你的子女，以身作则，小孩都是学父母，学他的榜样，父母心正、行正，他从小就看到这个样子，长大他怎么会作奸犯科？不可能。他就学好了。我们作父母的人，对着儿女的时候，作他的亲，也要作他的老师，也要作他的君，领导他。这三个字你做圆满了，你的家庭就美满，问题就解决了。同样一个道理，在学校作老师，你只做到师这个字，你没做到亲、你没做到君，所以学生出了问题。如果你这个老师，三个字都做到了，你的问题解决了，学生哪有不爱戴老师的道理。

　　我们在抗战期间是流亡学生，对我们的校长、老师，一生感恩戴德。离开老师几十年了，老师的话不敢违背，什么道理？我们老师这三个字做到了，他是我们的师，他对学生的爱护，跟儿女没有两样，关怀你、照顾你，全心全力帮助你，无论在哪一方面，怎么不感恩戴德！他是学生最好的领导，他三个字做到。以此类推，你要是工商业的一个老板，你对待员工，你是他的领导人，你能够把员工，看作你自己的兄弟姐妹，看作你自己的儿女，你那么样的关怀、爱护他，协助他，帮他解决困难，你的员工决定替你尽忠；你做他的老师，处处教导他，所以不仅仅是领导。这三个字不能分开，三个字是一体的，真正自己做到君、亲、师，你就是社会的好榜样，你就是作师、作范。所以我看到这八个字，就想到这个意思，我把我的这一点看法，这一点的心得，供养给学校，他们学校对我印象非常之好。去年是九十五年的校庆，也是中国师范百年的大庆，在学校举行很大的庆典，特别发邀请函邀请我，我们正是在培训班上课，没有能够去参加这个盛典。那么这些都是真正护持自己，真正是贤护里面所含的深义，我们一定要懂得，一定要落实，要认真的去做。

　　贤护正士，正士是菩萨的尊称。「正」是正知正见、正等正觉，是这个意思；「士」，用我们现在的话来说，就是知识分子，有学问、有道德人的尊称。正士是菩萨的别称。在佛门里面，习惯称菩萨为大士，我们称观音大士、文殊大士、普贤大士，称菩萨为大士，称正士，还有称开士。开士也是对菩萨的尊称，开士就是开悟的，明心见性，称之为开士，都是菩萨的尊称。

　　在此地附带跟诸位说明，不能称「大师」，老师的师，大师不可以称。如果你要称大师，大师是对佛的尊称，不可以称菩萨。如果我们今天做法师了，人家称你大师，换句话说，你的地位在文殊、普贤之上，观音、势至、文殊菩萨见到你，也要顶礼三拜、右绕三匝，你能当得了吗？当不了。千万要记住，这个不是尊敬，实在讲是骂人！你懂得吗？如果人家路上看到你的时候，给你一鞠躬，称你总统先生，你不是总统，称你总统先生，不是骂你吗？所以这个名称，不能过头、也不能不及。

　　一般哪里可以称大师？不可以的。印光大师，后人尊称他的。他在世，你看他在世的时候，早年印的文钞，《印光法师文钞》，你看早年那个本子，《印光法师文钞》。中国历代各宗的祖师大德，没有称大师的。皇帝的老师称国师，各宗各派称祖师，没有称大师的。通达三藏，翻经的法师是三藏法师，没称大师的。我们必须把这个称呼纠正过来，不可以的。人家看到我称「净公上人大师」，骂人！一定要跟他解释清楚，为什么？他不懂，我们要给他说明白，不可以这样称呼，这个称呼是错误的，大师只有对佛的称呼。

　　另外有个很特殊的，有一个人可以称大师，净土宗的祖师，这个很特别，这是我们佛门里面公认的。为什么？净土宗祖师所传的这个法，跟诸佛如来没有两样，劝人念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，就决定往生不退成佛，这个跟十方一切诸佛如来，度众生的手法没有两样，唯有净土宗的祖师，才可以称大师。但是净土宗的祖师，不是人活着的时候选出来的，那个不算。一定是他老人家已经圆寂了，后来我们佛门大家公认，承认他，这个人在这一代当中，对于净宗的修学弘扬，有极大的贡献，称他为净土宗的祖师。印光法师在世，没有人称他是净土宗的祖师，圆寂之后，我们佛门大家才尊称他是净宗的十三代祖师。死了以后才可以，活的时候不可以。活的时候称大师，妖言惑众，不可以的，圆寂之后，由世间人公评。净宗的祖师，跟其它宗祖师不一样，其它宗祖师是代代相传的，一代传一个传下来的。净土宗没有，净土宗是全天下民主选举出来的，所以他不一样，他是民选的，他不是一代、一代相传的，其它各宗都是代代相传的。净土宗是民选的，要大家公认才行。这都是一点常识，我们要晓得。提到正士，诸位同修要知道。

　　下面十五位菩萨，统统是在家居士，在家菩萨，全是在家居士，他们的名号，就是本经圆满的内容。第一位，所谓『善思惟菩萨』。「善思惟」，着重在善字。善的意义太深、太深，讲到高深的意思，我们很难理解，也没法子做到。我们必须把这个标准往下降，降到可以落实在我们生活上，我们怎么学？所以今天我们《无量寿经》这一会，我们着重在解、着重在行证。怎么样落实在我们生活上？怎样落实在我们工作、处事待人接物？我们学习去做，落实到我们能做得到的。善思惟，就是知恩报恩，这个我们能做到。常念三宝恩、常念众生恩、常念父母恩、常念国家恩，我们回向偈上天天念的「上报四重恩」。一个人能常常念恩，你德行就愈积愈厚，我们常讲积功累德，这是累德。

　　知恩报恩这一个科目，说起来并不简单，《大般若经》里面，佛所开的是二地菩萨。二地菩萨，修学有八个科目，知恩报恩是其中之一，这就说明知恩难得。二地菩萨智慧就相当高，他才真正知恩。凡夫不知恩、不知父母养育之恩、不知老师教诲之恩、不知道国家护持之恩，这个要懂。现在没有国籍的人好可怜，在全世界做流浪汉，没有国籍非常可怜。国家保护你，国家强大，你拿到护照，走到任何国家，人家对你都尊敬。你要是没有国籍，谁都瞧不起你。你要从这个地方体会到，国家有保护我们的恩德。一切众生，给我们有互助的功德。我们穿这个衣服，布不是自己织的，棉花不是自己栽的，每一天吃饭，稻米不是自己种的。你就晓得社会上多少人，辛辛苦苦供养我一天的生活，我以什么去回报？所以我们头一个，要真正懂得念四重恩，特别是念三宝恩。三宝恩里头，真正具足四重恩，圆圆满满，这个意思我不能细讲，细讲又要花一个小时。好在诸位常听下去之后，你渐渐会醒悟过来。

　　第二，一定要念众生苦。念众生苦，我们自己的大悲心，才能生得起来。你看到这些苦难众生，我们要帮助这些苦难众生，你就不能不认真努力去修学。如果不能成就自己的德行、不能成就自己的学问、不能成就自己的能力，你怎么去帮助人？所以希望大家同修，要看到全世界苦难的众生，为这些苦难的众生，我们要埋头苦干，要认真的精进努力。希望我们早一天成就，他们这个苦难，就早一天消除；我们晚一天成就，他们就多受一天苦难。你要常常有这个心。常有这个心，人决定不会懈怠，这真正叫菩萨心，真正是大慈大悲。

　　现在这个世间，已经觉悟到众生的苦难，有人，但是没有法子解决。前年，我在第二届的时候，第二届同修知道，也是我们在上课期间，我请三天假到澳洲。干什么？澳洲少数民族事务局，是他们政府的机构，局长请我去作一次讲演，我答应他。我头一天去，第二天讲演，第三天就回来了。这个讲演是什么性质？这个局长是犹太籍的澳洲人，我在澳洲跟他见面的时候，他跟我谈到一个问题：现在澳洲已经走开放的政策，也就是欢迎其它地方移民到澳洲来，这些移民来的人，他们跟澳洲当地的人，文化背景不一样、生活方式不一样、种族不一样、宗教信仰不一样，现在一下来了，突然生活在一起，如何求得社会的安定繁荣？如何能消除种种的歧见、隔阂，能够互助合作、繁荣澳洲的社会？

　　他们想到这个问题，所以就办了一个论坛。他们是每一个月举行一次会议，参加的都是宗教领袖。我那天去参加，一共是十四个不同宗教领袖，聚集在一堂。这是局长请我讲演，也就是针对这个问题。我称这十四位宗教的领袖，我都称他作菩萨，他们听了很奇怪。基督教的牧师，牧师菩萨；天主教的神父菩萨；伊斯兰教的阿訇菩萨；犹太教我不知道称什么，我称他长老菩萨，都是菩萨。他们听到很奇怪，我就给他解释，菩萨的意思是觉悟的人，是有智慧、有觉悟。你们是不是承认，你自己有智慧、有觉悟。是！那你就是菩萨，真菩萨，不是假菩萨。所以他们对我很欢喜，对我一点排斥都没有。我们把佛法在那里介绍给他，说明佛法不是宗教，佛法是学术、佛法是教育，任何宗教徒都要学佛法。为什么？你要学智慧，你有智慧、有觉悟，你就叫做菩萨。所以佛法决定不是叫你，你要背叛那个宗教，你才来学佛教，这是佛教决定不答应的，那个是违背了社会的道德，佛不收这个学生。你是个宗教徒，你爱你的宗教，尊敬你的上帝，佛赞叹你，你是上帝的好儿女，是佛的好学生。你信仰宗教，可以皈依三宝，作佛的学生，你跟上帝是父子关系，你跟释迦牟尼佛是师生关系，哪里有冲突？没有冲突，非常融洽。

　　我讲演之后，大家都非常欢喜，提出很多问题来问我。其中，有个犹太教长老，和蔼可亲，向我提这问题，他说：「圣经里面讲，人类造作一些罪恶，最后都有审判。最后的审判，你们佛教有没有说最后的审判？最后审判由谁来主持？」我听到这个，我说：「没错」。我说：「佛教是教育，不管审判。学校教学，劝善规过；审判是法官的事情，司法部的事情。佛是教育部，不是司法部。谁主持这个审判？上帝。」他听了很高兴。我们是教学，劝善规过，融洽。我非常尊重他，他也非常尊重我。

　　当时他们这个会就邀请我，做他们永久的会员。我不能常到澳洲去，没有关系，你每个月寄一篇文章给我就可以了，每个月寄一篇给他。实际上我也不要写，《无住生心》里面很多，我就叫澳洲的同修，每一次你们在那里翻译一篇，用英文翻译出来送去，月月送去。

　　所以我这一次，因为开学，你们迟了，我也迟了。我到澳洲去住的时间长一点，住二十六天，去访问黄金海岸的邦德大学(Bond University)，接见我的是这个学校里，人文社会科学院的院长。我听别人说，这个院长年岁也不大，听说他是办行政人员，脾气很急躁，没有耐心。但是那一天跟我见面，和蔼可亲，态度完全不一样。他们很多人看到，也都觉得奇怪。他给我这一见面，看到这佛法，他很喜欢，人有缘，缘分。他向我提出问题：现在澳洲，以他们学校来说，学校有两千多学生，来自三十多个国家，小型联合国一样，于是这里面就产生了一个社会问题。它是社会科学院。所以他就跟我提出，如何能够叫这不同的国家、不同的种族、不同的生活方式、不同的宗教信仰，现在能够聚集在一起，能够和睦相处、能够互助合作？也提出这个问题。

　　澳洲现在高阶级，在学术界、在政治界里头，有这个理念的人很多，这是个非常好的现象。他这个问题提出来给我，我就告诉他，大乘佛法能解决这个问题。他听了喜欢。我说：特别是《大方广佛华严经》，有圆满的理论、有周详的方法，后面还有表演。那个表演是真的，善财童子五十三参，五十三尊佛，所示现的男女老少、各行各业，也示现不同的宗教信仰。像胜热婆罗门、遍行外道，那都是不同的宗教信仰、不同的文化背景、不同的生活方式，他们怎样在这一个社会里面，共存共荣、互助合作，岂不是正是你们现在，希求要解决的问题吗？

　　他听了之后，非常欢喜，当时就跟我表达这个意思，能不能在他学校里面，办一个佛学研究所，这他主动向我提出来的。不能办这个研究所，可不可以在他这个学校里，开佛学的课程。他提出这个意见来，所以我就问他，我说你们现在学校的学生，一个学生在这边修学，学费、杂费、吃住，学生都住宿在学校里，一个学生一年大概要多少钱？他告诉我，一年差不多要三万澳币。我一听说，贵族学校，大家都是说这个学校是贵族学校，没有钱没有办法到里面去读书，老师的素质很好，教学水平也相当之高。所以我就想到，如果能够把佛法，带进这个学校，将来会变成这个学校里头，最重要的一门课程，我们的佛法就会进入到全世界的大学，为大学里头的中心课程，世间人才真正有福。

　　佛法是智慧之法，佛学是智慧之学，真正能够解决一切问题，能令一切众生，人人幸福、家家美满、事业顺利成功、社会祥和、国家富强、天下太平。《华严经》确确实实能做得到，可惜没人去提倡。所以我们现在有这么一个机会，希望你们年轻的法师，认真努力，你们学好之后，将来都是大学教授。不要怕，我都没有学位，甚至于高中还没有毕业，我怎样去当大学教授？你要晓得，我初中毕业，现在居然有人请我去当研究所的院长，你要有真东西。我们在学校里面讲一堂课，学校的校长，他们学校一些领导，他们的教授，都来听。听了他们欢喜、他们佩服，他们都能肯定了，那你教学生还有什么问题。问题你真正依照佛法的修学，断烦恼开智慧，唯有智慧才能服人，你让人心服、口服，不需要文凭。文凭是假的，没什么作用。对自己要有信心，要认真努力，一定要断烦恼。这个世间名闻利养、五欲六尘，舍得干干净净。常念众生苦，常念自己业障深重，要消业障。断烦恼、消业障，帮助一切苦难众生。善思惟菩萨，你就是善思惟菩萨。今天时间到了，明天我们继续介绍下面的菩萨。明天晚上再会。


大乘无量寿经　　（第四集）　　1998/4/12　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0004

　　请掀开经本第三面，经文第四行。

　　「又贤护等十六正士，所谓善思惟菩萨，慧辩才菩萨」，前一次讲到这个地方。经文的意思很深，我们要很细心的去体会，才能真正得到佛法殊胜的功德利益。在前面我也曾经跟诸位提示过，夏莲居老居士会集本经，最初他是将全经分为三十七品，以后重新订正的时候，才把它分成四十八品，我们现在看到的这个段落。

　　在前面两品，我们明显的觉察出来，这十六位在家的菩萨，应该要分在第一品才对，这个众成就。众成就里面，有声闻众、有菩萨众；菩萨众里面，有出家菩萨众、有在家菩萨众，应该是这个分法。我曾经提出这个质疑，为什么他要在「贤护菩萨」这个地方分段？这不是小段，是在这个地方另起一品，我曾经提出必有道理。这个道理你们懂得吗？有几个人能看出这个门道？确实有道理，因为这十六位尊者，是全经的血脉，我们修学，能不能抓住纲领、抓住原则，在我们佛法里面讲总持法门，你如何能掌握大总持法门，关键就在此地。无论在家、出家，修行证果，有没有成就，完全在你能不能善护自己。昨天讲的护法。你懂不懂？要用现代的话，你懂不懂爱护自己。再说得白一点，你懂不懂自爱，这个贤护就是自爱，就是爱护自己。真正懂得爱护自己，真正懂得自爱，保护自己在菩提道上一帆风顺，哪有不成就的道理。所以从这个地方分，意义就非常非常的深广。

　　接着「善思惟菩萨」，我提出了三点。我们要念四重恩。思惟，要常常思惟四重恩，要思惟众生苦。众生在六道轮回，非常痛苦，迷惑颠倒，愚昧无知，造业受报，没有出头的日子。我们人间苦，三途比我们不知道要严重多少倍。常常想念众生苦，如果我们自己，没有能力超越三界，没有能力脱离轮回，三途果报我们一定要受。谁没有造三途业？人人都造。《地藏经》里，地藏菩萨讲得好：「阎浮提众生，起心动念无不是罪。」这个话说的是真的，并不过分。起心动念都是自私自利，所干的事情都是损人而不利己。这个世间人常讲「损人利己」，那个话说错了，损人决定不利己。损人能利己，这个事情是好事，我也肯干。损人不利己，自己得的一点小利，后来的果报不堪设想，造出这种愚昧的业因，后来感受地狱的果报。所以念众生苦，实在讲就是回过头来，就看到自己苦了；不念众生苦，不知道自己苦。世间人知道自己的人太少，看别人看得很清楚，看自己看不到，像两个眼睛只顾往外面看，不能往里面看。但是我们看到别人，回过头来就想到自己，他是众生，我也是众生；他今天造业受报，想想我今天也在造业，将来怎么能避免苦报？

　　第三，要常常念自己的业障深重。无始劫以来，造作无量无边的罪业，这一生能够生活在新加坡这个地区，新加坡是世间的福地，你前生做了一点好事，今天在这儿享福。你的福享尽了怎么办？你在享福这一段期间当中，你有没有再修福？如果享福而不修福，不但不修福，还要造罪业，你这个福报就很快会消掉，你的罪报很快就会现前，这个麻烦事情大了。我们思惟，要常常想这些。这是现前三桩与我们切身有关系的事情。

　　可是菩萨名号上有个「善」字，这善就太好了，叫我们要善思惟。什么叫善？凡是与真如法性相应的，这就是善；与真如法性相违背的，那就不善。这个说法很难懂、很难体会，我们一定要把这个水平降低，大家就好懂。什么是真如法性？我们最简单的说，就是这部经典。我们起心动念，所思所作，不违背这部经典的教训，就是善。我们所想的，不出这一部经典的范围；我们所说的，也不违背这部经典的教训；我们所作的，完全依照经典的方法，这叫善。

　　所以印光大师就说得很好，李木源居士要我看看，我们这个讲台上有四根柱子，他要我给他写几个字，我们就想到，印光大师教给我们的「敦伦尽分，闲邪存诚」，这八个字好。这八个字在现在讲，那真正是可以解救这个劫难。什么叫做敦伦？伦是一类，同类、同伦。我们是属于哪一类？中国古时候的教育，中心的概念，就是伦常。伦常从夫妇开始，夫妇是住在一个房间，同一个室。这一个室，室就是一个房间，房间外面是家，家里面有父子、兄弟。家的外面是社会，社会里面有君臣、有朋友。所以中国自古以来的教育是五伦的教育，这是一类、一类的。

　　我们今天学佛了，五伦里面有个特别的一类，我们是学佛的一类。学佛里面又可以分做很多类，我们是修净土宗这一类。你是哪一类，你要尽到哪一类的本分。我在这种身分、这个地位，我应该要做哪些工作，我一定把它做好，对社会、对同伦决定有贡献，这就叫尽分，尽我们的本分。我们尽本分，自行、劝他，自己依照经典依教奉行，然后再劝导别人。你看经上，世尊给我们说了多少次，劝勉我们「受持，读诵，为人演说」，这个意思很深。受持，我们对于经典所讲的，全部接受。佛的言教，佛所讲的理论、佛所讲的方法、佛所讲的境界，全盘接受，这是受。持，接受过了之后，永远保持而不丧失、而不变质，决定遵守，这是我们的本分。不仅仅如此，还要为人演说。演是什么？做出样子来给人看，这是表演。生活就是表演，做出个样子给人看。我做出这个样子，与经上讲的相应不相应。譬如经典，佛告诉我们：「善护口业，不讥他过。」如果我们天天说别人的坏话，那就错了，跟经上讲的不相应，你就没有受持、你就没有为人演说，做出样子给人看。这个样子，一定要跟经上讲的相应，完全相同才行。

　　世出世间的学问，佛法是教育，不是宗教。教育是求学，我们有个恭敬心、真诚心，去向老师们求学。古人常说，「只闻来学，未闻往教」，这是师道。只有学生来求学，没有老师去找你、去教你的，没这个道理，那这个道就不尊了。尊师重道。师道有师道的尊严，你一定要懂得去求学。

　　哪个是善知识？哪个是好老师？我们今天师道这一伦，给诸位说，这是自古以来，真是祖祖相传。什么人是你的好老师？你自己心目当中最景仰的、最佩服的这个人，这个人就是你的善知识，就是你的好老师。你心中所佩服的，他是个凡人，他是个默默无闻的人，你最佩服他、最敬仰他，你跟他学，你能成功。阿弥陀佛来了，释迦牟尼佛来了，你对他没有恭敬心，你对他不佩服，你就天天跟着佛，你什么都学不到。这个道理在什么地方？其实很简单，你不佩服他，你听了他的东西，不肯照做。他教你这一套，你搞的是那一套，不听话。真正敬仰的老师，你听话。老师自己没有成就，不要紧，老师做不到，老师教你，你都做到；老师样样不如法，但是他教你那个方法是如法，你统统都照做，你成佛，你作祖，你超过老师。

　　我们求善知识，善知识在哪里？善知识就是我心目当中，最景仰、最佩服的人。他给我讲话，我百分之百的依从，一点都不敢违背，这个人就是我的善知识。不是说他的名气大、声望高，他所讲的你是阳奉阴违，这个是决定不能成就的；不但不能成就，而且造作的罪业很重。什么罪业？欺师灭祖，欺骗老师。你何必去拜他作老师，拜他作老师，又要欺骗老师。欺骗老师，老师是有师承的，祖祖相传，你欺骗老师，你就瞧不起祖师，历代祖师，再往上去就瞧不起佛菩萨，这是真的。你要真正能够尊敬佛菩萨，这个经是佛说的，你怎么敢违背。读了这个经，甚至于为人家讲这个经，讲得天花乱坠，讲得叫人点头，自己所作所为，跟经上所说的完全相违背，不信佛。

　　信佛这个事情好难、好难。我学佛七年出家了，发心出家。出家之后，我一出家就开始讲经，教佛学院。出家两年之后，我才受戒，我已经讲经讲了两年。受完戒之后，我到台中去看李老师，李老师一见我的面，就跟我讲：「你要信佛。」我这一听都呆了。一见面没二话说，就指着我，你要信佛。我一下就愣住了。老师就跟我解释、给我说明：「信佛不简单。不要说你现在已经出家、已经受戒了，而且已经在从事于弘法的工作，不见得是真信佛。有人出家一辈子，八十、九十还不信佛。」他那个信佛的标准是什么？佛在经上讲的话，你统统做到了，才叫信佛，你没做到的人，你不信。信了，哪有不做的道理，不肯做就是不肯相信。所以给我讲，「信佛」这两个字太难、太难。

　　世尊在《华严》、在《大智度论》里，都说明「信为道源功德母」。信心成就，没有一样不成就，我们修行证果，信心是泉源、是根源。你没有坚固的信心，你怎么能成就？你要有这个信心，敦伦尽分一定做到。闲邪存诚，邪是邪知邪见，闲是防止，你要懂得防止，预防邪知邪见。预防的方法，李木源居士讲得很高明，他那天跟大家讲的一些话，我听到了，我点头。他头一个就是告诉人，不要听电话，他说电话一拿在手，一讲一个小时、半个小时，全是是非。他叫净宗学会的干部，没有事不要听电话，也不要打电话，可以避免许许多多不正确的思想、概念。我常讲，不看报纸、不看电视、不听广播，你的心地清净。我们在今天这个社会，在家居士有工作、有事业，你的工作事业上，必须要知道的，你去接触；没有必要知道的，一概还是不知道的好，保持你的清净心，这叫善思惟。真正做到「敦伦尽分，闲邪存诚」。心地对人要真诚，没有丝毫虚伪，别人以虚伪心对待我们，我们要以真诚心待人。为什么？他搞六道轮回、他搞三恶道，我是要到西方极乐世界见阿弥陀佛的。阿弥陀佛欢迎的是真诚心的人，口是心非的人，阿弥陀佛不会接纳。古大德在经典注疏里头，说得太明白、太清楚，「言行不相符，念佛念得再多，都不能往生」。我们自己如果下定决心，有这个弘愿，这一生当中一定要往生，一定要依教奉行。

　　所以这一次，我们这个殊胜的法缘，我们这一会，我一定把这个经，详详细细、透彻的讲一遍，我们不限时间，三年、五年都没有关系。你们来听，听一次，有一次的受用，一次听懂了，你能够去照做，一生受用不尽。何况你每一会都来听，那还得了吗？可是我们这样做，我们这个善思惟，是不是就到了很圆满？没有，也不过是七成、八成而已。怎样才圆满？一心专念阿弥陀佛，你就圆满了，决定得生净土，心里头念念是阿弥陀佛。

　　我也曾经劝过一些同修们，我也是劝人家在打电话，李木源他老人家说是不听电话，我是说可以听电话。听电话怎么听？我们就一句阿弥陀佛，听他讲话，他讲话，阿弥陀佛、阿弥陀佛，讲一个钟点，我就念一个钟点阿弥陀佛，没有二话说。他的废话不断来，我们阿弥陀佛就直接进去。我这个办法也不错，又不要花自己的电话费，你说是不是。他打电话来，我们把阿弥陀佛一句一句的，往他阿赖耶识里去灌，他的话我们一句没听到，阿弥陀佛、阿弥陀佛。甚至于说你要不听的话，你把听筒塞起来，光是我们嘴巴说，我说他听得见，他说我听不见，这个法子妙绝了，这法子好。念佛求生净土，念念有阿弥陀佛，这才叫善思惟做到圆满。我们要学善思惟菩萨，落实在自己的生活上。自己就是贤护菩萨，自己就是善思惟菩萨，应当要晓得。

　　佛法里面所说，许许多多诸佛的名号，你看现在有很多道场，过年的时候拜万佛。《大藏经》里头有一部经叫《万佛名经》，佛名经，都是佛的名号，里面总共有一万两千多尊佛的名号。那些佛是谁？给诸位说，都是自己，是自己的性德。性德为什么说这么多名号？性德是无有穷尽的，别说一万个名号说不尽，亿万个名号也说不尽，无量无边，性德。所有一切佛的名号，是自己性德，所有一切菩萨的名号，是自己的修德，从修德显示我们自己的性德。所以我们念这些菩萨名号，念谁？念自己。自己知道保护自己，知道自爱，知道护自己的法，那你就是贤护菩萨。你思想见解纯正，你就是善思惟菩萨，不是别人。这些菩萨名号放在自己，菩萨现身来表法，他是教导我们的，就跟我前面跟大家讲，我举一个例子，举天王殿的弥勒菩萨、四天王，全是自己，完全落实在自己身上，那里是外面境界，我们才能得到真实受用。

　　由此可知，这十六位菩萨也不例外，也是我们圆满的修德。十六不是数字，十六是代表圆满。我们显宗，多半是用七代表圆满、用十代表圆满。密宗里头多半是用十六、用二十一，用这个来代表圆满。像《弥陀经》上讲的十万亿佛土，这是显宗说的圆满。本经说的二百一十亿佛剎，那就是二十一扩大到二百一十亿，都是表法的意思。我们要把它看成数字，那就错了，你就体会不到里面的经义。

　　再看底下一尊，『慧辩才菩萨』。言语是人与人之间沟通最重要的手段。孔老夫子教学，第一个是德行，第二个就是言语。佛法教学也不例外，贤护、善思惟是德行，慧辩才就是言语，这真跟孔老夫子教学不谋而合。辩才里面要有智慧，你的辩才就积功累德，就不造业了。没有智慧，最好是不要有辩才，如果有辩才，没有真智慧，辩才造的业可就大了。能言善道，可是说出来都非正法，迷惑人心，这个罪就很重。

　　诸位读《论语》，你看孔老夫子，曾经也短时间做过官，做过鲁国的大司寇，他老人家一上任，就把当时少正卯杀掉。在现在是绝对不许可的，现在是不行的。少正卯犯什么罪？没罪，你找不出他的过失。孔老夫子为什么杀他？就是他能言善道、口是心非，到处去搞是非，把人心迷惑了。他有辩才，大概孔老夫子都辩不过他，没法子了，杀掉他。这历史上有记载，孔老夫子诛少正卯，少正卯的罪行，邪知邪见，很有辩才，他那些恶知见影响社会，很多人听信他的话，这是夫子没有法子，用这种手段。

　　所以这个辩才，对我们每一个人来说，都很重要。《楞严经》上说的好，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。我有一年，很早，大概是七七年、还是七八年的时候，我记得我初到香港去讲经。香港畅怀法师告诉我，香港有一个基督教的机构，叫道风山。他们做什么工作？专门把出家人，出家人那个时候到香港之后，没有依靠、没有地方住，他们接待，接待得非常优厚，供给你吃、供给你住，天天带你游玩。它里头有佛堂，你看他多开放，基督教里头有佛堂，天天叫你拜佛，叫你去读经，待你好得不得了。人总有感情，过个两、三个月，「基督教好，佛教不行。佛教道场不能住，法师理都不理，哪有基督教这么热心对待我」。以后经也不念了、佛也不拜了，到他的教堂去了。很多法师都还俗，都进入他那里面去。畅怀法师把这个事情告诉我。我说：那难得。我说：我们去看看。

　　我就到道风山去参访、去访问。看看里面有一些法师，已经穿了还俗的衣服，告诉我基督教怎么样慈悲、怎么样博爱，说得很好。道风山的主人来接见我，大概也是想劝我。我看了之后，我说：我很感谢你们，你们的工作做得非常好。他听了有点不是味道，也是愣住了。然后我就告诉他，我说：我是真的感谢你们，不是假的。你们把这些出家人，劝了还俗，信基督教，我很感谢你们，真诚感谢，我是真诚心，一点虚假都没有。他也愣住了。他说：为什么？我说：「佛法传到今天，三千年了，佛门里头也是良莠不齐。你们基督教传到今天，基督教今天是一九九八年，将近两千年了，你们里面的分子，也不能保证个个都是精英，也有一些败类。」这他也同意。我说：「我们佛门这些垃圾，自己没有法子清理，你们统统把我扫除清理掉了，我怎么不感谢你？当然感谢你。」我说：「你的道风山，是我们佛门里头的垃圾站。你的几句话，就把我们人心动摇了，这个人没有道心。没有道心不能学道，你把他清除到这边来，好极了！」

　　我访问道风山，教导他。你看，我赞叹他，我没有毁谤他，我说他做得好，我非常感谢你。你看我们多欢喜，欢欢喜喜把问题解决了。叫他多想一想，他所动摇的、收去的那些人，都是佛门的垃圾，佛门的精华一个也没有动摇。他要能够醒过来，以后就不搞垃圾站了，不再去劝出家人还俗。所以我们要是从正面说，你造了很多罪业，你怎么样怎么样，那他很高兴，你看我们做成功了。我这一分析，我分析真的，一点都不假，你们做的完全没有功德，所吸收到那边去的，全是佛门信心不坚固的、道心不坚固的，迷惑颠倒、见利忘义的，这一些不是好分子，你们收去了。所以我们要有智慧的辩才，你有智慧，你才能看得清楚、看得明白，你的言语才能真正教导人，劝人不要造恶业，恶业造不得，后果不堪设想。

　　有这种辩才，应当好好去利用它，用在什么地方第一殊胜？对于这个法门专修专弘，无比的殊胜。十方一切诸佛如来，没有一尊佛不弘扬这部经，没有一尊佛不讲这部经，没有一尊佛不劝人念佛求生净土。我们有这个能力，为什么不替佛增一分光明？我们自己也真正得佛光的加持。这才是真正智慧辩才，我们要善于运用，要认真的学习。

　　下面一位，『观无住菩萨』，这是功夫真正得力了。前面所说的都是基础的条件。正如同我们学佛，也学了不少年，也听了很多经，可是要问问，你的功夫怎么样？你的烦恼少了没有？你智能有没有增长？你这个思想言行，恶业是不是少了，善业是不是多了？这些属于功夫上的问题。我们学佛的人，讲老实话，功夫不得力；也就是说，佛法是学了，天天也在念佛，往生没有把握。没有把握要说有把握，那叫大妄语，那个罪业是堕阿鼻地狱的。真正老实人说老实话，没有把握，没有把握就是功夫不得力。

　　佛在此地，接着就教给我们「观无住」。诸位看这个名号，就能想起般若经典，《金刚经》上讲的，「应无所住，而生其心」。观无住就是应无所住。过去唐朝时代，禅宗的六祖惠能大师，就在《金刚经》上这两句，大彻大悟，明心见性。「观」是观察世间，不是叫你想，一想就坏了。想怎么样？想，落在意识里头；观，不用意识。禅宗参禅，为什么叫参、叫参究，为什么不叫研究？研究，没有离开心意识，也就是我们今天讲，没有离开思惟、想象。我们多想一想，那是属于研究，那是用的意识。参，不用意识；观，不用意识。不用心意识就叫做观，用心意识就不是观。

　　怎样叫做不用心意识？这个好不容易懂。我们先要了解，心意识的相状是什么样子？心意识的作用是什么样子？然后渐渐去体会它。这个心是阿赖耶识，落谢种子，我们现在讲落印象。我们六根接触六尘境界，都落一个很深的印象，落印象是阿赖耶的作用。我们见色闻声会分别，分别是第六意识的作用；因分别而执着，起贪爱，生了感情，引起烦恼，于是乎就坚固的执着，执着是末那识。我们了解这个状况，大致上就可以明白一些，他们参禅的人、他们研教的人，人家功夫怎么样会得力？他们不用心意识，也就是说，他们不分别、不执着。研究经教也不分别、也不执着，不但不分别、不执着，不落印象，这个高明。

　　研究经教如此，在日常生活当中也如此，处事待人接物，对人对事对物，都不分别、都不执着、都不落印象，乃至于穿衣吃饭。所以禅宗，诸位也许听说，意思不是明了，听说赵州茶，赵州和尚，人家去参访他，「吃茶去」，他就是这一句，度化了一切众生。你不要以为「吃茶去」，好，你真的去端茶杯，去喝茶了。他那个「吃茶去」就是告诉你，在日常生活当中，饮食起居里面，不落印象、不分别、不执着。哪一样不是禅？哪一样不是功夫？只要一切法里头，不分别、不执着、不落印象，就是无住。才有一点分别、执着，你的心就有住，有住就坏了。有住，就生烦恼、就起障碍；无住，就跟法性相应。为什么一定要无住？佛不是无理的要求人，因为，无住与事实真相相应，有住跟事实真相相违背。就是前面我们讲的善思惟，无住是善思惟，有住就不善。

　　《金刚经》上讲得好，你看佛说的，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。三心不可得。」说明能得之心不可得。能得之心不可得，你要是以为有得，假的，哪是真的。外面境界，你所得的，经上说得很清楚，「万法缘生」。连佛法也是缘生，所以佛法不可以执着。佛讲，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛法为什么要舍？因为佛法是缘生之法，因缘生法，凡是因缘所生法，当体皆空，了不可得。你看，所得不可得，能所两边都不可得，你怎么可以住？住就是得的意思，你心一有住，错了。

　　我们今天对于万事万法，佛教给我们随缘，随缘就自在，什么都好，有也好、没有也好，都得大自在。绝对没有一点得失的念头，没有一点取舍的念头，于一切法无取无舍、无得无失，这叫无住。由此可知，无住就是涅盘，无住功夫达到极处，就是大涅盘的境界。

　　在戒定慧三学里面来说，这属于定功，甚深的禅定。定要有慧，定要没有慧，这个定没有用处，不起作用，定一定要有慧。慧是什么？生心，虽生心，还是无住，这才叫高明。生心跟无住是一桩事情，不是两桩事情。如果你说，生心妨碍了无住，无住妨碍生心，这是我们世间人的观念，也是世间人真的现象。譬如工作太忙了、事情太多了、应酬太多了，妨碍我清净心；我要修清净心，把那事情统统都离开，什么都不要问，我才能做到清净心。这么繁忙，心地又那么清净，这个太难了，这做不到！一定要做到。为什么？知道相是假的、体是空的，假的相再忙碌还是假的，哪有碍事？理事无碍、事事无碍，那就是《华严》境界，入无障碍的境界。这种功夫、这种受用，这是真实的受用，完全得力于观无住，观察世出世间一切法，空无所有。佛在经上讲，「梦幻泡影，如露如电」，佛教给我们「常作如是观」，这就是修「观无住」。

　　你能够常常这样，观察世出世间一切法，你就是观无住菩萨，你的功夫焉能不得力。念佛功夫得力，决定得生净土，而且品位一定也很高，不在中下辈。所以这个很重要、很重要。你有这种修行的功力，经题上讲的修行的总纲领，你能够得到。这个总纲领，就是「清净、平等、觉」。我们今天「清净、平等、觉」得不到，就是患得患失。有得失的心、有取舍的心；还有更严重的，贪瞋痴慢的心；还有贡高、嫉妒的心，这个糟糕！这是我们这一生修学最大的障碍。

　　过去我们在此地，曾经用四个月的时间，讲了一部《金刚经》，这个录音带现在都在流通。为什么讲这部经？实在讲，就是观察许许多多念佛的同修，功夫不得力，不能放下，所以讲一部《金刚经》，帮助大家看破、放下。希望我们念佛的功夫能成就，不能得一心不乱，至少要得功夫成片，我们凡圣同居土往生，决定可以去得，那这个《金刚般若》，对我们的帮助就大了。

　　「观无住菩萨」里面还有一层深的意思。无住一定要生心，如果无住不生心，就是世尊呵斥二乘人堕涅盘坑，只有自利，不能利他。自利不利他，也不错，也很难得，没错。但是诸位一定要晓得，不利他，你的性德不能圆满。换句话说，一定要生心，一定要把生心跟无住合成一个，不能分成两个。分成两个，你只证得一半，决定不圆满，所以一定要生心。

　　这个样子你看看，我们以《华严经》为例子来说。《华严经》里面这一些菩萨，以地位最低的圆教初住菩萨，他们修证的地位、功夫，已经于世出世间一切法不分别、不执着。他不执着，他出六道轮回；不分别，他出十法界。分别、执着确确实实断掉了，真的做到无住、应无所住，他到了一真法界。一真法界就是无住的法界，就是应无所住的法界。他生到那边是初住菩萨，要证到圆满的果位，往上去还有四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，到妙觉才成佛，还有这么多位次。这么多位次怎么个修法？生心。你不生心，你就不能达到究竟圆满佛。

　　生什么心？生度化一切众生之心。那种度化就像《金刚经》所说，「度无量无边众生，实无众生而得度者」。度无量无边众生，生心；实无众生而得度者，无住；一不是二。这一句话落实来说，就是《华严经》的五十三参。《华严经》五十三参，叫做历事炼心。历是经历，什么样的境界，统统要经历，跟一切众生和光同尘，跟他们打成一片，没有两样。炼心，炼什么？炼清净、平等、觉。历事炼心。你要不在事相上经历，你所说的成就靠不住。

　　诸位你去看看，莲池大师的《竹窗随笔》，这是祖师的笔记。《竹窗随笔》里头有一条，在哪里我都记不得，这都是三十几年前看的书，还有这么一点印象。里面提出有一桩事情，给我印象很深刻。有一次有一个法师，去拜访莲池大师，莲池大师就编了一套故事给他讲。这个故事就是叙说，有一个修行人住在深山里，几十年，功夫成就了，深山里住几十年，戒律精严，定功很深。有一次城里面的人，遇到这个法师，对这个法师很景仰，这个法师的道行、戒律，很佩服他。在市区里头热闹地方，建了一个讲堂，

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请法师下山来弘法。这个法师下山之后没多久，城市里面繁华的生活，他统统都沾染，贪瞋痴慢都现前，道心也没有了，定也失掉了，非常惋惜！这个法师就请教莲池大师：这是哪一个？莲池大师说：就是老兄。就是说的他。说明你在深山里头修行，没有经过这些红尘的锻炼，不作数。自古以来，多少在深山修行有成就的，一下山，完了，全部都毁掉。我们一般讲，经不起考验。所以佛讲这个莲花，不是说水里面开的莲花，那有什么希奇！释迦牟尼佛讲的莲花，火里面开的莲花，这才希奇、才珍贵。火是代表五欲六尘，在五欲六尘里面清净、无染，这成功。

　　无住生心，这是佛法里面的高级佛法，我们一般人可以学无住，不能学生心。我们还要把它分成阶段来，真正到无住之后，再历事炼心，没有到无住的境界，这个事情干不得，一干就出毛病，这是在此地顺便劝勉同修。观无住菩萨里面含的深义，「无住生心，生心无住」，我们把这个字倒过头来念，味道才念得出来，「无住生心，生心无住」，味道就出来了。这是真正有智慧、真正有定力，经得起考验；经不起考验的时候，我们要回避，不要让外面环境干扰我们。如果真有定力、真有功夫，可以不必回避。为什么？我们可以转境界。境随心转，我们不会被他所转，我们能转境界，这行；自己不能转境界，是决定要回避。

　　初学的人，佛给我们建立许许多多的规矩，一定要遵守。为什么？无知。就像学校教学一样，你看看，小学生规矩最多，老师督促最严格，中学生稍微开放一点，大学生就更开放了，研究所没人管你。为什么？你已经成年，有智慧，你自己可以照顾自己，不需要人家管你。愈是高级的佛法，愈开放；愈是初级的佛法，愈保守。小乘就像小学，规矩管得很严格，一点错都不能犯。大乘佛法那就开放多了，你有定、有慧，不需要人家来那么样的管理你。世法如是，佛法也如是。一真法界里头，决定没有人来管你，决定没有人来干涉你，人家事事都如法。就像夫子所说，「七十从心所欲而不逾矩」，这是孔夫子自己说他的境界。七十岁以后从心所欲，样样能合乎规矩、合乎礼数，这就高明。所以，法身大士就是从心所欲，我们或者说随心所欲，他都不违背法性，与性德一定相应，这才称之为法身大士。这两句话就是《华严经》上，清凉大师所讲，「事事无碍的境界」，无障碍。本经与《华严》没有两样，《华严》的经义全在本经。

　　再看下面一位，『神通华菩萨』，真正证得无住生心，真正证得无住，观无住了。「神通华」实在讲就是生心，一定要生心，已经无住，就要发心普度众生。普度众生，妨不妨碍自己清净寂灭的境界？不妨碍。虽然一天到晚跟众生在一起，生活在一起，尘说、剎说，做出种种的表演，他自己过的生活，依旧是清净寂灭，一丝毫没有改变。也就是自受用是清净的，他受用是不断在动的。

　　这两位菩萨的名号合起来，就是我们佛家常常用的mark，「珐輪」，珐輪常转。神通华是轮，不断在那里转。无住是轮的心，永远不动；圆心不动，圆周永远在动。这个味道多圆满。诸佛菩萨如是，我们今天要学的，也就是学如是。如何使我们的身，我们的身、口，在这个世间，帮助一切众生、协助一切众生，我们的心如如不动。《般若经》上讲「三轮体空」。「无我相，无人相，无众生相」这《金刚经》上说的。不着我相，不着人相，不着我当中所作一切事业之相，这叫无众生相。那就是真正做到无住。事情没少做，天天在做，从来没有休止的在做，那就是生心，就是神通华在此地表现的。我们本经后面的经文，「游步十方，行权方便」，就在我们这一面，倒数第二行。这两句经文可以用来解释，神通华菩萨所表的意思。

　　「神通」这两个字，现在社会大众很多人误会了，以为这些奇奇怪怪的事情叫神通，这个解释就错了。「通」是通达，这是智慧，世出世间一切事，没有不明了的、没有不知道的，这叫通。「神」是比喻，比喻你这个能力超出一般人，神奇莫测。别人不通达的，你都能够通达，所以称之为神通，神通两个字是这么一个解释。「华」是比喻，比喻什么？比喻修因。植物先开花后结果，花开得好，因好，将来果就会结得好。所以佛在经上常常用花，代表菩萨的六度万行。菩萨要修六度万行，应化，证大涅盘的佛果。「游步十方，行权方便」，那就是无条件的，无分别、无执着的，普度一切众生。菩萨在这个里面随类化身，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身；应当给众生说什么法，他就说什么法。没有一定的法可说，也没有一定的身分可以依据，没有，随类现身。随众生的念说法，这叫做神通华。

　　诸佛菩萨为一切众生，种种的演说，目标方向只有一个，帮助一切众生觉悟。我们佛门常说，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是个总方向、总目标。我们肯发心，得清净心之后，又肯帮助一切众生。帮助一切众生，最主要是要做出一个好样子给人看，为人演说。演是表演，表演不是去唱戏，表演就是日常生活。我们在日常生活，起心动念、言语造作，都按照经上做，要把这部经里面的道理、里面的方法、里面的境界，在我们生活当中表演出来，演出来。换句话说，我们的生活就是《无量寿经》，《无量寿经》就是我们的生活，我们跟《无量寿经》合而为一，这就叫演。演得毫无造作、毫无痕迹。换句话说，你过的生活，就是无量寿佛的生活。过无量寿佛的生活，你问问你有没有成佛，当然成佛了，那还有二话说吗？本经字字句句，跟自己起心动念、日常生活统统相应，你才是真正契入弥陀愿海，跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，你不往生谁往生？自然可以拍拍胸膛，我有把握往生，上上品往生。人人做得到，大家要努力，要真正肯干，不要把这一生大好的机缘当面错过，那就可惜了。

　　下面『光英菩萨』，这是光明英发。后面本师释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是「光中之王」。我在讲席上也常常勉励同修，我们学佛，招牌很重要。什么是招牌？这个相就是招牌。我们说佛法好，怎么好？脸上一脸灰土土的，那人家一看，学佛学成这个样子，人家怎么能相信？学佛了，我们那个招牌好，全身放光，精神饱满。人家一看，学佛真好，这才行。因此，不接触众生，形象是无所谓；接触广大的群众，形象比什么都重要，人家一接触你这个形象，第一个对你就好感。你看世间人，如果说是形象好，我们佛经里面教我们，处事待人接物「和颜爱语」。印象好，办什么事情都很顺利，帮忙的人很多。一般说你的贵人就很多，贵人哪里来的？形象好，你就会感得许多贵人帮助你；形象不好，人家一见，掉头而去。这个形象，是真正修持里面内发的，不是装的。不是说我要上台讲经，还得要化妆一下，那是假的形象，不是真的。

　　现在在台湾，有个电视台请我去讲演、去录像。录像的时候，法师，要用点粉化妆一下。不干，我不搞这事情。他说：许多法师上讲台，都要化妆。他化他的妆，我不化妆，你要叫我化妆，我宁愿不上台。现在我们晓得，电视屏幕里头，都是假面具，不是真的。他那个假面具拿掉之后，不好看。我们要从内心里面发出来，自自然然，这是真的。我们自己得真实的享受，我们也绝不欺骗众生。欺骗众生，我们有罪。我们要是化妆上屏幕，我们有罪。为什么？欺骗众生，这个事情不可以做的。

　　「光英菩萨」在此地，表的意思就很深。我们个人的形象要好，我们团体的形象也要好。团体是僧团，僧团，四众弟子都是僧团。现在大家一听说僧团，都想到是出家人，没有想到在家人。僧的梵语是僧伽，僧伽的本意我们一定要了解，它的本意叫和合众。众是什么意思？用现在的话来讲，就是团体、社团。社会上社团太多太多了，这一个社团能够遵守佛的教训，修六个戒条，六和的戒条，这一个团体就叫做和合众，就叫做僧伽，就是僧团。

　　所以，僧团不一定是出家人。佛经上说的，四个人以上，在家人也行，四个在家人。像你们在家有家庭，你有儿女或者有父母，你这一家四个人，四个人能够修六和敬，你这一个家庭就是僧团。你经商、开店，店里老板、员工有四个人以上，统统都遵守佛的教诲，修六和敬，你这个店就是僧团。既然里面是和合众，你的家就是道场，你这个店也是道场，诸佛护念、龙天拥护。所以这个和合众，并不专指出家人。虽不专指出家人，出家人要跟其它一切社团，甚至一切和合的社团，要做一个典范，做一个好样子，让别的社团都能够模仿、效法，跟着我们来学，那你就成功。这个意思，我们要明了、要记住。

　　佛门里面这些形象，我们真的要重视。因为现在几乎到全世界，我们走到任何一个地区，遇到社会大众，言谈起来，对我们佛法产生无比严重的误会，这个很糟糕。这样的误会，引起了轻视，他把我们看成宗教，而且在一切宗教当中，把我们看得很低。我们是多神教，什么神都拜，泛神教，低级的宗教；高级的宗教，只有一个神，无上的神明只有一个。低级宗教无知，什么都拜，把我们看成低级宗教，你说冤枉不冤枉。谁造成这种社会现象？我造成的，不要怪别人。我没有尽到佛弟子的责任，我没有能够把佛法的真相，向大家解释清楚，演说明白，所以引起大家这样的误会，罪过在我一身，不在别人。我应当要忏悔，要洗清我的罪过，我要认真努力修行、我要认真对一切大众，把佛法事实真相，说清楚、讲明白。而且我们要做一个好样子给人家看到，这就是我们的招牌，这就是光英菩萨所代表的。

　　我们道场，全世界社团的榜样。最小的社团是家庭，最大的社团是国家，国家也是个社团，它有组织。我们在所有社团里面，起模范的作用。这个社团里面，没有名闻利养、没有人我是非、没有利害得失，清净的社团。我们身心清净一尘不染，所思所作都是利益社会广大群众。我们不是天天说说就算，说说不行，你要真的去做到，身体力行。使诸佛如来，这一块真正是金字招牌，大放光明，我们就不愧为佛弟子，我们敦伦尽分真正做到了。

　　所以今天，居士林、净宗学会的道场，做得不错，其它道场我们也去看过，这两个道场我们比较熟悉，天天有人念佛，每一天有人在这边讲经。这个道场天天讲经，要是三年不间断，对这个社会起一定影响的作用。每一天讲，每一天讲两个小时，不够。但是现在这个社会，两个小时是很有必要。当然我们现在已经走向高科技，我们现场的录像，已经在世界许多国家地区卫星电视里面广播，已经在计算机网络里面流通。所以诸位不要看到，我们这个讲堂坐得满满的，大概一两千人，实际上参与我们这个法会的，不知道有多少人次，多少人在计算机里面、多少人在荧光幕前面，都看到我们的现场。正如同世尊这个法会，十方世界的菩萨，我们肉眼看不到的人数，比我们肉眼看到的人数，不晓得多多少倍，这是有相似之处。

　　所以我们真正是佛弟子，我们要建如法的道场。真正如法的道场，我也说得很多。世尊当年在世，给我们做最好的榜样。你看，佛讲经的处所，王舍城的道场、祗园精舍的道场，这是佛在那里讲经，讲得比较多一点。所有的这些道场，主人都是国王、大臣、大富长者，他们提供的。道场里面一切的事务，也是他们管理。请佛到这边来讲经说法，教化众生。僧团不问这些闲杂事情，僧团里面只是在办道、教学。不向大众讲经说法的时候，内部的研究讨论，消除一切疑惑，提升自己的境界，平常大家在干这个事情。我是非常向往，世尊当年那些方式。所以道场应当让居士来管理，出家人接受居士的礼请，四事供养，弘法利生，事务的事情绝不干涉。

　　有些出家人放心不下，这个道场我没有主权，万一哪一天他不高兴，赶我走，怎么办？这一点，你自己没有信心，也难怪你。为什么？你没有道。古来祖师常讲：「只怕没有道，不怕没有庙。」你真有道，哪一个道场求你都求不得。这个地方不要你，那个地方磕头作揖在求你，你怕什么？怕的是没有道，这个道场不要你，那个道场也不要你，你走投无路。如果你自己建个道场，这个道场所有权是你自己的，试问问，你出的是什么家？你已经回家。你出了你那个小家，找了个大家枷上了。错了，大错。所以我们不要道场、不要地方。

　　实实在在没有人礼请，这个日子好过，过得快快乐乐，更快乐。你看，现在露营的帐篷，太理想了，下面都有垫子，小虫都进不去，它拉链拉得紧紧的，一个小帐篷，到山水优美的地方，晚上在那边睡觉。你看，多舒服！我要道场干什么？真的树下一宿，释迦牟尼佛那个时候，树下一宿，没有遮盖，我们现在有遮盖。日中一食，树下一宿，你说这种生活，神仙的生活。我们为什么不去过这生活？为什么搞这么多的枷锁锁住？让你永远脱不了六道轮回。干这种傻事，还自鸣得意，岂不是迷惑颠倒。在心地上，要把它舍得干干净净。我一直主张，道场让在家人去管理，甚至于我们出家人名都不挂，干净利落，什么麻烦都没有，不造罪业。

　　净宗学会跟居士林，就是一个好榜样。诸位真正有学、有德，肯发心，你看这些居士，真诚心来供养。我们要不认真努力，对不起他们；我们认真努力，他不肯让你走，希望你在这里常住；希望你在这里常常讲经。怎么舍得你走？我们真正体会到，道要紧，真的是「不怕没有庙，只怕没有道」，道比庙重要多了，庙不重要。古人这些话，至理名言，我们要牢牢记在心上，认真依教奉行。

　　道场我们就希望居士贤护。真正有贤护居士，真正有善思惟居士，他们来建道场，来礼请、供养出家人，在这边修道、弘道，弘护的功德发挥到极处。四众是一家。你看这个招牌，光芒万丈，光照大千，我们给佛面上贴金，这是无量无边的真实功德。所以，我鼓励在家同修们建道场。一个人有力量，一个人建；一个人没有力量，集合一些志同道合的一起来建。自己依照现在社会上一般的法令规章，好好的来经营，好好的来管理，做弘法利生的工作。

　　现代人头脑实在说，都迷在那个钱眼里头，从前的铜钱当中有个洞，都迷在那个里头，很可怜、很可怜。无论干什么事情，头一个想到钱。我建这个道场，钱从哪里来？道场建立好了，要开销、要维护，这钱又从哪里来？总是想到钱，想到钱就可怜。昨天马来西亚净宗学会，有五位代表来看我，他们告诉我，那一边会务的一些状况。特别给我说明一条，他们现在的章程里面，把会员的会费删掉了。他说听我讲经的这些录音带，明了这个事情，一定要给信徒们丝毫的压力都没有，这个道场只接受你的乐捐，绝对不限制你一个月要交多少钱，一年交多少钱，没有，统统删除。他拿来给我看。我说：对。

　　李木源居士说得好：「我们没有钱、没有福报，阿弥陀佛大福报，这个靠山靠住了，那还有什么问题！」你要靠得牢，怎么靠？依教奉行，就是真正以弥陀为靠山。阿弥陀佛经上所说的，我统统都做到，我在弘法利生上，所必须的这些财源，阿弥陀佛就会给我送来。哪里要自己操一点心？自己操心去经营、去筹划，苦死啦！一点都不操心，正是佛门里常说的，「佛氏门中，有求必应」。

　　我在最初接触佛法，章嘉大师传授给我的，我对老师信任。我是一个好学生，是个标准学生；老师的教导，我是百分之百的服从，我也百分之百的去做到，我不辜负老师。我今天要是有一个邪知邪见，要做一个不好的事情，我就想到我对不起老师。许多同学、同修，你们都看到，我住的地方，我老师的照片都挂在一起。我们现在学生上课，教室里面，老师的照片也都挂在那里。一生当中离开老师几十年了，我们的精神永远在一起。老师教我要存报恩心，弘法利生，我们怎么敢违背？常存报恩心，你就常常不敢有邪思，常常不敢做违背老师教诲的事情。我们不违背老师，当然就不违背诸佛菩萨。诸佛菩萨是老师的祖师，我们要是对老师阳奉阴违，岂不是叫欺师灭祖吗？灭祖就是瞧不起佛菩萨。那是李老师从前所说的，那不是学佛，玩弄佛法，罪过无量无边。世间什么都可以玩弄，你怎么可以玩弄佛法？必定堕阿鼻地狱。所以在家居士发心，只要发的是真心，真正为弘扬佛法、为度化众生、为安定社会、为利益人群，佛菩萨没有不保佑的，没有不加持的，决定是有求必应，哪有求不到的。

　　章嘉大师教给我这个方法，而且告诉我，你的一生，都是佛菩萨替你安排的，你一点都不要操心。我听了这个话好欢喜，一直到现在都欢喜。几十年了，四十多年了，我真有这个感应，真的不操心、真的不问事，有求必应，有愿必成。老师告诉我，你有愿、有求，还没有感应现前，这个时候你自己要晓得，你有业障。赶紧把业障消除，消除业障就通了，感应就现前了。怎么样忏悔？真正知道自己的过失，改正自己的过失，这叫忏悔。忏悔的意思是后不再造，我知道这个错了，以后不敢再造，这叫真忏悔。真正发心忏悔，诸佛菩萨赞叹。世间圣人也是这么说，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。大善，改过是大善。

　　所以在家居士建立道场，绝对正确，就好像建学校一样。佛教是教育，在家人建立学校，组成董事会管理学校。出家人是教员，你这个学校建好了，你要去聘请教员，出家众是教员。聘请一个校长，就好像商店一样，校长是总经理，让他来管理、让他来教导。老板是董事，产权是老板的、是董事的。寺院里面，礼请一个人来做住持，请这些执事，请这些人来修行、办道、弘法利生。那就好像你这个董事会，聘请一些员工来经营这个事业。这个事业是修道、弘道的事业，能这样去做，就非常如法。在过去佛教刚刚传到中国来，最初是国家来护持，道场是谁建立的？国家建立的，是国家的财产。这里面法师也是国家聘请的，所以法师只是弘法、只是修道，做弘法利生的工作。

　　我们讲到光英菩萨，讲到佛法的形象，你这个形象要不好，形象要坏了，对于佛法的弘传，就产生很严重的障碍。「光英」在此地，用现代的话来说，建立光芒万丈、光照大千的佛法形象。个人是学佛的形象，在家居士，你的家庭是佛法的形象。人家一看，这个人家学佛的，学佛的人家乱七八糟，你就障碍一般社会人不敢学佛，不能学佛，你看学佛就像他那个样子，这就叫灭法，这不叫弘法，灭法。学佛一定要有非常好的形象，非常重要。你要是经商，你这老板是学佛，你那个店就是佛法的道场，你那个店面要是最好的形象。无论你从事哪一个行业，你要学佛，都要表现社会第一好的形象。光英菩萨在此地表法。

　　『宝幢菩萨』是表佛法的流通，今天讲佛法的扩展。宝幢的宝好！现在什么是宝？卫星电视是宝，计算机网络是宝。我们利用这个宝，把佛法流传到全世界。所以在今天，如果没有因缘，不能建大型的道场，没有很多人到这个地方来听经，诸位要晓得，今天全世界，像新加坡居士林这个道场，非常希有。这不是我对大家特别赞叹。

　　因为现在的社会结构改变了，现在走向工业时代，高科技的时代，每一个人生活都非常紧张，都非常忙碌，哪有时间坐在这个地方，天天坐在这个地方，听两个钟点经，不可能。我们在美国，美国人最欢迎的是，你讲经三天，他会来听，你讲经五天，未必天天能来听，你讲经一个星期，他不来了，太长了没时间。而且最受欢迎的，就是一次，两、三个小时，那他是最喜欢。众生闻法的机缘愈来愈少，众生的福愈来愈薄。新加坡是大福报，福地。有这么多人天天都来听，这还得了！所以在西方社会里面，我们建道场都不要大，住家、小房子就可以了。最重要的就是要有高科技的设备，有个小型的录像室，用这个录像室录下来之后，利用网络、利用卫星电视，向全世界播放，这就是宝幢菩萨代表的意思。

　　你们看宝幢菩萨，能看懂他的意思吗？高科技是宝，幢是高悬，把佛法流通到十方三世，我们利用现在的科技，确实做到。你看我们做成CD、VCD。我听说一个片，可以能保存两百年，流传久远。利用电视、广播、网络传播，这是遍满十方，宝幢在这里起了作用。我们尽心尽力，把佛法用高科技的方法，向全世界人介绍，你就是宝幢菩萨，你做这个，宝幢菩萨。他做流通佛法的工作，传递佛法的工作。今天时间又到了。


大乘无量寿经　　（第五集）　　1998/4/18　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0005

　　请掀开经本第三面，经文第五行，最后两个字看起。「智上菩萨，寂根菩萨，信慧菩萨，愿慧菩萨」，从这个地方看起。

　　前面一尊宝幢菩萨他所表的意义，以及我们应该如何来学习，落实在我们的生活当中，上一次已经讲得很详细了，但是意思还没有能够完全表达出来。前面讲的宝幢跟光英，光英是讲的形象；宝幢是说我们要把这个法门宣扬。也就是经里面，世尊常常教导我们，「读诵，受持，为人演说」，这两位菩萨确确实实代表这个意思。因此我们四众弟子，无论我们现前过的是什么样的生活，从事于哪一个行业的工作，都应当作社会大众的表率；作社会大众的模范，那就是这两位菩萨所表的义趣了。

　　『智上菩萨』他所代表的，要用现在的话来说，高度的智慧、圆满的智慧、无上的妙智。于是，佛法里面讲的真实利益，就落实了。众生所过的生活，烦恼。我们观察这个社会，不论贵富贫贱，各有各人的烦恼。贵人有贵人的烦恼，富人有富人的烦恼，贫穷人有贫穷人的烦恼，都在烦恼里面过日子，过的非常辛苦。这桩事不是说的这一生，无量劫来生生世世，无不如是。正是世人所谓的，「不如意事常八九」。由此可知，如意之事，只占十分之一，还未必。往后，未来无终，这样的苦日子，要过到什么时候，才能出头？那就要看缘分了。什么缘分？遇到佛法的缘分。真正有缘，有缘还要两个条件，你才能得到圆满，这就是《弥陀经》上所说，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」。因缘有了，你遇到了，遇到佛法，遇到大乘，尤其是遇到净宗、《无量寿经》，这是无比的希有，缘具足了。缘足了之后，你这一生能不能改变你的生活，那要看你的善根、福德。你要是有善根、福德，你的生活立刻就转变了。佛法里面讲的「离苦得乐」，不是假的，非常现实，现在就离苦、现在就得乐，而且是离究竟苦、得圆满乐。你说这个多自在！我们要问了，善根、福德是关键。什么叫善根？善根是真信、真明白，理解。信、解是属于善根；愿、行是属于福德。你有没有这个愿，肯不肯照做；有这个愿，又肯照做，你是大福德之人。你从今而后，不再过烦恼的日子了，过高度智慧的生活，这就是佛法里头所谓的「转烦恼成菩提」，那就是「智上菩萨」，转烦恼成菩提。转我们烦恼的生活，成为高度智慧的生活。那么你的生活与诸佛菩萨、与法身大士，真的叫无二无别。

　　说到这个地方，也许有同修就说：「那是不是能把我们贫穷转成富贵？」不是的，贫穷还是贫穷。但是贫穷他不苦了、他不烦恼了。变成什么？贫而乐。贫穷快乐，这个自在。你要是不相信，你看看《虚云老和尚年谱》，我们的图书馆有。虚云老和尚去朝五台山，那个发的是真诚心，三步一拜。几千里的路程，拜了三年才拜到，路上经历许许多多的艰苦。在他大难的时候、得重病的时候、没有人帮助的时候，有一个要饭的叫化子来帮助他。帮助他好几次，所以老和尚对他很感激，问他叫什么名字？那个要饭的说，他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。问他在哪里？他说他住在五台山下，你到五台山可以能够遇到他。老和尚以后拜到五台山，在五台山向人家打听：「有一个要饭的叫文吉，你们知道不知道？」大家说那是文殊菩萨。文殊菩萨讨饭、作乞丐，乐得不得了，快乐得不得了！

　　诸位要晓得，佛决定不会帮我们增长贪瞋痴。我们拜佛，就有很多钱、就可以做大官，那你完全错了，佛菩萨不会帮助你这些。佛菩萨帮助你觉悟，帮助你了解宇宙人生的真相。觉悟了，乐！觉悟之人，随遇而安，那叫高等智慧的生活。高等智慧的生活不是在富。世间富贵贫贱，佛不能帮助。为什么不能帮助你？这是因果的关系。你前世没有修财布施，这一生得不到财富的享受，佛要是能给你的话，岂不是把因果定律破坏了，哪有这种道理。这些甚深的理与复杂的事相，唯有佛清楚，唯有佛明了，所以佛称为圣人。

　　「圣」是什么意思？深明事理，称之为圣。对于宇宙人生的事理，彻底的通达明了，什么样的因，得什么样的果报。所以佛教给我们，你要是想富贵，你要是想寿考，寿考是长寿，佛教你修因。你自己修因，果报就会现前。如果修因很认真、很勇猛，果报不在来生，这一生当中就现前了。所以我们一定要勇猛精进，这才行，转变自己的因果。佛是指导我们、教导我们，事一定要我们自己去做。我们听了佛的教诲，不肯依教奉行，那没法子，我们的业力转不过来。虽转不过来，如果真正通达佛法，你就自在快乐，你过佛菩萨的生活，不再过凡夫的生活。为什么？你有智慧了。智慧从哪里来？智慧从光英、宝幢上得来的，就是闻法、修持上得来的。

　　为什么有智慧、也有福报的人，很聪明，也有福报的人，他还做胡涂事情？这个理很深。理是什么？业力使然，很可怕。世出世法里面，我们仔细一观察，都存在。我们见到了，甚至于自己遭遇到了，心地要平和，决定要遵守佛的教诲，不可以违背。

　　你看在唐朝时候，唐太宗在中国历代帝王当中，英明之主。他一生最大的遗憾，他作了皇帝，把他哥哥杀了、把他弟弟杀了。这是在历史上，他的污点。对他的政绩，没有人不佩服；但是对于这一点，没有人赞同，手足之情没有了。我们再看看清朝一个例子，雍正皇帝，康熙的儿子，雍正作了皇帝，把他所有的兄弟都杀光，一个不留。你能够说他没有智慧、他没有福报吗？他不懂佛法吗？懂。清朝皇帝都是虔诚的佛教徒，都有多少国师辅导他。业力不可思议！

　　我们在今天，世法里头、佛法里头，今天比过去差远了，不重视道义的教育。西方这个风气渗透到我们中国，把中国古老的传统破坏掉。中国过去人，从小所受的教育，忠孝仁爱、信义和平，受这种教育。过去社会讲道义、讲义气，今天西方的社会讲什么？讲利害，讲利害就不得了，一有利，马上就变心，道义就没有了。我们现在几乎在每个地方都能看到，最明显的，你看在美国许多公司，这个公司里头有不少专业的人才，别的公司知道了来挖掘，他给你这么多待遇，我再给你待遇多一些，这里辞职，到那里上班去，见利就忘义。这在中国过去没有的，你给我再高的待遇，他也不会变节。人有感情、人有道义，不会这么做的。西方的教育，他认为这很正常的，我们今天看得太多了，也看得很正常，很容易变节、很容易变心，你想想这个社会怎么能不乱，大家都看到利，道跟义没有了。

　　讲到这个地方，我们不能不佩服日本人。我对日本人真的是佩服得五体投地，虽然过去他欺负中国，日本人今天的社会还有道义。他在公司非常衰的时候，员工不舍得离开、不忍心离开，还要维护这个公司，他不会跑到别的地方去。这个根是中国文化，他们还能保守。员工有对老板、对公司不满意的，抗议。抗议，他们不罢工，他们在头上扎一个白布，老板一看就晓得，他有意见了，赶快召开会议来解决，和平解决，他不罢工。不像外国，外国一不满意，马上罢工，一罢工，彼此双方都损失。今天我们在社会上，还能看到一点义气，除日本之外，其它地方看不到了。这种道义，才真正晓得知恩报恩。但是西方教育恩、义没有了，他不知道什么是恩。不知道什么是恩，如何能谈得上报恩？那完全谈不上。

　　佛法的教育虽然这么好，如果他善根、福德不够，他听了也相信，但是别人说几句话，他马上就不相信了。现在这个世间，《楞严经》上说的很好，「邪师说法，如恒河沙」。你没有高度的智慧。外面五欲六尘的诱惑，你要是能不动心，我常常给我们内部同学们说，你是菩萨再来，你不是凡人。凡人哪有不动心的道理，哪有不受诱惑的道理？所以你动心、你受诱惑，我们看起来是正常的现象。世出世间法都一样，你接触到这些境界不动心，那你这个人不平常，你不是凡人；你是凡人，哪有不动心的。你受到现前的教育，看到现在社会的风气，自自然然你就受它的影响，自自然然你就受它摆布。所以唯一方法，我们在这个经上讲的贤护，你要懂得自己如何保护你自己，在这一生当中成就道业，一定要过高度智慧的生活，决定不是感情用事。

　　底下一位，『寂根菩萨』。唯有高度的智慧，才能入甚深的禅定，这一位菩萨代表的是寂灭境智，如来果地上所证得的大定。《楞严经》上讲的「首楞严大定」，《华严经》上讲的「华严三昧」、「师子奋迅三昧」，是如来果地上的大定。根是讲的六根，寂是清净寂灭。寂灭的定比无生法忍的定还要深。我们在《仁王经》上看到，无生定，那已经是很深了，七地、八地、九地菩萨所证得的。七地菩萨所证的是下品，无生法忍，八地是中品，九地是上品。寂灭定是法云地的菩萨，十地菩萨证的是下品，等觉菩萨是中品，如来果地上是上品。当然此地这些菩萨们，都是在家的等觉菩萨，哪里是凡夫。所以他们这个寂灭定，至少按《仁王经》上说，也是中品，成佛是上品，他是中品，已经菩萨达到顶头。

　　定从哪里来的？定从慧来的。你没有无上的妙智，你怎么能证寂灭境智？而定跟慧是相辅相成的，我们一定要懂这个道理。定能帮助慧，慧能帮助定。慧是看破，什么叫看破？了解事实真相，这看破了。定是你在事实现象里面，你能够如如不动。就是《金刚经》上所讲的，「不取于相，如如不动」。不取于相是不着相；外不着相，内不动心，这是禅定。你禅定功夫深，帮助你看破。也就是事实真相愈来愈清楚、愈来愈明白、愈来愈看得透彻，愈看得透彻，你这个定功就愈来愈深。

　　凡夫成佛从原理上讲，就是定跟慧。我们平常说定慧，大家难懂。想到这个定慧，大概不是凡夫能够学的，把他看得太深了、太神秘了。所以，我们换句话来说，「看破、放下」，大家好懂。看破是慧，放下就是定。看破就是了解事实真相，放下是放下妄想、分别、执着，这是所有一切烦恼业习的根本。禅宗常讲，从根本修，教下也不例外，我们要从根本修。根本是什么？根本就是妄想、分别、执着。要把妄想、分别、执着统统放下，你就成菩萨、就成佛。妄想、分别、执着天天在增长，不得了！增长这个东西，没有不造业，造业不可能不受报，这是我们不能不知道的。佛在经典苦口婆心的教训，我们不能把它当作儿戏。多想想，要去做，要认真努力的去做。

　　佛教诫初学，戒律非常精严。为什么？我们还不懂事，就如同小孩一样，三、四岁的小孩不懂事。上幼儿园，老师必须要教给他许多规矩，要在旁边看着他，使他养成习惯，不犯过失，培养他的根机。佛法也不例外，初学的人，一定要遵守佛的教诫。到以后你有定、有智慧了，那你自然就能做得了主宰，佛不必要再那么样照顾你。

　　这些菩萨名号里面，含的义理无量无边、无有穷尽。十六位菩萨，都是给我们世间人作榜样的。我们学佛到哪里学？要学他们，向他们学习。那他们的名号意思看不懂，怎么办？看不懂，经文上所讲都是的，往下经文所讲就是这些意思。名号是全经的总纲领，以后经读熟了，一看这个菩萨名号，自己就能掌握到纲领，就晓得在日常生活当中，怎么去过日子、怎么去工作、怎样处事待人接物，远离一切过失，成就无量无边殊胜功德，那是真正庄严自身，庄严自己的生活环境。像《华严经》的毘卢遮那如来，像《弥陀经》上讲的西方极乐世界，那都是自己的果报。懂得怎么修因，就有什么样的果报，因缘果报，丝毫不爽。

　　我们起心动念、言语造作，我们要对社会负责任。我起这个念头，整个社会都要学我这个样子，这个社会会不会安定？它是正面的影响、还是负面的影响？我们不能不懂得。古圣先贤的教诲，至理名言。佛法的教诲，跟世间教诲不一样。譬如说世间法，「杀父之仇，不共戴天」，这是世间法，这一定要报仇，你不报仇，社会上人说你不孝。世间圣人教导，你报仇没错，这事在世间法是应当的；如果这个人作官，他在任上，你就不能报仇。为什么不能报仇？因为他现在是公职，是替社会大众服务，你要报仇，社会上没有人服务，所以你这个仇不能报。等什么时候报？等他哪一天下台了，那个时候你再报他。为什么？他已经不为社会大众服务了，这咱们来谈私事。可见得念念为社会、念念为大众的利益，这是世间圣人教人家的。

　　佛法怎么教？佛法教决定不可报仇。为什么？报仇，你这一生报复他，来生他报复你，生生世世报来报去，没完没了。而且这个冤仇愈结愈深，所以佛教给我们不报复。佛也表演给我们看。你们在《金刚经》上读到，歌利王割截身体。《金刚经》上只稍微提一提。这一段故事详细记载，《大涅盘经》里面详细记载，这里头的一些因果。那个忍辱仙人，就是释迦牟尼佛没有成佛，作菩萨的时候，他修忍辱波罗蜜。歌利王，歌利是梵语，翻成中国意思是暴君。歌利王翻成中国是暴君，无道的昏君，不讲理的。遇到山上这么一个修行人，他把他凌迟处死。凌迟是用小刀，身上一片一片把肉割下来，这样处死。忍辱仙人有没有报复的念头？没有，一丝毫怨恨都没有，这佛教给我们的。没有丝毫怨恨，没有一念报复之心。

　　有一念报复之心，我们是凡夫，我们必定堕落。你没有听佛的话，你不明教理。没有报复，冤家宜解不宜结。他对我报复，我明白，一切作还债想，我这个结到此地了了，来生再见面，欢欢喜喜，结解掉了。不跟一切人作冤仇，一切都作还债想。你看，我们这个心多清净、多自在，永远保持「清净、平等、觉」，这是修寂根的原则，成就寂根的不二法门。

　　别人毁谤我，听到欢喜。别人侮辱我们，欢喜接受；别人陷害我们，也欢喜接受。印光大师讲：「害得你家破人亡，害得你五马分尸，都不怨天不尤人，绝不怨恨害我的那个人。」不怨恨，要看作什么？我自己命里头应该要受这个，心就定了。这样的心念佛，没有不往生的。陷害而死，还是要往生的。为什么？诸佛菩萨尊敬你，天地鬼神敬重你；佛说的。我们学佛，出世间的圣人跟世间的圣人，不一样。世间圣人没有离开情，出世间圣人情没有了，完全把情转变成无上的智慧，所以他的生活是高度的智慧、高度的定功。寂根显示出高度的定功。实在讲大乘佛法讲到这个地方，已经就相当圆满，下面就不必说了，已经到如来果地上的境界。

　　如果我们讲福、慧，智上是代表慧，寂根是代表福。诸位要晓得，定才是真正的福，清净心是大福报。为什么后面还有这几位菩萨？实在说，是有必要。一个普通的菩萨，要达到这样的境界，不是容易的事情。纵然达到这个境界，很难圆满。我们在《华严经》上明显的看到，智上跟寂根，法身大士他都证得了，圆教初住就证得了，破一品无明，证一分法身。智慧、福德在我们眼光里面看，十法界里面来看，他都得到圆满。圆满而非究竟圆满，不是究竟圆满的，所以在华藏世界、在一真法界里面，还有十住、十行、十回向、十地、等觉，还有四十一个位次。这四十一个位次，要慢慢修，修到圆满，修到究竟圆满，多少时间？佛在经上说，「三个阿僧祇劫」，很长，不简单。法身大士修行，还要三大阿僧祇劫。佛在此地显示出大慈大悲，教这些法身大士立刻成佛。何必要浪费这么多时间？立刻成佛怎么成？往生西方极乐世界。所以在《华严》会上，末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，就是这后面几位菩萨代表的，导归极乐。法身大士生到西方极乐世界，是实报土上上品往生。实报土上上品往生，到那个地方就成就。真的把三大阿僧祇劫浓缩成一念，你说这个多殊胜、多不可思议。

　　下面『信慧菩萨』、『愿慧菩萨』、『香象菩萨』，这三位菩萨，代表净宗修行的三个条件，信、愿、行，你要真相信。相信什么？相信阿弥陀佛，相信释迦牟尼佛为我们的介绍。怎么个相信法？如何具体落实？这一部《无量寿经》。这一部《无量寿经》，就是本师释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，这一部《无量寿经》，就是阿弥陀佛极乐世界依正庄严的报告。这里面有性、有相、有事、有理、有因、有果，我们统统要相信，字字句句都深信不疑，这才叫信。

　　若不是这样的信，念佛的人虽多、修行的人虽多，往生的人可不多。为什么原因？他有信，他不是这个信。他那个信，说个老实不客气的话，是迷信。迷信可不可以往生？迷信如果是真迷了能往生，假迷不能往生。真迷是怎样？真迷他没有二念，你叫他念阿弥陀佛，他心里只有阿弥陀佛，二六时中，一天到晚就阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，一个妄念都没有，那行，他能往生，他往生品位还满高的。

　　怎么叫不是真信？不是真迷信。虽然相信，一天到晚还胡思乱想，还有许许多多的分别、执着，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，夹杂在其中，那个迷信不能往生。诸位要晓得，百分之百的往生，一定要相信这一部经里头字字句句，我们要把这一部经字字句句，落实到我们生活上。所以这一次，我这一次在此地宣讲，不限时间。这一部经讲个两年、三年没关系，你们大家来听，不一定要听完，你听一次，有一次的受用，一次懂了，一次记住了，一次能奉行了，你一生受用不尽。何况你是次次都来听，每一次都来听，利益无边。这些也都是时节因缘所使。

　　我们这一方同修们，缘特别殊胜。我也没有想到，我会跑到新加坡这个地方来，跟大家细讲这一遍，没想到，缘太殊胜了。我也不晓得我能够讲得这么细，三宝加持，这不是人力。你们在此地听得欢喜，也是得三宝加持。没有三宝加持，你也听不懂。你真正听懂、听进去，佛菩萨加持。可见得我们跟西方世界，跟阿弥陀佛，这个缘有多深！只要把自己无量劫的善根、福德挖掘出来，我们这一生，就能够永脱轮回，就能够成佛作祖，参加阿弥陀佛的俱乐部，我们去当会员，你说多自在、多幸福。

　　所以信，不是简简单单的。我当年学佛出家，我是学佛七年才出家的，我一出家就教佛学院、就讲经，两年之后才受戒。受了戒到台中去拜老师，李炳南老居士。我去拜见他，他一给我见面，就指着我：「你要信佛。」我也就呆住了，他怎么会说这么两个字，你要信佛。然后叫我坐下来，跟我解释。有很多出家人，他说。年轻出家到七、八十岁，都不信佛。他也会讲经，讲得也天花乱坠。怎么不信佛？佛在经上讲的，他一个字都没做到，这就是不信佛。不信佛，信没有了，愿、行就没有了。怎么能往生？所以他说：这个重要、重要。老师特别提醒、警策，一定要相信。信是真的能理解、能明白、能够依教奉行，这才叫信。

　　换句话说，信、愿、行是一而三、三而一。你说信，你没有愿、没有行，那个信是假的，不是真的；你说你有愿，愿没有信、没有行，你的愿是假的；行，天天阿弥陀佛、阿弥陀佛，没有信，没有愿，你念阿弥陀佛也是假的。信里头一定有愿、行；愿里面一定有信、行；行里面一定有信、愿。一而三、三而一，鼎之三足，缺一个就倒掉了，这是我们一定要懂得的。一定要认真去干，对于这个经上字字句句深信不疑，决定不敢违背。佛在经上教我们做的，认真努力要去做；佛说哪些不能做的，决定不可以做，我们这才叫真信、真愿、真行。这才是阿弥陀佛的好学生，就能得阿弥陀佛护念。

　　阿弥陀佛护念你，你要知道，阿弥陀佛是一切诸佛共同尊敬的、共同景仰的，「光中极尊，佛中之王」。换句话说，你是阿弥陀佛的真学生、真弟子，你自然就得一切诸佛的护念。那还操什么心？还有什么放不下？我们的金钱、我们的财富、我们的房地，被别人侵占去了、被别人夺去了。你忧不忧虑？真正信愿行的人不忧虑。佛正叫我们放下，这正好是放下的时候。没有人来夺取的时候，我还真的放不下，人家一夺取，太好了！一心念佛，什么事也没有了，岂不是好的增上缘吗？他帮助我一把，把我往上推上去，提升了。我想上去还上不去，他这一把把我推上去了。不但不恨这些夺取我财物的人，反而感激、感恩。不是他，我很难舍，他这一逼，我非舍不可。我这一舍，跟阿弥陀佛又靠近一步，你说多自在，哪有不欢喜的道理。再想想，「万般将不去，唯有业随身」，你到临命终时，哪一样东西能带去？一样都带不去。与其在临命终那个时候舍，现在舍不是更好吗？舍得一乾二净。

　　在经典里面，佛告诉我们，我们东西被别人夺去了，夺去了就是他的，我能不能再把它拿回来？不可以。你要再去拿回来，你就犯了盗戒。他夺取你的，是他偷盗，他犯了盗戒；你再把它拿回来，你又犯了盗戒，你盗他的。所以舍掉之后不再想。他如果再送给你，那他布施；他夺取了，就是他的财物。他盗，他有他的因果，我们如果再要把它拿回来、夺回来，我们也犯盗戒，我们也要堕落。这里头理跟事相当微细，不能不知道。他把我东西夺去，我为什么不把它抢回来？世间人都认为这是合理的，但是佛讲这不合理。还是佛说的有道理，你细细的揣想，佛讲的有道理，一定要遵守佛陀的教诲。

　　我们生活在这个世间，实在讲非常短暂。我这一次从澳洲回来，那天晚上，芽笼那个地方停电，停了两、三个小时。我们门口有三株仙人掌，开了二十几朵花，我们以前没见过，仙人掌开花很希有。开的花是白色的，像莲花一样，我叫悟行师去照相，他照了二十多张。照片洗出来之后，花也没有了，花就没有了。我叫大家看看，你们看了有没有悟处？大家看了之后，好像都没有觉悟，那你就不如我了。我看到这个花，有高度的警觉，我有悟处。悟什么？万法无常，剎那生灭。你看到这个照片，以后永远就没有了，就这么一次，就是按照相机那一剎那，你才晓得生命是多么短暂。为什么要造业？我们众生的生命，就是那一剎那。剎那、剎那，我们叫相续相。《金刚经》上讲，「如露亦如电」；如电是讲真相，如露是讲相续相。所以哪一样东西不在说法？仙人掌开花，给我们说法，给我们说「万法无常，如露亦如电」，不就给我们说《金刚经》吗？我们在那里看的是《金刚经》，金刚般若；你们在那里看的，心是想入非非。这就是学佛跟不学佛不一样处。

　　你能这样的深入，你才晓得，我们六根接触六尘境界，哪一个境界不是「大方广」？哪一个境界不是「佛华严」？哪一个境界不是「无量寿」？哪一个境界不是「清净、平等、觉」？都在现前，只是你不认识。你要认识，你才懂得《华严经》上所说，「诸佛如来讲经说法，尘说、剎说，从来没有间断，尽虚空遍法界，无时无处而不说法。」一切法在哪里？一切法就在你六根接触六尘境界之中，可惜我们看不出来。给你提示出来了，好像闪电一样，闪了一下、亮了一下，闪完了就没有了，又漆黑了、又迷了。你怎样保持你那个一念的光明，那就叫功夫。保持这一念智慧、保持这一念警觉，这个就是高度智慧。

　　所以信愿行，愿是决定要生西方净土。这一条非常非常重要，为什么？不生西方净土，纵然出离十法界，证得法身大士，还要经历三大阿僧祇劫，你才能够圆成佛道。何况我们不要说是脱离十法界不容易，脱离六道都不容易。再说个不好听的话，诸位一定要晓得，脱离三恶道都不容易。我们今天看芸芸众生，造的什么业？三恶道的罪业。

　　三恶道是什么罪业？佛在经上，大、小乘经都这样说，常说。几乎部部经上都说，佛是天天说、，提醒我们「五戒十善」。你身还造杀生、偷盗、邪淫，口妄语，五戒里头饮酒。十善里面，口业，妄语、两舌；两舌是挑拨是非，妄语是欺骗众生、不诚实，不是实话；绮语是花言巧语，欺骗众生；恶口是说话粗鲁、骂人。意里头贪、瞋、痴。你造这个十恶业，果报就在三途。现在虽然还没有堕三途，三途里头已经注册、挂号，不久等着他去报到。谁不堕三途？谁不造十恶业。不造十恶业，反过来修十善，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，十善业。上品十善生天；中品十善得来生的福报，来生还是得人身，享人间的福报。我们今天看现在这个世间享福的人，都是过去五戒十善有功，修行有功，现在他这个富贵是他的果报。因缘果报，真实不虚，丝毫不爽。佛在一切经中如是说，我们要不能认真如是去做，那你就是自甘堕落，你这个信愿行统统没有，这怎么行？

　　行，就是老实念佛。没事的时候，我们心里一句佛号，决定不中断，这一点很重要。念佛的人不要怕死。怕死，你的信愿行全是假的。我们念佛的人，目的是什么？目的就是到极乐世界，就是要亲近阿弥陀佛，愈早去愈好，你怎么怕？又想去又害怕，那这成什么话？这哪里是真的？不可以害怕。愈早去愈好，这个世间不值得留恋，五浊恶世，在这个世间受一天罪，为什么不早一天到极乐世界去享福？亲近阿弥陀佛，到西方极乐世界。经上讲得很好，「清虚之身，无极之体」，不是像这样污秽的这个身体，一天不冲凉，毛细孔里头都放臭气出来，有什么值得可爱的？知道这个身不净、不干净，生到西方极乐世界，到那边去，都跟佛的身相一样，皆是紫磨真金色身。为什么不去换这个身体，还留恋这个臭皮囊？对这个臭皮囊还留恋，你的「信愿行」三个字，统统没有，都是假的。

　　所以真正念佛人，常常想死，不想在这个世间多活，常常想死。印光老法师他的念佛堂，这是值得我们学习的。印光大师修行那个关房里面，什么东西都没有，只有铺盖、换洗衣服，什么都没有。他的小佛堂里面，一尊佛像、一本《弥陀经》，就是一本经书，佛像后面写一个「死」字，好大的一个死字，写在后面。他老人家教给我们，如何修信愿行？如何在这一生当中决定往生？一定要学他的办法。我们不怕死，我们天天想死。世间人以为死了很可怕，我们这个死了是往生，我们这个死，用现在的话来说是移民。我们脱离娑婆世界，移民到极乐世界去，欢欢喜喜的去。我们舍弃这个污秽之身，得金刚不坏之身；舍弃我们这个恶臭的生活环境，到西方去过清净的环境。这个才是发愿，这样才叫真修行。

　　每一天晚上躺到床上，就想佛来接我，眼看着墙壁，看看佛有没有来。天天想佛来，时时想佛来，中午休息睡午觉也想佛来，看看佛来了没有。盼望、巴望着他，希望他早一天来，我天天盼望，总会把佛盼望来的。佛现在没有来，我们还有点事没完，什么事？要把这个经讲好，多帮助众生一些，我们到西方极乐世界去，多带几个人去。我们今天干的是这个工作，这个工作有意义，其它的工作没意义，这个工作有意义，多带一些人到西方极乐世界去。

　　此地信，它后头有慧，愿后头也有慧。没有智慧的信，不是正信，所以信里头有邪信，他的思想、见解有偏差。愿也要有慧，没有慧的这个愿不是真愿，真信切愿。我们今天讲这个慧，慧落实，就落实在这一部《无量寿经》，我们读诵、我们理解，依教奉行，你的慧就具足了。

　　『香象』是代表行。「香象」，古德批注里面，它是力气很大。古时候科技没有发达，运输都要靠牲口。牲口里面能够负重，力量最大的是大象。象的力量比牛、马要大得多，牛、马拉不动的，象能够拉。所以象代表大力，用它来比喻，我们的愿行无边、愿行有力、愿行大力，表这个意思。这是净宗修行的三个条件，三个必须的条件，缺少一个都不行，一个里头出了问题也不行，一定要圆满具足。具足信愿行，你就决定往生。

　　下面，『宝英菩萨』，英是精华，宝英就是宝中的精华。代表什么？代表弥陀愿海。一切诸佛菩萨所发的大愿，是以阿弥陀佛的愿，为最精采、为最精英，这个菩萨表这个意思。也就是说，你具足真信切愿，老实念佛，你一定入弥陀愿海。宝英在此地就代表入弥陀愿海。你成就大圆满，菩萨在此地，岂不就是给我们大家授记了吗？授记往生作佛，这种授记，无论是显教、密教，所有一切授记，没有这个殊胜。到后面经文，还要明显的告诉我们。

　　底下一位，『中住菩萨』、『制行菩萨』、『解脱菩萨』，这三位菩萨，这又回过头来。你希求往生西方极乐世界，参加阿弥陀佛的大法会，弥陀愿海是阿弥陀佛的法会，阿弥陀佛的俱乐部。我们也明白这些道理，掌握纲领，怎么修行？这个没错，可是我们现在人还没去，身体还在这个世间。在这个世间，我们要怎样生活？要怎样工作？要怎样处事待人接物？与经的理论境界相应而不违背，这一条非常非常重要。换句话说，我们现在没有到西方极乐世界去，我们也要过西方极乐世界诸上善人相似的生活，它才相应。

　　所以佛在此地，用「中住菩萨」来表法。我们的心要住在中道，中道是不能有偏心，一切都要掌握到中。我们简单说，这个中，不偏在空也不偏在有，不偏在正也不偏在邪，走中道。这个真假、邪正、善恶、是非，都是讲两边的。佛教给我们要走中道，这就是高等智慧生活的表现。正法我们要接近，邪法我们也不能够排斥。我们也希望把邪能够导向正，那就是你的功德、你的智慧。不能把邪导向正，你已经发了心，心有余而力不足，那你的功德也就完成了。正如佛在《楞严经》上所说，「发意圆成」，就圆满功德。你真的是发心，想把这些步入邪途的人，希望导归正道；但是你做不到，你不是没有心，这就可以了。所以一切要懂得用「中」。

　　我们再把修行跟生活结成一片，就是大势至菩萨给我们讲的「净念相继」，这就是「中住」表的意思。净念，念是念佛。不一定念出声来，念出声是念佛，不念出声，口动没有声音，我们一般叫金刚持，口动没有声音，不累。还有一种完全默念，口也不动，心里头确确实实「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，没有间断。心里头有佛，决定不容许夹杂，我们一句佛号接一句佛号。不但世间一切法不夹杂，身心世界一切放下，这个念佛就有感应，这真功夫。

　　出世间一切法也不夹杂。学讲经的法师，你在念佛的时候，不要想到你学讲经的事情，经文也不要去想，怎么讲法也不要去想，什么都不想，就是一句佛号念到底，你的佛就念好了。佛号念好了，有感应，你就得佛力加持，你就会开智慧。万万不可，一方面念佛，一方面想到这个经怎么个讲法？怎么个去研究？这就坏了。佛也没念好，经也没研究的好，两方面都拖掉了，这叫不善用心。善用心的人，用一心。我们念佛的时候，一心念佛；研教的时候，一心研教。我展开经本，看看批注，在这里研究，这个时候绝不念佛。心要专一，做一桩事情。佛在经上讲：「制心一处，无事不办。」我们要懂得佛的意思，依照佛这个教法决定有好处，要制心一处。

　　我比你们强一点。你们也感觉到，有一些地方不如我。我强在哪里？我就是懂得制心一处。我无论做什么，决定是一心去做，决定不是二心，搞这个又想那个，我不会干这个事情。所以你看我做得很愉快，我做得很自在。佛在经上这么多理论、这么多文字，我做出来给你们看，你们要会看。在从前是李老师做给我看、章嘉大师做给我看，我看他们的样子，我向他们学习。我亲近章嘉大师三年，亲近李老师十年。我天天看他们，老师也常常照顾我，哪个地方有错误，他帮助我纠正。

　　我们自己心正、言正、行正，外面人怎么说，没有关系，人家看错了、误会了，总在所不免。世间哪一个人，能满一切人的意？不可能的，佛也做不到。这个世间人，多少人骂释迦牟尼佛？多少人骂阿弥陀佛？我们听得太多。佛都有人骂，我们被人家骂，有什么关系？佛接受人家骂，我们也要接受人家骂。要接受，不要有一句辩驳。我们对于人真诚、恭敬、称赞。人家毁谤我们，我们称赞他；他侮辱我们、陷害我们，我们感恩他、我们感谢他，这是真的。消自己的业障，增自己的福慧，哪个不是恩人？「上报四重恩，下济三途苦」，常存此心。

　　中住菩萨，所以要学净念相继，

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这个念里头净，净就是决定不夹杂，相继是功夫不间断。就功夫上来说，能够达到即念离念，你的功夫就得力了，你的功夫就成熟了。即念离念，就是一般人讲的，念而无念，无念而念。无念跟念是一不是二，这个叫什么？入不二法门。不二法门是法身大士的境界，你能入不二法门，就脱离十法界，别说六道，十法界超越了。知道世出世间一切法，皆是不二法，这个是佛在经上给我们说真话。

　　我在这里透一点消息，后头还要详细讲到。尽虚空遍法界是一个自己，我们凡夫不知道，凡夫总认为自己跟别人是对立的，不是的。尽虚空遍法界是一个自己，这是真相。你能够见到，你能够肯定了，这在佛经上讲，你就证得清净法身。证得清净法身就成佛了，最低限度是圆教初住菩萨，圆教初住菩萨就成佛了。明心见性，见性成佛，他成的是真佛，不是假佛。天台大师判教里面讲「分证即佛」，虽不是圆满，分证即佛，他真的，不是假的。那么我们讲证得什么？他承认、肯定，尽虚空遍法界都是自己，所以大慈悲心生起来。大慈悲是对一切众生没有条件，无缘大慈；那个缘叫条件，没有条件。慈是什么？关怀、爱护、尊重，全心全力去照顾，没有条件，对待一切众生。同体大悲，悲是看到众生有苦难，帮助他脱离苦难、脱离困难。为什么？也没有条件，同体，所有一切众生跟自己同体。一心一法界，所以法界叫一真。中住菩萨在此地表这个深义。这是理，这是讲看破。

　　『制行菩萨』，这是讲行、是讲事。行，是我们的生活行为，生活行为要有了错误，你自己要知道节制。这个制就是改过自新，知道自己错了，错了马上就改，这就真修行。我们中国古圣先贤教人，说得好：「人非圣贤，孰能无过？」你不是圣人、不是贤人，你怎么会没有过失？人人都有过失，「过而能改，善莫大焉」。能改过的就是菩萨，不肯改过的是凡夫。知过就是觉悟，改过是功夫。在此地，中住表学问，制行表功夫。我们在日常生活当中，要守住这个原则过日子，不违背这个原则工作，无论从事哪一个行业的工作，守住这个原则、抓紧这个原则，我们就是过菩萨的生活。

　　末后『解脱』，解脱是你现在得自在，得解脱了。解是什么？烦恼解除了、忧虑解除了、牵挂解除了，脱离一切苦恼。忧、悲、苦恼，你都没有了、都脱离了，现在。所以佛法的教学，诸位非常明显能够体会到、能够觉察到，它确确实实能够帮助我们，现前得到一生的幸福、家庭的美满、事业的顺利成功、社会祥和，大家互相尊敬、互相礼让，互助合作、共存共荣，社会安和、国家富强、世界和平，它真落实在这里。这个目标是我们今天这个世界，政治家、科学家、工商业的领袖们，乃至于学术界、宗教界的领袖们，都希望达到，没有办法达到。哪一个不想？哪里知道这种道理、方法，都在大乘经上。

　　在七十年代，英国历史哲学家，给世界一切大众点出一条门路。他说：「要挽救二十一世纪，达到和平共存，唯有儒家的学说跟大乘佛法。」出自一个外国人之口，这个人了不起，有学问、有见识，他看见了。二十一世纪是非常复杂的一个社会，在过去每一个国家地区是封闭的，彼此互相不相往来，个人过个人的太平日子，个人有个人的小圈圈、小天地。二十一世纪随着科技的进步、信息的发达，接触频繁。你看现在计算机，你们每一个人家里有计算机，在美国小学生都用计算机上课，计算机里面一按键，全世界的信息都在你面前，你接触的面太广大了。交通遍及，随时到世界各国去旅游，正式面对面的接触。那么这一接触，从前不同的文化，这一接触当然有冲突。不同的观念、不同的生活方式、不同的宗教信仰，突然一接触，总是不适应。如何能解决这个问题？儒家学说跟大乘佛法，遇到这些问题的时候，真的是迎刃而解，

　　所以英国在前年，已经把佛学纳入学校课程，这是国家正式命令办的，小学、中学、大学课本里面都有佛经。英国是基督教国家，他先做，领先了，我们今天再做，也落后在人家后面了。

　　澳洲现在办论坛，也是领世界之先。他们集合学术界、宗教界的领袖人物，学者、专家，来讨论研究适应二十一世纪这门学问。我在澳洲参加过论坛，访问过他们的大学，大学对这个也非常注重。因为澳洲现在的政策是开放移民，从世界各个不同地方移民过去的。文化背景、思想信仰都不一样，要跟澳洲人共同在一个社会里生活，如何把这里面的隔阂消除、误会消除，达到互助合作、共存共荣，他们有这个目标。他们学校里头学院院长来问我，我也告诉他《大方广佛华严经》，他们听了非常欢喜，很希望我去开课。

　　我在此地被李木源拖住了，他在这里建这么大的道场，花这么多钱，四楼跟五楼整修要花一百六十多万，我要是跑掉了，我讲道义，我不讲利害，我讲道义，我对不起他。所以外面环境再好，我也没有办法，我要跟着他走。能够两全其美当然更好，不能两全其美，澳洲的大学我还是要舍弃，还是到此地来。我们总有十年的关系了，总有这一份恩德、情分存在。决定不能见异思迁，我们不可以做这个事情。做这个事情，我们给社会大众，就留下一个负面的榜样，那是造成社会的动乱不安。我们守住道义，再好的利益，我们也不动心，这是给社会立下一个正面的榜样。人人都不贪图名闻利养，都不贪图荣华富贵，我们讲道、讲义，这个社会会安定和平，这个地区大家都会过得很幸福，这一点比什么都重要。佛在经教里就是教我们这些，我们怎么可以违背？

　　解脱就是得到现前的果报。往远处讲，未来的果报，那就是永远脱离六道轮回。不但脱离六道轮回，超越十法界，证得一真法界。西方极乐世界是一真法界，不但是一真，一真里面的一真，无比的殊胜，所以十方诸佛赞叹。我们在这一生当中遇到了，要下定决心，一定要取得。如果要取得，一定要依教奉行。那么，教不能不透彻，天天读这个经，透彻得理解。要把自己无量劫来的习气、烦恼淘汰掉，依教奉行。

　　往年我讲这个经，讲到三辈九品的时候，我有一个说法跟古人的说法不一样，我这个说法大家好懂。我说我们以百分比来说。如果把这部经百分之百做到了，字字句句我都做到了，一点折扣都没有，你决定是上上品往生。为什么？你的心、愿、解、行跟阿弥陀佛完全相应，阿弥陀佛的心愿解行，都记录在这个经上，那当然上上品往生。如果这部经里面，我不能完全做到，我做到百分之九十，还有一分做不到，那你往生就是上品中生。百分之九十我还做不到，我可以做到百分之八十，百分之八十再降一等，上品下生；如果百分之八十做不到，我还能做到百分之七十，中品上生。这样一直往下降，降到下品下生，要做多少？要做两成。也就是说经上讲的这些，你要做到百分之二十，百分之二十做不到，那只好跟阿弥陀佛结个缘，这一生去不了。那就是古人讲的，「你天天念佛，喊破喉咙也枉然」。这一生去不了，等来生。哪一生能往生？看看你哪一生当中，你能够做到百分之二十，你可以下下品往生。

　　我这个说法比《观经》里面的讲法好懂。诸位想想也有道理，我也不是没有道理，我用这个办法来判九品往生。我们为什么不努力，百分之百的把它做到。真的百分之百做到，困难，难在哪里？没有困难，真正困难是你的妄想、分别、执着放不下。你不晓得妄想、分别、执着全是假的、全是空的。为什么不放下？真正放下，上上品往生，这是我们这一生当中要争取的，其余的全是假的。你在这世间作帝王、作天王，都是假的，都不是真的。富贵荣华终不可保，保不住的。天王寿命长一点，还是要死的，死了还是要搞轮回，那就是没有智慧。

　　底下『而为上首』，这是举出十六位菩萨。十六位菩萨，我在此地做相当详细的介绍。每一位菩萨你明白了，你就可以向他学习。把十六位菩萨他们的优点、他们的特长，我们统统都学到了，我们就是圆满的菩萨。每一位菩萨的德行，我统统都有，统统都具足，我不是学一位、两位，十六位统统都学，十六位菩萨都是我们的老师，我们很认真、很努力的向他学习。这十六位菩萨所表的，就是全经的经文，所以菩萨名号在此地，是全经的总纲领，

　　由此可知，夏莲居老居士从这个地方把它分品，你看看就有道理。前面比丘菩萨表法，是一般大乘的表法，总表，是代表整个佛法，表法，偏重在净宗法门。这十六位在家菩萨所表的，是本经，太贴切。本经的内容，就是这十六个纲领。请看底下经文：

　　【咸共遵修普贤大士之德】

　　在经文表面上来看，是说前面比丘众、菩萨众、在家菩萨众，大家都共同遵守，学习普贤菩萨之德。「普贤菩萨之德」是什么？普贤菩萨之德，广说就是《大方广佛华严经》。《华严》，普贤菩萨排名第一。普贤为长子，文殊为庶男，在《华严经》上，排行榜上，普贤菩萨排第一，文殊菩萨排第二，所以他代表的是《大方广佛华严经》。由此可知，我们这个经不是《华严》是什么？真的是《华严》。《华严》所说的都在本经，本经是《华严》的浓缩，是《华严》的精华。

　　我们这个学期开了《华严》班，几位同学跟着我们一起来研究。我不敢称为老师，同学，我们跟几位同学，共同来研究《华严》、来深入《华严》。《华严》是《无量寿经》的细说，《华严》是《无量寿经》的广说，你能够契入深广，然后你讲《弥陀经》，那就讲绝了。为什么？深入浅出，厚积薄发，你说的才有力量，有功力了。那我们介绍这一句，整个《大方广佛华严经》讲几年也讲不完，就是这一句，这一句就把《华严经》搬出来，讲五年也讲不完，所以必须要抓纲领。

　　普贤菩萨普贤行里头，最重要的纲领，末后「十大愿王」，是整个《华严》修学的十个大纲，我们称它为十大愿王。普贤菩萨所修的，无量无边的德行，归纳起来都不超过这十个总纲领。十个总纲领里面，大家都念得很熟，我相信每一位同修，都能够背得出来。虽然你会念，意思你不懂。你说你懂，囫囵吞枣的懂。实在讲，你不清楚、不明白。

　　第一个「礼敬诸佛」，我们因为时间的限制，也不能细说，只能介绍一个大概。你看看，佛家的教学礼敬在先，儒家的教学也是礼敬在先。教你什么？教你礼敬。礼敬是什么？礼敬是性德，就是你自性里面的德能自然的流露，不是外来的。普贤行是每一个行门都与自性相应，都是自性自然的流露，所以他能够圆成佛道。佛在经上常讲，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，道理就在此地。

　　儒家，我们看《礼记》。你打开《礼记》，第一句，「曲礼曰：毋不敬」。毋不敬就跟此地礼敬诸佛意思完全相同。儒家这些圣贤，跟佛法的佛菩萨，没有见过面，没有往来过，现在说没有沟通过，他们教学的理念、方法，几乎完全相同。正是我们中国人所讲，「英雄所见，大略相同」，英雄所见。教人什么为先？礼敬为先。儒家的礼敬，实在讲包括身、语、意三业；身敬、口赞叹、意存真诚。佛法讲得更透彻。礼，表现在外面，恭恭敬敬；敬，存在心，心有真诚、有敬意。

　　诸佛是我们礼敬的对象。诸佛是谁？佛经上讲的，「过去佛、现在佛、未来佛」，这都是诸佛。过去佛，我们在经典上看到，释迦牟尼佛给我们说的，过去佛。现在佛，释迦牟尼佛也给我们介绍了不少，大家最熟悉的，西方极乐世界阿弥陀佛，东方琉璃世界药师如来，现在佛。未来佛是谁？一切众生皆是未来佛。这个礼敬范围就广了。我们对阿弥陀佛怎样的恭敬，对所有一切众生同一个恭敬心。如果说，我对于阿弥陀佛、对于一切众生，这个恭敬心有差等，你不是修普贤行。你要对所有一切众生那个恭敬心，跟对阿弥陀佛完全平等，你这才叫修普贤行。普贤行跟普通菩萨修的这个礼敬不一样，就在这个地方，他是平等心。换句话说，就是经题上讲的，你用清净心、平等心，修礼敬诸佛，这叫做普贤行；心不清净、心不平等，你所修的不是普贤行。

　　所有一切众生，对我有恩的、对我有怨的、帮助我的、侮辱我的、陷害我的，都是佛，不能有差别。有很多同修说：这个好难做到。好难做到也要做到，你不做到，你不是修普贤行，一定要认真去做到。一定要晓得，所有一切众生都有佛性；既有佛性，那他就是佛。我们对他的礼敬，不是看他的人、不是看他现在做的事，尊重他的佛性。他的佛性跟一切诸佛如来无二无别，我们尊重他的佛性。那么这是讲对有情众生。

　　除有情众生之外，无情众生。无情众生是万物、器世间。无情众生，佛给我们讲，它有法性，法性跟佛性是一个性。佛为了区别有情跟无情，说这个性叫佛性跟法性，其实一个性。所以《华严经》上佛才说：「情与无情，同圆种智。」换句话说，无情众生也是佛。无情众生也要恭敬，跟对阿弥陀佛同样一个恭敬心，如果有差等，你不是修普贤行。我们举一个浅显的例子。桌子摆在你面前，桌子上有肮脏的东西，你立刻把它擦干净。不管这个桌子是不是我的，我要不要用它，我修普贤行。桌子摆得不端正，立刻扶正，椅子也擦得干干净净、摆得整整齐齐，我们离开椅子碰歪了，不恭敬，这叫修「礼敬诸佛」。

　　哪些人修？给诸位说，《华严会》上四十一位法身大士，人人都修，没有一个是例外的。西方极乐世界诸上善人，凡是往生到极乐世界，从上上品到下下品，每一个人都修。我们现在没去，没去现在就修，养成习惯，到西方极乐世界就很方便了。现在这个习惯没养成，习气还很重，到西方极乐世界被人家开除掉，那个多难为情。实在讲，西方极乐世界不会开除人，你去不了。阿弥陀佛跟那些诸上善人，经上讲的，他们「天眼洞视，天耳彻听」，我们见不到他们，他们见到我们。我们在此地的修行功夫，我们不知道，他们看得清清楚楚、明明白白。他们在挑选，哪一个人可以来，哪一个人不可以来。你被他选中，到时候他就来接引你。为什么被他选中？我符合他的条件。他们所做的，我们现在就认真做，做不彻底没有关系，我总是在做了。他们看到就欢喜，一定把你选中。临终的时候，佛跟诸佛菩萨来接引你，开欢迎大会，要紧，要紧！现在时间到了，这个意思还没讲圆，下一次还从礼敬诸佛讲起。


大乘无量寿经　　（第六集）　　1998/4/19　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0006

　　请掀开经本第三面，经文倒数第四行。

　　「咸共遵修普贤大士之德」这一句经文，在本经序分里面开头第一句；开头的第一句，也就是全经最重要的一句话，我们决定不能够轻易的看过。我们学佛能不能得受用，正如本经所说，「惠以真实之利」，真实的利益。在我们一生修学弘法当中，成功、失败的关键也在这一句，由此可知，这一句的重要性。前面所说的十六位菩萨，他是表法的，每一位菩萨表甚深的密义。密就是隐密、不明显，必须有相当智慧、相当觉悟的人，才能够看出来、才能体会得到，一般人不太容易觉察的。但是入经文就显说了，明显的为你说出，这第一句是显说里面，全经的总纲领。这一部《无量寿经》自始至终，所叙说的就是普贤大士之德。

　　清凉，这是唐朝时候，完成《华严经》的翻译，又完成《华严经》的批注之后，他老人家特别将《华严经》最后一卷，提出来单独流通；这一卷叫别行流通本，就是现在诸位常常见到的《普贤菩萨行愿品》。这一卷经是《四十华严》，也就是入法界品里面最后的一卷，是《华严经》的总结，也是《华严经》的总纲领、总归宿。经文的内容，十大愿王，导归极乐，普贤菩萨综合全经归纳为十个纲领，这十个纲领普贤菩萨所修的。

　　也许有一些同修听到是普贤菩萨所修的，大概与我们就不相干了，我们不是普贤菩萨。这样学佛，那就很难成就。我们必须要能够认知，佛法里面所说的一切菩萨都是自己，所说的一切诸佛如来也是自己；诸佛如来的德号是我们自己的性德，一切诸菩萨的名号是我们自己的修德，性修不二。这是佛法与世出世间一切法不相同的处所，我们能够明白、肯定，在佛法当中才能够快速、稳当得真实利益，那就一点都不假的。普贤菩萨是谁？要知道就是自己本人。我们能够遵照经典上所说的认真奉行，从我们自己的思想、见解、言语造作种种行为，一一要与经典来比照、来对照一下；如果我们所作所为，跟经上所讲的一样，这就相应了；如果与所说的不一样，我们一定要以经典为标准，把自己错误的行为修正过来，这叫修行。

　　依照本经来修行，给诸位说，就是依照阿弥陀佛的标准、依照普贤菩萨的标准。阿弥陀佛是佛中之王，普贤菩萨可以说是菩萨中之王。我们有许多忏仪里面都念，「南无普贤王菩萨」，菩萨当中之王。菩萨里面没有比普贤更殊胜的，诸佛之中没有比阿弥陀佛更殊胜的。这一部经，佛中之王，菩萨中之王，统统具足。我们遇到这部经，佛在经上说「如贫得宝」，确确实实有这种心态，真是如贫得宝，你说这种喜悦无法形容。得到了，一定要理解，要解得很透彻，然后要依教奉行。我们要做得很彻底，从哪里做起？从礼敬做起。

　　昨天跟诸位报告了，礼敬是我们自性当中性德的开显，我们能够修礼敬，那是性德的流露。古大德常讲「从性起修」，这就是从性起修，这个修学法，就能够与十方三世一切诸佛菩萨感应道交。为什么？诸佛菩萨是从性起修，我们今天也从性起修，这就自自然然起感应了。由此可知，我们一发心，发出真诚的心来修行，能感；诸佛菩萨法尔能应，感应的原理在此地。所以印光大师讲，「一分诚敬得一分利益」，也可以这么说法，一分诚敬得诸佛如来一分加持，十分诚敬就得诸佛如来十分的加持。

　　诸位在这一个道场，此时此处，我们在这个地方感受，跟平常生活当中感受不一样，这个地方的感受有法喜，清净、喜悦。所以有同修来给我说：「我们进入讲堂来听经，是享受。」这个话是不是真的？真的。你为什么在这个地方有两小时享受，这种享受你在别的地方得不到的，这享受从哪里来的？给诸位说，佛光注照，我们这个道场是诸佛光明注照，大家在这个地方沐浴佛光，这么一回事情。

　　我有一年在美国迈阿密讲经，有一些外国人，我每一次讲经他都来，他都坐在那个地方眼睛闭着，因为在外国有些地方都是席地而坐的，没有椅子，都坐在地毯上。他盘腿在打坐，闭着眼睛，他也不懂中国话，我说什么他都听不懂，天天都来。所以有同修就问他：你听得懂吗？听不懂。听不懂为什么你每天来？这里感受非常好。他来享受的，他盘腿在那里打坐，他来享受的。在外国人来讲，这个磁场不一样，对于人的感受非常舒适。其中，还有一些特异功能的人，在我们佛法里面讲有神通的，有天眼通的，他们这些人在旁边就说了，佛光注照，讲经这个道场，讲经这个时候，有佛光加持。所以坐在这个地方，人人能生欢喜心，道理在此地。不是我讲得好，我讲得并不好，而是蒙佛力加持。

　　我们凭什么得佛力加持？给诸位说，就是一个恭敬心，这个恭敬心能感，诸佛菩萨就有应。诸位一定要晓得，世间法教人，「诚实」是第一个，我们一生做人，诚诚恳恳、老老实实。诚实的样子是什么？不欺骗自己、不欺骗别人。真正能够做到不自欺、不欺人，这个人诚实，老实人，老实人是非常非常可贵。老实人佛光常常照他，他不学佛也照他，为什么？老实。佛心清净、佛心平等，不是说你学佛，我就特别照顾你，你不学佛，我就不照顾你了，那个心怎么能算平等心。不学佛，心地诚恳，佛都照顾，平等的照顾，没有分别的照顾，你说诚实多么可贵。

　　礼敬就是诚恳的流露，我们要敬人、要敬事、要敬物。敬人，平等的礼敬，无论什么人，一切众生都要礼敬，一切有情众生，连蚊虫蚂蚁我们看到了，就跟看到诸佛如来没有两样，你这才叫修普贤行。蚊虫蚂蚁小动物牠也有佛性，一切动物都有佛性，动物以外的植物、矿物都有法性，所以是一切恭敬。如果说我们做不到，给诸位说，实在讲不是做不到，而是你不肯去做。你如果肯去做，哪有做不到的事情。天下做不到，古人讲只有两桩事情；难，登天难、求人难。这个事情是求自己不是求人，求自己有什么难处。让我们的性德完全流露出来，这个事情是求自己不是求人，所以自己一定要觉悟、一定要认真。

　　现在世间灾难频繁，我们要不认真努力的修，将来怎么能够自救自度。我在日常生活当中，对外面的消息不通。我不看电视，我们此地净宗学会没有电视，所有电视都是播内部的，外面没有天线，收不到外面的讯息，我们也不听广播、也不看报纸。有一些同学们告诉我，最近这一两个月，他们从电视里面看到的，南极冰层溶化了。这个问题相当严重，南北极的冰要是溶化了，海水的水位要上升，全世界沿海的都市统统要沈到海底。

　　灾难从哪里来的？有人总以为这是天灾，这个没有法子。科学家把这个事情推为作天灾，天然灾害，责任都推掉了。佛法里面不是这个看法，佛法里面讲，所有一切灾害，都是我们自己造成的。谁造成的？不是别人，我自己造成的。这个话你能相信吗？你如果要相信了，那恭喜你，你觉悟了；你不相信，你决定不承认，你没觉悟。确确实实是我自己造成的，如果人人都能够自觉，人人都能改过自新，这个灾难就消除了。

　　水灾从哪里来的？贪心。在座的同学，我想有不少读过《楞严经》，佛在楞严会上讲得很清楚，「贪欲是水，瞋恚是火，愚痴是风」，水火风的三灾。如果说是全世界的人，大家拼命在增长贪瞋痴，加速度的在增长，这个世间水火风这三种现象就起来了。环境是依报，依报随着正报转，正报是我们的心。佛总是劝我们息灭贪瞋痴，人人都能息灭贪瞋痴，这个地球上的生态环境，很快就恢复到正常，就不会有这些灾害。贪瞋痴外，还有一个傲慢，贪瞋痴慢。慢的果报是什么？地震。慢是心很大的不平，高下不平。

　　这些自然灾害从哪里来的？人心所感，人心变现出来的。佛在经论上教导我们这些道理、方法，确确实实真正能消除一切灾患。从什么地方消除？都是从内心上去消除，佛法称为内学，用内功来改变外面的环境。所以我们无论对人、对事、对物，一切恭敬。纵然我们不能帮助大众，大众转不过来，我一个人转过来，管用吗？管用。我一个人转过来叫别业，大众叫共业。佛在楞严会上告诉我们，共业跟别业果报不一样。如果你的别业殊胜，即使在极恶劣的共业之中，你还能够避免。大灾难当中，还有很多幸免之人，别业不一样。一个大灾难，能够不受灾难的人，你仔细去观察，那个人心地善良，贪瞋痴慢少，慈悲善念多，必定是这种人。所以这个经怎么能不读，怎么能不求深解，怎么能不依教奉行？希望我们同学，在一切时一切处，以真诚、清净、平等、慈悲心，修一切恭敬，要把这个养成一个习惯，这个叫真修、真用功。

　　真用功不是你一天读多少部经，你一天念《无量寿经》十部、二十部，如果你的思想、言行，跟经上讲的完全不相应，你一天读两百遍也枉然，没用处。从前李炳南老居士说：「该怎么堕落，还是怎么堕落。」无济于事。要真干，天天读经检点自己的过失；读经就像照镜子一样，自己一天犯的过失不知道，经念一念，对照对照发现了。这个地方佛教我们不能做的，我今天又做了；这个地方佛教我做的，我今天没做到，毛病都照出来了。所以经是一面镜子，天天要拿来照，照到自己的毛病，赶快把它改过来，就管用了，这个就利益无边。所以要修真诚心，真诚待人接物，我们决定可以度过大劫难。劫难现前，没有一丝毫恐怖的念头，没有一丝毫畏惧之心，非常自在、非常坦然来接受，那就是你有功夫了，你真正得受用。

　　菩萨第二义「称赞如来」，这一句在今天这个社会非常重要。社会能不能安定，或者社会造成动乱，固然因素很多，但是其中最重要的一个因素，在佛法里面讲缘，最重要的一个缘就在赞叹，也就是我们言语、说话。希望我们学佛的同修，这不是我希望，佛菩萨教导我们的，佛菩萨希望我们在这个社会隐恶扬善。你看后面经文，具体教诲里面，佛教我们善护三业，第一句话就是「善护口业，不讥他过」。不要讥笑别人，不要说人家的过失，要从这里做起。人家有好的地方，要赞叹、要表扬，我们这个社会，就能够从混乱转为安定。我们每一个人都有责任。今天的社会为什么这么乱？全世界都乱。你要问这个动乱的根源是什么？可以说，那个根源就是举世之人，赞叹恶而隐藏善；善的不报告，恶的尽量来宣扬、尽量来渲染，造成举世之人人心不安。你说做好事，有人说你做好事干什么？你是傻瓜。你做好事谁赞叹你？做恶事英雄好汉，多少人赞叹你。鼓励人去犯罪，鼓励人去做恶，这个社会怎么能安定。

　　我们的言语，要为社会负责任、要为举世人民负责，说话哪有能够随便说的。今天社会现象，可以说是非常非常的普遍，伦理道德没人讲，要是口里挂着伦理道德，人家都骂你，你落伍了，过时，不合潮流、不合时代，再说的不好听，封建的思想。什么是时髦的？不忠、不孝、不仁、不义，时髦。这还得了吗？所以今天的社会，包括学校教育在内，小学生受教育，已经渲染功利，只有利害、没有道义，这个社会、这个世界怎么会不遭难？南北极的冰，它怎么会不溶化？

　　我们学佛，学佛总算是个明白人，学佛是觉悟的人。我们要全心全力帮助这个社会，移风易俗，不良的风俗、习气，怎样把它挽转过来？完全靠我们自己，决定不能把这个责任推给别人；推给别人，错了，我自己要做到。世间人不忠，我要忠心；世间人不义，我要义气；世间人不孝，我要尽孝。世出世间大圣人的教诲，我要全部把它做到，如果你说是做不到，我不相信、我不承认，我一定能做到。人人都有这个坚定的信心、坚定的意愿，认真来奉行；像前面讲的信慧、愿慧、香象菩萨，这个世界是可以挽救的，劫运可以挽回的，灾难可以化解。由此可知，端在我们每一位同修，要发大心，《华严经》上讲的「大心凡夫」，我们是凡夫，发大心；大心凡夫，他的功德、他的威德，超过声闻、缘觉、权教菩萨。声闻是阿罗汉，缘觉是辟支佛，权教菩萨要以天台家所讲的别教来说，三贤以下的菩萨，就是十回向以下的菩萨，叫三贤菩萨。

　　什么叫发大心凡夫？你发一个心，我把《无量寿经》里面所有的教训，我统统做到，你的功德，马上就超过三乘圣者，真超过不是假超过，就超越了。佛在《华严》上讲「大心凡夫」是鼓励我们，如果他讲阿罗汉才能做到，那我们没分，决定做不到，这个心发不起来。说菩萨才可以做的，我们凡夫距离菩萨太远了。他讲凡夫，我们是凡夫，大心，我们发个大心，就可以超越三乘。那佛讲的话是真的、是假的？决定真实，就怕我们自己不肯发心，一发心就超越。真正是所谓「放下屠刀，立地成佛」，发心要紧。

　　这一发心，给诸位说，不但你超越三乘，世间人眼光看得很浅，要讲求现前的利益，现在没有利益，你叫我作佛，我也不干，现在就要得利益，给诸位说，你只要一发大心，现在你就得利益了。你得的什么利益？我们在讲席当中常常讲，你的物质生活，决定不会缺乏，这是你现前得的利益。这佛讲得很有道理，不是讲你会得到很多，很多你就长贪心了。不缺乏，你每天有的吃、有衣服穿、有地方住，不缺乏。我们只要不缺乏，不要很多，很多就增长贪心，你的衣食不缺乏，物质生活不缺乏，你眼前得的利益。

　　第二个利益，你身体健康，青春永驻。你要是二十岁，发了大心，作了大心凡夫，你永远是二十岁；你活到七八十岁，你这个容貌还是二十岁，这个利益还得了吗？第二、体质转变了，你的身体健康，永远不生病，这现前的利益，真实的利益。你作大官、发大财，常常生病，那是个很遗憾的事情，你的财富都在医药费上用掉了，你说冤枉不冤枉？所以大心凡夫，永远年轻、永远健康，容光焕发、法喜充满、自在快乐，现在得到的利益。

　　佛法很现实，比哪一样都来的现实。如果你违背了经教，无论怎么修行，这明眼人一看就晓得了，为什么？脸上没有光彩。不必要有什么特异功能，特异功能一看就更清楚了，我们一般人都能看见，就是我们常讲气色不好，能看得出来，他的气色是灰暗的气色，不是一个明亮的气色，气色不好。你仔细再观察的时候，容貌不好，不管他怎么化妆，也没有办法掩饰，也掩饰不住。

　　连世间算命看相的都常说，「相随心转」。你这个大心一发，大心是什么心？佛心，佛的相你说多好，你这个相慢慢就转变成佛相了，圆满的德相；圆满就是一丝毫欠缺都没有。你为什么不发心？我们心里面，常存一切众生善的这一面，口里面常常赞叹众生善的这一面，我们就心善、行善、语善，我们的相貌就善、身体就善，没有一样不善。如果常常存着恶心，专门找人的麻烦、专门看别人的缺点，我们的心恶、行恶、言恶，最后变成我们自己相貌也恶、身体也恶，你说这个多划不来。学佛连这一点道理都不懂，那还学什么。一个人的命运，完全掌握在自己，不是掌握在别人手上。你们读《了凡四训》，《了凡四训》过去我讲过好几遍，讲得很详细。了凡先生能够得救是什么？第一个，他诚实、肯认错，尤其难得的，肯改过，勇于改过，他成功了，转变他的命运。他的命运转了，他帮助许许多多的众生转变命运，这是菩萨现身。

　　在今天这个大时代，诸佛如来苦口婆心劝导我们，要发大心。你要问什么叫发大心？我在此地具体告诉大家，一定要发心把《无量寿经》里面所讲的教训统统做到，统统落实在我们生活上、落实在我们工作上、落实在我们处事待人接物上，这就是发大心的凡夫。你能发这个心、能照这样去做，我在前面跟诸位说过，将来你往生极乐世界，你决定是上上品往生，因为你全做到了。不能完全做到，做到百分之九十，你就是上中品往生，决定不能落在上辈之下。三辈往生，中辈、下辈我们不干，我们一定要争取上辈往生，上下品那也要做到百分之八十，我们要把标准定在这个地方，决定争取上辈往生，这个才是真正大心凡夫。人人都做得到，我们为什么不做？我相信在座这么多同修当中，总有十几、二十个会做吧！有十几、二十个会做，我们这一会就无量的圆满了。这一会当中有十几、二十位佛住世，这个大心，不是菩萨，是佛。真正是所谓「唯有一乘法，无二亦无三」，发大心的凡夫就是一乘法，我们一定要真干。

　　所以要称赞，称赞，你看用如来，不用诸佛，用的词句不一样，当然意思就不相同。佛经上名词的转变，有它特别的用意。我们在江味农居士《金刚经讲义》里面，他注得很详细；《金刚经》上有的时候说诸佛、有的时候说如来。江居士告诉我们，凡是说诸佛，是从相上讲的、从事上讲的；凡是讲如来，都是从性上讲的。《金刚经》如是，我们这个经也不例外，《大方广佛华严经》亦复如是。所以我们就明白了，礼敬诸佛是从事相上说的，事相上一切恭敬；说称赞如来，是从性德上说的。那就是说明，与性德相应，就是善的，我们要称赞，恶的不能称赞，恶的不说就好，不称赞，要称赞善的。但是礼敬，善人我们礼敬，恶人也要礼敬，不能说善人我尊敬他，恶人我不尊敬他，那你就错了。恶人尊敬他而不赞叹他，善人是尊敬他也赞叹他，差别在这个地方。那个恭敬之心决定没有差别，决定是平等的。这个称赞一定与性德相应。赞人的善，我们从这里去学。

　　世间一切众生，如果说他一生当中都在做恶，从来没有做过一桩善事，我不相信，佛也不相信，你们大家也不会相信。一切众生在这个世间，起心动念、言语造作，善恶混杂。不过就是现代的众生业障习气重，所造的是恶多善少，如果能够转变过来，我们善多恶少，那这个社会整个风气都转变了。我们赞扬善、不说恶，让那些作恶的人，时间久了，他也有良心，恶人也有良心，不能说他没有良心，时间久了，他会觉悟，他会反省，生惭愧心。我造作很多恶，人家都不说，人家能包容，我做这么一点小善，人家都称赞，他就会回心转意，他就会少作恶、多修善。

　　如果我们对人家的善不赞扬，人家小恶我们就大肆宣扬，这个所产生的反效果，会让人家生悔恨之心；做的善事后悔，做的善事，有什么好处？哪一个人知道，哪一个人称赞我；造一点点恶事，天下都知道。让这些想做善事的人，这个善的意念没有了。你看世界上，人都做恶，变成什么？变成一个错误的错觉，作恶是应当的、作恶是时髦的。这一个错觉、这一个误会，就不得了，引导举世之人舍弃善念，增长恶念，不肯修善，拼命在作恶，带给这个社会就是大灾难，带给一切众生极大的痛苦。追究其根本的原因，就是我们在日常生活当中，说话不谨慎，造成这个后果、造成这个灾难。佛对于这桩事情，真是在一切经论里面说得太多太多了。我们没有留意，没有细心的去观察，没有认真去学习。

　　「称赞如来」这一愿，佛特别在五十三参里面，给我们做了一个榜样。五十三参到底是怎么一回事？我们要明了，佛在《华严》末后这一章里面，举出善财童子，做为一个修学大乘的榜样。我们修行，修学大乘，也就是讲大心凡夫，什么样的人是大心凡夫？善财童子就是大心凡夫的样子。他遇到佛法，欢喜、信受，礼文殊菩萨为老师。也许诸位听到了，善财好运气、好幸运，遇到文殊菩萨这么个好老师。我们到哪里去找善知识？你都不晓得文殊菩萨就在你面前，你不认识。哪是文殊菩萨？《大乘无量寿经》就是文殊菩萨。文殊表智慧，这个经里面充满了圆满的智慧，你依照这一部经修学，你就是亲近文殊菩萨，你就是文殊菩萨的学生，学了之后马上就起用，那就是参学了。所以在文殊菩萨这一会，成就了根本智。

　　然后文殊劝导他去参学，参学表什么？生活，怎样把自己所学的东西，落实在生活上。这五十三位善知识都是菩萨，没有一个是凡夫，五十三位善知识，他所现的相，男女老少、各行各业，就正如同我们的生活一样，我们从早到晚，所接触的一切人、一切事、一切物，那就是五十三参。你所接触的一切，统统是诸佛如来的化身，是不是？你能作如是观，那就是的，一点不假。为什么？境随心转。你认为除我自己之外，所有一切众生，情与无情，全是诸佛如来变化度我的。这是《华严经》上佛教导我们，怎样修行证果，你一生圆满成佛，你要除自己之外，统统是诸佛如来，决定是真实，绝对不是假的。善人是佛变现的、恶人也是佛变现的；顺境是佛变现的、恶境也是佛变现的，让我在这个里头去磨炼，历事炼心，经历这些境界。炼什么？炼自己的「清净、平等、正觉、慈悲」。我在这里头磨炼，这叫真修行、真功夫。这是修行的模范，修行人的榜样。

　　所以，善财决定没有同学，有一个同学，他一生成不了佛。为什么？礼敬赞叹，做不到了。你跟我同学，我们两个差不多，我对你就不必恭敬了。你看看，你的性德里面，缺了一分，你的性德不圆满，一切恭敬，还有一个不恭敬，你怎么能成就？不要认为这一点点没有关系，我对一切都恭敬，就对这一个人不恭敬，大概没有什么关系吧！一迷一切迷，一觉一切觉，一个都不行，一切恭敬，一个都不能舍。所以善财的示现，菩提道上学生只有自己一个人，除自己之外，都是佛、都是菩萨、都是善知识，我们要这样看待，要这样用心，就对了。这些善知识，就跟我们现前社会一样，有表现的，心善、行善，善财童子礼敬赞叹，也就是我们作学生的人，礼敬赞叹；也有人表现的，心不善、行不善，表现这个恶境界、逆境，那么作学生，我们修学的人，对他有礼敬，没有赞叹。实在讲，敬意是在心里头，赞叹是口业，口不赞叹。为什么不赞叹？恶的赞叹，会误导这个社会，以为作恶还不错，恶可以做。你看，修行人都赞叹，那还得了吗？恶不赞叹。

　　这个经文里面，有好几位代表的。胜热婆罗门代表愚痴，善财去参访他，有礼敬，也是见到善知识顶礼三拜，右绕三匝，没有赞叹的话。甘露火王代表什么？瞋恚，脾气很不好，很容易发怒，无论什么人，稍稍得罪他，他那个报复的心，非常非常的强烈；善财童子参访，也是顶礼三拜，右绕三匝，没有赞叹。第三位伐苏蜜多女，用我们现在的话说，妓女。表什么？表贪，贪淫，表这个；善财童子去参访，也是顶礼三拜，右绕三匝，没有赞叹。

　　这就告诉你，称赞标准是如来性德，你修戒定慧，赞叹你；你修贪瞋痴，不赞叹。菩萨为什么要表演这一套？在现实社会上有，菩萨表现的，就是现实社会。这是告诉你，现实社会善的、正面的，于大众有好的影响的，赞叹；负面的，于这个社会有不好影响的，不说，一句话不说，不赞叹。那为什么还去参访？参访学到的东西可多了。好的事情，我们要学习；不好的事情，我们要观摩，反省检点，如果我自己有这个过失，要改过自新。所以善人、恶人都是好老师。

　　我年轻的时候读书，说实在话，我有许多看法，就跟一般同学，连老师的看法都不一样。有一次上课，在学校，我在十几岁的时候，这个课文里面，讲到岳飞「精忠报国」。讲到岳飞，当然就讲到秦桧；哪一个不赞叹岳飞、那一个不骂秦桧。我的观念跟大家不一样，我说：「秦桧也了不起，民族英雄。」大家的眼睛瞪着我，「你这个人头脑反叛，你怎么会有这种想法。」然后，我就说出我的看法。为什么？两个都是民族英雄，都了不起、都值得我们尊敬。岳飞教我们正面，要精忠报国。虽然不幸被陷害而死，但是他的忠义、他的好样子，永垂后世；提起来，哪一个不肃然起敬，我们要向他学习，要效法他。秦桧为什么也是民族英雄？他反面教给我们，教给我们他做错事情了，陷害忠良。你看后世人，提到秦桧哪个不骂他；秦桧教我们不要做坏事，做坏事像他这样下场。他现身说法做给我们看，这好事情，不是坏事情，我们看到他，不敢做坏事了。看到岳飞我们要做好事，看到秦桧决定不敢做坏事，两个都是老师，一个正面教我们，一个反面教我们，两个都是好老师，我能说出一番道理出来。

　　五十三参确实是如此。所以，我们见到恶人、见到恶事，要反省我们有没有？有，马上要改；没有，要警惕，决定不能做。所以五十三位善知识，五十三尊佛所示现的，善恶、顺逆统统都有，就是我们现前的社会。我们从早到晚，接触一切人、一切事、一切物，就是五十三参。如果你真正学佛、真正修学大乘、真正求生净土，做阿弥陀佛的学生，你就应该懂得怎么学。对善人，我们恭敬赞叹，对恶人，恭敬不赞叹；向善人学习，学习他的善行，向恶人也要学习，学习决定不能做他那种的过错。我们知道他错了，我们决定不犯他的过错。所以见到恶人、恶事，应当像古圣先贤教导我们的，我们认真反省，「有则改之，无则嘉勉」。如果我们有这个过失，赶快要改过；没有，勉励自己不要犯这个过失。由此可知，这个社会广大的群众，都是我们的老师、都是我们的典型、都是我们的模范、都是我们的大恩大德，成就我们圆满功德。

　　赞叹属于口业，放在第二条，它多么重要。口业，决定不可以轻易去造。造这个口业，在《地藏经》上讲的「拔舌地狱」，将来堕拔舌地狱，烊铜灌口，热铁缠身，都是口业所造的。佛在经上说这些话，绝不是预言、绝不是吓唬人的，确确实实事实真相。十法界依正庄严，都是我们自己业力变现的；我们眼前这个世界，眼前这个境界，也是自己业力现前的。如果你没有造这个业，这个境界你就见不到。

　　我早年学佛，没有出家的时候，初接触佛法，我一个朋友，给我介绍一个老先生，这个老先生是学佛的，朱镜宙老居士。这个时候我学佛，我一个朋友给我介绍的，他跟朱老居士是同乡，他是浙江温洲人，那个时候我很年轻，我二十六岁，朱老先生那个时候大概七十一岁，他看我，把我当小孩看，非常爱护。他办了一个印经处，台湾印经处，所印的经书他都送给我。老先生那个时候已经退休了，专门做这个印经的工作。他的故事很多，我们常常见他，听他讲故事，那些故事都是真的，不是假的。

　　他曾经给我讲过一桩事情，说明没有这个业力，地狱在面前你看不见。这个事情是他的岳丈，他的岳父。他的岳父在中国早年也是很有名的，章太炎，他是章太炎的女婿，章太炎是我们中国学术界的大师，民国初年，朴学大师。他在北京住，那个时候袁世凯当权，他不骂袁世凯。为什么不骂？「不值得我骂」。这个话以后，就有一些讨好袁世凯的人，就把这个话传去报告袁世凯，袁世凯听了很生气，不值得他骂，把他抓起来，关到监牢狱里，关了一个多月，实在他什么罪也没有，就不肯骂他。

　　在坐监牢的时候，这一个月当中，他出现了一个奇迹，东岳大帝请他去当判官；东岳大帝比阎罗王要低一层，阎罗王好像一个国家的总统一样。这个东岳，中国说五岳，东岳大帝他管好多个省，也是个大鬼王，请他去作判官，判官的地位相当高，就像秘书长一样，那个地位很高，被他请去了。请去之后，晚上就到那里去办公，他说到差不多快黄昏，天黑的时候，就有两个小鬼，抬了个轿子请他上轿，就抬着办公去了。到第二天早晨天亮的时候，就把他送回来。以后出了监狱，还在当判官，还在干这个事情，干了相当长的一段时间。他有机会见到阴曹地府里头的状况，有时候好的朋友聊天，他把他晚上上班的事情，也会说说给大家听听，那是真的。在阴间，虽然种族不一样，国家不相同、言语不相同，好像在阴曹的时候，言语都通了，彼此讲话都没有障碍、都能够懂，这个是一个很奇妙的现象。他们的饮食起居，跟人间也相彷佛，只是见不到太阳，它这个天永远是阴天，饿鬼道永远是阴天，没有日光，永远是阴天，阴沉沉的。

　　他有一次就想到，这个地狱里头，有一种刑法叫炮烙，就是把这个柱子，铁柱，烧得红红的，叫这个受刑的人去抱。这个章太炎先生是个学佛的，虔诚的佛教徒，他说这种刑法太残酷了，要求东岳大帝可不可以把它废除？他说：「你能够废除，你不是做了一桩大好事、大功德吗？」东岳大帝听了之后，他说：「你可以先到刑场去看看」。就派了两个小鬼，带他到现场去看，这小鬼带他大概也走了不少路，到达现场，小鬼就站住不动，他说：「到了，请判官你来看。」他看不见，于是恍然大悟，才知道佛在经里头，业力变现的，不是阎罗王设立，业力变现的。你不是这个业力，在你面前都看不到。好像这个故事，朱老居士在晚年，他的著作里头写过，这都是真的事实。你没有造这个业，看都看不到。

　　地狱里面，《地藏经》上讲的，只有两种人能够见得到、能够去。一个就是你造作地狱业，受刑的人，你会看到；另外一种人是菩萨，菩萨到里面教化众生。你如果不是这两种人的话，地狱境界在你面前都见不到。以后章太炎居士就不谈了，才晓得这个不是人力所为的，是他自己业力变现的，变现这个境界，他去受罪。实在讲，地狱里面，执行的那些判官、小鬼、牛头、马面，也是自己业力变现的。你能怪谁？确确实实自作自受，所以我们的三业造作，一定要谨慎。过去造作罪业，要赶紧回头，回头就有救，不要怕过去造的罪业很重，怕将来受报。你要真的有这个害怕的心，你就有救了，如果你依旧麻木不仁，那你就没救了。

　　何以知道我有恐惧心、有害怕的心、有悔过的心，就有救了？古今这个例子很多，显示出佛门的慈悲，真正叫大慈大悲，回头是岸，就怕你不回头，一回头就得救。我们在《观无量寿佛经》里面看到，阿阇世王杀父亲、害母亲、夺取王位，跟提婆达多两个联合，破坏僧团，五逆罪统统都造了，真的是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，他都干了，那个罪业决定堕阿鼻地狱。佛在《阿阇世王经》里面，跟我们说他，他在临终的时候忏悔，真正悔过，知道他一生所作所为错了，大错了，以这个忏悔的心，念佛求生净土，他往生了，一生造这么重的业，还能往生。那在我们想，他往生大概是下下品往生，而佛在经上告诉我们，他往生的品位是上品中生。所以我们才明了，往生是有两种方式，一个是平常积功累德、老实念佛往生的；一种是临终忏悔往生的。忏悔往生，你是什么样的品位，完全看你忏悔的心，看忏悔的力量。所以一个人，造作极重的罪业，到临终真正忏悔，还是能往生、还是能得度。你要问这什么道理？实在讲，道理是一个，没有两个，「万法唯心」，正是《华严》所讲的，「唯心所现，唯识所变」。看你那个心念怎么转法，你要转得快，你要真的转过来，这是我们在经上看到的，这一个例子造五逆罪，上品中生。

　　另外一个很明显的例子，宋朝时候莹珂法师，在《往生传》里面、《净土圣贤录》里面都有。这一个出家人，破戒，不守清规，大概戒律、规矩，他统统都犯了。但是他自己有一点长处，他自己知道他自己造作罪业，这一点救了他。他知道，他知道他将来一定会堕地狱，于是怕了，想到堕地狱这些恐怖。他就向他的同学们，同参道友请教，有没有法子能救他，使他不堕地狱。有一个同学就拿《往生传》给他看，他读了之后非常受感动，就下定决心念佛求生净土。

　　这个传记里面记载，他是把自己房门关起来，一句佛号念到底，念了三天三夜，他不睡觉，不吃东西，念三天三夜，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：你的寿命还有十年，你还有十年阳寿，你十年好好的修行。到你临命终时，阿弥陀佛说：我再来接引你。有这样的感应，真的是众生有感，佛就有应，看你真诚心，真诚心把佛念来了。莹珂法师就告诉阿弥陀佛，他说：我的习气太重，经不起诱惑。他说：十年我又不晓得要犯多少罪过，我十年的寿命不要了，我现在就跟你走。阿弥陀佛就答应了，他说：好！三天之后我来接你。莹珂非常开心：行！三天之后，佛来接引我，我跟你往生。所以他那个门一打开，欢天喜地告诉庙里的大众：三天之后，我就往生了。

　　庙里的人都觉得他神经不正常，这么一个恶人，三天之后怎么能往生？好在三天时间不长，大家在看热闹，看你三天之后往生不往生。到第三天早课的时候，他也洗了身体，换了干净衣服，求同修们，今天早课我们统统念阿弥陀佛，送他往生。课诵内容就改变了一下，念《阿弥陀经》、念佛号，送他往生。当佛号念了大概只有一刻钟的时间，没多长的时间，他就告诉大家：阿弥陀佛来了。他看得见，别人看不见。「我跟阿弥陀佛走了，向大家告假」，走了，他真的就往生了，没有生病。

　　他这个表演，告诉我们一桩事情，《弥陀经》上讲的，「若一日，若二日，到若七日」，没错。平常尽做坏事，一句佛也不念，居然三天就可以往生，不是假的，是真的。那我们今天关起房门，念三十天也不能往生，什么原因？你的心是假的，不是真的，你不是真诚心，句句佛号里头，还有妄想、杂念掺在里头。你不知道地狱的可怕，莹珂晓得地狱可怕，不往生就要堕地狱，不得了，两条路没有选择的。怕受地狱苦，全心全力专注，一个念头求生西方极乐世界。

　　这是说明，纵然过去生造罪业，或者这一生当中造罪业，都不怕。只要你真正具足「信愿行」这三个条件，地狱众生也能够在一生成佛作祖，法门不可思议。我们生的这张口，为什么不念佛？为什么说闲话？所以大家要知道，你不念佛，你就造口业，你就要受三途苦报，一天到晚接触人，张家长李家短，都是讲的是非人我。你学佛，念经、拜佛、礼佛，修那一点点功德，都在你口里漏掉了。你累积下来是罪业，无量无边的罪业，修的那一点功德，全在口里漏掉了。你要觉悟，你要明白，要赶快回头。这个口，天天念阿弥陀佛，就是称赞如来。心里面忆佛、口里念佛，不夹杂、不间断，无量无边的功德，你不去做，你要去造罪业，那就没法子了。这是称赞的意思。

　　第三句「广修供养」。在菩萨，菩萨对一切众生修布施，普贤菩萨他不是修布施，他是修供养。我们一般，在一般菩萨，一般人也是如此，我们对佛、对菩萨、对长辈，我们才供养，对平辈、对一般的众生，我们都是布施。其实布施跟供养是一桩事情，心不一样，一个是有恭敬心，一个是没有恭敬心。没有恭敬心的，这是布施；有恭敬心的，这是供养。恭敬心达不到普贤的标准，还叫布施，还不是供养，要达到普贤的标准，真诚恭敬。所以普贤行，对一切众生的布施，都像供养诸佛那种恭敬的心态，这是我们应当学的。特别是布施给下人，布施给一些贫穷之人，决定不能说：「来，过来，这个我布施给你。」轻慢的心，没有把人看在眼里。什么时候我们的态度能转变，看到贫穷之人，甚至看到乞丐，我们对他那分布施，都跟对供养佛那样的恭敬心去修布施，那你就是修的广修供养。

　　广修供养这一条，在《华严经》里面，讲得非常详细、讲得非常多。以普贤心修布施，就是广修供养。这个里面，境界广大，无量无边。佛说法，为了说法方便起见，将无量无边的这些事相，归纳为三大类：财布施、法布施、无畏布施。在供养里面，财供养、法供养，无畏包括在财法之中。

　　普贤菩萨在《行愿品》里面，又特别给我们作了一番较量，比较功德的殊胜。他讲到，「即使你以大千世界，七宝布施」，这个简直不是一般人能做得到的，谁能有这么大的财富，「大千世界的七宝布施，都比不上一句法布施。」普贤菩萨在《华严经》这个说法，释迦牟尼佛在《金刚般若经》上也是这个讲法，金刚经里面讲，「大千世界七宝布施，比不上为人说四句偈的功德」。你为人说四句偈，就是《金刚经》上随便哪四句话，你为别人解说，这个功德超过一般财布施里面，大千世界七宝布施。真有这么大的功德吗？我不相信，不但我不相信，没有人相信。你看看，今天在这个社会上，修一点财布施，做一点慈善事业，报纸、杂志、电视，都在宣扬；你走到外面，大善人，没有一个不称赞你。你在这里法布施，别说四句偈，你讲这一部全经，出去没人认识你，谁恭敬你，谁瞧得起你？你有什么功德，你对这个社会有什么贡献？世间人只看眼前的事相，没有看到往后的因果，没看到。

　　这个事情，佛清楚、佛明白，佛讲的话千真万确，一点都没错。何以故？大千世界七宝布施，众生所得的，眼前生活上的苦难得到一些解决，只得这个好处。换句话说，他该怎么轮回，还是怎么轮回，该怎么生死，还是怎么生死，没解决问题。只可以说，解决眼前物质生活上的一点问题而已。他没得住，你盖了房子给他住；他没得吃，你供养他饮食，你只给他解决这些困难。可是闻四句偈，乃至于闻一句佛经，你只听到一句，「一历耳根，永为道种」，这个功德决定不会磨灭。佛用这金刚种子，在你阿赖耶识里面，你这一生纵然不得利益，你来生遇到佛法，继续去修，继续去成就，来生不得利益，还有后世，乃至于无量劫之后，总有一天，你会遇到因缘成熟，你这一次闻经的种子，你就超越三界、超越十法界，成佛作祖。这个功德利益，绝对不是三千大千世界七宝能跟它相比的，道理在此地。佛哪里把话说错了？佛讲得没错。

　　财布施不如法布施，我们要想修最殊胜的功德，一定要修法布施。法布施，我们不会讲经，我怎么个法布施，我怎么个修法？不会讲经，你会不会念阿弥陀佛？会念阿弥陀佛就行了。你要真会，你一天这个法布施，不知道布施多少人。跟人家说话，阿弥陀佛，这就布施他了，这就是法布施。现在你们天天离不了电话，电话一拿「阿弥陀佛」，句句阿弥陀佛，印在对方阿赖耶识里头，将来他就会凭这一句阿弥陀佛，往生不退成佛。缘要殊胜的，他这一生成就；缘不殊胜的，或者来生成就、或者后生成就，他必定得度、必定往生。

　　今天信邪教的人，都不要紧。所以有一些同修问我，他说那些邪教的人，问我们要书，我们要不要给他？给他，为什么不给他？给他就是度他，不管他怎么邪恶，阿弥陀佛这个名号他听到了，阿弥陀佛的音声他听到了，阿弥陀佛这个像他见到了，就行了，

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邪也得度了。这一生邪，他要受果报，他要受阿鼻地狱的果报，阿鼻地狱果报受满了，依旧遇到正法，依旧得度。

　　好像是前年、还是去年，我记不得了。我在这个地方，讲过一遍《发起菩萨殊胜志乐经》；经文一开端，佛就举了个例子。有人造谣毁谤两位比丘，两位出家人，这两位出家人是讲经说法的。有人造谣说这两位比丘破戒，没有德行，使听众对这个法师信心丧失掉了，破坏了这个法会的道场，造这个罪业的人，堕地狱一千八百万年。一千八百万年是我们人间的年数，他在地狱里面的感受，那真是无量劫，地狱太苦了，度日如年。一千八百万年过后，还要受余报；余报就是饿鬼、畜生，到人间来也受恶报，余报报尽，这才是再得人身，再遇到佛法；这个时劫之长，四尊佛过去了。

　　佛讲的时候，这个事情是拘留孙佛的时代，出的这个事情，才知道造作口业之可怕。为什么？你把人家闻法的机缘断掉了，把一个人在这一生得度的机会破坏了，你这个罪业多重，所以感受这么长时间的苦报。但是罪报完了之后，毕竟他阿赖耶识里头，还有佛的种子；所以罪报受完之后，这个时间就太长了，论劫数算的，受完之后，还凭这个金刚种子，修行证果，往生不退成佛，没有一个不得度的。造作罪业的人，我们要晓得，只是他还有一段苦难要受；受完这段苦难，还是西方莲池海会的朋友，还是要见面的。不过这段苦难，他没有法子避免。所以诸位同修，明白这些道理，了解事实真相，就应当要警觉到，善一定要修，恶决定不为。决定不作恶，宁愿舍生命，我都不作恶。生命不足惜，善根、福德、因缘重要，一定要守护。

　　普贤菩萨讲法供养，法供养也非常非常广泛，在《行愿品》里面，给我们说了七个大纲。菩萨大慈大悲，无非是要我们在日常生活当中，知道从哪里学起。这七个纲领里面，第一个，「如教修行供养」，这个第一条重要。我们用什么供养佛，用什么供养菩萨，用什么供养社会大众，用什么供养一切有情众生？如教修行。也就是我们特别强调的，我们要把这部《无量寿经》，字字句句统统都做到，那就是如教修行供养。你真正是，这回向偈上天天念的，「上报四重恩，下济三途苦」，你真做到了；不但你做到，你是究竟圆满的做到了。这个理很深、事很广，我们因为对这个甚深的、广大的事理，不明白、不知道，虽读这个经文，也常常就是当面错过了，囫囵吞枣念过去了，不晓得它里头的意思，不知道它的境界，不知道佛菩萨的慈悲。如果你统统都明了，统统都了解，你自自然然就会去修学。这些甚深的义趣，佛常常在大乘经上讲的「深解义趣」，这个东西我们不能不细说，不说，永远这样胡里胡涂下去。我们这一生虽学佛，这一生不能得利益，那还要靠多生多劫以后的因缘了，那我们多着急？所以这个事情，浪费一点时间还是值得的。今天时间到了，下个星期还讲这一句。


大乘无量寿经　　（第七集）　　1998/4/25　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0007

　　请掀开经本第三面，经文倒数第四行。

　　「咸共遵修普贤大士之德」，这一句经文，说明了与会的大众都修普贤行，由此可知，西方极乐世界，确确实实是普贤菩萨的法界。无论是哪一个国土，哪一个地方，一切众生生到西方极乐世界，都是修普贤行。世尊给我们说普贤行，说得最圆满、最清楚的，就是《大方广佛华严经》，由此可知，西方极乐世界就是华藏世界，不但是华藏世界，而且是华藏世界的核心，华藏世界里面的都会精华，这是我们应当要能够体会得到的。

　　普贤行无量无边，佛在经论里面，将无量的行门归纳为十大类，十个科目，每一个科目里面，含摄了无量无边的法门。这十个科目，就是我们一般人所熟悉的，「普贤菩萨十大愿王」。第一、礼敬诸佛，第二、称赞如来，给诸位介绍过了。今天跟大家介绍，广修供养，这一条非常重要。

　　我们知道世间人，没有一个人不求福报。福是从哪里来的？福是自己修来的。修什么？修布施，修供养。布施跟供养是一桩事情，只是在用心上有一点差别。我们一般凡夫，对尊长、对佛菩萨我们供养，对平辈、对普通的人就叫布施。由此可知，供养的时候，心地真诚恭敬，布施的时候，恭敬心就下降了；甚至于完全没有恭敬心，还产生一些傲慢心来布施，但是都能够得福。当然，以恭敬心来修布施，也就是来修供养，得的福报格外的殊胜。普贤菩萨教给我们，广修供养，你看他里面没有讲布施，让我们对一切众生，蠢动含灵都包括在其中，就像对诸佛如来一样的恭敬心来供养，这个福报就大了，这是我们应当要学习的。

　　布施供养可以分为三大类，这个三大类，通常我们讲布施，三种布施。第一种财布施，所有一切的财物，应当要发心布施给一切众生。你能够修财布施，果报就是财富。我们世间看到有许许多多，在这个社会上豪门贵族、大富长者，今天社会上称为企业家者，他有很雄厚的财富。财富从哪里来的？你说他赚得来的，你们相信吗？他能赚得来，你为什么赚不来。你说他运气很好，我看你的运气也不比他差。为什么他能有财富，你没有财富？给诸位说真实话，这个财富是命里头所有。他命里面有，无论从事哪个行业，那个行业是缘，任何一个行业他都赚钱，他都能致富；命里面没有，人家把银行送给你，过不了两个月就倒闭了。为什么？你命里头没有。这个道理要懂，财富不是可以挣来的，不是可以赚得来的，没那么回事情。

　　世间我听说还有一些人，出版一些书，《致富的秘诀》，那个都是假的，你买来看，实在讲他发了财，你把钱给他了，他发了财，你拿到那个书来看，没用，你照他那个去做，准发不了财，所以一切要有命。古时候说，功名要有命，功名就是我们现在讲的学位，你读书拿到什么样的学位是命；你作官，你能做到多大的官也是命；发财，发多少财还是命。他命里怎么有的？前生种的因。他这个因殊胜，他这一生果报就殊胜；他这个因不胜，果报也就有欠缺了。由此可知，修因才能够得果。

　　佛教导我们，修财布施就得财富，修法布施就得聪明智慧，修无畏布施就得健康长寿。财富你要，聪明你也要，健康长寿就更要了，三样果报你都想要，你要不修这三种因，天天打妄想，是想不到的，天天求佛菩萨，佛菩萨也没有能力给你，这是我们一定要懂得的。佛菩萨不能赐福给我们，我们命里头没有，佛菩萨都给我们，那我们还要修什么？不要修了，天天巴结佛菩萨就好了，佛菩萨就给我们了，没有这回事情。怎么巴结都没有用，佛菩萨是爱莫能助。

　　佛菩萨对我们的帮助，我们通常讲，对我们的保佑，对我们的加持，没有别的，只是把这些道理给我们说明白，事实真相给我们说清楚。我们懂得这个道理，依照佛教给我们方法，自己去修，就能够得到殊胜的果报，这是佛菩萨加持，这个就是佛菩萨保佑，千万不能够迷信。因此，真正明白人，真正觉悟的人，我们财富要放在哪里好？你看看现在的社会，股票上投资、房地产投资，这个我都搞不清楚，我对这个外行。种种方法来经营财富，听说这一两年经济不景气，一百万变成十万，很多人自杀了。而佛在经上告诉我们，「财为五家共有」，不是你的，只不过是在你面前让你看看而已，你就以为这个财富是你的，错了，你是心随境转，每一天日子过得苦不堪言。谁给你这么多苦，自己作的自己受，真正是自作自受，迷惑颠倒。

　　佛教给我们，怎样才能发财？布施，供养。供养父母、供养三宝，布施一切众生，你的财用不会缺乏。诸位要记住，财用不缺乏就行，不必要累积，不必要多，多了，灾难就来了，祸害就来了。所以财要知道散，儒家也说「积而能散」，能散财是最聪明的人。

　　在中国古时候，中国人也供财神，哪个都想发财，供财神。但从前人有智慧、聪明，他不迷信。财神是哪一位？听说现在大陆上人供财神，可能也被台湾传染，台湾供财神，供关公，三国时候关羽，关公与发财有什么关系，毫无关系。关夫子这个人，我看其它的长处没什么，忠义这两个字他做到，我们要是供关夫子，学他的忠义，真正是威武不屈，富贵不淫，是我们做人的典范。他在曹操那一段时间，曹操是用尽了心机，希望他真正的投降为他所用。可是关夫子身虽然在曹营，心是常常念着贤主，这是后人最好的榜样。他虽然是过五关、斩六将，回到贤主那边，曹操对他还是非常佩服。这样忠义的人，在这个世间难找，不但现在没有了，古时候就很少。现在人不讲忠义，见利就忘义，哪个地方待遇好一点，地位高一点，立刻就跳槽就走了。所以这样的人，都应当供养关夫子，常常看看他，自己生惭愧心。

　　中国古时候供财神，供谁？范蠡。读古书的人也许知道，他是战国时代，越王勾践的大夫。越王也相当了不起，诸位要晓得，这是自古以来，中国、外国，英雄豪杰，建立一个政权开国，倒不是真正困难，国家灭亡之后再复兴，太难太难了，在历史上很少见。灭亡之后能复兴不容易，在中国历史上，越王勾践是第一个例子，他成功了。他确实被吴国灭了之后，能够再复兴、能够再复仇，得力于范蠡、文种这两个人的帮助，越王这两个人是左右手，帮助他恢复了国家，反过来消灭吴国。

　　范蠡聪明，大功告成之后，他就劝文种赶快离开，越王勾践这个人，他认识很清楚，「可以共患难，不能共富贵」，劝他要离开，保全自己的生命。越王勾践在患难的时候，这些有才干的人，他非常重视，天下太平他不要了，怕他造反，总想方法把他除掉。所以范蠡聪明，他自己离开，留了一封信给文种，文种看了之后，以为未必像他说的那么严重，结果果然不出范蠡所料，勾践赐文种自尽，所以文种死了，自杀了。杀功臣，在中国每一个朝代，几乎都有这个事情，杀功臣。

　　范蠡偷偷的跑了，改名换姓，改名叫陶朱公，去做生意去了。他带着西施，一道去做生意去了。做生意没多久，发大财；发了之后，他把他的财统统布施，救济贫苦，统统散尽了，再从小生意做起。又做几年，又发了；发了，他又布施。史书上记载「三聚三散」，他能够散财，布施恩德，这个是做生意人好榜样。做生意人赚得社会钱，大家取之于社会，还用之于社会，所以供养他做财神很有道理。模范的商人，我们经商、营利，要以范蠡作模范，他是真正聪明，真有智慧、真有学问，无论做什么他都成功。所以要懂得散财，懂得与一切众生结恩惠，我们佛法里面讲结缘。众生受你的恩惠，我们自己会遭难吗？不会。没东西吃了，自然有很多人送东西来，你看那个多自在；没衣服穿了，有很多人送衣服给你，你一样都不会缺；没有房子住了，人家送房子来。你为什么会有这样的果报？布施，你只要肯布施就行了，福报自然，你说这个多自在。

　　所以钱不要去投资，不要放银行，放什么都靠不住，布施给一切众生，那就是最牢靠的了，决定丢不掉，而且那个利息，比你们今天做什么生意的利息都要厚，不知道要厚多少倍，我跟大家讲的话，真心话。你们要不相信，我本身就是个例子，你看我十方供养来的，我统统布施掉。我走到任何地方，身上不要带一分钱，想什么人家都给我送来了，都供养了，用不尽，这个多自在。物质生活的受用，真正是随心所欲，没有丝毫的缺乏。

　　我这个人前世没修福，一点福报都没有，我这个福报是什么时候修的？学佛之后明白这个道理，我才真干。布施这个方法，章嘉大师教给我的，我真做，做了非常有效，我深信不疑，真正相信他老人家教给我，「佛氏门中，有求必应」，只要你肯施，你要缺乏什么，心里一想就来了，就有人送来了，妙不可言。早些年，那是修得还比较少，但是就有感应。我在求学的时候，求学的时候，我的生活非常艰苦，非常清苦，不是一般人能够过的那种日子。我想的是什么？经书，要研究经教，想经书；这心里一想，大概总是个把月，就会有人送来。我只记得有一部书，六个月才有人送给我，那是最长的一次，《中观论疏》，我想了六个月，才有人送给我；其它的像《华严经疏钞》，我刚刚学佛的时候，心里就想这个，一个月就有人送给我。真的是有求必应，只要是如理如法的去求，没有不感应的。我明白这个道理，了解事实真相，而且这么多年来，从二十六岁学佛，我就真干，这老师教给我的，我就真干。愈干，感应愈不可思议，所以我对于佛在经上讲的字字句句，深信不疑，你能够依教奉行，自己得利益。这是说财布施，布施财得财富，布施饮食你就得饮食，布施衣服得衣服，布施房屋你就会得房屋，灵得不得了。

　　布施佛法，得聪明智慧，得无碍辩才，这大家都需要的，要修法布施，要修法供养。无畏布施最简单、最方便的，就是素食，素食是从今而后不害一切众生。虽然佛法里面没有劝人吃长素，佛只劝你不杀生，没有劝你不吃肉。因为世尊当年在世，僧团是每一天出去托钵；托钵，佛法是「慈悲为本，方便为门」，你到外面去托钵，人家供养什么就吃什么。像现在小乘佛教国家，泰国、斯里兰卡都托钵，他们都是吃肉食的，人家给什么吃什么，没有分别、没有执着，这就对了，绝不能叫信徒特别替你做素食，这个太麻烦了，不好。

　　如果要讲到无畏布施？那这个素食就很重要。现代科技发达，屠宰场我没有去参观过，不过我小时候生长在农村里面，农村里面杀猪卖肉，那个屠户杀猪的时候，把猪耳朵提起来告诉牠：「猪啊！猪啊！你莫怪，你是人间一道菜，他不吃来我不宰，你向吃的去讨债。」你看看，他把责任全部推给你们了，你们吃肉的人，你就糟了，问题就严重了，把责任全推给你，他没有罪过，罪过都是吃肉的人。所以我们能够素食，能够不食一切众生肉，这就是无畏布施。培养自己的慈悲心，这是好事情，培养自己的慈悲心，绝不伤害任何一个众生。

　　不但是不能够杀害，连让众生因我而生烦恼，我们就有罪过、就有过失。所以你看，佛菩萨接触广大的群众，在「四悉坛」里面，第一条就说明白，「令一切众生生欢喜心」，这个是佛法，佛教给我们的。众生讨厌我们，我们一看到赶快躲远远的，他高兴了，应当是这样。一定要令一切众生生欢喜心，我们所到之处才有人欢迎我们，我们厌弃别人，果报就是招来别人厌弃我们。由此可知，最要紧的老人，年轻人多半嫌弃老人，不喜欢老人，如果你要有这个心，有这种行为，那问问你将来会不会老？你要不老就短命，你要不想短命，你一定要老，你老的时候会受果报，你懂不懂。你年轻人嫌弃老人，你老的时候年轻人嫌弃你，一定会招来果报，因缘果报，丝毫不爽。不但不爽，现在果报来得特别快，你冷静一观察，真的就在面前。造业哪有不受报的道理，你造的是善业，你一定得善果，你造的是恶业，必遭恶报。

　　现在诸位都晓得，这个世间灾难愈来愈频繁，愈来愈严重，这个灾难是整个世间众生的共业，非常可怕。这一年多来，经济的风暴是灾难的开端，还没有开始，这是灾难的预兆，绝对不是好事情。所以大家一定要记住佛的教诲，广修供养，依教奉行。我们学佛的人，福慧双修，有福、有慧，这样就好。帮助一些贫穷的人、帮助一些苦难的人、帮助一些老人、帮助一些疾病的人，全心全力帮助他，要真干。把你的财物，布施得干干净净的，好！那个生活才自在、才逍遥。你要晓得，这个布施，就是把你的苦、灾、难，布施掉了，这个意思很深很深，诸位一定要细心去体会。

　　佛在经上告诉我们，诸供养中，法供养最，特别提醒我们，而且一切大乘经里面，佛真是慈悲到极处，给我们作了许许多多的比较。甚至于说，你以大千世界七宝布施供养，那个福大了，谁有那么大的福报，没有，佛讲的比喻，比喻到了极处，你以大千世界七宝，修布施供养，你那个福就很大很大了。那么大的福，还比不上为人说四句偈的福报大，四句偈是经文里面四句，还比不上说四句佛法的功德大。谁能相信？能够深入法藏的人相信。这个道理在哪里？大千世界七宝布施，众生得什么样的利益？贫穷的人得到衣食，苦难的人得到救济，物质生活不缺乏，没有忧虑，他得的是这个利益。那我们要问一问，生死轮回怎么办？不能解决，以大千世界七宝布施，你也出离不了六道轮回。换句话说，众生得你的利益是有限度的，一世的，不能够生生世世，你寿命终了之后，你一样都带不去，正是佛门当中常说的，「万般将不去」，那个将就是带，你一样都带不去，「唯有业随身」，你要明白这个道理。法布施，他听了四句经文，那正是所谓「一历耳根，永为道种」，这个功德大了。眼前虽然不能够解决他的温饱、苦难，但是他将来必定因这一句，而能够超越三界、六道，超越十法界，作佛作祖，这个真因，这个因是永远不会灭掉的。所以法布施，这个功德就大了，无比的殊胜。

　　佛在经上将法布施，给我们举了七个例子。七，当然也不是数字，全都是表法的，七也代表圆满。《弥陀经》上全用七来表法，《华严经》上用十最多，用七比较少见，但是在《行愿品》里面，讲到法供养，他是举了七条。第一个就是如说修行，这是供养，就是我们讲的依教奉行，这一条摆在第一，他的意思深广无尽。我们将佛在经上所说的，字字句句要记得清楚、要记住。所以我劝诸位同学，开始修学的时候，一定要将这部经念三千遍，这是修行预备的功夫。不是说你念三千遍，你的功夫就成就了，没那回事情，念三万遍也不行。第一个步骤，就是让你熟记，你能够记得住，记住之后要求解，意思要懂得，意思不懂没用处。所以你要明白经里头，字字句句所讲的道理，教给我们在日常生活当中，怎么个去做法，这个要紧。你要明了，明了是求解。明白之后，那还不行，还不管用，李炳老常讲的，「该怎么生死，还是怎么生死」，没有办法转变。明白之后，要去照做，佛的教诲我们统统做到，你能做到，你才真正得受用。你能够做到，你是真正供养佛了，佛就是要你认真修行，做到就是认真的修行。

　　我们在日常生活当中，对人、对事、对物，哪一天不犯过失？我们犯的过失，自己不知道。为什么不知道？不明经教，经中种种教诲，我们不清楚、不明白，都以为自己做得很对，哪里知道自己造罪业？这一桩事情，今天晚上恐怕没有时间，讲不到，明天跟大家讲「忏悔业障」。忏悔业障，那要讲到这个问题，在生活当中，如何发现自己的过失，怎样把自己过失改正，这是忏悔法。忏悔跟修行是不能够分家的，真正是一桩事情。所以能够依教修行，就是真正供养诸佛如来，这是佛的好弟子，真供养。

　　佛需要你这些香花水果摆在他面前供养他吗？不要说佛不喜欢，我看到这东西讨厌。人家请我吃饭，桌上摆的菜多了，我看了都讨厌。何况佛菩萨？佛菩萨境界比我高得多，摆在面前，一样都不想吃，一样都不想要，哪有比清清爽爽的好？佛菩萨希望我们什么？希望我们每一个众生赶快成佛。我们真这样做了，那佛才真正生欢喜心，所以这叫真供养，供养诸佛。也供养菩萨，也供养我们的老师。老师希望我们是好学生，老师才有光荣，我们有成就，老师脸上就有光；我们为非作歹，尽在造业障，老师的光彩完全都没有了。所以我们真正修行，真供养老师。也真供养自己的父母、祖先，你们想想对不对？你能够依教修行，特别是依《无量寿经》修行，那还得了。依《无量寿经》修行，就是模仿阿弥陀佛，虽然学得不能跟阿弥陀佛一模一样，也有一点样子，也有几分相像，人家一看你，「阿弥陀佛来了」。那么你的父母，就变成佛菩萨的父母；你的祖先，就变成佛菩萨的祖先。佛门当中常说，「一子成佛，九祖升天」，就是这个道理。你这是真正供养你的父母、祖先，也是真正供养自己的真如本性。

　　再一回头一看，是真正供养尽虚空遍法界一切众生。你看看，一个依教修行，供养的范围如此的广大，如此的精深，你不明了，你怎么个修法。你真正明白之后，你才会认真修行，要把这个经百分之百做到。别人做不做与我不相干，修行在自己，自己要做到，要做一个好样子给人看。所以佛把这个放在第一条，一定要依教奉行，一定要真干。

　　第二条，利益众生供养。我们起心动念、言语造作，心里头一定要清楚、要明了，对于整个社会、一切众生，有没有利益。有利益的，我们认真去做；没有利益的，决定不能做。利益当中，最殊胜的是布施佛法，这是无比的殊胜利益。我们应当要发心去做，令一切众生，欢喜、信受、奉行，那就成就你供养的功德。在现前这个时代，我们知道，最能令众生得真实利益的，是把佛法，特别是净宗的《无量寿经》，介绍给这个世间广大的群众。介绍也要有缘分，佛在大经大论里面说得很明白，「佛法无人说，虽智莫能解」。所以要有真正的修行人，他能解大法，能解如来真实义，这样的人需要培养。

　　李木源居士在新加坡建道场，现在他把五楼跟四楼重新装修，告诉我要花一百六十万。他做的是什么？利益众生供养，他做的是这个。让每一位同修，到这个地方来听经，感觉到是一种享受，都能够生法喜。我听说现在这个工程才完成百分之二十，现在认真的在加工。他买新的椅子，你们坐起来舒不舒服？不舒服就告诉李木源，这椅子坐得不舒服，他有心要供养，那就要好好的供养，总是让大家生欢喜心。我第一次到新加坡来讲经，在青年弘法团，新团址刚刚做好的时候，我第一次讲《无量寿经》，同修们坐的是小圆凳子，我看到很难过，我给他讲：「不行，大家在那里坐两个小时，我看受不了。」所以才换成椅子。现在慢慢愈换愈进步，不错，愈换愈进步。场所也愈来愈好，以前没有冷气、没有空调，现在都装了。种种他都不断的在改善。

　　为什么？为了利益众生。我们所讲的这些录像，现场今天我看有三部机器在这里录。我们现场的录像，立刻就由卫星传播。现在电视台播放我们的节目，有台湾，台湾是全岛都能够看得到，北美洲，美国、加拿大、巴拿马、墨西哥这些地区，每一天我们播放一个小时，整个北美洲都可以收得到，听众不只你们这几个人，很多很多。三个星期之前，夏威夷广播电台也开始播放。所以将来佛法的传播，一定要利用高科技，利用卫星、电视、计算机网络，很迅速的将我们的现场，普遍到全世界；在计算机网络上，任何一个国家地区，有计算机他就能收到。我想再过一两年，计算机屏幕里面，就有画面、有音声，不仅仅是文字，这个比卫星电视传播还要殊胜。

　　怎么样把佛法介绍给大众？这是我们每一个同修，要认真努力去做的。你能够把这边讲经的讯息，告诉你的亲戚朋友，他们知道了也来听，他将来听经闻法作佛了，你度了他的，你是介绍人，你度他的。由此可知，普度众生，我们每一个人都能做，而且都不困难，很容易做，做的方法太多太多。新加坡这边有不少菩萨，有智慧、聪明。他们做T恤，也是布施供养你们；后面阿弥陀佛，前面阿弥陀佛，你穿在身上，街上走一遍，不知道度多少人，人家一看阿弥陀佛，「一历耳根，永为道种」，那些人全都被你度了，非常非常的难得。

　　当然这个里面最重要的，是要培养后继的人才，佛法不能到我们这里就断掉了，我们一定要全心全力的培养后继的人才。培养后继人才，新加坡做得非常积极。从前年开始办培训班，到上一届，我们办了三届，这三届办得很成功，可惜就是时间太短了一点。从这一届起，我们就专办华严班。原本我们是打算，《华严经》这部大经，在我们教室里面来开讲。现在很多同修知道《华严》好，《华严》很有味道，味道很浓。我这些天讲的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，这全是《华严》里面的，味道很浓。而且与我们生活息息相关，学了之后，回家马上就用得上；用在你生活上、用在你工作上、用在你处事待人接物上。

　　所以我们决定，《华严经》搬到这里来讲，大家都有机会听到。听录像带总不如现场，录像带跟现场差很多。你要问差在哪里？给诸位说，磁场不一样，你到这个地方来坐这两个小时，亲身感受。这个地方佛光普照，无量善神围绕着我们周围，所以这个磁场纯善无恶，你在这个地方心地清净、心开意解，那怎么会一样？电视机前面你所听的，你不容易开悟，现场容易开悟；现场佛力加持的力量很大，我讲的人得佛力加持，诸位听的人也得佛力加持。就像《地藏经》上讲的「大圆满光明云」在我们头顶，所以到这个地方来，人人能够生欢喜心。

　　培养人才，我们采取中国的老方法。老方法是怎么培养的？是从听众当中，真正发心想学讲经的，你就来报名参加讲小座，培养人才是这么培养出来的。你就来参加讲小座，复讲。不要重复听我的录像带，不要，就是现场听，今天晚上听了，明天就复讲，把我今天晚上讲的东西，你重复讲一遍。你听经，你也可以写笔记。那要复讲到什么样的程度，才可以学习？我在这个地方，晚上在这里讲两个小时，你明天早上复讲，把我所讲的东西，重复讲一遍讲出来，讲一个小时算及格，你可以学。如果讲不到一个小时，你还是老老实实听经，不要学讲经。你有这种能力，你就可以学讲经，我这个标准是降了很多，打对折。古时候老师打对折不行，古时候的老师要求，至少要能讲到百分之八十，你才算是有能力，把你提出来培养你，作为讲经法师。你有能力听了之后，第二天能够复讲到百分之八十，有这个能力才行，不依靠录像带、录像机，凭你的记忆、凭你的理解，有这个能力。

　　四众同修都可以发心，不一定是出家人，在家同修都可以发心。现在我们讲的地方很多，居士林可以讲，有好几个讲堂可以讲，竹林寺也可以讲，珐輪社也可以讲。李木源居士告诉我的，过两天，我在光明山有三次讲演，慢慢的讲的地方就多了，这个地方就有福了。佛法在全世界，只有新加坡的正法兴旺，这是一个地方的福报。这个世间有大灾难，这个地区不受灾难，诸佛保佑，这真是佛光注照的一个地区，当然要靠我们四众同修善心来护持。

　　学习讲经，我过去讲得很多，也许诸位有听过的，也许诸位听了之后早就忘掉了。初学的法师上台讲经，就好像种树一样，那是个树苗，要好好的灌溉、好好的培养。如何灌溉，如何培养？他上台讲经，你们要来听。他在台上一看，有这么多人在听，大概我讲得不错，他就有信心了。如果一看，前面只有一、两排，后头都没有人，信心就没有了，这就马上就衰了，自己失掉自信心，他学习的情趣就提不起来。一定要有人来听，讲得不好，不好也来听，讲完了也给他鼓掌，让他欢喜、让他有信心，让他知道有这么多听众。逼着他上台，逼着他认真努力学习，他要不认真努力学习，一次讲得不如一次，听众就少了、没有了，那他就很难为情。听众当中不但要听，要鼓励他，而且还要认真的批评，帮助他改进。他哪个地方讲得不好，有讲错的地方，有讲含糊的地方，有讲得不懂的地方，有讲到我们生怀疑的地方，都要提出来，帮助他不断的改进，这个才是真正培养年轻法师。

　　所以初学的法师上讲台，一定要知道，下面坐的都是老师，都是监学，不能把他当听众看待，不可以。学生在讲台上，老师都坐在下面，下面统统是老师。以报恩心讲、恭敬心讲，虚心的学习，来学讲，我们才能够成就。这样来听他们讲，你的功德就大了。你是替诸佛菩萨、祖师大德，培养续佛慧命的后继人才，这个来听经的功德大得很，比听我讲经功德还大。这个机缘非常非常希有，全世界只有新加坡这个地方有，除这个地方之外，你到哪里去找去，找不到这个机会。所以诸位同修要认真把握住，他们天天在这里讲经，你们天天到这个地方来，修法供养，成就佛法后继人才，成就正法久住世间。

　　第三种，摄受众生供养，这一条也不容易。摄受必须自己有德行、有修持、有学问，你才能够摄受人心。摄受，要用现代的话来说，就是他有一个很强的力量，能够掌握着人心。现在人所讲的是什么？讲的叫心理学，经商他们都讲究心理学，如何掌握着群众的心理？佛法叫做摄受众生供养，你怎么能够把众生的心理掌握到，诱导他归向正法，这就是摄受众生供养。

　　换句话说，这一种供养，实实在在说，是代替一切诸佛接引众生。特别是净土宗里面，讲接引，我们要接引一切众生，归向净土，唯有这个法门，一生决定得度。不但对一切你所认识的人，你要接引他，你要劝导他，对于所有一切的众生，也要接引他，也要去引导他。你们家里面，家里面众生很多，现在住的公寓大楼，老鼠、蟑螂、苍蝇、蚊子，都是众生，你都应该教导牠们念佛，劝导牠们舍畜生身，那个身很苦，舍畜生身，劝导牠念佛求生净土。

　　对一切动物尚且如此，我们对人当然就更会爱护。用什么方法来摄受？佛像、佛号。现在念佛机很普遍，我们念佛人，家里面的佛号二十四小时不要中断。也许说：「我家里人不信佛，家里人反对念佛」，那是你自己没修得好。照理说，阿弥陀佛的学生，是最受一切众生欢迎的，你这个阿弥陀佛的学生，不受大家欢迎，一定有问题了。你要好好的反省、好好的检点，一定是我们自己做得不如法。自己做得真正如理、如法，哪有不受人欢迎的道理？一定受到家人欢迎。大概你这个礼敬，你家里没有做到，一定是我学佛了，我将来往生会作佛，你们不学佛，都有罪，将来都要堕地狱。那你的家人，你怎么能跟他和睦相处？冤家对头，这个不可以的。一定要修礼敬，过去没有学佛，不懂得恭敬，现在学了佛，对家里上上下下各个人，都是真诚恭敬。你真学佛了，真的改变了，那么你家人哪有不欢喜的，哪有不接受的？过去对家人不知道赞叹，现在对家人知道赞叹。家人有过失绝不提，不要放在心上；家人有善的一面，就要赞叹。改变你一家的运气，真能改变。家家人都这样做，就改变社会风气。

　　供养是什么？供养是服务。热心为家庭服务，你家里老老少少有那么多人，为他们服务，照顾他们生活起居，这就是供养。我们用体力、用劳力来服务，这也是财供养。财有内财、外财，这叫内财，内财比外财还要殊胜。用我们的智慧，来提升家庭生活的水平，希望一家人过得更幸福、更快乐，那你就是用法供养。你用智慧去思考，怎样改变家里的环境，使工作的，安心工作、努力工作、认真工作；读书的，好好的读书、认真的学习，真正是个美满的家庭。扩大就是和谐的社会，祥和的社会，这统统是在供养里面。我们如果没有做到，只一味的怪罪别人，这是错误的。真正如理如法的修学，决定能够摄受众生。这个摄受是什么？令人羡慕，令人向往，让人家自动自发，希望来跟你学习，来向你请教，这就是摄受有力量。所以我们要真正做到摄受众生供养，一定要给众生做一个好榜样，给社会做一个好榜样。

　　第四，代众生苦供养，这一条佛在经上说，一切众生一生的受用，都是自作自受的。哪有能够代替的？谁也代替不了谁。可是不能代替的当中，也有相似的代替，我们要认真去做。诸佛如来，法身大士，他们已经超越十法界，可以不必来。为什么还会再回到十法界、再回到六道，甚至于回到三途？随类现身，像普门品里面所说：「应以什么身得度，他就示现什么身。应以人身得度，他就示现人身；应以佛身得度，他就示现佛身；应以畜生身得度，他就示现畜生身；乃至于应以草木身得度，他就现草木身。」受这个身，譬如说佛菩萨到人间来，受的是人身，也住世几十年，像释迦牟尼佛这是好例子，住世八十年，给我们讲经说法四十九年。他老人家在世，生活情形跟我们一样，比我们清苦，每一天还到外面去托钵，这个苦的生活，他可以不要受，他愿意受这个生活，做出一个样子来给我们看，代众生受苦，无非是令一切众生觉悟。众生迷惑颠倒在这个世间里头，不了解事实真相，天天争名逐利，造作无量无边的罪业，后来落得三途的苦报，你说多冤枉。

　　世尊为我们示现的，你看看人家要名、要权力、要地位，他是一个王子，那他的这些东西都具足了。他的地位是国王，他的权力是一国里头最大的，没有比他有更大的权力。他的财富，古时候所谓「贵为天子，富有四海」，谁能够比得上。别人要争的，他已经得到了，已经拥有了，舍弃，统统放下。这就是告诉我们，那个东西是假的，不是好东西。什么东西是真的、什么东西是好的？修道。真正做出看破放下的好榜样，教导我们。他自己要做不到，教我们看破放下，我们怎么肯相信，他做到了，圆圆满满的做到了，我们相信，是我们学习的一个好榜样。

　　今天我们同修当中，拥有财富的人不少，如果你自己能够把你的生活，富裕的生活降一等，你拿这些财富去布施，去帮助一些苦难的众生，你的生活降一等就苦了，代众生受苦。像了凡居士，《了凡四训》里面所讲的，你看袁了凡的太太，里头有一段记载。他有一年冬天，给他儿女做冬衣，棉衣，丝绵的，他一想穷人很多，冬天没有衣服穿的人很多，他把丝绵袍卖掉去做棉絮，那一件可以换三、四件，家里人也不缺乏，多余的可以布施给别人，代众生苦。所以我们自己在生活上，俭省一点、刻苦一点，就能帮助众生一些，常常存这个心，就是代众生受苦。我们自己要常常想到，世间苦人多，我们前生修了一点福，福不要在这一生享尽，要懂得继续不断的修福，我们的福报就源源不绝，这个福报就绵长。

　　古时候，印度、中国，佛门弟子无论在家、出家，修苦行的很多。他不是不能改善他的生活，不是不能；就是念念想到世间还有许多苦众生。出家人里面，民国初年，诸位同修都知道，虚云老和尚、印光大师，这是我们出家人的好榜样。这两位大德都了不起，他们的信徒太多太多了。信徒对他的供养非常丰富，可是虚云老和尚从来没有做一件新衣服。我们看许许多多虚老和尚的照片，穿的衣服都是补钉补了好多个，我没有看到他一张照片上，没有补钉的衣服，没看过。你就想到，没有做一件新衣服。他新衣服有没有？太多了，人家一看老和尚穿破衣服，信徒马上送新衣服来了，好料子、好手工、好手艺，老和尚拿了怎么样？看也不看一眼，信徒走了，老和尚就供养别人去了；供养初学的，初学的人没人供养。老和尚还是穿破旧的，代众生苦，他真做。

　　印光大师供养也多，老和尚把所有一切供养，都做弘法利生的事业。他老人家一生就做这么一桩，真的叫一门深入。他在苏州报国寺，办了一个弘化社，用现在的话讲，就是佛经流通处，拿十方的供养作为资金，印书赠送，到处给人结法缘。弘化社印的书，印得很好，可以称为善本，校对非常精确，错字很少，印得也非常清楚，版面很大方、很美观，一生就干这么一桩事情。我们怎么晓得的？是从他在上海「护国息灾法会」讲演里面看到的。在讲演里面，老和尚提到：「北方有灾难，从印经款项里面，提出三千大洋去赈灾。」他那个赈灾，是从印经钱里面提出来的。由此可知，他所有的钱，点点滴滴都拿去印经布施，没有做其它的用途。老和尚的生活，还是跟大家一样，没有改善生活，说要吃一点什么好东西，没有；也没有做一件新衣服；也没有把自己居住的环境整理一下，没有。他不是没有钱，不是没有人供养他，有。还过这个辛苦的日子，代众生苦，永远没有忘掉代众生苦。我减少一分享受，众生苦就减少一分，这都是我们要学习的。

　　我们常存这样的心，常常做这样的事，我们生生世世都不会有苦难，果报如是。你能代众生受苦，你怎么会有苦处。现在这个社会，苦难的人多，病苦的人更可怜，尤其是生病的穷苦之人，生病相当可怜。所以有不少宗教团体，办慈善事业，办医院，布施医药，好事情。现代社会富裕了，对于疾病的预防，每个人都注意到，所以国家对于人民，有医疗的照顾。我们每一个人自己，也会有一些财物放在那里，预备生病的时候用，有病、有苦难的时候用。真正聪明人，把这些钱都布施掉，我的医药费，准备的医药费，布施给那些病人，如果有什么急难要预备的那些财物，都拿去救难。也许你要问，到自己生病的时候怎么办？给诸位说，你决定不会生病。为什么？你的医药费布施掉了。你的医药费放在那个地方，是决定会生病，不生病那个钱怎么用法？非生病不可。要准备将来有什么灾难的时候，我要准备那些钱，你一定遭难。佛法讲得好，「一切法从心想生」，你没有病，在那里想着要害病，没有难，要准备将来灾难，所以你的灾难跟疾病决定不能避免。你要统统布施光了，心地坦然，你也不会遭难，你也不会生病，这个多自在。为什么不把它舍掉？今天给你都是讲的，种什么样的因，你会得什么样的果报，一点都不会错，没有差错的。所以我们要懂得，代众生受苦，我们有力量，尽力量去做。

　　特别是今天举世众生，你要晓得，最大的苦难是什么？闻不到佛法。所有一切苦难当中，没有比这个更大了。闻佛法之后，他觉悟了；不闻佛法，永远迷惑颠倒，他的日子愈来愈苦，愈迷愈深。所以我们今天布施佛法，那真是代众生苦里头，最殊胜的一条。有力量，建道场，请法师讲经说法，帮助这一方众生，破迷开悟，离苦得乐，你说这个多重要。要做一个什么样的道场？要做一个模范的道场，推行佛陀教育的道场。这个道场不做经忏、不做佛事、不做法会，我们净宗的道场，纯净宗，晚上讲经，白天念佛。

　　也许诸位要问，这样一个道场，在这个地方，没有法会、没有佛事，收入怎么办？如果你真的要这样做，你要被饿死了，我们就不要信佛了，那佛法是假的。你真正如法修行，不要去攀缘一个人、不要去巴结一个人、不向信徒要一分钱，你要是饿死了，佛法里头第一个护法神是韦陀菩萨，韦陀菩萨应当撤职查办，真的不是假的。所以这个道场，一定诸佛护念、龙天善神守护。你虽然不会富有，这个是一定的，你的生活决定没有问题。你的粮食断了，韦陀菩萨会去找一些人送粮食给你，不会让你缺乏，不会让你饿着，也不会让你冻着。你只一心念佛就好，一心办道就好，名闻利养统统放下，心地清净、平等、觉，这个叫正法道场。

　　诸位要能建立这样一个道场，这是模范道场，无论道场大小，在这里面共修，四众同修都能够遵守六和敬，你这个道场是世间第一道场，那个功德就无比的殊胜。你把你自己福报里头减少一部分，来建立这样的道场，礼请法师来讲经说法，领导大众念佛，解行相应，真正代众生苦。所以自己有福，不要在一生把自己的福报享尽，享尽了，来生就没有福报。如果你懂得这样修福，来生的福报就不可思议。

　　第五，勤修善根供养，这一条重要。善根就是一切善法从这个根生出来的，所以称他作善根。善根是什么？佛在经上说：「世间法的善根有三条，无贪、无瞋、无痴」，这是我们要认真去修的。翻过来，贪瞋痴叫三毒，三毒烦恼，有了这个东西不得了。你心里头有贪瞋痴、有三毒，我们现在讲的病毒，这是最严重的病毒，这个世间所有一切的病毒，都没有这个厉害。世间再严重的病毒，顶多送一条命而已，你这个生命不能活了，那有什么了不起，小事一桩。贪瞋痴这个病毒可麻烦；贪，果报在饿鬼道，瞋恚，果报在地狱道，愚痴，果报在畜生道，你说这个麻烦不麻烦。你失掉人身，不能再得人身，三恶道去了，你才知道这个病毒的严重。

　　这个三毒翻过来，就叫三善根。由此可知，世间所有一切的恶，罪恶就是从贪瞋痴生的，叫三毒。翻过来？世间所有一切善，都是从无贪、无瞋、无痴生的。我们要断贪瞋痴，所以佛常讲，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，要紧要紧。贪瞋痴三毒烦恼，如果你是控制不住，净土宗虽然没有叫你断烦恼，叫你伏烦恼，你这一句阿弥陀佛有力量，能够把贪瞋痴压住，虽有它不起作用，这样才能够带业往生。如果你能把三毒烦恼消除，你往生西方极乐世界，给诸位说，就不是凡圣同居土，最低限度也是方便有余土，更高的那就到实报庄严土。到那边去成佛时间就很短，不需要很长的时间，就能够到他方世界去作佛，在极乐世界修行成就，到他方世界去作佛。

　　真正学佛的同修，对于断贪瞋痴要下功夫，一定是勤修戒定慧。如果「戒定慧」这三个字，诸位听到了，好像很玄，也不晓得从哪里下手。那我们还从本经经题上给诸位讲，就比较容易明白。戒就是清净心，定就是平等，慧就是觉。清净心，能破贪；平等心，能破瞋恚；觉，能破愚痴。只要我们在日常生活当中，时时刻刻留意，心地清净、心地平等、觉而不迷就行，这个就是勤修善根供养。所以一个念佛人，修学净土的四众同修，念念都要与清净、平等、觉相应，这样就好。

　　第六，不舍菩萨业供养。菩萨的事业，菩萨的事业是什么？诸位现在无论从事哪一个行业，你只要觉而不迷，你那个行业，现在所做的这个事业，就是菩萨业。菩萨事业跟我们的事业没有分开，是一不是二。如果我们从事这个事业，譬如我们举一个例子，我们经商开个店，你每天到店里做生意，这是你的事业。你在没有学佛之前，你开这个店目的是赚钱、是营利，这个利都是自己的。你今天学了佛，当了菩萨，你开这个店不为自己，为社会、为大众，为服务社会、为便利大众，不以营利为目的，以服务社会大众为目的，那你这个店就是菩萨业。无论是哪个行业，只要是我利用这个行业服务社会，利用这个行业服务众生，令一切众生得到便利，这个事业就叫做菩萨业。

　　佛菩萨跟众生差别就在此地，就是那一念之间，没有其它的差别。即使我们年轻，在学校念书的时候；念书，学生菩萨。这个学生，他在观念当中，我要认真努力，把他的功课学好，拿到学位，将来从事于这一个行业，发挥自己的所学，为社会大众服务，为一切众生服务，不为个人图名利，他是学生菩萨，他念书是菩萨事业。所以诸位要明了，菩萨事业就在自己现前的生活里面，现前的行业当中。你如果是家庭主妇，你主持这个家庭，那是你的事业。你能够把这个家庭治理得很好，有条理、有秩序，让你一家人过得很舒适、很自在、很欢喜，这个家庭，作所有一切家庭的榜样，就影响到你的邻居，影响到你的乡里，你是主妇菩萨。

　　菩萨事业，不是要到寺院里头来，不是的。就在你现前生活里面，就在你现前的工作里面，乃至于处事待人接物，我们现在讲应酬，只要你一个念头，念念为众生，念念为利益众生，念念为帮助一切众生觉悟，引导一切众生学佛，都叫做菩萨业。

　　最后一条佛告诉我们，不离菩提心供养。这个七桩事情里面，头尾是最重要的；一个开端、一个总结。菩提心是真正觉悟的心、彻底觉悟的心。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心，菩提心的体，菩提心就是自己的真心，就是自己的本性。哪个没有菩提心，个个都有菩提心，可惜迷了，迷了就不叫菩提心，觉悟了，这个心就叫做菩提心，只有觉、迷而已。你一定要觉悟，不能够再迷惑了。

　　菩提心的体是真诚心，对人、对事、对物，一定要用真诚，不能用虚妄，要用真诚心，要说老实话，不自欺、不欺人。现在全世界在法律里面，都讲求隐私权，个人有秘密，不能让人知道，秘密，哪有什么好事情。真诚，完全透明的，没有丝毫秘密。诸位要晓得，你有秘密，你就活得很辛苦，要常常保密，这多辛苦；没有秘密的人，他活得多自在，非常舒适，没有秘密。什么人来，对什么人都是老老实实，决定没有隐私。

　　我在美国，就有同修们怪我：法师，你怎么好像一点隐私都没有。什么隐私？银行里面存款。我那个银行存款，大家都知道的，没有一个不知道。他说：这不能让人知道。我说：为什么不能让人知道？反正这个钱也不是我的，我也不会用它，这个钱大家供养的，现在没用，只好放银行，什么时候有用，再拿出去用，我自己从来用不上。现在这个钱，最大的支出，现在就是奖学金，还有一些苦难的，遇到这些事情我帮他忙。上一次在香港，明星法师，我们上一届的同学，他说他到家乡，遇到一个年轻的学生，品性学业都非常好，家里太清寒，念不起书，学校里面愿意免他的学杂费，但是生活费用他没有。我问他：一个月生活费要多少钱？人民币两百块。我就告诉他：让他好好的念书，一直念到大学，他所有费用我付、我给。这么好的一个年轻人，为了生活环境，逼着不能念书，可惜。他学出来的时候，是国家一个人才，为地方造福。

　　所以我们对人是一片真诚，决定没有一句妄语。真诚心起作用，就是深心跟大悲心，深心是好善、好德，大悲心是帮助一切众生，大慈大悲。在我们净宗里面讲的「回向发愿心」，自己所修学的一切功德，自己不必享受，愿意给一切众生去享受，你说这个多自在、多快乐。我们看到许许多多人，过幸福快乐的日子，这才是真正的快乐、真正的幸福。

　　这是《华严经》上，普贤菩萨给我们讲的七种法供养，我们要广修，要用真诚心去修，尽心尽力的去修，你得来的福报，就像诸佛如来果地上那么样的圆满。今天时间到了。


大乘无量寿经　　（第八集）　　1998/4/26　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0008

　　请掀开经本第三面，经文倒数第四行，还是「咸共遵修普贤大士之德」。

　　这一次，我们将普贤菩萨修学的纲领，就是一般人所说的十大愿王，不能说是很详细，也只是概略的作一个介绍。西方极乐世界，我们明白了，它是普贤菩萨的法界；换句话说，每一个人都是修普贤行。在那个地方修普贤行，我们现在如果对普贤行，多做一点预备功夫，我想到西方极乐世界，会更亲切、更熟悉，不至于很陌生。不仅是如此，如果我们在此地，能够很认真、很努力的依照经教去奉行，将来求愿往生也决定有把握，不至于没有信心。绝对不会说：我将来会不会堕恶道？普贤行愿对我们来说就非常重要。

　　今天晚上跟诸位讲第四愿，忏悔业障。我们先要说明，什么叫业障？业是造作，不但作恶有障碍，给诸位说，作善也有障碍。这是什么道理？作恶你的果报在三途，地狱、饿鬼、畜生；你要是修善业，你的果报在三善道，天道、人道、修罗道，总而言之一句话，你出不了三界。我们应当怎么办法？佛教我们修净业。什么叫净业？断一切恶，修一切善，而不着相，就是净业。着相，业就不净了，就会产生障碍。所以业是造作。

　　《地藏菩萨本愿经》里面说得非常好，我们不能不承认，佛在经上给我们说，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这是真的，不是假的。为什么？你想想看，哪一个众生不是起心动念都是「我」。这个「我」，麻烦就大了；我就是罪，我就是业，念念都为我。也许有初学的同修，听到佛经这个讲法不以为然。自古至今，中国、外国，哪一个人不为「我」？中国世俗之间，还有谚语说，「人不为己，天诛地灭」。好像是人起心动念为我，大家都认为这是当然之事、当然之理，哪有不为「我」的道理。不为我那还能算是人吗？没错，不为我的不算是人，他是佛、他是菩萨，他不是人。所以一为「我」，这个就真的，他是人了，那确确实实一点都没错。人道，六道出不去。

　　为什么佛要这个说法，我们要明了他的意思。佛告诉我们，一切众生有真我，这个身是假我，不是真我，假我才搞六道轮回，真我决定没有轮回，不但没有六道轮回，连十法界都没有了。真我住在哪里？真我住在一真法界。真我，佛就有真我。大经里面讲佛有三身，我们人人都有三身。我们身的本体，真正的我，是什么？法身。所以佛在经上讲，大家修行修到相当的程度，你就证得清净法身，清净法身才是真我。

　　禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」，那个父母未生前本来面目，就是清净法身。在《华严经》里面，称为毘卢遮那佛；毘卢遮那佛不是一个人，毘卢遮那佛是我们自己的真我，真身；我们的真身叫做毘卢遮那。毘卢遮那是梵语，它的意思是遍一切处，无时不在、无处不在。如果这个地方没有真我，这个假身就不能够现前，真有。假相是依真我而生起的，这个我是体、是性，依真实性体而现相，所以这个真我是决定有的。一切众生迷失了真我，才变成凡夫，迷失了真我。迷失不是真的失掉，是迷失而已，不是真的失掉，只是迷。怎么迷的？把这些假相，从真实体性现出来的这些假相，《华严经》上讲的「唯心所现」，那个心是真的，真心就是真我，就是法身，现出来假相；你着了相，坏就坏在这个地方。现出这个假相，你不晓得它是假相，你执着这个假相以为是真的，于是把真性给忘掉了，把假相当作真，坏就坏在这个地方。

　　你分别、执着，这才把一真转变成很复杂的环境，变成十法界、变成六道、变成三途。怎么变的？唯识所变。什么叫做识？识，《华严经》上给我们具体说出，「妄想、分别、执着，这就是识」。妄想、分别、执着，这三种东西统统都有，我们现在全都有，有妄想、有分别、有执着，于是这个一真法界，就变成六道轮回，就变成六道。如果在这三种里面，我们断一种；我们执着没有了，在一切法里头，世间法、出世间法，确确实实没有执着了，给诸位说，六道就没有了。六道就是执着变现的，执着没有了，你就超越六道。

　　超越六道在哪里？因为你还有分别，所以还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这四法界。这个四法界，就是你分别心轻重关系变现出来的。你分别的心很重，那你就是声闻、缘觉；你分别的心很轻，那你就是菩萨法界、佛法界。十法界这么来的。分别也没有了，那十法界就超越了，你才能返本还原，返璞归真，就入一真法界。

　　一真法界里面，菩萨的位次也不齐，《华严经》上讲四十一位法身大士，佛菩萨那个程度高下，分四十一个等级。这四十一个等级从哪里来的？从妄想来的。一真法界里面的人还有妄想，但是诸位要晓得，他没有分别，他没有执着，妄想就比较轻。妄想也叫做无明，无明就是妄想，无明要断尽了，四十一品无明断尽了，那你就证得究竟圆满的果位。究竟圆满果位是什么？是自己这个真我圆圆满满的恢复了，本来面目圆满的现前了，这就是圆教佛果。圆教佛果就是完全恢复我们自己本来面目。到这个地方我们才想到，《楞严经》上所说的两句话，「圆满菩提，归无所得」。圆满菩提，恢复自己本来面目而已，并没有丝毫东西是你新得来的，理事如是如是。

　　因此，佛告诉我们，起心动念有个「我」，「我」就是坚固的执着，只要有这个执着，你就出不了三界，就出不了轮回，所以这个是罪、这是恶，有我就是罪、就是恶。何况一切众生，还有严重执着「我所」，这是迷得很重。你执着这个身是我，已经就够麻烦，还要执着「我所」，这是我的房子，我所有的，那是我的财富，这是我的眷属，出了家，这是我的道场，你说糟糕不糟糕，这个麻烦大了。这个一身拖得一大堆，拖都拖不动，你还能出得了三界吗？阿弥陀佛再慈悲，想拉你到极乐世界去，你后面拖的东西太重了，佛也拉不动。

　　所以佛教给我们要舍，要放下、要布施，要舍。舍，先把我所有的舍掉，我所有是身外之物，先把这个舍掉，然后再把「我」的这个执着舍掉，你在菩提道上障碍就少了。所以才说「起心动念，无不是罪」，道理就在此地。所以千千万万不能被这些幻相、被这些假有欺骗了，你能把这个事实真相看清楚、看明白，这就叫看破。

　　可是事实，我们凡夫从无始劫以来，生生世世就迷在这个假相当中。我们搞六道轮回，次数算不尽，真是无量无边次数，所以习气非常非常深。烦恼，不是这一生学的，多生多劫带得来的，习气带得来的，这就晓得业障之重。所以佛教给我们要修忏悔，要消除业障。烦恼本身是障碍，障碍涅盘，这是烦恼障。所知也是障碍，障碍菩提。这是佛学名词术语，还得要解释解释，你才能清楚、才能明白。

　　什么叫涅盘？涅盘是梵语，意思是不生不灭。诸位要晓得，我们自己本来是不生不灭，但是现在有生灭。为什么会有生灭？因为你有东西，把涅盘、把不生不灭障碍住，不生不灭变成生灭，