锺茂森博士：《孝经》研习报告南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


锺茂森博士：《孝经》研习报告
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第一集）　　2008/5/10　　华严讲堂　　档名：52-266-0001

　　尊敬的各位老师，各位大德，大家好！茂森今天跟大家一起来学习儒家十三经之一的《孝经》。我们这个讲题是「古代帝王和谐世界的法宝—《孝经》研习报告」。为什么我们用「古代帝王和谐世界的法宝」这个讲题？这是因为在《孝经．开宗明义章》孔老夫子为我们说明的，你看《孝经》，孔夫子对自己的学生曾参说到，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，这个先王就是古代圣贤的君王，他们有和谐世界的法宝，你看能够顺天下，能够使人民和睦，上下尊卑都能够和谐而没有互相抱怨，这不就是和谐世界吗？这就是我们现在国家领导人提倡的「构建和谐社会，共建和谐世界」，我们是很有必要从二千五百年前孔老夫子讲述的《孝经》那里吸取圣贤的智慧。茂森承蒙恩师净公上人老教授栽培，多年来也在学习传统文化儒释道三家的典籍，对于《孝经》也是非常的喜欢，早在小学的时代我母亲就有教导我读《孝经》，这么多年来也在学习行孝，在行孝方面略有一点心得。今天承蒙恩师的慈命，在这里跟大家一起来学习这部宝典，把自己粗浅的一点体会，对古圣先贤的教诲这些心得，向各位仁者来汇报、来请教。

　　今天我们这是第一讲，讲一个概要，就是把整部《孝经》的主旨、思想，我们来进行分析、来研学，我们采用佛家里面的天台宗的五重玄义这种研究经典的方法来学习。自古以来儒释道，儒就是儒家，释就是佛家，因为佛是释迦牟尼佛，所以我们称为释，道家，这三家都是圣贤的教育。雍正皇帝，这是清朝一位很有学问的皇帝，他对三家的研究很深入，他曾经就写过一篇「上谕」，就是皇上的圣谕，皇帝的文字，他说到「理同出于一原，道并行而不悖」，这是指三家的道理，他们的理都是出同一个源头，这个源头是什么？佛家讲的心性。道家和儒家都讲道，道是源头，换句话说，古圣先贤的这些教诲、这些道理，统统都是从道、从心性流露出来的，而心性是人人本有的，道它是遍于整个宇宙的，无处不在的，可见得三家都是出于一个本源。

　　当然这个道并行而不悖，这个道是它们的教学，可以在世间同时推行，互相之间不会有冲突、不会有抵触，这就是我们现在常常听到的多元文化。如果我们自己觉得儒释道三家会有矛盾，它们互相的会起冲突，实际上不是三家的道理有冲突，它们的道理都是同出于一源，那是谁起冲突？是我们自己起了冲突，也就是对于儒释道三家的理解不够圆融、不够透彻。像我们的恩师在一次联合国教科文组织的国际会议上接受大家的提问，他老人家就说，儒释道，也包括世间这些种种的宗教，实际上也是理同出于一源，道并行而不悖的，我们看到它们互相之间有冲突、会对立，就好比看到一个手掌，这五个手指头它们之间好像是分开了，好像会对立，实际上我们只看到表面，没有深入，如果从手指深入到手掌心，你看看五个手指头都是理同出于一源，当然道就并行而不悖，五个手指就可以互相的合作拿东西、做些操作，就很和谐。

　　所以世界本来是和谐的，只是我们因为自己在分别执着，把本来和谐的世界搞乱了，搞成对立、矛盾、冲突，那还是自己对于圣贤的道理理解不够透彻、不够深入，深入到根本、深入到源头，我们就真正体会到雍正皇帝这句话，真的是「道并行而不悖」。世间所有宗教都可以并行而不悖，何况是儒释道三家。自古以来儒家的学者没有不读《道德经》的，没有不读佛经的；道士没有说不看四书五经的，没有说不读佛经的；佛家的高僧大德你看他们也是在儒、在道上面很有造诣的。因此我们在这次的讲座当中，也来尝试着将儒释道三家的传统圣哲的教诲融合在一起，来学习这一部名典—《孝经》。不仅是在义理上可以互相的圆融，在于研究的方法上面也是可以相互借用。所以我们这里用的是佛家的天台宗里面的五重玄义的研究方法，专门研究《孝经》的体例、主旨。

　　佛经的体例，这些研究分析的方法，可以称得上是登峰造极。这两千年在我们中国祖祖相传，总结出一套研究佛经的方法，天台宗有五重玄义，贤首宗（就是华严宗）用十门开启，还有其它宗派的，这两家是最有名的。五重玄义就比较的简单，它是从五个方面研究一部经的玄妙的义理，那就比华严宗的十门开启，就是从十个方面去分析，那就简单了。所以我们在这里就借用天台的五重玄义来研学《孝经》，这也是一种尝试。其实圣贤人他们心都是通的，说的道理真的是互相能够圆融，所以完全可以借用佛教的研学方法来学习儒典。今天我们这一讲是专门讲这五重玄义，也就是分析整部《孝经》的概要。真正对《孝经》有研究的人、有体悟的人，大概他对于经文的意思已经非常的了解，他们肯定讲得会比茂森讲得更好。所以他们来听可能就最喜欢听第一讲，就是看你是怎样子分析《孝经》，你对《孝经》到底有什么心得体会，就是听你的概要。概要讲完了之后，底下的经文那是比较的容易，很快的顺一遍，其实真正的造诣很深的人他就不需要，但是初学是有必要。我们今天先讲一个概要，也就是把自己学习《孝经》的这些心得首先和盘托出，开门见山给诸位仁者来汇报，然后从明天开始我们才学习正式的经文。

　　首先我们把研究的方法这些名目简单介绍一下。佛家天台宗这是一个宗派，它用的五重玄义，这是从五个方面来研学经典。这五个方面，第一是「释名」，也就是解释这部经的题目，名题，这是规矩，学一部经首先要把这个题目解释一下，因为一个题目它是整部经的总纲领，宗趣之所在，所以看到经题你就知道全经的大意。第二个方面是「辨体」，辨体就是辨明这部经所依据的原理，它的体性是什么。第三是「明宗」，就是明了修学的方法，宗就是修学的方法。第四方面是「论用」，就是论述修学本经的这些功用、利益，学习它有什么好处。第五是「判教」，就是判定这种教学的课程，这部经在儒家里的地位，以及谁有资格学，这是指判教。就是我们现在像在学校里读书，教务长要把整个学校的课程要把它定下来，这门课在整个课程里头，教学的大纲里面它是属于哪一部分，谁来学。我们就一条一条的来进行学习。

　　首先我们来看第一个部分释名。本经的名题只有两个字，「孝经」，这两个字要分开的解释，然后再一起合起来解释。《孝经》，根据宋朝邢昺，这是一位宋朝的大儒，他为唐玄宗（也就是唐明皇）批注的《孝经》做了一部疏，疏就是注的批注，它是批注唐玄宗的《孝经注》，他写了一篇序文，「邢昺疏序云」，就说到，「《孝经》者，孔子为曾参陈孝道也」。这部《孝经》就是孔子，这是至圣先师，他为自己的弟子（学生）曾参（曾子）陈述孝道的这些含义，是这么一部经典。我们读《孝经》就了解，是有一天孔子跟曾子一起坐着的时候师生之间的谈话，一问一答之间把孝的这些道理、含义就给说出来，记下来就成为这部《孝经》。什么是孝？什么是经？我们再看邢昺的批注，这个序文里面说到，「孝者，事亲之名；经者，常行之典」。所以什么叫孝？孝就是奉事父母双亲，这就称为孝。经就叫做恒常的、我们要力行的这种典籍，我们说的真理，真理是永恒不变的，如果是它能根据朝代变化，或者根据不同的环境变化的，那就不能称为经典。譬如说我们现在看到的法律、规章、制度，一个国家有法律，一个企业有它的规章制度，这些是要根据时期不同要进行修订的，它不是一成不变的，这就不能称为经。经就是永恒不变，古今不易，放之四海而皆准的，这种叫真理。所以不是一般的典籍都能称为经，你看十三经里面，儒家的十三经，学子们必读的，不是每一部都称为经。《易经》是经，《孝经》也是经，其它的你看，《周礼》、《仪礼》、《礼记》，这些就没有称为经。为什么？因为这些礼是会根据时代的不同它会有变化，而经里所说的这些义理那是不能变的。

　　经说的是什么理？说的就是道、就是德，古人讲了，道德，道它是德的体，本体就是道。这就是讲道它不是人为创造出来的，它是自然而然就有的，宇宙它自从生成那一天开始，道就存在，甚至说宇宙还没有生成以前，道也就存在，道它是不随着宇宙的生灭而生灭的，这叫道。所以邢昺的序文里面有一句话说到，「道常在心，尽其色养，中情悦好，承顺无怠之义也」，这是解释孝这个字的含义。是什么意思？首先讲「道常在心」，这个道就是本来就有的，本来就有的是什么？《三字经》里面第一句话告诉我们，「人之初，性本善」，人之初不是说人最初的时候，刚出生的时候，不是，这样解解浅了。真正的意思，人之初就讲的人本来的面目，在父母还没生我们之前那个本来的面目，那是什么？性本善。性就是讲我们的心性，本善就是本来是善的，纯善无恶这是我们的本性，这就是叫道。所以道常在，常在是不生不灭的，亘古至今都没有中断过的，它不会被破坏、不会动摇。

　　我们现在学习圣贤之道，心里要存着道，存着道这就是跟本性本善相应。所以道常在心，心里常有道，所以表现出来必定是孝顺，因为孝也是本性的本善。孝的体就是道，就是本善，用我们现在话来讲，是我们每个人本有的爱心。这个爱心对父母表现出来，必定是后面所讲的「尽其色养」，色是我们的表情、脸色，我们的外表一定是什么？恭恭敬敬，对父母毕恭毕敬，真诚，对于父母纯净的孝心，以这样的孝心去供养、去孝敬父母。所以尽是毫无保留，没有夹杂，内心里面没有丝毫的不善、不敬、不诚，这叫尽其色养。「中情悦好」就是对父母要让他生欢喜心，让他高兴，悦亲，这是对他孝敬。所以孝敬父母不是说只拿点钱供养父母，孝敬父母买点吃的、买点用的，那固然可以说是孝，但是这孝得太浅，这太基本了。真正圣人希望我们行孝是色养，对父母恭敬，这是孝父母之心，买点吃的养活父母是孝父母之身。「承顺无怠」，承是承欢于膝下，顺从父母的意思，绝对不会跟父母起对立、起冲突，孝敬父母毫没有倦色，毫不懈怠。为什么？这是本性使然，不是造作出来的，如果造作出来的那会有懈怠的时候，如果是他本性的流露，就是本来就应该这么做的，就不会有懈怠，已经是个习惯，如果不这么做好像反而是怪怪的，反而会不舒服。这个承还有承传的意思，承传父母的志向，这就是养亲之志，父母希望我们做到的我们要努力做到，祖先他们的志愿我们要帮助祖先实现。这种意思就包含了三层意思，孝养父母之身、孝养父母之心、孝养父母之志，这种孝意思才能够称为圆满。

　　我们再看下面，也是邢昺的序文说到，「按《汉书．艺文志》云：夫孝，天之经，地之义，民之行也。举大者言，故曰《孝经》」。这是邢昺引用《汉书》里头的「艺文志」这篇文来说的，论述为什么这部经叫「孝经」。就讲到「夫孝，天之经」，经就是常的意思，恒常不变，就像太阳每天早上必定会起来，到晚上必定会落山，月亮晚上必定会起来，早上必定会落山。日月星辰的运作那是恒常而有规律，这是讲到「经」的意思，就是常。「地之义」，义就是利益万物，你看大地承载着万物，这样默默的承载，不管是山川河流，还是动物、植物，还是我们人类，不管是好人还是坏人，统统承载，毫无私心，毫无偏执，而利益万事万物，这是讲的地之义。这都是天地的品德，这就是圣人效法天地的品德而行出这些行为，那就是孝。「民之行」，民就是人，每个人都应该行孝的，因为这是本性本善的，本来就应该这么做的，不用问为什么就应该这么做，跟天地一样。所以经就是这样的恒常永久不变。

　　因此我们看到古代的那些圣贤人物他们行孝的故事，你看四千多年前舜王他行孝，父母亲对他虐待，大家对二十四孝之首的舜的故事很了解，父母亲虐待他，甚至千方百计要把他害死，可是舜没有因此而对于父母有一点不好的颜色，心里也没有一点抱怨，还是这样的承顺，最后感动了父母，也感动了天地。在孝这个故事里面我们看到，你看大象都从山里跑出来帮助舜来耕耘，小鸟都帮他播种，尧王知道了舜的这种大德，聘请他出来治理国家，最后把王位也让给他。这是四千多年前的事，到今天我们依然讲到这个故事，对于舜的德行都肃然起敬。不仅是孔子、孟子最佩服舜，我们现在也是敬意油然而生。三千多年前的周文王，你看每日三次向父亲问候，父亲有病自己都很担忧，一定要把父亲治好他自己才能心安。所以每天去问候，天天如是，终生奉行，这所谓「文王三省」。二千多年前的汉文帝，你看自己的母亲薄太后因病卧床，文帝三年侍奉于床前，对自己的母亲竭尽全力的孝敬、安慰。这些故事尽管是四千多年前、三千多年前、二千多年前的事情，可是到了今天，人们依然在传颂，真正有识之士依然在效法，可见得孝真是恒常不变的大道，古人行孝，今人也要行孝。

　　继续看邢昺的序文，我这里摘抄了一些重点，因为全篇读没这个时间，我们就摘抄重点的文句来学习。这里讲「皇侃曰：经者，常也，法也」，这是解释经的意思。皇侃是梁朝，这是南北朝时代梁这个朝代的学者，也是一位大儒，他也曾经批注过《孝经》，叫《孝经义疏》，现在已经失传，可是他解释这个经就说是常、法，有两个意思。为什么叫常？因为经就是圣贤的教诲，圣贤的教诲我们要荷担，不能只把它当作学术来研究，研究得再好，没有落实到自己的生活，那不能叫成就。所以孔子劝我们行仁、行道，这是任重而道远，祖祖相传、代代相传，我们要把古圣先贤的道统去荷担起来传承下去，这是古代这些儒士真正所希望的。所以时代虽然有变迁，哪怕是金石，都可能被销毁，但是孝亲这种德行，它是永远不能够变迁的，所以叫常。这是从圣贤教诲这方面讲。「法也」，法就是它的这种方法。方法是什么？刚才我们提到《孝经．开宗明义章》，孔子说的，「以顺天下，民用和睦，上下无怨」，用现代话来讲就是「实现幸福美满的人生，构建和谐安定的社会，共建和谐和平的世界」，就这个意思，这种方法、这种教育就称为法，所以我们这次讲题称为「古代帝王和谐世界的法宝」。这个经确实是里头的意思也是很深的。

　　我们来看第二个方面，继续做研究，刚才释名已经讲完了，第二是辨体。辨体就是辨明本经所依据的原理，这部经依据什么为体，用什么做原理。茂森把它判为以道为体，所以道就是它的体，也就是它的本体。为什么这么判？这是有经文的依据，你看夫子在「开宗明义章」就说到「夫孝，德之本也」，这讲的孝是德行的根本。我们知道德的本体就是道，德是道的相，道是德的体，既然说孝是德的本，换句话说，孝不仅是德，是根本的德，当然它是以道为体。茂森在去年二００七年四月份，承蒙我们中国中华宗教文化交流协会邀请，以及道教协会的邀请，参加了国际《道德经》论坛，这是在西安举行的。这个《道德经》论坛的主题叫做「和谐世界，以道相通」，接着是前年的杭州举行的佛教论坛「和谐世界，从心开始」，都有「和谐世界」这样的一个主题。茂森在会上做了一次演讲，提交了论文，也发表出来了。末学写的论文的题目叫「和谐之道，以孝贯通」，孝顺，这是从道家《道德经》开解对现代社会有些什么样的启示。

　　茂森在这篇文章中就分析了道和德，最后结归到孝，所以和谐世界以道相通，和谐之道就以孝贯通。首先我们来看什么是道？这个道，《道德经》上可以说是阐述得最圆满。这个道是不可以用语言说得出来的，甚至是不可以用思惟想象推测得到的，所谓不可思议。佛家也有句话讲，「言语道断，心行处灭」，《道德经》上一开头就说，「道可道，非常道。名可名，非常名」，这是讲到这个道真的是无法说，也不可以想象。能说得出、想得出的那就不是道，不是常道。所以道是什么？宇宙的本体，老子说的是天地之始。所以只是给它安一个名称为道，其实名可名就不是常名。老子在他《清静经》中也有说到，「大道无名，生养万物，吾不知其名，强名曰道」，这是讲得很清楚，真正的道是什么？没有名字的，你见不到、摸不着，甚至想都想不到，但是它是生养万物，也就是宇宙都是从道那里出生的，它是宇宙的本体，「吾不知其名」，老子不知道应该怎么样给它起名，「强名曰道」，勉强的就用个道字来说明。所以这个道是玄之又玄，为什么？我们的眼耳鼻舌身意这六个器官没办法接触到，眼见不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身体这些器官触摸不到，甚至意念都想象不到，它却是宇宙的本体，生成了天地万物，又蕴含在万物之中。

　　老子在《道德经》上说「天下万物生于有，有生于无」。天下万物就是讲我们宇宙，古人认识的宇宙范围小，所以老子给我们说的小一点，让我们能够比较容易体会，只说一个天下，实际上老子的本意是指整个宇宙，生于有。有是什么？生于无，这个无就是道，是一种不得已的说法。这个无不是我们一般概念想到的什么都没有，什么都没有叫无那就很好理解了，这个无它能生有，所以有生于无，证明它并不是什么都没有那种状态。这是佛家里讲的法性，概念是一样的，所谓「法性空寂」，虽然空寂，能变现万物，《华严经》讲的「唯心所现，唯识所变」，这个心跟这个道是一样的，它是宇宙的本体。这个道，禅宗的六祖惠能大师有一段话可以说把道描述得也很清楚，这是唐朝六祖惠能大师在五祖会下大彻大悟，提出一个心得报告，说了五句话，五祖听了以后就给他印证，你已经开悟，你就可以传承衣钵，这就称为禅宗六祖。这是惠能大师说的，「何期自性，本自清净」，清净是空寂，就是老子说的无。「何期自性」，何期就是说想不到，真的是「道可道，非常道」，说不出来的，想不到的。「本不生灭」，不生也不灭的，本来就有，没有生灭。「何期自性，本自具足」，本自具足就是人人都有，而且是物物皆有，天地万物哪一样都有，就是老子讲的这个道生成万物，又蕴含于万物之中。「何期自性，本无动摇」，它没有动过，没有动的时候就叫道。老子说「道生一，一生二，二生三，三生万物」，这个道也就是老子说的太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。不管你用什么名，你体会它的意思，不动的时候那叫道，一动那就生一。佛家讲的什么动？念头动，念头不动的时候那就是道，那就是自性。一动那就生起宇宙，一生二，二生三，三生万物，种种的万物就出生了，现在科学家说的宇宙大爆炸，突然就爆出来了。「何期自性，能生万法」，就是生起这个宇宙。所以自性虽然空寂，没有任何的一物，所谓「本来无一物」，但是它能生万物，这是真正道的含义。

　　道的存在我们没办法去用我们的器官触摸到、接触到，《道德经》上讲到，这是「大象章第三十五」，「视之不足见，听之不足闻，用之不可既」，这是讲的看是看不到，听也听不到，说老实话，我们的六根，包括我们意念，都想不到。这种状态好像我们很难理解，其实在自然界当中也有这种现象，可以帮助我们理解。譬如说我们讲到磁铁和磁性，一块磁铁它有磁性，磁性你看到了吗？看不到，视之不足见。你听到了吗？听之不足闻，听不到。可是用之不可既，它的作用可大了，你放一根铁针、钢针在旁边，它就被吸进去了，这是它有作用，这作用很大。你看我们现在整个社会的电能、发电机，怎么来的？就是在磁场里面转动一个线圈，这个线圈在转动当中自然就有电流。这是哪来的？磁性的作用，它能发电，你看所有的灯、计算机、设备，所有的现在我们能够使用的电器，都是靠磁性的作用，用之不可既，那个范围很宽广。所以这是宇宙的本体，不可思议，却又确实存在，妙用无边。

　　德是什么？德是道的相，道是德的体。道我们看不见、摸不着，想也想不到，可是它能显现出来，显现出来叫德。所以用在人类上面，我们说把道人格化了，是什么？那就是儒家讲的八德，孝悌忠信礼义廉耻八德，这是人格化的道。还有伦理化的道，人与人之间的关系，这人伦，怎么体现道？五伦十义，所谓「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，这是伦理化的道，把道显现出来了，这就是德。打个比方说，好像大海里头，水是道，水是大海的本体，那个波你能见得到，水波起来了，你看见波就知道那是水，波是德，波能显现水，水是波的体。因此我们行德就能证道，我们能够做的、能够看到的、能够用到的那是德，知道德里头就是有道。德的根本是什么？是孝。所以孝亲是大德、大道，不用人教的，自然而然的，这叫道。像我们看到前不久有报导说，一位十九岁的大学生刘霆，他母亲患了尿毒症要换肾，结果家里很穷，没有钱治疗，刘霆考上了浙江林学院，结果自己不愿意读书，知道读不起书，要在家里侍奉在病床上的母亲。他自己说，母亲含辛茹苦把我养大，我自然要力所能及的回报。可是母亲见到他这样子，跟他讲说不行，你一定要去读书。在母亲的这种强烈要求下，刘霆就决定背着母亲到学校，也不能够住学校的宿舍，太贵了，在外面租了一个很小的宿舍，一个小公寓，也便于照顾母亲，跟母亲一起住，白天读书上课，晚上回来做家务、照顾母亲。

　　而且他决心要把自己的一个肾献出来，献给自己的母亲，让母亲能够存活。我们看到他的这张相片，他自己说，「妈妈，妳一定要活着，只要妳活着，我就能坚持下去」，鼓励他母亲。这种孝心没有人教他的，自自然然就是这样的，这是道显现在他身上。所以他这种孝行、这种德行，就是道的人格化、伦理化，我们称为叫天性。结果他的这种孝心感动了很多人，这些热心的人士纷纷解囊相助，拿钱来帮助他，帮助他母亲治病，而且上海的一家医院也就决定免费帮他母亲做换肾手术，而且免费捐一个肾脏，不需要刘霆自己本人捐肾。你看看一颗孝心就唤起了无数的孝心，为什么？因为所有的人的心都是同体的，当一个人在行孝的时候他能与道相通，因此他就能感动所有的人，所有人的孝心也跟着显发出来，这是因为体是一样的。所以佛家讲众生同体，儒家讲的仁，仁爱的仁，这都是讲到同体的爱心，既然是同体，就能互相的感动，互相的传递、开发这种孝德。所以我们说孝的本体就是道，辨体就是以道为体，这就是夫子开宗明义在本经所说的，「孝，德之本也」，这个意思其深奥无边，我们自己要认真努力的去体会、去力行，才能够真正领会圣人的意思。

　　第三个方面，五重玄义第三「明宗」，宗就是修行、修学的方法，我们来怎么样明了这部经教导我们的修学方法。茂森判本经的经义孝是三层含义，事亲、事君、立身。经文上说到，「夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身」，这就是教我们如何行孝，如何修学这部《孝经》。这里讲的孝有三个层次，第一层是对父母双亲的奉养、孝敬，这事亲，这是起始。那还不够，不能停留在这个高度，还要把孝心扩展，对父母尽孝，也要把这个孝心对待人民。事君就是我们现在说的为人民服务。为什么这么说？因为古代是君主制度，所以大家是事君，为君主、为皇帝就是为国家，皇帝是国家的代表。现在是民主，人民当家做主，没有皇帝了，所以君也得换了，换成人民。所以事君就是国家领导人胡主席讲的八荣八耻头两条，「以热爱祖国为荣，以危害祖国为耻；以服务人民为荣，以背离人民为耻」。你看热爱祖国、服务人民，这就是事君。所以经文要懂得用现代的解释，不能够说看到事君，这是封建，这是古代皇帝来统治、禁锢人民思想的工具，你这么一说，把圣人的教诲统统给封杀了，自己得不到利益，所以要懂得活学活用。因此孝要扩展，不仅对父母，还要对所有的人民，乃至对整个地球的人类，地球是一家人。「终于立身」，这又高一层次，终极的孝，是什么？立身行道，也就是成圣成贤，做圣人了孝才能够圆满。这就是夫子在《孝经》里面给我们指示的行孝的修学方法。

　　茂森在修学孝道方面真的从小得力于母亲的教育，母亲在我很小的时候她第一个教导我就是念「游子吟」。我们都知道唐朝孟郊的「游子吟」，这是劝孝的，「慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖」。这是讲到一个游子要出远门，可能是因为他出去工作或者出去留学，要辞别母亲之前母亲给他缝制衣服，密密的缝。为什么要密密的缝？因为母亲担心孩子出远门衣服要是破了，带来生活不方便，你看母亲对孩子的关怀真是无微不至，所以诗人说「谁言寸草心」，这小草蒙受太阳温暖、照耀，成长了，想要报答三春晖的恩德，能报答尽吗？这首诗是我在还没有会讲国语（普通话）之前，我母亲就在家里的门板上教导我的，她用粉笔在房间的门板上写下这首诗，教我念，当时我是很笨，这首诗妈妈说教了我一个多月才把我教会，普通的孩子，聪明的可能背上十五分钟就能够背得很熟，证明我的资质是很差的。但是资质差没关系，只要有良好的教育，还是能够成才。所以母亲教导我从孝入手。

　　我们家里有所谓的家庭文化，就是每个节假日，当我们的老人生日的时候，或者是春节、假日的时候，我们这些孩子，我是独生子，我母亲有兄弟姐妹，他们的孩子都一起跟公公、姥姥欢聚一堂，在家里孩子们都要表演一个节目，或者是朗诵一首诗，或者是读一篇文，献给老人家，家里的悦亲活动，这是培养孝道。培养孝道要真正做，不是只会念书，念《孝经》，倒背如流，但是未必能够真正行孝。当时我在一九八四年的春节，这是很早，我才十一岁，妈妈让我写一个小短文，在老人家春节聚会的时候做一个献辞。当时因为学习了《孝经》，就写了一个小短文，叫「怎样孝敬父母」。我当时当然领会孝的含义是很粗浅的，但是在这里也把它念一念：「怎样孝敬父母，《孝经》里有这样一段话，『夫孝，天之经也，地之义也，民之行也』。孝敬父母，一方面是物质上的孝敬，要让他们丰衣足食，按时给他们一些零用钱，经常给他们买一些可口的食品。尤其当父母患病时，子女应尽全力照顾好老人，也为自己的子女树立好榜样。更为重要的就是精神上的孝敬，我们要关心老人，要尊敬他们，有事同他们商量，尊重他们的意见，使他们精神上感到愉快。」这一小段文就是十一岁的茂森在家族的春节会上的献辞。这些文字，我妈妈也很有心，都收集在我们家庭的一个文化箱里，现在二十多年以后翻出来看看，都觉得很有味道。

　　所以我母亲对我培养是很注重的，虽然家里并不是富裕，但是教育确是很留心。父母含辛茹苦把我教养大，我从小尤其是得力于母亲的教导，母亲常常启发我立大的志向，要做有用的人，所谓「读书志在圣贤」，立大志向做圣贤。当我上了大学以后，由于母亲的这些培养教育，小学、中学都非常顺利，成绩也非常好。当时我记得在小学毕业的时候，是以在广州市，我家是住广州，黄浦区第一名的成绩考上当时的重点中学华南师大附中。然后在这个中学里面成绩也很优秀，很顺利就考上了中山大学，当时中山大学也是，现在也是，全国的重点大学，著名的高校，我是读国际贸易经济的专业。上了大学以后，我母亲就鼓励我要出国留学，要学好本事，将来成为一个社会有用的人，而且母亲跟我讲「我要做博士的妈妈」，在大学当中，因为母亲的这个志向，所以也一直的在做准备。所以在一九九五年，二十二岁，就很顺利的衔接到美国留学，大学一毕业就去美国攻读硕士，接下来就是读博士。在临行前想到在孩童时代，三岁的时候念的「游子吟」，这回真的自己做了游子，就跟母亲安慰她说：「妈妈，您好好的在家里保重，等我七年。」当时我母亲已经跟我父亲离异，所以一个人生活，我是跟母亲相依为命，但是母亲并不因为自己的离异而放弃对儿子留学的这种志愿，她愿意成就我，甘受寂寞。茂森也体会到母亲这种心，所以跟母亲保证，说您等我七年，因为七年的时间可以把硕士和博士完成。在美国一般来说，读一个硕士要两到三年，读一个博士要四到五年，所以七年可以拿下来，正常的话。

　　到了美国留学，因为时时刻刻都想到要报母亲的恩，实现母亲的志愿，读书也很用功，成绩都很优秀，一般都是全班第一名，在学校也拿到奖学金。这个奖学金对我是有很大帮助，因为没有奖学金确实很难支付昂贵的学费和生活费。有了奖学金，我记得每个月能拿到八百美金，这算是不错的了，对一个留学生来讲，这收入是可以维持得很好。我记得当时为了省钱，生活也很勤俭，我把这个钱分成三份，就像当时我母亲教导我范仲淹的故事，范仲淹是断齑画粥，自己的生活很简单，在书院里面读书，一天就煮一锅粥，冻成块，切成一块块，每餐吃一块，就点咸菜，咸菜叫齑，切一点咸菜，断齑画粥。我就把这八百块钱也来断齑画粥，分成三份，两百美金给母亲寄回家，寄一百美金给我父亲，他成立了家庭，但是我对他依然是孝敬，另外剩下五百块钱再继续分，五百块钱，除了自己的生活费、学费，能够每个礼拜给自己母亲打一次长途电话，有时候打起来一个多小时，长途电话费是我支付最多的开支。再省些钱每年可以回来见母亲，回来探望父母，这是路费、机票。所以当时就这么一点钱，就租最便宜的房子，在房子里不舍得开暖气，冬天冷也不开暖气，夏天热不开空调，为什么？为了省钱。好多的留学生，我们中国过去的留学生一起住。冬天冷的时候，有时候，因为我带过去留学的行李有限，只带了一张毛毯，在美国也不舍得去买棉被，因为棉被在美国的价格比中国高。所以冬天冷的时候，毛毯不够盖，把所有的衣服都压上，甚至把书本都压上来。我记得刚刚去留学的时候，有一位师兄，毕业了，他用了一个高压锅已经用了好多年，用旧了，他准备扔掉，因为那个高压锅已经不高压了，高压上面那个重锤子都不见了。我就跟他讲，我说你别丢掉，你就送给我。我就拿着这个不高压的高压锅做菜、做饭、煮汤都用它，一用就用了四年。同学们看我这么省，又看到我有两样东西不省，一个是打电话，一个就是每年必定回家探亲，不省路费，他们都跟我半开玩笑的说，说你要是把这些钱都省下来你能买一部汽车，买部二手车是没问题。我没有买汽车，上学骑着一部小的自行车，冒着风雨上学，但是心里很踏实。

　　所以在留学当中心里就只存着一个目标，赶紧完成学业，能够有很好的工作能够孝敬父母、奉养父母。所以为了专心的学习，我给自己定了七条戒律，所谓「七不」，第一是不看电影、电视，第二是不逛商场，第三不留长头发，第四不穿奇装异服，第五不乱花钱，第六不乱交朋友玩乐，第七不谈恋爱。所以你看，生活看起来是很枯燥的，但是在这枯燥的环境里面反而人的进取心很强，因为志向非常坚定，所以学习很顺利，成绩也很优秀，结果四年就把硕士和博士的课程全部完成，原来跟母亲承诺是七年，我四年就完成。当时我们学校的这些老师，包括我自己本人的博士生导师都很赞叹，说「在我们学校像你这么快速完成硕士、博士的，你还是头一位」。因为成绩也很优秀，做的研究、出的成果也还不错，很显著，因此在导师的有力推荐下很快的找到了工作。博士毕业一般是在大学里教书，当时是在德州大学一个分校做助理教授。所以博士还没毕业工作就已经确定了，这是让很多留学生非常羡慕。当时博士毕业前夕，我特别第一件事情就是把母亲接到美国来，参加我的博士毕业典礼，那是一九九九年，茂森是二十六岁，当时一些合影，穿着博士服，手捧着毕业证书，母亲非常高兴。母亲她的愿望是希望我做一个博士、做一个教授，我也在很好的落实。

　　在美国一起生活了三年多，真的是生活也很愉快，因为工资也是算比较高的，在美国也算是一个中上水平的收入。二十六岁的茂森走上了美国大学的讲坛，台下有很多的学生年纪都比我大，这是自己也觉得很不可思议。为什么有这样的一个成绩？思前想后，不是自己的聪明过人，不是资质很好，我都跟大家讲过，原来很笨的，念一首诗念了一个多月还不会背的，但是有今天的一点点成绩，真的，如果说有积过德，可能是心里有装着父母，孝心确实是帮助我们成功。所以德的本是孝，古人说得好，「水有源，木有本，父母者，人子之本源也」，水它有源头，树木它有根本，如果无源之水、无本之木，那很快就枯竭了，很快就灭亡。我们的本是什么？父母，尽孝才能够使自己的事业成功，孝心的推动这是最好的事业的动力。所以事亲、事君，事君是什么？自己的事业，要为人类做贡献，成为一个对社会、对世界有用的人。当时我跟母亲在美国就一直跟随我们的恩师净公上人老教授学习，老教授今年已经八十二高龄，他一生奉献给中华传统文化教育事业，他对儒释道三家都是圆通的，尤其着力在佛教，现在每天在讲佛教的根本珐輪《华严经》。当时我们在美国很希望追随恩师来学习，恩师就劝导我们到澳洲去，澳洲我们建立了一个学院，你可以过来跟我们一起学习。澳洲当时各方面条件是远不如美国，要跟随恩师学习就意味着要放弃自己的优越的生活和工作，但是我跟母亲一商量，我们还是决定要追随恩师，于是就舍掉了美国。当时美国政府刚刚批下来给我杰出教授和研究人才的绿卡，结果我也没要它，就到了澳洲。

　　在澳洲很顺利的在昆士兰大学任教，昆士兰大学在澳洲是属于八大名校之一，它的工商管理MBA硕士班这个项目在澳洲是排行第一的。我当时过去是在商学院教金融的科目，它在亚洲排第六，像我们北京大学好像也在同一个排名当中，排第二十三。在澳洲，因为在美国也一直工作都很努力，因为原来的学习习惯都养成了，所以这「七不」，都一直在守着这七个戒律。所以学习是很顺利，工作也很顺利，在美国连年的获国际会议的这些最佳论文奖，也出了很多的论文，到了澳洲也连年的获得昆士兰大学的最佳的优秀的研究奖，两次承担国家研究的项目，在发表文章方面也都是属于全学院当中一百多位教授里面也属于佼佼者。因为成绩还算比较优秀，就被破格提升为副教授，以及很快就获得终身的聘用，在学术界我们都知道叫tenure，拿了tenure意味着你终身都有保证，中国人一般讲的铁饭碗，只要你不辞掉工作，学校不能辞退你。拿tenure，拿终身教职不容易，一般人是拼死拼活拿到了就松下来了。像我这样年轻，三十四岁成为澳洲的昆士兰大学终身教授，当时也是最年轻的一位。

　　所以有一天在澳洲的时候翻出我们家里的家庭文化箱，看到了我母亲在一九九二年，说话是十六年前，她给我的一个生日贺卡，她对我这一生的希望都写在这个贺卡里面，我先想要跟大家把这个贺卡分享一下：「茂森儿：祝贺你十九岁青春的年华！这是你迈进大学的第一个生日。世界上有两样东西，只有失去时才知道它的价值，这就是青春和健康。希望你做一个智者，身置庐山之中，而知庐山之美。你已经成年，今天和你谈谈我对你人生的总体策划：假如环境没有意外，你的道路是：大学毕业，获学士学位，研究生毕业，获硕士学位，攻读博士，获博士学位，争取到当今世界发达的国家学习和工作；成家要晚，立业在先，遵循古训；修身、齐家、治国、平天下；在修养方面克服浮躁，一心不乱，增加自控能力，宁静致远，行中庸之道；三十岁前，学习，积累，打基础；三十岁至五十五岁，成家立业，干一番事业；五十五岁后收心，摄心，总结人生，修持往生之道。这样，当你回顾往事的时候，可以自慰的说：我活着的时候很充实，离去的时候很恬静。永远爱你的母亲，一九九二年五月。」这是我在十九岁的生日上得到母亲的这一个贺卡，母亲这份贺卡当中确实把我这一生的人生道路都指明。回顾这十六年走过的人生路，也可以安慰的说，母亲对我的很多的志向已经实现，譬如说获得了博士学位，在发达的国家工作，也满有成绩，这些是属于事亲、事君的部分。

　　但是母亲对我的志向绝不止于这样，她说到要「遵循古训，修身、齐家、治国、平天下」，这是圣贤人的志向，圣贤人的事业，确实是让茂森终身奉行的。所以母亲的这个贺卡也体现了《孝经》里修行的方法三个层次，事亲、事君和立身。正当我很高兴的跟母亲表态，说妈妈，妳的志愿我已经成就了，妳想做博士的妈妈，妳想做教授的妈妈，都已经成就了。而且当时，这是说话二００六年的年初，我刚刚获得终身教职的时候，马上有很多的大学就来聘我过去，包括澳洲、包括中国。当时我和母亲就想到有意想追随恩师回到祖国来，为祖国、为人民来服务，来报答国土之恩，所以想回到祖国来。厦门大学当时正好筹建财务金融的研究所，聘请海外的著名的学者、教授来做首席的教授，当时就给我发了聘函，希望我过去。它是以年薪八十万人民币，还加上五十万元的研究经费，以及免费提供住房和吃饭，基本上你不太用钱了。

　　当时这个很好的机会，母亲就想请教我们的恩师净公上人老教授，看看是不是用这种渠道回到祖国来继续教书。可是恩师对我的希望不是仅止留在学术界，而是希望我能够真正走上圣贤教育之路。所以当母亲有一天在澳洲陪着我们恩师在散步的时候，就抓住这个机会向老师请教，母亲问，说茂森现在已经获得厦门大学的聘函，恩师您看是在澳洲工作好，还是回祖国工作好？结果恩师回答说：要做圣贤！这句话回答好像答非所问，我母亲问是回中国好还是在澳洲好，那时候老师说要做圣贤。这句话真的有点像禅门的机锋话，师父点弟子，看那个机锋话是答非所问，但是我母亲一下子就觉悟。真的，我们想来想去都是为自己打算，有没有为天下人民去打算？现在的世间不是缺一个金融教授，缺的是圣贤教育的师资。中国传统的文化，圣贤的教育，经过历史的摧残，到现在已经到了快要断的边缘，太少人发大志、立大志来承传古圣先贤的道统，学者很多，但是圣贤人太少。

　　所以我母亲也想通了，我也想通了，就决定要改变工作。在那年（二００六年）我母亲给我写了一个生日贺卡，这是在世间人看的所谓也算功成名就之时，母亲贺卡中是这么说的：「茂森儿，做母亲的希望你更上一层楼，希望儿子做君子、做圣贤。你能满我的愿吗？」《孝经》上说：「立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也」，终是终极。所以真正大孝之人是以德来济世，正是古圣先贤所说的，「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」。现在我们环顾这个世间，海内外都一样，由于缺乏伦理道德圣贤教育，所以人们为所欲为，纵欲、损人利己，导致这个社会有种种的乱象。我们国家领导人英明，提出「和谐社会，和谐世界」的理念，但是理念落实，怎么落实？中国《礼记》当中有一篇可以说是古代圣贤的教育哲学—「学记」，有一句话说得好，「建国君民，教学为先」，所以要用教育来实现和谐社会、和谐世界，而教育正缺乏的是有圣贤品德的师资。与其我们要希望别人来做圣做贤，不如自己直下承当，我们要来做。做不做得到那是一回事，但是要有心去做，甚至是知其不可为也要为之。所以我们母子就决定辞掉澳洲昆士兰大学的终身教职，来走上圣贤道路。母亲她对我说：「能孝敬自己的父母，是小孝；能孝敬天下的父母，全心全意为人民服务，是大孝；能成就圣贤、普利众生，使千秋万代的人获益无穷，是至孝。我支持儿子走上大孝，奔向至孝！」我为母亲能说出这样的话感到非常的感动，我们母子相依为命三十多年，现在她的辛苦终于得到了成果，可是她没有把成果留给自己，而是奉献给社会，奉献给圣贤教育的事业。

　　翻出三十多年来的这些相片，想到母亲含辛茹苦的养育这些经历是历历在目，母亲的谆谆的教导如同就响在耳边。这里看到的相片，一张是我在小时候，很小的时候跟母亲照的，一张是在近期。感恩之心充满了自己的心灵，发起报恩的心，报恩就是要养母亲之志，母亲的志向是希望我立身行道，传播圣贤教育。所以母亲就跟我一起到恩师座下正式拜师，请老师收留我，来细心的指导我，我愿意全心全意的跟着老师学习圣道、弘扬圣道。在拜师之后，这是二００六年年底，我给母亲写了一个生日贺卡，写了一首诗，叫「感恩慈母颂」，愿意跟大家分享：「春秋六秩转瞬间，育儿辛苦三十年。昔有孟母勤策励，而今家慈不让贤。不恋高薪教授衔，唯希独子德比天。从来豪圣本无种，但以诚明度世间」。这首诗大意就是说，父母六十多年辛苦转瞬之间，教导孩子也三十多年。母亲的心志如同当年孟母，希望培养像孟子一样的圣贤。怎么样去做？只要放下世间名利的追逐，不贪恋高薪、教授的这些名衔，只希望什么？自己的儿子德行能够效法天地、效法圣贤。所以立志是圣贤，能不能做到？从理上讲每个人都能做到，孟子说得好，「人皆可以为尧舜」，也就是说人皆可以为圣贤。所以「从来豪圣本无种」，没有说天生某个人就一定是圣贤，一定不是圣贤，每个人都可以做圣贤，只要自己肯承当。怎么做？但以诚明度世间。古德有说「圣贤之道，唯诚与明」。《中庸》上讲的，所谓「自诚明，谓之性；自明诚，谓之教」。圣人本性真诚而有智慧，这叫「自诚明」，这是天性，这是我们的本性，这就是道。「自明诚」，是明白以后，觉悟了，要效法圣贤，养我们的真诚，这就是教学，我们学习圣贤教育。所以谈到《孝经》的宗，就是修学的方法，茂森也很有感触，得力于父母、师长的教诲，才有今天的觉悟。愿意真正落实《孝经》的修学，不仅是事亲，还要事君，就是全心全意为人民服务，更要立身行道，成就圣贤，回归本善，这是讲到第三个方面。

　　第四是论用，就是你学《孝经》有什么作用？有什么好处？能得到什么利益？这利益太大了，这是我们师长的话，恩师的话，「宇清，国安，家和，人乐」。这个宇清是整个宇宙都清、都太平，是圆满的利益，国家也能得到安乐，这是和谐社会，「家和」是家庭和顺，人也得到幸福美满快乐。怎么得到？行孝。所以以孝治身，以孝治家，以孝治国，以孝来平天下，这是《孝经》教导我们的功用，它是非常的圆满。所以古代很多的帝王都注《孝经》，为什么？他们意识到和谐社会、和谐世界重要，而《孝经》是最有效的方法。所以你看看古来的历史，很多帝王他重视《孝经》，包括汉文帝，他当时用《孝经》来考核官员，东晋元帝作过《孝经传》，宋武帝、宋文帝曾经讲过《孝经》，还有梁武帝亲自写过《孝经义疏》，还有唐玄宗亲自做了批注，包括清朝，我们说不是汉族的，满族的人，你看顺治、雍正都亲自批注过《孝经》，康熙诏请百官做过《御定孝经衍义》，这是很大的，在《四库全书》、《四库荟要》里面都有，所以这是帝王的和谐世界之道。

　　第五个方面叫判教，这个我们就简单的说，判教就是判定教学的课程。是什么？圣之根，人之行，圣贤的根本就是孝道，人人都要去行的。邢昺的序文里面讲到，「按《钩命决》云：孔子曰：吾志在《春秋》，行在《孝经》」。孔子他自己说，我的志向表露在《春秋》这部书里面，而我的行，就是我的真正的行持、力行，在哪里表露？在《孝经》当中。所以这个确实是孔子至圣先师为我们做的榜样，要成圣成贤，根就是孝。成圣成贤也不外乎是孝道的圆满而已，而孝是本善，每个人本来就具足的德行，人人都应该去行的。今天我们就把五重玄义，《孝经》的概要跟大家介绍了一遍。还有一些的经文，我们也采用了，但是今天时间到了，没有时间来进行解析，明天下一次我们跟大家继续做一个详细的报告。不妥之处请各位仁者多多的批评指导。谢谢大家。
孝经研习报告　　锺茂森教授主讲　　（第二集）　　2008/5/12　　华严讲堂　　档名：52-266-0002

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续来学习《孝经》。昨天我们给大家简单的介绍了《孝经》的概要，尝试着用佛教天台宗分析经典的这种研究方法—五重玄义，来分析《孝经》的体例，我们按照五个方面来研究，所谓是释名、辨体、明宗、论用和判教。释名就是解释《孝经》这个名题。辨体就是辨明本经的体性和基本的原理，我们判作是以道为体。明宗就是明了本经所指出的修学方法，我们用《孝经》的「开宗明义章」里面的语句，就是事亲、事君和立身，

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这是行孝的方法，所谓有三个层次。论用就是我们来论述本经修学的这些利益，昨天我们意思还没有完全的讲透彻，今天我们想再利用一点时间来补充说明一下。我们判论用，就是学这部经有什么功用，可以归纳为四条，所谓宇清、国安、家和、人乐，这是从大讲到小。宇清就是我们这个世界，乃至整个宇宙，都能得到清宁。国安就是我们所在的国家也得到安定。家和就是我们自己的家庭能够和睦。人乐就是我们自己得到幸福快乐。这四条可以说概括了所有的好处，这正是我们国家领导人所希求的，所谓是和谐的家庭、和谐的社会、和谐的世界。如何能得到？孔老夫子的《孝经》就为我们点出来了，要以孝去治理。以孝治身就能人乐，以孝治家就家和，以孝治国就国安，以孝来治理天下就天下清宁，如果再广阔的来说，以孝心对待整个宇宙一切众生，就得到宇宙的清宁。所以这一个孝字就能把它们圆满的得到。

　　我们看在刑昺的，这是一位宋朝的大儒，曾经做过北宋时代的礼部尚书，他批注了唐玄宗的《孝经御注》，所谓《孝经正义》，里面他有这么一段话，这是在他的序文里面说到的，他是引用刘炫《孝经述义》。我们看刘炫《孝经述义》，我们来看，刘炫他是隋朝的一位学者，他在《孝经》的批注里面，这部批注叫《孝经述义》，他自己的序文中是这样写到，「《孝经》，言高趣远，文丽旨深；举治乱之大纲，辨天人之弘致。大则法天因地，祀帝享祖，道洽万国之心，泽周四海之内。乃使天地昭察，鬼神效灵；灾害不生，祸乱不作。明王以之治定，圣德之所不加」，我们先看到这里。这是讲到《孝经》这篇文章虽然是很短小的一篇短文，总共只有一千七百九十九个字，可是言高趣远，就是它的文义非常的高广，它的旨趣非常悠远，文辞、词句也很优美，表达深远的意境。所以这都是讲到圣人的心声，天地之德。里面举出天下大治、大乱的根本是什么？根本就在于能不能够以孝治理天下。因为孝道它是天之经、地之义、人之行，所以孝是总纲，天、地、人三才都以孝为纲。从大的方面来说，如何能够去孝治？所谓「法天因地」，就是效法天地，天是恒常的运作，地是无私的奉献，我们人在天地之间，效法这种天地的大德。对待我们的君上，在古时候是君主时代，要对皇帝、要对古圣先王要常常的纪念，对自己的祖先也要常常的祭祀，这是能够使到万国人民民心能够和睦，在四海之内的百姓都能够得到圣王的德泽。天地都有感应，所谓「天地昭察，鬼神效灵」，天地鬼神实在是他们也是跟人有感通的，当一个人行孝的时候，天地鬼神都护佑，人如果不行孝，天地鬼神都厌恶。真正以孝治理天下，从自己做起，对父母有一种纯真的孝心，然后扩展至对百姓，以这颗孝心对待所有的人。这是讲到一个国家领导人他能够以孝心对待这些万民，自然就能感得「灾害不生，祸乱不作」，所谓是天地都相保，灾害都避免。

　　「明王」，这是有明德的君王，这是古代的圣王，他以孝来达到国治、天下平。所以孝可谓是「圣德之所不加」，就是本经里面曾子问过孔老夫子的，说圣人之德可不可以超过孝？孔老夫子说，「圣人之德，又何以加于孝乎」？所以一个圣人之所以能够成就，就是因为他孝心达到圆满，孝心的圆满就是圣德的圆满。这是从大的角度，治国、治天下、成圣、成贤这方面来讲，这主要是讲到一个帝王、一个领导人，从大的方面讲。如果从小的方面讲，下面刘炫的《述义序》里面又说到，「小则就利因时，谨身节用；施政闺门之内，流恩徒役之下。乃使室家理治，长幼顺序；居上不骄，为下不乱；臣子尽其忠敬，仆妾竭其欢心」，我们先看到这里。从小的方面，就是普通老百姓，他也需要行孝。一般人行孝，所谓庶人之孝，就是老百姓如何行孝？要因地之利，能够顺应天时，获取地利，能够从事工作生产来养活自己的父母，自己对自己生活要非常的节俭，非常的谨慎，这样才能够长久的侍奉父母。对待父母的孝敬那是丰丰富富的，宁愿自己吃少一点，穿单薄一点，也要让父母得到温饱，这是普通老百姓也要做到的孝道。

　　在闺门之内，闺门就是讲一个家庭内部，还是要用孝道、用礼。这一条是在《古文孝经》当中，《孝经》是有《古文孝经》和《今文孝经》，我们这次学习是采用《今文孝经》来学习。《古文孝经》有一些出入，像《古文孝经》里面有一章是「闺阃章」，就谈到在闺阃（闺门）之内要有礼，以礼治家，这样能够上下和顺。哪怕是仆人，家里的下人，都需要对他有恩德、照顾，这样在一个家庭里面，哪怕是只有夫妻之室，再小的家庭，都能得到和谐，所谓是夫义妇听、夫和妇顺、长幼有序，这都是在家里面有家礼、有家规。做人要懂得「居上不骄，为下不乱」，如果是在上位的，得到富贵了不可以有傲慢心，因为有傲慢心必定富贵不能长久，很快可能就把自己的地位、名誉和财富都亏损了，在下位的人不能有这些不好的想法，所谓胡思乱想，要跟别人去竞争、去斗争，去争夺权势、争夺富贵。要知道一个人的富贵穷通它都有一个定数，哪怕是你争得来、抢得来的，还是你命中本有的。既然如此何必去争？何必去抢？不如落得一个君子，他能够有一种温、良、恭、俭、让的品德，把这些功名富贵看淡，反而能够造就一个好的品德，而那些功名富贵真的是命中所有的，必定是能得到的。只有是小人他才会斤斤计较，不断的在争取、在抢夺，抢夺来的还是命中本有的。所以古人叹息说「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」，他不需要这样以小人的手段还是能得到的，他非得要做一个小人，这是很冤枉的。

　　真正以孝治理家庭、治理社会、治理国家、治理天下，为人臣的必定是尽忠，为人子必定是尽孝，所谓「尽其忠敬」。忠跟孝是一体的，敬是表示我们对于长上、对于父母的敬意。孝一定要连着敬，如果是孝没有敬，这个孝就不成为孝。仆妾，这是指一般的仆人，我们说的服务的人员，他们也能够很欢喜的效劳。为什么？因为他能够感到这种孝的氛围。一个孝的氛围一定是一个和谐的氛围，所以他们能够在里面做得安心。譬如说一个企业，一个企业实际上也是一个大家庭，老板就等于像是君上一样，像一个家庭的家长，他要以孝治理自己的大家庭，让人人都守礼、都忠敬，自然人人都欢心，没有不平等，必定是和谐。而家和万事兴，一个企业员工都能够和睦，上下能够同心，那当然这个企业必定是很成功的。所以孝的功用是很广阔的。

　　最后刘炫还有一句话说，「其所施者，牢笼宇宙之器也；其所述者，阐扬性命之谈也」。这就讲到很深很广，孝的功用真的是涵盖宇宙，宇宙万物都是这颗孝心的显现。我们昨天谈到，孝的体就是道，佛家讲的自性。《道德经》上告诉我们，宇宙的本体是道，宇宙是从道而生的。佛家也说，「何期自性，能生万法」，万法就是我们宇宙，宇宙就是道变现出来的。因此我们晓得，一个人能够养成纯真的孝心，就与道相应，所以这颗孝心它可以遍及整个宇宙，而使到宇宙都能够清宁、都能够和谐。如果能够说把宇宙都能够和谐起来，那要和谐一个地球，不就是理所当然的吗？所以我们坚信，古圣先贤的教诲一点没错，只要以这颗孝心来对待、来治理世界，必定能得到和谐世界。

　　《孝经》当中所阐述的，所谓是性命之谈，性这就是讲的本性，就是讲到宇宙万物的本体，那就是道。所以我们昨天判本经是以道为体，这也是有依据。命就是所谓天命，孔子自己说，他五十而知天命，天命是什么？就是宇宙人生的真相。《孝经》所阐述的正是宇宙人生的真相，果然依此而修行，来落实，必定获得无上的利益。因此本经「开宗明义」就说到，这是先王的至德要道。所以概括起来，本经的修学的功用可以说是，小则得到幸福人生，大则得到和谐世界，得到清宁的宇宙。因此历代这些帝王，都非常重视《孝经》。不仅是中国历朝历代帝王有很多是批注《孝经》，有很多把《孝经》做为考核读书人的一个教材，或者是教导宫廷里头的这些王子、贵族的教材。即使是在外族，像元朝，元朝是少数民族，这是蒙古人入主中原，他们也是拜倒在《孝经》之下，也把《孝经》推崇出来。到清朝是满族人入主中原，开朝的三位皇帝都是《孝经》的专家，顺治和雍正两位皇帝亲自做了《孝经》批注，康熙皇帝他虽然自己没做批注，但是顺治，这是他父亲，留下遗愿，因为顺治皇帝当时希望能够纂修一部《孝经衍义》，这是一部大书，把历朝历代的这些凡是讲到孝道方面的注疏、文字收集起来，以《孝经》的义理为主纲来批注《孝经》，但是顺治皇帝还没有完成这个工作，康熙皇帝就接着干。所以康熙皇帝当时诏领这些大臣、儒臣一起来汇集，就编成了《孝经衍义》，总共一百卷，收录在《四库全书》和《四库荟要》里面。这可以看到康熙皇帝也是在继承自己父辈的志愿。《中庸》上面说到，「夫孝也者，善继人之志，善述人之事者也」，就是能够继承先人的志向，能够继续前人的事业，这就可谓是孝，为什么？所谓是孝亲之志，父母先人对我们的志向我们要努力做到，这是真正的孝。

　　茂森之所以这次有这个愿心想把《孝经》讲解一遍，这也是我母亲对我的愿望。母亲在三年前就对我表达了她的这种志愿，希望我放弃学校的教授工作以后，跟随我们恩师净公上人老教授学习，能够在学习过程中把《孝经》讲解一遍，因为《孝经》是我从小就念的，也是母亲特别在这方面注意培养我的。母亲是希望我这么做，我真的也是要继人之志，述人之事，养亲之志。所以我也觉得这是我的一项使命，要好好的把《孝经》讲解一遍。

　　我们再来看五重玄义里面的判教，第五方面，我们昨天也略略的提了一下，还有些意思还要讲得更圆满一些才行。我们判本经的所谓教相，就是教学的课程，它是属于什么人学的？这是圣之根，人之行，换句话说，我们如果想要成就圣贤，首先要扎根，所以这是一门圣贤的基础课程。而人之行，这个人没有分别的，男女老少、各行各业，每一个人，只要是人，都要去学，都要去行。所以可见得这一门课程涵盖的很广泛，每个人都应该学，都应该孝敬父母，如果做为人而不孝敬父母者就不能称为人。你看看动物里面都有行孝的，我们都常常听到，乌鸦会反哺，小羊跪乳。小乌鸦长大了，牠要出去找食回来孝敬自己的父母，老乌鸦飞不动了，小乌鸦会照顾牠，这叫反哺，乌鸦懂得知恩报恩。小羊要吃乳的时候都跪在母亲的身体下面，仰着头来吃，这种形态就已经给我们显示了那种感恩的这种形式。所以你看动物里面都体现了孝心，如果人不行孝，说得不好听，叫畜生不如。因此这一门课程人人都要学习，而真正做到了极处，成圣成贤都能达到。

　　所以孔子本人他曾经说过，「吾志在《春秋》，行在《孝经》」，他的志向在《春秋》这部著作里面，而他的行持就在《孝经》里面。所以可见得圣人他也是在不断的行孝。所以这部经可以说是普通的人，像妇孺，也需要学，而立志成圣成贤的人也要学。这部经它是谁作的？在历史上有不同的说法，有的人说这是曾子所作的，因为曾子他是一位大孝子，他听了老师孔子教导他孝的道理，他把《孝经》记录下来，这是一种说法。但是我们看邢昺的注疏里面，他不是这么样认为的，他说得非常有道理，他说「夫《孝经》者，孔子之所述作也」，这句话的意思就是说《孝经》就是孔子亲手所著、亲口所述，不是曾子自己写的。这部《孝经》它之所以在「开宗明义章」里面好像以孔子跟曾子的这个问答的形式来做，实际上它是假立曾子为请益问答之人来广明孝道。为什么选择曾子做为请益问答之人？是因为曾子是个孝子，他在七十弟子当中，孝行是最显著的。邢昺疏序文里面说到，「述作之旨者，昔圣人蕴大圣德，生不偶时，适值周室衰微，王纲失坠，君臣僭乱，礼乐崩颓」。这是讲到为什么孔子要作这部《孝经》，他述作这部《孝经》的宗旨，原因是因为当时这位至圣先师虽然他有大的圣德，但是可谓生不逢时，因为当时正是周朝的末年，王室已经是衰微了，所谓是列国诸侯都在互相的争斗，这是春秋的时代，王纲已经没有了，君臣之间的关系也被紊乱，诸侯不懂得敬天子，诸侯里头的大夫也不懂得敬诸侯，乃至家庭里面儿女也不懂得孝敬父母，这是天下大乱的时代，所谓是礼崩乐坏，这是孔子着这部《孝经》的历史背景。

　　我们再看，「居上位者赏罚不行，居下位者褒贬无作。孔子遂乃定礼、乐，删除诗、书，赞易道，以明道德仁义之源；修《春秋》，以正君臣父子之法」。这段话是告诉我们为什么孔子要着六经，因为当时已经是礼崩乐坏，天下大乱，居上位的人赏罚不明，凭着自己的私欲，或者是追求私利，而执法不明，使到这个制度、这种王纲都紊乱。在上位的人不公平，执法不分明，往往是以私废公，居下位的当然他也就不知道该怎么做，所谓「上所施，下所效」，上梁不正下梁就歪了，所以当时是上下一片混乱。孔老夫子看到这种情形就决定要做六经。六经就是最好的教育的这些教材，因为国家天下之所以混乱就是因为没有很好的教育，所以孔老夫子当时定礼乐，就是着《礼经》、《乐经》，删《诗经》。《诗经》是本来存在的这些民谣、歌谣，孔子把这些歌谣搜集起来进行删订、整理。所用的原则、标准就是三个字「思无邪」，就是凡是引人邪思的这些歌谣统统删掉不要，搜集到《诗经》里面的都是有很好的教育意义的这些诗歌，这是我们所说的对于文娱节目的管制。对于媒体的管制是很有必要的，为什么？因为媒体里面的这些节目那是最容易误导百姓，如果是这些节目里头充满了杀盗淫妄、暴力色情，用这些东西教导民众，你看民众会成什么样子？那必定会天下大乱。所以孔子当时删诗、书，删《诗经》，这是对媒体、对文娱节目的负责，让大众可以有健康的娱乐。本经所说的「移风易俗莫善于乐」，这个乐和诗都是属于文艺方面的，能帮助我们社会移风易俗，如果是内容健康的，那必定是把社会带向和谐，如果是内容不健康的，必定是制造混乱。书就是《尚书》，易就是《易经》。这五经，礼、乐、诗、书、易，是明道德仁义之源，道德仁义的源头，这个本体可以说在五经当中阐述出来。最后孔子还修了一部《春秋》，《春秋》是一部鲁国的国史，但是里面记述着也有诸侯列国的很多事情。《春秋》这部书是为了正君臣父子之法，《春秋》里面都有褒贬，褒善贬恶，把什么是对的、什么是错的这些道理原则讲得很清楚，使到人伦关系，所谓君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五伦关系得以彰显。这是社会治乱的一个关键，如果五伦关系乱了社会就大乱。《春秋》这部书是正人伦之法，法就是教材。

　　下面邢昺疏序文里面又说到，「又虑虽知其法，未知其行，遂说《孝经》一十八章，以明君臣父子之行所寄。知其法者修其行，知其行者谨其法」。这是说到孔子当时着六经的时候就想到这个问题，就有这样的一个考虑，说大家即使是读六经，知道道德仁义之源、君臣父子之法，懂得这些道理，可是不懂得落实，「未知其行」，就是学了还不知道怎么用，从哪里做起，这种现象也是很普遍的。如果是只学了这些道德仁义的辞章，而没有把这些道理用到自己的日常生活当中，这就是「虽知其法，未知其行」，不懂得怎么做。我们的恩师上人说这种充其量叫做搞儒学的，儒学不能够真正帮助国治、天下平，因为这只是个学术研究，要怎么样？要学儒，把儒学两个字调过来，学儒，学儒就是学孔子、学孟子，学作圣贤。我们懂了就要做，不肯做，不能把这些道理落实到我们的处事待人接物，这就是成了儒学家，充其量我们讲他是儒学家。《弟子规》里面讲得更不客气，「不力行，但学文，长浮华，成何人」，所以学了要力行，不力行只是增长浮华。因此我们恩师反复强调，要学儒从哪里学起？从《弟子规》学起，《弟子规》就是行。《弟子规》讲的什么？从头到尾就讲孝道，你说是不是？我们把《孝经》好好念一念，跟《弟子规》对照一下，真的《弟子规》从头到尾就讲如何事亲、如何事君、如何立身，这就是《孝经》讲的宗趣。所以孔老夫子当时也都意识到这个问题，怕我们后人只搞儒学的研究，而不能自己真正去力行，不肯做圣贤，或者不知道如何做圣贤，所以，「遂说《孝经》一十八章」，把《孝经》讲述出来。《孝经》，这是《今文孝经》，总共十八章，《古文孝经》是二十二章。唐玄宗当时就把《今文孝经》确定下来了，所以后世一般都是用《今文孝经》。

　　《今文》，就是现在的这部《孝经》，其实是在汉朝时代就已经有了，因为当时《孝经》写的文字，在战国时期因为文字还没有统一，各国都用各国的文字，到秦始皇那时候才统一文字，所以当时的《孝经》它是用各国的文字写的，所以称为《古文孝经》，后人文字统一以后，就用当时流行的小篆或者是隶书来抄写这部《孝经》，就成为《今文孝经》。当然，《古文孝经》和《今文孝经》略有出入。批注《古文孝经》的最著名的是西汉的学者孔安国，批注《今文孝经》最著名的当时是东汉的学者郑玄（郑康成）。当时到了唐朝，唐明皇，这是李隆基，也叫唐玄宗，他在《古文》、《今文孝经》当中他就裁定用《今文孝经》，而且他看了多种的批注，在古代的批注当中采用精华，删掉一些繁乱的部分，把《孝经》批注了一部，这就是我们现在要学习的唐玄宗《御注》。宋朝邢昺又给它作了一个批注的批注，叫疏，这是《孝经正义》。所以当时孔子讲《孝经》，目的就是为了让大家明了如何把圣贤之道落实，所谓「以明君臣父子之行所寄」，该怎么样做好一个人，做父亲的要怎么做父亲，做儿子的怎么做儿子，做领导的怎么做领导，做下属的怎么做下属，所谓是「知其法者修其行，知其行者谨其法」，知其法，这是解门，深解《孝经》里头的义趣，可以帮助我们力行的。认真的去落实、去力行，也能帮助我们更深入的理解《孝经》里的义趣，理解圣贤之道。所以学儒、学道不是用口头说的，最关键的是要去力行的，这是讲究知行合一。你看《弟子规》到最后「余力学文」，也讲到要知行合一，「不力行，但学文」不行，「但力行，不学文」也不行，要两者互相的相辅相成。

　　所以邢昺疏序里面最后说到，「故《孝经纬》曰：孔子云：欲观我褒贬诸侯之志，在《春秋》；崇人伦之行，在《孝经》」。这是另一部《孝经纬》这部著作里面讲到类似的话，孔子自己说，你要看我褒贬诸侯，这是评论当时天下大事，褒善贬恶，体现了夫子的心志，在《春秋》这部书，人伦的这些行为在《孝经》里面提倡。所以这部《孝经》可以说是跟《春秋》、跟六经在重量方面是平等的，为什么？六经是法，是解门，《孝经》是行门，解行并重，不能够有解无行。我们再来看郑玄，这是东汉时代的大儒郑康成，他注了一部《六艺论》，这上面也有一句话说得很好，「郑玄之《六艺论》曰：孔子以六艺题目不同，指意殊别，恐道离散，后世莫知根源，故作《孝经》以总会之」。所以郑康成他说到，孔子，这是儒家的学人，都要学习六艺。六艺是指什么？礼、乐、射、御、书、数，这是所谓六种基本的才能，每一位儒者都必须要学习的。所谓礼，礼就是礼节，学儒的人必定要学礼，如果不懂礼就不能够称为是儒者。乐就是音乐，古时候读书人都能够弹琴。这是以乐来养心，以礼来治身。所以礼乐这是对身心的一种调治，这所谓的佛家讲的伏烦恼，把色、受、想、行、识五阴的烦恼要把它调节，通过这种调节来把它断除。当然儒家没有讲到要断烦恼，要用礼乐来伏住烦恼。佛家讲的色就是色身，我们的身体，要用礼来对治，佛家讲用戒来治身。受、想、行、识，受是感受，想是思想，行、识，这统统都是精神世界里的，这是讲心，儒家是用乐，佛家用禅定来调治自己的心灵。射就是射箭的艺术，古时候儒生不是文弱书生，都能射箭、能骑马，这个御就是驾马车，可以上阵作战，也可以在讲堂里讲课，所谓文武要双全。书就是书法，要写得好的文字，包括你的那手毛笔字，以及文学、写文章，都属于书这一类。数就是数学，算法，包括天文地理的、易经的这些算法，这一些都是需要精通的。

　　孔子提倡的这六种技艺，题目是不同，「指意殊别」，因为它们的各种指向（方向）有不一样，因为学得多，孔老夫子担心后人学杂了，怕道离散了，因为学六种技能，最终目的是帮助我们明道。所以孔子你看在《论语》当中说，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，道、德、仁、艺，最后一个艺就是六艺。所以德、仁、艺都是帮助我们悟道的，道是什么？宇宙的本体。孔子他非常了解，学问最终就是明了宇宙本体，佛家讲的明心见性，见性就成佛，佛就是儒家讲的圣人，宇宙间的大圣。如果是后人学习这些技能，而忘记了学习的目标，这就是容易使到道离散，志向不专一。后世莫知根源，可能只学了皮毛，没有真正学到深处、根源，因此孔子作《孝经》以总会之。孔子为什么要作《孝经》？总会六艺。那不仅是总会六艺，而且是德、仁、艺统统总会，换句话说，整个儒家的学问，都以《孝经》进行总会。你看看郑康成，这是大儒，他这个见地实在是了不起，知道《孝经》这本书虽然篇幅很短，可是学术地位如此之高，我们要非常的重视，它可以说是涵盖了整个儒家的学问、整个圣贤的学问。我们就以殷重的心、诚敬的心来一起学习这一部无上的宝典。我们来看正文，讲了很久都是讲概要，到现在我们才真正开始学习正文。请看第一章：

　　【开宗明义章第一】

　　我们还是依照唐玄宗的《御注》和邢昺的《正义疏》，《正义》这个批注里面把章题一个字一个字的开解，『开宗明义章第一』，「开」就是张的意思，就是你要彰显。「宗」是什么？宗是本，本就是根本。根本是什么？根本实际上就是道，佛家讲的自性，要把这个自性开张出来、彰显出来，用什么？用孝。所以孝道是开解、开显自性宝藏的钥匙，因此称为性德。「明」就是显，明显，「义」就是义理，把这个自性的义理，所谓道理，把它明显化。「章」这个字也就是明的意思，就是分开每一段来使到义理很明显，这叫章。这部经第一章就是开门见山为我们把根本的义理开显出来。所谓行孝，后头接着这五孝，「天子章」，讲天子之孝，诸侯、卿大夫、士人、庶民，这五种人行孝，它都在「开宗明义章」中显现出来，所以称为开宗明义。「第一」，我们知道这是按照章的数目字来排列，这是第一章，因为这一章是总说，把孝的道理说出来，后面的各章都是批注第一章的，所以第一章是整部经的主旨之所在。我们来看看，在这里邢昺的批注里头有讲到，提了一下整部经的层次、结构和大意，我们有必要在没有学习正式经文之前，也把这个大意了解一下，对整部经也有一个总体的认识。「开宗明义章」之后就是「天子章第二」，我们来看疏文里面讲到，「言天子、庶人虽列贵贱，而立身行道，无限高卑。故次首章先陈天子，等差其贵贱以至庶人」。这段话就是说明「天子章」、「诸侯章」、「卿大夫章」、「士人章」、「庶人章」，这五章它是列一个贵贱，按照次第，虽然有次第、有贵贱不同，可是在行孝方面，立身行道方面没有限制高卑，尊卑，地位不同，统统需要行孝。所以五孝，五章分别列出五种阶级的人如何行孝，我们从这五种当中就能够推演，实际上是社会各个阶层、男女老少、各行各业都需要行孝，不分贵贱贫富的。下文说「次及『三才』、『孝治』、『圣治』三章，并叙德教之所由生也」，「三才章」是第七章，「孝治章」和「圣治章」是第八、第九章，这三章是讲德教之所由生，就是圣贤的德教从哪里出生的？从孝出生，这是叙述这个含义的。

　　底下第十章「纪孝行章」是叙述「孝子事亲为先」，这是如何事亲的，这是我们讲的行孝的第一个层次事亲，再有事君和立身。「与五刑相因」，「五刑章」跟它相搭配。这是讲到「夫孝始于事亲也」，这是第一个层次。所以这两章是讲到第一层。底下「『广要道章』、『广扬名章』即先王有至德要道，扬名于后世也」，你看看这两章是专门批注「开宗明义章第一」里头说的「先王有至德要道」，这是「广要道章」。还有「广至德章」，也是属于批注「至德要道」的。「广扬名章」是讲到扬名于后世，立身，如何立身的。下文说「扬名之上，因谏争之臣，从谏之君，必有应感」，讲完「广扬名章」以后就讲「谏争章」，「谏争章」这是说君臣之间、父子之间都有一个道理，如果不符合道理，是可以进行劝谏，这是「谏争章」。必有应感，这是「感应章」，感应是君臣之间、父子之间，最后乃至天、地、人之间，都有感应的。「三章相次，不离于扬名」，所以讲到「广要道章」、「广治德章」和「谏争章」，三章合在一起，实际上都是教我们如何行大孝，立身扬名的，还有「感应章」，这统统都是为了说明立身之道的道理。「事君章」，这是讲的「中于事君也」，这就是说明孝的第二个层次。

　　所以讲完如何事亲、如何立身和如何事君以后，最后末后是「丧亲章，继于诸章之末，言孝子事亲之道纪也」，这个纪就是到了极限。因为儒家讲人道只讲从生到死，它没有讲到生之前，也没有讲到死之后。所以它这里讲到「孝子之事亲终矣」，终就是终了，到了极限，这是父母去世以后，我们能够继续的祭祀，这已经是尽孝。这是讲到各章的大意。我们再接下来会逐章逐章的详细的学习。我们来继续看「开宗明义章第一」，请看正文：

　　【仲尼居。曾子侍。】

　　这是第一句。在唐玄宗的《御注》里面他是讲到，『仲尼』，这是孔子的字号，就是讲孔子，『居』是闲居，闲坐着。这是日常生活当中，孔老夫子有一天正在闲坐着。『曾子』是孔子的弟子，在旁边侍坐，『侍』就是侍坐。因为这个「侍」是学生在老师旁边服侍老师，有的时候是站着，有的时候是坐着，所以侍立、侍坐都可以。在这里，因为后面讲到曾参避席，就是从自己座位上起来，那我们可以推测到，当时曾子是陪着夫子在坐着。我们来看邢昺的《正义》，他有一段文字解得很好，「正义曰：夫子以六经设教，随事表名。虽道由孝生，而孝纲未举，将欲开明其道，垂之来裔。以曾参之孝，先有重名，乃假因闲居，为之陈说。自摽己字，称『仲尼居』；呼参为子，称『曾子侍』」。这是讲到孔老夫子为什么要批注，就是写这部《孝经》。这里再次说明是孔子亲手所著的，因此它的地位完全是跟六经相同的，统统出自圣人之手。所以这里说，孔老夫子以六经设教，这就是儒家的学问。六经虽然它的名题不同，因为根据你所学的科目定名，譬如说礼、乐、书、数，这些不同的名字，随事表名。「虽道由孝生，而孝纲未举」，六经、六艺统统都是为了帮助我们证道的，证道就是所谓的回归本性本善，回归人之初，人的本来面目。孝是最好的帮助我们回归本性本善的方法，所以叫道由孝生，孝是德之本。我们昨天有谈到德是道的相，而孝是德之本，所以从孝入手来成就道德这是最方便。但是如果我们对孝的道理并不明了，「孝纲未举」，这时候夫子，这圣人，就要为我们立教。所以「欲开明其道」，为我们阐述说明这里面的道理。「垂之来裔」，让后人，我们这些后学，都能够了解。

　　因为曾参是以孝子之名著称，我们知道这位曾参他是从小跟他母亲在一起相依为命，家里也很穷，曾子对于他的母亲还有父亲都是非常的孝敬，真是纯孝。有一天他上山去砍柴，结果家里来了客人，母亲不知道如何接待，就慌了神，想到怎么样把曾参赶快唤回来，于是就咬自己的手指，这一咬手指，我们知道十指连心，心就痛，结果谁的心痛？山上的曾参他心就觉得痛，他就知道家里是不是出了什么事，就赶紧从山上跑回家来，来看母亲出了什么事，才知道原来是客人来了。他母亲说我不知道怎么样把你从山上唤回来，所以就咬自己的手指。你看看曾参他的这种纯孝到了极处，跟他母亲有这种感应，这种感应比现在手机方便太多，手机还要有电磁讯号，上了山，深山里面你那个电磁讯号都不灵光了，而且还有辐射，有副作用。古人你看完全是用真诚之心来感应，这是纯孝的感应。曾子他是大孝子，因此孔老夫子要讲《孝经》当然要对他来讲。所以这是假借曾子做为对象，用问答的方式来陈说孝道。他自己讲自己的字号，所以是「仲尼居」，夫子自己写文章写「仲尼居」。写曾参，参是他的名字，对他尊重，就用子。所以老师对学生也是很尊重的，他用曾子，不用曾参，所以用「曾子侍」。我们看到，曾子他是夫子的传人，学识也非常的渊博，他每天都用反省的功夫，所谓「吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」跟人家一起共事有没有忠诚？跟朋友在一起交往有没有讲信用？老师传下来的有没有真正去落实？习就是落实，吾日三省，最后成就圣贤。所以后人把他尊为宗圣，所以他也是夫子的传人，尤其是在孝道方面。所以你看看夫子为什么要对曾子讲《孝经》？他自己做到，虽然他行孝方面做得很好，但是对理还并不是很明了，或者是明了得并不圆满，所以夫子跟他讲《孝经》。

　　从第一句话「仲尼居，曾子侍」，这个「侍」，我们就可以想象一组图画，曾参在夫子旁边必定是毕恭毕敬侍奉在老师身边，随时听候老师的命令，对老师那种恭敬、谦敬，我们就知道他一定能够传承夫子之道。所以一个老师他希望传道给什么样的学生？必定是对老师有诚敬、谦恭的态度。对老师恭敬就是对道的恭敬，所谓尊师重道。曾子为什么能这么尊师？因为他是孝子，所以师道是建立在孝道的基础上。古代的圣贤学问都是师道，儒、释、道三家统统都是师道，用我们现在话说就是教育，不是宗教。这个教育，这个师道，要建立在孝道的基础上，所以《孝经》是根本的经典，儒、释、道三家都以孝为根基。我们继续看下文：

　　【子曰。先王有至德要道。以顺天下。民用和睦。上下无怨。汝知之乎。】

　　继续看：

　　【曾子避席曰。参不敏。何足以知之。子曰。夫孝。德之本也。教之所由生也。复坐。吾语汝。】

　　先看到这里。孔老夫子首先发问，可见得这部《孝经》是无问自说的。为什么孔老夫子不等学生提问他自己先说？因为这个道理太深妙，学生可能提不出来，所以孔老夫子他自己先提出来，说『先王有至德要道』，这个「至德要道」就是孝道。我们看唐玄宗的《御注》是这么说的，「孝者，德之至、道之要也。言先代圣德之主，能顺天下人心，行此至要之化，则上下臣人，和睦无怨」，这是批注经文第一句。所以孝道，这是德的究竟圆满，道，这是讲到方法，什么方法？开发我们自性宝藏的方法，道之要，要就是关键。换句话说，只有行孝才能够把德行之圆满，把自性的宝藏开显出来，这就是回归本性本善，成就大圣。所以古代的帝王，圣王，都用孝来治理天下，能够顺民心。为什么能够顺民心？因为这是人的本性本善，本来就是这个样子的，你用孝来顺民心，自然民心归顺。所以要推行政治、要推行教育，最重要是什么？用孝，孝治天下，推行孝道教育，这么做就能够教化天下的国民，使到上下君臣之间都和睦，没有怨言。

　　这里的「先王」，尤其是讲孔子他眼中的古圣先王，一般讲历史上讲有三皇五帝，五帝就是到尧舜为止，尧舜以后，舜让位给禹，禹可以说是夏朝的开始，禹的位置就不是禅让，他是让自己的儿子继承，就是启，启继承，开始了夏朝。夏朝完了以后是商朝，商朝完了以后是周朝。所以叫三代，三代的王也叫三王。所以先王一般是指五帝和三王。古代的这些帝王都是有圣人的道德，他们都有所谓至德要道，所以能够服众，他自己本身把孝行做得圆满，然后以孝心对待大众。像舜王，最明显的例子，家里父母这样虐待他，好几次想要把他置之于死地。譬如说有一次让舜下井里干活，他的父亲和母亲，他母亲是继母，想要谋害舜，让舜下到井里就往上填土，想把舜活埋，幸亏舜他有同父异母的妹妹给他事先报信，所以他事先已经在井里挖好通道通出去，没有死。回到家里好像没事一样，不仅是对父母毫无抱怨，没有这种怨言，连怨恨的心都没有，还是这样的恭恭敬敬的行孝，这叫至德。心里面没有对立、没有冲突，在他眼里父母永远是好人，只有自己做得不够好。所以他这种境界，徐醒民老先生在讲解《孝经》当中，他说这种境界已经是出离六道轮回的境界，不在三界当中。佛法里讲的三界六道，三界是欲界、色界、无色界。众生因为迷惑颠倒造业，所以在这个六道三界里面轮回。最大的迷惑是什么？自私自利，跟人的对立，跟人起冲突。你看舜他没有，父母这样虐待他，他对父母一点的冲突、矛盾、对立都没有，这是圣人的境界。所以感动了天地，感动了当时尧王，请他出来治理国家，把两个女儿嫁给他。所以你看就是因为他有这个孝心，得到幸福的家庭。他两个女儿都是非常贤慧的，来到舜的家里面侍奉公公婆婆也是尽心竭力，没有以公主之身分自居。后来经过二十八年的治国，尧王看出这个人真是圣人，就把王位传给他，禅让，所以舜得到的是天下。因此孔老夫子赞叹舜，这个是至德，他的德行堪称为圣人，而富有四海，宗庙享之，子孙保之。做为帝王，他德称为圣人，德为圣人，尊为天子，他的尊贵做到天子，他的富，四海之内都是他的财产，而且子孙绵延不断都纪念他，后人以宗庙来祭祀他，这可以说是一个人达到圆满的成就。在他当时治理的天下国家真的是风调雨顺，人民幸福和睦，天下太平，用我们现在话说，和谐世界，他那时候达到了。凭什么达到的？就是一颗孝心，以孝来治理天下，这是先王的要道，因此能够让天下人和顺，让国民百姓和睦，上下都没有怨言。

　　夫子讲到至德要道，他就问曾参，说『汝知之乎』？你知不知道先王的至德要道是什么？曾子立即从座位上起来，因为原来是坐着的，现在听到老师提问，马上就起来，这是对老师的恭敬。『参不敏，何足以知之』？我并不是聪敏的人，我怎么可能知道先王的至德要道？这句话，我们看到曾子是如此的谦虚，谦虚的人才能受教。如果是态度傲慢，对老师不尊敬，那肯定学不到真实的东西，没有真实学问。茂森也在美国和澳洲教过书，在美国大学教过四年，在澳洲大学教过四年，现在回国来不在大学教书，为什么？觉得大学里的学生很难真正学到东西，为什么？就是因为他们对老师的这种恭敬心没有。像我们在美国教书，这些学生们能把老师当作朋友就算不错了，不会把你当作老师的。上课的时候还拿着可乐，甚至边喝边吃，吃着零食，更有甚者，可以把两个腿放在前面的椅子上大大剌剌的坐着这样听讲课，老师站在台上讲，他就这么坐在台下听。你看这样的心态，他能学到什么东西？什么都学不到，所学的都是皮毛的常识，对他的人生毫无用处。所以我们了解，一个人真正能够尊师重道，他才有受教的基础。所以我们在传统文化里面从事教学，倒是发现有不少人对于老师很尊敬，他能尊敬老师那就是尊重道业。所以当老师看到这样的学生，孔子你看看到曾子这么样的恭敬谦卑，夫子必定是把他平生所学和盘托出，不这么样教导这样的好学生对不起他。

　　所以，曾子说「参不敏」，我并不聪敏，「何足以知之」？怎么可能知道先王的至德要道？你看多好的一副受教的态度，这是谦虚，但是也是真诚的话。确实，曾子虽然他有大学问，而且行孝也做得很好，但是跟孔子境界还差一个等级，所以对孝的体会还并不是那么圆满，对先王的至德要道能体会一些，可是不是足以知之，足就是满足，不是圆满的体会，能体会得一部分，但是不圆满。谁能体会得圆满？只有圣人体会圆满了，曾子还不是圣人，他是贤人，贤人跟圣人还差一个等级。所以曾子在这里就请教，先王的至德要道，请老师为我详细的解说。所以你看，孔子见到曾子如此的谦敬，那必定是毫无保留的说出来。下面说『子曰：夫孝，德之本也，教之所由生也』，这说了两条。这个「夫」就是语气助词，没有意义的，就是孝。先王的至德要道是什么？就是孝，一个字。这个字能什么样？以顺天下，民用和睦，上下无怨，也就是我们现在梦寐以求的和谐世界，就一个孝字就能做到，它是「德之本」，道德的根本。为什么说是道德的根本？因为孝是天性，人本来就有孝德，这就叫性德，是从他的本性里面流露出来的。本性就是道，流露出来的就叫德，所以孝它就是本性自然的流露，不用人教的。你看看一个小孩子，很小，一个婴儿，他对他母亲这样的依恋，完全是没有丝毫的那种隔碍，跟他母亲是心连着心，不会离开母亲一步，母亲对孩子也不会离开一步。所以父子有亲，父母跟儿女那种亲情是天性。所以行孝就是顺着这个天性而行，因此称为德之本，根本在此地。所以只要把这个德之本保持一生，对父母的那种亲爱永远保持，而且能够发扬光大，把这个孝心对待所有的人，这种人就叫圣人。所以圣人，并不是说某人天生就是圣人，或者某人天生不可能成为圣人，不是这样的，每个人都能成圣人。如何成圣人？把我们这个天性保持一生不改变，把我们的孝心扩展到对一切人、一切事、一切物，这就是成圣人。

　　底下讲到「教之所由生也」，这个教就是圣贤的教育，从这里出生。邢昺的《正义》中说到，「案《礼记•祭义》」，《礼记》里面的这一篇，叫「祭义」，称曾子云：「众之本教曰孝」，本教就是根本的教育，教什么？教孝道，教之所由生也。《尚书》：「敬敷五教」，《尚书》里面提到的五教，就是五种方面的教育，具体说是哪五种？「解者谓教父以义，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝。举此，则其余顺人之教皆可知也」。这也就是谈到五种教育，教父亲，父亲要做到义，义就是义务，父亲的义务是什么？养育孩子，教育孩子，子不教，父之过，母亲的责任就是她要慈祥、慈爱，对孩子关怀，关怀里面必定是有教育。所以父母要承担起父母的这分责任，尽到这个本分。兄弟之间兄友弟恭，兄弟之间互相的关怀，兄长照顾小弟，小弟恭敬兄长，在一个家里面，如果是没有父亲的话，兄长就要负起父亲的责任，长兄为父。教子以孝，就是做儿女的，他的本分是什么？孝顺父母，这孝顺涵盖面很广，不仅是对父母，对兄弟能够行悌这也是孝，所谓「兄弟睦，孝在中」。《尚书》里讲的五教，就是教给我们，在家庭里面要尽到自己的本分，做父亲的像个父亲，做母亲的像个母亲，做兄弟的像个兄弟，做儿女的像个儿女。通过这样的人伦关系，我们一推演，「举此，则其余顺人之教皆可知也」，从家庭的人伦关系推广到社会上的君臣、朋友这些关系，以后成家立业了，还有夫妇关系。所以五伦关系，父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这些伦理的、道德的教育，根本就在于教孝，所以称为「教之所由生也」。

　　今天我们时间到了，我们《孝经•开宗明义章》还没有讲完，先讲到这里，下一次继续跟大家做分享。如果讲得有不妥之处，请各位仁者多多批评指正。谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第三集）　　2008/5/14　　华严讲堂　　档名：52-266-0003

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续来学习《孝经》。上一回我们刚开始讲到「开宗明义章第一」，这个意思还没有讲完，今天我们接着来看。我们先把上一回还没有讲完的这句经文念一念：

　　【子曰。先王有至德要道。以顺天下。民用和睦。上下无怨。汝知之乎。曾子避席曰。参不敏。何足以知之。子曰。夫孝。德之本也。教之所由生也。复坐。吾语汝。】

　　这是孔老夫子跟曾子正在互相的讨论，夫子以发问的形式来开展教学。夫子说古圣先王有至高无上的品德，非常重要的道理，能够顺应天下民心，能够使人民生活的和睦安乐，上下、贵贱各阶层都能够和睦相处，没有怨恨，你知道这是什么样的至德要道吗？曾子听到这句话，他马上就直起身来，因为原来是侍坐在夫子的身旁，听到夫子发出这样重要的提问，于是赶紧就直起身。当时古人他们的坐法，一般都是双膝跪着坐在脚跟上面这种坐式，所以很容易就直起身来，就不一定是站起来，至少是身体直起来，就等于是跪着，叫长跪。跟老师报告，说曾参并不聪明，怎么能够圆满的体会和了解先王的至德要道？这是谦虚，也是实话。曾子虽然是个大孝子，但是对于孝道的深广的义理还是不如孔老夫子所解得深，所以他立即向老师请教。老师就跟他讲，『夫孝，德之本也』，这是道德的根本，『教之所由生也』，这是一切圣贤教育的源泉，所有的教育都从这里出生的。

　　我们昨天谈到五教，五教这是讲到父子、兄弟，人伦方面的这种教育。人伦，我们讲伦理，古人讲的五伦关系的这种教育。五伦就是道，为什么称为道？因为道是自然的法则，不是人为创造的。你看五伦关系，父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，这五种关系人天生下来就要面对的，它不是一个法律规章制度规定的，是自然的法则，所以称为道，随顺着道这就叫德。所以父子有亲的亲就是德，父子的关系本来就是一种亲爱的关系，因此父子之间的亲情是随顺着道，这叫德。君臣之义，所谓君就是领导，对于下属要仁慈，这是义，下属对领导要忠，这也是叫义。夫妇之间互相的关怀，分担起家庭的任务，一般男的主外，女的主内，先生担负起家庭的经济支柱、经济来源，太太担负起教养孩子，这叫有别，别是有不同的分工，有分别。分工合作，大家同一个目标，就是传承家道，培养好的后代。

　　古时候我们虽然说是男主外、女主内，但是男女决定是平等。现代人在男女本来平等的关系上面，互相分工合作就是平等，他在这个平等关系上面却又加上一个男女平等的口号，非得让女子也要出来工作，结果女子既要在外面挣钱，又要养活家里的孩子，双重的任务，这个重担就压在女子的身上，而女子教导孩子的这种天职却被削弱。所以孩子现在从小没有得到很好的教育，没有得到父母的关爱，长大了都不孝顺。对父母不孝顺，出去工作怎么可能对领导尽忠，怎么可能对国家、对人民真心诚意的尽义务？都是自私自利，争名夺利，因此搞得社会没有过去的那种纯朴。现在我们要提倡构建和谐社会，就要重视家庭伦理的教育，所以夫妇有别这就很重要。太太的使命—教养儿女，一定是比先生的使命更伟大，为什么？因为先生挣钱挣少一点，最多是一个家里面生活贫困一点，还能够维持下去，假如说太太没有很好的教好儿女，这个家道就此断绝，这个儿女长大成为一个社会的渣子的话，这是家庭的悲哀，也是社会的悲哀。所以女子的使命比男子更伟大，怎么可以说重男轻女？中国古代可以说是重女轻男，女子的使命比男子更是崇高、更是伟大，为什么？不孝有三，无后为大，女子是承担起养育后代的这种责任。这个后代不是说光生出来就叫后代，正是要教养他们，让他们能够传承家风、传承家道，让祖宗的基业得以保全，得以发扬光大，这叫有后。如果养一个败家子，哪怕是祖先几代人辛辛苦苦积累的基业，就在他手上就败光了，这能够叫有后吗？所以五伦关系里面，夫妇这一伦这是一个核心。

　　长幼有序、朋友有信，这都是德，德一定是随顺道，所以古人的教育都围绕着伦理道德。从哪里出生？从教孝开始。这个道理是极深极广的，因此孔夫子就叫曾子说你『复坐』，你再坐下来，我要好好的跟你谈谈，『语汝』，就是我跟你好好说一说，孝道的理很深，事很广。我们看到这句话要晓得，夫子对曾子说让我们坐下来好好听，我们不要想到说这是夫子跟曾子说的，跟我们没关系，这样就很难得到圣贤经典的益处。学习圣贤的经典，最关键的是要直下承当。夫子跟曾子说的就是跟我们说的，我们就进入了夫子的现场，在聆听夫子的教诲。我们也要像曾子那样，曾子是给我们做榜样，我们要学习他对老师那种谦恭的态度，这样才能受教。所以一个人读圣贤经典能不能够受益，这主要是个态度问题。所以看到这句「吾语汝」，这个汝，大家也觉得这是对曾子的，跟我没什么关系，好像袖手旁观，在旁边看看戏，这样不得益处。所以这个汝就是讲的我们，曾子是我们的代表。我们继续看下面的经文：

　　【身体发肤。受之父母。不敢毁伤。孝之始也。立身行道。扬名于后世。以显父母。孝之终也。】

　　这句话就是讲孝的层次最开始、最基础的，就是『身体发肤，受之父母，不敢毁伤』，这是我们讲的身体要爱护，为什么？身体得之于父母。我们从哪里来的？是父母的受精卵慢慢长大的。所以我们本来不存在，完全就是父母的那个小细胞慢慢长成的，所以我们跟父母本来是一体的，因此我们的身体就是父母的身体，不仅是得之于父母，真的就是跟父母是一体的。所以爱护自己的身体就是爱护父母的身体，所以对于自己的头发、皮肤，这是最小的这些器官，都要爱护，不可以毁伤，这是孝的开始。我们要了解夫子的这种说法里面还有深意的，我们既然这个身体就是父母的身体，跟父母一体，那父母他们的身体呢？他们也有父母，他们的身体也是我们祖辈的，爷爷奶奶这一辈的身体，他们也有父母，父母上面又有父母，一直追溯到我们的祖先，所谓炎帝、黄帝，我们都是炎黄子孙，再追溯上去那就更久远了，可谓是过去无始，都是一体的。所以祖先的这些儿孙，我们说炎黄子孙，哪个不是跟我们一体？真的是一体。要是用生理的分析，我们人类都有相同的基因，所以长得才是基本相像，所以人类本来也是一体的。所以我们要把这颗孝心扩展，一开始是爱自己的身体，然后扩展到爱父母的身体，爱我们长辈的身体，爱所有人的身体，天下的人跟我都是同胞，跟我都是一体，所以当看到我们的同胞们遇到苦难，一定要伸出援手，像帮助自己那样帮助他们，这是孝道。

　　我们前天在摄影棚里面上课的时候我们不知道，下了课以后才知道，中国四川省汶川县发生了七点八级的大地震，而且这个地震波及到十三个省和直辖市，灾情非常严重。截至昨天我们已经看到有四川地震灾区近万名的死亡人数，另外其它省分，像甘肃、陕西，也都死伤很多。我们的国家领导人，面对这种灾难，立即采取行动，就在地震的当天晚上，中共中央政治局常委会立即召开紧急会议，进行商讨抗震救灾的工作，胡锦涛总书记亲自主持会议，而且做出重要的指示，要求尽快的，尽全力的抢救伤员，确保灾区人民大众的生命、财产安全。所以会议马上决定，立即组织解放军武警部队和民兵、医疗的人员等等，赶赴现场全力救援。温家宝总理也亲自赶赴灾区，看到这些伤亡的人员，温总理都流眼泪。因为救灾的工作很有困难，确实灾情很严重，而且地震导致这些房屋的倒塌，地面的地块的移动，使救援部队比较难进入现场。但是温总理强调，一定要抓紧时间抢救，把救灾抗震的工作放在重中之重，要把伤亡人员程度降到最低限度。

　　我们看到国家领导人这样全力以赴的带领着各级的官员来抗震救灾，我们也很感动。正好看到《孝经》第二章「天子章」，「天子章」就是讲国家领导人如何行孝，经文上有一句话说，「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海，盖天子之孝也」。所以一个领导人，古代叫天子、叫皇帝，现在我们称为国家主席、总理或者是总统，他们该怎么样尽孝？对待自己的父母双亲尽孝，自己的爱心和敬心对待父母，养成这一颗纯孝的心，对待一切的百姓都是以这颗心，自己以身作则，把这个爱心扩展到全国的人民，这是身教，这是德。不仅身教，而且用言教，言教什么？大力的提倡伦理道德的教育，像胡主席提的八荣八耻的这种社会主义荣辱观，要加强未成年、青少年的思想道德教育建设，这都是言教。所以德教，德是身教，教是言教，加于百姓，刑于四海，这是自己做好榜样，天下的百姓、人民都效法他，都向他学习。不仅是国内的人民仰慕他、效法他，国际上的各国的人民都对他尊敬，都佩服、都效法，这是孔子说的圣王，这叫天子之孝。所以国家领导人在灾情严重的情况下能如此的尽心竭力的话，国民自然就响应，我们看到就这两天来，很多的单位、团体、个人，纷纷伸出援手，出钱的出钱，出力的出力，还有献血的，把这些爱心送到灾区人民那里。我们的恩师净公上人老教授他也是立即做出行动，马上就捐出一百万去赈灾，而且他号召学佛的人，号召这些四众的弟子伸出援手，大家共同发心来帮助救援。

　　所以孝心它的根本就是爱心，看待一切人就犹如看待自己父母一样，对一切的男子当作是父亲一样孝顺，对待一切女人都像对待自己母亲一样的爱敬，所谓《弟子规》讲的「凡是人，皆须爱」，看到他人的身体的毁伤就好像自己毁伤一样。所以，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」，这个始的意思不仅有开始、有基础这个含义，还有根本，因为根本是什么？根本是这一体的爱心。因为身体发肤跟父母是一体，全国人民，乃至全世界人民，身体发肤都跟我是一体，所以我们都不敢毁伤。不仅不敢毁伤，要尽心竭力的去帮助他们，让他们得到安乐。能够做到这一点，自然能够立身行道，扬名于后世，就自然能够使父母显耀。这是孝之终也，终是终极，到达了究竟圆满。我们来看唐玄宗《御注》里面有一段话是解释这段经文的，他说「父母全而生之，己当全而归之，故不敢毁伤。能立身行此孝道，自然名扬后世，光显其亲，故行孝以不毁为先，扬名为后」。这是讲到为什么不敢毁伤？因为父母生我们的时候是全而生之，我们从父母那里出来是整一块完全的出来的，不是一个头是头、手是手，分开来之后，生了以后才把它组合而成，不是的，生出来就是一个完整的人。所以我们就有这分责任把这个父母的产品要保全，一直到终老，全而归之，还给天地。有这分心自然他就对身体发肤都不敢毁伤，这是讲到孝之始。「能立身行此孝道」，有这种孝的理念，保全自身的完整，到保全自己品格的完全，这样叫立身。终身奉行，不辱其身、不辱其德，这样自然名扬后世，光显其亲。因为你是个孝子，大家都尊敬你，后世的人都向你学习，像舜王，大孝！你看四千多年以后的今天，我们依然在传诵他的美德，这是光显他的父母，讲到舜就一定会讲到舜的父母，讲到曾子必定是讲曾子的父母，所以父母得到光显。这是讲到孝的所谓先和后，以不毁为先，以扬名为后。

　　我们再看邢昺，这是宋朝的大儒、礼部尚书，他对于唐玄宗《御注》的解释，这是他《正义》里面说的，「《正义》曰：言为人子者，常须戒慎，战战兢兢，恐致毁伤，此行孝之始也」。这是讲到我们身为人子，常常要戒慎恐惧，担心自己德行有亏缺，很谨慎的做人，这个谨慎自然就能够保全我们的身体。譬如说不至于违犯刑法被抓去惩治，甚至杀头、枪毙，这就不能够保全其身。不仅要保全其身，还要保全我们的德行，做人要做得堂堂正正，不可以有辱于父母，所以平时要懂得戒慎恐惧，战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，每一言、每一行，乃至每一个念头，都要观照，知道对还是错、是善还是恶。如果是对的、善的，要把它发扬下去，要维持、要保持，如果是错的、恶的，就要把它放下，赶紧要丢掉，把这个念头甩掉，把言行纠正，能够这样去做人，自然他就不会有辱其亲。所以他恐致毁伤，担心毁和伤，这个毁后面讲到，毁就是亏辱的意思，伤就是损伤。所以这个毁是就德行上来讲的，怕亏欠了道德，怕污辱了自己的名誉，污辱了自己的门楣，伤是对身体而言，不能够有所损伤。如果是造恶、犯罪，譬如说跟黑社会结成团伙，在黑社会的这些互相的争斗当中有伤，甚至会死掉，这都是不孝。又譬如说犯罪，犯了罪以后被加刑，这都是有所损伤。也不可以自杀，自杀那是很大的罪过，这是大不孝。所以这是孝之始。

　　邢昺他的《正义》里面又说，

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「又言孝行非唯不毁而已，须成立其身，使善名扬于后代，以光荣其父母，此孝行之终也」。所以行孝不是只停留在不毁伤其身，不毁伤其德，还要进一步的提升，所谓「成立其身」。这是什么？要立大志做圣贤，立身行道，才能使善名发扬于后代。像我们现在提起孔老夫子，没有人不赞叹，没有人不恭敬，都知道这是至圣先师，万世师表，孔子是他父母所生，所以讲到孔子必然会想到他的父亲叔梁纥，必然会提起孔母。还有孟子，孟子是亚圣，孔子是至圣，孟子效法孔子，他也做圣贤了，提起孟子自然也会提起孟母。所以让父母得到光荣这是孝行之终。因此真正大孝叫显亲，让父母名誉显耀于历史。而这么做不一定要帝王才做得到，平民百姓都能做到，二十四孝里面有帝王，像舜帝、像周文王、像汉文帝，这些是皇帝，也有平民，像老莱子，我们知道他能够年纪很大，还为了让自己的父母得到欢愉，故意扮成小孩子的样子蹦蹦跳跳，来讨父母的欢心。七十多岁的老人都能这么做，这是尽孝，他是平民；曾子他也没有做大官，他也不是帝王。所以真正能够把孝道做到很纯，这样的话父母的名声也都能够得到显耀，甚至比帝王的名声更为显耀。我们看完一部历史，可能真正能够记得起皇帝的名字的那些人数不多，大概是每个朝代的开国的皇帝和最昏庸的皇帝，但是很多皇帝的名字我们都记不得了，但是讲到二十四孝我们人人都晓得，讲到二十四孝的孝子必定会提起他的父母，所以能够让父母得到光荣，这叫扬名。

　　所以邢昺说，「若行孝道，不至扬名荣亲，则未得为立身也」。所以行孝必定是要让自己的德行达到圆满，才能够真正做到扬名荣亲，如果达不到德行圆满，扬名荣亲，那不可以称为尽孝，因为什么？立身没有圆满。所以我们看到儒释道三家的圣人，孔老夫子、老子、释迦牟尼佛，他们都不是做皇帝的，也不是做大官的，他们是做教育的。孔老夫子曾经周游列国十四年，很希望谋取个一官半职来推行他的周公之道，可是没有诸侯敢用他，所以他自己最后收取学生，教化大众，这是做个教育家。老子更是淡泊名利，归隐山林，留下一部《道德经》垂世。释迦牟尼佛本来他可以做皇帝的，他本身就是太子，但是王位也不要了，出家修道，然后教化众生四十九年，讲经说法三百余会，这是办学，讲了三百多场。这三家的圣人都为我们显示真正行大孝，他们的立身、立德都达到圆满。而怎么样达到圆满？从事教育的工作，教育的工作是最利益大众的一种工作，这种教育必定是圣贤的教育。

　　我们再来看这一段，《礼记》里面有一篇「祭义」，它有一段话是这么说的，「父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其身，可谓全矣」，这讲的意思就是我们的身体是父母所生，很完全的身体，就要完全的回归天地，让身体，这是父母的一部分，得以保全，这叫孝。但是这从身体上讲是不亏其体，可是德行比身体更重要，要不辱其身，这叫做全。所以全而生之，是父母不仅生我们的身命，而且同时随着身命的产生就有了慧命，慧命就是我们德行、道德的这个生命，我们灵性的生命，我们也要懂得保全，不能够亏辱。所以这段话讲的意思，前面讲孝之始，后面讲孝之终，互相是融通的，孝之始它包含了孝之终，孝之终当然也涵盖了孝之始。所以「身体发肤，受之父母」，它的意思当然也涵盖了要「不辱其身」。因此「身体发肤，受之父母」是教我们懂得自爱、懂得自重，爱自己的身，更要爱自己的德行，爱自己的品格、节操，不能够让它受辱。当然在浅显的这方面，也要懂得保护自己的身体，像我们的起居饮食规律健康，这都是保护好身体，这都属于自爱。现在很多人生活规律可能不健康，到晚上睡觉他不睡觉，早上起来他不起来，吃的东西也不健康，吃的一些工业产品，所谓垃圾食品，这都是什么？让身体受到亏损，这也是不孝。所以一个真正的孝子，他必定是生活当中每一点、每一滴、每一时、每一处都很谨慎。

　　像我生活是很有规律的，早上必定是三点多钟起床，晚上十点钟之前必定要躺下睡觉。因为什么？中医告诉我们，一天都有四季，春夏秋冬，所谓春要发，夏是长，秋是收，冬是藏。春天是早晨三点到九点，夏天是九点到下午三点，秋天是下午三点到晚上九点，冬天是晚上九点到第二天早晨三点。所以人睡眠的时间最好是在冬天，冬眠，就是晚上九点到三点这段时间入睡，不可以太晚。如果是晚上十一点钟以后还不睡，那就会很伤身体，第二天怎么睡都补不回来。早晨起来就开始运动运动，不用很剧烈的，动一动，看看书，一日之计在于晨，早起之后其实一天都会生活得很调理。有的人早上起得很晚，七、八点钟起来，一看时间很紧了，赶快随便抓一个面包边走边吃，然后去上班，赶车，急急忙忙慌慌乱乱，整一天的情绪都受到影响。这是什么？他不懂得健康的作息，长此下去身体一定受不了，这叫短期行为。

　　吃的，我是吃素的，吃素已经十几年。为什么吃素？吃素是健康的，饮食习惯要健康。现在的肉不能吃，为什么？你看看养猪的、养鸭养鸡的，统统都给牠打这些生长素、这些荷尔蒙，还有是打免疫的针、打催生长的针、抗病毒的针，打的都是化学药品，那个肉都变质了。所以我们的恩师有一次到北京城外的一个很大的养鸭场去看，拿了一只小鸭子放在手上，像一个手掌这么大，我们老师看到，像这么大的鸭子，总该有一、两个礼拜了，结果养鸭场的人告诉他，这只鸭子是昨天刚刚出生的，就像吹气球一样把牠吹大。为什么牠长得这么快？都是给牠打化学药品，所以两个礼拜就长大，就可以拿到市面上去卖。那个养鸭场给北京烤鸭提供了三分之一的产品的来源，你想想现在的肉怎么能吃？所以吃素好。吃素，当然现在农民常常用这些化肥、农药，所以那个菜也都有这些化学药品，也很麻烦。最好的是什么？吃有机的蔬菜，或者最好是自己种的。自己要是没这个条件种，专门买市场上有机的这些食品。所谓有机食品是不用化肥、不用农药生长的新鲜的食品。大米、这些面包统统都有有机的，买这些来吃，这样的话身体不会那么容易受到损伤。你看现在人这么多奇奇怪怪的病，而且最多的一种，我们听到的，是什么？脑心血管的病，像中风、脑血栓这些病。什么原因？吃肉让血管硬化，这个是最重要的原因，所谓病从口入。还有肝病、肾病，这都是比过去多了好几倍的。为什么会出现这些问题？都是吃出来的。我们知道肝是解毒的，肾是排毒的，食品里头都有毒素，吃到身体里面，肝就要解毒，肾就要排毒，但是毒太多了，肾和肝负担过重，出毛病了。所以现在常常听到肝硬化的、肝癌的，或者是尿毒症、肾衰竭，统统都是跟这些不健康的饮食有关。所以讲到「身体发肤，受之父母，不敢毁伤」，我们现在也很有感慨，很希望全国共同来推动有机饮食和素食，这是保证我们国民的健康，这是由对自己身体不敢毁伤，这小孝，扩展到对国民身体的爱护，提高国民健康素质，这是大孝。我吃素吃了十几年，真的身体还不错，没有去看过医生，没有上过医院，没什么大病，一般小风寒感冒也不用吃药，那都不算病。这说明什么？健康饮食、生活规律重要，这本身也是尽孝。

　　讲到身体发肤还有一层的意思应该来谈一谈，夫子的教诲其实里头的意思很深很广，可以开解得很细致。我们的身体既然是受之于父母，就跟父母是一体，当父母需要的时候，我们是可以连自己的身体都贡献出来的。所以古代我们常有听到所谓割股疗亲，为了给父母治病，把自己大腿上的肉割下来做为药引子。现在同样也有这种感人的这些事例，像在二００五年年初评出了十大感动中国的人物，其中有一位叫田世国，他是在广州市的一名律师，当时三十八岁。他的母亲在二００四年患了尿毒症，只有换肾才能够让他母亲康复，可是找肾源很不容易，所以田世国就决定把自己的一个肾捐出来贡献给自己的母亲。而且不敢告诉他母亲，要瞒着她，为什么？因为他母亲很爱自己的子女，如果知道自己因为有这个病连累子女要献肾，他说他妈妈宁愿跳楼都不肯接受的，所以就瞒着他的母亲在医院里做换肾手术。手术当天母子俩分开被推入手术室，医生就从田世国身上切下这个肾，移植到他母亲的身上。手术也很成功，后来母子两个人都康复出院，而出院的时候他母亲还不知道自己身上这个新的肾是来自于她儿子的。后来医院的医生深受感动，把这个事情报到中央电视台的「感动中国人物」的评选委员会，当评委会的记者来采访还躺在病床上的田世国的时候，田世国说，别人当选「感动中国」都是给国家做出贡献的，我们知道感动中国里的人物有像奥运金牌冠军的，还有二十多年出生入死的缉毒警察，还有艾滋病的防治专家等等，这都是对国家有很大贡献的，但是田世国他说，我只是为我母亲、为家里做出贡献，母亲生我、养我，我这一点点的贡献，还不到她给予我的万分之一，想不到大家就给我这么高的荣誉。我们想想，田世国有没有对我们国家做出贡献？有，他的这种孝行启发了多少人的孝心，所谓「慈母身上肾，孝子一片心」。「感动中国人物」评选委员会对于田世国的评价是「孝顺、孝心、孝道，是今天社会转型期人际间情感疏离的感召。小羊有跪乳之恩，乌鸦有反哺之义。捐肾救母，大亲、大情、大义」。所以像田世国这样为他母亲捐肾，他自己并不觉得是一个轰轰烈烈的事情，为什么？因为他真实的孝心，孝心就是跟他父母是一体的这种观念。所以我的身体当然就是父母的身体，把我身体的一部分回报给父母，这是理所当然的事情，他自己本人不觉得有什么值得表彰的，这叫道。道是什么？自然的，本来就是这么做的，就所谓「人之初，性本善」，没有人教，他本来就是这么个想法、就是这么个观念，这是一体的观念。

　　我们再看下面一句，『立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也』。在邢昺《孝经正义》里面他是这么说到，说《哀公问》，这是这部书，「称孔子对曰：君子也者，人之成名也。百姓归之名，谓之君子之子。是使其亲为君子也。此则扬名荣亲也」。这是《正义》里面引用《哀公问》里面的一段话，说孔子这么说的。他回答人，「对曰：君子也者，人之成名也」，一个人他的德行达到了君子，大家都敬仰他，所以人就成名了。这个成名是所谓实至名归，不是他自己想贪图这个名誉，是自自然然人家对他的敬仰、爱慕、尊重，所以「百姓归之名」，百姓都仰慕他，谈到这位君子是某某人的儿子或者是女儿，他的父母都被称为是君子，所以「是使其亲为君子也」。所以当我们行孝，当我们立德，这时候我们有了君子之名，父母也被称为是君子，这叫做「扬名荣亲」。所以我们在立身行道方面不可以疏忽，如果是做了错事，所谓「身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞」，《弟子规》告诉我们的，「身有伤」就是前面讲的孝之始也，「贻亲忧」，父母就忧虑，「德有伤」，父母感到羞愧，这是不孝。我记得我小时候很爱集邮票，我的母亲她也是允许让我在集邮方面爱好，可是有一天我母亲发现我竟然做了一个很卑鄙的事情，那就是我因为看到邻居家一个小孩他也集邮，对他的那些好的邮票心里就起了贪心。因为那个小孩小，我比他大，我那时还在小学，就想出一些诡计，把自己的普通邮票跟他换那些珍贵的邮票，这叫以恶易好。《太上感应篇》讲的，用不好的东西去换别人好的东西过来，这是贪心。后来给我母亲发现了，让我把所有的这些好邮票还给邻居，向他道歉，承认错误。而且我母亲告诉我，说如果你要以这样的心来集邮的话，我们就要把这邮票统统烧掉，这对你的道德会有亏损。所以那时候我这幼小的心灵产生了极大的震撼，从此就再也不敢有这些不好的想法。君子爱财，取之有道，不管你喜欢什么东西，以正当的途径进行谋取，不可以用这种卑劣的手段。所以这是我心里当时震撼，而且留下深刻的印象，这个事情连我母亲都忘掉了，但是我一直到现在还记忆犹新，以后不敢再犯这一类的德有伤的事情，这叫自爱、自重。不自爱、不自重，这就让父母的名声都遭到侮辱，别人说「这个孩子品德这么差，谁家教的？他父母是谁？」你看骂这个孩子就把父母也骂了。所以自爱自重，不辱其身，那就是对父母的孝敬。

　　再进一步，要立身立德，做君子、做圣贤，然后能够让自己的父母名声得以传扬。我们在第一讲里头跟大家报告了，我母亲很愿意我走上圣贤教育的道路，所以她也同意而且支持我放弃昆士兰大学终身教授的工作，放弃高的工资收入，放弃买来的别墅的公寓和汽车，回到祖国来跟随恩师来学习传统文化，从事圣贤教育传播的工作。这个事情在古人眼里看的是很平常的，你看孔门三千弟子，哪个不是这样的，可是到现在，因为伦理道德教育已经到了极其衰危的程度，大家对于伦理道德、对于圣贤之教观念都淡漠了，甚至对于孝道观念都淡漠了，很少人能够去对父母尽心竭力的行孝。所以社会是这么一个风气的话，我们要努力的行孝，虽然做的不怎么样，但是也显得突出。所以就有这些团体邀请我的母亲跟我一起去讲「母慈子孝」的讲演。我们当时还不觉得这个讲演怎么样，结果讲演出来以后，很多人都非常喜欢看，好像都很感动，而且见到我的母亲都非常的尊敬、非常的敬爱，而且常常有很多人会送礼品给我，让我转交给母亲，说替我们向你母亲问候，对母亲极力的赞叹，让我没有想到。所以这是想到，现在让母亲、父亲荣亲扬名，不必要等到后世，你现前这么做，现前就让你的父母得到光荣。为什么有这样的一种影响？因为现在做的人太少，人家不做你来做，你就显得很突出。所以按照古圣先贤的伦理道德去做人，能得到自己心安理得、幸福快乐，父母也得到光荣，这是尽孝。

　　我们继续看邢昺的《正义》里头的批注，「夫不敢毁伤，阖棺乃止，立身行道，弱冠须明经。虽言其始终，此略示有先后，非谓不敢毁伤唯在于始，立身独在于终也。明不敢毁伤，立身行道，从始至末，两行无怠。此于次有先后，非于事理有终始也」。这里邢昺的这个批注很好，他这个意思点得很妙，因为孝之始和终不是就是在年龄、次序上来讲的，身体发肤，受之父母，不敢毁伤，虽然是孝之始，可是你一直做到「阖棺乃止」，就是棺材盖合上了，人蹬腿闭眼了，才能够叫停止。换句话说，这一条是终身奉行的，不是说小孩子才做的，孝之始一直贯彻至终。立身行道虽然叫孝之终，可是「弱冠须明经」，这是讲到，弱冠是不到二十岁，二十岁古人行冠礼，就是长成人了，戴帽子了，戴帽子就成人了，自己要对自己负责任，人家不叫你的名，叫你的字，不叫你的名，把你当作一个成人来看待。弱冠就是不成人，就是未成年的青少年，就要学习立身行道，要明白这些圣训、圣人的教诲，就要开始立志做圣做贤。所以这里说虽然讲的始和终，这只是表面上看是有先后，保全身，不敢毁身这是先，立身行道这是后，虽有所谓的先后，可是先和后是互相融通的。所以「非谓不敢毁伤唯在于始」，不敢毁伤身体不是说只在于开始的阶段，是终身都要奉行的，立身行道不在于终，不仅是在于最后，不是说盖棺论定那个时候，还是从小就要学习立身行道。这是给我们显明不敢毁伤和立身行道从始至末，就是从始至终，两行无怠，始和终这两条都要一生奉行，不可以懈怠。所以在次序上讲虽然有先后，可是在事理上没有所谓的始和终。我们把这一句经文开解完了，下面我们再看下一句经文：

　　【夫孝。始于事亲。中于事君。终于立身。】

　　这是孔老夫子为曾参继续说明这个孝道的含义，怎么样去行孝，这讲到三个层次。『事亲』，就是奉事父母，『事君』，就是为国家服务，『立身』，就是立身扬名，成就圣贤之道。我们来看《御注》里面它的解释，「言行孝以事亲为始，事君为中。忠孝道着，乃能扬名荣亲，故曰终于立身也」。这是讲得很明白，孝道从奉事父母开始，在家里要养成这颗孝心，孝心养成以后，到了工作的岗位这叫事君，君就是领导的意思，就是对领导负责任。古代是君主制度，君也代表国家，所以事君也就是服务祖国人民，这是尽忠。要知道忠和孝它是一个心，能尽孝的人自然能尽忠，为什么？因为孝和忠不是两个心，它是同一个心，只是一个在家庭里面，一个是在工作岗位上面。所以古人去选拔人才用两个标准，一个是孝，一个是廉。孝就是孝敬父母，廉就是清廉、不奢侈，就是现在八荣八耻里面讲的「以骄奢淫逸为耻」。清正廉明他又有孝心的人，这种人一定要请他出来做官，为国家、为人民服务，他必定能够尽忠。所以古人是求忠臣于孝子之门，这有道理。在四千多年前还没有这种皇帝的沿袭的时候，还是禅让的时候，当时选拔国家领导人也是用孝。像尧王选舜王就是看什么？舜王的大孝。当时禅让制度，就是不是世袭的，不是把王位传给自己孩子的，在这点来看跟现在民主制度有相似，现在是选举，选举国家领导人，像选举总统，选举国家主席等等。选举以什么样的标准最好？还是要用古人的标准，一个是孝，一个是廉。真正大孝子他治理国家必定能够以孝治天下，他必定能够让社会和谐。所以忠孝都能够两全，才能够所谓的扬名荣亲。「故曰终于立身」，所以古人他们的这样的一种尽孝的观念，就是在家里孝敬双亲，出外有机会为国家服务他必定是尽忠，而能够扬名荣亲，这是立身的这种做法。这是唐玄宗的《御注》批注。

　　我们再来看看邢昺的批注，「《正义》曰」，《正义》这部批注说，「夫为人子者，先能全身而后能行其道也。夫行道者，谓先能事亲而后能立其身。前言立身，末示其迹。其迹，始者在于内事其亲也；中者在于出事其主；忠孝皆备，扬名荣亲，是终于立身也」。《孝经正义》里面说到，做为人子，首先要能够全其身，而后才能行其道，这是讲到，身体发肤不敢毁伤，才能够立身行道。行道的人要先能事亲，先是孝顺父母、奉事双亲，才能够谈立其身。为什么？因为孝是德之本也，要立身立德首先得做个孝子，对父母都不孝，何来谈立身？何来谈立德？所以真正希望有志于治国、平天下的人，从哪里做起？从尽孝开始。所以「前言立身，末示其迹」，前面说到「立身行道，扬名于后世，孝之终也」，这一句就明确的告诉我们修学的次第。修学的相是什么？有层次的，有始，始于事亲，所以其迹就是什么？就是表现在行事上你要知道有这个次第。「始者在于内事其亲也」，从家庭内部开始对父母尽孝。孝心养成以后，「中者在于出事其主」，这是为国家、为人民服务，这个主就是领导，古代是君为主，现在是民为主，所以出事其主就是为人民服务。他能够对父母全心全意的尽孝，自然对人民也能全心全意的服务，这是一个心，忠和孝它不是两个心。所以一个有了另外一个自然有，它是一体的两面，同一个心，一个是对父母，一个是对国家人民，忠孝两全，皆备就是两全，才能做到扬名荣亲，这叫终于立身。

　　我们看到有一位叫孔繁森的党员，他受国家的委任到西藏去支持藏族人民的这些经济建设，西藏的生活条件很苦，而且地处高原，孔繁森他以前住的是平原，是山东人，到了高原也不容易适应。而且生活条件很差，他在西藏一个地方做地委书记，可是他全心全意的来为藏民服务。孔繁森对他自己的母亲就很孝顺，可是当国家委以他这个任务之后，他的老母亲就劝他，家里有媳妇看我，你就安心的到藏族自治区去援藏，支持西藏建设，听党的话。所以孔繁森就含泪辞别母亲，到西藏跟藏民们一起生活。最关心的是老人，看到一些养老院里面条件很差，冬天冷，老人家的脚，由于鞋子破了，都冻得红红的。孔繁森看了之后眼泪都要流出来，就立即把自己的胸口衣服解开，把老人家的两只脚藏到怀里去温暖老人家的双脚，在场的人看了都很感动。在医院里面孔繁森他也兼做医生，看到有一位老人家因为得了咳嗽的病，痰在喉咙里咳不出来。冬天通常都有这些咳嗽病，痰咳不出来是很危险的，很容易就憋住。所以孔繁森当机立断，把听诊器的胶管拆下来，一头伸到老人家的喉咙里面，一头放在自己嘴里，把老人家喉咙里的那口痰吸出来，解救了老人的生命危险。看到有一位老太太在牧羊，因为穿得很单薄，冻得哆哆嗦嗦，结果孔繁森立即把自己的棉衣解下来披到老人家身上。他的工作真是废寝忘餐，忘我的工作，到最后因为劳累过度而殉职。他走之前留下一句话说：「一个共产党员最高的境界就是爱人民」。

　　《弟子规》所讲的「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，这就是圣人追求的仁的境界，孔子一生就是追求仁道。孔繁森给我们显示出忠孝两全的模范、榜样，所以中央表彰他，用他的事迹来教导全体的党员。我们现在希望构建和谐社会，共建和谐世界，就要效法像孔繁森那样，以孝心对待百姓、对待所有的人。一个领导以身作则，必定是感化所有的下属、感化百姓。这就是孟子所说的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌」，用对自己父母的那颗孝心对待所有的长辈，用关怀自己儿女的爱心关怀所有的幼辈、晚辈，社会就和谐，天下就太平，天下可运于掌，和谐社会可运于掌，易如反掌，不难！这就是古代圣贤君王追求的以孝治天下的境界。所以一个人从事亲开始，到事君、到立身，三个层次，这也是本经的宗要。我们第一讲讲到《孝经》的概要，五重玄义，明宗，宗就是修学的方法，修学方法就是这三个层次。

　　就一个社会、一个国家而言，以孝治天下效果最佳；就个人而言，以孝治身也得到莫大的利益，什么利益？我们可以说，能得到不老、不病、不死这个利益。你听到，什么？人还可以不老不病不死，好像听得很玄乎。我们用一个例子来说明，近来我们看到一个表彰报导，一位老人家叫白芳礼，他从七十四岁那年开始就靠蹬三轮车挣一点钱，自己生活非常的清苦，把钱都积攒下来，挣了总共三十五万元人民币，捐给天津的多所大学、中学和小学，资助三百多名贫困学生，而这位老人，人们惊讶的看到，他的生活清苦得已经接近于乞丐，而当他九十三岁的时候离开人世，他的私人财产就是个零。在一九九三年到一九九八年之间这位老人资助了红光中学的两百多名藏族学生，月月都给他们生活补助，一直帮助他们到高中毕业。有一年他为南开大学贫困学生捐款，当时学校特别派车去接他，可是老人家说不用，我不习惯于坐小轿车，我是只会蹬三轮车。所以他蹬着三轮车到了学校，告诉领导说，这可以省一点汽油钱，多给一个孩子买一本书。所以在这个捐款的仪式上，当老师把这个事情一讲，台下都一片哭声。这些贫困学生上台接过老人家捐助的款项双手都在发抖。这个老人他说，我过的是很苦，挣来的每一块钱都不容易，可是我心里是舒畅的，看到大学生们能从我做的这一点小事上唤起一份报国心，我高兴！这位老人一天蹬三轮车也就能挣上二、三十块钱，可是他能够每天供养十来个孩子的饭钱。他自己住的地方非常的简陋，有一次他为了在车站那里去拉客，索性就在车站里搭了一个三平方米的小铁皮的棚子，就住在里面，夏天温度高达四十摄氏度，冬天杯子里的水都结成了冰坨子，而这位老人就在这个小棚子里面整整住了五年。每天蹬车挣一点钱，一毛、一块就这么样挣下来，把它放到一个饭盒里面，等到存满五百块钱的时候，老人家就把这个饭盒揣在身上，蹬着三轮车冒着风雨去中学、去大学里送。等到他到了九十三岁这一年，当他把最后一个饭盒的五百块钱送给来看望的学校的老师，就对老师们说：「我现在干不动了，以后可能不能再捐了，这是我最后的一笔钱。」老师们当场全部都哭起来。后来这位老人就这样与世长辞，可是我们看他的晚年，他从来没有衰老过，也没有时间生病，不老、不病，就以这一颗纯孝的、挚爱的心，关怀着这些孩子们。自己生活得再苦，工作得再累，但是他都干，为了什么？为了启发孩子们的报国心。

　　所以他有没有死？他没有死，他留给世间的是一分永恒的爱、永恒的孝心，这是所谓不老、不病、不死。我们真正行孝，自然就能得到这些好处。像这位老人，为什么他能够不老不病？七、八十岁，八、九十岁，依然能够蹬三轮车去载客，因为他心里面只存着这颗爱心。孝心的根本就是爱心，当一个人有这分爱心，他的全身血液血气流通，金木水火土这五行组合起来的身体能够正常运转，所以他能够不病，他能够不衰老，而且他能够精神不死。人到底能不能够达到不死？是可以达到的。如果是人能够不死这是多好。过去秦始皇到处去找一个不死的药。如果人大富大贵，但是他没办法不死，你看这是多悲哀。要知道，财富再多，官位再高，也免不了一死，如果能够回头去寻找不老、不病、不死的方法，这个人就能得到解脱。我们知道人的本性是不生不灭的，这就是老子所说的道，道是不生不灭的，它是不死的。当一个人行孝的话，这就与道相应，就能够把本性开发出来。我们这个身体五行结合的，金木水火土组合的身体，它有老、病、死，可是我们的灵性、我们的本性是不生不死的。所以当一个人用孝道把本性开发以后，他生死问题都解决了，他可以得到不死。舜王他就是通过行孝达到不死的境界，他的生死问题都了了，都解决了。为什么？你看舜王能够在他父母这样对他恶劣虐待的情况下，甚至要迫害他，三番几次要把他置之于死地，而他心里没有丝毫的抱怨，没有丝毫瞋恨，说明他已经超越了我相、人相。佛家讲的，生死怎么来的？因为有我相、人相的执着，有我相、人相的话，在这样的环境里面受不了。只有把我相、人相放下了，他才能够在这个境界里面如如不动，不受它影响，依然保持纯孝之心，就是爱心。

　　佛经里面有一部《金刚经》就提到这个问题，讲到释迦牟尼佛前世是做忍辱仙人，遇到一位暴君歌利王，歌利王要害他，所谓凌迟处死，把他身上的肉一块一块割下来，让他在极痛苦当中死去，割截他的身体，但是忍辱仙人没有一丝毫的瞋恨心，为什么？因为他在那个时候已经没有我相、人相、众生相、寿者相，就是执着全部放下了，所以这种辱他能忍。忍辱的时候也没有忍辱的念头，假如有我相、人相，他应该生瞋恨，他没有，所以舜王也做到这个境界，所以我们知道舜也必定是了了生死。后面有一句：

　　【大雅云。无念尔祖。聿修厥德。】

　　这是本章引用《诗经•大雅》的一句话。『无念』就是念，「无」是个语气词，就是念念不忘你的祖先，『尔』是你，『聿』是述，叙述，『修』是要修持，『厥』是他的，就是祖德。所以《御注》上讲，「义取恒念先祖，述修其德」，就是常常怀念祖先、念祖德，要叙述和修行他的道德，念念不忘祖先，这样才能做到立身行道，扬名后世。这是「开宗明义章」，我们就介绍到此地。今天时间到了，先讲到这里，有不妥之处，请各位仁者批评指正，谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第四集）　　2008/5/16　　华严讲堂　　档名：52-266-0004

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们继续来学习《孝经》，今天我们来看第二章「天子章第二」，首先我们把这一章的经文念一下：

　　【子曰。爱亲者。不敢恶于人。敬亲者。不敢慢于人。爱敬尽于事亲。而德教加于百姓。刑于四海。盖天子之孝也。甫刑云。一人有庆。兆民赖之。】

　　这一章经文不长，可是里面的义理非常的深广。我们来看邢昺《正义》疏里头对这一章的讲解，「正义曰：前『开宗明义章』虽通贵贱，其迹未着，此故已下至于『庶人』，凡有五章，谓之五孝，各说行孝奉亲之事而立教焉。天子至尊，故标居其首。案《礼记•表记》云：惟天子受命于天，故曰天子」。邢昺的《正义》这一段批注，可以说是把「天子章」的这一章经文为什么要这么说这个意义点出来。他说前面一章，第一章是「开宗明义章」，这一章把孝的主旨、宗趣、功用都显示出来。这一章讲的是孝的一个大意，它对于男女老少、各行各业、贵贱贫夭统统都适用，所以说它是通贵贱的。贵，上自于天子，我们说国家领导人，下至于平民百姓，甚至于地位最低贱的，我们说哪怕是乞丐也好，孝都适用，也就是他们都要行孝。第一章讲的是一个大意，并没有很仔细的来说明，所以说「其迹未着」，就是没有把如何行孝、什么人该怎么行孝这些事相讲清楚。所以底下的这五章，从「天子章」开始，到「诸侯章」、到「卿大夫章」、到「士章」、到「庶人章」，这五章就给我们显示出如何奉行孝道，如何以这不同的身分来孝亲，把这个事相为我们讲清楚，这是所谓的五孝，就是五种人如何行孝。虽然经文只列了五种，实际上我们要懂得举一反三、闻一知十，知道不管在什么样的身分、地位上，都应该竭力事亲。

　　夫子在《孝经》里举出这五孝是用五个例子，也就涵盖了一切，目的是为了立教，就是显示孝道的这一门教育。因为天子，这是讲古代是皇上，至尊至贵，因此按照这个尊卑的顺序，就把「天子章」摆在首位，按照尊贵卑贱来排列，「庶人章」摆在第五。这里解释「天子章」的天子，用《礼记》里头「表记」这篇文一句话说，「惟天子受命于天，故曰天子」。天子是一个国家的领导人，它是一种尊称，古代是世袭的制度，所以父位传子，现在是民主选举的制度，是民选的，公民投票，或者是公民代表、人民代表投票。天子他的使命是非常的重，所以叫受命于天。这个天就是指我们这一个天地，人在天地之间是最尊贵的，所以与天地合称叫天、地、人三才。人如何才能够教好，如何才能够管好，让人也能够顺应着天时，因循着地利，而能够行孝，而能够行善，让社会能够和谐，让世界能够太平，这个是天子的责任，这个责任叫天职、天命。这个天是形容使命之伟大，所以把国家的领导人称为叫天子，就像天的儿子一样，要替天行道。所以天子自己本人必定是一个具足道德的人，他自己必定是一个孝亲敬亲的人，才能把这一分孝心扩展至普天之下的百姓，以孝治理天下。所以这一章主要的是讲如何把自己的爱敬双亲的这分心扩展至百姓、扩展至四海，让普天之下的民众都能够受益，都能够效法天子而去行孝，那么社会必定和谐，世界也能够大同。这是邢昺对于「天子章」这个义理为我们稍稍点出来。

　　我们继续看唐玄宗对于经文的批注，这是《御注》，第一句「子曰：爱亲者，不敢恶于人」，这是讲到孔老夫子自己说，爱自己的父母的人，必定不敢对人生起厌恶，也就是他心里不会有跟人对立的念头，为什么？因为这个对立就把一体给破坏了。我们知道孝讲的是一体的意思，你看孝字，中国的文字很有智能，孝字是一个会意字，上面是个老字头，下面是个子字底，这表明什么含义？老一代和子一代合成一体就成为一个孝字。老一代是指父母，子一代是儿女，父母跟儿女是一体。如果是儿女跟父母心里起了对立，起了代沟，现在人讲代沟，古代人没有听说过代沟这个名词，为什么？古代人都从小受到孝道的教育，绝对不会跟父母有代沟，无论如何也不会舍弃父母。现在你看这些孩子，十二、三岁的，离家出走的，不要父母，不要家了，你看父母跟子女，这老一代和子一代就分开了，分开了就没有孝。

　　我跟我的父母就没有代沟。我记得我在美国留学的时候，即使是工作、学业很忙，但是每个礼拜必定是打一次长途电话，每两个礼拜写一封长信给父母，汇报自己的学习、生活状况，让父母安心。这个习惯从小就养成，从小到大自己觉得最惬意的就是吃完饭可以跟父母散散步、聊聊天，尤其是我跟我母亲，常常每天吃完饭，悠悠然然的散步，在聊一些闲话，这些闲话里面都是凝聚着父母人生的经验和智慧，让我也受益匪浅。就在这样的熏陶当中，不知不觉的增长了很多的人生的经验，所以少走很多的弯路。很多同龄的人看到我，说你真的是人生很顺利，二十六岁当上博士，走上美国大学讲坛教书当教授，而且事业上也一帆风顺，学业上也满有成就，人家都好像很羡慕。实际上我的资质并不高，我很小的时候我母亲教导我的时候很耐心，结果我姥姥在旁边看到都摇头叹息，说这孩子怎么这么笨，怎么教都教不会，可见得我的资质是很差的。但是有一个好处、优点，就是听话，能够随顺着父母，跟父母绝对不会起冲突、起对立、起隔阂。所以谁最得到益处？不是父母，是自己得到真正的益处。俗话说，老一辈的人走的路比我们走的桥多，吃的盐比我们吃的饭多。他们的人生阅历，我们直接听取过来、吸收过来，变成自己的人生经验和智慧，真的就少走很多弯路，人生就很顺利。所以有孝顺的德行，他的人生也顺利。孝顺不仅是顺父母，自己同时也得到顺利的人生，这就是孝的好处和利益。

　　所以孝字表明一体，父母跟儿女是一体。父母之上又有父母，一层层往上推，到我们老祖宗，儿女下面又有儿女，一代又一代，一直往下延伸，一直到未来，无尽的未来，无始的过去，和无终的未来，都是一体，这就是孝，这是从时间上讲的，过去无始，未来无终，是一体，空间上也是如此，整个地球是一体，乃至整个宇宙是一体的，无尽的时空都是一体，这孝字里头的深意。因此真正尽孝的人那就是圣人，他的观念里面，宇宙万物、一切众生跟自己都是一体，没有二，没有分别，没有你我自他，所以爱人如己。说爱人如己这话都说得浅了，因为说爱人如己还有人和己，实际上什么？没有人，只有自己。就一个自己，当然爱人就是爱自己。这才是夫子追求的仁道。

　　仁是孔老夫子追求的人生最高的境界，圣人的境界，而孔老夫子对颜回说：「一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」就是我们一天，这一天，就现在，要去行仁。仁是什么？「孝弟也者，其为仁之本与」，仁的本就是孝。所以我们行孝，我们能够克己复礼，天下就归仁。为什么说天下马上就归仁？大家都行仁？就是因为天下和自己本身是一体，自己为仁，天下就归仁。所以孔老夫子说「为仁由己，而由人乎哉？」自己以外没有天下。所以谁去行仁？只有一个自己在行仁，天下统统就是自己，自己以外哪有什么天下？佛经上也告诉我们，《华严经》里讲「唯心所现，唯识所变」，宇宙万物是什么？是我们的心识变现出来的，这讲得更具体。这个自己是谁？就是自己的心识。宇宙就是心识变现的，当然整个宇宙就是心识。所以当我们的心行孝、行仁，整个宇宙的境界都是纯孝、纯善、纯仁的，这是孝的深意。

　　所以对于天子来讲，『爱亲者』，真正做到爱亲，这个人是大孝，大孝的人心里面一定是见天下人跟自己是一体的，他的爱亲才到圆满，当然他『不敢恶于人』，怎么会有讨厌人？所以古语有说「仁者无敌」，真正的仁者他心里面没有敌人，没有讨厌的人，他「不敢恶于人」。这里说的不敢实际上是不会，他不会有讨厌哪个人，不会有对立，不会起冲突，不会跟谁矛盾，一切人、一切事、一切物跟他都是一体，不会有矛盾。所以他爱人真的就是爱自己，看见人有难必定相助，而且是没有条件的，这叫博爱，博是广大，没有条件的。为什么没有条件？因为是一体。就好像我们人身上，我们如果左手痒了、痛了，右手去抚摸它，去安慰它，难道还要讲条件吗？左手还要给右手说什么报答吗？右手还要跟左手要价钱吗？不会了，为什么？两个是一体。所以真正的爱亲者必定是见一切天下苍生如同自己，就像自己的身体发肤，都不敢毁伤。

　　『敬亲者』就『不敢慢于人』，对别人必定是尊敬。为什么？因为他真正是一位敬亲的人，对父母双亲至诚恭敬，他这种敬心是对待所有的人都是敬意，不敢有丝毫的傲慢、轻慢。我们问，如果一个人他对自己父母要是很爱、很敬，但是对别人还讨厌、轻慢，这种人算是孝子吗？我们分析一下他的心理，假如说他对父母是能敬、能爱，这算不错了，但是这个敬爱还不是真心。如果是真心，它是一味的这种心，不变的心，这叫真心，会变的、有条件的、有分别的，这个心就不是真心。真心如天地一样，「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，你看天覆盖着我们这个地面的众生，难道它还有分别吗？你对我好，我才给你覆盖，你对我不好，我就给你破一个洞，难道它会这样做吗？不可能的。大地也是，同是人它都在那里负载，它不会分好人、坏人，更不会有厌恶的人，不会有对人轻慢，同是那样谦卑的、恭敬的负载，这种心是真心。所以对父母能够真心的敬爱，难道还会对别人起分别，还会讨厌人、轻慢人吗？不会的。他这个心是真心，叫一真，一就是真，有了二、有了三，有了分别那就是妄心，真心就被破坏。所以一真一切真，一妄就一切妄。

　　所以真正爱亲者必定不敢恶于人，敬亲者必定不敢慢于人，这叫博爱，这叫广敬。能够如此的对父母亲爱敬，做一个很好的孝子的榜样，然后把这种德教推广至于百姓，让百姓都能够受到孝道的教育，都能够效法这位天子。『刑于四海』，「刑」就是效法，四海之民都向他学习。所以《御注》里面讲到，「君行博爱广敬之道，使人皆不慢恶其亲，则德教加被天下，当为四夷之所法则也」。所以君子自己在落实孝道，这个君它有双关的意思，指的是天子，也是指一个真正行孝、行仁的人，叫君子。他能够行博爱广敬之道，以身作则，所谓「学为人师，行为世范」，就使人人都不会轻慢和厌恶自己的父母。所以要真正让社会和谐，人人懂得敬亲、孝亲，这需要什么？大力提倡孝道的教育，这里讲「则德教加被天下」，这种德行的教育最重要的就是孝道的教育。像过去我在演讲中也都提倡，希望国家从中央到地方各级政府，每年都能评孝子的活动。现在我们了解到，很多省分都在评十大孝子，有些行业里面也在评孝子，像影视界里面也有评「十大孝子影星」。我们希望各行各业、各级政府都能够评十大孝子，把这个孝子评出来以后，新闻媒体进行报导，让大家知道这种孝行，纷纷效法，这就是「德教加被天下，当为四夷之所法则也」。四夷是讲东南西北，包括少数民族，包括边疆地区，扩展出来就是讲整个世界，世界各国都纷纷效法这种伟大的圣人的事业，天子领导容易做到。

　　所以这里讲的，这是『天子之孝也』，「盖天子之孝」，这个盖就是讲的略讲，因为这里才短短几句话，没有办法把天子之孝讲得那么详细，只是略讲，所以就用盖。我们掌握这个原理原则，要懂得在生活当中应用，把《孝经》落实。所以我们这一次讲《孝经》希望能够稍微详细一点讲，把里面的理、里面的事都分析得清楚一些，让我们大家能够深体义趣，然后容易落实。我们看到古来这些领导人，皇帝行孝治天下的例子也不少，二十四孝里面有一位汉文帝，汉朝的皇帝汉文帝，他是刘邦（这是汉高祖）第三个儿子，他是嫔妃所生的，所以不是正室，因此原来不是他做太子的，但是因为他这个人天性纯孝，对他的母亲也非常的敬爱，可谓竭力的行孝，所以后来大臣们也拥戴汉文帝做皇帝。文帝继位以后没有一点骄慢之气，而且对他自己的亲生母亲薄太后也是殷勤体贴。薄太后有一次生了病，一病就三年卧床不起，结果汉文帝每天都在自己母亲床前照顾、侍奉，衣不解带，三年没睡过一个好觉。给母亲煎的药他必须是自己先尝，看看这个药煎的火候怎么样，到了没有，是太苦了还是太淡了，自己尝过以后才给母亲喝。如是三年，他母亲都看得很感动，很心疼自己的儿子，国家大事也很劳累，所以就劝儿子说，宫里这么多人，都可以照顾我，你就不要在这里辛苦操劳了。但是汉文帝执意要照顾自己母亲，他跪在床前跟他母亲说，如果孩儿在您有生之年不能够尽孝的话，那到什么时候才能够报答您养育之恩？所以《弟子规》上讲，「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」，汉文帝给我们做了好样子。

　　所以汉文帝的这种仁孝，感动了朝廷上下文武百官，也感化了所有的百姓，因此汉文帝治理天下当时真是天下大治，他治理国家也不需要很费心力，为什么？大家因为佩服他的德行，自自然然就会对他尽忠。所以《论语》上讲「为政不在多言。己身正，不令而从」，如果为政者他自己行得正，他真有德行，孝悌忠信礼义廉耻做得很好，他的命令，不用去下达，大家就能体会，马上就开始执行，这样的管理真容易。「己身不正，虽令不从」，自己如果没有做出好榜样来，下达的指令底下人不服，可能懒洋洋的，不肯去执行，那管理起来就不好管理。一个国家如是，一个企业亦如是，一个单位、一个团体都如是。所以关键的是这个领导人，团体也好，企业也好，乃至国家也好，领导人自己要有德行，就能够治理得妥当有序。所以当时真是风调雨顺，国泰民安，汉文帝开创了历史上有名的「文景之治」的历史时期。孔子在本经「孝治章」里面说到，「是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此」。明王就是圣明的君王，能以孝来治理天下，天灾人祸都没有了，天下和平，灾害都不生，人为的祸乱也不会起来。所以以孝治天下重要，这是古代帝王和谐世界的秘诀。

　　我们下来继续看邢昺《正义》里面的一段话，「言天子岂唯因心内恕，克己复礼，自行爱敬而已，亦当设教施令，使天下之人不慢恶于其父母。如此，则至德要道之教，加被天下。亦当使四海蛮夷，慕化而法则之。此盖是天子之行孝也」。这一段话是邢昺批注唐玄宗《御注》那句话的。这段话是讲，天子，就是国家领导人，不仅要自己做一个德行的榜样，这里讲「因心内恕，克己复礼，自行爱敬」，这是讲他对自己而言要有德行，而且还要施教于百姓。这个因心是什么意思？因底下一个心这就是恩，所以这是讲要懂得施恩，天子施恩于百姓。内恕，这是指心内，内心要存恕道。恕道就是懂得原谅别人，懂得包容别人，懂得体贴别人，懂得爱护别人。孔子的学生子贡曾经问过夫子，他说如果有一言而可以终生奉行的，就是有一个字如果能够我这一生奉行，那这个字是什么？孔老夫子跟他讲，这个字是「恕」，上面一个如，下面一个心，就是如其心，人家心里怎么想的，你的心里能不能够体贴到、体会到。所以孔子说「己所不欲，勿施于人」，这就是恕道，自己不想得到的那些坏事，不想听到的恶语，不想遭受的这些不好的遭遇，不可以加给别人。这句话在国际上各个宗教都有类似的教诲，所以这句话联合国把它奉为叫黄金法则，也就是不管是什么样的宗教、什么样的民族、什么样的文化，这个法则都适用，就是恕道，就是「己所不欲，勿施于人」。

　　所以因心内恕，而且要懂得克己复礼。克有两种说法，一种是努力的、克力的去遵循礼，礼是圣人的教诲，就是遵循圣人教诲来生活、工作，叫克己复礼。另外这个克也有克服自己烦恼习气这个意思，就是《三字经》上讲的，「人之初，性本善，性相近，习相远」。人本来本性都是纯善的，都是平等的，所以性相近，可是习相远，每个人习性不同，有了习性以后，这是烦恼习气，跟本性就偏差了，就远离了。我们要回归本性本善，要做圣人，就是把自己的那些习性克服掉。要知道习性本来没有，本来有的是本性本善，那些习性，自私自利的、损人利己的、贪瞋痴慢的、贪图享受的、骄奢淫逸的、不忠不孝的、不仁不义的，这些都是习性，这些习性是因为受了后天社会污染导致的，现在要把它克服掉。克己，这个己是自己的习性，遵循着礼，叫克己复礼，能够帮助我们回归本性本善，成就圣贤之道。自行爱敬，就是对父母要爱要敬，而能够爱人敬人，孝心要扩展对一切人，这是自行这一方面说的。

　　底下还要教化他人，所以「亦当设教施令」，就是推广德行教育，推广这些设施、这些规章制度。都是什么？维护伦理道德规范，让人们能够遵循着伦理道德、遵循着礼而生活，社会就和谐。所以天下之人都不慢恶于其父母，我自己能行孝，自行而后化他，正己而后化人。这个化是教化，教化比教育还有更深的一层，这个化就是让人变化，因为我教，所以他化，他改变了，他转恶为善，转不孝为孝顺，所以都不敢轻慢、厌恶自己的父母，这是推己及人、推己及物。这是什么？「如此，则至德要道之教，加被天下」，这个至德要道就是孝道，孝道的教育加被于天下，而且使到少数民族、外族、外国，四海蛮夷这通指是外国，都能够慕化而法则之，慕是羡慕、仰慕，仰慕这位天子的德行，而能够自我转化。这是讲和谐世界，世界各国都能效法我们这个国家，都能够学习领导人的这种孝道，自行化他，因此这种行孝就叫天子的行孝。

　　实际上我们学《孝经》，学古圣先贤的典籍，不可以把它学死了。「天子章」讲的是天子如何行孝，我现在不是天子，我可以不用学这章，「诸侯章」，我又不是诸侯，也不用学，「大夫」，我也不是大夫，我还没当官，也不学，这样的话就把经典学死了，不懂得活学活用。要知道，天子，谁做天子？是不是只有一个人，国家领导人才能够有这种天子的职责？不是的。我们大家都听过，「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫是普通老百姓，一介草民，对天下兴亡都有责任。所以「天子章」我们普通人能不能够学习、能不能够落实？可以的。『爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海』，我们能不能做到？我们也可以做到。古圣先贤教导我们，每一个人都要有三种使命，所谓「作之君，作之亲，作之师」。作之君，君是领导，亲是父母，师是老师。所以每个人都要担当起做领导、做父母、做老师的责任，君、亲、师，哪怕是一个没有地位的人。像我现在又不是天子，又不是诸侯，又不是大夫，辞了工作，也没工作了，我在这里能不能够做到「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海」？可以的，只要自己肯做就能做得到。所以夫子对颜回说，「为仁由己，而由人乎哉？」为仁不仅是天子才能做到，颜回，我们讲的，他没有社会地位，生活是最贫困的，所谓箪食瓢饮，居于陋巷，这都是非常苦的生活，贫贱的生活，可是孔老夫子教导他为仁由己，他也能够让天下归仁，这不是等于天子的职责吗？所以我们只要真正自己做到爱敬尽于事亲，做一个孝子的榜样，用我们有限的时间、精力、体力，来做这个弘扬孝道的教育的工作，德教也就加于百姓。

　　现在有网络，用这些远程教学的工具，我们在摄影棚里面教学，虽然底下一个听众没有，但是我们这个德教也可以加于百姓，我们真正奉行孝道，也能刑于四海。我们看到，现在来讲，媒体的发达，使到这些教育已经容易很多，媒体的教育确实是影响力很大。我们的恩师在讲课里面常讲到，有两种人可以救天下，当然也可以灭天下。哪两种人？一种是国家领导人，天子，他的一个正确的决定可以救世，他一个错误的决定可以灭世，所以造无量功德或者造无量的罪业，都在他一念之间。另外一种人是媒体，媒体的传播者，包括一些影视人员，他们如果能够把好的节目，德行教育的这些节目传播出去，无量功德，如果他们把这些杀盗淫妄、色情暴力的这些节目播放出来，那就是灭天下，让天下大乱。

　　我们在影视界里面看到有一位人物，是一位相声演员，陈寒柏，他是这几年走红的一位笑星，相声演员，他是一位光头影星，而且他表演的特点是说方言，得到大众的喜爱。而他自己是一位孝子，他的母亲，亲生母亲过世了，后来他父亲娶了后母。这位继母对陈寒柏也很关怀、很照顾，陈寒柏对她也能够尽孝。所以陈寒柏他自己说，我之所以能从普通的工人成为相声演员，全是因为我的继母，继母对我的爱，给了我无尽的创作源泉。每天因为陈寒柏工作很繁忙，要去演出，要写相声的讲演稿，所以很劳累，白天在家里睡觉，这位继母因为怕影响到孩子的休息，所以常常是搬张小凳子在家门口来坐，夏天有时候高达四十度高温，老人家也自己摇着葵扇，就怕打扰到自己的儿子，这个事情也让陈寒柏非常的感动。

　　后来因为陈寒柏对他母亲很孝顺，也感动了当时著名的相声演员侯耀文，因为侯耀文有一天想来陈寒柏家里做客，相中了他，想收他为徒弟。到了他家里看到，他这一家人，自己的父亲，陈寒柏他们的亲兄弟，以及他后母带过来的几位亲兄弟，一大家子在家里热热闹闹、快快乐乐，非常的和睦，亲情可以说是其乐融融。看到这种情形，侯耀文很感慨，所以做出决定，就收陈寒柏做自己的徒弟。他自己说他收徒弟的标准很严格，不仅是看演艺，更重要的是看德，尤其是看他对父母是不是尽孝。这位侯耀文说，陈寒柏对他继母的这种孝心让我感动，我觉得他的人品好，将来肯定会出好作品、成大器。老一辈的艺术家真懂看人。孔子说的，德行、言语、政事、文学，孔门的四科，头一个是德行。所以要在事业上能不能成功，看他的德行，德行是根，而孝又是德的根，德之本。所以当陈寒柏拜师以后，努力的学习相声艺术，在全国的相声演讲比赛中连连获奖，最后在中央电视台春节联欢晚会上也连年的表演，获得大众的好评。

　　这位孝子对他的母亲非常的孝顺，有一次晚上他回到家里，因为下了大雨，他的继母因为惦记着自己的儿子没有雨伞，所以听到陈寒柏回来的声音，就马上拿着雨伞跑下楼，结果走得太急，一下子从楼梯上摔下来，摔得小腿粉碎性骨折，陈寒柏一看，马上就背起他的继母，他的继母因为身体比较胖，重量跟他差不多，但是他背起来马上冲出去开车送到医院，而停车的地方到医院还有五百米的路，当时下着雨，陈寒柏就背着他母亲一步一步的向医院走。因为天雨地滑，摔倒了好几次，手臂、脚都摔出血来。他继母说：「孩子，你快把我放下，我们等雨停了再走也不迟。」可是孩子说：「不要紧，妈，我早点把妳送到医院我才能安心。」

　　当有一天陈寒柏到大连演出的时候，刚准备上台表演就收到手机电话，是他二姐打来的，说咱妈突然患了脑血栓。当时陈寒柏吓了一跳，手机都掉到地上，眼泪都掉下来，可是马上要上台表演，报幕员已经在报幕，他马上擦干泪水，大步走上舞台，还是镇定自若把这个演出演好。当时也是观众们掌声四起，他表演完了以后，陈寒柏对观众们说，为了报答家乡的父老乡亲多年来对我的厚爱，下面我给大家唱一支歌，叫「母亲」，这支歌也献给我最敬爱、最挚爱的母亲，此刻她老人家正躺在病院里。所以他唱这个歌，唱的时候场内鸦雀无声，陈寒柏边唱边流眼泪，每一句歌词都是发自内心真情的流露，全场都流下热泪。像这一位影星，相声演员，他能够自己爱敬尽于事亲，而能够在表演台上把德教加于百姓，这不等于履行天子的职责一样吗？所以《孝经》上讲，「君子之教以孝也，非家至而日见之也」，一个君子他要教百姓行孝，不必要每家每户去跟人家苦口婆心的讲，只要真正自己做到，哪怕是就在台上唱一支歌，那种真情的流露，就能感动人。所以陈寒柏后来决定，为了照顾病床上的母亲，留在大连跟他母亲生活在一起。在二００五年除夕之夜，他在春节联欢晚会上表演节目的时候，刚刚表演完，晚上也没睡觉，第二天一早坐北京飞往大连最早的一班飞机，飞回家里给母亲拜年。早上回到家里的时候，一进门就大声说：「妈，儿子给您拜年了！」就把自己的新年礼物献上去，这个礼物就是他在中央电视台春节联欢晚会得到的那笔补助费。这位母亲接过这个信封，又从她的怀里摸出同样的一封信封，这是前年，还有另外一个是去年，两个信封，都是春节联欢晚会上陈寒柏的补助费，三个信封放在一起，老人家没有舍得花一分钱。所以你看看这位相声演员，他能够用自己的孝行做出好样子来感化社会大众，可以说他的这种德行比他在事业上的成就更为伟大。

　　孔老夫子在《孝经》当中说，「教民亲爱，莫善于孝」，要使到我们社会和谐，人人懂得相亲相爱，最好的教育是什么？孝道的教育，「教民礼顺，莫善于悌」，悌就是兄友弟恭、尊敬长上，「移风易俗，莫善于乐」，乐，古代是音乐，

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现在我们可以泛指所有的文艺演出。这些影星、歌星、演员们，文艺界的这些传播者们，他们能够移风易俗，用他们的影响力，用他们的这种传播媒体的这种方便，可以改造社会风气。「安上治民，莫善于礼」，让上下能和睦要讲究礼，这个礼要从家里做起。陈寒柏你看对他母亲，每年必定是春节晚会表演完，第二天一早就赶到家里给母亲拜年，这是礼，献上新年的礼物，这是礼，以礼治家则家庭和谐，以礼治国者则社会和谐，以礼待天下人则世界和谐，礼的根本就是孝心，就是爱敬。所以陈寒柏这个例子告诉我们，真正要做到德教加于百姓最好的方式，用媒体、用远程教学。

　　我们继续看，邢昺的《正义》里面有讲到，「五等之孝，惟于『天子章』称『子曰』者，皇侃云：上陈天子极尊，下列庶人极卑。尊卑既异，恐嫌为孝之理有别，故以一『子曰』通冠五章，明尊卑贵贱有殊，而奉亲之道无二」，这段话是为我们讲了一个一般人可能疏忽的一个细节。这里讲的「天子章」至「庶人章」五章，五孝，叫「五等之孝」，只有「天子章」一开端用子曰，「子曰：爱敬尽于事亲」，这个子曰是孔子亲口说的，「诸侯章」、「卿大夫章」、「士章」、「庶人章」都没有讲子曰，是不是那几章就不是孔子说的？当然是，这五章都是孔子说的。为什么只在第一章「天子章」那里说子曰，后面没有？邢昺引用皇侃，这是南朝，南北朝时代，皇侃是一位大儒，经学家，他有注过《孝经》。皇侃云：「上陈天子极尊，下列庶人极卑」，这五等之孝，极尊的是天子，最尊贵的，地位最高的，地位最卑微的是庶人，普通老百姓，尊卑虽然不同，但是行孝这个道理是一样的。所以《孝经》的编辑我们可以看到，是怕我们会错解是不是尊卑有不同，所以行孝的理有不同，实际上理是一样的。因为是一样，所以「天子章」，这是等于五孝第一章，之前用「子曰」，子曰是通贯五章的，所以它是贯穿从「天子章」到「庶人章」。这是表明不管地位的尊卑，财富的多寡，不管是哪一行、哪一业，都是要行孝的。所以说「尊卑贵贱有殊，而奉亲之道无二」，没有区别的。也就是说每个人都应该孝亲，都应该把「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海」，每个人都应该这么做的。

　　我们看到在二００五年元月，中国评出「十大孝子」，其中有一位叫李世同，他是河南省杞县的政协副主席，一个地方的领导。这一位政协副主席是一位孝子，对父母爱敬，而能够对全县的老人都尽到爱心和孝心。多年来他深入本县的五十多个行政村进行调查，了解老人家们的生活状况，他发现村子里面的老人，生活愉快的占百分之二十，一般情况的占百分之二十，而受委屈、遭嫌弃的有百分之四十，受虐待、受遗弃的有百分之二十，也就是说超过一半数的老人心情都不愉快，都遭到委屈、嫌弃，甚至虐待。而这些老人家们百分之七十都是靠自己劳动养活自己的，一半靠自己一半靠子女供养的只有百分之二十，完全由子女养活的只有百分之十，这种情况说明大家爱亲敬亲做得不够。所以李世同看到这种情况决心要改变这种状况，他就在县里面发起组织，成立「敬老孝老志愿者活动协会」，开展多种形式的敬老爱老活动。譬如说他自己亲自做敬老爱老的教育报告会六十多场，听众达到七万多人，这是德教加于百姓，他而且直接关怀帮助解决老人和子女的纠纷案件达到两百多件，而且发动开展「敬老爱老思想教育进万家」的活动。通过教育，通过办这些活动，启发大众的孝心，所以大家称为他是「老年人的贴心人，他是敬老孝老的楷模，是爱心功臣」。

　　孔子在《孝经》当中说，「先之以博爱，而民莫遗其亲；陈之以德义，而民兴行」。真正用广大的孝心、爱心对待一切的老人，「老吾老以及人之老」，这样百姓看到他这么做也纷纷效法，也就不会嫌弃、不会虐待自己的父母。「陈之以德义」，这是讲教学，光自己做得好还不够，还要去讲，要教学，把这些德义忠孝的道理要推广、要宣传、要教学，那么民众就能够自然的行孝。因此我们看到这位河南省杞县的副主席李世同，他也是在行「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海」的工作。所以每个人都应该，也都能够行天子之孝，每个人都能够行诸侯之孝，五孝每个人都能做到，这叫活学活用。只有用到自己生活，这些圣贤之教才对我们有真实的益处，要不然学到最后只是增长一些皮毛常识，对自己的生活、对自己的灵性提升没有什么大的用处。这就是我们恩师说的学儒和儒学，区别在此地。我们学这些儒的典籍要学儒，学得跟圣人一样，学得跟孔子一样，落实了德行，这是学儒。我们在这里不是搞儒学的，不是搞这些研究的，搞这些研究在大学里面专门有这些哲学系的专业，这么简单几个人他们在那写写报告、写写论文这可以，但是对待老百姓来讲，对真正和谐社会、和谐世界来讲，那要用学儒。当然我们学习这典籍，用儒学，最终目的还是帮助我们学儒，这就是要落实。

　　我们继续来看邢昺的注疏，他有一段话解释说，「《孔传》」，这是孔安国传，它是批注古文《孝经》的，西汉的一位大儒，「孔传以人为天下众人，言君爱敬己亲，则能推己及物。谓有天下者，爱敬天下之人；有一国者，爱敬一国之人也。不恶者，为君常思安人，为其兴利除害，则上下无怨，是为至德也。不慢者，则《曲礼》曰『毋不敬』，《书》曰『为人上者，奈何不敬？』君能不慢于人，修己以安百姓，则千万人悦，是为要道也」。这段话就讲到，「天子章」里面说的，「不敢恶于人，不敢慢于人」，这个人是谁？就是天下众人，也就是我们现在国家领导人说的「以人为本」。「以人为本」当然我们自己要做到「爱敬己亲，则能推己及物」，把这个孝心养成以后，用对父母的爱敬之心对待众人、对待一切人事物。推己及物，这个物不仅是讲人，如果说推己及人那只是讲人，但是他讲的推己及物，物的范围比人的范围广，不仅是人，而且包括动物、包括植物、包括矿物、包括地球、包括宇宙，都要以这颗爱敬之心对待，这就是夫子追求的仁道，这就是孝道。所以有这颗心，不管你是什么样的地位的人，你就在你的本分地位上去行孝道。

　　所以，「有天下者，爱敬天下之人」，有天下者就是国家领导人，古代的皇帝，现在的总统、主席，他们有天下，这个有天下就是他做天下人的领导，那就要「作之君，作之亲，作之师」，因此把爱敬其亲的心来爱敬天下之人。「有一国者」，一国是讲过去的诸侯，诸侯国，周朝都封诸侯，一个诸侯他有一片国土，这是下面讲的「诸侯章」，「有一国者」就是诸侯，能爱敬一国之人，他本国里面的所有百姓。我们从这个里面类推我们就晓得，有一家者就要爱敬一家之人；有企业者，有公司行号的，要爱敬一企业、一公司行号之人；有一个学校的校长，爱敬学校之人，学校的老师和学生；做省长的，爱敬一省之人；做市长的，爱敬一市之人；做县长的，爱敬一县之人。所以不管我们在什么样的岗位地位上，都要行爱敬之道，爱敬的心没有分别，这都是本性本善，但是不同的缘分里面，不同的条件、不同的境遇，他表现的相有不同，这是讲到这个迹，那个事迹有不一样，但是心是一样的。所以「不恶者」，这是讲的不敢恶于人，这个解释不恶是什么意思？「为君常思安人」，一个国家领导，爱敬其亲，不敢恶于人，不敢厌恶人，那他当然常思安人，常常思念如何安抚百姓，为他们「兴利除害」，就是替百姓服务，以人为本，解决百姓的衣食问题，做百姓衣食父母，帮助百姓过上和乐的生活，则上下无怨，上至国家领导，下至平民百姓，都能够和睦，这是至德，至高无上的品德才能做到。不慢者，就是不敢慢于人，他是引用「曲礼」，这是《礼记》里面的一篇，说到「毋不敬」，「曲礼」一开端就说「毋不敬」，也就是一切恭敬，一切要礼敬，不能有丝毫的轻慢、怠慢、傲慢。「《书》曰」，书是《尚书》，「为人上者」，这是讲一个领导，「奈何不敬」，怎么能够不敬？做领导的人更要懂得谦卑，对人要平等，不能有架子，这样才能够得到百姓的拥护和爱戴。

　　所以这里讲到「君能不慢于人」，就是自己不会轻慢人，而「修己以安百姓」，自己好好的修为自己，断自己的毛病习气，存养自己的德行，而能够安抚百姓，那么「千万人悦」，千万人就是讲到全国上下，乃至世界各地，大家都欢乐、都欢喜，都庆幸有这么好的领导人。这就是什么？领导人行孝「要道」，要道是重要的方法和道理，以孝治理天下。重要的道理并不是复杂的道理，古人讲「大道至简」，真正大道理很简单的，你看几个字就说明白，自己「不敢慢于人，不敢恶于人」，而能够「爱敬尽于事亲，德教加于百姓，刑于于海」，「修己以安百姓，则千万人悦」，你看这就是至德要道，说到一个字，就是孝。所以领导，这里讲的「为君常思安人」，他所思念的、所想的不是自己，他没有自私自利，他所想的就是如何让百姓过得幸福安乐。怎么做？就要修己以安百姓，如果不修己，百姓也不能安。为什么？自己身心没有修好，自己都不安，怎么能安人？

　　所以我们看到前年二００六年四月份在杭州举行的「世界佛教论坛」它的主旨讲得好，「和谐世界，从心开始」，所谓「心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平」。为什么这么说？因为众生与我本来一体，这个我讲到究竟处就是我的心，众生是我心变现出来的，当然跟我心是一体，所以我心安则众生安，这个心不是别人的心，自己的心。所以我们要使世界和谐怎么做？自己要心净、心安、心平。心清净没有染污，贪瞋痴慢那是染污，完全是本性本善起用，没有那些不好的习性，心清净，心安，没有烦恼，心平，没有对立冲突，那就是世界和谐，那就是夫子对颜回的开示说，「一日克己复礼，则天下归仁焉」。这是《孔传》里面给我们开解出来的含义。

　　我们再来看另外一位学者，刘炫，这是隋朝的一位大儒，他也注过《孝经》。「刘炫云：爱恶俱在于心，敬慢并见于貌。爱者隐惜而结于内，敬者严肃而形于外」。这里是告诉我们心和相表现有不一样，这里讲到爱敬的爱、不敢恶于人的恶，爱和恶，就是爱敬和厌恶都是在于心，心上起了爱敬或者起了厌恶，心上的念头，心上起了念头必定会有表现的相貌，相貌是什么？就是敬和慢。爱表现出来的相貌必定是敬，你爱这个人你必定是敬重他，如果你讨厌这个人，厌恶这个人，你必定是对他轻慢、怠慢。所以爱恶讲的是存心，敬慢讲的是相貌。「爱者隐惜而结于内」，我们现在要培养我们的爱心，实际上孝就是爱，爱是什么？是本善，宇宙是一体的，所以这个爱心是涵盖宇宙万事万物一切众生，这也就是孝道。孝道，我们讲的，在父母对儿女、儿女对父母之间，爱表现成父子有亲，父慈子孝，这是爱，在君臣这个关系上讲，必定是君仁臣忠，君臣有义。所以爱心是一个，但是在不同的环境、不同的关系上，表现的相貌有不同，所以他说「爱者隐惜而结于内」，这个爱心我们看不见、摸不着，但是我们能感知。从什么地方感知？从外形上，外形上就是敬，「敬者严肃而形于外」。所以外面，这个外表对人那种毕恭毕敬，由衷的，这是说明他对人有爱意、爱心。所以一个是在内心上讲，一个是外相上讲，这种说法也很好。所以君子他在存心上就达到了仁爱，一体的爱心，他必定是在家对父母爱敬，对外百姓也是爱敬，这是刘炫的一段解释。

　　底下讲的「诸侯章」、「大夫章」、「士章」和「庶人章」，都是爱敬之心表现在不同的地位上，不同等级阶层的人这个存心是一样的，表相有不同。所以能够以爱敬而对天下人，天子就可以保其天下；诸侯以爱敬之心对一国，他能保存其社稷；卿大夫能以爱敬之心来对待自己的一个家族，这个家是个大范围的家，他能保其宗庙；士人以爱敬之心能够保其禄位，而守其祭祀；庶人，普通老百姓，爱敬存心也就能保其田农、田宅，地位尊卑有不同，爱敬之心无二。所以这章最后一句话说，「甫刑云：一人有庆，兆民赖之」，这个一人，当然在「天子章」里面专门是指天子，就是国家领导人，这个庆就是善的意思，这个领导人有善德、有德行，「兆民赖之」，兆这是古代数目字，有好几种说法，有的说是十亿为兆，有的说是万亿为兆，也有的说是百万为兆，但是实际上我们也不必去强求它的精确单位是怎么样，兆民就是泛指一切的百姓，都能够因为天子行孝而得到庆善，都能够倚赖这位天子，也就是这位天子他能够行孝行善，是可以做为百姓的依靠，他为百姓造福。

　　「甫刑」，实际上是《尚书》里面一篇，叫「吕刑」，也叫「甫刑篇」，孔老夫子讲一段话必定是引用这些古代典籍的经文，你看看一部《孝经》从头到尾引用《诗经》的引用很多，这里引用《尚书》。可见得孔子他老人家都是出口有据，都有依据的，不是胡口乱说的，所谓是「述而不作，信而好古」。孔老夫子他一生自己说，只有叙述前人古圣先贤的这些教诲，自己没有创作。这是他很谦逊，也是事实。现代人都爱讲创作，写一本书还加注版权，不让别人翻印。不像孔老夫子，孔老夫子他是什么？他自己没有创作，他只是汇集，转述先贤的教诲，叫述而不作。自己信而好古，信是信奉古圣先贤教诲，好学，学习古人，效法先贤，所以他成就圣德。「一人有庆，兆民赖之」也是本章的总结，「一人有庆」是结「爱敬尽于事亲」上面的，就包括「爱亲者，不敢恶于人，敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲」，这都是天子的善，下面讲「兆民赖之」，这是「德教加于百姓，而刑于四海」，因为天子自己行孝，他用这些孝道的教育德教来推广，来教导大众，使到大众也断恶修善，也有了依赖，所以上下能够和谐。所以领导人做好榜样，众生就有福。

　　我们看到这几天，十二号四川发生了特大地震，现在还在进行抢险救灾工作，国家领导人胡锦涛、温家宝等等都积极的采取行动，全力以赴来救灾，号召全国上下团结一致，互相帮助，共渡难关。我们看到温总理到灾区视察，跟这些灾民们在一起一起去抢险救灾，这个相片上面看到温总理含着泪看望灾区的这些孤儿，虽然自己很年迈，但是他还是奋战在第一线，鼓励灾民们勇敢的面对灾难，鼓励大众竭力抢险。温总理自己本人也是孝子，我们看到一份报导说，温总理虽然是日理万机，但是每天在中南海必定，只要有时间，肯定要回家里陪他母亲吃饭，除非是特殊的任务，这是他对母亲的那种爱敬，爱敬尽于事亲，而用德教加于百姓，自己做好样子，废寝忘餐的为人民服务，这是给我们做个榜样出来。所谓一人有庆，这一人是国家领导人，他们能够行孝、行善，兆民赖之。

　　现在我们看到世界上科技的发达，人们的生活水平提高了，可是精神的生活愈来愈没有过去那样的快乐，人们很多都迷恋在物欲的追求上面，伦理道德的教育也断了好几代，经过几十年、上百年的摧残，到现在已经衰微到极处，当今社会最需要的就是推行德教，所以「德教加于百姓」这句话在现代社会上可以说比什么都重要。国家胡锦涛主席提出「和谐世界」的主张，也得到全国上下，乃至全世界的赞同。但是如何能落实？中国古老的典籍《礼记．学记篇》里面告诉我们，「建国君民，教学为先」，只有用圣贤的教育才能唤回人心，把人们追逐物欲、废弃伦理道德的这种观念改变过来，才能够真正得到和谐社会、和谐世界。

　　我们看到我们恩师在安徽省庐江县建立的在汤池镇的文化教育中心，两年多来就用《弟子规》的教育，改造全镇人民的社会风气，起到很好的效果。联合国很多人，官员和大使，世界各地的这些和平教育工作者们，纷纷要前来考察学习。这是一个很好的试点，证明什么？和谐社会要通过教育来实现。我们看到社会上是需要伦理道德教育的师资，要谈到教育，师资最重要。而社会上是需要有一批有志的青年，所谓一批精英人才来传承老祖宗的道统，来推行德教，自己要做到爱敬尽于事亲，要做到「学为人师，行为世范」，然后推广圣贤教育。因此茂森看到这种情况，也跟母亲商量，要放弃自己在澳洲昆士兰大学的教授的工作，前来从事圣学教育。母亲也非常的支持，我自己也很感动。在二００五年当自己心里决定立志走上圣贤教育之后，给母亲写了一封新年贺卡，我在这里跟大家分享一下：

　　亲爱的妈妈，韶光飞逝，妈妈已到了耳顺之年，而您教养儿子已三十多个寒暑。我在这三十多个寒暑中，愈来愈体会到，世上最伟大的是母爱。母爱，能在寒冬中为儿女带来温暖，在酷暑中带来清凉……您对我三十多年的养育中，含辛茹苦，毫无保留，不求回报。所以古德教导我们孝养父母说：「天地是孝德结成，日月是孝光发亮。」父母恩德无边，而「孝亲乃天地第一德」。我立定志向，尽形寿落实孝道，时时以九条孝愿来鞭策自己，保证您晚年的物质生活和精神生活快乐！《孝经》上说：「立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。」因此大孝者应以德济世，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。目前世界，圣教衰危，天灾人祸频繁。我们庆幸得蒙净公恩师教诲，得遇正法，获益无穷。我愿继承恩师之志，为挽救世运人心，努力修学。从格物、致知、诚意、正心、修身开始，尽形寿为人演说圣贤之道，弘法利生，以报父母、恩师、天地、祖先、古圣先贤之德！儿茂森顶礼，二００五年元旦」。

　　所以，「爱敬尽于事亲，德教加于百姓，刑于四海」，我们每一个人，哪怕是普通的人，都可以去做到的，都应该去做的。

　　今天的时间到了，我们讲到这里。有不妥之处，请各位仁者多多批评指正。谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第五集）　　2008/5/19　　华严讲堂　　档名：52-266-0005

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续来学习《孝经》。上一次我们学习了「天子章第二」，「天子章」里面教导我们，每个人都应该有「作之君、作之亲、作之师」的这样的一种使命感，所以天子不一定只是指领导人，当我们能够真正做到「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海」，那我们也在行天子之孝。在五月十二号的全国尤其是四川省的大地震，让数万的中国同胞被埋葬在地震的废墟当中。中国国务院决定，把今天十九号、二十号、二十一号三天，做为全国的哀悼日，深切的哀悼四川省汶川县的，乃至其它受灾地区的死难的国民，中国的同胞，全国这三天都会下半旗，停止一切的公共娱乐的活动，全国人民都处在哀痛、悼念的情绪当中。而且在今天的下午（十九号）两点二十八分开始，定为是全中国人民默哀三分钟，来悼念灾区死难的同胞。这是国家提倡同情、哀悼我们的同胞，也正是在落实《孝经》里面的「丧亲章」。「丧亲章」告诉我们，「孝子之丧亲也，言不文，服美不安，闻乐不乐」，都处在哀戚当中，停止一切的娱乐，悼念死难的这些亲人。

　　我们的中华各民族的人民都是一家人，都是炎黄子孙，所以这些死难的同胞们真的就是如同自己失去的父母、家亲眷属一样，所以有这样的哀悼的这种仪式，可以引发每一个国民的孝思，这是一种很好的团结各族人民的方法。正是在这种苦难的时候，大家团结的心更提得起来，互相帮助、互相爱护的心更提得起来。所以我们看到短短的几天之内，整个中国，乃至整个全世界的华人，都行动起来，有钱的出钱，有力的出力，来帮助赈灾，帮助安慰这些灾区的灾民。包括我们师父上人，刚刚听说有这种灾难发生，立即就拿出一百万的资金，送到灾区人民那里，而且号召所有的净宗同学们，为这些灾区的罹难众生祈祷、念佛、回向，并且设置捐款的功德箱，让大家也能够出一分爱心。而且我们师父上人净公上人知道这三天做为全国哀悼日之后，立即在网络上公布这个讯息，启请全球的净宗的同学，在今天的下午二点二十八分，跟全国哀悼的时刻同步默念佛号，阿弥陀佛佛号一百声，以自己的身、口、意清净这样的功德，来回向给罹难的众生离苦得乐，往生净土，这是对亡者的安慰。同时也要求每一位同学每天晚上在八点半来念南无观世音菩萨的圣号一千声，大约是四十五分钟到一小时，专门回向世界各地消灾免难、风调雨顺。

　　《孝经》上说，「夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此」。这是讲到对生的人，在世的人，我们的父母、我们的亲人，要让他们得到安乐，这是对他们的尽孝，他们已经过世了，要对他们进行祭奠、祈祷，包括默哀，这都是祭奠。祭奠他们，他们就能够享用得到，「鬼享之」，这鬼就是过世的这些亲人。人的生命虽然已经断灭，我们说人死了，人死是身体的死亡，他的灵性不灭的，他的灵魂依旧还在，所以我们对他们的尽孝的心不能有中断，还是要竭尽全力的让他们得到安乐。所以生的人，这是阳世间的人，死后的人，这是阴间的人，阳间、阴间都得到安乐，自然天下就和平，灾害就不会发生，包括天灾，也包括人祸，「祸乱不作」是人祸，包括那些战争、恐怖袭击等等，都不会出现。为什么能够有这样和谐的景象发生？说到底还是以孝治天下的结果。古代的明王，圣明的君王，他们懂得以孝治理天下的利益无量无边，所以他们带头号召全国的老百姓来这么做。「生则亲安之，祭则鬼享之」，这就是以孝治理天下，所以能得到「天下和平，灾害不生，祸乱不作」的和谐世界。

　　所以我们学习《孝经》，正遇到国家这种灾难的时刻，要把我们所学的落实，以一颗真诚的孝心，在这三天之中为死难同胞祈祷、哀悼，为中国境内风调雨顺、国泰民安祈祷。祈祷的方式可以用念佛。祈祷还要扩展至全世界，不仅是中国能够得到和谐太平，我们都生活在同一个地球当中，都是地球人，地球的村民，因此要回向全世界。这个孝心和爱心是没有国界的限制的，没有种族、没有文化信仰这些隔阂的，为什么？因为它是人的本性本善。《孝经》上说的就是「父子之道，天性也」，所谓天性就是人本有的这种本性，不是人教的，自然它就能显露出来，尤其是在灾难当头的时候，我们更能看到这些感人的天性的流露。

　　我们看到新闻的一个报导，在四川省北川县地震的灾区里面，这些救灾的武警战士们在一个房屋倒塌的废墟里面发现一具尸体，是一个年轻三十岁上下的女子，她是双膝跪在地上，两只手在前面撑着地，身体已经被房屋倒塌的废墟压得变形，早已经气绝身亡，可是发现就在她的怀中，用身体保护之下还有一个小婴儿，只有几个月大的，一点事都没有，正在安详的入睡。母亲为了拯救自己的婴儿，用自己的身体挡住压下来的房屋，保护着自己的婴儿。在场的武警战士流着眼泪，非常感动，把婴儿救出来以后，同时发现这个婴儿，裹在婴儿身上的被子里塞着一个手机，手机屏幕上显示着已经写好的一条短讯，这是年轻的妈妈在临死前写下来的短讯，短讯说：「亲爱的宝贝，如果你能活着，一定要记住我爱你。」这一幕幕感人的场面在这个地震灾区里面有很多，为我们显示出母爱、父爱如此的伟大，可以牺牲自己保全儿女。

　　所以我们今天得以长大成人，就能想一想从小到大有多少父母的爱心的付出，多少无私的奉献，父母是可以把自己的生命都献出来，让我们得到安宁，这就是父子的亲情，这就是人本性的本善，毫没有自私，完全的献身。所以圣人的教育，把孝道这种天性能够保持一生，这就是教育的目的。这个人能够从小到大、自始至终都保持这种天性，并且能够把这种天性扩而大之，对待所有的人如同对待自己父母一样去行孝，去献上爱心，这样的教育就是帮助人成圣成贤的教育。所以我们读到《孝经》，看到眼前发生的事情，很有感慨。

　　我们继续来看《孝经》里面第三章，「诸侯章第三」，我们先把这段的经文念一念：

　　【在上不骄。高而不危。制节谨度。满而不溢。高而不危。所以长守贵也。满而不溢。所以长守富也。富贵不离其身。然后能保其社稷。而和其民人。盖诸侯之孝也。诗云。战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。】

　　这一段是继天子之孝以后讲诸侯之孝，因为仅次于天子的地位就是诸侯。在周朝周天子下面有八百诸侯，诸侯列国，他们是一国之主，所以他们的地位仅次于天子。诸侯实际上有五种，五种诸侯，所谓是公、侯、伯、子、男，这是按照他们的地位封地有不同而有五种等级。为什么用诸侯这个字而不用诸公或者诸子、诸男这些字样？这是因为本来是应该称诸公，但是因为公跟天子的所谓三公称呼上雷同，因此就不称诸公，就用第二个字诸侯，这是对每一个诸侯国的君王的敬称。下面的伯、子、男三等也是属于诸侯，不过在这里就不称了。谈到诸侯之孝，经文上讲，『在上不骄，高而不危』，这是一方面。「在上」，这是诸侯身居上位，他的位次仅次于天子，贵在人上，所以地位是很高。高要不危就需要有不骄，不能有骄慢的态度，不能有骄慢的心理，即使是在高位上面也不至于危险，这是讲到不骄。

　　底下还讲到『制节谨度，满而不溢』，「制节」就是我们生活这些费用要懂得节制，要节约，如果生活很奢侈，费用很高，即使是很多的财富，也会被浪费殆尽。所以这里讲的「不溢」，不溢就是不能够奢侈。唐玄宗的《御注》上他解释这两句话也是解释得很清楚，我们也念一念，他说「诸侯，列国之君，贵在人上，可谓高矣」，诸侯是国君，他的地位很高，「而能不骄，则免危也」，所以高地位的人，领导人，能够去除骄慢的习气，就可以免去危险。下面讲到「费用约俭谓之制节」，这是讲制节谨度，「慎行礼法谓之谨度」。所以制节主要是在节约费用方面来讲的，谨度这是讲到遵守礼法、谨慎自己的言行这方面讲的。这里强调的不骄不溢，什么叫骄？「无礼为骄，奢泰为溢」。所以假如一个人他不能守住礼法，这就等于骄慢，因为他心里面认为自己很高，甚至高于礼法之上，所以心目中已经没有把礼法放在第一位，甚至全不放在眼里，刚愎自用，自以为是，这是做人、待人、待事、待物都无礼，这就是骄的表现。溢就是指奢侈浪费，所谓骄奢淫逸，贪图享受，不懂得节俭，不懂得恭慎保持自己的德行，这就称为溢。所以一个骄、一个溢，在高位上的人要把它很谨慎的去除，不能让它滋长。

　　底下文中又说，『高而不危，所以长守贵也』，在高位，因为不骄慢，就不会危险，因此能够长守他的贵的位置，保全他的高位。『满而不溢，所以长守富也』，财富盈满，但是并不奢侈，还是能够谨慎节俭的生活，他就能保全他的富裕。『富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人』，这位高位的人能够保全他的富贵，自然就能够让他的社稷得以保全，而且使他这一国之内的人民能够和睦。因为什么？所谓上行下效，我们如果能够不骄不奢，能够谨慎恭敬的行事，人民看到我们这么做他们也佩服、也效法，自自然然就能上下和睦，上下和睦这个国家就安定，社稷得以保全。这个「社稷」就是指神，唐玄宗《御注》里面说的，「列国皆有社稷，其君主而祭之」，一国之主祭奠社稷之神，「言富贵常在其身，则长为社稷之主，而人自和平也」。所以一个人，高位的人，高位的诸侯，如果能够保全他的富贵，不骄不奢，他能够保全，就能够长久的祭祀自己国家的社稷之神，自己长久的做为一国之主，而人民也就自自然然能够相安和睦，这么做就可谓是诸侯之孝。这是玄宗《御注》上面的解释，写得非常的明显。

　　我们再来看看邢昺这个疏里面，疏是解释《御注》的，他有一些深入的分析。首先我们来看在邢昺《正义》里面说的，「《正义》曰：言诸侯在一国臣人之上，其位高矣。高者危惧。若不能以贵自骄，则虽处高位，终不至于倾危也」。这是讲到高而不危里面的含义，诸侯他是一个国家的主，一国里头有文武大臣、也有普通老百姓，所以叫臣和人。诸侯在臣人之上，所谓是万人之上，其位高矣，地位是很高的。高就会有危险，就好像我们登上几十层的大楼，在阳台如果看下去的话你会觉得好像很畏惧、很害怕，自自然然你就有一种危险感，有一种畏惧感，用这个比喻来形容这种高位的人，他们就要有这种畏惧感。所以若不能以贵自骄，虽处高位，终不至于倾危也，在高位的人只要能够不骄慢，愈在高贵的地位上愈是战战兢兢，有所畏惧，怕自己的德行不够，不能保持这样的高位就对不起自己的父母、先人。所以地位愈高使命愈重，责任愈大，怎么能够生起骄慢之心？

　　能够不以贵自骄，这样虽然处在高位上，也不至于产生倾覆的危险。往往一个国家产生倾覆，或者是破国、亡国，或者是内部产生政乱，这些追根到柢，还是因为领导人他骄慢所致，因为骄慢，他就疏忽谨慎自己的言行，而放纵自己的欲望，往往就会导致内忧外患。所以忧患的产生根源还是在自己，包括什么？包括天灾人祸。所以佛家在这方面讲得圆满，佛家讲「心外无法，法外无心」，整个宇宙都是自己真心变现的，外面的境界如果是好境界，那是因为我们至孝至善的心变现的，如果是外面的境界有天灾人祸，那归根到柢是自己的不善的心招感的，心外没有境界，境界都是内心的影像。所以要改变不好的境界怎么做？要改心，改自己的言行。真正做为一个领导人他能做到在上不骄，能够做到节约、不奢侈，谨慎自己的言行，自自然然灾难可以得到化解，可以得到免除。这就是所谓「明王以孝治天下」，这是至德要道。

　　下面我们再看邢昺《正义》里面说的，刚才是解释「在上不骄，高而不危」，下面讲到「制节谨度，满而不溢」，「积一国之赋税，其府库充满矣」，这一个国家都是诸侯的财产，他的经济来源是赋税，所以赋税充满他的府库，就是他的国库，「若制立节限，慎守法度，则虽充满而不至盈溢也。满谓充实，溢谓奢侈」。所以这里讲到，国家要想得到国库充满、充实，那要靠赋税，赋税当然出自于国内的人民他们的工作，我们现在所说的国民生产的总值，这是税收的来源。税收的来源它是有一定的，不能够无限度的增加，而且税收是愈少愈好，不能够给国民增加太重的负担。像历朝历代的帝王都很希望减赋税，而且每次朝代的更替，所谓「均贫富，减赋税」这些口号，往往是号召国民起义的一个很动人的口号，大家都希望平均财富，大家都希望减赋税减轻自己的压力，所谓「民以食为天」。所以一个国家能够常常想到减轻国民赋税，而能够使到贫富悬殊之差距缩小，所谓均贫富，这样就可以帮助社会达到和谐。古人讲的，收入不在于多寡，问题是出在不均。

　　我们看到现在国家的领导人，可以说是在历史上首次实现把农民的税收免除，这是古代圣明的君王一直在梦寐以求的，但是还没有实现，在我们现在国家领导人这一届任上面实现了，这就是了不起的成就。税收完全从工商服务行业这方面得到满足，还能够充满国库，所以是皆大欢喜。这里讲到，「若制立节限，慎守法度」，虽然国库税收充满，但是也要节省使用。如果不能够节俭，或者是不能够谨慎的守法度，做为高位的人想怎么样用钱就怎么用钱，花销很大，甚至劳民伤财，做一些很大的工程，其实没必要的，结果劳民伤财，就会出现很大问题，就是什么？「则虽充满」，它如果充满，但是它又溢出来。能够制立节限，节约开支，使国民收支平衡，国家不会出现很大的负债和赤字，一个是外贸逆差，一个是政府的财政赤字，都可以减少，甚至得到盈余。现在我们看到我们中国的气象是一片大好，贸易是大顺差，政府的税收也是充盈、充满。现在国家领导人大力的抓廉政建设，反贪污、反受贿，要求为官的人、政府的公务员清正廉明，这就是慎守法度。虽然国库充满，也不至于盈溢，盈溢就是指奢侈浪费，奢侈浪费很快会把国库掏空的。因此这是一个国家的经济支柱，我们讲到的经济建设和上层建筑的关系。经济基础是很重要的，经济基础关键在于制节谨度，节约开支，少浪费，另外谨慎，避免这些腐败现象发生，这样诸侯的政权就能够稳定，所谓「高而不危，所以长守贵也；满而不溢，所以长守富也」。

　　我们再看邢昺引用《书经》里面的一段话说，「《书》称『位不期骄，禄不期侈』，是知贵不与骄期而骄自至，富不与侈期而侈自来。言诸侯贵为一国人主，富有一国之财，故宜戒之也」。《书经》上讲到，「位不期骄，禄不期侈」，这句话是什么意思？就是讲到高位的并没有跟这些骄慢的习气有直接的联系，期就是约定、约会，所以在高位上的人可以不用骄慢的。禄，这是指他的富贵可以跟他的奢侈没有什么联系，也就是再富有的人也可以节俭的生活。我们看到世界首富比尔盖茨，他是微软公司的老板，世界首富，但是他的生活是很节俭的，这是他能够做到制节谨度。下面说的，「是知贵不与骄期而骄自至」，高位的人，我们说他有贵的地位，虽然没有跟骄慢有什么直接联系，但是往往很容易导致骄慢习气发生。骄它会自己自动自发的来，这是人的一种习气，不知不觉的就生傲慢心。所以儒家教导我们傲不可长，佛家说的，傲慢是一种与生俱来的烦恼，只要有我执，就是我有我的观念，这是一种执着，这种执着是错误的，因为宇宙里面本没有一个我，没有一个独立的我，都是因缘和合体。这个身体也不是我，把身体执着是我，我身体处在高位上，自然他就生起傲慢。所以傲慢的根本在于我执，不知不觉就产生。「富不与侈期而侈自来」，家里很富有，本来可以还是过正常的、节约一点的生活，不用奢侈的，不用浪费的，可是在这种环境当中人就不知不觉的会奢侈、会浪费，这也是恶习气。所以孔老夫子在《孝经》里面特别教诫高位的人、富贵的人，要注意不能够骄奢淫逸，也就是胡主席提倡的八荣八耻里面的「以骄奢淫逸为耻」。为什么以它为耻？因为它是恶习气。「人之初，性本善」，这个骄奢淫逸不是本善，它是后天养成的不良习性，应该把它们去除，在富贵当中依然修养自己美好的品德。所以说「言诸侯贵为一国人主」，他是一国的人君，领导人，他的富有是一国的财产，可以说富贵在一国里面是极高的，没有高过他的，所以更要注意戒慎恐惧，要戒除骄奢淫逸。

　　下面邢昺他的《正义》里面还有两段话，意思都讲得很好，我们现来学习，「又覆述不危不溢之义，言居高位而不倾危，所以常守其贵；财货充满而不盈溢，所以长守其富。使富贵长久，不去离其身，然后乃能安其国之社稷，而协和所统之臣人。谓社稷以此安，臣人以此和也」。经文里面是重复的讲述不危不溢的意思，高而不危讲了两次，满而不溢也讲了两次，这么短的一篇文，这两句你看重复的讲，可见得非常重要。这是说到「言居高位而不倾危」，在高位上只要不要骄慢就不会有被倾覆的危险，所以能够常守其贵。他的财富充满，很富贵，甚至做得世界的首富，他自己也不骄奢、不浪费，财富就能够得以长久的保全，长守其富。如果更能够用自己的财富和地位来帮助这个世间苦难的众生、苦难的百姓，那就更是积德行善，富贵更能长久。

　　我们看到比尔盖茨真的很聪明，他把自己一生，现在才是五十岁上下的人，把这一生的财富，说要把百分之九十以上的财富捐出来用做慈善的事业，这是懂得布施。佛家里讲的因果报应，布施的因得财富的果报，愈布施是愈富贵，所以富贵长久而不去离其身。他总在布施，他的富和贵愈来愈长久和提升，也就是他的福分愈来愈大。这样不仅是让自己的子孙后代都能够得到自己德行的荫覆，而且让全国的人民都能够得到安乐。所以「然后乃能安其国之社稷」，这是让国家安定，「而协和所统之臣人」，诸侯所统率的百官和百姓都能够上下和睦，我们说他能实现和谐社会。所以这里讲到，「谓社稷以此安，臣人以此和也」，国家因此而安定，这个此是什么？就是一个国家领导人能做到不骄不奢，能够高而不危，满而不溢，就得到国家安定。国家领导人能这么做，下面的人统统跟着这么做，所以腐败现象自然就杜绝。「臣人以此和」，就是百姓都过上和乐的生活，官员们都能够和睦，都能够做得很开心。

　　下面邢昺《正义》里面又引用皇侃，这是隋朝时代的大儒，他的一段话说，「皇侃云：在上不骄以戒贵，应云居财不奢以戒富。若云制节谨度以戒富，亦应云制节谨身以戒贵。此不例者，互其文也」。皇侃又说了一层意思，也很好，他这里说，在上不骄，这是教诫身居高位的人，与之对应，应该说居财不奢，这样就跟在上不骄对应。这是讲到占有财富而不奢侈、不浪费，依然能够节约，把有余的钱财能够多帮助社会，这种能够使富贵长久，所以居财不奢应该是用来教诫富者、富人。所以一个是教诫贵，一个是教诫富的。底下又讲到，制节谨度，这是教诫富。节是节约，谨度，度就是你的用度，用度也要谨慎，不可以铺张浪费，不能够仗势着自己有钱就随便乱花，要知道钱是有花得尽的一天，不可以让这种奢侈之风滋长，所以这是教诫富人的。与之相对，「应云制节谨身以戒贵」，身居高位的人他是有贵格，他自己也要节约，而且对自己的言行举止要谨慎。所以对富者而言是谨度，对贵者而言是谨身，这是讲到「互其文也」。这是按照这个逻辑的理应该是这么个说法，但是大概是因为为了省略，所以这个意思就讲得很简略，因此在上不骄就没有讲居财不奢，但是我们可以推论出来，制节谨度也就没有讲制节谨身。所以我们看这些古代的典籍要懂得举一反三。所以说到底，教我们戒骄奢淫逸。

　　末后举了《诗经》上的一句话来做总结，『诗云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰』。《御注》上面解释「战战」，这是讲恐惧的样子，「兢兢」是戒慎的样子，所以战战兢兢就是讲戒慎恐惧。「如临深渊」，我们大家可能都有这样的经验，如果走到悬崖边上探个头出去看一看，你就觉得心生恐惧，害怕自己掉下去，所以自自然然就有一种戒慎恐惧，小心翼翼。「如履薄冰」，刚刚结冰的河，它的冰还是很薄的一层，很容易就塌下去，所以走在上面人就要格外的小心，脚步都不可以太重，如果是脚一重的话，一脚就踩到冰窟窿里头，就会掉下去。所以这都是表示戒慎恐惧的样子，用这两个例子比喻来形容。所以「义取为君恒须戒慎」，这个意思很明白，做为一个诸侯、国君，要恒常的，恒是不间断，必须要戒慎恐惧、小心翼翼来维持这一国的基业。

　　我们看到华人的首富李嘉诚，他从小受他母亲的教导，母亲是一个非常贤慧的人，传统家庭的妇女，从小就告诉他怎么样做人，怎么样做一个忠孝节义的人，人要讲究诚信，要谨慎做事。所以李嘉诚由于良好的家教，虽然读的书并不是很多，因为十四岁他父亲因病过世，所以他就担起家庭经济的重担，就只好放弃学业出去工作。一开始工作是非常的辛苦，他在家里孩子是最大的，为了帮助母亲，帮助自己的弟弟妹妹，每天起早贪黑的工作。他们家是从潮汕地区迁到香港的，那时还是在抗日战争当中，这位年轻的小伙子非常的努力工作，因为他心里想着要帮助自己的母亲，安慰自己的母亲，承担起家庭的重任，所以工作起来就很专注、很努力，智慧也就激发出来，所以很快就掌握了商业这些要领，可以说在商业生涯里面是一帆风顺，最后一直做到华人的首富。我们想到他之所以有这样的成就，其根本还是有这颗孝心，因为有孝心，所以他就做人懂得注重德行。

　　他母亲曾经跟他讲过一个故事，因为他们家都是潮汕人，在潮州有一个开元寺，开元寺是唐朝，也是唐玄宗那个时代建立的，是安史之乱之后，唐玄宗希望在战场上面做这些佛教的法事来祭奠这些死难的军民，所以做这佛事，在各地都建立寺院，统统都称为开元寺。就像现在我们师父上人净公上人他在庐江实际禅寺号召启建一百个七，七百天的三时系念护国息灾的法会。在这里每天系念六小时佛号，做六小时的佛事，专为回向这些罹难的众生离苦得乐，往生净土，专门为全国和全世界所有的人民都能够消灾免难，这都是祭奠的意思。李嘉诚的母亲有一次就跟李嘉诚说了一件事，说开元寺的一个住持有一天想要传他的衣钵，就是找继承人，他自己有两个高徒，就想看看哪一个徒弟应该继承他的衣钵。于是就每个人给了一袋稻谷，告诉他们说你们拿这个稻谷去种，如果是明年收成的时候，谁收的谷子多，我就让谁做接班人。这两位徒弟就领了一袋稻谷就各自回去，到第二年秋天收成的时候，这两个徒弟都来到师父跟前，第一个大徒弟担着满满的一担子的谷子来孝敬师父，另外一个人两手空空来了。结果这个师父看了之后笑了一下就说，我这衣钵就传给这个二徒弟，空手回来的这个徒弟。大家都不解，你不是说谁拿的谷子多就把衣钵让他继承吗？为什么你把这个衣钵给这个空手来的人？师父就说，我去年给他们两个人的一袋谷子都是用开水煮熟的，不能够发芽的，所以不可能种出谷子来。现在二徒弟空手回来，证明他是个诚实的人，我们这个继承人首重德行，要有诚信才能够有继承的资格。所以母亲跟他讲这个故事也就是让他诚信做人，特别是经商，做企业界、商业界的人，诚信是成败的关键。

　　李嘉诚因为他从小得到母亲的这种教导，做人很诚信，譬如说他开的长江实业公司有一次一个美国的客人给他下了一批订单，本来已经合同都签好了，但是临时又取消，结果李嘉诚按照道理，按照法律是可以追究对方责任，让对方赔偿的，但是李嘉诚他自己想到，宁愿吃亏，我也要做一个诚信的人，也要包容对方。结果这一个心念发出来以后，虽然他表面上看吃了亏，但是他得到莫大的利益，美国的这些厂商看到李嘉诚确实是一位有诚信的、可靠的、老成的人，于是都把订单交给他，纷纷跟他订货。所以因为他的这种品格，在商业界里面得到圈子里面的商业人士的敬佩和信赖，事业就一帆风顺。而在他成为华人首富以后，他仍然生活得很节俭，他对于富贵他自己说，「不义而富且贵，于我如浮云」，这是他引用孔老夫子的一段话，这《论语》里面的，富贵如果是靠不正义的、不合法的手段而取得，那么一位真正的君子他是不屑一顾的。所以君子把富贵看作是浮云一样，并不会为着富贵而去攀求，甚至用卑鄙的手段去谋取。李嘉诚他把自己这些财产捐出很大一部分，二十多年来总共捐了和承诺捐出的有七十七亿元，其中大部分都是用在国内这些办学、办教育、医疗、扶贫和文化体育的事业，这是报国家恩。自己维持一个好的家风，让自己的儿女也能健康成长，李嘉诚的两个儿子也都健康成长起来，也都能够挑起他父亲留下来的家业。李嘉诚他自己说他有第三个儿子，这第三个儿子是什么？叫李嘉诚基金会，就是专门做慈善机构的这些事业，所谓取诸社会还诸社会，他要把主要的精力放在做慈善事业上面。

　　所以我们看到，富贵的人能够在上不骄，能够满而不溢，才能够长久，如果是一骄奢淫逸，他的富贵很快就崩溃。很多所谓的快速成长起来的这些企业家们，可能因为自己骄奢淫逸，几年的工夫把自己的财产挥霍殆尽，或者甚至因为自己不守法而锒铛入狱，身败名裂。我们看到在美国（Morgan Stanley）摩根斯坦利这个金融集团，这是一个很大的银行，一位华裔的女总裁，身居要职，因为从事内幕的股票交易，跟她的先生连手把这个公司里的内部消息用来做为交易，谋取非法的利润，结果被查出来，自己也锒铛入狱。虽然她有很高的职位，也有很高的学识和文化，但是到最后全部败光，她家里的财产还不足以抵消法院判处的罚款，真的是搞到家破人亡。所以居上而骄这是很麻烦的事情，富贵不会有好几年。不骄、不奢的德行，最根本还在于孝道。所以夫子在本经里一开端就说，「夫孝，德之本也」，没有孝道，他心里面不是常常想到父母，想到祖先，想到祖先留下来的家业，就很容易凭着自己的那种贪婪、欲望，造出不合法、不符合仁义道德的事情，因此富贵也就不能长久。

　　李嘉诚我们看到他是一个很孝敬他母亲的人，他母亲是一个虔诚的佛教徒，在文革以后回到老家潮州去看故乡，走访一下亲人，就发现潮州开元寺在文革当中受到破坏，就有意想要修复潮州开元寺，这是一个千年的古剎。李嘉诚了解他母亲的意思之后立即慷慨解囊，捐助修复开元寺，在他给开元寺住持的一封信函里面他是这样说到的，「本人此次提出对贵寺重建稍尽绵力，缘于家慈信佛多年，体念亲心，思有以略尽人子养志之责」。所以你看李嘉诚是养亲之志，母亲有一个良好的愿望，想要恢复千年的古寺院，这也是一个重点的文物保护单位，也是文化的传承的地方，也是佛陀教育的场所，可以帮助净化一方的人心，这是好事情，所以李嘉诚就马上慷慨解囊来实现他母亲的志愿，这是孝道。所以我们想，他之所以能够成就这么大，有这么大的财富，根在于德行。

　　在《四书．大学》里面有一段话说得好，「君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也」。所以一个君子他最注重的就是德行的修养，不是追逐财富，只有小人才舍弃德行，追逐财富。君子他明白德行是根本，「有德此有人」，你有很好的德行，自然就有人投靠你，帮助你。就像李嘉诚，跟随他创业的、打天下的一班老臣，都是跟着他三十多年的，忠心耿耿，没有离开过他的，哪怕是在公司低潮的时候，也都没有舍离李嘉诚。为什么他们能够这么做到？还是佩服李嘉诚的德行。所以有德的人他自然就有一批真心跟着他干事的人，这是事业的基础。「有人此有土」，有了人，他自自然然要创业就会有资产，土泛指是资产，就像房地产，这都是资产。李嘉诚就是其中一方面是靠房地产发家的，有人此有土。有了这些资产就能够生财，「有土此有财」。「有财此有用」，赚得的财产要怎么个用法，不是自己骄奢淫逸搞享受的，要把它用做服务于社会，奉献于社会。李嘉诚在一次被记者采访的时候他说，为什么他现在还在继续的经营，他的财产吃八辈子都吃不完，但是他还在这么努力的工作，因为他还是希望用自己的财富为社会做贡献，所以这个财是有用，如果只为自己享受，那个财不是正当的使用，那个财也保不长久。因此，「德者本也，财者末也」，所以要成就一番事业，德是最根本的，财富都是枝末。一个企业的领导懂得这个道理的话，他肯定自己修德，他把德行摆在第一位，他的企业必定能够长久，他的富贵也能长久，如果没有德行，企业很快就没落。

　　我们看到二００一年在美国发生的震惊世界的金融丑闻，安然集团，这是美国第七大的能源公司，资产真是富可敌国，但是因为公司的几位CEO，就是公司的这些领导人，做金融诈骗，结果消息走漏，马上引起股市大跌。他们几个人也被追究法律责任，结果一位副总裁自己在汽车里面开枪，对自己太阳穴开枪自杀，另外的两位主犯，有一位被判处七十五年的监禁，当他听到这个消息以后，心脏病发作，就死掉了，另外一个人，面临着二百七十五年的监禁，二百七十五年他这一生都还不清监禁的债，那得来生再还，可能好几辈子都得坐牢才能把这二百七十五年还清。所以得到的这个财，如果不是用正当的手段得到的，不义之财，怎么可能长久？都是昙花一现。

　　所以一个企业只要管好两个方面，一个是管人，一个是理财，一个人、一个财管好了，这个企业一定是发达兴盛。怎么能够管好？领导人自己要有德行，所以德者本也。企业如此，那一个事业单位，一个学校，乃至一个家庭，乃至一个国家，不都是这样的吗？自己修好德行，自然人也就能够合作，能够互相的帮助，财自自然然就能够盈满。所以我们现在国家领导人提倡以人为本，确实国家是以人为本。古人说得好，一个国家，民为重，社稷次之，君为轻。所以国家领导人排在百姓、社稷之后，百姓排在最重的地位，这就是以人为本的思想。中国古代帝王，圣明的帝王都是这种观念，所以他的朝代，在开国的时候你看那些帝王都是很开明的，都有过一阵繁荣兴盛的阶段。国以人为本，人以什么为本？人以德为本。德以什么为本？德以孝为本。所以《大学》上说的，「若人欲明明德于天下者」，所谓要修身、齐家、治国、平天下的人，胸怀圣贤之志，这种人从哪里落实？从孝道落实，孝道而修身，像《孝经》里讲到很多都是修身的内容，修身而后齐家，齐家之后才能够使国家安定，国家安定了，再扩大就和谐世界，就叫平天下。从头到尾，小至修自己一身，大至平一天下，和谐世界都不外乎是孝道的圆满落实而已。这就是「诸侯章第三」为我们揭示的含义。

　　我们继续来看下面一章「卿大夫章第四」，我们先把经文念一念：

　　【非先王之法服不敢服。非先王之法言不敢道。非先王之德行不敢行。是故。非法不言。非道不行。口无择言。身无择行。言满天下无口过。行满天下无怨恶。三者备矣。然后能守其宗庙。盖卿大夫之孝也。诗云。夙夜匪懈。以事一人。】

　　这段话是讲卿大夫是如何行孝的。我们来看看《御注》里面的解释，首先解释第一条，『非先王之法服不敢服』，这个「服」就是服装，所谓身之表也，这是外表，给人第一印象是看他的服装、服饰。所以服装是代表一个人的文化素养，也代表一个人的身分地位，尤其是古代，在古代服装都有讲究的。《御注》里面说，「先王制五服，各有等差。言卿大夫遵守礼法，不敢僭上逼下」。先王制的五种服，这五种服是五种人穿的不同服装，所谓的天子、诸侯、卿、大夫，卿和大夫这是两个，还有士，这五服，各有等级差别。做为卿大夫他们要遵守礼法，所以穿服装也不可以乱穿，如果穿错了，譬喻说卿或大夫穿了天子的服装，那就是冒犯君上、冒犯天子，也不能穿诸侯的服装，他们只能穿自己卿的服装和大夫的服装。僭上，不敢僭上逼下，僭上就是冒犯长上，如果穿了下面的服装，士的服装，他就是等于逼迫下面的，这也不对。所以要按照自己的身分、地位来穿着服装。所以古人穿的服装都有讲究的，特别是上朝，互相之间不认识，就看你身上的服装，服装叫章服，章是什么？表现出你的身分地位，一看到你的上面的这些花纹，他就知道你是属于什么地位，这是便于互相之间行礼，位卑的人要主动向位尊的人行礼，所以这是很有科学性的。

　　下面解释『非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行』。《御注》上面讲到，所谓「法言」是什么？是礼法之言，祖宗定下的规矩，礼和法都要遵守。「德行」这是指道德之行，人要遵守道德，行为不可以违反道德。「若言非法，行非德，则亏孝道，故不敢也」，所以做为卿大夫，卿大夫是什么？就是天子或诸侯的大臣，我们讲的现在说的公务员，这些领导，各级领导，他们都是要为国家服务，所以要遵守礼法、遵守道德，如果言非法，他的语言讲出非法之言，不符合礼法，他的行不符合道德，这就亏损了孝道，严重的可能会遭到国家法律的制裁。一个孝子他知道要保全家业，要对得起父母，不可以让父母蒙羞，《弟子规》所谓的「德有伤，贻亲羞」，所以他不会干出那些非法非德之事，因此他就不敢去做，这是因为他有孝心，孝心就是对父母、对家族一种负责任的心。人如果有责任感，他处处都懂得谨慎，不会为所欲为。

　　下面说到的，经文讲『是故非法不言，非道不行』，《御注》上讲这是「言必守法，行必遵道」，所以他讲话都不是乱讲的，必定是守着礼法，他的行为也不是乱来的，他是遵循着道德。『口无择言，身无择行』，这是讲什么？言行皆遵法道，所以无可择也。一言一行、一举一动它都有一个礼法、道德的标准，都要遵循着法、道，所以他自己就没什么选择的，因为礼法、道德都已经规定好了，我就老老实实的遵法依道而言行，所以就「口无择言，身无择行」，没什么可选择的。『言满天下无口过，行满天下无怨恶』，这是讲到真正能够依照着礼法，遵循着道德，

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这种遵循礼法之言焉有口过？遵循礼法他不会有口过，口过就是口上的过失，不会说错话，句句都符合礼法。古人常讲的「病从口入，祸从口出」，如果口上不谨慎，往往是招致灾祸的，所以口是祸福之门，如果能够句句都遵循礼法，谨慎自己的言语，就不会有这种口过。「道德之行，自无怨恶」，一个人真正行为品行端正，遵循道德行事，人人都会敬重他，就不会有产生怨恶、厌恶，怨就是怨恨，恶就是厌恶，所以他到哪里都受到人的尊重、爱戴。为什么人会尊重、爱戴他？因为他是一个有道德的人，道德就是人性本善，每个人他的本性的性德，不是属于他个人的，每个人本性中都具备的道德，这叫性德，这叫本善。虽然我们现在行不出来，但是看到有人行出来我们会肃然起敬，为什么？因为见到他所做的符合自己的性德，符合自己的本善，所以当然我们会敬重他，不会有怨恨和厌恶。

　　『三者备矣，然后能守其宗庙』，这三者《御注》上给我们提出来，是讲的「服、言、行也」，就是经文上所说的法服、法言和德行，这三种都能够谨慎的去守护、去遵循，就能够守其宗庙。按照儒家的礼而言，「卿大夫立三庙，以奉先祖」，卿大夫他们会立宗庙，宗庙这所谓三庙，来祭祀供奉自己先祖的牌位，所以要守其宗庙必定自己要谨慎的行事，家道不会衰亡。所以「言能备此三者」，这三者就是服、言、行，「则能长守宗庙之祀」，你就能够长久的祭祀祖先。如果违反礼法，被国家惩处，导致家破人亡，甚至可能被杀头，甚至会灭九族，这样家中的宗庙就被破坏，没有人祭祀。所以能保全家中的宗庙，这就是「盖卿大夫之孝也」。

　　在邢昺《正义》里面有几段话讲得很好，我们来通读一下，首先这一段话是讲总说的，这是把这一段卿大夫章的总的意思说明，「《正义》曰：言大夫委质事君，学以从政，立朝则接对宾客，出聘则将命他邦」。这是为官要事君、要尽忠，从政，在朝廷里面接待宾客，出去外面统兵打仗或者是保卫家园，为国服务。「服饰、言、行，须遵礼典」，这讲的这三者都要遵循着礼法，遵循国家法律，遵循道德。「非先王礼法之衣服，则不敢服之于身」，这是按照礼法来穿着服装。「非先王礼法之言辞，则不敢道之于口」，所以出言都很谨慎。「非先王道德之景行，亦不敢行之于身」，先王的道德，景行是美好的品行，我们要学习、要效法，不是这种道德景行我们不要去做。所以「就此三事之中」，这是讲到服装、言语和德行，服、言、行三事。「言行尤须重慎」，虽然说了三事，可是最重要的还是讲言、行这两桩事，更需要重视和谨慎。「是故非礼法则不言，非道德则不行」，不是礼法的这些语言都不说，跟道德不相应的行为不做。「所以口无可择之言，身无可择之行」，这就是讲到「口无择言，身无择行」，言行没有什么选择的，统统按礼法、道德行事。使「言满天下无口过，行满天下无怨恶」，这就能达到在天下你讲的话都没有人指责你，你的德行天下人都佩服你，不会埋怨、讨厌你。所以「服饰、言、行三者无亏，然后乃能守其先祖之宗庙，盖是卿大夫之行孝也」。所以卿大夫之行孝，这三者可以说是一个纲领，服饰、言、行三者都没有亏欠礼法、道德，自然家道就能够保住，就能够长久，就能保其宗庙，这是卿大夫行孝。

　　最后本章引用了《诗经》，「夙夜匪懈，以事一人」，这句话我们可以推测到，这里讲的卿大夫是讲的天子手下的卿大夫，不是讲诸侯的卿大夫，为什么？他讲「以事一人」。夙就是早，夙夜就是早晚，早晚都不懈怠为一人服务，这一人就是指天子，就是忠于自己的职守，尽忠报国，忠于祖国，服务人民，他就能够保全家业，守其宗庙。天子的卿大夫都尚且要这么做，那诸侯、卿、大夫当然我们也知道应该这么做，还是在服、言、行三者方面谨慎行事。

　　今天时间到了，我们就简单的把这两章向大家报告完毕。如果讲的有不妥当的地方，恳请诸位仁者多多批评指正，谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第六集）　　2008/5/22　　华严讲堂　　档名：52-266-0006

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续学习《孝经》。上一次我们讲到「卿大夫章第四」，意思还没有讲解圆满，所以今天继续加以补充。我们先把这一章的经文念一念：

　　【非先王之法服不敢服。非先王之法言不敢道。非先王之德行不敢行。是故。非法不言。非道不行。口无择言。身无择行。言满天下无口过。行满天下无怨恶。三者备矣。然后能守其宗庙。盖卿大夫之孝也。诗云。夙夜匪懈。以事一人。】

　　这一章经文是讲到卿大夫，就是我们现在话说政府的官员，他们应该如何行孝？孔老夫子在这里给我们说了三个方面，所谓服、言、行，就是不是先王所规定的这些服饰不敢乱着，因为古代的服饰都代表着身分，如果穿着服饰不合身分，这就有犯上逼下之嫌。还要在言语上谨慎，『非先王之法言不敢道』，所道的、所说的都是古圣先王他们的教诲、他们的言语，正如夫子所说的「述而不作」，言语、还有创作这些文章，都没有自己的意思，都没有创新，全都是转述古圣先王、转述老祖宗的教诲。就像我们现在在这里学习《孝经》，讲解《孝经》，我们也是「非先王之法言不敢道」，所说的都是老祖宗的教诲，没有敢添加任何自己的意思。真的是要像孔老夫子那样述而不作，只是转述过去前人所说的，用现代的话把它表达出来，让现代人能够听得懂古圣先贤的意思，而自己绝没有，也绝不敢添加自己的意思。『非先王之德行不敢行』，古圣先王的那种崇高的德行是我们学习的对象，我们应该效法，把过去的那种谨行、崇高的这种德行，表现在我们日常生活当中。所以在服、言、行三个方面都非常的谨慎，这样才能够做到『言满天下无口过，行满天下无怨恶』，才能够达到『守其宗庙』，这是能守住先祖的宗庙，这个宗庙在我们现在当前的意思可以引申为道统。我们学习传统文化的，尤其是年轻人，要有一颗传承先贤的这种心，要把老祖宗的优秀的文化道统发扬光大，这就是古人说的「为往圣继绝学」，这种绝学可以帮助天下万世开太平，这是我们现在意义上的「守其宗庙」。所以我们的心量要扩大，不仅是自己守着自己的一家，更要把天下做为自己的家，守住祖宗先贤的教诲、道统，这就是所谓的行孝，卿大夫之行孝。卿大夫不是说只有官员才叫做卿大夫，他们的行孝，他们的行孝我们普通人也可以行，只要能够做到服、言、行三者无亏，便能够守住老祖宗的道统，做现在的圣贤，这叫行卿大夫之大孝。

　　在邢昺《孝经正义》里面有一些解释意思我们应该提出来说一说，是很值得我们来学习的。这里有一段就讲到，「言卿大夫遵守礼法，不敢僣上逼下者」，这是说到唐玄宗他批注这一部分经文的时候所说的话，说卿大夫遵守礼法，不能够犯上，欺瞒长上，也不可以逼迫下属。这一句刑昺注释中说到，「『僣上』，谓服饰过制，僣拟于上也」，就是我们在穿着服装上面古人都有讲究的，必须要符合自己的身分，《弟子规》所讲的「上循分，下称家」。如果服饰过分，你不是这样的一种地位，却穿了这种地位上的服装，那就叫做僣上，就是欺上的意思。「逼下，谓服饰俭固，逼迫于下也」，我们不可以穿地位高的人的服装，当然也不可以穿得太过简陋，这样把自己的身分等于是逼迫到下属。所以服饰上是有讲究的，现代人对服饰讲究就没有那么严格。这是引申为我们要知道自己的身分、地位，穿着不可以太过奢华，超过自己的身分、地位或者财富允许的范围，也不可以穿得太过简陋，和给人以一种不恭敬的感觉。像现在很多的女同胞穿着得非常的所谓的简陋，露得太多，这样让人看到，要不然就会引起邪思，要不然就会对她不恭敬，这是等于把自己的身分降格。所以穿着服饰要符合自己的身分，而且以端庄、整洁为美，不可以标新立异，更不可以穿着诱人邪思的服装，这是我们用现代的意思去体会。

　　下面刑昺《正义》又说，「卿大夫言必守法，行必遵德，服饰须合礼度，无宜僣逼」，这是讲到卿大夫要守法，遵循道德，服饰要符合自己的礼度。服饰这是指人的表面，一般人看人都是先看服装，因为服装给人是第一印象，你服装穿得得体，给人的第一印象就很好。符合礼度也包括你懂得什么样的场合穿什么样的服装，见什么人应该穿什么服装。譬如说我们上写字楼上班，就要穿得比较像一个文员，像一个公司的职员，在公司里的位置的高低，我们穿着也是应该稍微注意，如果是做为一个高层的经理，当然穿得应该是比较的正式，因为在工作当中往往就会遇到要见人、要跟人有社交的这些机会和场合，我们的服装如果平时没有注意，这样的话给人的印象会不佳。所以这都是讲有讲究的，虽然没有像古人那样的严格，但是我们要懂得礼的精神，要把礼古为今用。所以这说的僣逼，僣逼就是不可以有犯上的这种印象，给人这种印象，也不可以有逼迫下属的这种印象，这些都不应该做的。

　　下面邢昺《正义》里面还有一段话也讲得很好，「《正义》曰：『法言，谓礼法之言』者，此则《论语》云『非礼勿言』是也。云『德行，谓道德之行』者，即《论语》云『志于道，据于德』是也。『若言非法，行非德』者，『则亏孝道，故不敢也』者，释所以不敢之意也」。这一段是邢昺解释唐玄宗的批注的，「法言，谓礼法之言者」，这句话是唐玄宗说的，他说法言是什么？就是礼法之言。这句话是什么意思？邢昺给我们解释，这是出自于《论语》所说的「非礼勿言」。这是颜回向孔老夫子请教什么是仁，孔老夫子告诉颜回说「克己复礼为仁」，就是真正好好的遵循这个礼，放下自己的这些习气毛病，而以礼规范自己的身心，这叫做为仁。而且孔子说，「一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」我们真正好好的为仁，行仁道，天下人真的就跟我们一块行仁。所以在天下推行仁道，不在别人，也不在仁道，而在乎自己有没有这个心，能不能够克己复礼。颜回听了夫子的这个教诲他悟了，真正明了真的为仁由己，整个天下实际上就是自己，所以让天下归仁只有是自己行仁。所以颜回悟了以后就立即向夫子请问如何去着手修行，正所谓悟后起修。孔子就告诉他，颜回说「请问其目」，有些什么纲领？怎么下手？目就是修学的纲领。夫子就告诉他，「非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动」，这就是克己复礼的意思。唐玄宗所说的礼法之言我们就懂了，「非礼法之言不敢道」就是「非礼勿言」，就是这句话的意思，所以所说的话统统符合礼义，说的话表示是自己的心声，心有这样的念头自然会说这样的话。所以要真正做到非礼勿言，必须心里面把一切非礼的念头、非仁的念头统统断掉，让自己的心整个归仁，那么表面的言行当然他也就体现了仁。

　　唐玄宗说的，「德行，谓道德之行」，这句话邢昺解释也是用《论语》，「志于道，据于德」是也。夫子在《论语》上面讲到一句话说，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，这里讲的道和德，邢昺用它来解释道德之行。这个道我们在第一堂课《孝经》概要里面有所解释，道就是宇宙的本体、就是心性，老子说的这个道跟夫子这种「志于道」的道是一个境界，都是圣人所追求的。圣人立志就在于道，就是找回心性，找回自己的本来面目，找到宇宙的本体，也就能够跟宇宙合一。佛家也不例外，佛家也讲志于道，志于道是什么意思？就是佛家讲的发菩提心，发菩提心就是发成佛度众生的心，成佛就是得道，得道了众生就度尽了，也就是夫子说的「天下归仁」。这个天下意思是很广的，不是讲我们地球而已，真正的天下，圣人的心目中它是指整个宇宙，整个宇宙的众生都归仁，那就是佛家讲的众生度尽了，所以夫子也是立志求这样的一种境界。这个道虽然无形无相，正是老子所说的「视之不足见，听之不足闻」，就是自己视而不见，听而不闻，也就是佛家讲的，眼耳鼻舌身意六根没办法接触到的，这是心性，但是它是万物的本体，它能够现相，现的相就是德。所以道显现在五伦关系上它就表现出五伦十义，这个十义就是德，我们可以把五伦做为道。实际上五伦已经是现出的相，父子有亲，父子这是五伦中的关系，有亲就是德；君臣有义，义就是德；夫妇有别，别就是德；长幼有序，序就是德；朋友有信，信也是德。所以我们虽然没办法用六根接触得到，但是可以据于德，德我们是可以去修的，修德自然能够见道。所以夫子这里说「志于道，据于德」，据就是把持，靠修德来悟道、来入道。因此夫子在这里把道德的意思其实给我们透露出来，《孝经》上讲的德行就是道德之行。

　　下面讲的「若言非法，行非德者」，这也是唐玄宗的原话，如果我们的言非法，不符合礼法，行不符合道德，「则亏孝道」，这就是对不起父母。所以一个孝子他必定是处处想到我自己的言行会不会亏欠父母养育之恩，会不会让父母蒙羞，如果会的话那绝对不敢做。所以这经文讲的「不敢」，三个不敢，「非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行」，人能够有不敢这种存心，他的德行就很有根基。这个不敢就是一种羞恶之心，孟子讲的羞恶之心、耻心，古人讲「耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽」，一个人真正有羞耻的心，处处他都会谨慎自己的言行。真的圣贤能够成就的，怕的是他无耻，他敢造，叫做忍心害理，做出违背良心亏欠孝道的事情，最后就是成了禽兽。所以这里讲的，释不敢之意，这「不敢」两个字其意极深，真正得到了不敢的这种存心，成圣成贤是不难的。

　　在宋朝有一位御史，在朝廷里做官做御史，叫做赵阅道。赵阅道对自己的一言一行都非常的谨慎，而且他在朝廷做官他是做御史，等于做检察的，像我们现在讲的纪委，纪律检察委员会的主任这一类的官职，专门是纠察贪官污吏，让朝廷风气严肃，所以他自己本人也就非常谨慎自己的言行。每天晚上他必定是在自己的庭院里面焚香，把自己一天所犯的这些过失、所做的事情，写在一篇疏文上面，然后跪着把这个疏文读出来禀告上帝，向天表露自己一天的言行。古人都敬天、敬鬼神，这一天如果赵阅道在写疏文的时候不敢写到疏文里头的，这说明德行上就有亏欠，所以既然是不敢写下来，不敢禀告天地的，自己也就不敢造了。赵阅道用这种方法激励自己做人要做到刚正廉明，做一个真正有德君子，上不愧于天地，下不欺瞒于人，光明磊落，这都是古人每天反省检点得到的这种境界。所以有不敢之意，这个人成圣、成贤、成君子决定有分。所以赵阅道在朝廷当中受到百官的敬畏，一生终了得到善终，最后他自己在走的时候也非常的安详，一点病痛没有，真是自在往生。这是一生行善积德，对得起天地鬼神，他得这个果报。

　　我们继续看刑昺《正义》里面说到，「口有过恶者，以言之非礼法；行有怨恶者，以所行非道德也。若言必守法，行必遵道，则口无过怨，恶无从而生」。刑昺是解释唐玄宗的「口有过恶」，口有过恶者是因为他所说的话必是有不合礼法之处。行为上如果是遭到众人的怨恨、厌恶，肯定是因为自己的行为不符合道德。为什么这么说？因为礼法和道德都是符合本性本善的，每个人心里都有一把秤，他们都知道天理，都知道礼法、道德，虽然没学过，但是他自己本身他会懂，哪怕是一个没有文化的老太婆，她也知道什么是善、什么是恶，为什么？因为人本性是本善的，当我们看到不善的话，我们就自然会起到厌恶的心，因为它跟本性相冲突，用我们一般话来讲，言行如果违背良心，自然会遭到人的厌恶。所以一个君子、一个孝子，当自己的言语出现过恶，或者是他的行为让人产生厌恶，别人会起烦恼，那么君子必定是反求诸己，我为什么会让人起烦恼？为什么让人起怨恶？肯定是自己做得不够好。如果常常能够做到反求诸己，也是圣贤可以做到。

　　像孔子的学生闵子骞，他是大孝子，二十四孝里也有他的记载。闵子骞他的亲生母亲过世，父亲也娶了后母，后母偏爱自己亲生的儿女，而虐待闵子骞，冬天给自己亲生儿女做棉衣，但是给闵子骞做的衣服是用芦苇的花、的絮，芦絮来充当棉花，所以叫芦衣。芦絮当然没有棉花保暖，所以闵子骞穿着这种芦絮的衣服，冬天冷得发抖，他的父亲也不知道，看见他整天哆哆嗦嗦的，就怀疑他是不是干活不努力。有一次出门，因为闵子骞非常的冷，所以冻得真的是身体都不好使，他父亲看到他这样子，又以为闵子骞在那偷懒，拿起皮鞭就往他身上抽，结果衣服破了，芦花飘出来，他父亲才知道原来是他的后母虐待他，非常的气愤。回到家里要休他的母亲，想把这个后母赶出家门，闵子骞跪在地上哀求，说父亲您可不要赶走妈妈，赶走妈妈就会三个小孩都会挨冻，自己和自己的弟弟妹妹都会挨冻，妈妈在这里，哪怕我一个人挨冻我也愿意。说的这个话感动了他的父亲，更感动了他的后母，所以后来他的后母回心转意，忏悔了，改过自新，对闵子骞也像对自己亲生儿女一样。闵子骞他真正做到反求诸己，用自己的德行感化父母。他看到母亲对他这样的不好，这是什么？行有怨恶。母亲为什么会怨恨他？为什么会讨厌他？闵子骞回头想自己是哪里做得不对，他没有埋怨自己的后母，所以他才能够感动后母，所以怨恶也能够化解，这是真正的道德，真正的行孝。

　　所以在君子眼中，他们知道「若言必守法，行必遵道」，如果所说的都符合礼法，所行的都符合道德，那么口自然无过怨，没有过失，也没有人会怨恨我们。所以「恶无从而生」，这个恶就是善恶的恶，真正言守法，行遵道，自然就不会有过失。如果发现有过失，会让人起烦恼，那必定是言行这方面有亏缺。所以君子时时是检点自己、改自己，真正是为仁由己，只是一味自己去行仁，不管别人是不是仁，是不是遵循礼法、道德。佛家禅宗六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，一个真正修道的人，我们说一个贤人、君子，他绝对不会去看别人的过失，不见世间人的过失，世间人的过失必定是因为自己过失引起的，修道的人常存这个观念，所以他不会去修别人，他是修自己。夫子在《论语》里面讲的，「修己以安人」，如何能够安人，让人得到安乐，不会怨恨我们？那就是修己，别人没有过失，过失统统在自己，这就是闵子骞行孝的成功秘诀，也是舜王（大舜）成功的秘诀，一味只是反求诸己，而不去求诸人。君子是求诸己，只有小人才求诸人，小人才看别人过失，一个事情不成功会埋怨别人，他不会回头想自己。所以圣贤跟凡夫区别真的就在此地。

　　我们继续看刑昺《正义》疏里面说的，「云『三者，服、言、行者』也。此谓法服、法言、德行也」，这是讲到服和言和行，这是批注，这是法服、法言和德行，这都很清楚。「然言之与行，君子所最谨」，这是讲到服、言、行这三个方面，言、行更加重要。所以君子最谨慎的就是他的言行，服装还比较的容易能够做到符合礼度，而言行能够处处符合礼度、符合道德这就不容易。下面刑昺说的，「出己加人，发迩见远，出言不善，千里违之」，这是讲到言，语言出己加人，从自己的口里出来，讲了一句话，这个话被别人听到，有时自己说的可能没在意，说者无心，但听者有意，我们讲的这句话会起到什么样的效果我们有没有想到，能够常常这样去想，这样去检点，非礼勿言自然能做到。这个言，发迩见远，迩是近，虽然你讲的话好像听的人就在你旁边才能听到，这很近，但是它的效果会达到很远。所以古人有所谓「一言则兴邦」，也有「一言则灭邦」，讲对一句话可以拯救国家，讲错一句话会带来很大灾难。

　　现在由于科技的发达，媒体技术的进步，这个方面就更加明显。像我们现在在摄影棚里面讲课录像，听的人没有，摄影棚里只有自己，对着摄影机讲，这摄影机也很近，但是这个讲课马上通过网络传播到全世界，真是发迩见远，这个效果会很大。我们讲的是正法，讲的是圣贤之道，对于这个世界安定和平就会有作用。假如我们现在讲错了，把圣贤之道讲歪了，就会误导大众。所以我们的语言要更加的谨慎，真的是非先王之法言不敢道，不是儒释道三家圣人的言语，不是古圣先贤的教诲，自己不敢去说，说了之后后果自己能承担吗？禅宗里面就有一个公案，一个法师讲法的时候说错一个字，堕了五百世的野狐身。什么字？有一次他讲法的时候一个听众向他请问，说大修行人会不会落因果？因果报应这是事实、这是真理，凡事都有因果，听众问大修行人是不是还会落因果，因果是不是等于是没办法束缚他？结果这个法师说大修行人不落因果，也就是没有因果，结果这个话讲错了，误导众生，他自己就堕狐狸身堕了五百世。到后来在唐朝百丈禅师讲经说法的时候，这个狐狸就来求见，他已经修得人身，但是他还是狐狸，他能够变成人形，他来请求百丈大师给他开示，因为这个问题他一直在困惑。结果百丈大师说你不要单独问我，明天你把这个问题当众提出来，我给你回答。百丈禅师是一个大彻大悟的圣者，他看到这个人知道是狐狸，第二天这个人他变成一个老人，在座位上起来发问，说大修行人还落不落因果？百丈禅师就告诉他，大修行人不昧因果，不昧就是明了，他对于因果明明白白，他绝对不会造恶因，因为他知道恶因必定有恶果，他对因果报应非常明了。所以，不落因果改了一个字，不昧因果，这就是意思天渊之别。这个狐狸明白了，所以牠就得到超度，自己往生了，脱离狐狸身。百丈禅师第二天带着人到山沟里去把这狐狸的尸体找到，以出家人的葬礼给牠埋葬。

　　你看一个字讲错都这么严重的后果，所以说话怎么能不谨慎？现在我们看到媒体的节目，常常为这些主持人、这些电影的影星、演员们捏一把汗，他们的影响力很大，他们所说的一句话起的这个效果这是很重的，所以假如不谨慎，这个后果是不堪设想的。还有一些知名的人士，所谓领导人，文化圈里的名人，各行各业的名人，他们说的话会产生很大影响力，假如是像《孝经》里讲的，不符合礼法、不符合道德仁义，他会给世界带来毁灭性的影响。所以「出言不善，千里违之」，讲的话如果是不善的，不符合道德、礼法的，这是误导大众。这个大众，千里违之，千里是讲到地域的范围，现在不只是千里，整个地球。违之表面上的意思是因为大众都懂得礼法、道德，所以他出言不善，大家立即会群起而攻之，会批评他、会指责他。但是问题现在伦理道德的教育颓废，什么是礼法、什么是道德，现在人观念都很淡漠，所以对一个出言不善的，可能也没有人群起攻之。违之怎么个解释法？违就是违背本性，就会违背道德，千里是大众，大众因为听信他的话，都会做出违背礼法、道德的事情。譬如说当一个孩子看到色情的网站，他很可能就会做出违背礼法、道德的事情来，或者如果是未成年青少年看到这些暴力的影片，他可能就会学习这些暴力，也就会做出违背道德、礼法的事情。所以「非先王之法言不敢道」，在现阶段这个社会里面，这个我们看到感慨良多，现在言论自由、出版自由，网络上的这些内容更是很难去管制，所以那些不善的言论充斥着世间，把这些民众头脑都搞得一塌糊涂，甚至会以造恶为能，而耻谈道德仁义，这样的社会这还得了？所以真正我们要快速的实现和谐社会、和谐世界，控制媒体，凡是不符合礼法、道德的，加以管制，甚至是把它取缔，这是对人民负责，把人民导向伦理道德，社会才能够和谐。

　　下面邢昺《正义》里面又说到，「其行不善，谴辱斯及」。因为我们造的这个行为不善的话，不符合德行这个标准，自然就会有人批评我们，就会有人侮辱我们，批评我、侮辱我那就是批评我的父母、祖先，侮辱我的父母、祖先，所以我这就是不孝。下面说的，「故首章一叙不毁而再叙立身」，首章就是「开宗明义章第一」，它讲的叙述不毁，这是讲到「身体发肤，不敢毁伤」，讲了一次，但是讲到立身讲了两次，「立身行道，扬名于后世」，这是第一个，第二个「始于事亲，中于事君，终于立身」，立身这个词提了两次，说明立身重要。「此章一举法服而三复言行也」，这一章就是「卿大夫章第四」，它讲到这三个，服、言、行三方面，法服这是提到第一个，一次，但是讲到言、行讲了三次。第一次是「非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行」，第二个是「非法不言，非道不行」，第三个是讲「口无择言，身无择行」。所以言行非常重要。「则知表身者以言行，不亏不毁犹易，立身难备也」，从文章的这种意思来看，知道立身贵在修我们的言行，对我们的身体不亏不毁这还比较的容易，但是立身这就难了，为什么？要真正立身者必定是谨言慎行，他在言行上处处留心，处处都遵循着礼法、道德，而一生都这么做，都没有任何的亏欠，他才能够做到立身圆满。所以这个很不容易，这是行大孝。

　　下面我们再看一段皇侃这位学者的解释，「皇侃云：初陈教本，故举三事，服在身外可见，不假多戒」。这是讲三事，服、言、行，这三事把它举出来是为了陈述孝道，教、本就是讲的孝道，「夫孝，德之本也，教之所由生也」。孝道，尤其是讲到卿大夫之孝，举出服、言、行三事。「服在身外可见」，这是第一印象给人看到的，看你的服装代表你的文化素养，代表你的素质，只要留心注意这是可以容易做到，所以「不假多戒」，就没有太多的论述。下面说「言行出于内府难明，必须备言」，相对于服饰来讲，言行就更加的难以控制，为什么？因为可能未必那么容易觉察，难明就是觉察，很难觉察。因为「言行出于内府」，内府是什么意思？就是我们的心念，有这个言行必定是因为有这种心念。一个人常存着善心善念，他的言行必定是善的，如果有自私自利、有贪欲、有瞋恨，他的言行必定会有偏颇，甚至是造恶，所以这里非常的强调言行谨慎。而戒言行关键在戒心，要把自己内心里面的恶念去除得干干净净，不允许有毫分不善夹杂在自己内心里面，这样言行和心态、心念都变得纯善。这是孔老夫子讲这一章的深意，是希望我们通过戒外表的言行而去戒心。

　　古人戒自己的心用的功夫很深，像明朝有一位进士叫俞净意先生，俞净意先生在自己的传记当中说到，他在早年十八岁就中了秀才，但是考不上举人和进士，而且生活非常的拮据，很潦倒，靠着教书维持生活。他自己前后生了九个儿女，五个儿子、四个女儿，结果死的死、散的散、失踪的失踪，最后只剩下一个女儿。他的太太因为伤心，哭儿女的缘故哭瞎了眼睛。俞净意公因为自己生活非常清贫，又加上家庭这么多不幸，功名又不遂，生活这么潦倒，非常的沮丧，天天祷告灶神爷，希望灶神爷上天去给他禀告自己的好事，自己也在力行着德行，他认为自己是做得很不错，但是每年都写一篇黄疏祷告灶神，好多年都没有消息。到了四十七岁那年奇迹发生了，灶神爷化成一个道士来到他家里给他点化，告诉他，你这一生命运不济，原因是在于自己德行有亏欠。灶神爷告诉他，你表面上都做得不错，都在这里奉公守法，而且提倡学习这些古圣先贤的文化，而且断恶修善都在提倡，不杀生、不邪淫、不能够打妄语等等，包括他在乡里头提倡的文昌社，文昌社是依《文昌帝君阴骘文》来修行的，这是断恶修善做得很好，但是因为他意恶太重，表面上虽然做出像个君子的模样，但是内心里面种种的贪念、自私，甚至有邪淫的念头，还有傲慢、瞧不起人，心里有偏激的念头，过去的妄想、未来的妄想，种种的妄念纠缠在内心里面。所以灶神批评他说，你还想要求福，你内心里这么多意恶，想要得到福报不可能，而且上天还要给你加更重的恶报。结果这一句话像当头棒喝，把俞净意先生敲醒。

　　等他第二天早上起来，想到昨天晚上灶神爷给他的点化，真的是如一场梦，大梦方醒。第二天正好是年初一，他就立誓痛改前非，把自己的意恶要去除干净，不让丝毫的那些恶念夹杂在自己的心中。如是做了三年，结果整个命运都改造了，他后来考上进士，这是古人最高的学位，他原来只有秀才，几十年，从十八岁考上了秀才，到四十七岁都没有考上功名，结果因为他的改过，竟然得到进士的这个功名。而且更不可思议的是在京城里竟然找回自己失散多年的一个儿子，这是他仅存的一个香火，所以家里香火得以延续。他自己考上进士也不愿为官，知道什么？为善重要。所以回到自己家乡大力的行善，成为一乡里的大善人。他的儿子也考取功名，而且娶妻生子，连生七子，我们说他家里变得人丁兴旺。这是我们看到俞净意公他是真在行大孝。古人讲的「不孝有三，无后为大」，自己因为造恶，感得天的恶报，自己都变得家破人亡，后代香火都没有了。结果因为他发心行善，三年竟然把命运全改过来，而且香火得以延续，这就是能守其宗庙。从哪里来做？就是从言行上、从心念上断恶修善，这是讲到「言行出于内府难明」，从自己心内来下功夫。

　　了凡先生，这是明朝的一位进士，也是跟俞净意公几乎是同时代的人，他在给自己儿子四篇的诫子家训当中说到，「命自我造，福自己求」。了凡先生也是自己改造了命运，原来算命先生算他把这个命都算定了，结果他真的每年考多少名、拿多少官府的俸禄，统统按照算命先生说的一样，最后他自己知道命是没办法改造，所以也就没有进取的心。后来遇到云谷禅师点化，禅师告诉他，你的命运是掌握在自己手里，真正断恶修善命运可以改造的。所以了凡先生明白了，真正发心改过修善，自己订立功过格，凡是言行上有不符合礼法、道德的，统统记录下来，乃至于心态上面不正的，念头里有不善的，统统都记下来，然后改过，这是古人用功过格来修行。结果后来也把命运改造，原来命中也是没有功名的，他考上进士，原来命中只有五十三岁寿命，他活到七十三岁，原来命中无子，后来他得到一个儿子。所以改造命运、兴旺家族，乃至要兴旺一个国家，都要从我做起，从我内心做起，这就是《大学》里所说的，诚意而后正心，正心而后修身、齐家、治国、平天下。所以内府，这是心念里头的波动，都要很谨慎、很留心，不允许有丝毫不符合礼法、道德的这种心念产生，一发现有不正当的念头、不善的念头，马上把它扑灭，正所谓的「才动即觉，觉之即无」，心里一动马上觉察，觉察以后马上把那个恶念放下，恶念就没有了，久而久之心就能够做到纯净纯善，言行也就变得纯善。所以「言行出于内府难明，必须备言」，这里讲到言行的根就是心，所以要多说几句。「最于后结，宜应总言」，皇侃说到后面的结尾是做为总结。这个什么意思？「谓人相见，先观容饰，次交言辞」，这是讲到服、言、行，人相见先看服饰，然后看他的言辞，然后再评定他的德行。「故言三者以服为先，德行为后」，把德行放在最后，这是因为德行是要更多的时间你才能观察出来，而服饰是最容易看到。所以服、言、行是按照这种顺序来排列，以服为先，以德行为后。

　　后面讲到，『诗云：夙夜匪懈，以事一人』，这个「诗」是引用《诗经》里头的一句话说，孔老夫子你看言必有据，他讲话都有根据的，他自己本身也给我们做出好的榜样，也是非先王之法言不敢道，不是那种符合礼法、道德的话他不说。所以他讲的这段话，实际上他能够找到《诗经》里面的依据。《诗经》告诉我们，「夙夜匪懈，以事一人」，夙是早，早晚都不可以懈怠，一人是讲天子，卿大夫早晚都不懈怠而敬事天子，这是《诗经》上说的意思。「夙夜匪懈」做什么？就在自己的服、言、行三个方面用功、谨慎，不能有丝毫的不妥当产生。所以一个真正的孝子，从早到晚对自己的言语、造作、形态统统都是谨慎，没有丝毫松懈的，就是他谨慎的心没有松懈过，以这样的一种心来侍奉自己的长上，这样就可以言行没有亏欠，而能够守其宗庙，能够把老祖宗留下来的这种道统、文化发扬光大，这是「夙夜匪懈，以事一人」引申的含义。这个一人不是确定要指哪一个人，这个一人统统也是指我们的老祖宗，我们中华民族的老祖宗可以追溯到炎帝、黄帝，再往前，伏羲，所以我们所有的华人都是伏羲之后，这个一人也可以称为是伏羲，就是我们的老祖宗。我们如果不好好的修学，努力把老祖宗的教诲落实，对不起老祖宗，这就是不孝。所以这句话的含义可以引申到很深，真正能够昼夜都对自己言行、心念不松懈的人，他当然可以成就圣贤。

　　佛在《十善业道经》里面有一段话讲得好，说「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦，何等为一」，这是讲菩萨有一种修行的方法，可以断一切的恶道苦，这种方法是什么？「谓于昼夜常念思惟，观察善法，令诸善法，念念增长，不容毫分不善间杂」。所以一个菩萨，菩萨在佛法里面可以解释成觉悟的人，一个觉悟的人他对自己的言行、心念毫不松懈，昼夜都常念思惟、观察善法，常念是心善，思惟是思想善，观察是行为善，这就是这里讲到的言行、心念都善，而且念念都使自己的善增长，不会有所亏缺。这是昼夜匪懈，不会松懈的，甚至不令毫分的不善间杂，丝毫的不善都不会夹杂在心念里头，所以念念都是善，能够这么做的可以说就把「夙夜匪懈」这一句做到圆满。「以事一人」是说的什么？说到底一人就是自己，佛法里说的「唯心所现，唯识所变」，整个宇宙是我们心识变现的。孔子说的为仁有己，天下归仁，天下就是个自己，自己以外没有天下，这就是佛法也讲的「法外无心，心外无法」，除了自己心以外没有现象，宇宙万物统统就是自己一颗心。所以昼夜匪懈的这么去努力修行，不令毫分不善夹杂在心念里面，为的是什么？为了回归自性，回归到自己本来面目，也就是回归到道上。所以把孝做到圆满的人也就是他回归本性本善，也就是他跟道合而为一。所以当他成道以后，他一看整个宇宙只有一人，谁？就是自己，自己以外没有别人，没有万事万物。所以这句话可以体会得很深，所谓深的人看了体会很深，但是《诗经》是老少皆宜，浅的人看他能体会浅一点，也很好。我们讲解就是要把这个意思往深处讲解，让大家了解孔夫子的那种志与道的深意，才知道行孝这种意义是无限的深广，这样他愿意回归本性本善的就愿意行孝，知道行孝到了登峰造极之处也就是成圆满的大圣。

　　我们这一章「卿大夫章」也就报告到此地。下面我们来看「士章第五」，我们先把经文念一念：

　　【资于事父以事母而爱同。资于事父以事君而敬同。故母取其爱。而君取其敬。兼之者父也。故以孝事君则忠。以敬事长则顺。忠顺不失。以事其上。然后能保其禄位。而守其祭祀。盖士之孝也。诗云。夙兴夜寐。无忝尔所生。】

　　「士章」这是讲士人如何行孝的。什么叫做士人？古人有一个定义，在《白虎通》这一部书里面，《白虎通》是汉朝时候的一部经学著作，可以说是一部经学的全书。它上面说到，「士者事也，任事之称也」。士是什么意思？就是从事事业的一种人。古代讲到士、农、工、商，农、工、商都是职业，但是士并不算是一种职业，它可以做为一种后补职业。士人，一般说是读书人，读书人可能是没有正式的事业或者是职业，可能没有财产，但是读书人在古代最受人尊敬，士、农、工、商，这个士排在第一位。孟子说士有恒心而无恒产，这是说到一个士人他只要有这种恒心，把这种心培植起来，即使是没有产业，他也能够堪称士人。子贡，这是孔子的学生，也曾经问过孔子什么是士，在《论语》里面有一段话说，「子贡问曰：何如斯可谓之士矣？」子贡是问到什么人才能够称为叫士人？一般说好学读书的人、君子，这种人称为士人。我们来看看孔子怎么回答，「子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣」。孔子回答说「行己有耻」，这是讲他的行为有道德，他知耻，这个耻字刚才我们讲到它是圣贤的根基。所以学问之道也就是学耻很要紧，自己真正知耻，一切的行为造作自然就懂得收敛，处处都对自己负责任，凡是见不得人的、不可告人的事情绝对不做，因为这是可耻的。所以社会上真正知耻的人多，社会就安定和谐，因为知耻君子才做到。

　　现在社会毛病出在哪？不知耻的人多，不知耻就是无耻，把违背伦理道德仁义的这些事情还当作一种能力，还引以为荣，还认为自己是什么英雄好汉，敢作敢为，这是无耻之徒。所以凡是做这些违背道义的事情，这都是不懂得什么是耻，不懂得耻就会做出无耻的事，对不起自己也就对不起父母、对不起祖宗。所以行己有耻重要，这是士人的第一个标准。「使于四方，不辱君命」，这是要从事一个事业，要为领导负责。我们每一个人都应该对于自己的身分负责任，各行各业里头这些官员，或者是公司的职员，或者是机关团体的行政人员，都要懂得不辱君命，不辱君命就是他真正负责任，不会让自己的领导或者自己的机关团体、企业、事业单位丢面子。

　　像在古代很有名的晏子使楚，齐国的宰相晏子去楚国出使，没有让齐国受侮，像蔺相如，这是赵国的士人，出使秦国也不辱使命，这些都是不辱君命的好的样子。我们做为一个中国人，也要懂得不能丢我们国家的脸，特别是到了外国去，要做出一个有德君子的样子，让外国人看了都佩服，不能够辱我们的国家。所以不辱君命真能够做到是了不起的人。现在因为交通发达，来往旅游的人很多，我们到了外国去都要晓得，我们这张脸、这个肤色，别人一看就知道你是中国来的，所以你的一举一动都代表着整个中国人的形象。可能你去到一个外国的小镇，那个小镇的镇民可能一辈子没来过中国，或者一辈子没见过几个中国人，他对中国的印象就从你自己的言行、举止而得到的印象。如果你做得很好，他的内心知道中国人都是好样的，如果是你做得不好，他就会落下一个印象，中国人就是这个样子的，这就有辱国家。今年我们国家举办奥林匹克运动会，各国的来宾会很多，每一个国民确实都要懂得不能够有辱我们的国家，处处要做到遵守礼法、遵守道德的样子，让外国人看了佩服我们，这就称为士，让四方的人都能赞叹。

　　子贡听到孔子的这个解释以后，他继续又问到，「曰：敢问其次？」子贡听到「行己有耻，使于四方，不辱君命」可能比较难办到，就想再问一次，除了刚才讲的以外，还有什么样的含义？这个士代表什么？结果夫子说「曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉」，就是你真正把孝悌做得很好，你的家里人都称你是个孝子，你的宗族的人都知道你是在行孝道，一乡党的人、整个家乡的人都称你是有悌道，悌道就是兄友弟恭，你懂得尊敬长辈、尊敬兄长，孝悌这个德行为人称颂，这就是士。子贡又问到，「敢问其次？」再次一等，就是第三等的士人是什么样子？孔子回答说，「言必信，行必果，硁硁然，小人哉，抑亦可以为次矣」。这就是说，「言必信」，出言要诚信，「行必果」，这是做事必须果断，必须有结果。所以孔子提倡忠信，这个信很重要，自古皆有死，而人无信则不立。所以一个人的人格就体现在他的诚信，他出言诚信，行为果敢。「硁硁然」这是表示石头敲击的那种声音，很坚硬的声音。这说明什么？他的忠信、果敢一生不改变，像敲石头发出那种坚硬的声音，不改变的意思。这个「小人哉」，小人不是说相对于君子的那种小人，这个小人是什么？所做的事情是很小的，他只能是谨守他的事业、只能够保住小范围的事业这种人，但是他也能够做到言必信、行必果，这种人也是算士人。所以孔子眼目中的士我们就知道这也不是随随便便说的，是有一定标准的。

　　我们继续来看这段文，这段文的大意我们先跟大家报告一下，『资于事父以事母而爱同』，这是讲到，这个「资」就是用的意思、取的意思，用侍奉父亲的那种心来侍奉母亲，这是讲到侍父和侍母在爱心上相同，爱心对父母是一样的，爱父亲也爱母亲，这是讲爱。那么讲敬，『资于事父以事君而敬同』，这是在敬这方面讲，敬父亲和敬领导这个心是一样的。所以这里讲『故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也』，对母亲而言比较多的是叫爱，比较在亲情方面显得多，对于领导而言，这个君是我们对于领导，比较多的讲的是敬，父亲爱和敬兼有。这是讲到用心是一样的，对于父母或对于领导，都用这颗爱敬之心。

　　所以要以孝事君，用我们的孝心去侍奉领导，这是对工作负责任的态度，这就是忠心。把我们侍奉父亲这种心去侍奉君上、领导，叫做忠，敬父母的这种心来敬领导，那就能够顺。所以忠和顺都能够不失，都能够保持，这样你去工作，『以事其上』，你来工作，你就能够『保其禄位，而守其祭祀』。这个「禄位」是我们现在说的你的工作、你的薪水，你都能够得到保存，为什么？因为你工作认真负责。「守其祭祀」，古人都祭祀祖先，要使祭祀延续必须我们有禄位，我们的工作能够维持得很好才有能力祭祀。所以守其祭祀这是讲你能够延续你的工作、延续你的家族，这就是所谓『士之孝』。

　　最后引用《诗经》里面一段话说『夙兴夜寐』，这是讲到早起晚睡，「兴」是起来，「寐」是晚睡，就是起早贪黑来工作。『无忝尔所生』，「忝」是辱，不要让自己的父母耻辱，「所生」是谁？我们是父母所生，生我者父母也，不能够让父母为我们感到羞耻。这段话我们将大意先解释一下，具体的文意、义理我们下一次继续细细的学习。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。有讲得不妥当的地方，请各位仁者多多批评指正。谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第七集）　　2008/5/24　　华严讲堂　　档名：52-266-0007

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续来学习《孝经》，我们上一次讲到「士章第五」，刚刚开了个头，我们今天继续来学习，首先把本章经文再念一遍：

　　【资于事父以事母而爱同。资于事父以事君而敬同。故母取其爱。而君取其敬。兼之者父也。故以孝事君则忠。以敬事长则顺。忠顺不失。以事其上。然后能保其禄位。而守其祭祀。盖士之孝也。诗云。夙兴夜寐。无忝尔所生。】

　　昨天我们简单的介绍了这一章的大意，今天我们深入的来学习。我们来看宋朝这位礼部尚书邢昺他批注玄宗皇帝的疏文，《正义》里头有这些话，我们来学习一下。「《正义》曰：取于事父之行以事母，则爱父与爱母同。取于事父之行以事君，则敬父与敬君同。母之于子，先取其爱；君之于臣，先取其敬，皆不夺其性也」。这是为我们讲到经文上为什么说取母之爱，而取君为敬。对父母的侍奉是一样的，但是在母亲的这个方面来讲比较着重在爱，因为母子之间感情特别深。所以这里讲用侍奉父亲的行为来侍奉母亲，所以爱父亲跟爱母亲是相同的。在家里养成孝道，就以侍奉父亲的这种行为、态度来侍奉长上、领导，这个敬是一样的，所以以敬父之心敬君、敬领导。母子之间的这种爱跟父子之间的爱是一样的，五伦关系里面讲到的父子有亲，父是代表父母，父母与儿女有亲爱的关系，这是讲到天性。君和臣之间，臣对君要敬，这也是出自于天性，所以叫皆不夺其性，这个性就是天性。如果人能够随顺着这个天性而做人，这种人他就能够称为是君子、称为是圣贤。所以父母跟儿女之间的亲爱，领导和臣子、下属的这种仁敬，都是天生的，并不是后天人们制造出来的。所以孔老夫子在「士章」里面教导我们要移孝而作忠，对父母能够孝、能够爱，对于领导就能够忠、能够敬，统统都是天性。

　　我们看到唐朝有一位中书侍郎，他的名字叫崔沔，这个崔沔是个孝子，侍奉自己的母亲尽心竭力。他母亲因为得了眼病，治疗很久最后都无效，导致双目失明。崔沔在帮助母亲治疗眼病的时候可以说是不惜倾家荡产，再苦再累也努力的来为母亲排解、治疗。他母亲不幸最后双目失明，而崔沔侍奉母亲三十年，总是那样的恭敬、真诚，甚至晚上在母亲身边都不脱衣帽，和衣而睡，就是晚上如果母亲要呼唤他的时候他可以随时起来给母亲服务。每当过年过节或者是遇到良辰美景的时候，崔沔都扶着自己的母亲去散心，譬如说去郊外旅游，或者跟家里的亲友们聚会，在大家相聚的时候母亲也很开心，大家有说有笑，一团和乐，母亲也就忘却了这个眼病带来的痛苦。出外旅游的时候，母亲虽然看不到这些风景，但是崔沔都在不断的给母亲说这些风景怎么样的美，也能让他这位老母亲彷佛看到这些良辰美景一样。

　　结果后来母亲去世了，崔沔非常的伤心，为了纪念自己的母亲，就立志终身吃素。《弟子规》上讲的「居处变，酒肉绝」，他酒肉绝一绝就是一辈子，终身吃素来怀念自己母亲。他后来做了官，做到侍郎，这是很高的官，用我们现在的话来讲算是副部长级的。他收入非常的丰厚，有朝廷俸禄，他就把这些俸禄都分给自己的亲人，自己的兄弟姐妹以及他们的儿女，照顾他们的生活。因为崔沔说，母亲在世的时候，所忧虑的就是自己的这些哥哥姐姐、就是自己这些的亲友，现在我照顾他们的生活也是报答母亲的恩德，这也是安母亲在天之灵。所以这位大孝子，你看他，真正对于母亲可以是尽到爱敬之心，这个爱敬非常的圆满。孝心是天性，他把这个天性能够保持一生，甚至父母不在世的时候都依然保持而不改变，所以他在做官的时候也是忠心耿耿。对父母能够爱敬，当然对于皇上、对君王、对于国家、对于人民也能够尽到爱敬之心。他自己也得到很好的果报，他的儿子叫做崔佑甫，做到唐朝的宰相，也是一位很贤能的宰相，我们知道这是善有善报，自己能够尽孝尽忠，必定有尽孝尽忠的儿女。

　　我们再向下面看，邢昺的解释还有一段，「《正义》曰：以事父之孝移事其君，则为忠矣；以事兄之敬移事于长，则为顺矣。『长』谓公卿大夫，言其位长于士也。又言事上之道，在于忠顺，二者皆能不失，则可事上矣。『上』谓君与长也，言以忠顺事上，然后乃能保其禄秩官位，而长守先祖之祭祀。盖士之孝也」。这段分析也非常好，《孝经正义》里面说，「以事父之孝移事其君」，就是对父母这种孝心拿出来对待自己的领导，对待自己的事业，就能够尽忠。忠，这是上面一个中字，下面一个心字，也就是心取中，不偏不倚，能够行中道，心地光明，没有偏疵，不是图自私自利，不是图名闻利养、个人享受，而是一心为国家、为人民做奉献，这叫忠。忠心来源于孝心，实际上忠心和孝心是一个心，这个心是什么？就是我们的真心，《三字经》所讲的「性本善」。每个人都有的这种真心本性，我们能够把它保持，当这颗心面对父母的时候那就是孝，面对领导、面对自己的事业那就是忠，所以只要这个真心能够保持，八德统统具足。

　　下面讲「以事兄之敬移事于长，则为顺矣」，这是移敬兄之心而敬长。这个长，下面讲的，谓公卿大夫。士人他的地位排在公、卿、大夫之后，公就是诸侯，所谓公、侯、伯、子、男五等的诸侯，当然公上面还有天子。《孝经》里面讲的五孝，从天子、到诸侯、到卿、大夫，然后再到士，所以士这个地位排在天子和公、卿、大夫之后，因此天子、公、卿、大夫统统叫做长。这个君，前面讲的，移孝作忠是对君上，这个君特指是天子，也能泛指领导。一个企业的老总，总经理、董事长这是领导，一个学校校长，一个机关团体都有负责人，这些都称为是君。卿大夫是各部门的领导，用敬自己兄长的这种敬意，这叫行悌道，用孝悌之心对待君上、领导，自然表现出来是顺从，我们说的听话。

　　现在人听话的人很少，为什么？因为我们的教育都是培养人创新思惟，培养人独立个性，而把顺从的忠顺、孝悌这些品格没有放在眼里，不提倡了，不鼓励了，甚至会觉得一个人懂得顺从人，觉得这个人是一个懦弱无能的人，所以现在的社会就搞得很复杂，人人都有自己的意见，人人都好打抱不平，一点小事就兴风作浪，这是社会不安的因素之一。一个人能够有孝心的，他肯定处处都能够顺从父母。像我从小到大，我的父母还有我的长辈们都说，很少跟父母有顶嘴，甚至是吵架现象，没有，心里面也没有那种所谓的逆反心理，这个逆反心理就叫大不孝。所以孝顺、孝顺，孝后头必定是跟着顺。我从小到大，从小学到中学、到大学，到美国留学攻读硕士、博士，乃至最后在大学里任教授，这条路子都是我母亲她的心愿，我只是顺从着母亲的心愿来走这条人生路，结果发现这竟然是一条快捷方式。所以很多人说你三十几岁当了终身教授，很了不起。不是我自己了不起，我跟大家也报告过，我资质是很差，如果说有优点，大概有一个，我的舅父在我三十岁的时候给我写了一个生日贺卡，他告诉我说，茂森，看你三十年走过的路程，给你总结你最大的优点是什么？两个字「听话」，就是顺。听话的人有福，父母的人生经验、人生智慧，我们这一个顺字统统都得到，少走很多的人生弯路。在家里有这种孝顺心，出去工作跟领导必定是和谐，为什么？他自自然然就有一种忠顺之心，他不是造作的，也不是要讨好领导，给领导献媚，不是，这是他已经养成习惯，以忠孝存心，所以外相表现必定是顺从、必定是恭敬。

　　所以讲「又言事上之道，在于忠顺」，事上这是讲对于领导，就是前面讲的君和长，现在我们讲的，比我们位高的，德高、年高、声望高，这些人统统都可以归纳到上这一类人。事上之道，对于这些人我们应该怎么样去侍奉？忠顺两字。二者皆不失，一个忠，忠心耿耿，忠诚，他不会叛逆，顺，他顺从、他听话，乐意奉侍自己的长上。当然这种顺也要有智慧的，要顺什么？用智慧来随顺这些领导们，如果是领导造恶，那我们就要懂得善巧的帮助他们回头。所以这个顺是顺我们每人的天性本善。后面《孝经》有「谏诤章」，里头讲到，这个顺不是盲目的听话。所以子从父之令未必就是孝。所以顺不一定就是父母讲什么都没有一个判断而照单全收，那种顺就是一种愚顺，不是智慧的顺。所以顺是要有智慧。像舜王如何随顺他的父母？父母怎么样害他，他自己能够保全自己的身体，不陷父母于不义，而在此状况当中能够随顺父母，这就是智慧。不像曾子，曾子有一次被他父亲生气打他，把他打昏在地。孔子就批评他，你这样不能叫做孝顺，要是父亲失手把你打死，你就陷父亲于不义。所以这个顺是要靠智慧的。忠顺二者都能够保存不失，这就能够懂得事上，这个上就包括君与长。

　　「言以忠顺事上，然后乃能保其禄秩官位」，对领导能够忠、能够顺，就可以保全他的俸禄、他的官位，我们说他能够工作到退休为止，退休金也没有减少，他能够平平安安的做到退休，退下来能够「长守先祖之祭祀」，祖先我们要祭祀，祭祀祖先是个孝道的行为，要祭祀祖先自己要能够保全自己的家业，否则面对祖先自己都觉得无脸见人。因此做为士之孝就是注重在移孝作忠，把敬父母、爱父母之心来对待领导、对待国家、对待人民、对待自己的职业，行为上做到忠顺，这样可谓一位士人行出的孝道。谈到忠，这是很不容易做到的。忠心，人能够对自己的职责尽忠，也就负责任，甚至能够把自己安危都忘记，保证工作的顺利进行，心里面想到人民，而能够牺牲奉献自己，他的忠才能够做到圆满。

　　我们看到五月十二日的四川大地震，这个地震以后的救援工作演出了一幕幕感人至深的故事。有一位都江堰市的医疗队的队长，叫做高天君，他们是跟解放军医疗队合作一起去做救援工作，因为地震，导致山体的移动，道路都被破损，没有办法走，所以他们只能是徒步进入灾区救援。这位高队长跟战士们一起做为一个尖刀班，快速行军进入地震区，因为这个地震还在不断的有余震，这一路上很危险，很多山石不断的滚下来，而且山体也在移动，地壳都很不稳定。结果这位高队长走着走着突然踩空，因为地震以后地有些洞，他没看清楚，一脚踩到洞里面，结果就搞得骨折。这时候高队长就立即跟这些其它的战士们说，我走不动了，你们赶紧前往灾区做救援，不要管我，

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我就在这里自己照顾自己，等你们回来的时候再把我带出去。结果战士们很担心，说现在地震还在震，眼看着那个山体会移过来，就会把人埋葬在路上。但是高队长想到还有很多的被埋在灾区里面的这些人要等待救援，所以告诉大家不可以等待，赶紧走，结果战士们含着泪水离开了。幸好高队长真的是行善之人有天护佑，在这样最危险的地带当中竟然安然无恙，被后来从这个地方经过的另外一个救援队救出来。所以我们能看到，一个人真正能够忠于自己的职守，可以不顾自己的安危，念念想到救人民，替人民来服务，他的果报也是非常好的。真是人以忠顺来感，天必保守而应，这个保守就是《孝经》经文上讲的，「然后能保其禄位，而守其祭祀」。他真正以一颗忠心来行事，天地相保，使到他能够不仅保全身体，也能保全禄位、保全家业，他的这个声名，他的这种忠义的美名也在全国上下流传。所以凡事我们要深信有因果，善因必定得善果，恶因就会有恶报。经文上讲的「忠顺不失，以事其上」，这就是因，善因，果是什么？《孝经》下面一句讲的，「然后能保其禄位，而守其祭祀」。所以一部《孝经》实际上也是讲到一个因果的道理。

　　我们再来看邢昺注疏里面下面一段话，「入仕本欲安亲，非贪荣贵也。若用安亲之心，则为忠也。若用贪荣之心，则非忠也」，这是给我们讲述什么才叫真正的忠。为什么我们要去做官？要为人民服务？入仕，古代就是做官，士人，就是我们讲的读书人，读书人他的目标是考取功名，能够得到一官半职，这入仕了。入仕的目的，你看邢昺《正义》里面给我们讲得好，为了什么？为了安亲，就是让父母亲心欢喜，心能安乐。如果官做得好，做得清正廉明，甚至能够百姓爱戴，甚至能够流芳千古，这就真正让父母心安，安乐。《孝经．开宗明义章》里面就说到，大孝显亲，能够扬名后世。古人他们把入朝做官做为一种安亲扬名这样的一种手段，他们不是为了贪图荣华富贵。所以做官还是为了父母，还是一种行孝。所谓《孝经》上讲的，「始于事亲，中于事君，终于立身」，事君就是入仕做官，就是一种行孝。把这个孝心扩大到要为国家、为人民来服务，所谓「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这是一种孝心的扩展，不是贪图自己的荣华富贵、功名利禄，贪图这些那就堕落了，有亏于德行，那怎么能够称为孝？

　　所以邢昺《正义》中说的，「若用安亲之心，则为忠也」，所以发心要正，我做官到底是一颗什么样的心？这个心要是不正，这个因就不真、不善，果也就不真、不善。所以安亲之心是真正的好因，以这颗心来入仕做官，自然他能够尽忠。像宋朝很有名的岳飞和秦桧，这两个人用心就不一样。岳飞之所以能精忠报国，这是因为他能够有安亲之心，他出仕做官之前考上武状元，岳母在他背上刺字「精忠报国」，所以岳飞一生真正做到母亲这句话，这就是安心。如果不能够精忠报国，母亲的心不安，所以他能够移孝作忠。反过来奸臣秦桧他的心就不是安亲之心，他是什么？用贪荣之心，则非忠也，他贪图的是自己的荣华富贵，整个就是为自己个人打算，所以凡事有害他的功名利禄的他都把他做为眼中钉、肉中刺。他知道岳飞攻打金国，如果真的把老皇帝接回来，岳飞肯定在秦桧地位之上，所以他自己嫉妒，就要把岳飞置于死地。这种心是什么？归根结柢是他贪荣之心。所以他就成为一个不忠不义的奸臣，遗臭万年。到现在在杭州你到岳王祠去看，大家对岳飞都恭敬顶礼赞叹，在岳王像外面的地上跪着秦桧和他夫人的铜像，大家拜完岳飞以后，回头就拿那个棍子来打秦桧和他夫人的铜像，边打还边骂，甚至给它吐口水。所以用心不善，这个因虽然小，这个果会很大，到最后是自己也没有好下场。秦桧死的时候舌头伸出来自己嚼舌，把自己舌头嚼断，痛苦而死，为什么？因为他自己用自己的口诬陷忠臣，造这个口业，最后就落得嚼舌而死，舌头伸出来进不去。佛家讲这种人肯定堕地狱，堕什么地狱？我们可以想象是拔舌地狱。现世都舌头伸出来缩不进去，你想想他将来必定是这个果报，在地狱里面被恶鬼把舌头拔出来，拔得长长的用犁来耕，拿铁链来锁住。这都是最初一念心不善、不真，导致的果。我们再看王氏，她现在也是被千秋万代的人唾弃。所以用心很重要。

　　真正能够常常想到为父母、为国家、为人民，他能立志，自己不仅是能保其禄位、守其祭祀，甚至能够流芳百世，自己成圣成贤。我们看到宋朝的宰相范仲淹，他也是出身贫寒，父亲早死，母亲改嫁，改嫁到朱姓人家，后来范仲淹在朱家待不住，告别母亲，立志求学将来做官，再接母亲回家奉养，跟他母亲说，请母亲等我十年，我现在要拿了功名衣锦还乡。立志以后范仲淹就到书院里去读书，一个破旧的书院苦读，记载上说，他五年和衣而睡，闻鸡起舞，非常的用功，在冬天非常的寒冷，范仲淹吃的东西非常的简单，就吃稀粥就咸菜，把粥煮好之后冻成一块块的，然后切成几块，一餐吃一块，把咸菜切成一条条的就粥吃，所谓的「断齑划粥」。有一次一位富贵家的子弟看到范仲淹这么样的清苦，于心不忍，给他送来一桌很好的酒席让他品尝，补充补充营养，但是过了好些天之后，这个富家子弟再去看他，发现那桌酒席原封没动。他就问范仲淹，难道你不喜欢我给你的这些酒菜吗？为什么没有给我这个面子？范仲淹就告诉他，很诚恳的说，不是我不愿意接受你的馈赠，是因为如果我今日吃了你的美味佳肴，他日就吃不下我的稀粥咸菜。范仲淹先生就这样以苦为师，用清苦的生活砥砺自己。他为什么能这么做？因为他这个因地的心是一颗至孝的心，他为了报恩，为了报答母亲，让母亲晚年有一个好归宿，而他也处处想到为国分忧，为民服务，这是忠心，有忠孝存心他才能这么做到。这个心是真的，是安亲之心，不是贪荣之心，如果他贪荣，贪荣华富贵，享受的，他见到美味佳肴肯定动心。

　　记载里还有个故事，说他在寺院里面有一次在树底下挖出一坛白银，但是范仲淹先生看了之后心都不动，还是把它原封埋好，也没告诉人，这个事情搁了很多年，最后等范仲淹做了宰相，那个寺院的人来请他帮忙，你做了宰相，照顾一下我们家乡的破庙，给我们修复修复。范仲淹先生才告诉他，你那个寺院的树底下就有一坛白银，你们挖出来足够你们用了，大家才知道，后来挖出来真的看到这些白银。你看范仲淹，见到美食不动心，见到金银不动心，可见他对荣华富贵没有丝毫的贪图。他心里想的是什么？为什么能够这么样的刻苦立志？就是他有这颗安亲之心，安亲而后安民。

　　范仲淹在年轻的时候跟朋友一起遇到一位看相算命的先生，这个看相的人给大家看相算命，范仲淹就请教他，说请问我能不能够做到宰相？这个算命先生看到之后，你这个小伙子口气还很大，一开口想做宰相。范先生听到算命先生这样的话锋，就知道可能宰相做不到，马上话锋一转，就问那您看我能不能做医生？这个算命先生有点百思不解，刚才还说想要做宰相，怎么一下堕到了医生？因为在古人来说做医生的职业是很清贫的，过去医生真是医德高尚，存心就是救死扶伤，不是贪图别人供养医疗费的。所以那些穷人看病的，买不起药，付不起医疗费，医生都会免费给他医治，甚至还贴补医药费帮他买药，医生绝对不开口问人要医疗费的。你看看老医生，现在估计没有了，在民国时代，我的外公外婆他们有说过，说在哈尔滨老城区的那些医生给人看病不开口要价的，外面放了一个钱箱，你看了病之后，自己觉得能付多少自己把钱投到这个箱子里，医生也不看你投多少，到了一个月末他就把这个箱的钱收一收。医生是医德高尚，当然就生活会很清贫。所以这个算命的先生看到范仲淹怎么一下从宰相变成想做医生，就很疑惑，问他为什么要这样做？范仲淹说，不能做良相，我就去做良医，良相可以救人，我做不到，做良医也能救人。你想想范仲淹这种存心，以安亲之心安民，所以他才能够做出「岳阳楼记」千古的名句，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」。

　　《论语》里面子路，这是孔子的学生，跟夫子请教过，「子路问君子」，什么是君子？孔子回答他说：「修己以敬」，能够好好的修持自己，以什么修持？以敬，古人说的「主敬存诚」。能够主敬存诚，他对自己生活一定是谨慎，德行各方面都不会有缺失，更像范仲淹先生的，真的是以苦为师，见财不动心，这都是大德。子路听到修己以敬，他觉得还不够，他还想继续问，又问第二层意思，「如斯而已乎？」是不是做到主敬存诚就能称为君子？好像子路觉得修己以敬这个范围太小。孔子就回答他：「修己以安人」，自己好好的修就能够安人，自己主敬存诚就安己，自己心就安，心安就身安，自己安了才能安人。安人第一个是安亲，刚才讲的安亲之心，让父母亲安乐这是齐家，让家里人都安乐，然后扩展起来就是治国，让一国之人都安乐，再扩展就是平天下，一天下人都安乐，也就是说和谐社会、和谐世界。修己这是基础，这是首要，这是关键。子路听了之后他还再问，曰：「如斯而已乎？」修己安人这就可以了吗？还嫌不够。结果孔老夫子跟他讲：「修己以安百姓」，这个人扩展起来就是天下人，百姓，就是《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」，所以这个安百姓就不只是齐家，就包括治国、平天下。

　　然后夫子说「修己以安百姓，尧舜其犹病诸」，真正做到让天下人安乐，让世界和谐，哪怕是像尧、像舜这些圣王，都未必能够办得到。尧、舜这些圣人他如何来安百姓？就是靠修己，真正把自己德行修好，他就能够做到孔子所说的「老者安之，朋友信之，少者怀之」，让天下人都能安乐，各得其所，这是太平盛世。所以范仲淹你看年轻的时候就立志向要这么做，这就是大孝，不仅是事君，而且做到立身。当他把这个孝道做好以后，孝悌之风在他这个家里就能够承传，所谓有其父必有其子，我能孝自无逆子。范仲淹的两个儿子，范纯仁、范纯佑都是大孝子，特别是范纯仁，他的德行、学问都受到当时人的赞叹，朝廷都请他出来做官，当时范纯仁为了照顾自己年迈的父亲，把朝廷的邀请推掉。后来父亲过世以后，他的兄长范纯佑也因为得病在家，范纯仁为了照顾自己的兄长，也推辞了朝廷的聘请，可见得范纯仁他也是孝悌做到很好、很圆满，对父母这种尽孝，对于自己兄长致敬。结果他后来拒绝朝廷邀请，他自己说「岂可重禄食而轻父母？」这句话用现代话来讲，就是怎么可以为了自己的功名富贵而轻忽父母，也就是要把孝顺摆在第一位，把自己的事业摆在第二位。真正有这种孝悌之心的人，天必定会保之，所以他真正会失掉他的禄食吗？他的官位吗？难道尽孝的人会障碍自己的事业吗？不会，范纯仁最后还是官拜宰相，成为当时一代名臣。正所谓的「忠臣出孝子之门」，这是范家孝悌传家，把这种家风，这种孝忠的家风为我们演示出来。这就是所谓的「若有安亲之心，则为忠也」，他能真正像范纯仁、像范仲淹以安亲为存心，自然他就能够尽忠。

　　茂森想到过去母亲在我上大学的那时候，就表达了对我的心愿，希望我将来出国留学读博士，能够取得一定的世间的成就，这是母亲对我的心愿。因为家里经济也并不富裕，当然心里就想到要出人头地，能够起码有俸禄，就像「士章」里面讲的，能够保其禄位，就是有一定的事业，可以让父母能够安享晚年，于是立志出国留学。因为学习成绩很优秀，也就很快的在毕业之后就到美国读书，攻读硕士和博士，但是因为家里经济能力有限，所以自己也靠奖学金来维持。不仅是奖学金能够维持得过去，而且每个月都给父母寄钱，我记得当时是每个月八百块钱美金，给家里父母寄三百，自己剩五百，所以每个月吃住的费用就非常的节俭。吃的菜饭基本上是到市场上买的最便宜的饭菜，再加上跟同学们一起合租的公寓是最便宜的房子，夏天为了节省不开冷气，冬天不开暖气，真正冷的时候，真的是把所有衣服、毛毯都盖上，还不够，把书本都压上来来过冬。当时一个同学用旧了的一个高压锅，用了四年，结果他要把它扔掉，我刚到美国，看到这个高压锅还能用，就给我用。这个高压锅上面的锤子已经没有了，就不能高压，我就拿这个锅煮菜、做饭、煮汤用了四年，自己生活真的是谨身节用，以养父母，很希望自己努力的学习，赶紧把学业完成来回报父母。

　　当时我在去美国留学的第一年的冬天，那是一九九六年一月七号，我给我母亲写了一封信，我是每两周都给母亲写一封长信，这些信母亲都把它搜集起来放在我们家庭文化箱里面，已经是很多、很厚的一大迭。偶尔拿出来看，心里也觉得很有感动。这个信里面有一段是这样写到的，我给大家分享一下：「冬天的路易斯安那州挺冷，我们这儿晚上一般都在零度以下，有一天早上起床，竟发现天上飘落许多雪花……目前是最冷的时候，我可以挺过来，便可省些钱，无需买棉被了。尽管冷，我仍然保持每周一、两次的冷水浴。在冷水浴时，我可以锻炼自己「舍受」。我目前的学习、生活都较单调，每日穿同样的衣服，吃同样的菜饭，走同样的路，读同样的书。我尽量让自己在单调中求单调，使躁动的心熄灭。我每日早晚警示自己安住单调的生活，做至少七年的机器人，直至获得博士学位为止。因为我深深懂得：我来美国不是享受的，而是欠着父母的恩德，花着父母的血汗钱，若不努力读书，天理难容！所以我突然很喜欢寒冷的冬夜，因为在冬夜里我才能体会「头悬梁，锥刺股」的精神，才能享受范仲淹断齑划粥的清净。这个星期五晚上下了一场冻雨，格外的冷，然而我的进取心却比任何时候都强。我要以优秀的成绩供养父母！妈妈，请您放心，您的儿子向您保证，向您发誓，我一定会孝顺您，把孝顺放在第一位，把事业放在第二位！」

　　这是我给母亲写的这封信，当母亲收到这封信以后，心里当然是非常的安慰，知道在异国他乡的儿子还在正道上走。而母亲是一位非常懂得教育的人，一般可能父母接到儿子这封来信会很心疼，怎么冬天都没有钱买棉被，怎么这么辛苦，这么枯燥的生活，可能会赶紧寄钱给他买棉被，让他过上好一点的生活。可是我母亲是怎么样做的？她给我写了一封回信，这封回信也给大家分享一下，她说：「寒冷能使人如此理智和坚强，感谢路易斯安那州的冬天！感谢清苦、无欲的生活！它使人恢复性德之光！中国六祖惠能大师说，人的本性（佛性）里什么都有（具有智慧、福德等等），只是人们长久以来迷失，被贪、瞋、痴的尘土封盖了，使其不能显露。那么，用什么方法才能开启人性的宝藏呢？——用「孝」。这是第一把钥匙。孝养父母，扩而大之，孝养一切众生。茂森，你先做一个榜样，给青年们看看！」所以母亲抓住这个机会又一次的提醒我行孝，不仅自己行孝，恢复自性的性德之光，而且要把它发扬光大，扩大到对一切的民众、一切众生。

　　我们下来继续看在邢昺《正义》里面有引用到严植之的一句话，还是批注这一段经文的。「严植之曰：上云君父敬同，则忠孝不得有异」，这是讲到以至孝之心来服务于领导，服务于国家、人民，就必定是忠，孝和忠是一个心，不是两个心，所以说君父敬同。敬父和敬君都是出自于天性的这个至孝的心，如果说是对领导的敬意和对父母敬意有不同，那么这个心就不真了。我们有时候会看到，某人对领导见面之后鞠躬哈腰，毕恭毕敬，好像领导一呼，马上应勿缓，甚至溜须拍马、献媚，服务殷勤得不得了，对领导很恭敬，可是你看他对父母怎么样，回到家里没把父母看在眼里，自己像大爷一样，让父母还要伺候他。所以对父母要是不敬，他怎么可能由衷的对领导有敬意？他对领导这么恭敬是为什么？必定是贪荣之心所致。贪荣之心则非忠也，不是忠心，那个心是假心，有所图的心，自私自利的心，哪里是真心？领导在的时候他能溜须拍马，毕恭毕敬，领导哪天下了台，你看他对领导是什么样的脸色，可能理都不理，又拍另外一个领导的了，这种人哪里是忠。所以这里讲忠孝不得有异，不得有异就是相同的，就是一不是二。

　　所以我们选择人才、选择下属，企业招聘员工，乃至国家要培养接班人，怎么样去选择？古人告诉我们一个原则，「孝廉」两个字。你看这个人对他父母是不是尽孝的，如果真正是对父母尽孝的，他必定是对国家、对人民尽忠，因为忠孝不异，它不是两个，是一个，同一个心，只是面对的对象不同，才有这个相上的区别，在心上、在理上是完全一样的，再加上廉洁，廉洁他不可能会贪污，不可能会有腐败现象，这种人就是最好的接班人。对父母尽孝，对老师表现出来的必定是至敬。老师在五伦关系当中虽然没有特别指示出来，但是老师这一伦是跟君是排在一样的。所以移孝来作忠，对老师也必定是忠心，忠顺不失。中国古人非常注重师道，注重学问的传承，学问传承我们说找传人，什么人能够做为传人？必定是看他对老师是不是能做到忠顺不失，他能够对老师忠顺不失，这证明他尊师，尊师的人必定重道，尊师重道是连在一起的。他对老师不尊敬，他肯定对道业也不尊敬，因为老师是传道之人，这是韩愈「师说」里面讲的，「师者，所以传道、授业、解惑也」。所以他真正希望学道、学知识、学技术，必定是对老师尊重，他才能学到真实的东西。

　　所以我们真正明白这个道理，像茂森在去年年初以来辞掉教授的工作，立志从事圣贤教育的事业，跟随净公上人老教授我们的老师来学习。对老师常常我们自己提醒自己要忠顺不失，父母把我们送到老师这里求学，母亲也是千叮咛万嘱咐要听老师话，所以对老师也是由衷的恭敬、好学，希望多学一点，希望老师多教导一些。所以想自己得到成就，那必定是自己存心要正，这是邢昺这里讲的安亲之心，不是贪荣之心。如果向老师学习，学这些道德学问，有心将来能够成名，能够得到大家的恭敬、赞叹、供养，这是属于贪荣之心，这些心就会障碍我们真正的道业。所以用心要纯真，纯真的话将来果报必定是真。孔子教导我们的「修己以敬，修己以安人，修己以安百姓」，学道最终目标就是安百姓，就是能够帮助世界达到安定太平，这是圣人的理想。真正这么做到才可谓做到立身行道，扬名后世，这是至孝。

　　《诗经》里面有一句话，孔老夫子在「士章」文中也引用到，「诗云：夙兴夜寐，无忝尔所生」，就是早起晚睡，不要辜负你的父母，所生就是父母，忝就是侮辱，不要让父母受辱。如果我们不能够努力的求学、求道，落实道德，没有真正做一个君子，心里面常有所谓贪荣之心，贪图自己名闻利养，贪图五欲六尘的享受，搞的是自私自利、贪瞋痴慢，这就让父母蒙羞，《弟子规》上讲的「德有伤，贻亲羞」。所以「士章」告诉我们，把孝心养成，移孝作忠，而为国家、为人民服务，还是为了安亲，还是纯孝之心，这样必定能够成为君子、成为圣贤，这是孔老夫子所希望我们达到的理想。

　　下面我们再学习下一章「庶人章第六」，我们先把这一章的经文读一下：

　　【用天之道。分地之利。谨身节用。以养父母。此庶人之孝也。故自天子至于庶人。孝无终始。而患不及者。未之有也。】

　　这一段经文不长，但是所含的义理十分的丰富。这一章讲的是庶人如何来行孝，庶人我们说是普通人，就是除了天子、诸侯、卿大夫、士人以外，一般的平民百姓都可以称为是庶人，庶人就是一般普通人，该如何行孝？这里讲到主要是以自己的劳力来养活、赡养父母，供养自己的双亲，而且要懂得谨慎其身。我们先看看邢昺的《正义》里面对此章的一个大意的说明，「《正义》曰：言庶人服田力穑，当须用天之四时生成之道也，分地五土所宜之利，谨慎其身，节省其用，以供养其父母，此则庶人之孝也」。这段话就是讲到古代是农耕社会，一般都是家里有一些田地耕种，春耕、夏长、秋收，得到一些粮食，这就是所谓的用自己劳力来赡养父母。要耕种这就要懂得利用天时地利，所以需要用天之四时，就所谓的春、夏、秋、冬，掌握节气的变化，掌握农作物生长的这些规律。所谓分地就是分五土所宜之利，分五土就是指五种不同的土地，把这些土地的这些规律、利弊、好坏都了解了，该如何来种植，这就是所谓的『用天之道，分地之利』。

　　『谨身』就是谨慎其身，节省其用，这是「谨身节用」的意思。谨身是对自己德行来讲的，言语造作都要谨慎，不可以造恶，不可以犯罪，否则就会遭到礼法的惩罚，这样就没办法孝亲，没办法服务父母。自己也要节俭，生活节俭一些就能够长久一些，用这样的一种心行来供养父母，让父母能够安安乐乐的终其天年，这就是所谓的『庶人之孝也』。孝顺父母真的不在乎你是什么样的身分、地位，你富贵如天子、诸侯，贫贱如一般的平民百姓甚至于乞丐，都可以对父母尽孝的。这就是所谓的『孝无终始』，始于天子，这是五孝之始，终于庶人，五孝讲到最后讲庶人，没有分地位的贵贱，统统都要行孝。当然『孝无终始，而患不及者』意思很深、很广，我们在后面会有详细的解析。现在我们主要是看到第一句，「用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母」。

　　在汉朝有一位孝子叫蔡顺，他的父亲早去世，跟母亲相依为命，他侍奉母亲非常的孝顺。当时因为在汉朝王莽篡位，所以天下大乱，民不聊生，又逢到饥荒年，一点收成都没有，当时蔡顺没有东西供养母亲，所以每天只好上山去采野果，采一些桑椹果来供养自己母亲。结果有一天他上山拿着两个篮子去采桑椹果，遇到强盗把他拦劫住，当时因为饥荒年，强盗不是抢东西，是抓住人要把人给吃掉。当时强盗看到蔡顺拿着两个篮子的桑椹果，一个篮子的果子比较黑，比较成熟，一个篮子里面的果子比较红，还没有完全成熟，就有点好奇，就问蔡顺，你采桑椹果为什么要分两个篮子来装？蔡顺就老老实实的跟强盗回答说，黑的果子比较成熟比较甜，是给我妈吃的，那个比较红的还没有成熟的果子是我自己吃的。这些强盗一听就很感动，不忍心害蔡顺，不仅没有为难他，而且还送给他三斗白米和一些肉。可见得你看强盗他也有良心，这种良心就是《三字经》头一句所讲的「人之初，性本善」，人人都是本善的，只是因为后天的这些污染，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢、自私自利这些污染，把自己的本善给掩盖。

　　所以孝顺父母这是本善，强盗亦有之，因此看到蔡顺能够这样的孝顺父母，强盗也感动，触动了他的天性，启发了他的良心。这使我们能够相信真的人性本善，而用什么方法能够把人性本善开发出来？最好的方法就是用孝道。我们看到中央电视台播放的关于海南海口监狱用《弟子规》、用孝道的教育改造服刑人员，效果卓著。很多服刑人员过去很难改造的，这些人一般人认为是社会的渣子，是害群之马，对他们都唾弃，但是海口监狱这些干警们，他们自己在领导的带领下学习《弟子规》，用《弟子规》、用孝道来教育这些服刑人员，干警们自己以身作则，同时让大家一起学习，跟大家讲孝道的故事，让这些服刑人员孝心启发出来，所以见到自己的父母都痛哭流涕，跪在地上忏悔，知道自己做错了，发誓重新做人。改造的效果比以往用教条式的，机械式的，甚至暴力式的这种教育，效果好上百倍。这是什么？循着天性而教化，父子有亲就是天性，循着天性教化非常的容易。所以《孝经》上也讲到「教民亲爱，莫善于孝」。

　　蔡顺的这个例子告诉我们人都是能够教得好的，强盗也能够教得好，服刑人员也能够变成好人的。蔡顺他为我们显示出谨身节用，这是古代的二十四孝之一，现代也演绎出跟蔡顺一样的，甚至有过之而无不及的感人的孝子故事。这是在浙江林学院的一位大学生叫刘霆，刘霆家里很清贫，他的父亲抛弃了他们母子，他母亲身体不好，得了肾病，刘霆，这是十几岁的孩子，照顾自己的母亲尽心竭力。后来刘霆考上大学，但是因为家里没有经济能力，难以负担学费，所以刘霆就决定放弃学业在家里照顾母亲。大家看到刘霆侍奉他母亲真正是衣不解带侍奉于床前，《弟子规》上讲的「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」。他自己想要来照顾他妈妈，但是他妈妈希望他上大学，在妈妈执意要求下，最后他决定背着他母亲上学，到大学附近租了一个很小很小的房子，他不住在学校的校园里面，因为这样不方便照顾母亲，每天白天学习、上课，晚上回到家里就给母亲做饭，照顾母亲。结果母亲的病情一日一日加重，最后医生建议一定要换肾，结果刘霆就暗暗下决心，要自己捐一个肾来救他母亲。后来这个事情被一些爱心人士得知，都为刘霆的这种孝悌的精神感动，大家纷纷解囊相助，而且有医院决定免费为她做这个换肾的手术，终于帮他母亲成功的做了换肾手术，也不需要自己换肾，这是医院捐献出来的。后来大家给他捐助的很多，因为知道这位孝子为了省钱给他母亲做医疗费，不舍得吃，甚至饿得胃出血，大家非常的同情，一下子捐款就捐的很多，保证他的整个医疗费用和生活学习。这位刘霆得到这些热心人士捐的善款用不完，他也是省吃俭用，知道这些善款每一分钱都凝聚着大家的爱心，不可以浪费，所以把捐款中的五万块钱又重新捐献出来，在学校里面设立了一个孝心基金，也专门来帮助那些贫困孩子他们家里类似于刘霆这样子的，也得到这种孝心的、爱心的捐助。

　　所以你看看刘霆，一个普通家里的孩子，可以说是庶人，但是他能做到谨身节用。谨身，谨慎他的道德，首先一个是孝道，而且能够把孝亲之心还扩大，设立孝心基金帮助那些贫困的孩子。他能够节省自己的生活赡养母亲，他在学校的时候一边打工还一边学习，学习也很努力，成绩也不错，这是演绎出现代的孝子感人故事。茂森在前年就看到这一篇的报导，很感动，尤其感动的是刘霆他能够把对母亲的这分孝心扩大出来，设立孝心基金来对社会上有缘的人，帮助那些困难的人。所以当时我在中山大学任客座教授，中山大学他们有一个国际MBA班，叫工商管理，请我去教金融课程，他们这个项目是跟美国麻省理工学院联合办的，用外国的这些金融的教材，聘请外籍知名的学者来担任这个课程的教授，当时请我去教金融课。中山大学是我的母校，我本不应该收钱的，但是他们校领导执意说，每个人都是这样，要有工资费用，费用也很高，你不可以例外。我就想到我这个钱干脆就办一个基金，专门也是来资助大学里面，中山大学岭南学院，因为我是在岭南学院毕业的，也在岭南学院任教，在那里帮助那些贫困孩子上学。跟它的校领导谈了之后，他们真有这种项目，而且有这个标准，凡是家庭月收入低于四百块人民币的，就有资格申请这种助学金，我就把这些工资全部捐出来，来资助这些贫困孩子。这些校领导就问我，你这个助学金用什么名字命名？是不是也搞一个「锺茂森助学金」，我说不要，我们并不要名，我想了一下，就用「孝悌助学金」。《论语》里面，「有子曰：孝弟也者，其为仁之本与」，仁就是仁爱，就是圣贤之德，以孝悌为本，所以用孝悌这个名字命名。结果这个助学金成立以后，有朋友听到我们在大学里设了这个助学金这种善举，他们也很欢喜，一起加入。结果去年、今年这个助学金善款增加了很多，今年的捐助也有八万多人民币，可以资助不少大学生的学习和生活，这是受到刘霆的孝心基金的这种启示。虽然我们现在还有这种福分，吃得饱、穿得暖，还不至于像刘霆那样家里出了这样的不幸，我们有这种能力，更应该尽力的帮助这些比我们不幸的人。

　　今天的时间到了，我们就先讲到这里，这一段还没有讲完，我们下一次就继续的分享。有讲得不妥之处，请各位仁者多多批评指正，谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第八集）　　2008/5/26　　华严讲堂　　档名：52-266-0008

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续来学习《孝经》。上一次我们学习到「庶人章第六」，这个意思还没有讲完，我们先把这一章的经文读一读：

　　【用天之道。分地之利。谨身节用。以养父母。此庶人之孝也。故自天子至于庶人。孝无终始。而患不及者。未之有也。】

　　此章的经文是讲一个平民百姓，所谓庶人，如何行孝的，这是在《孝经》五孝当中最后一个，这五孝讲的是天子、诸侯、卿大夫、士人和庶人，这五种类型的人如何行孝。一个平民百姓也是可以行孝的，因为孝心是我们每个人本有的本性本善，所以不管是在哪一个阶层，你的财富、你的地位如何，统统都可以行孝。庶人怎么行孝？这是所谓利用天时、地利进行生产。在古代社会是农耕社会，所以主要是农业的劳作，收获这些粮食，积累一点农产品、生活品，来供养自己的父母。而自己又要谨慎，做人也要恭谨，不要犯错误、不要犯礼法，节约自己的生活费用来丰丰富富的孝敬父母，这就是所谓的『庶人之孝』。在唐玄宗批注里面，他把『用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母』这几句经文做了一个浅白的解释，我们来读一读。「用天之道，春生、夏长、秋敛、冬藏，举事顺时，此用天道也」。这个意思很明显，什么叫用天之道？这个道在这里可以解释为规律，也就是天时的变化，春、夏、秋、冬四个季节，农作物在春天发芽、生长，夏天在茁壮，秋天就是收获的季节，秋敛，敛就是收获，收获之后来过冬，所以冬是藏，把粮食都藏在家里的地窖里，能够过冬。这是古代社会按照天时、季节的变化，很有规律的生活，这叫做举事顺时。举事就是我们的生活，不管做什么事，人们都懂得顺应天时，不会逆着天时来生活，这叫做用天道，就是掌握自然的规律，随顺自然，这样的生活是非常健康的。现在科技发达，通过科学的技术可以把春、夏、秋、冬四时这些农作物可以更换季节来使用。譬如说橘子、橙子，这些是冬天收获的，但是可以把它留到夏天来吃，北半球生长的农作物用运输可以运到南半球。这种食品已经跟天时和地利都不那么相应，所以吃起来并不一定是健康。要怎么样吃？吃现前本季节收获的新鲜的这些食品，蔬菜、瓜果、粮食都是要吃当令的，这样是最健康的。而且是当地的，不管我们旅游走到哪个地方，最好都要吃当地的、当季的食品，这叫做用天道。我们要孝敬父母也要懂得这些健康的常识，如果不懂得这些基本的常识，可能一片好心，但是会让父母身体遭到损害。所以「用天之道，分地之利」我们要懂得如何在现在来落实。

　　玄宗他的《御注》里面还解释到「分地之利」，所谓「分别五土，视其高下，各尽所宜，此分地利也」。这就是分别，分是分别，地是土地，利就是土地给我们带来的这些益处、利益，我们要懂得去分别、去取舍，使用起来才能够懂得用地利，这也是需要有常识的，所谓的科学知识、农业的知识。这个五土，按照《周礼．大司徒》文中所说，五土是指什么？「一曰山林，二曰川泽」，山林好懂，川泽是什么？川是水，河流、沼泽之类的，这是湿地。「三曰丘陵」，这是山，山丘。「四曰坟衍」，坟就是指的在水边的一些高地，有点像鼓起来的这种土地，一般我们说坟墓的形状也有点像这个样子，所以称为坟，衍就是指山坡，就是一座山，山顶和山脚之间的那一部分，山腰，这叫衍，这也是属于山地。「五曰原隰」，原是平原，隰是指新开垦的这些田地。五种不同的土地，我们要懂得如何来使用。你看古人在《周礼》里面对这些都有考究，所以一部《周礼》可以说是一个大的社会科学的，也包括人文科学、自然科学的一部宝典，学习这些知识就懂得分别、利用这些自然的资源。「视其高下，各尽所宜」，这就是按照它的资源的性质来使用，这就属于分地利。所以这是给我们一个启示，孝敬父母不仅要有一颗真挚的心，还要有知识，还要学习技能，这样才能够把自己的孝心落实，才让父母得到真实的益处，这是一个普通老百姓都必须要掌握的。在生活当中点点滴滴确实我们都要去学习，譬如说父母如果有病，我们都要有医学的常识，知道怎么来帮助父母治疗，父母有任何的需要，我们都要用智慧、用我们的能力来满足父母，这些都是行孝。

　　下面唐玄宗解释的「谨身节用，以养父母」，他是这样解释的，「身恭谨则远耻辱，用节省则免饥寒，公赋既充则私养不阙。此庶人之孝也」。唐玄宗的这几句解释得很好，谨身节用，首先讲到谨身，谨身就是持身恭谨，在德行上、在品行上不能够有所亏缺，正所谓自己德行有缺的话，就招来耻辱，不仅自己蒙羞，也让父母、家人蒙羞，《弟子规》上所讲的「德有伤，贻亲羞」。在现在的社会里面，由于年轻人，很多这些青少年，因为缺少伦理道德的教育，所以在持身方面就没有那么恭谨，往往是自己招来很多的祸患、很多的耻辱。像现在网络发达，常常听到这些报导，说这些年轻人、青少年因为在网上交友不慎，招致很多的灾祸。譬如说在东北新闻网上登载这么一个消息，一个十三岁的中学女初中生，因为在网上跟网友聊天，结果被网友欺骗，跟她谈情说爱，最后把她骗到小旅店里面把她奸污了。这是由于不能够持身恭谨，招致奇耻大辱，当然父母也是蒙羞。又看到重庆晚报上，今年上个月四月二十七号的一则报导，有一位二十三岁的女子，因为迷恋网友，也是在网上谈恋爱，结果也是被骗，被一个男子蒙骗，那个男子自称是某公司的老总，见多识广，结果这个女子她的父亲给她留下一块土地遗产给她用的，结果这块土地竟然被这个自称为老总的男子给骗走，财富被骗走八十七万，这都是因为持身不恭谨招致的耻辱。现在网络发达，给这些骗财骗色的做案分子提供很多方便。我们年轻人现在学习《孝经》，看到这一句「身恭谨则远耻辱」，真的就要好好的落实，在上网的时候一定要谨慎。现在因为可以说每个年轻人都上网，可是网络上基本上稍不留意就会有一些色情的图片插进来，自己如果没有念念觉醒的话，很容易就被它吸引、被它迷惑。所以读到这句，我们也很有感慨，真正要落实孝道，最重要的还是要把自己的品行、德行守持得稳，不让家门蒙羞。

　　下面来看唐玄宗第二句说的，「用节省则免饥寒」，这是讲到节用，这个用就是讲的费用。我们的生活尽量的要节俭，因为人的福分总有一个定数，如果你省着用，这个福分就能够长久。就像我们的银行存款一样，你慢慢的一点一点有计划的、有节度的使用，可以使用得很久，假如挥霍，那就很快就把银行存款掏空，没有存款那就难免要受饥寒的痛苦。自己饥寒倒是小事，如果让年迈的父母跟着我们遭罪，那就是大不孝。所以谨身节用这是很重要的，尤其是对一个普通的家庭。像胡主席胡锦涛总书记提倡的八荣八耻就提到「以骄奢淫逸为耻」，这个骄是骄慢，奢就是奢侈浪费，淫逸是生活不检点，享受过度，这些都是属于不孝。现在我们的地球的资源我们都知道是有限的，我们的眼光不仅只看自己的家庭而已，还要看到一个国家乃至整个世界，谨身节用节省开支这个方面，不仅是对于自己家庭，还要立足于社会，立足于世界。

　　今年我们看到由于粮食的减产，粮食价格大幅度的上升，上升的幅度甚至达到百分之四十、五十，引起全球物价水平的攀升，有一些贫穷落后的国家，资源缺乏的国家，就遭了大难。像在非洲海地这个国家，我们看到新华网上的报导，因为由于粮食的价格提升，市面上粮食价格已经不是普通家庭可以负担得了的，所以在海地这些贫穷的地区这些人民只能以泥饼来充饥，就是拿那些泥土做成饼来吃，不是面饼，是泥饼，那个吃起来很不好受。据这个报导说，吃这个泥饼，吃下去，口里一股那种潮潮的味道，苦涩苦涩的，也不是那么卫生，因为泥土里面也可能会有细菌。一般来说，吃下去几小时这口里都有一种难以忍受的泥土的味道，这些贫民一天三餐就靠这些泥饼来维持生命。

　　我们学了《弟子规》就知道，「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，这些落后地区的人民跟我们也是同体的，也是天同覆、地同载的，跟我们的手足同胞是一样的，看到他们生活的这么艰难，难道我们还忍心自己浪费粮食吗？我们能够节俭、节省一口饭，说不定就能够救一个非洲的难民，能够让他不至于饿死。所以我们看到在这些餐厅里面、高级的酒楼、自助餐厅等等，浪费粮食的这些情景让我们看了都很痛心。所以我们现在，特别是今年，粮食的减产，大家要真正发起这一颗爱心，从我做起节省粮食，不仅我们自己珍惜自己的福分，也能够因此而让世界上少一个人免去饥寒。所以「用节省而免饥寒」，不仅是对自己家的父母，也要把全世界的人民当作自己的父母一样，这个是真实的大孝。孟子说的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，从自己的父母尽孝那里开始，要把孝心扩展到对待万民，爱护自己的儿女这颗心来爱护全世界这些苦难的孩子。

　　下面我们来看玄宗下一句说「公赋既充则私养不阙」，公赋就是讲到给国家的缴纳的赋税，每一个公民都要有纳税的义务，自己有生活收入，所得收入，就要按照法定的税率来缴纳税收。自己个人要缴纳个人所得税，一个企业单位也要按照规定缴纳企业所得税。要知道，一国家实际上就是一个扩大的家族，整个国家不就是一个大家族吗？试想想，我们所有的中国人都是炎黄子孙，都是炎帝、黄帝的后代，所以我们都是同胞、都是亲兄弟姐妹，都是一个家族里的人，所以我们多缴纳一点税收，帮助家族里的人这是应该的。而且我们以一颗爱心，希望这个税收多缴一点，利益于社会人群，这种爱心就得福。儒家十三经里头《易经》当中就说到，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」。能够常常有一颗公心，以公家、国家的利益为重，不要把自己的利益摆在公家利益之上，这是一种公心，有这颗公心行善，不仅是给自己积阴德，也是给自己的家族、子孙后代积累阴德，所以积善之家它的福分绵延长久，这是必有余庆。反过来，如果我们常常造作不善，自私自利、损人利己、废公营私，这种私心就是大不善，不善之家必有余殃，殃就是灾殃。余殃这个余字讲得好，余是剩余的，什么东西剩余？自己受灾殃之外还有剩余的灾殃，谁受？自己家族的子孙受。所以我们屡屡看到那些自以为聪明的、损人利己的历史上的这些所谓的奸臣、这种小人，往往到最终不得善终，而且后代也被断绝，这些都是看到的报应，因果报应真的是丝毫不爽，差错不了的。所以明白这个道理，为什么不乐意行善？多缴点公家的赋税，实际上自己的心很安。

　　《朱子治家格言》上有一句话说得好，「国课早完，即囊橐无余，自得至乐」。国课就是国家的课税，你向国家缴税要缴得充足，不能够偷税、漏税，而且要早早的缴，不能够拖延，早缴完课税以后，哪怕是我口袋里没钱，存款也没有了，可是心安理得。囊橐无余就是自己已经没什么钱，但是自得至乐，自己得到至乐，这个乐不是一般快乐，是至乐，这种乐不是说外面享受这些欲望得到满足得来的乐，那个乐不是真乐、不是至乐，那种乐就像外面的刺激。譬如说吸毒，吸毒的时候好像飘飘然挺乐的，吸完以后就更苦，那种不是真乐，外面欲望刺激的乐不是至乐、不是真乐，真乐、至乐是从自己内心里涌出来的，像一股清泉汩汩的往外涌出，没有断绝，常生欢喜心。儒家《论语》头篇就说「学而时习之，不亦说乎」，学就是学习圣贤之道，而时习之，时是什么？时常，常常时习，习就是落实。真正把圣贤之道落实到自己的生活当中，一言一行都符合圣贤的标准，都符合大公无私，有一种天下为公的情怀，那个真乐，不亦悦乎，那才真正的喜悦。

　　真正国家课税充足，实际上自己会不会缺乏钱财？不会。税收是我们收入的一部分，我们的收入愈多自然税收就会愈多，这是按照比例来的，跟我们的收入成正比的。所以当我们税收充足的时候，这也表明我们收入很满足，私养也不缺，自己也得到丰厚的收入。所以我们以一颗公心替国家利益着想的话，实际上自己利益也在其中。那种损公营私、损人利己的，最终还是损了自己。如果是偷税漏税的、违法乱纪的行为，一旦东窗事发，可能就被抓拿归案，可能被处以巨款的处罚，甚至面临牢狱之灾，这有什么可乐的？试问问你偷税、漏税得到的这些不应该得到的收入，你拿来又有什么用？留给子孙吗？子孙有他自己的福分。司马光，宋朝的宰相，曾说得好，「积财以遗子孙，子孙未必能保」，你把财富留给他，可是他如果是没有德行，他不孝，他不恭谨，他挥霍浪费，你留的家财没两年就败光了，「不如积阴德给子孙」，阴德是什么？自己行善，德行上不要有亏缺，这就是保全自己的阴德，子孙才真正得到你的福荫。

　　所以真正明了以后，缴纳国家的税收一定是欢欢喜喜，愿意多缴、愿意早缴。所以君子乐得做君子，他明白这样做心安理得，何乐而不为？茂森在美国念完博士以后在大学里教书，在大学里面因为我们的收入还算是比较丰厚的，因为我是单身，各方面的这种可以免税的优惠条件我都没有。通常一个家庭可以有很多的免税的项目，还有就是很多的这些项目可以去申请免税，那也是属于法律规定的，但是茂森在每年缴纳税收的时候统统都没有去过问，就乐意缴最大限度的税收税率。有的时候有的同事就劝我，你可以去会计师事务所那里让他们帮你做一下帐，能够帮你免到很多税，一年也能够省上好几千、一万块钱美金的这种税收。我从来在美国这么多年，在澳洲也这么多年，总共教书工作八年，只找过一次会计师，就是因为报税太复杂，我就让他缴，其它的统统都是用网络的那个缴税的软件来填报。那种填报方式一般来说是没有什么优惠项目的，所以自己也不操那分心。想的什么？这等于是布施，自己还想到哪里去布施，救济贫苦，国家需要，为什么不布施给国家？有的人还想着，我从国家税收那里省下这个钱，我可以做很多好事。你这样想，那你干脆给国家不也是做好事吗？所以把它想通以后真的心安理得，自己也不会缺乏。真的你有这个福分，你缴的税愈多实际上你布施的愈多，布施的愈多你的福分就愈大，你的福是从你布施那里得来的，不是从你自己索取那里得来的。你索取来的那些那是消掉你的福报，你把它用掉了，你布施出去的等于是积累福报。这是讲到「庶人之孝」。

　　虽然这一章讲的庶人之孝，就是普通老百姓，说的也很简单，只有简单的一句话，但是里面的意思也是很深广的。古人说得好，「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫就是普通老百姓，就是庶人，天下的兴亡一个普通老百姓他都有责任。这个老百姓是谁？不是别人，就是我自己，天下兴亡我自己有责任。我的一念善，可以帮助天下带向善的方向，给世界添上一分的福报，我如果一念心不善，就把世界带向不善的方向，削减世界的一分福报。所以不要想着庶人之孝，那普通老百姓的，好像跟国家、跟天下没什么关系，这样想就错了，有大关系。难道我们没听到《论语》上所说的吗？「一日克己复礼，天下归仁」，我这一日这一时能够克己复礼，遵守礼法，遵守圣贤人的教诲，做一个好人，做一个君子，天下都跟着归仁，就归向仁的这个境界上来。

　　这个理很深很深，为什么这么说？因为整个天下，我们说一个世界好了，统统是跟我们的心念紧密联系在一起的。佛家里讲的就更究竟圆满，说的是宇宙万物，遍法界虚空界，「唯心所现，唯识所变」，都是你这颗心变现出来的。所以这颗心要行善，要克己复礼，那么真的天下都归仁，宇宙都归仁，这一念心要是向恶，损人利己、自私自利，不善，那么天下都归恶。所以怎么说自己跟天下没有联系？怎么能说自己对天下不负责任？责任重大着。我们现在看到我们这个地球有灾难，南北极的冰在加速度的融化，如果真的融化之后，海平面会大幅度上升，沿海的城市都会泡在水里，而且会引起很多气候的反常、地壳的运动，海啸、地震就会频频出现。这些灾难我有没有责任？也有责任，地球兴亡匹夫有责。我应该怎么样帮助地球消灾免难？首先要尽到一分爱心，以一个善心善意对待地球上所有的生物。生物包括人、动物、植物，还要对所有的自然界的这些矿物、非生物的，对待它们都要以一颗爱敬之心。《孝经》上讲的，「天子章」你看一开端，五孝，「天子章」就说，「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓」，以爱敬父母的这颗存心爱敬地球所有的生命、所有的矿物，动物、植物、矿物都爱，这是从根本上帮助地球消灾免难。

　　具体做法就是要从点滴做起。今年五月十三号在瑞典召开了一次会议，邀请了诺贝尔慈善基金会理事长麦克．诺贝尔博士做了一个专题演讲。这位麦克．诺贝尔博士是诺贝尔奖金的创始人诺贝尔先生他的后裔后代。他在会议上指出，我们现在地球温室效应主要是因为排放的二氧化碳速度过高，导致气候升温，导致温室效应，人类最好的解决方法，除了是在节省能源方面要下功夫，这是谨身节用。譬如说尽量的少开私家车，用公共的运输工具等等，少开家里的电器，节约用电、节约能源，这是一个方面。另一个方面，诺贝尔先生呼吁全球大众吃素，因为如果我们吃肉，会增加很多资源的浪费，因为我们吃的这个肉来自于蓄养的动物，像牛、羊、猪、鸡这些，这些动物牠们也要吃东西，牠吃的这些植物，吃的这些消耗的能源，很大一部分都给流失掉，真正在体内遗存下来的能源只是很小一部分，大部分的都在食物链当中给损耗掉，而且牠们这些动物排放出大量的二氧化碳，这是导致全球升温的一个重要的原因。真的天地创万物，它都有它自己的特性，人类的身体构造是适合吃素的，不适合吃肉的。而我们现在偏偏纵口欲吃肉，结果消耗大量的自然资源，现在引起地球报复，气候反常，温度升高，冰块融化。所以现在我们要爱护我们地球母亲，这个孝亲，把孝心要扩大到整个地球，为了爱护地球我们应该吃素，这是对人类的尽孝。这就是「谨身节用，以养父母」，用我们的这分爱心，从我做起，尽这个孝道。这位诺贝尔先生他自己也是身体力行，他自己大车换小车，也尽量的不用私家的交通工具，而且老早就开始吃素。这是讲到「庶人章」的「谨身节用，以养父母」。我们现在要处处生起这一颗爱心，孝心就是爱心。

　　「庶人章」末后这一句也是很深刻的，意思很深广的。『故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也』。唐玄宗在《御注》里面为我们是这样解释的，他说「始自天子，终于庶人，尊卑虽殊，孝道同致，而患不能及者，未之有也。言无此理，故曰未有」。这段话是解释《孝经》里的这一句，也就是说「始自天子」，《孝经》我们学到这里已经把五孝学完，第一就是天子之孝，接下来是诸侯之孝，再接下来是卿大夫之孝，然后是士之孝，最后是庶人之孝，所以说「始自天子，终于庶人」，这五孝有个开始，有个最终结尾，这是讲到始和终的概念，这是一个意思。当然它还有其它更深广的意思，我们后面会说到，字面上的意思就是玄宗这里讲的「始自天子，终于庶人」。尊卑虽殊，就是他们的地位虽然不一样，天子是最尊贵的，万人之上，庶人是五个等级里面最卑下的，平民百姓，虽然身分地位不相同，但是孝道同致，这个孝道都能够落实，也就是说不管你是在什么样的地位上，都可以尽孝的。

　　有的人可能会抱怨，天子之孝没办法，做不到，诸侯之孝我也做不了，我又不是天子，又不是诸侯，也没当官，卿大夫之孝我也没分，士之孝，士是指读书人，我读的书也并不算很多，也不算士，庶人之孝，好像才勉强，而且还并不是做得很圆满，自己就觉得自己达不到孝的标准。这是什么？患不能及者，患就是忧患、忧虑，担心自己不能及，就是做不到。有不少的同学看了茂森和家母一起演讲的「母慈子孝」这片光盘，看了以后也都很感动，但是看完之后就会说这个我做不到。真做不到吗？他是什么？患不能及者，他是担心自己做不到。实际上孝是我们的本性本善，《三字经》开头就说「人之初，性本善」，你的性就是本善，这是你的本性，你本来的面目，怎么可能说做不到？说自己做不到的不是真做不到，是不肯做，真想做就能做到。孔老夫子在《论语》当中说的一句话说得好，他说仁，这是仁爱的仁，圣人的境界，「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。圣人追求的仁的境界，孔夫子一生就追求这个境界，很遥远吗？远乎哉？我欲仁，我现在想要行仁，我想要做到，斯仁至矣，这个仁的境界你就得到了。所以孝也是如此，孝就是仁。《论语》上你看「有子曰：孝弟也者，其为仁之本与」，孝就是仁之本，仁的根本是孝。所以套孔老夫子这句话我们就可以说，孝远乎哉？我欲孝，斯孝至矣，我真想行孝怎么可能做不到？这是我们的天性，现在我们只是回归到自己的本性而已，并没有让你增加些什么，只是让你回头，回到你本来的样子而已。所以「患不能及者，未之有也」，那些担心自己做不到的，根本不是这个样子的，哪有说做不到的？所以「言无此理，故曰未有」，唐玄宗这个说的话直截了当，说担心自己做不到的，根本没这个道理，所以未有，未之有也，就是这个意思。

　　我们再来看宋朝礼部尚书邢昺的解释，邢昺的《孝经正义》是这么说的，「正义曰：夫子述天子、诸侯、卿大夫、士、庶人行孝毕，于此总结之，则有五等」。这里就讲到孔老夫子讲述了五孝，天子、诸侯、卿大夫、士、庶人，这一句话最后一句是总结，就是「自天子至于庶人」，这句话是总结。「尊卑虽殊，至于奉亲，其道不别，故从天子已下至于庶人，其孝道则无终始贵贱之异也」。这句话是说尊卑地位虽然不一样，尊贵的如天子，这是国家领导人，这个卑是一般老百姓，什么地位也没有，虽然尊卑不同，但至于奉亲来说，这是孝敬双亲，其道不别。这个道是什么？就是孝道，孝道没有分别。换句话说，孝心是一样的，同是一颗本性本善之心，而这个本善之心，在天子的地位上，它就表现出天子之孝，这个心落在诸侯的身上，它就表现出诸侯之孝，落在卿大夫、士、庶人身上，它就自然会行出卿大夫、士、庶人之孝，心是一样的，事相上有不同而已，理是一样的。所以从天子以下到庶人，这个孝道，「其孝道则无终始贵贱之异也」，这个无终始就是说不管是天子还是庶人，始自天子，终于庶人，都一样的，没有那个分别的。无贵贱也是这个意思，孝道不分贵贱、不分身分、地位、财富、男女老少、各行各业，统统可以行孝的。这是讲到孝无终始的意思。

　　下面又说到，这是邢昺《正义》里面说，「或有自患己身不能及于孝，未之有也。自古及今，未有此理，盖是勉人行孝之辞也」。这是想到如果是自己担心自己做不到，行孝没有办法落实，那是不可能的，未之有也，这是不可能的。换句话说，你想行孝决定能行，这个事是自己的事，不是说要有条件，我一定要是天子我才能行孝，我是庶人就不能行孝，没这个话，未之有也，没这个话，没这个道理。所以「自古及今，未有此理」，没听说过这个道理的。这是什么？「盖是勉人行孝之辞也」，这是劝勉我们，孔老夫子在讲完五孝以后，这句话是什么？总结，劝勉我们，不管你是什么样的人，都要行孝。这是邢昺《正义》对这一句话的概说。下面有一些意思都讲得很好，特别讲到终始这两个字，意思很多，每一个意思都讲得很好，我们都提出来在这里学习。我们先看在《孝经正义》里面有这么一段话，「正义曰：云『始自天子，终于庶人』者」，因为《正义》就是批注唐玄宗的《御注》的，所以他是把玄宗皇帝的「始自天子，终于庶人」这句话提出来解释。「谓五章以天子为始，庶人为终也」，这句话很明白，这是「天子章第二」到「庶人章第六」，总共五章，以天子为始，庶人为终，这是讲到终始。「云『尊卑虽殊，孝道同致』者」，这是又讲到刚才我们读到的玄宗皇帝《御注》里面的那句话，「尊卑虽殊，

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孝道同致」是什么意思？「谓天子庶人尊卑虽别，至于行孝，其道不殊」，这是讲到五个阶层的人，尊卑贵贱不一样，但是孝道来说是一样的，其道不殊，行孝的这种道、这种心没有区别。

　　这里《正义》下面给我们总结出来这五种孝，总结得非常好，我们来念一下。「天子须爱亲敬亲」，这就是《孝经》上说的「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海」。诸侯须不骄不溢，这是「在上不骄，满而不溢」，这是讲到诸侯如何行孝，这个其实意思前面都讲过，这里不再赘述。卿大夫于言行无择，这是经文上讲的「先王之法言」和「先王之德行」，我们都要遵守，没有选择。士须资亲事君，资亲就是孝敬父母，事君则忠于祖国、忠于人民。士是读书人，读书人将来可能要做官，或者是现在说的要做公务员，为社会、为国家服务的这一类人。庶人是「谨身节用」。这是讲到五种行孝。「各因心而行之斯至，岂藉创物之智、扛鼎之力？若率强之，无不及也」。这就是讲到五种孝，天子也好，卿大夫也好，庶人也好，不管是哪一类人，都要因心而行之，就是各顺应着自己的本心，这个本心就是本性、就是天性。这个心在此地特别是指孝心，孝心是本善，是本性的性德。因就是循着，遵循着我们的本性的本善去行，这样斯至，就是我们刚才讲的，「我欲孝，斯孝至矣」，我想行孝就能够做孝子，我想行仁，斯仁至矣，就能得到圣贤的境界。岂就是哪里是凭借着创物之智，创物，我们说造物主，宗教里讲的上帝、神，他们是创造宇宙万物的，我们的本性本善人人本有的，我们现在去行孝这就是随顺着本善，哪里说是要造物主给我们创造出条件我们才能去行孝？也就是我们行孝不能够讲条件的，跟外在的这些因素无关的，纯粹是我们这颗心有没有这分心，自己是不是行孝哪里要去问别人？回头观照一下自己的内心，对于父母是不是那种至诚恭敬，那种真正的爱敬存心，自己就晓得了，哪里是要别人来鉴定我是孝子，还是说我自己非得要什么条件下才能行孝，没有这个话，有这个话那都是找借口，所以哪里是凭借创物之智，创物之智可以是解释为先天的条件。

　　扛鼎之力，这是比喻我们把一个鼎扛起来要费很大的力，假如我没这个力就扛不起来。这是比喻什么？后天的条件。如果是说我非要先天条件具足，后天条件也具足，我非得要有足够的财富、足够的地位、足够的能力才能去行孝，如果没有我就不能行孝，说这个话那是在找借口。你看我们上次讲的例子，汉朝时候的蔡顺，在兵荒马乱的时候背着母亲逃难乞讨，没东西吃采桑椹果，依然能够尽心竭力去行孝，连采的果子都分成两个篮子装，比较成熟的给母亲吃，生的、酸的那些自己吃，他身分、地位、财富什么条件都没有，但他依然能够行孝。非要求条件具足才能行孝的，他那个孝心已经不真诚，哪里说是行孝？

　　所以底下说，「若率强之，无不及也」，率强就是努力做到，在我现在的这种条件下，哪怕是再苦、再累，再没有财富、没有地位、没有能力，我都能勉强去做到。像十九岁的大学生刘霆，背着他母亲上大学，贫穷到极点，每天打工来为母亲挣一点钱给母亲治病，自己饿得吐血也要让母亲吃上口饭。这是什么？率强之，就是他真正尽心竭力的做了，他就在行大孝，无不及也，就肯定能够做得到。所以我们看到古人编的二十四孝故事就编得很有道理，你看二十四孝里面，行孝的人有老有少、有男有女、有富贵的有贫贱的、有天子也有庶人。老的有老莱子，为了让他父母欢心，七十多岁还在那里蹦蹦跳跳做表演，让他父母开心，老人行孝；小孩行孝有黄香的扇枕温席，黄香九岁的时候，冬天给他父亲被窝里躺在那里把被窝躺暖和了让他父亲睡觉，夏天给他父亲搧扇子乘凉，让他父亲安睡，这是《弟子规》上讲的「冬则温，夏则凊」，这是小孩子；男女都有，男子有行孝的，女子也有，二十四孝里讲的唐氏乳姑不怠，这一家的媳妇，因为老太太身体不好，吃不下饭，做媳妇的每天给她哺乳，天天如是，这是女子在行孝；天子有汉文帝、周文王；庶人有我们说的蔡顺，还有子路背米，包括《孝经》曾参，都是一般的普通老百姓。男女老少、各行各业都能够行孝，所以真的是不分老幼贵贱，只要你肯做就能做到。

　　所以孔夫子在这里说的是「孝无终始」，就是不分贵贱，而且这个终始还有引申的意思，这个终始我们一般讲时间上的概念，有始有终，而无终始说的是什么？时间上没有始、也没有终，无始无终都是在行孝。一般说古人能行孝，今人也能行孝，孝道超越时间和空间，这是无始终的意思，这是一层意思。还有一层意思，这是更深一层，在时间上没有开始的。没有开始是什么？创造宇宙之前孝道就存在，这叫无始。我们中国人一般讲的，自从盘古开天辟地以来孝道就有了。孝是什么意思？中国的文字就讲到很有意思，上面是个老字头，下面是个子字底，老一代和子一代合而为一，一体，这叫孝。宇宙原本就是一体的，所以原本就是孝，所以称为无始，这就是我们的本性，这就是老子和孔子所描述的道。《道德经》上讲的，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，道是天地万物之始，所以孝就是道、就是本性、就是本善。无终是没有结束的，也就是说它不随着星球世界的成住坏空而成住坏空，它不生不灭的。这讲的什么？就是讲到本体，佛家讲的自性，老子、孔子讲的道，这是无始终的意思。

　　而我们现在怎么样去落实？无始终就是一天二十四小时不间断，这样叫做无始终。你看二十四孝，古人编这个二十四孝，数目字二十四也很有意思，一天二十四个小时，一年二十四个节气，这告诉我们，一年从始至终，再从终至始，从年初一到腊月三十，再从腊月三十到第二年，一天从子时到二十四小时下来又回归到子时，二十四小时没有间断来保持我们的孝心。这是什么？心里没有一刻忘记父母，常常把行孝挂在心头，这就是古人所说的赤子之心。如果能够把这一个赤子的孝心，赤子就是刚生下来的孩子，对于父母那种完全是一体的概念，他对父母没有任何的猜疑，真的是老一代和子一代是一体的，他那个孝心真的是本善显现出来的，毫没有污染，这叫赤子之心，能把赤子之心保持终身不变，这就成圣成贤。圣人的内心看宇宙万物跟自己是一体的，他与道融合在一起，不仅是跟自己父母一体，跟地球上所有的人、所有的众生，包括动物、植物、矿物，乃至所有的星系，整个宇宙跟他是融为一体，而且二十四小时没有间断，念念都是孝，念念都是善，都是爱，都是敬，都是诚。

　　佛家《佛说十善业道经》里面有一句话说得好，说「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，菩萨有一种方法，他能够断一切的诸恶道苦，一切苦都没有。「何等为一」，什么法？「谓于昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。这是讲到一个菩萨，菩萨在佛门里就是讲的是圣贤的意思，一位圣贤人他的存心是什么？昼夜，就是二十四小时，不间断的常念善法，这个善法落实到我们此今就是孝，昼夜常念孝，不会让孝心断掉，不会让自己的善念断掉。常念这是心善，常思惟这是思想善，常观察这是讲行为善，也就是身、口、意三种的造作都跟孝相应、跟善相应，而且能够让这种善念念都增长，没有毫分不善的念头夹杂进来。什么是不善？自私自利就不善，一想到自己忘了父母、忘了别人，那就不善，为什么？这个一体就给破坏了。本来是跟父母一体，跟众生一体，现在在这一体当中虚妄的生了一个念头，想到是自己，本来整体就是自己，整个宇宙就是自己，偏偏在这个大的自己当中生一个小自己、小我，还执着这个小我来跟其它的众生对抗、对立、矛盾、冲突，损人利己。其实损人真不利己，损人是害自己，把自己本来一体给破坏掉。所以讲到孝无终始，这个意思是很深很广的。

　　下面邢昺他也有一段，讲到也是很深很妙的意思，我们来读一读。「《正义》曰：云『而患不能及者，未之有也』者」，这是解释唐玄宗的「而患不能及者，未之有也者」这句话。「此谓人无贵贱尊卑，行孝之道同致，若各率其己分，则皆能养亲」，这一段意思刚才有说到，人不分贵贱尊卑，行孝之道是相同的，如果真正能够尽心竭力来养亲，侍奉父母，都能做到。下面说「言患不及于孝者未有也」，自己说自己做不到孝的那是不可能的。「说孝道包含之义广大，塞乎天地，横乎四海」，这句话是说孝道的意思极深、极广、极大，它的体就是道、就是自性，是宇宙的本体，所以称为是大，它的相是整个宇宙万事万物都包含在其中，所以称为广。佛家有一部《华严经》，称为《大方广佛华严经》，这个大、方、广分别是指体、相、用。这个孝也是具有大、方、广的意思，体称为大，大不是大小之大，它是什么？没有大小，不是相对的概念，它是一个绝对的，没有跟它相对的，这是道。道是宇宙的本体，也就是整个宇宙从道生出来的，生出来的现相则是宇宙万事万物，相称为方，很广大，称为广，广大，无有限量的，现在科学家都没办法探测出宇宙的究竟，太大太大，太广了，用称为广，叫做大用无方，这是非常的广大的妙用，落实到我们生活无处不在，这是孝道。所以包含之义是广大，塞乎天地，天地就是讲宇宙，也就是说孝道是遍一切处，遍及在宇宙每一个角落当中，没有一处不含有孝道，为什么？因为宇宙本来一体，本来一体就是孝，孝这个字的含义就是一体的含义，所以随便拿出一物都是这一体，都是整个自己，称为塞乎天地。「横乎四海」也是这个意思，这个天地、四海，古人说的这个概念，因为受到科技的局限性，所以他们说的天地、四海其实是指整个宇宙。

　　下面邢昺《正义》说的，「经言『孝无终始』，谓难备终始，但不致毁伤，立身行道，安其亲，忠于君，一事可称，则行成名立，不必终始皆备也。此言行孝甚易，无不及之理」，这是讲的《孝经》上说的「孝无终始」。这句话实际上是讲，这个意思是说行孝很难做到终和始都圆满，因为一个人他的身分是一定的。譬如说我是个平民，就不可能真正像天子那样的地位，所以可能有一些天子行的孝，事相上的这些孝行我们没办法做到，这是讲的「难备终始」，始是天子，终于庶人。虽然在事相不一定做到那么圆满，但是心上是圆满的，不管你做什么事，你都是以一颗至孝的心来做，那就是圆满。所以理上圆满，事上也能称为圆满，理上没有障碍，事上也就没有障碍，所谓「理事无碍，事事无碍」，关键自己心上不要自设障碍，不要认为自己做不到就不做，这样就自设障碍。所以这里说「但不致毁伤」，这是讲的最初级的，所谓「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」，这是讲到始，最初下手，爱护自己，因为自己的身体是由父母所生的，「身有伤，贻亲忧」，不能让父母忧虑，我要爱护身体。不仅爱护身体，也要爱护自己的品德，不能毁伤自己的名节，让父母忧虑、悲伤，这叫自爱，是不可毁伤的意思。立身行道，这讲到孝之终也，扬名于后世，这是孝之终也。所以始和终这里又说到。

　　下面讲到「安其亲，忠于君」，安其亲是在家里行孝，让父母亲能够安乐，安享晚年，出外工作，这是忠于君，忠于祖国。君在我们现在民主时代就代表人民，过去是君主，现在是民主，所以主换了，我们就把君换作是祖国和人民，八荣八耻头两条，「热爱祖国，忠于人民」。这是什么？提升了。「开宗明义章」里面就讲到，「始于事亲」，这是安其亲，「中于事君」，这提升一级，就是事君，这是忠于祖国、人民，「终于立身」，终极在立身，这也有讲到终始的问题。可是事无终始，「一事可称，则行成名立」，不管你在哪一个角度上、角色上来行孝，真正你尽心竭力的做到，哪怕做到一件事，这件事，这一个孝行，都能够传颂千古，「行成名立」，也就是你的行圆满，你的名也就扬名后世。像二十四孝里讲的，有一个孩子叫吴猛，家里很穷，都买不起蚊帐，夏天很炎热，蚊子很多，父母没有办法安睡。这个孩子想了一个办法，把自己的上衣给脱掉，光着膀子，把那些蚊子都吸引到自己身上，蚊子在身上叮都不敢去赶牠们，为什么？保证父母那边没有蚊子骚扰。你看就一件事情他做到了，行成则名立，这是二十四孝里面传颂千古，他也是扬名于后世，以显父母，他也做到了孝之终也。他能够在这一事一行为上面做到圆满，为什么能做到圆满？因为他的孝心是圆满的，不必说事事都要做。所以说「不必终始皆备也」，不一定你把天子的事情、诸侯的事情、卿大夫、士的事情来做，不必，你就做一样事情，足以见得你的真挚的孝心。因此最后说，「此言行孝甚易」，所以行孝难不难？不难，很容易。哪里说有「不及之理」？哪里说做不到？怕就是怕这个心没发起来，心没发起来，不肯真正行孝的，他就可以找出一百个理由不行孝，真正孝心发了以后他就没有理由，不讲条件，肯定做到。

　　我们继续看下面邢昺《正义》里面，他引用《礼记》里面的一段话来说明，《礼记．祭义》，《礼记》里面的一篇叫「祭义」，祭祀的这一篇。曾子说孝曰：「众之本教曰孝，其行曰养。养可能也，敬为难；敬可能也，安为难。安可能也，卒为难。父母既没，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终矣」。这一段是引用《礼记》里面曾子（曾参）的这一段话，曾参是《孝经》的一个当机者，也是孔夫子《孝经》的传承的学生，所以他对孝体会很深。他说孝是怎么说的？说「众之本教曰孝」，众就是民众，也就是每一个人，本教是什么？就是讲孝道的这个教育。《孝经．开宗明义》就说「夫孝，德之本也，教之所由生也」，这是德之本，教之源，称为本教，所以称为孝。「其行曰养」，真正讲的这个孝是讲的心，表现到行为上这就是养，养父母。养父母一般人来说我能做到，「养可能也」，养父母好像并不难，供养父母衣食、房子、生活用品，物质生活很丰裕，这都是属于能做到养，养不难，「敬为难」，能够敬父母这就难了。就像宋朝的黄庭坚，这是文学家，也是做了个大官，他能够每天回家里给他母亲洗尿罐，家里很多佣人都可以洗，但是他偏偏要自己洗，为什么？因为他母亲有洁癖，很喜欢干净，不容得一点肮脏，黄庭坚怕这些佣人马虎，洗不干净，他自己亲自洗。你看身分地位这么高的，对父母还这么恭敬，他不仅是养父母，真正至诚恭敬，这就难能可贵，所以他是二十四孝的一个典型。「敬可能也，安为难」，能够对父母尊敬，至诚恭敬能够做到，能够真正安父母的心，这就又提升一步。「安可能也，卒为难」，能够让父母身心得到安乐，没有丝毫的忧虑，能做到一时容易，能做一辈子，一直到父母终其天年都不改变，这就更难。所以「父母既没」，父母去世以后，自己还能够「慎行其身」，恭慎保持自己的品行，持身严谨，这什么？安父母的心，自己如果品行有一点缺失，父母就心不安。所以在父母走了以后还能够保持像父母在世那样，让父母在九泉之下心安，这又更不容易。所以能够「慎行其身，不遗父母恶名」，不因为自己品行的缺失，而让父母遭到骂名，这叫做「能终矣」，终就是能够达到圆满。我们都知道我们如果品行上有亏缺，人家骂我们同时也把我们父母骂了，「这谁家教的孩子，这副德行」，你看把父母也给骂了，让父母横被恶名，这就是大不孝。

　　最后我们来看邢昺这里面也引用了一段文字，他说「嗟乎！孝之为大，若天之不可逃也，地之不可远也」。这还是讲到终始的问题，孝包含的事相太广大，就好像天之不可逃，你要想逃避天的覆盖，你能逃得了吗？你不管走到哪里，天涯海角，都是在这个天覆盖之下，所以你不能够避开天而逃，避不了的，「地之不可远」，你不可能远离地面，哪怕是你现在有这个本事，乘飞机飞到天空上暂时离开地面，你仍然还是受地心引力，你也不能远离，你飞不出地球引力之外。所以天地，这是什么？我们头顶着天，脚踩着地，来比喻孝是无处不在的，时时都要去做的，没有说跟孝隔开的事情，每一言、每一行，乃至起心动念，都关系到孝道，稍有不慎这就是不孝。

　　下面又说，「人无贵贱，行无终始，未有不由此道而能立其身者。然则圣人之德，岂云远乎？我欲之而斯至，何患不及于己者哉！」这句话是说到，人不分贵贱，他的行孝不分终始，终，刚才讲到是指的庶人，始是讲的天子，就是不分你的贵贱、地位、能力。「未有不由此道而能立其身者」，你行孝都可以尽心竭力而能做到立身，把孝道做到圆满这就是立身。怎么做到圆满？就在我本分的行业上，我自己的地位上面，就能够把孝做到圆满，就能够立身。「然则圣人之德，岂云远乎？」把孝做到圆满这就是圣人。孟子说得好，「尧舜之道，孝悌而已矣」，尧舜，这是圣人，他们的道是什么？就是孝悌。而孟子又说，「人皆可以为尧舜」，人人都能够成为像尧舜那样的圣人。怎么做？把孝行至圆满。像舜是行大孝，大孝实现了，圣德也就圆满。所以哪里说圣德是很遥远？「我欲之而斯至」，我想去行孝，德行就已经得到，就实现。「何患不及于己者哉」，哪里会忧虑说我没办法得到这种圣德。真正自己肯做必定做到，《弟子规》所讲的，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」，不可以自甘堕落，自暴自弃，真正立志从孝敬做起，圣贤也能得到。

　　今天我们把「庶人章」给大家讲解圆满。如果讲得不妥当的地方，请各位仁者多多批评指正。谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森教授主讲　　（第九集）　　2008/5/28　　华严讲堂　　档名：52-266-0009

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们继续来学习《孝经》。昨天我们把五孝讲解圆满，夫子将天子、诸侯、卿大夫、士、庶人这五种行孝的方法、理论、事项都介绍得很圆满，最后告诉我们，不管人处在什么样的地位，具有什么样的身分，都是可以尽心竭力的行孝，而且都能够把孝道做到圆满。今天我们就接着来看第七章「三才章第七」，我们先把本段的经文读一下：

　　【曾子曰。甚哉。孝之大也。子曰。夫孝。天之经也。地之义也。民之行也。天地之经。而民是则之。则天之明。因地之利。以顺天下。是以其教不肃而成。其政不严而治。先王见教之可以化民也。是故先之以博爱。而民莫遗其亲。陈之于德义。而民兴行。先之以敬让。而民不争。导之以礼乐。而民和睦。示之以好恶。而民知禁。诗云。赫赫师尹。民具尔瞻。】

　　这一大段给我们讲到孝道的理很深。我们来看邢昺的《孝经正义》，首先是给我们解释本章的章题「三才章」，我们来看《正义》上面的这段话，「《正义》曰：天地谓之二仪，兼人谓之三才。曾子见夫子陈说五等之孝既毕，乃发叹曰：『甚哉！孝之大也』。夫子因其叹美，乃为说天经、地义、人行之事，可教化于人，故以名章，次五孝之后」。这是告诉我们这一章的章题为什么称「三才章」，三才讲的是天、地、人三才。这里说的「天地谓之二仪」，道家说到，「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，最初的就是太极，太极是什么？太极是道，也就是宇宙的本体，佛家用真如、自性、法性不同的名词来描述这种本体。有本体，本体是视而不见，听而不闻，我们六根没办法能够接触到的，唯有它现相的时候我们才能够见得到。它现相，首先生阴阳，阴阳称为两仪，也可以称为天地，天为阳，地为阴，所以这里说「天地谓之二仪」，就是道家讲的两仪，有了天地然后再有人，所以「兼人谓之三才」。

　　人立于天地之间，何以能够与天地并称三才？天地之间的不仅是人，还有动物、植物、矿物，为什么偏偏把人单提出来与天地并称？这是因为人能够将天地之德行出来。我们看天，天有日月星辰，有包括四时寒暑的交替变化，恒常的运行没有间断。日月星辰是天下万物生长能量的来源，所谓万物生长靠太阳，阳光、雨露这是滋润万物，所以天之德是仁爱、是好生。大地负载万物，随顺着天时而能够成熟万物，所谓的春生、夏长、秋收、冬藏。所以天地合起来的德是什么？就是仁爱和恭顺，天仁爱万物，地恭顺天时，成熟万物，无私的来施与万物这些恩德。这种天地之德只有人能够把它行出来，所以人能够效法天地，而行仁爱、行恭顺。仁爱和恭顺是什么？就是孝。所以当人能够行孝，这就可以有资格与天地合称为三才。所以这一章孔老夫子是劝导我们效法天地而去行孝，从对父母的仁爱恭顺这里做起，然后以仁爱恭顺之心对待一切的人、一切的物，做到圆满能与天地合一，这叫做回归本性。与天地合一就是与太极合一，就是与道合一，这种人就称为圣人，他的本性本善圆满的流露，佛家就称为是佛，儒家、道家称为是圣人。

　　所以《正义》里面说，「曾子见夫子陈说五等之孝既毕」，曾子见到孔子为他讲述五等之孝，就是天子、诸侯、卿大夫、士、庶人这五孝，讲完以后，曾子听了非常的感动，所以发表议论赞叹，「乃发叹曰：甚哉！孝之大也」。原来曾子对孝的含义，虽然理解，但是理解不够透彻，体会不够那么深，现在夫子给他阐述出来，原来孝的意义这么广大，他赞叹说孝实在是太伟大！这个大是赞叹之词，不是说的大小那个大，有大有小那个大就不是绝对的大，它是相对的大，它是相对于小对面称为大，但是曾子在这里说的大不是大小相对的那个大，这是一个绝对的大，没有对立的。这是什么？赞叹圆满的意思。什么东西是没有对立的？本体、道、太极、自性没有对立，有对立这就有二。二从哪生的？二从一生的。一从哪里生的？一从道生的。所以老子说「道生一，一生二，二生三，三生万物」。所以这里讲的「孝之大也」，曾子是直指本性而言，指这个道，所以称为大，这是极尽赞叹，在这些人类的语言里面找不出一个合适的词来称赞本体、称赞孝，所以就只好用一个大字。佛家的经典里面也常常用大来称赞本体，就像「大方广佛华严经」这个经题，你看第一个字就是大，大就是赞叹本体的。孝就代表本体、代表自性，而且它给我们显示出来凡人能通过行孝而回归本性，所以并不是说唯有圣人才能够行孝，凡夫、每一个人都能行孝，一旦当他行孝的时候便与本性相应。所以这个大不仅是赞叹本体，也赞叹这种修学的方法。怎么修学？就是行孝。天子乃至于庶人，五等之孝统统都是与本性相应的，可见得真的人人都可以行，所以曾子赞叹。

　　下面说到，「夫子因其叹美」，孔老夫子因为曾子发表这种赞叹，「乃为说天经、地义、人行之事」，于是就给他讲天、地、人三才的道理。天讲的是经，经是指恒常的意思，天是恒常；地讲的是义，义是利物的意思，真正利益万物，滋润万物，成熟万物，但有利他没有利己；人行，这是讲人效法天地，能够恒常的利益大众、利益万物，这种行称为孝行。所以说这三事，天、地、人三事，「可教化于人」，用这种孝道的道理来教化百姓，不仅教化当时的人，也是垂训于万世。所以《孝经》流传到现在二千多年，历代都在学习，都在传诵，真的是可以教化万世之人。夫子在这一段给我们讲述了这种深刻的孝的含义，把天、地、人合起来，所以以这个三才做为章名，「故以名章，次五孝之后」，把它讲于五孝之后。这是邢昺《正义》解释本章章题。

　　下来我们来看唐玄宗的《御注》，玄宗的《御注》解释很简单，每一句话都是直讲，我们来念一下。首先解释第一句，第一句经文，『曾子曰：甚哉！孝之大也』。玄宗的《御注》说，「参闻行孝无限高卑，始知孝之为大也」，这是解释第一句。曾参，曾子他的名字叫参，参闻行孝无限高卑，这是夫子为曾参讲述五孝的道理，曾子就明白了，原来行孝不分你的高卑贵贱，上至天子，我们说国家领导人，下至庶人，平民老百姓，谁都有父母，天下没有说没父母之人，没有父母你怎么能到世间上来，既然有父母就该行孝，这叫做天经地义之事。所以行孝不局限于你的身分高卑，高是地位高，卑是卑贱，也就是说男女老少、各行各业都要行孝，都应该行孝，这叫做性德，人本来本性就该如此，没有什么道理可讲的。虽然没有道理可讲，但是夫子了不起，竟然在这本不可说的境界里面说出这么大篇的道理。老子说「道可道，非常道」，真正的道本不可说，佛家讲的，离言说相、离文字相、离心缘相，讲到本体，讲到道，讲到自性，最后真的无可说，凡所说的都落到对立、相对的概念当中，所以不能用语言、文字来表达。不仅不能用语言、文字，也不可以用意识、思惟、想象去达到，所以叫离心缘相，这叫做「言语道断，心行处灭」，言语都讲不出来，连你心想都想不出来，这是道。

　　既然道本不可说，那圣人在此地为什么为我们说出来？这是因为圣人怜悯我们这些凡人，如果不给我们说个大概，我们是永远不能够体会道，所以圣人在这不可说的境界里面，善巧、巧妙的说出这些道理，让我们明白之后，就要去依教奉行。而行的时候，一开始是勉强的，就好像我们要孝顺父母，原来习惯于对父母不恭敬，现在学了孝顺的道理，就要咬着牙，甚至硬着头皮去孝顺父母，原来是父母给我们做饭，我们现在主动的给父母做饭，原来是父母给我们端洗脚水，我们现在反过来给父母端洗脚水。一开始就得勉强而行之，慢慢慢慢自然了，自然以后就不要去用意识，不必落在自己的思想，更不可以落在语言、文字上，也就是说行孝已经是自然、本分，应该这么做。就像田世国，我们前两次说到的，这位感动中国的人物，他把他的肾都捐出来给他母亲换肾。当记者去采访他的时候，他说这是我本来就应该做的事情，真想不到别人给我这么高的荣誉。你看他已经行孝行得自然，到这个地步，行孝已经不在他的心里当一回事，他就是这么做的，不这么做就不应该，这就是离文字相、离心缘相，直下做去，不用经过说服自己、分析而勉强照做。所以曾子听到孔老夫子讲到行孝无限高卑的这种深刻的义理，赞叹孝之为大，他说「始知孝之为大也」，才知道原来行孝是这样的伟大。虽然是伟大，但是每个人都可以去行的。

　　我们再看下面一句的经文，『子曰：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也』。唐玄宗的解释说到，「经，常也。利物为义」。「天之经」的经就是指恒常的意思，「地之义」的义就是利物，利益万物。天地是恒常的利益万物，不求回报，毫没有私心，毫没有造作之意。这是什么？这叫做性德自然的显现。人如何能把天地之德行出来？用行孝。所以，「孝为百行之首，人之常德，若三辰运天而有常，五土分地而为义也」。所以行孝，古人称为是百善之先，百行之首也是百善之先的意思，就是任何的德行都以孝为本。而人能够行孝他的善心就能够开了，孝心一开，他的善心善行就跟着来，因此称它为是百善之先、百行之首。「人之常德」，这个常是恒常。为什么叫做恒常？因为孝这种德行不分时代、不分种族、不分宗教信仰、不分文化、不分贵贱贫富、也不分年龄。人从出生那天开始就有这种本性带来的性德，这个德不会因为人的年龄变化而变化，它永远存在，它不生不灭，人的身体虽有生死，但是这种常德没有生死，不会因为人的身体的生死而生灭的，这叫本来如是。所以你看到，古人能行孝，今人也能行孝，中国人能行孝，外国人也能行孝，这个称为常德。常德也就是性德，跟自性相应，人如果能够把性德开发出来，保持终身不变，这种人就是圣人。

　　下面用一个比喻，「若三辰运天而有常」，这是形容这种常德。三辰是日、月、星，太阳、月亮、星星在天上不断的运行，日复一日，年复一年，恒常不变，自古至今皆如此，所以把三辰运行的这种恒常而有规律的这种现象来比喻这种性德的恒常。实际上性德的恒常比日月星辰更为恒常，日月星辰还有成住坏空，我们知道现在太阳系的寿命大约是五十亿年，五十亿年前太阳系生了，现在太阳系是到了中年，大概再过五十亿年太阳系也就灭亡。所以日月星辰它也有成住坏空，也有生灭，但是自性不生不灭，所以性之德是不生不灭的，恒常的，每个人都本来具有的这种性德。为什么我们现在行不出来？性德显现不出来，就是因为我们后天染上习气，把我们本性的性德覆盖住。虽然覆盖住它，但是它还是存在的，还是这样的恒常，不生不灭的。我们通过行孝，把这个性德显现出来，这是成圣成贤之道。

　　下面讲，「五土分地而为义也」，这五土我们昨天有讲到，包括山林、川泽、丘陵、坟衍和原隰。坟衍就是指的沿河的高地以及山坡，原隰是平原和新开垦的田地。这五土，分五土来进行耕种，这是利用土地的性质来进行生产，这是分地之利，让土地也能够利益人民，这叫做义。义是什么？利物，利益人民群众、利益众生。又讲到，『天地之经，而民是则之』，这是一句的经文，玄宗皇帝的解释说到是「天有常明，地有常利，言人法则天地，亦以孝为常行也」，这是解释「天地之经，而民是则之」的意思。天有常明，日月星三辰都是光明的来源，都是自古至今恒常不变的，这是讲到光明是恒常。地有常利，大地是恒常的利益万物的，自古至今都不变的，你播种，只要种瓜，必定得瓜，种豆，必定得豆，土地完全根据你播下的种子而成熟果实。古代如此，现在也如此，大地没有改变，恒常的利益众生。这常是难能可贵的，我们能够关怀照顾别人能做一日、两日，这个容易，做一辈子就难了，行孝能行孝一天、两天容易，能行孝一辈子难了。所以玄宗《御注》里面说，「言人法则天地」，我们人要效法天地，法就是效法，则就是以天地为榜样，学习天地那种恒常的德行。所以行孝称为叫做常行，要恒常的，几十年如一日的，能够这样恒常，才显出真诚，真诚是永恒不变的。不管遇到什么样的艰难困苦，都要去行孝，孝心不改。

　　我们看到山东电视台在前年播放过一个「天下父母」的系列节目，表彰父子有亲的感人事例。其中有一位叫做王希海的例子，王希海这位年轻人，在二十三岁开始，一直到今天，过了四分之一的世纪，到二００六年是二十四年，到二００七年已经二十五年，照顾在病床上的父亲。他父亲因为脑出血，二十五年前成为植物人，躺在病床上要人照顾，当时王希海二十三岁，本来有出国的机会，也有机会恋爱成家，但是他为了照顾自己的父亲，统统舍弃，一晃就是二十五年，到今年已经快五十了，伺候病塌上的父亲整整四分之一个世纪。他怎么样伺候他的父亲？因为他父亲是植物人，从衣食到睡眠、翻身，乃至吐痰等等，所有的生理的这些活动都要靠王希海来帮助。譬如说王希海每天给他父亲喂饭，从早晨六点到七点这个时间就开始喂饭，然后中午一点到两点又喂一次饭，到晚上六点钟又给喂一次饭。父亲因为躺在床上，王希海担心他身上会长疮，所以每隔一个小时为他父亲翻一次身体，从早到晚、从晚到早都是如此。给他父亲洗衣服、换衣服，每天必是换一套衣服，换一次床单。为什么？因为他担心父亲躺在床上出汗，床单搞湿对他父亲会有不好，会觉得很难受，所以每天都换一次床单，必定是用干爽的床单和衣服给他父亲换上。当他的父亲有时候口里有痰的时候，因为植物人是没有任何的活动能力，痰如果哽在咽喉里面可能会造成窒息，所以王希海每次看到父亲有痰的时候，马上用一条吸管塞入他父亲的喉咙里面，这边他用嘴就把父亲咽喉里的痰吸出来，每天干也都干习惯了，一干就是二十五年。

　　他唯一有一次做了不够的地方，他自己说，说是有一次到晚上十二点钟，给他父亲喂完饭以后，结果因为自己太劳累，让父亲坐的时候，自己在旁边一坐也就睡着了，一睡就睡了三个小时，当他起来的时候，他一看父亲还坐在那里，因为植物人自己不能够自主的活动，因为他坐着，父亲坐着坐得很累，浑身都出汗。王希海这时候非常痛心，立即把父亲扶倒躺下，而且忏悔发誓，说以后如果父亲坐着的时候我绝对不能坐着睡觉，非要父亲躺下来我才能够做一个休息。他每天给他父亲擦身，因为父亲出汗，需要身体要清洁，一天擦两次，早上一次，晚上一次，让他皮肤能够得到很好的保护。就是这样日复一日，年复一年，都做习惯了，等有一次王希海到医院进行检查的时候，一位老医生检查了他父亲的状况，就不相信他已经照顾他父亲二十多年，他不相信，他觉得一个人不可能有这么样的恒常的心，而且把一个植物人的病人照顾得这么好。当这位老医生细细的看完二十多年来这位老父亲的病历以后，才感动得流下热泪，说我没办法想象你这二十多年是怎么样走过来的，你对于你父亲的护理，比任何一个医学院护理专业的专家护理得还好，你能够在医学院里面开一门护理专业。

　　王希海他凭着什么来做得这么好？就是凭着一颗孝心，而这颗孝心是恒常不变，如日月星辰恒常的运行，如大地恒常的来负载、来荷担。当记者采访王希海的时候，王希海说，人的生命价值高于一切，而我这一生下定决心，一切一切都可以抛弃，只有让父亲能够活着，这就是我人生的最高境界。这位王希海家境很贫寒，穷得甚至结不起婚，因为为了照顾父亲，舍弃工作，靠着救济金来生活。虽然他长得一表人才，但是为了照顾父亲，拒绝了多少上门来求亲的机会，他把照顾父亲当成是人生最大的、唯一的心愿，这是让人非常的感动，他真正做到如天地一样，把孝行做得圆满。确实能够把孝行做圆满，这不就正是达到人生最高的境界吗？所以王希海他的生活虽然是贫困的，虽然别人看起来根本没有什么享受的，但是他活得非常的充实，自己觉得人生非常有意义。而能够用自己力行孝道，不知不觉的感化天下的人民，所以当亿万的观众看到「天下父母」的王希海的这种事例的时候，多少人都热泪盈眶，多少人立志行孝。这正是《孝经》上所说的，他的教化「不肃而成，其政不严而治」。他默默的在做，所做的自己并没有去认为自己好像做的什么惊天动地的事，就是刚才所说的，真正行道，这个道是什么？是不可以用言说，更不可以用自己的思惟，有言说、有思惟已经落到造作那里去了。王希海孝顺父母，为他老父亲这样的服务，没有丝毫的造作，完全出于天性，所以能够做到这么大的感动力、震撼力，他的这种行为教化了天下的人民，这就是「其教不肃而成」，不用严肃的教化，没有用说教，完全用自己的行为来教化。山东电视台选择用孝子的这些故事，真人真事来进行播放，来教化大众，当然这本身也是能够让这些百姓人民能够回头行孝，社会就自自然然能和谐。所以政治，真正最高级的政治，不需要用军队，也不需要用法律，这叫不严而治，老子称的「无为而治」，完全是用性德教化大众。所以我们很希望中国从中央到地方，政府能够在电视台用媒体大力的宣扬孝道，播放这些孝子的感人故事，这些采访的内容能够唤起民众的孝心、天性，那么中国也能够不严而治，真是得到和谐社会这是垂手可得。这是古圣先王给我们说出的这种治理天下的好方法，所用的都是性德，都是这种天地常行。

　　我们继续来看玄宗对这个经文的批注，下面一句经文说到，『则天之明，因地之利，以顺天下，是以其教不肃而成，其政不严而治』，这正好说到这句。玄宗他批注中说到，「法天明以为常，因地利以行义，顺此以施政教，则不待严肃而成理也」。法就是效法，效法天之明，天之明这个明是光明的来源，日月星辰总是这么恒常的运作，早上太阳必定是从东边升起，傍晚必定是从西边下山，月亮也是这样，到了晚上就从东山升起来，然后从西山落下去，天天如是，没有改变。这是什么？天明以为常，常是这样的恒常。王希海能够二十五年如一日照顾他的老父亲，天天如此，这就是常行。「因地利以行义」，这是讲到效法地之德，地，大地利益万物，成熟万物，这是行义。也就是我们能够照顾人、帮助人，像王希海对他老父亲那种无微不至的照顾，而且能够二十五年如一日恒常的照顾，这就叫做「则天之明，因地之利」。

　　「以顺天下」就是讲到「顺此以施政教」，顺此就是顺着这种常行、这种性德。孝是天性，所谓天性，不是人为创造的，是天生下来就具有的德行。你看看小婴儿一生出来，对他的父母这样的依恋，对父母那种毫没有保留的投靠，跟父母一体，这是天性。五伦关系里面说到的父子有亲，这个亲就是天性的亲情。国家能够顺应着这种天性而施政教，施政这是搞政治，教是讲教育，实际上政和教在古来是一体的，所谓政教合一，教不是讲宗教，是讲教育。《礼记•学记篇》就说到，「建国君民，教学为先」，建国，我们要搞政治，政治就是让整个国家能够得到安定和谐，大众百姓能过上幸福的生活，这叫政治。用什么来达到？用教育，教学为先。所以古代帝王最重要的治理天下的手段就是靠教育，什么教育？伦理、道德、因果的教育。用伦理道德教育大众，大众就以不善为耻；用因果报应教育大众，大众就不敢造恶。所以教育得以实行，政治就清明。教育从哪里下手？从孝道，所以孝叫做「教之所由生也」。因为孝是天性，是性德，随顺着性德可以帮助人回归本性，当人回归本性社会也就回归和谐。人本来是善的，社会本来是和谐的，所以根本不是要创造一个什么和谐社会，只要回归到本来的面目，就自然得到和谐。和谐是本有的，不是外来的，把不善去除，把人心通过教育转化过来，这社会就和谐。所以这里说的，「则不待严肃而成理也」，不需要用严厉的治理国家的手段，什么手段？我们一般说国家机器，军队、警察、法律、司法部门、公安，这些国家机器实际上可以不用，为什么？因为教育产生效果，人人都能够回归本性本善，谁还去造恶？没有人造恶就没有人犯法，没有人犯法用不着这些司法，用不着监狱，用不着警察、军队。我们一国做出好样子来，然后能够影响到别国，让其它国家也能够效法我们以孝治天下，以德治国，就能够真正得到『其教不肃而成，其政不严而治』，和谐世界也就得到。所以教育是最重要的治理国家的法宝，不待严肃而成理也，这个理就是治理，国家治理得有条不紊，真是天下大治，风调雨顺，国泰民安，用孝道的教育就能得到。

　　我们继续来看邢昺《正义》，这是解释玄宗的《御注》，「《正义》曰：夫子述上从天子下至庶人五等之孝，后总以结之，语势将毕，欲以更明孝道之大，无以发端，特假曾子叹孝之大，更以弥大之义告之也，曰：夫孝，天之经，地之义，民之行。经，常也。人生天地之间，禀天地之气节，人之所法，是天地之常义也」。邢昺这段话又更加发明玄宗的《御注》，把意思讲得更加的具体。这是讲到孔老夫子在讲完天子至庶人五等之孝，这一章是总结，「总以结之」。这章总结也是发明孝的深意，所以「语势将毕，欲以更明孝道之大」，语势是讲到上一章，「庶人章」末后「孝无终始，而患不及者，未之有也」，这是总结五孝。又承上启下，把孝道这个深广的道理在这一章为我们讲述出来，「欲以更明孝道之大」。这个孝道之大刚才我们讲到，它是本性本善，以大来赞叹。这个经文用问答的形式，曾子赞叹这是一种发端。本来这个经文可以一直顺下来，但是孔老夫子在写《孝经》的时候，为了突出显示这一章的深意，所以他以曾子的赞叹来进行发端，就是发起。所以「特假曾子叹孝之大」，这是假借曾子赞叹，实际上这都是孔子自己本人写《孝经》的意思，用曾子做为一个当机者，发起对孝的深意这种议论。

　　「更以弥大之义告之也」，弥是更，更大的。所以前面讲的五孝只是把孝的相说出来，把孝的理点出来，但是点得还不够透彻，在此地就讲得更透彻，意思讲得更深、更广、更大。他说「曰：夫孝，天之经，地之义，民之行」，把孝做为人与天地合称的这种标准，人只有行孝才能够跟天地并称三才，如果不行孝，哪里有资格跟天地合称？换句话说，如果不行孝他就没有人的资格，因为人之行必定是效法天地，假如不效法天地之德，不行孝、不行善，他虽然还有个人身，但是已经没有人的资格，人的资格叫人格，没有人格，说得难听一点，这就叫衣冠禽兽。所以人立于天地之间真的要很好的行孝，蓄养我们本有的孝心，而且把孝心发扬光大，恒常的保持不变，这就是夫子让我们法则天地的意思。所以经就是常也，常是恒常。「人生天地之间，禀天地之气节」，天地的气节刚才我们讲到，就是恒常，就是无私的利益万物，仁爱、恭顺，这些都是天地之气节、天地之德行。所以「人之所法，是天地之常义也」，人应该效法天地，天的常，地的义。这是讲到行孝的道理讲到圆满，圣人之所以称为圣人，也就是因为他能够效法天地之常义，恒常的利益大众，毫没有私心，与天地、与众生一体，这叫真正的行孝，孝代表的意思就是一体的意思。

　　下面《正义》里面也有一段解释说得很好，「故须则天之常明，因依地之义利，以顺行于天下。是以其为教也，不待肃戒而成也；其为政也，不假威严而自理也」。这是讲到我们应该则天之常明，则就是效法、学习天的常明，常是恒常，明是光明，光明普照万物，普照是没有私心的、没有分别的，完全是平等的来仁爱万物。因依地之义利，这是学习地的那种利益万物的精神，以顺行天下，天下的人民每一个人他都是有平等的本性，在本性上说每一个人都一样的，圣人没有增加一点，凡人没有减少一点，所谓在圣不增，在凡不减的。这就是我们平常人说的，人都有良心，这个良心是什么？是性德，人人皆有，只是圣人把他的良心发扬光大，完全圆满的显露，凡人把良心蒙蔽，或者是完全蒙蔽，或者是蒙蔽一部分，不能够完全显发。所以凡与圣不同的唯有在此，没有别的不同。我们现在推行教育就要随顺着天下人本有的良心，这叫顺行于天下，随顺着人本有的良心能够容易叫人们回头。

　　所以「是以其为教也」，你推行的这种教化，「不待肃戒而成也」，不用说要等到很严肃的时候，不需用那种严厉的手段，可以不用法律，不需要用那些惩戒的手段，也能够教化好人民。为什么？因为你能够随顺着人民的天良，他们就乐意行孝、乐意行善。「其为政也」，如果治理国家，推行政治，政治实际上还是用教化。夫子在本经里面就是强调用教育的方法来为政，随顺着人的良心、性德，让大众回头是很容易的事情。「不假威严而自理也」，假是假借，不用假借那种很威严的方式，譬如说严格的法律或者是刑罚，乃至国家机器，军队、警察等等，这些可以不用，你自然能够让天下治理得有条不紊，社会很和谐，人民百姓各得其所，过上幸福的日子。一个国家如此，一个企业也如此。如果一个企业的老板他懂得用教育，天天让这些员工们来听课，假如每天学习一个小时的孝道，学一个小时的《孝经》或者是《弟子规》，不知不觉的员工就有改变。就像我们听说在北京有一个企业，企业的老板在自己单位里面推行《弟子规》教育，每天就在员工工作时间，要求所有员工一定要听《弟子规》的课，听孝道的课，结果不出二、三个月，就发现员工们都起了变化。在他企业的员工都是住在企业宿舍里面，大家学习以后都写心得，说自己过去不孝父母，不知道感恩，现在学了《弟子规》以后，知道自己错了，想到以前父母对他的那种无微不至的爱护关怀，心里很感动，发誓要行孝，要好好的工作，不让父母担心。有的人写的心得说，在这个宿舍里面，原来跟同事这些员工朋友矛盾很深，互相之间也不懂得照顾，发现大家学了《弟子规》，都能够互相照顾，老板看了之后很感动。以前叫这些员工做事情，员工都做得不认真、不负责任，老板是很操心，也很窝火，现在员工自己就能认真负责做好他的本分工作，以前员工会常常偷盗公司里的财力，譬如说常常拿一些发票回来充假帐报销，老板没办法制止，现在大家也不会这么做了，都知道这么做是可耻的。所以看到这个企业短短的几个月就能够用教育改观这么大，真的是「其教不肃而成，其政不严而治」。所以治理企业也是教学为先。

　　一个学校？老师们常常抱怨这些学生很难教化，中学的老师、小学的老师都常常愁眉苦脸，现在的孩子不好教、不听话，常常都违逆老师，跟老师顶嘴，不尊重老师，当然他也就不尊重自己的学问。甚至还有行为不轨的，在中学、小学搞谈恋爱的，晚上到网吧里一夜不回来的。还有吸毒的，结帮结伙打架斗殴的，都很多。为什么会有这种现象？还是没有很好的用教育的方法。真正用孝道的教育，用这种顺应人良心的教育，可以让他们很快的回头。但是这里面要产生好的教育效果，必须是领导者，企业的领导、学校的领导，乃至国家的领导，自己本人要做到。自己本身要做到什么？「则天之明，因地之利」，他才能以顺天下，他才能够以其教不肃而成，其政不严而治。所以都是要自己先做到。刚才我们说的那个企业的老板，他是自己先做到，他自己认真的学习《弟子规》，他自己认真的忏悔，而且向员工们道歉，说过去没有学圣贤之道，亏待了大家，不知道关怀、照顾大家，常常是作威作福，现在学了圣贤教育，从《弟子规》做起，从我做起，好好的力行《弟子规》，也让大家一起力行。老板首先向员工们鞠躬，所以员工们也就懂礼，也就向老板鞠躬，能够珍惜跟老板的这种缘分，很好的工作，把企业当作自己的家，这是教化的效果。

　　下面邢昺《正义》里面引用《周礼》的一段话，说得好，说「《周礼》：五土十地之利，言孝为百行之首。是人生有常之德，若日月星辰运行于天而有常，山川原隰分别土地而为利，则知贵贱虽别，必资孝以立身，皆贵法则于天地」。五土十地这是出自于《周礼》。刚才我们也提到这五土，上一次也有说明，这是包括山林，山和林这是两个，所以五土其实是十种，十种土地，叫五土十地。一是山林，二是川泽，三是丘陵，四是坟衍，五是原隰，不同的土地就有不同的用处。这是讲到土地是利益人民的，利益众生的，取利益这个意思。利益用我们现在话来讲就是照顾、帮助，就是尊重、爱护。从哪里做起？从父母做起，对于父母要做到尊重、敬爱、关怀、照顾、帮助，进而对一切人皆如此。所以这讲到，「言孝为百行之首，是人生有常之德」，这是讲到孝，百善之首，孝心一开百善皆开。人的常德古往今来都不变的，就好像日月星辰运行于天这样的恒常。

　　「山川原隰分别土地而为利」，这还是解释常和义，天是有常，地是利益，山、川、原是平原、隰是新开垦的田地，这些统统都是利益人的。「则知贵贱虽别」，贵贱这是承上所述，天子是贵，庶人是贱，贵贱虽然不同，但是「必资孝以立身」，都要通过行孝而立身，立身我们说叫做成圣成贤，做君子、做圣人。立身靠什么？就靠孝，换句话说，孝做到圆满立身也是圆满。而立身「皆贵法则于天地」，这个皆这是指都要这么做，这是讲到贵贱不同的人，上至国家领导人，下至平民老百姓，都要法则于天地，效法天地的恒常利益大众，这叫做立身，这是真正的行孝。这是解释「天之经，地之义」，这个意思很深广，合在一起讲就是讲到常字，真正能够恒常的去做这就是真诚，能够终身不改变这就真正立身。

　　下面我们来继续看邢昺《正义》里面有一段引用古人的解释，「《制旨》曰：天无立极之统，无以常其明。地无立极之统，无以常其元。人无立身之本，无以常其德。然则三辰迭运，而一以经之者，天利之性也。五土分植，而一以宜之者，大顺之理也。百行殊涂，而一致之者，大中之要也」。这段话讲得很深，《制旨》这是古来的一本着作，它说到「天无立极之统，无以常其明」，这是讲到天地如果没有这些恒常的这样的一种性质，立极实际上是讲到本体。所谓太极生两仪，太极是本体，没有相的，看是看不到的，摸也摸不着的，但是它能生出天地，生出万物。天之所以能够常其明，常其明就是恒常的普照，日月星辰是普照，为什么它有这种常德？因为它来自于太极，来自于生成天地万物的道，道是不生不灭的，所以它本来就是恒常的。

　　六祖惠能大师开悟以后，他说「何期自性，本不生灭；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法」。能生万法就是讲到生成天地万物。自性，也就是道，它是没有生灭、没有动摇，所以它本身的性质就是常，就是不变，天倚赖这种本体，表现出来的德就是常。地也是跟天一样，由道而生，「地无立极之统，无以常其元」，所以大地恒常的负载万物，利益万物，也是这种本体的性德。「人无立身之本，无以常其德」，立身之本也是讲到这个自性，也就是「人之初，性本善」，而在本经来说，立身之本特指孝道，这是德之本。孝道是什么？就是性德，人本有这种性德，所以他才能够表现出性德，常其德就是把性德恒常的表现出来。实际上性德没有显发出来还是恒常的，不因我们能不能够显发它会有生灭，不会，它是恒常的，圣人把它显发，凡夫他没有显发，把常德给覆盖，唯此而已。

　　「然则三辰迭运，而一以经之者，天利之性也」，三辰迭运这是讲到日月星辰恒常的运行。这都是什么？讲到经，经就是恒常。这是天利之性，这些天上的日月星辰也是利益万物，普照万物。「五土分植，而一以宜之者，大顺之理也」，五土我们根据它的性质不同来进行种植，用它的性质来成熟这些庄稼，来利益人民。这是什么？随顺着五土的性质，用它适宜使用的那种性质，譬如说这个山上可能种植树木比较适宜，在新开垦的田地种植水稻、农作物，用不同的性质的地来生产，这是大顺之理，随顺着它的性。用这个天地来做为比喻，我们要随顺这个性德。「百行殊涂，而一致之者，大中之要也」，百行殊涂，就是百善，这是讲到不同的善，虽然相上讲不一样，但是同出于一个自性，都是性德的显露。这个一也是指自性，就是指道，与道相应这称为善。行孝是最重要的、最首要的善行。

　　下面《制旨》这篇文里面有一段议论，说「夫爱始于和，而敬生于顺。是以因和以教爱，则易知而有亲；因顺以教敬，则易从而有功」。讲到爱始于和，孝心就是爱心，这个爱从哪里出生的？它的原点在哪里？原点是和。和是什么意思，是一体的意思，真正是一体才能称为和，如果一体给破坏了这就不和。就像在家里面父母和儿女要和，为什么和？他们真正是一家人一体，这和就自然了，假如说一体破坏了，父子就不和。所以人为什么不和？家庭为什么不和？社会国家为什么会有不和谐？就是这个爱心，这个一体的观念没有，人们都是在搞自私自利的话，都有损人利己的心，当然把和给破坏了，爱心就没有了。所以要通过教育把这一体的观念讲清楚，大家真正明了自己跟父母一体，父子就和；一家人是一体，家庭就和；整个社会、整个国家同胞是一体，国家就和；整个地球人是一体，世界就和谐。地球是不是一体？是。我们看到美国一艘无人驾驶的宇宙飞船飞到遥远的太空，对着地球拍摄了一张相片，把这个相片传回到地球上来，这个相片在网络上公布了，就发现在遥远的太空看我们地球就是那么一点点，这一点点的小星球是我们整个人类居住的家园，大家怎么能够不团结、不和睦？我们真的是一体，一荣俱荣，一损俱损。真正明了，爱心就能够显发，爱父母、爱家庭、爱社会、爱国家、爱地球、爱人类、爱万物，这个爱心就是性德。

　　「而敬生于顺」，人为什么会恭敬人？因为他能够顺从，顺从什么？顺从性德。人本性本善，只要随顺自己的本善，这个人就是好人、就是善人。敬必定是他随顺性德的表现，那就是真的敬。他的敬人不是为了巴结人、讨好人，他必定是自自然然的表现，自自然然表现这叫顺，顺着自己的良心，顺着性德，自然做出来的。从哪里做？从顺自己父母开始，敬自己父母开始，如果父母都不敬而去敬别人，孔老夫子在本经有批评，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」，对别人表面上会爱、会敬，但是在家里不爱自己父母，不敬自己父母的，那叫悖德、悖礼，违背道德、违背礼，

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那不能叫真爱、真敬。

　　下面说到，「是以因和以教爱」，这个和就是刚才讲的一体，一体才叫真的和。因就是依据，依据什么？一体的观念而教爱，爱心如何用教育来显发，帮助人们生起来爱心？要把一体的这个道理说清楚，一体就是孝，所以要先将孝的道理、孝的深意讲清楚。所以《孝经》我们要详细的来讲，把这个孝道的深意讲清楚、讲明白，这个爱心就容易显发。所以「因和以教爱，则易知而有亲」。易知是什么？真正知道、明了，明了以后我就能够有亲爱的这种心，对父母、对人民有一颗真诚的爱心，因为什么？真正知道我跟他们是一体。乃至对地球，我也会真心的爱护，因为我跟地球是一体，乃至对于宇宙，我也真心的爱护，知道我跟宇宙是一体。这是爱，大爱、博爱，而爱心的原点就是父母跟儿女的爱，所谓父子有亲，父子有亲是爱心的原点。「因顺以教敬」，这是因为敬生于顺，顺良心、顺性德，依据这个顺来教导敬，「则易从而有功」，当我们真正明白敬人是随顺性德，这是本性本善，那我就乐意的遵从，这样自然教化就有功，能够做得好，做得出来。如果不明白道理，让我们对人九十度鞠躬就是鞠不下去，如果真正明白道理，我对人九十度鞠躬，恭敬人，这是随顺性德，这是我本善的显露，就很乐意去做，做得就不勉强。

　　下面还有一句话说，「爱敬之化行，而礼乐之政备矣」，爱和敬的教化能够推行，也就是孝道的教育推行，礼乐之政就能够得到。夫子追求的是礼乐的政治，这比法律要更好，用法律来为政，人们不敢造恶，但用礼乐来为政，人们会耻于作恶，他不愿意作恶。所以礼乐之政就比法律之政要好、要高。「圣人则天之明以为经，因地之利以行义。故能不待严肃而成可久可大之业焉」。圣人，尤其是指这些圣贤的君王，当然也泛指所有的人，他能够效法天的恒常普照万物的这种性德，效法地那种利益大众的德行，这样自行化他，自己做好样子，然后推行这种孝道的教育、爱敬的教育，这样就能够不用很严肃的国家机器、法律，也能够成就长久的和谐的社会、和谐的世界。

　　今天我们时间到了，我们这一段还没有讲完，下一次继续跟大家做汇报，讲得不妥之处请各位多多批评指正。谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第十集）　　2008/5/30　　华严讲堂　　档名：52-266-0010

　　尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续来学习《孝经》，上一次我们讲到「三才章第七」，我们讲到一半，还没有讲完整，今天我们继续从这章经文来学起。首先我们把这章的经文再读一遍。

　　【三才章第七。曾子曰。甚哉。孝之大也。子曰。夫孝。天之经也。地之义也。民之行也。天地之经。而民是则之。则天之明。因地之利。以顺天下。是以其教不肃而成。其政不严而治。先王见教之可以化民也。是故先之以博爱。而民莫遗其亲。陈之于德义。而民兴行。先之以敬让。而民不争。导之以礼乐。而民和睦。示之以好恶。而民知禁。诗云。赫赫师尹。民具尔瞻。】

　　我们上一次学习到「三才章」前面一半部分，主要是讲到孝是『天之经，地之义，民之行』，也就是孝这种德行如天之恒常，经是恒常，如大地平等的利益万物，而天地之德由人去行出来，去表现出来，所以孝道乃是天经地义，而顺乎民情，顺天地、顺人情的。圣人如果能够随顺着天地之德，随顺着人心而行教化，就能得到『不肃而成』，不用很严厉的、严肃的手段教学，也能够成就，如果以孝道治理天下，则天下大治，『其政不严而治』，不需要用严厉的统治方法，就能够使得社会和谐。

　　我们继续往下来学习，首先来看底下一句，『先王见教之可以化民也』，这一句话唐玄宗在《御注》里面解释得很简单，他说「见因天地教化，民之易也」。这句话也就是说，能够顺应着天地而行教化，让人民受到教育以后，转化是很容易的。这是古圣先王很有智慧，他知道唯有通过教育，才能够真正的转化人心，能够使人民和睦、社会和谐。教育最关键的就是因天地教，这个因就是顺应、顺着，顺着天地去教育，天地是什么？天地就是道。老子说，「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，这个太极就是道，是宇宙的本体，由太极而生两仪，两仪就是天地，也是阴阳。换句话说，教育是要随顺着道，随顺着本性，那么教化起来就很容易，因为人人都有本性，在本性上说人人平等的，而这个本性是本善。所以用孝道教化人民，正是开显本性本善，孝心一开百善皆开，所以古人称孝为百善之先，转化民众那是非常简单的事情。现在很多的父母抱怨儿女不好教，老师在学校也抱怨学生不听话，不好教，企业的老板也在抱怨员工不听话。为什么现在人觉得这么难教？是因为不懂得因天地教，不懂得顺着本性来施教，所以教得很辛苦，效果还不佳。

　　从哪里下手进行教育？要从教孝开始，因为孝是人的天性，因此夫子在「开宗明义章」说的，「夫孝，德之本也，教之所由生也」。我们看到在中国海南省海口监狱，那些服刑人员学习《弟子规》，结果起到很大的转变，中央电视台特别播放了这个专访的节目。这些海口监狱的领导们很有智慧，他们进行改造服刑人员的探索，尝试着用传统文化来教化那些服刑人员，过去的那种说教式的、机械式的教育他们觉得效果不佳，于是来到汤池，这是我们老师净公上人老教授的故乡，安徽省庐江县，在汤池镇有一个文化教育中心，这些海口监狱的领导们带着考察团来参学，然后把《弟子规》的教育带回到监狱里面，并且聘请中心的老师们去担任教育的工作。教育从教孝开始，启发服刑人员的孝心，当这些服刑人员听到孝道的故事，学习到《弟子规》「入则孝」，他们深刻的认识到自己是大不孝，他们忏悔，他们流泪，知道自己错了，真是「德有伤，贻亲羞」。父母把自己养大成人，自己却干出违法乱纪的行为，所以在跟父母见面的时候，都跪在地上流着眼泪向父母忏悔、认错，然后给父母洗脚，见面时和临走时都向父母深深的九十度鞠躬，在场的这些干警们看到都感动得流下眼泪。我们看到中央电视台的这种专访，看到这些镜头，也感动得流眼泪。这些服刑人员从内心深处有了大的转化，真正立志痛改前非重新做人。所以看到转化这些服刑人员，就用孝道的教育，就用《弟子规》的教育，效果很大，为什么？因为这是因天地教，真能够转化民心。连服刑人员，一般说囚犯，这是一般人认为是社会的渣子，都能够转化，所以没有不能够教化的人，每个人都可以用教育教得好的。

　　这个化它比教的意思又更深一层，教只是在因上讲，化是从果上讲。因为教育而人产生转化、变化，我们说变化气质，从过去的那种自私自利、损人利己、贪瞋痴慢这些习气那里回头，变得现在能够有爱心，愿意服务、愿意奉献、大公无私，这就是转化。所以先王，这是古代的帝王，他们有智慧，见到用教育的方法来治理国家是非常容易的事情，如果不搞教育，单纯发展经济，人民生活是富裕了，物质生活是发达了，但是伦理道德却在下降，人们愈来愈自私，甚至以伦理、道德、因果的这些传统教育以为是迷信，以为是落伍，觉得这种教育不适合现代，把它抛弃，这就是导致社会出现乱象。所以我们现在要真正构建和谐社会，就要大力的推动伦理、道德、因果的教育。

　　讲伦理道德，人民就知道什么是善、什么是恶，这底下讲的『示之以好恶，而民知禁』，所以他耻于作恶，教导他们因果报应的道理，他们就不敢造恶。所以用教育，请几位老师天天讲学，现在有这些科技，有媒体，把教育送到社会每一个角落、每一个家庭不是难事，天天如果能够讲课教育，文艺节目也要筛选，要有真正顺应道德的这些节目才能播放，这样天天教，不出三年，社会一定是一片祥和，这比养几百万的军队、警察要强得多，真的不需要那些国家机器也能够让天下大治。所以「其政不严而治」，这真的。我们的师父上人净公上人老教授在几年前第一次到印度尼西亚，这是他们印度尼西亚前副总统邀请。到了印度尼西亚，副总统请问我们老师，说如何能够帮助解决印度尼西亚的经济问题，因为在一九九八年金融危机之后，印度尼西亚的经济一直都是很糟糕，所以副总统开口就问，如何能够把经济搞上去？第二个问题，我们现在的社会治安也不行，如何能够让社会稳定？结果我们老师告诉他，这两个问题，其实第一个问题是社会治安的问题，第二个才是经济问题，社会如果稳定，投资者们就放心，敢来投资，经济自然就能繁荣，自然能够上去。如果想要社会安定，怎么做？我们老师就提议，国家教育部门从这些宗教、从这些文化领域当中精选出一些有德行、有学问的老师来进行教育。印度尼西亚是一个伊斯兰教为主的国家，它是百分之八十五以上人口都是伊斯兰教徒，所以我们老师就建议他，你们就用伊斯兰教的这些教义，把里头的因果、伦理、道德的教育提出来，由这些老师们天天上课，在电视台上课，录制的节目，经过教育部的审核，确定没有那种激进的言论，没有那些误导的言辞，就拿到电视台、电台上播放。印度尼西亚国家有一万七千个岛屿，所谓千岛之国，很多地方设立学校不容易，但是通过这种远程教学，很顺利的就把这些伦理道德的教育送到每一个地方。我们老师告诉他，告诉这位副总统先生，不出一年，整个社会的治安会得到很大改观，再过三年，整个社会就一片祥和，这个社会安定，投资者就有信心，他就敢来投资，经济自然就繁荣昌盛。所以我们老师给他这样提议，这真的是治国之道。《孝经》里你看二千五百年前孔老夫子也是这么说的，这真的是，古人讲的，用教育来治国，可以垂拱坐致太平，不用很费心思，不用花很大力气，自自然然就能够让社会安定和谐。这是古圣先王的智慧，古圣先王的至德要道，「建国君民，教学为先」，而教育以孝为先。

　　下面这一句的经文是，『是故先之以博爱，而民莫遗其亲』，唐玄宗的批注说的是，「君爱其亲，则人化之，无有遗其亲者」。教育想要真正达到有效的效果，必须要教育者本人先要做到，所以这里讲「先之以博爱」，这里是讲到领导人，谁先之以博爱？先王，古圣先王，他们做为国家领导人，「爱其亲」，他自己对自己的父母尽到孝道，对自己的父母尽孝，然后把这颗孝心扩展对待所有的人，把年长的人都当作自己的父母一样的尽孝，把年少的人当作自己的儿女一样爱护，这叫先之以博爱。我自己能这么做，当然人民百姓也就跟着学习、效法，所以「则人化之」，化是转化，看见领导人都这样的尽孝，自己哪敢不尽孝？所以「无有遗其亲者」，这个遗是遗弃，不会有遗弃父母的人。

　　现在我们看到这个社会遗弃父母的人很多，老人家辛辛苦苦一辈子把儿女养大，结果儿女成家以后不管父母，自己挣钱可以买一个很漂亮的小楼，而让父母住在那个很小很简陋的房子里面，这我们都看到，这种现象真的有。曾经有一个这样的报导，兄弟两人他们自己都经营生意，赚的钱也不少，但对他们的老母亲却是不管，每个月，由于这些邻里邻居的压力，所以只好每个月拿出五块钱人民币，一人拿五块钱出来，算作是给自己老母亲的赡养费。一个月十块钱能怎么生活？结果这位老母亲因为收入没有，没有人照顾，身体也不好，心情也不好，就这样在郁闷当中死去。死去以后，结果这两兄弟忽然好像良心发现，就想到咱们家的母亲现在走了，我们就应该好好给她办一个后事，别人看到我们俩也不至于说我们俩大不孝，我们要把这个送终后事要办得风风光光的，显示一下我们还是有孝心的，所以每个人拿出五千块钱来办这个后事。结果这些邻居们都骂他们，说他们没良心，如果真能够拿出这些钱来赡养自己的老母亲，他老母亲就不会这么早死。这是什么？遗弃自己的父母，大不孝。

　　这种现象归根结柢还是缺乏教育所致。所以人如果没有受到良好的教育，不懂得孝亲、尊师，不懂得礼义廉耻，以功利之心来做为做事做人的标准，凡事对自己有利的才做，对自己没有丝毫利益的就决定不做，这样完全是搞功利，自私自利，所以产生这种现象。要转变它必须要用教育，其实人人都是本善的，用很好的教育可以帮助人回头的。怎么教？这里讲要「先之以博爱」，做领导人能够率先表现出孝道，表现出博爱，博爱是以孝心对待百姓，这是爱民。我们看到温家宝总理，我们国家的领导人，他自己本身是一个孝子，在中南海不论多忙，总要挤时间回来陪老母亲吃午饭。在五一二大地震之后，我们看到温总理就在地震发生以后两小时，马上就赶往地震的现场指挥救援，而且是夜以继日，非常的辛苦，忘我的工作，这是博爱。地震的地区还有余震还是很危险的，但是温总理不顾个人安危，战斗在第一线上。做为国家领导人能够表现出这种博爱的精神，人怎么会对自己父母不孝不敬？所以教育是从教育者、领导者本身做起，这就有很好的效果。

　　下面一句说，『陈之于德义，而民兴行』，玄宗的解释说，「陈说德义之美，为众所慕，则人起心而行之」。陈说这是教学，要通过讲课才能够达到正式的教学的效果。讲课讲的内容是德义之美，德是道德，义是仁义，道德、仁义这是伦理道德的教育，人民百姓听到这些伦理道德的教育以后，都产生羡慕的心、仰慕的心，愿意来效法，所以人起心而行之。起心是他真正愿意这么做，他立志要做一个好人，做一个善人，做一个君子，做圣贤。所以教育能够唤起人的善心，这颗善心人人本有，只是在污染当中会被名利这种贪求所覆盖，当人听到这种德义之美，这些伦理道德的教育，那种良心就被唤醒。我们的老师在前年二００六年十月在法国巴黎，这是联合国教科文组织总部，跟他们一起，跟联合国、跟其它的一些和平机构共同组织了一次国际会议。会议的主题是学习释迦牟尼佛办班教学为人类做出贡献，这是探讨佛教徒对人类的贡献。这种贡献是什么？我们老师点出来，释迦牟尼佛一生四十九年的教学，帮助人们断恶修善、破迷开悟，不仅帮助当时的人，还帮助后世的人，他的贡献就是用办班教学。办班教学是陈说，要讲，不讲光是给我们做出个好样子，有时候我们还看不出来，根性未必那么利，所以光看未必看出来，看了以后再听他一讲就真明白。所以先王是先之以博爱，先要做出好样子，然后才陈之于德义，才跟你讲，做到了再说效果就非常大。释迦牟尼佛是这样的，孔老夫子也是这样的，一生就是教学，到最后你看回到自己家乡鲁国就专职的办班教学。过去周游列国的时候还想出仕为官，搞政治，能够帮助一个国家建立礼制，推行周公之礼，但是哪一个国家都不用他，他只好回到自己家乡鲁国办班教学。虽然只最后教了五年，但是你看他竟成为万世师表、至圣先师。所以教学是最好的转化社会风气的方法，它真是让人觉悟，觉悟之后他就起心而行之。我们的老师净公上人老教授也是一辈子教学，到今年教了五十年，五十年的教育确实产生很大的效果，大家现在认识到传统文化的重要，也有不少人在依教奉行，也学得很好。这是什么？教育的效果。

　　下面，『先之以敬让，而民不争』，玄宗的批注是「君行敬让，则人化而不争」。这是讲到一个领导人他自己要做敬让的样子，敬是礼敬，让是谦让，自己能够礼敬、谦让，不跟人争，则自自然然人民也能够效法他。人化而不争，化也是转化，争是什么？争名争利，现在人说的竞争。竞争不是个好事情，因为竞争的动力是自私自利，在竞争的过程中自私自利的心不断的膨胀，竞争升级就成为斗争，斗争升级就变成战争。现在的战争可不得了，用的都是生物武器、原子弹，一打起来那是全世界的毁灭，没有输赢的，是同归于尽的。所以竞争到最后，人类毁灭，怎么可以争？中国古代的圣贤都教我们敬让，对人礼敬，自己谦让、退后，让人家上前，让自己少分一点，也让别人多得一点，绝对不能够竞争。是不是说不竞争社会就不进步？这种观点是一种误解，是偏见。为什么这么说？你看古代圣王他们都以敬让来教化大众，反而能够使到社会和谐、国泰民安。历史上的这些大治时期，远古的尧、舜、禹、汤这些圣王，到「文武之治」，周朝文王、武王，汉朝有「文景之治」，唐朝有「贞观之治」，一直到近代清朝「康乾之治」，每一个这种大治时期，这些君王都是提倡伦理道德教育，都是以身作则，先之以博爱，陈之于德义，以敬让、以礼乐来教化人民，没有说搞竞争的。现在是西方人提出竞争的概念，好像暂时得逞，看到好像科技是发达了，经济是进步快了，可是产生很多后遗症，科技发达到现在已经产生地球的危机，温室效应，南北极的冰川融化，气候反常，地震、海啸频繁，乃至人为的战争愈演愈烈，仇恨愈变愈深，这都是竞争搞出来的。所以英明的领导不提倡竞争，提倡敬让。

　　下面一句，『导之以礼乐，而民和睦』，玄宗解释是「礼以检其迹，乐以正其心，则和睦矣」。礼乐的治理天下比法律治理天下要高，为什么？这里讲的，礼是什么？治身的，礼以检其迹，迹是我们的身体造作、言行，这是表现在外面的叫迹，可以看得见的。礼是什么？帮助我们收敛我们的言行造作的这些不对的地方，改正这些过失，断这些习气，这是遵循礼可以给我们这些帮助。乐，这是音乐，乐正其心。古代的音乐真是帮助我们提升灵性，不像现在的这些所谓的音乐、歌曲、艺术，很多是叫靡靡之音，乱人心志的。所以夫子过去在删订《诗经》的时候，《诗经》就是古代的那些歌曲、民谣，有一些善、有一些恶的，夫子把它删订，只取善的部分，把恶的部分统统给去掉。删理《诗经》用的标准，三个字，「思无邪」，所以凡是让人的思想走上邪路的那些内容统统给删去，留下来的部分都是纯善的。这种《诗经》，这种艺术，真正是正其心，让人的心纯正善良，没有不善夹杂在其中。当人的身心都能够正这就和睦，和睦第一步就是我们自己身心和谐，身的和谐是身的言行造作统统符合礼、符合伦理道德，我们心的和谐，心里没有对立、矛盾、冲突，跟一切人都能够和谐相处，这样就身心和谐。身心和谐人就健康，心和谐就没有心理毛病，很安泰，怡然自得，身和谐身体健康。生活符合礼，礼是一种健康生活的标准，包括我们的饮食起居都是健康的，这都是属于礼的。《礼记》里面都有这方面的内容，怎么样去生活，包括一年四季吃什么菜。你看《礼记》里面有「月令」这篇，都讲到如何来生活。遵守礼人的身体也健康，身心健康，这是和谐第一步，自己身心和谐，然后进而影响到家里人，让家人也都能够效法跟着做，家庭和谐，家庭和谐就能影响一个小区，小区和谐，进而广之，社会和谐，最后达到世界和谐。所以古人讲的是用礼乐来治理天下。

　　下面我们来看，『示之以好恶，而民知禁』，唐玄宗解释这一句说到，「示好以引之，示恶以止之」，这个好也可以念成耗，「示好以引之，示恶以止之，则人知有禁令，不敢犯也」。这个好恶也就是喜欢和不喜欢，好就是喜好，恶就是讨厌。一个国家领导人他用自己的好恶的表现来教育大家什么是好的、什么是不好的，用喜好的这种表情、言行来引导大家也学好，对待那些不善的、恶的事情，表现出讨厌，表现出不去跟它们亲近，这样就能够帮助大家防非止恶，百姓都能够知有禁令，不敢犯也，看见领导对善恶那种态度，自然他就有所禁止，不敢造次，不敢违犯。所以国家，一个领导人，他肩负着是教化整个国民的重任，一个企业的领导也是一样，他肩负着是一个企业的教化这种重担，这些员工就是自己的学生一样，对他们我们要起到一个教育者的这种职责，要教他。怎么教？首先我们要懂得好坏、善恶的标准，处处表现出学好、做好，所谓行好事、说好话、存好心、做好人，那么底下的员工们看到他也就效法。一国如此，一个企业如此，一个家庭也如此，每一个团体都如此。乃至对自己而言，虽然我可能不是家庭的领导，就是家长，或者不是一个企业的老板，更不是国家领导人，我能不能够做到「示之以好恶，而民知禁」？也可以，就在我的这个生活小圈子里面我坚持原则做好事，不做坏事，说好话，不讲那些难听的话。什么是难听的话？一般讲有四种，第一种是妄语，说那些骗人的话，欺骗人也欺骗自己，这种话不说，不打妄语。第二种两舌，是说某某人的是非，张家长李家短，这些人我是非我们不评论。第三种是恶口，恶口是骂人，说难听的话，粗言乱语，统统戒掉。第四绮语，绮语是说那些花言巧语，浮华的语言，不实在的话，这些话统统不说。身体行为不造杀盗淫，杀是杀生，盗是偷盗，淫是淫乱，搞男女的不正常的关系。身不造杀盗淫，口不造妄语、两舌、恶口、绮语，意念上，这个思想不起贪瞋痴，这就是真正做到行好事、说好话、存好心、做好人。我自己做到自然就能影响周遭的人，周遭的人他就知道有所禁止。譬如说我在单位里面我不滥用公物，我树立这个好形象，周围的人都不好意思滥用公物。我不去那些不好的黄色的场所，那些什么KTV那种带有色情性质的场所，跟我在一起的人他也就不好意思去。我这个家里面我不看那些黄色的网络，那些色情暴力的节目不看，家里人他也受我们的影响他们也不看。这是什么？示之以好恶，而民知禁。自自然然的，不用勉强去要求别人，只要把自己好的样子拿出来，大家就跟着你行善，跟着你断恶。这是玄宗皇帝解释「三才章」后半部的经文。

　　我们再看邢昺《正义》里面的解释，首先邢昺有一段总说的文字，「《正义》曰：言先王见因天地之常，不肃不严之政教，可以率先化下人也。故须身行博爱之道，以率先之，则人渐其风教，无有遗其亲者。于是陈说德义之美，以顺教诲人，则人起心而行之也。先王又以身行敬让之道，以率先之，则人渐其德而不争竞也。又导之以礼乐之教，正其心迹，则人被其教，自和睦也。又示之以好者必爱之，恶者必讨之，则人见之，而知国有禁也」。这段文字可以做为我们刚才讨论的一个总结。《正义》里面说的这段意思我们刚才都说到。「先王见因天地之常，不肃不严之政教」，这是先王见到用教育可以转化民心，而教育要因天地来教育，也就是刚才讲的，随顺着道，天地是恒常的，道才是恒常的。道在佛家里称为自性，自性是不生不灭的，这是真常。所以随顺着道而行就是德，用道德教育可以其政不严而治，其教不肃而成，所以叫「不肃不严之政教」。

　　古人，这些古代的圣王，教育和政治是联系在一起分不开的。所以古人你看这些政治的部门，宰相，这是像总理这种位置，宰相底下六个部，头一个就是礼部，礼部就是我们现在说的教育部，教育摆在最先，这是古代君王都知道要搞好政治首先注重教育。教育要起到好的效果，最关键的是教育者本身要做出好样子，所以说可以率先化下人也，率是表率，要先自己做一个表率才能够教化下人。教育是上行而下效，上面人怎么做下面人就跟着怎么做。所以父母假如抱怨孩子很难教，首先回头问问自己我做得怎么样？如果我自己都不孝父母，怎么可能让孩子孝顺我？如果我不能够大公无私，不能够奉献，不能够以博爱的这种存心待人，孩子当然也会自私自利，他也会遗其亲，遗是遗弃。所以不可以养成孩子那种自私自利的习气，这是纯粹于在教育者本身有没有做到。

　　这里讲到，「故须身行博爱之道」，自己做到博爱，没有自私自利，「以率先之」，这是先自己做，做到好的样子、好的表率，「则人渐其风教」，人民也就受到你的德行的感化，渐渐的也就转化，就没有遗弃父母的。遗弃父母的人那是自私自利到极点，连父母都容不下，你想想他的自私自利到了什么程度。所以要改变这种状况，领导人要做一个好样子，要博爱，博爱来化解自私自利。我认识一位北京的老总，他曾经跟我讲过一个事情，说他的员工们对他都很忠心耿耿，自己不用怎么样去管公司的事情，公司自己就很正常的运作，真的是其政不严而治。他就给我讲过一个例子，说有一个员工他的父亲患了病，家里负担很困难，这个员工他没有向老板提出要任何的补助，因为老板平时对他们很好，他觉得已经不能够再对老板要求什么，是他的这个有病的老父亲偷偷的给他老板写了一封信请求援助，看能不能够帮他报销一些医药费。这个老板接到这封信立即就拨款帮他报销医药费，连这个员工自己都不知道，感动得不得了。所以这是什么？先之以博爱，这个员工怎么可能遗弃他的父母？他一定是尽孝，对父母尽孝他必定是对老板尽忠。

　　下面说，「于是陈说德义之美，以顺教诲人，则人起心而行之也」，先做到以后然后再来陈说，再来教化大众，大家听了服，他也起心来效法。所以当父母的如果希望自己儿女孝顺，很简单，在儿女面前表现出孝敬父母的样子。我的母亲是一位孝女，在文化大革命的时代我们的家遭到影响，我的外公是属于黑五类之一，他是家里头过去因为有历史的问题，家里过去是大富人家，所以在文化大革命当中遭到压迫，被下放到广东北部粤北山区劳动。我的姥姥跟母亲两个人在家里，我的这些舅父、姨母当时都在外地工作，所以只有我母亲照顾我姥姥。在那种紧张的政治气候当中，母女俩人相依为命，互相的鼓励、支持，所以能够平安度过。当时我外公的工资被冻结，他在大学里教书，但是工资被冻结，因为要审查他的历史问题。我姥姥也没有工作，没有收入家里也没办法开锅，我母亲当时很年轻，就跑到大学里面跟文革委员会的这些领导们要求、谈判，跟他们挖出这些被冻结的工资，一点点的挖，这样度过难关。所以我姥姥在文革结束以后对我们这些孩子说，我跟你妈妈是共过患难的。

　　我妈妈对我姥姥是非常孝顺，不仅在物质生活上供给得很充足，而且常常想方设法让老人家开心。老人家最喜欢的是逢年过节这些儿孙们都欢聚在一堂，大家有说有笑，享受天伦之乐。我母亲每次都主动的组织大家在家庭里聚会，让这些孩子们都表演节目。像我小的时候常常表演朗诵诗词给老人家，表演这些节目老人家听了也很高兴，这是让老人欢喜。而且常常自己写诗赞叹母亲、赞叹老人，这是我们家庭一个重要的文化，就是常常赞颂父母的恩德。我在此地也想为大家分享一下我的母亲在一九七九年，刚刚文化大革命过后，给我姥姥写的一个生日贺诗，当时我姥姥是六十九岁。这个贺诗是这样写到的：「献给亲爱的妈妈——祝贺您六十九岁生日。哪一朵葵花不向着太阳？哪一个孩子不热爱自己的娘？亲爱的妈妈，一个幸福的家庭，您是舵手，有了您，爸爸才有成就！有了您，哥哥、姐姐才能上大学；有了您，我的户口才能从农村转回城。您是我们幸福的源泉！您是我们成功的后盾！您是大北路之家的砥柱栋梁！亲爱的妈妈，您的性格就是：永远给予，不求报酬。您的爱，像大海那样深广，而我们回敬的，却是一滴水啊！您给予我们生命、学识和财富，您给予我们温暖、快乐和幸福。我们说上帝，就是指您——亲爱的妈妈！我们说您，就是指降福于我们的上帝！小女良玉敬呈，一九七九年正月」。

　　就是在这样的一种孝道的家庭文化氛围当中我慢慢的成长，也就潜移默化，知道如何来孝亲。在十三年以后，那是一九九二年，当我考上中山大学以后，给我母亲在母亲节的时候献上一首贺诗，我也想把这首贺诗给大家分享一下。「亲爱的妈妈：母亲节快乐！您和爸爸的爱，长出了我的胚胎，一团模糊不清的心肉，损耗了您的生命精华、窈窕青春。才有了嘴巴、耳朵、眼睛，创造了未来的大脑和胸怀。您以痛苦的受难和乳血，使我从无到有，庄严存在！您教我牙牙学语，您教我认识世界，走第一步路，念第一个字，读第一首诗……您凭着伟大的母爱与超人的远见，在我很小时就开始了对我的教育。您把我送到幼儿园全托，以锻炼我独立生活的能力。您在家里的门板上教会了我唐诗、宋词、ABCD。您手把手教我写毛笔字，您是我人生启蒙的第一个教师啊！您循序渐进，诲人不倦，把一个淘气顽童教养大。您孜孜不倦辅导我升中考试，使我能以优异的成绩考入广州市一流中学——华师附中。您犹如一位向导，带着我走上了光明之路。我上了大学之后，您对我又提出了更高要求。您为我规划一生的道路，给我讲如何处理人际和社会关系，提高我的综合素质，为我做留学的准备。您用心良苦，望子成龙。从衣食住行到书本用具，处处都有您慷慨的给予。您无论在精神上还是物质上，都给予儿子很多很多，这全是基于您无私圣洁的爱！如今孩儿的翅膀逐渐硬朗，羽毛逐渐丰满，然而饮水思源，我一切的一切，哪一点没有您的关心、爱护、劳动、智慧、教育和启迪？您是母亲中的典范，是我心目中永恒不灭的星斗！在母亲节之际，我要深情的说一声：『谢谢您，亲爱的妈妈！』儿茂森叩敬。一九九二年五月十号母亲节」。

　　教育真的是贵在上行而下效，正己而后化人。当母亲对待姥姥能够尽心孝养的时候，我们做孩子的也能学到对父母要尽心孝养。不仅孝养父母之身，而且要养父母之心、养父母之志，将自己的母亲永远摆在圣洁的位置上，所以我母亲能够说出「母亲就是上帝」。而我也是这样认为的，母亲是我心目中永恒不灭的星斗。大舜终生都慕父母，都敬慕父母，这是一种至孝的心。而我们要养成这种至孝的心，这种纯净纯善的心，这种真挚的爱心，然后以这颗心对待一切人，就能够起到感化大众的效果，正所谓「先之以博爱，而民莫遗其亲」。因此教育的成败关键就在于教育者、领导者他自己有没有做到，做到之后再说。所以这里是讲要先行博爱，然后才能陈说德义，如果先陈说德义，没有去行博爱，大家怎么可能服？就像父母让孩子学习《弟子规》，自己没有学，自己都做不到，孩子怎么可能服气？一个父亲知道孩子准备要期末考试，督促自己的孩子说你赶快上楼去学习，不准看电视。孩子上了楼，自己就在下面把电视打开，里头的情节的声音就传到楼上，这个孩子边写作业边准备功课一边听着情节那种这个电影那些紧凑的情节的声音，你说他的心怎么能安住得下来，可能他偷偷的就打开门下楼瞄几眼。所以当父母的首先要学《弟子规》，要把《弟子规》做出来给孩子看，孩子才能够学到真实的《弟子规》。所以《弟子规》不是让孩子背的，而是让父母做的，它好比是一个剧本，父母把这个剧本演出来孩子就学到。《孝经》，孔子说「吾志在《春秋》，行在《孝经》」，《孝经》是孔子的行门。孔子说的很多，这六经都是孔子述说的，真正落实就在《孝经》，所以《孝经》就是孔子的行门落实。《弟子规》又是《孝经》的落实，这真是落到实处，《弟子规》虽然是个蒙学教材，讲的都是日常生活小事，但是小事当中有大道理，把这些德行都落实，《孝经》就自然能够做到，圣贤也能够成就。

　　下面《正义》里面继续说，「先王又以身行敬让之道，以率先之」，你看都是要自己做个好榜样，做出表率，先自己做到，自己行敬让，「则人渐其德而不争竞也」，敬让是德，当我们看到领导能够行敬让之德，我们自然就不争，领导都不争，我们还争什么？争竞就是竞争，不搞竞争。「又导之以礼乐之教，正其心迹」，这是用礼乐来教化，用乐正其心，用礼正其迹，这心、迹是分别对乐和礼而言的，以礼治身，以乐治心。「则人被其教，自和睦也」，这个被是念披，「被其教」就是接受这种教化，接受礼乐的教化，自自然然就和睦，对自身而言，身心和睦，乃至家庭和睦，社会和谐，世界和平。「又示之以好者必爱之」，这个好这是喜好，但也可以当好（音郝）字讲，就是把善的、好的这方面，我们表现出喜爱它，愿意去行好事、说好话、存好心、做好人。「恶者必讨之」，恶者就是不好的，它念恶（音饿）、念恶（音悟）都可以，这两个意思都具有，恶（音饿）是不好的，恶（音悟）是厌恶，不好的我们就厌恶，讨是批评，讨伐、批评。通过这种褒贬善恶表现出自己的喜好和厌恶，让人见到以后，「则人见之，而知国有禁也」。人民百姓见到自然他就会收敛，知道这样东西不好，我们领导不喜欢，他就不肯去做，不敢去做，这就是自自然然的禁令。这种禁令比法律的效果更好，更有效率，这是让人在心地上建起一道防火墙，他自己就能禁止恶行、恶的心念，知道这是不符合礼法。所以礼乐之治比法治要高明，当然法治还是要，法治可以做为辅助，礼治做为主要的治理天下的方法。

　　下面我们看《正义》里面有一些话，这些议论都非常的好，我们节取出一些片断来进行学习。「说礼乐而敦《诗》、《书》。《诗》、《书》，义之府也；礼、乐，德之则也。德、义，利之本也」。这句话是讲到礼乐，先导之以礼乐，而民和睦，礼乐它是能帮助人治理身心，所以要说礼乐。《诗》、《书》就是《诗经》和《书经》，敦就是遵从。我们提倡礼乐的教育，又遵从《诗》、《书》，《诗》、《书》里面都给我们示出好恶，这个善恶都从《诗》、《书》里能够看到，这叫示之以好恶，而民知禁。这也是陈说德义，《诗》、《书》里也把德义讲得很多。这里说的，「《诗》、《书》，义之府也」，《诗经》、《书经》是什么？是义之府，府就是我们说的宅府、住处。义就住在哪里？住在《诗》、《书》里面，换句话说，《诗》、《书》是义的载体。所以《诗》、《书》所称述的，讲的什么内容？义。义，古代称为「义者，宜也」，就是应该的。什么是应该的、什么是不应该的，也就是说什么是正当的、什么是不正当的。是非、邪正、善恶、好丑、利害，这些统统都可以归纳成义这个字。这是通过学习《诗》、《书》，我们就能够懂得这些道理，这也是懂得如何做人。《诗》、《书》也泛指一切伦理、道德、因果的教育。

　　「礼、乐，德之则也」，则是法则、规则，道德的规则在礼乐。礼、乐也属于六经之一，《礼经》、《乐经》，但是它现在也是可以泛指，礼是一切伦理、道德这些教诲，都可以称为是礼，也包括风俗习惯，正当的生活行为的准则，它也是教我们怎么做人，怎么做事，怎么处事待人接物，这里头都是规则。规则体现的是什么？是德，德之则也。乐，乐经，这已经失传，我们就知道这可以是做为一种帮助人提升德行的艺术，它也不一定专指音乐，可以泛指艺术，也包括绘画，也包括书法，包括一切有利于调和身心的艺术，都要以「思无邪」做为标准。「德、义，利之本也」，这讲到德、义，德是礼、乐，义讲的是诗、书。这一些是什么？利之本也，利就是利益，利之本是什么？根本利益。德和义才是我们根本的利益，根本利益不是经济利益，经济利益并不一定会带来真正名声的提升。很多人都抱怨、叹息，现在是比以前富有，但是好像生活更烦恼，没有过去的那种洒脱的、安逸的心情。主要原因是经济发达，人都在竞争，竞争过程中德义就没有了。所以根本的利益失去了，皮毛的利益不会带来真正的幸福快乐。我们现在说什么是根本利益？最贴近的，我们人身心健康，这是利益。遵循德义的人他自己身心健康，他没有烦恼，家庭和睦、社会和谐、世界和平，这都是大利益，这种利益不是个人的所谓的自私自利，有自私自利的心德义就没了，德义没有了根本利益就失去。

　　所以自私自利没有好处，带给人们的最终就是烦恼，就是不健康，就是灾难，天灾人祸都是从私心里产生的。把自私自利放下，起心动念不要为一个我，而要为天下万民，范仲淹先生说的，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，不想自己，这个小我放下，大我才能现前。大我是什么？整个天下就是自己。这还说得不够究竟圆满，究竟圆满怎么说？整个宇宙是一个自己，那才是真我，这个身体不是真我，充其量这是我的一小部分。这个身体就像我的衣服，可以利用它给大家做一个示现、做一个榜样，给大众工作做一个工具，但是它不是真我，可以把它放下的。你看人生死不等于把身体放下了吗？人死了以后还去投胎，这个身体没有了，再换另外一个身体，就等于脱了衣服又换另一件衣服一样，因此放下小我才得到真我。而现在人在自私自利、在竞争当中迷失了真我，生活就很苦。所以要把这个根本利益找回来就要修德、遵义。

　　下面还有一句，这是《正义》里面引用《礼记．乡饮酒义》这一篇文章说的一句话，「先礼而后财，则民作敬让而不争矣。言君身先行敬让，则天下之人自息贪竞也」。你看《礼记》里面就教导我们如何做人，做人要先礼而后财。这个财如果把它放在第一位就会产生竞争，大家都争这个财，争财的过程中就忘了礼，忘了礼就忘了德，那就叫缺德。现在我们看看我们现在的教育，特别是外国，你看，我在美国大学也教过书，在澳洲大学教过书，都是在商学院，每个大学商学院里头都是最爆棚的，人数是最多的，学费也是最贵的，大家都要来读商学院，为什么？都想发财。如果一个大学要开一个系，专门教礼的，你看有几个人去读？所以现在都已经调过来，先财而后礼，所以问题就很多。《礼记》上讲，「先礼而后财，则民作敬让而不争矣」，大家都能够互相尊敬、礼让，不会竞争。如果先财而后礼怎么办？就倒过来，民作竞争而不敬让矣，所以会出现社会的这些现象，大家争名逐利、损人利己，社会不公，怨气很多，这些都是缺乏礼义的教育。做为一个国家领导人，这里说「言君」，君是国家领导人，「身先行敬让，则天下之人自息贪竞也」，要改变社会风气，最有能力的是国家领导人，他自己先做出敬让的好样子，尊敬人、礼让人，那这一国之人都能够息灭贪心，不求竞争，都讲礼让，这就是太平盛世的出现。

　　下面我们再看《正义》里的一段话，「案《礼记》云：乐由中出，礼自外作。中，谓心在其中也；外，谓迹见于外也。由心以出者，宜听乐以正之；自迹以见者，当用礼以检之。检之谓检束也。言心迹不违于礼乐，则人当自和睦也」，这一段议论是解释玄宗的「礼以检其迹，乐以正其心，则和睦矣」这句话。《礼记》当中说「乐由中出」，中就是心，所以用乐来治心。「礼自外作」，外就是指我们的身体的造作，造作出来的要符合礼。所以这里讲「中，谓心在其中也」，这是讲我们的心，调心之法用这些艺术，用这个乐，没有邪思的这些艺术，帮助我们提升灵性。「外，谓迹见于外」，这是讲我们的造作可以看到，这个见，古音是念现，见于外，这是表现在外在的，可以让人看到的。「由心以出者，宜听乐以正之」，因为乐是由心出的，所谓艺术都是心显发出来的一种形式表现出来的，所以人能够看一幅艺术作品就能体会到创作者的心态，因为艺术是由心而出，真正圣贤人的心，他们出来的这个乐一定是最美的。所以你看看孔子听「文王操」这个音乐，悟了很久悟出只有文王这样的德行的人才能写出这样的音乐，听这种乐当然心就正。「自迹以见者，当用礼以检之」，这是讲到礼，帮助规范自己的身行。「检之谓检束」，就是约束，本来礼是我们本性本善，现在我们放逸久了，就要用礼来规范我们的身，规范久了，习惯了，就自自然然就跟本性相应。所以一开始会有约束感，久了以后就自然了。所以这是「言心迹不违于礼乐，则人当自和睦也」，身心都符合礼乐这个人身心健康，身心和睦、和谐。

　　再看本章最后一句，这是引用《诗经》，『诗云：赫赫师尹，民具尔瞻』。这个是玄宗皇帝《御注》里面讲的，「赫赫，明盛貌也。尹氏为太师，周之三公也。义取大臣助君行化，人皆瞻之也」。这句《诗经》是讲到师尹，这是周朝三公，所谓太师、太保、太傅，三公之首叫太师，尹是太师的姓，所以叫师尹。做为三公之一，这是很显赫的，所以大家都看着。三公，这是大臣，帮助君王推行教化，这是全国人民的榜样，所以「人皆瞻之也」。这个「民具尔瞻」，民就是人，具就是皆，就是大家都瞻之，尔是你，瞻是看，都看着你，学习你，所以你要做一个好样子。这一章「三才章」给我们讲到最重要的教化就是自己要做好样子，然后才能够教化大众。所以先之很重要，先之以博爱，然后才要去说，才有「陈之于德义，导之以礼乐，示之以好恶」，这样才能够真正帮助国家得到大治。「三才章」我们就学习到这里。今天时间到了，有讲得不妥之处，请各位仁者多多批评指正，谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第十一集）　　2008/7/10　　华严讲堂　　档名：52-266-0011

　　尊敬的各位大德，大家好！我们今天继续来学习《孝经》，上回我们已经将第七章讲解圆满，今天从第八章开始学习，第八章是「孝治章第八」，我们先把这一段的经文来读一下：

　　【子曰。昔者明王之以孝治天下也。不敢遗小国之臣。而况于公。侯。伯。子。男乎。故得万国之欢心。以事其先王。治国者不敢侮于鳏寡。而况于士民乎。故得百姓之欢心。以事其先君。治家者不敢失于臣妾。而况于妻子乎。故得人之欢心。以事其亲。夫然。故生则亲安之。祭则鬼享之。是以天下和平。灾害不生。祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。诗云。有觉德行。四国顺之。】

　　这一段的经文是讲到明王以孝治理天下。在邢昺的疏里面他有介绍这一章的主旨，这疏也是《孝经正义》的解释。「《正义曰》：夫子述此明王以孝治天下也。前章明先王因天地、顺人情以为教。此章言明王由孝而治，故以名章，次『三才』之后也」。邢昺，这是北宋的大儒，他在《孝经正义》，这是批注唐玄宗的《孝经》的注，所以它是批注的批注。《正义》当中说，夫子是孔老夫子，在此章讲述了明王，明王是圣明的君王，他们以孝德来治理天下，自己能够爱敬尽于事亲，然后以德教加于百姓，所谓是正己而后化人。用孝，这是孝道，来治理天下的话，自然就感得天下和平，灾害不生，祸乱不作，我们说国泰民安、世界和谐。前章，这是指「三才章第七」，「三才章」告诉我们的是孝是「天之经也，地之义也，民之行也」，把人的孝行跟天地之德合起来。所以前章是告诉我们，「先王因天地、顺人情以为教」，天地就是自然，因着自然来教化，这个因就是依据的意思，自然是什么？是我们的本性，依着我们的本性本善来教化，这是最有效果的。孝道就是本善，是每个人本有的性德。所以先王很有智慧，这都是圣贤他们依据着人的本性、天性，顺着人的情感，孝里头也有人情、情感，你看看儿女跟父母之间的那种亲情，那也是天性，随顺着这种天性的情感来立教，所以教化很容易推广，很容易就能够使人心向善，社会和睦。这一章就告诉我们，明王，「此章言明王由孝而治，故以名章」，明王，这是古圣先王，他们用孝道来治理天下，这都是因天地、顺人情的教化，得到天下大治、安定和谐，所以这一章的名字就叫「孝治章」，这个治理的治古音读作持，孝治章，这是在「三才章」之后。

　　我们来看看唐玄宗对此章的一个简单的批注，『子曰：昔者明王之以孝治天下也』，这句话是原文，下面就是唐玄宗的批注，「言先代圣明之王，以至德要道化人，是为孝理」，这是解释本章的第一句话。夫子讲的「昔者」是过去先王，古圣先王，「明王」就是指圣明之王，他们以孝来治理天下，为什么？因为孝是至德要道，至高无上的品德，至为重要的道理，能够转化人心，所谓是百善孝为先，当人的孝心一开，百善皆开。所以以这种至德要道来教化人，这是最容易的，而且效果最显著的，这就是孝理。下面第二句经文讲的，『不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎？』这里讲的，这是唐玄宗注，「小国之臣，至卑者耳」，小国的臣民那是极为卑贱的。当时周朝是有八百诸侯，有的国很大，有的国很小，做天子的，这是圣明的君王，是谁？文王、武王，他们连小诸侯国的臣民都不敢轻视，这里讲的，「主尚接之以礼」，主这是指明王，天子，对待小国之臣尚且用正式的礼节来接待，而「况于五等诸侯，是广敬也」，更何况是公、侯、伯、子、男这五等诸侯国？诸侯国的国君当然更是接之以礼。这是讲到广敬，广是广大、普遍的意思，敬就是礼敬，对待一切人都是这样的礼敬，这叫广敬。

　　下面说的，『故得万国之欢心，以事其先王』，这是讲到天子能够这样的对众多诸侯国，上至国君，下至臣民，都能接之以礼，以礼相待，就自然能得到万国之欢心。「万国，举其多也」，这是一个比喻，不是真正的数字，它是讲有很多诸侯国。人能够以礼敬对待天下人，就自然得到天下人的礼敬，自然得到天下人的欢心，这就是讲到孝道。孝它很注重一个敬字，所以孝底下往往跟着一个敬，孝敬孝敬，如果没有敬那就不称为孝。这种敬心从哪里培养的？从敬父母那里培养的，然后把这个孝敬的心推广至万国、推广至天下。得到的结果，这是下面讲的，「言行孝道，以理天下，皆得欢心，则各以其职来助祭也」，这是讲到行孝广敬的这种美善的结果。用这种孝道来理顺天下，就自然得到天下人的欢心，他都能够拥戴这位天子，当这个天子要祭祀自己的祖先的时候，万国的诸侯、臣民都各以其职，以自己的身分，按照自己的地位来参加祭祀，这叫助祭。这是什么意思？就是过去讲的进贡，各个少数民族的这些诸侯国他们有自己的特产，都纷纷拿着这些特产来进贡，用这些贡品来帮助祭祀天子的祖先。这是因为天子能够礼敬诸侯，所以得到诸侯的礼敬。祭祀祖先这就是对祖先尽孝。所以当我能够以礼待天下人，以恭敬之心待天下人，天下人不仅恭敬我，而且恭敬我的祖先，通过这样我们就达到对祖先的行孝。

　　这里讲到明王，「明王之以孝治天下」，这个明王是讲到做子孙的应如何来侍奉自己的祖先，也就是以礼待天下诸侯，使到自己祖先也能享受到祭祀，这是古代诸侯都有这种礼节。现在我们来看一个国家如何用孝道来对待其它国家，首先我们自己国家，要从天子至于庶人，从领导，国家领导人，一直到百姓，都奉行孝道，以爱敬存心，所以当我们举办一些在国际上一些活动，自然就会有其它国家响应，这好像是助祭一个道理。譬如说我们国家八月份就准备开奥运会，我们自己国家能够推行爱敬的这种教育，自己和睦，对待别的国家也能够礼敬，就能够得到其它国家的礼敬、其它国家的拥戴。如果是我们国家遭受苦难，譬如说五月十二号四川汶川大地震，这是国家的苦难，我们国家自己从上至下都能够团结，都能够以爱心来互相帮助，帮助我们灾区的灾民，去救援、去奉献，我们自己的这分心、这种举动，也自然能够带动起别的国家的同情和支持。所以我们看到就在五一二大地震之后三天，就已经有一百五十一个国家和十四个地区，以及很多的国际组织，通过各种方式对我们这个灾区灾害表示慰问。所以当我们自己国民能够由爱心来互相帮助，才能感得别的国家用爱心来支持，爱心是可以唤起爱心的。假如我们国家自己看到灾难并没有立即动作，并没有很重视救援工作，也就不能感得其它国家对我们如此的同情、支持。令我们感动的是，看到有一个爱莎尼亚驻华的大使翁卡，他在地震后三天就到北京的红十字会血液中心为地震受灾的灾民们献血。所以我们看到，我们自己对别的国家能够以爱敬来对待，才能感得其它国家对我们也爱敬对待。

　　我们继续来看唐玄宗的批注，『治国者不敢侮于鳏寡，而况于士民乎』，这是《孝经》讲到治国的人，刚才是讲到天子，现在是讲到诸侯。「国」是诸侯，做为诸侯，「理国，谓诸侯也」，他是治理一个国，在古代国就是诸侯所统辖的范围，诸侯他不敢侮于鳏寡，对鳏寡孤独都不敢欺侮。什么是鳏寡？批注上讲，「鳏寡，国之微者」，当一个男子失去太太，这就称为鳏，一个女子失去先生，这就叫寡，鳏夫、寡妇这在一个国家里面是属于地位很微贱的。在古代，如果是失去太太而不能够再娶，这一定是家里很贫穷，或者是一个寡妇，也是所谓她的力量很单薄，没有很多人去体恤她，所以称为国之微者。国君尚不敢轻侮，对待这些鳏寡孤独的非常弱小的人，做为一国之君都不敢对他们有轻侮，不仅没有轻侮的言行，看不起他，或者甚至虐待、刁难，这些都不可以有，连内心里都不能有看不起对方的心态，纯是以一颗爱心、敬心对待他们。所以连这些鳏寡孤独尚且如此对待，「况知礼义之士乎」，知礼义这种人是在社会上受到大众的敬佩，所以他是有一定的地位，有一定的声望。在百姓当中，百姓一般称为是民，在百姓当中知礼义者就称为士。所以这里说「而况于士民乎」，就是知礼义的百姓，对待他们当然就更加要用礼敬。所以能够如此去做，这个果报自然就『故得百姓之欢心，以事其先君』。唐玄宗批注说，「诸侯能行孝理，得所统之欢心，则皆恭事助其祭享也」，做为一个诸侯国的国君，能够对待自己的子民都这样以孝敬之心对待，当然可以得到所统之欢心，所统就是所统治的，就是百姓，得到百姓的欢心、拥护、爱戴。所以百姓们也为国君着想，国君要祭祀祖先，他们也恭敬来助祭，所以使到这一国的社稷能够长远。

　　孟子有一句话说得好，他说「君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心；仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之」。孟子说君子跟别人不同的地方在哪里？就在存心不同。君子是什么存心？君子以仁存心，仁是仁爱，想到自己就想到别人，这是仁，所以对待别人如同对待自己一样那么爱敬。他也以礼存心，对待别人都以礼敬，礼是身体的形相，敬是他的存心，礼者敬而已矣。所以古人讲「诚于中而形于外」，内心里对人是一分恭敬之心，他肯定对人就有礼貌，如果在礼节上面有缺失，就表明他敬人的心不够，所以内心和外在是完全连在一起的。仁者爱人，君子以仁存心，所以他是爱人，爱护人、关怀人、尊重人、照顾人、帮助人，所以以仁做为他自己的人生观。有礼者敬人，心存着礼义，对待别人自然能够礼敬。而人跟自己是一体的，你看这个仁字，人字边一个二，二人合一这叫仁。这二人是什么？任何两个人他们都是一体的，人与我本就是一体。所以懂得爱人的人才是真正懂得自爱的人，能够尊重别人的人他才是自重的人，不懂得爱人、敬人，说老实话，他也不自爱、也不自重。这个理很深，讲到一切人、一切众生实际上都是同体的。佛法里面有讲到「十方三世佛，共同一法身」，这十方三世佛，三世是讲过去、现在、未来，众生是未来佛，我们每个人都是未来佛，过去、现在、未来的佛，这是一切众生跟佛都是同体，共同一法身，一个身。所以我们才能够体会得为什么古圣先贤教我们爱人、敬人，因为爱人、敬人就是自爱。下面讲「爱人者，人恒爱之」，这是讲到因果，爱人是因，人恒爱之是果，「敬人者，人恒敬之」，我能够敬人，这修好因，就能够得到好果，人恒敬之。所以能够爱人、敬人，自然得到人们永恒的、永久的爱敬。我们看到周总理过去对每一个人都尊敬，对待自己每一项工作都是尽心尽力，这是敬业，敬人、敬业，真的是鞠躬尽瘁，死而后已，为国家做出很多难能可贵的这些奉献，他能够这样的爱敬人，感得全国人民对他的爱戴。所以当他病逝以后，你看北京十里长安街都是这些百姓在为他送终，连联合国都给他下半旗。这是什么？爱敬他人得到的果报。

　　我们继续看下面的经文，『治家者不敢失于臣妾，而况于妻子乎？』这是讲到卿大夫之孝，《孝经》它的逻辑都是自高而卑，从天子，到诸侯，到卿大夫，这么讲下来。卿大夫他有家，他是治家者，这是治理一个家族谓卿大夫。要知道古代的家跟我们现在概念中的家是不一样的，现在人想到家，小两口带个小孩那就是一家，这个不是古代那个家，你看古代的家都是大家族，少者七、八十口，多者几百口人。根据记载，明朝的郑濂，他家里有一千多口人，所以明太祖送他一个匾额，叫「天下第一家」，他是七代同堂。所以一个家就像一个小社会一样，能够把家治理好他就有能力治国，

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能够把国治理好他就有能力和平天下。大学之道都讲了，「欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身」。所以《孝经》当中讲的这个理跟《大学》是一样的，想要把家治理好必先要修身，由身而家、而国、而天下，身不能够修好，家不能齐、国不能治、天下不能平。如何把家治理好？这是讲到家道。我们的老师净公上人老教授在上个月月初参加了在广州举行的国际儒学普及工作座谈会，这是叶选平，这是原全国政协副主席，他现在是国际儒联的会长，他邀请老人家我们老师去做一个开幕发言。我们老师在发言当中就谈了中华的家与家道，家最关键的是和睦，所谓「家和万事兴」，要有和睦的家就必须要有家道。古来的家都由四个要素组成，所谓是家风、家规、家学、家业四个要素才能组成一个家。如果只有家的硬件，而没有家风、家规、家学、家业，这就不成为一个家，那就家破了。什么是家风？这是伦理道德，儒家讲的五伦八德。我们常常听到忠信持家，或者是孝悌传家，这也就是伦理道德，家风。一个家有家规，规是规矩，全家的家族的人共同遵守的这是规矩。每一个家都有它的家规，可以说都是大同小异，因为这一个家的家长都是有智慧的长老，他们订立家规的目的就是让一个家能够绵延长久，能够有百代的子孙保持他的家业，所以就不得不注重这个家规里面的伦理道德，重视做人。而《弟子规》这篇文章它就是中国家规的集大成，所以它所讲的实际上都是把古老的家规里面的要点汇集起来，以《论语》当中的这一句话，「子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」，这句话串起来。所以我们现在希望要恢复我们中国的传统文化就要从恢复家与家道开始，而我们要去落实必须从家规学起，那就是《弟子规》，《弟子规》就是教我们修身齐家的，能够把《弟子规》做到，家就能齐，进而治国、平天下。

　　汤池是我们师父上人净公上人老教授在那里建立了一个传统文化教育中心，就用这本《弟子规》，简简单单三百六十句，一千零八十个字，你看能把汤池镇四万八千居民教得真的是懂礼义，能够在家行孝悌，在外能够爱人、敬人，社会民风得到很大的改善。这可以看到《弟子规》的威力，也能够看到《大学》里面告诉我们的，要齐家、治国、平天下必先修其身。中心的老师们他们自己先做到《弟子规》，才能够有如此好的教化的效果。《弟子规》教人无非就是教孝、教敬。在家里，你看「治家者不敢失于臣妾，而况于妻子乎」，在这个家族里面，对地位卑贱的臣妾都不敢轻忽，不敢怠慢。臣妾，唐玄宗批注里面讲的是「家之贱者」。臣，我们说在家里的奴婢，古代大家族都有伺候的人，这叫臣，妾，古代男子大家族里面可能会有纳妾，这也代表一些奴婢、婢女，这都是在家里面地位轻贱、卑微的。你看一个家的家长带领着这么大的家族，而对于臣妾都不敢无礼，更何况是对妻子？妻子是家之贵者，一个家里面做太太，做夫人的，或者是家长的儿女，那都是有身分，高的身分，在家里地位贵的，当然更加要礼遇。能够这样对上下都礼敬，所以『故得人之欢心，以事其亲』，就得到全家人的欢心，整个家族，这里是大家族，好几代人都能和睦、都能安乐，都能够拥戴这位家长，大家都是齐心，很团结，真的是一体。《弟子规》上讲「兄弟睦，孝在中」，家庭能够上下欢心，上下和睦，做父母是最高兴的，用这样和睦相处这种做法来孝敬双亲，来奉事祖先，祖先在天之灵也得到安慰。

　　唐玄宗的批注里面他说到，「卿大夫位以材进，受禄养亲，若能孝理其家，则得小大之欢心，助其奉养」。卿大夫，这是一家之主，他有大家族，他在国家担任职务，以他自己的才华来贡献国家。卿大夫可以是天子的卿大夫，也可以是诸侯的卿大夫，用我们现在话来讲是做公务员，当官的。他能够以自己的才华为国家、为人民贡献而领取俸禄，拿到薪水，用这种薪水、俸禄来供养自己的父母亲，这是尽孝。有一个稳定的收入，所以家庭也能稳定。当然现在工作，不仅就是政府公务员，其实士、农、工、商，各行各业，都可以以自己的才华做出贡献，而获得薪水、收入，来奉养双亲，来养家。「若能孝理其家，则得小大之欢心，助其奉养」。要知道，孝顺父母不仅是拿钱供养父母而已，只是满足父母的物质需求那不能够称为尽孝，要懂得孝敬父母，能够使父母欢心。父母喜欢什么？看到一家都能够和睦，大家团团圆圆和和乐乐，这就是要一家之主懂得以孝理其家。这个孝心我们前面有说过，这就是一体的心，一个家它是一体的，无论尊贵卑贱都是一体的，都是一家人，所以都要尊重。所以，妻子是家之贵者，我们固然要尊重，臣妾是家之贱者，我们也是要尊重。我们了解这是一体，尊重的心才能生起来，就好像人的身体，你说头是高贵的，高高在上，脚它是卑贱的，在人体的最下，它的形象上虽然有高低贵贱，但是它是一体的。你不能说我只要头，不要脚，把脚就砍掉了，那就破坏一体，这身就受到损坏。身如此，懂得修身他就懂得齐家，家亦复如是。所以对妻子也好，对臣妾也好，都要以这个孝敬之心，当然在礼节上是要分高低贵贱，但是在心上的那种敬意是一样的，这叫做以孝理其家。

　　以一体的心对待家人，当然「则得小大之欢心」，小的就是指臣妾、奴婢，这些卑贱的，大是指妻子、夫人，或者甚至是父母、长辈，这是高贵的，他们都能欢心，他们都能够和睦的团结在一起，生活在一起，而帮助这位家长来奉养，奉养什么？奉养自己的双亲，或者是祭祀自己的祖先，因为你把他看成一体，他也就把你看成一体。所以恭敬尊重人很重要。这里讲的「不敢失」，失是什么？失礼。在语言上冒犯，在行为上失礼，这就叫失。所以做为一家之长，他言行都非常谨慎，乃至于起心动念都能够观照，观照住自己的念头，假如有傲慢的心，假如有轻视别人的心，立即把这个念头改掉，这个福报就很大，真的是家和万事兴。家要和首先自己身心要和，尤其是我们起心动念要以和为贵。什么是起心动念以和为贵？在内心里没有跟任何人、任何事、任何物对立的念头，没有跟别人起矛盾、冲突的念头，没有不平，也没有傲慢，更没有怨恨，纯是敬人、礼人，这就招来很大的福报。我们看到在春秋时期就有这么一个故事，在《左传》上记载的，有夫妇两个人，这是在晋国，先生叫做郄缺，他跟他的太太真是相敬如宾，相敬如宾是他们互相之间虽然亲爱、亲近到成为夫妻，在一室之内，但是礼节仍然不缺，互相之间恭敬。每天太太都拿着饭送到田里来供养他的先生，而且在献上这个饭菜的时候都是举案齐眉，恭恭敬敬，这先生也是非常礼敬的接受过来，天天如是。正好这天一位晋国的大夫，叫做臼季，他出使路过这个地方，看到这夫妇两个人竟然相待如宾，如此的互相恭敬，非常赞叹。他说得很好，他回去禀告晋文公，告诉这个国君，他说「敬」，尊敬的敬，「德之聚也，能敬必有德。德以治民，君请用之」。这是讲到能恭敬，这个敬是敬人、敬事、敬物，这是什么？德之聚也，德行的凝聚，德行的表现就在于恭敬。如果有傲慢，对人、对事不敬，德行就不多，德就散了，就不聚。所以能敬必有德，我们看一个人有没有德行就看他能不能够敬人、敬事、敬物。我们看到我们的老师净公上人老教授，他真的对一切人、一切事、一切物都是那么恭敬，不管是身分高的人来拜见，或者是一般普通人，他只要见到，总是以礼相待，脸色没有丝毫怠慢，连对很小的物体他都是那一分恭敬心。我印象很深刻的，是我有一次陪同我母亲去新加坡拜候老人家，老人家也是非常有礼，招待我们喝茶，在喝茶之间我就很注意我们老师的行为，就发现他拿着用过的一条纸巾，已经擦过很多遍，已经不能再用了，他就恭恭敬敬的把这张纸就这样迭起来，然后轻轻的放在一边。这个动作做得非常自然，没有一丝毫的造作，可是我在旁边看了就非常感动，这就是性德的流露，本善的流露，这就是德行。你看晋国的大夫臼季他说，「能敬必有德，敬，德之聚也」，德行凝聚在就是他的一言一行、一举一动，我们就能看出一个人的德行，对小物体都如此的恭敬，我们能够想象出来对人更是如此。就像《孝经》里讲的，不敢失于臣妾，何况于妻子？不敢失于卑贱的人，何况尊贵的人？而实在讲，我们体会得，我们老师这分恭敬心实际上是平等的，是不分高低贵贱的，一味的恭敬，这种恭敬心是性德自然流露，不管对什么样的东西、什么样的人，它自然流露出来的，所以我们看到他做得如此自然，没有丝毫造作。

　　所以古人说「出门如见大宾，使民如承大祭」，这是教导我们如何来学习恭敬。出门，这讲的夫子，孔老夫子出门的时候都好像要见一个贵客，每天都像见贵客一样，穿着得体，形貌、神态都是那种恭敬，因为一出门就要见到人，不管见到谁，都是恭敬。使民是要人做事的时候，请人帮忙的时候，就好像在行大的祭祀礼，对别人的那种礼敬，请求别人帮助，非常谦卑、恭敬别人，这就是德行。所以当臼季对晋文公这么一介绍，说这个夫妇两个人相敬如宾，肯定是很有德行。晋文公听了以后，马上就把郄缺，这做先生的招来，委任他做大夫，后来把这一个地方也封给他，他成为卿大夫。所以你看看，一个人能够常存恭敬之心，自然就有无量的福报。所以人的福分实际上都是在我们心田里头种下的，一个人能爱人、敬人，可以说他已经注定将来有福；一个人如果傲慢，看不起别人，对人无礼，可以说他已经注定将来有不好的果报，不仅是没福，连灾害都可能要降临在他头上。

　　这里讲到妻子，有一段邢昺的疏，这个文字也值得提一提。疏「云『妻子，家之贵』者」，这是解释唐玄宗的这句话，「案《礼记》哀公问于孔子，孔子对曰：妻者亲之主也，敢不敬与？子者亲之后也，敢不敬与？是妻、子家之贵者也」。这里有一层意思很值得提一提，为什么说妻子是家之贵者？妻子是太太跟子女。邢昺引用《礼记》鲁哀公跟孔子的一段对话，哀公问孔子，孔子回答他，「妻者亲之主也」，所以一定要恭敬。这个妻，就是做太太的，为什么叫亲之主？这个主有主人的意思，有一家之主的意思。我们通常概念当中都觉得做先生的应该做主，为什么当太太的都做主？孔子说这句话含义很深，因为一个家庭能不能够兴旺，做太太的是至关重要。我们看到周朝开国的三位太太，那是周文王的奶奶太姜，周文王的母亲太任和周文王的太太太姒，周家三太可以说是帮助周朝建立八百年的基业她们是起到至关重要的作用。这三位太太都是圣人，记载当中说周文王的母亲太任在怀文王的时候德行非常注重，言行都很谨慎。记载中说，她目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言，在身、口、意上面都能够谨慎没有错误。眼睛不看不好的东西，非礼勿视；耳朵不听那些淫声，非礼勿听；口不出傲言，非礼勿言。当然她能够这么做到是因为她能够做到非礼勿动，这个动是心，起心动念，她能够起心动念都谨慎，所以她身、口上也没有过失。她能够这样修养德行，这是对文王的一个最好的胎教，文王之所以日后成为圣人是母亲的功德，所以古人讲，有文王之母才有文王的圣德。所以我们看到周朝它之所以成为中国历朝历代最长久的一个王朝，就是因为开国的这些天子有圣德，而圣德源于母亲、源于太太。所以孔子说这句话，「妻者亲之主也」。从这句话我们可以了解到孔子不是重男轻女，其实他重视女性比重视男性更加，因为女性在一个家族里面她是繁衍后代，教养后代，使到家族能够绵延下去，做先生的那是负担起经济，养活家庭的这种义务，男主外女主内，内比外更为重要，所以我们对太太要更加恭敬。

　　现代人讲究所谓的女权，叫喊男女平等，要这些女性也出来工作，跟男人们去争这些工作，去竞争，不要顾家里。这是什么？这是反而对女性的不敬，本来女性的这个使命是最为神圣，她负担起教养后代的义务，一个家族可以说命运都维系在当太太的手上。所以真正能够把这个道理弄明白，对一个家的太太我们自然就恭敬。谁首先要恭敬？当先生的首先要恭敬。就像郄缺，春秋时代晋国的郄缺，夫妇两个人相敬如宾，先生感恩太太养育后代，因为不孝有三，无后为大，要有后太太可是负担起最重要的使命。这有后，不仅是说生儿育女就叫有后，更重要的是要教导他们。爱迪生，这是大科学家，曾经都说过，他说得很俏皮，他说爱孩子母鸡都会，最重要的是要教育他们。生儿育女母鸡都会，如果不教导他们，怎么能称为有后？所以先生要恭敬太太，当太太的当然也要自重自爱，要勇于承担起教养儿女的使命，效法周朝三太。真能够帮助这个家族养育出一个圣人来，那就是对家族最大的贡献。「子者亲之后也，敢不敬与？」讲妻之后要讲子，做儿女的，这是父母亲的后代，当然我们要恭敬，恭敬儿女也等于恭敬父母。我们要看到这「亲之后」，如何才能够使亲有后？让我们的家族有后代？最关键的就是教育，所以家庭教育至为重要。家庭教育里面首重伦理道德，只有是重视伦理道德教育的这个家庭，他的家族才能够长久。所以《了凡四训》上说得好，「有十世之德者，必有十世之子孙保之；有百世之德者，必有百世之子孙保之」，你的德行有多厚，你就有多少代的儿女保你的家业。这个德行自己能够做得好就能够带动儿女，教育这桩事情是教育者首先要受教育，自己要修好自然影响家人，就能够把道德的家风传递下去，这才称为有后。

　　一个家如此，一个国也如此。我们中国是拥有五千年悠久历史的民族，靠什么能够维系五千年大一统长盛不衰？就靠我们的文化教育。文化当中最重要的是伦理道德，这是中华的道统。所以我们希望我们的民族有后，我们这一代就要直下承当，自己认真学习中华传统文化，实践中华传统文化，然后把这种道统传递给下一代，这样才是做为一个民族大家族里面的贵人。所以说「是妻、子家之贵者也」，我们中华民族就是个大家庭，每一个人都有这个使命来传承传统文化，不能让文化断在我们手上。所以讲到妻和子，茂森也有一些感触，多讲几句。这里面《孝经》当中讲的，明王是「不敢遗小国之臣」，这是恭敬，连小国的臣民都不失礼，讲到诸侯，「不敢侮于鳏寡」，对于鳏寡孤独的这些身分地位卑贱的、势单力薄的人，都不敢轻侮，都不敢失礼，卿大夫「不敢失于臣妾」，这都是讲到恭敬之心。刘炫，也是古代的一位大儒，他也注过《孝经》，他有一句话讲得好，他说「遗谓意不存录，侮谓忽慢其人，失谓不得其意」，这是给我们特别解释不敢遗小国之臣这个遗，还有不敢侮于鳏寡的侮，不敢失于臣妾的失。这个遗就是讲什么？不存录，就是你没想到。譬如说我们逢年过节送礼、请客，礼尚往来，我们都要想到，如果应该去联系、应该送礼的人我们没送到，这叫遗，没想到。当对方知道以后他心里就不高兴，因为什么？你对他怠慢，这是人情交往。所以明王，这是做天子、做国家领导人，日理万机，而他都没有忘记对小国之臣行礼，这就是不遗的意思。侮，不敢侮于鳏寡的侮是欺侮，侮是忽慢其人，忽是轻忽，慢是怠慢，没把人放在眼里，这就是轻忽，对人不能恭敬，态度傲慢，这是慢，这都叫欺侮。我们欺侮人，人家有机会也会欺侮我们。失，不敢失于臣妾的失就是不得其意，就是在家里每一个家人他们心里所思所虑我们都要体会到，这叫得其意。所以做为一家之长要很心细，细心去体会别人的意思来帮助别人，这是对人的恭敬。所以连家里卑贱的奴婢，因为他也要为家里做贡献，我们都要时时刻刻想到他们，安慰他们，让他们心能够欢乐、欢心，这样家里才有凝聚力。

　　我们继续看下面经文，『夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之』。「夫然」，夫，这是语气助词，没什么意思，没有意义，然，这是讲到我们能够像上面所说的那么做，上面所说的是举例告诉我们，实际上我们要懂得一个理，什么理？就是对一切人、一切事、一切物都常存着恭敬心，对在生的人，父母，我们要尽心孝养。譬如说一个家里，一切的家人我们都要恭敬，才能够使家里和睦，那父母就心安。所以「生则亲安之」，父母在世他心安，一家之主能够安亲。一国之主，能够使一国，这是国家领导人，让一国的百姓都能够和睦相处，这个国家领导人的父母也心安。父母走了以后要祭祀父母，「祭则鬼享之」，这个鬼就是指父母的灵、祖先的灵，他们能够享用祭祀。所以唐玄宗批注中说，「夫然者」，就是你能这么做，「上孝理皆得欢心，则存安其荣，没享其祭」。这个孝理是什么？就是孝敬，这个理就是敬，以恭敬之心对待一切人，得到一切人的欢心，家庭和睦，国家安定，天下和平。「则存安其荣」，当父母的，如果是一家之主的父母，家庭因为和睦而显贵，这安其荣；一个国家领导人的父母，因为这国家领导人治理国家治理得好，受到人民的爱戴，自然人民也尊重他的父母，在生的时候父母亲就很欢喜。没就是去世，父母亲去世也能享其祭祀，不仅是他亲生儿女祭祀，而且如果这个儿女是一家之主，他能够以孝治家，一家人都来祭祀去世的父母；如果这儿女是一国之主，古代讲的是天子、诸侯，那么这一国的百姓都能助祭，所以过世的父母也能享受一国百姓的祭祀，这是真正对父母尽孝。

　　祭祀我们要懂得它的意义就是在于孝道，它是一种孝道的活动，它不是为了拜鬼神求福、求保佑，如果以这个心来祭祀那就不对了，为什么？这还是为个人打算，他不是孝敬心。所以真正以孝敬之心来祭祀，不仅是父母在天之灵得到安乐，而且对自己德行提升也是有很大帮助，它是培养孝心的。古人有讲，「慎终追远，民德归厚矣」，能够常常祭祀祖先，这个社会风气也一定会很良善，人民都很厚道。为什么？你想想，他连过去久远的祖先都念念不忘，常常祭祀，常常怀念，那么眼前的父母他怎么可能不尽孝？所以民风就能淳厚。有人可能会问，父母去世了，他真有灵魂吗？夫子讲的「祭则鬼享之」，是真的吗？所以你看，孔老夫子他也承认有鬼神，也承认有轮回，虽然子不语怪力神变，不讲那些鬼神的事，但是夫子他是承认的。你看《孝经》这里就明文显现出来，「祭则鬼享之」，证明父母的灵魂他也能享用祭祀，所以孔老夫子也承认轮回。你看孔老夫子在批注《易经》当中也说到，「精气为物，游魂为变」，精气，父母父精母卵交汇就成为一个载体，精气为物，游魂为变，这是讲投胎，游魂入了受精卵它就成为一个生命。所以夫子他也承认有轮回，只是没有说得这么多，不像佛家、道家讲得这么究竟圆满。

　　现在的这些科学家们也在探索这种鬼神，所谓不同维次空间的生命这种问题，也用大量的科学证据证实人有轮回，确实是人死了以后这个灵还存在。西方有很多所谓濒死体验，这是人在去世前，濒临死亡的时候，就会常常出现灵魂出体的现象，然后他们又回来，回到体内，这人就苏醒，苏醒之后他能够跟医生报告刚才灵魂出体之后的现象，濒死体验证明人有灵魂。身体虽然会死，但灵魂确实存在。在意大利有一位著名的专家叫马协娄．巴希博士，他是专门研究鬼神的，证明鬼神存在。他从一九四九年就开始做这项研究，做了几十年，确实他用科学的手段证明鬼魂存在。他一般是用一种电子的收录机来收录那些鬼神的声音，他试验一般是找一些刚刚失去孩子的母亲，母亲思念孩子，所以请这些母亲来做试验。真的能够把孩子的亡灵招回来，而且能够通过这些电子通讯设备跟他母亲对话，还能录音录下来。这些试验做了很多，足以证实真的人死了以后确实灵魂仍然存在。所以孔老夫子讲的「祭则鬼享之」是符合真相的，现代科学在逐步证明，身体不是生命的全部，生命也包括我们的灵魂，灵性的生命。

　　这些鬼神要祭祀他们，所以他们能够也得到安乐，就跟人一样，人你去恭敬他、礼遇他，他也安乐，他欢喜，鬼神也如此，所谓人同此心，心同此理。现在如果说不祭祀鬼神，这鬼神可能他也会发脾气，他会搞出一些天灾人祸。所以你看《孝经》底下这句讲的，能够「生则亲安之，祭则鬼享之」，就得到什么结果？『是以天下和平，灾害不生，祸乱不作』。所以孔老夫子他不仅是讲人道这方面，人当然要安定和睦欢喜他就不闹事，鬼神也是要这样，所以给他祭祀，才能够达到天下和平。所以这是冥阳两界都要进行工作，这是夫子的明文的开示。所以要达到天下和平，这两方面工作都不可以忽略。「灾害不生，祸乱不作」，没有灾害，这些祸乱也停止，天灾人祸都没有。唐玄宗批注里面是这么说到，「上敬下欢，存安没享」，对上位的人能够敬，对下面的人也能敬，他们就欢喜，上下都欢喜。存安，就是现存的父母他也就安心，因为就不会有祸乱发生。如果家里面闹矛盾，这家就会有家庭悲剧发生；如果一个国家闹矛盾，就可能会有国家暴乱。所以上下都要和睦，内外都要欢心，父母才安。没享，这是去世以后他能享用祭祀。你看这讲到两方面，现存者和去世的人两个方面，所谓存安、没享，这都是孝治天下的内容，不能只要一面，两面都要照顾。「人用和睦，以致太平」，这个人就是百姓，百姓都能和睦，太平天下就得到，用我们现在胡主席的话讲，和谐世界就能实现。「则灾害祸乱，无因而起」。现在灾害祸乱很多，地震、海啸、风灾、台风、飓风、美国龙卷风、南北两极的冰的融化、海平面的上升、温室效应，这都是天灾。人祸，这是战争、冲突，天天都不间断，还有恐怖主义这些活动。这些事情发生的根本原因就是人心有不平，心有烦恼。

　　佛法里面讲的，其实天灾跟人心是紧密相连的，人的贪心感应是水灾，人的瞋恨心、不平、怨恨的心，这是瞋恚，感应火灾，火山爆发，火灾，人有愚痴这就产生风灾，有傲慢、有不平，这就产生地震。所以要化解灾难要从人心做起，怎么做？「上敬下欢，存安没享」，用我们的孝敬心对人，化解灾难不要求别人，求自己。为什么？因为这个世界，乃至这个宇宙，都是我心所现物，要改变这些境界，没有别的，改变内心，真正内心里没有贪瞋痴慢，这就是灾害祸乱无因而起，它没有起灾祸的因，当然就没有灾祸的果。所以你看看古代每逢有天灾人祸的时候，做皇帝的都要斋戒沐浴，都要祭祀天地，自己反省过失，改过迁善，大赦天下，以祈求化解灾难，得到天下和谐。这就是经文里讲的，『故明王之以孝治天下也如此』，圣明的君王，圣明的国家领导人，他以孝治天下就是这么做的，「如此」就是这样做。有如此因就得如此果，以孝治天下的因，得到是什么？天下和平，灾害不生，祸乱不作。唐玄宗批注里讲的，「言明王以孝为理，则诸侯以下化而行之，故致如此福应」。圣明的君主他以孝为理，用孝道治理天下，所谓孝道就是个敬意，敬天下人如同敬父母一样。诸侯这是在下位的，诸侯以下，这是包括卿大夫，包括士、民、百姓，都能够化而行之，他能够转化，化是受到国家领导人的感化、教化，他就能转化，他行之，行什么？行孝，他也能效法这位圣明的领导，能够「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓」。上下都在行孝，上下都恭敬，互相恭敬，互相爱护，互相帮助，互相照顾，这是和谐社会。「故致如此福应」，如此的福应就是天下和平、灾害不生、祸乱不作，天灾人祸都没有，所有的人都幸福安乐，这是福分。这个福分是应，要以什么来感它才有应？以孝、以敬去感，才有如此福应。邢昺《正义》里面有一段话也说得很好，「《正义》曰：此总结天子、诸侯、卿大夫之孝治也」，所以最后一句经文这是讲到总结。「言明王孝治其下，则诸侯以下各顺其教，皆治其国家也」，所以在上位的人能够做好样子，行孝、致敬，诸侯以下，下面就效法上位的，各顺其教，顺着明王的教化，能够自己诸侯治国，卿大夫治家。「如此各得欢心，亲若存则安其孝养，没则享其祭祀」，你看每个人都各得其所，真的像古人讲的，老者安之，少者怀之，朋友信之，大同世界。父母亲若存在，他在生安其孝养，他能够很安乐的接受孝养，「没则享其祭祀」，他死了以后能够享用儿女后代的祭祀，「故得和气降生，感动昭昧」，和气降生，家和万事兴，能够感动上天降下福报。「是以普天之下，和睦太平，灾害之萌不生，祸乱之端不起。此谓明王之以孝治天下也，能致如此之美」，这里就讲到实际上就是和谐世界，普天之下和睦太平，这和谐世界，灾害都不萌生，祸乱也都不起，天灾人祸自然就化解。为什么？因为人心都良善、都和乐，没有那些天灾人祸的因，当然就不会结那个天灾人祸的果。这就是明王以孝治天下，能够得到如此之美，这种美就是大同世界。所以教育就比什么都重要，《礼记．学记》讲的，「建国君民，教学为先」，只有教育能够转化人，使人心能够和善，自然感得天下和平，灾害不生，祸乱不作。

　　我们看经文最后一句，是引用《诗经》，『诗云：有觉德行，四国顺之』。唐玄宗批注里面讲的，《诗经》里面说「有觉德行」，这个觉是大也，这是有大德行的意思。「四国顺之」，这是「义取天子有大德行，则四方之国顺而行之」，四方之国是东、南、西、北四方。因为这一国的天子能够有这个大德行，所以四方，乃至少数民族，我们现在说的其它国家的，都能够归顺，都能够效法这位天子，这位国家领导人，以孝治天下，都能够在自己国家里头构建和谐社会，在世界上共建和谐世界，靠什么？就靠孝道，这是先王的至德要道。所以这一品，今天讲的这章经，可以说完全是古圣先王的治国之道，是和谐社会、和谐世界的大道，这要从我自身做起，修身才得以齐家、治国、平天下。

　　今天时间到了，我们就先分享到此。如果有讲得不妥之处，请各位大德多多批评指正，谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第十二集）　　2008/7/12　　华严讲堂　　档名：52-266-0012

　　尊敬的各位大德，大家好。我们继续来学习《孝经》，今天我们学习第九章，我们先把这章的经文念一遍：

　　【圣治章第九。曾子曰。敢问圣人之德。无以加于孝乎。子曰。天地之性。人为贵。人之行。莫大于孝。孝莫大于严父。严父莫大于配天。则周公其人也。昔者。周公郊祀后稷以配天。宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内。各以其职来祭。夫圣人之德。又何以加于孝乎。故亲生之膝下。以养父母日严。圣人因严以教敬。因亲以教爱。圣人之教。不肃而成。其政不严而治。其所因者。本也。父子之道。天性也。君臣之义也。父母生之。续莫大焉。君亲临之。厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者。谓之悖德。不敬其亲而敬他人者。谓之悖礼。以顺则逆。民无则焉。不在于善。而皆在于凶德。虽得之。君子不贵也。君子则不然。言思可道。行思可乐。德义可尊。作事可法。容止可观。进退可度。以临其民。是以其民畏而爱之。则而象之。故能成其德教。而行其政令。诗云。淑人君子。其仪不忒。】

　　这章经文比较长，里面说的道理也很深，我们来细细的学习。邢昺在《孝经正义》当中，他首先将这个章题以及本章的一个大意，很简单的一句话给我们提出来，我们先看他这一段的解释，这是他的《正义》，「《正义》曰：此言曾子闻明王孝治以致和平，因问圣人之德，更有大于孝否？夫子因问而说圣人之治，故以名章，次『孝治』之后」。这一段话是把承上启下的这种逻辑关系给我们说出来，他说这是曾子（曾参）当听到夫子讲明王以孝治理天下，达至和平，这是上一章「孝治章第八」中所说的，曾子听到夫子这样的赞叹孝道的这种伟大，以及它的作用真正能够使天下和平、灾害不生、祸乱不作，这种作用也是相当的不可思议。因此曾子在这里就请问夫子，他问圣人之德有没有超过孝这个道德的？换句话说，孝道是不是圣人全部的德行？如果说圣人之德还有高于孝道的，那孝道并不是很高的，还有比它更高的德行。夫子在这一章当中就回答他，『人之行，莫大于孝』，圣人的德行没有超过孝道之上，换句话说，圣人的德行是什么？就是孝德。孟子说得好，「尧舜之道，孝悌而已矣」，尧、舜都是古圣先王，圣人，他们的圣贤之道是什么？就是孝悌而已，真能把孝做到圆满这就是圣人。所以孔老夫子因曾子的询问，这章是曾子发问开头的，孔老夫子回答他的问题，就给他说出圣人之治，圣人能够自己力行孝道，把孝德推广至天下，能够使天下和睦、风调雨顺、灾厉不起、祸乱不生。所以在「孝治章」之后就为我们说出「圣治章」，以圣治为名，这个治就是治的意思，圣人治理天下他就是用孝道而已。

　　我们来一起研读经文，用唐玄宗的注为主来学习，同时我们也用北宋邢昺的批注唐玄宗的注它的一个批注，叫《正义》，用它来做我们主要的参考。请看第一句，『曾子曰：敢问圣人之德，无以加于孝乎？』这部《孝经》是孔老夫子假借曾子为他的应机者，说出这部《孝经》。古来有人认为《孝经》是曾子所作，实际上邢昺在《正义》当中给我们做了澄清，《孝经》并非曾子所作，而是孔老夫子亲手所作，就好像《春秋》这部书一样，都是孔老夫子亲自著作的。在《孝经》当中是假借曾子做为他的学生，以师生之间对话为体例写出的文章。我们可以想象到，曾子他是个大孝子，所以孔老夫子以曾子做为《孝经》的对机者，以一问一答的形式，把《孝经》的深刻的道理为我们说明。所以这章一开头，曾子问曰，也是孔老夫子假借曾子之口，实际上他要讲出一个大道理。所以曾子问，「敢问圣人之德」，这个敢问，我们可以看到曾子是非常谦虚的，对老师是非常恭敬的。这个敢问用我们现在话说，我很冒昧的向老师请教，自己是诚惶诚恐、恭恭敬敬、战战兢兢的来问老师，显出老师的尊严，这是师生之道。

　　曾子问，「圣人之德，无以加于孝乎？」他问得很好，圣人的德行有没有超过孝？因为前面一章「孝治章」当中夫子给我们开示，说是「天之经也，地之义也，民之行也」，把孝做为跟天地能够相齐的一种德行，所以曾子才会发问，圣人的德行还有没有比孝道更高的？唐玄宗他批注里面注得很简单，这句话也点出了这个意思，他说「参问明王孝理以致和平，又问圣人德教更有大于孝不？」参就是曾参，曾子他问明王，这是前面一章也讲到的，圣明的君王，都是圣人，像尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公这一类的圣人，他们以孝来理顺天下，达至天下和平，他就问，圣人德教有没有比孝更大的。这里讲到两个字，德和教。夫子在《孝经．开宗明义》就说到，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，德是对自己而言，自行的，教是对别人，叫化他，自行化他。圣人他要推行大道，像《大学》里讲的，「明明德于天下」，首先自己要修身，以修身为本，正己而后化人，化人就是教。德也好，教也好，有没有说大于孝的？没有。你看《孝经．开宗明义》就说得很明白，孝是「德之本也，教之所由生也」，所谓百善孝为先，德也是以孝为本，教化也是以教孝为先。我们来看夫子是怎么样回答曾子的问题，『子曰：天地之性，人为贵』，这讲的第一句话，「天地之性」，这个性在邢昺《正义》当中解释是生的意思，天地生养万物，天地所生的万物当中以人为最贵。所以唐玄宗批注说，「贵其异于万物也」，所谓贵的意思就是人跟万物不同。不同之处在哪？后面给我们说明，『人之行，莫大于孝』，这是经文。这给我们讲得很清楚，天地所生的万物以人为最贵，所以人异于其余的万物，这是因为人之所行是他能够把伦理道德行出来，所以人他能够彰显天地的性德。性德当中什么为最大？这里讲的，「人之行，莫大于孝」，孝道是最高的德行、最大的德行。为什么？唐玄宗用《孝经》原文来讲，「孝者，德之本也」，德的根本就是孝。就好像一棵大树，大树有根本它才能够枝繁叶茂，如果是无本之木，树没了根，可能它长得很大，但是根断了之后很快就枯死。所以孝是最重要的德行，它是德之根。所以我们要修养品德从哪里学起？学孝顺，从孝敬父母开始。可以说《孝经》的落实就在《弟子规》里面，你看《弟子规》开头就说，「弟子规，圣人训，首孝悌」，圣人训导那就是圣人的教诲，首重孝悌。如何落实孝道？整部《弟子规》都是，一条一条圆满落实孝道也就圆满。

　　本章的经文当中，孔老夫子给我们举了一个例子，来讲孝治天下也是圣人的治理，他是用周公祭祀祖先、祭祀天地这个例子。我们看经文说，『孝莫大于严父』，孝行要落实，最大的孝莫过于尊严其父，这个「严」就是尊严，做父亲有父亲的尊严，儿女要尊重父母，尤其是做父亲，他要有那种尊严和威严，母亲还多一分的温柔关怀，但是做父亲往往是以尊严比较多。所以古人把父亲比喻做天，母亲比喻做地。在《易经》当中天地是用乾坤来讲的，所以也可以把父亲称为干，乾坤的干，把母亲称为坤，干父坤母。唐玄宗批注里面说到，「万物资始于干，人伦资父为天。故孝行之大，莫过尊严其父也」，唐玄宗说到，他也是一位了不起的皇帝，且不论他后来沉溺于酒色，迷在杨贵妃身上，他在中年以前都是在中国传统文化上钻研很深的，而且治理国家也相当好。他讲到「万物资始于干」，这是天生万物，万物资始于干，干就是天，这个意思就是讲到万物由天而生。「人伦资父为天」，人伦关系上，我们讲五伦，所谓父子、兄弟、君臣、夫妇、朋友，这五伦关系最重要的就是父子，父是做为天的角色，为什么？因为只有父母才能生育儿女，没有父母也就没有儿女，也就没有其余的四伦关系。所以他这里讲人伦资父为天，天是能生，起始的意思。

　　在《尚书》里头也有一句话说到，「《尚书》曰：惟天地万物父母，惟人万物之灵。」是异于万物也。这是讲到人为什么为贵？因为他异于万物。天地就如同父母一样，它是万物之父母，而人又是万物之灵，所以人为贵，父母又是我们人伦之始，所以夫子才讲「孝莫大于严父」。唐玄宗讲到「万物资始于干」，这句话是出自于《易经》，《易经》当中讲的「大哉干元，万物资始」，这就是讲到天，干元是天，大哉是称赞，极赞叹天的这个功能，能滋养万物，生养万物，所以万物从兹而起。玄宗继续解释，「故孝行之大，莫过尊严其父也」。这个逻辑关系一层一层下来的，万物是由天地所生，人又是万物之灵，人为最贵，而人伦当中又以父母这一伦为起始，所以我们要行孝就莫过于尊严其父，所以夫子才讲「孝莫大于严父」，他是有这个意思。如何来尊严其父？尊严其父在古人眼中好像对天那样的去尊重。所以夫子这下面说，『严父莫大于配天，则周公其人也』，要把我们的父亲推到最尊严的地位，莫过于让我们的父亲跟天配在一起，这是讲到祭祀。这种做法是周公首先开始的，所以说「周公其人也」。唐玄宗的批注说到，「谓父为天，虽无贵贱，然以父配天之礼始自周公，故曰其人也」，这是讲到在人伦当中，这个关系里面，父亲好比是天，所以我们要尊严我们的父亲。虽然人不分贵贱，我们都要尊严其父，不是说天子的父亲才是最尊严的，一个老百姓、平民的父亲就没那么尊严，不是，对于每个人，不分贵贱，都是将父亲摆在最尊严的位置，这就是孝道。但是把父亲这个尊严、地位跟天配起来这种做法，这种礼是始于周公。我们都知道周公是周文王的儿子，周武王也是周文王的儿子，武王是大，周公是老二，所以王位就由文王传给武王，周公辅佐武王。可是后来武王他驾崩，去世，武王的儿子周成王继位，但是成王年纪很小，周公摄政，他辅佐成王来治理天下。在周公摄政这个期间，周公就设立了这种祭礼，就是用配天的方法，这个是在周公以前没有的，在夏商两代这种礼是没有。下面会说到，祭礼里面有两种，一种叫郊祭，就是在郊外祭祀，祭天，一种在明堂里头祭上帝，都以祖先来跟天、跟上帝相配，这种做法可以说是把人伦当中的父亲摆在最尊严的地位。所以人没有分贵贱，都把父亲称为是天，这是唐玄宗讲的「人伦资父为天」的意思。

　　我们继续来看下面一段的经文，『昔者，周公郊祀后稷以配天』，这句里头提到「后稷」，后稷是谁？唐玄宗的批注给我们讲到，「后稷，周之始祖也」，他是周朝文王、武王他们的始祖，周家的祖先。后稷是何人？在《周本纪》这部书里面讲到，《周本纪》也就是周家王朝他们的历史，也可以说是他们的家族史。这里面提到，后稷他名字叫弃，抛弃的弃，他的母亲叫姜嫄，这个母亲有一次出外，在野外看到巨人的脚印，心里就起了一个念头，就想把脚踩上去试试看，就把脚踩到巨人脚印上面来，结果这一踩，身体一震动，她就怀孕了，这是一个周家《周本纪》里面记载的故事。怀孕以后就生下一个儿子，姜嫄这位女子她就觉得这是不祥的征兆，所以就想把这个儿子丢弃掉。首先把他丢到一个巷子里面，结果过往的这些马、牛看到这个小婴儿却避开他，没有去踩他，结果这个婴儿没死。结果这个女子，就是他母亲，又把他扔到山林里面，又发现山林里头人很多，不方便。结果后来又把这个婴儿扔到冰上面，冬天结的冰，扔到河上的冰上面，就发现有很多飞鸟都飞下来拿着翅膀去爱抚他、保护他，姜嫄，就是他母亲，看到这些情形，知道这个婴儿不是普通人，可能是一个神儿，所以就把他接回来继续把他养大。因为常常想把这个婴儿要抛弃，所以给他起的名字叫弃。

　　等到这个弃儿长大成人，结果他就非常喜欢耕种，当时尧帝，这是当时尧王，就聘请他出来做农师，农师就好比是我们现在讲的农业部长，专门由他来负责教导大众如何耕种。他好像有天才，非常懂得耕种，所以五谷、粮食当时都生长起来，人们也因此能够安居乐业，开始农耕的生活。后来尧帝传位给舜帝，舜帝也继续任用他，任用这位弃，而且后来封了邰这个地方给弃，而且给他一个封号叫做后稷。稷是一个农产品，植物，农业的植物，这是因为他对于农业的贡献很大。后稷之后到十五世的时候就是周文王，所以周文王就是后稷的十五世的孙，所以文王就开辟了周朝天下。所以周家尊祖先，给他的祖先后稷来祭祀，这是从周公开始兴起这种祭礼，「周公郊祀后稷以配天」，这是给后稷来祭祀的，祭祀这种传统可以说也是从周朝周公开始。祭祀的这种活动它不是一种迷信，它是一种孝道的活动。你看看中国人为什么那么厚道，古人讲的「慎终追远，民德归厚」，他能够祭祀祖先他就厚道。为什么？因为祖先不在了，祭祀祖先对我们现前好像没什么利益，祖先他也不可能得到我们这些食物，他得不到，我们只是用这种供品表达我们这种祭祀的心意，但是就是这样祭祀，这是培养孝道，远古的祖先我们都念念不忘，现前的父母我们怎么会不孝顺？这是培养孝心的最好的一种活动。所以现在领导人也提倡要构建和谐社会，共建和谐世界。和谐从哪里做起？从教孝开始，这是《孝经》给我们讲的，以孝治天下，这是圣治。两年前我曾经应邀在山西大同讲过一个八荣八耻的学习报告，题目是「明道德，知荣辱」，当时我讲这个八荣八耻，这是国家领导人提倡的我们每个公民都遵守的伦理道德。从哪里做起？从哪里入手？我提出从孝道开始，从落实孝道入手。在讲演当中也提议，我讲自己有个梦想，希望国家将来有一天能够把清明节、冬至节，这是古来传统的祭祀祖先的节日，做为法定的假日，放假给大家祭祀祖先。因为很多人现在还沿袭着祭祀的传统，到清明、到冬至他们真的去做祭祀或者去扫墓，他们往往要请假，还要给扣工资去从事这种孝道的活动。不如把这个节假日做为法定节假日，全国放假，鼓励祭祀祖先。这是什么？慎终追远，培养淳厚的民风，构建和谐社会，这是一桩非常好的事情。结果没想到两年以后，今年，你看四月五号清明节国家真的把清明节做为法定假日，这是好事情。

　　当时，周公真的是圣人，他懂得圣治，真正以孝治天下，不需要太劳心劳累，他就能够垂拱而达至天下太平，叫垂拱而治，轻轻松松就能够让社会和谐、天下太平，为什么？只要人人遵守伦理道德，人人都行孝，自然人人都尽忠，他不会犯上作乱。所以周公是真的有智慧，他把祭祀落实，「昔者，周公郊祀后稷以配天」，在郊外祭祀他们的远祖，这是十五代之前的，文王是周公的父亲，而文王是后稷的十五代孙，是他们周家的祖先，祭祀是在郊外祭祀，用他来配天，与天相配。唐玄宗这里批注说，「郊谓圜丘祀天也」，这是在郊外祭祀，通常在郊外有一个坛，像北京的天坛，是有个圆顶的，有个像圆丘那样的，丘是小山丘，就是像个坛似的，上面是个圆顶，这是祭天用的，祭祀天的。「周公摄政，因行郊天之祭，乃尊始祖以配之也」。周公，刚才讲的，当武王驾崩之后，他辅佐武王的儿子成王，成王因为小，所以周公代他理朝摄政。周公的摄政这也是给我们表演出难能可贵的悌道，周公是武王的弟弟，当武王的儿子继位，周公摄政，但是周公没有丝毫觊觎天下之心，就是没有想要夺天下，纯粹是帮助成王，所以当成王长大成人以后，周公又把政权交给成王。这是给我们演绎出这个圣德，这普通人做不到，他只要有一点名利心，你看天子位，一般人都会起心动念，会起贪心，而且周公他也是文王的儿子，他继位也能说得过去，但是他不开这个先例，他尊重自己的兄长，让成王继位。而且周公的儿子跟成王差不多大，当时周公善巧方便，让他的儿子跟成王一起玩，如果成王犯了错误，周公不指责成王，而是批评他自己的儿子，让成王看到以后知道自己反省改过。这个用意很深，因为成王是天子，周公在礼数上他属于臣民，虽然他是他的叔父，但是在君臣之礼上讲，成王是君，周公是臣，所以按照礼，不能够直接批评天子，所以他批评自己的小儿子。用这样的用心来抚育成王，这都是圣人之心，没有私毫自私自利，而且给我们表演出君臣之义，给我们表演出「兄弟睦，孝在中」这个悌道。而且他立的这个礼，我们讲周礼，祭祀当中凸显出祖先这种尊严地位。所以在郊祭的时候，「因行郊天之祭」，这是祭天的时候，在郊外，就尊他的始祖后稷跟天相配。配天就好像我们请客吃饭，请了一个贵客，祭祀等于是请天神、天帝来吃饭，我们这边要出一个主人来招待贵客，谁来做主人？周公尊始祖后稷来做主人，所以这个位置就极高，等于我们这边的主人来宴请这个贵客，这是配天的意思，这样相配，主宾相配，这就是礼。

　　下面讲，『宗祀文王于明堂以配上帝』，这是周公在宗庙里面祭祀文王，祭祀在哪里举行？在明堂里面举行。明堂是过去天子办公的地方，办公的地方它里面又有教育的教室，也有祭祀祖先的、祭祀天地的场所，都在明堂当中。文王是周公和武王的父亲，因为在郊祭的时候已经尊后稷配上天，所以就不能够把文王也做为郊祭配天的人，而在宗庙里面，在宗祠，就在明堂祭祀上天的时候，以文王做配，配什么？配上帝，上帝就是天。这是周公良苦用心，尊他们的父亲，这是严父，尊严父亲到了极点，在祭祀当中等于是做主来宴请，在祭祀当中宴请上帝。唐玄宗批注里面说到，「明堂，天子布政之宫也」，这是天子办公的地方，这是宫殿。「周公因祀五方上帝于明堂，乃尊文王以配之也」，周公他在祭祀五方上帝的时候在明堂里进行，让文王来做配。五方上帝，这是确实有名号的，邢昺《正义》当中有列出来，说五帝是什么？「谓东方青帝灵威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光纪，中央黄帝含枢纽」，这是所谓五方上帝，东南西北中，都是有名号。周公当时这样的开创这种祭礼，尊严其父，这是彰显孝道，所以四方的诸侯都纷纷效法周朝周天子的这个孝道，而且当周天子要祭祀的时候都纷纷来助祭。所以经文当中讲的，『是以四海之内，各以其职来祭』，四海之内，这是讲到我们讲五湖四海，天下，各路诸侯都以其职来祭，这是按照他们的身分穿上他们的服装，祭祀有特别他们的服装，都是按照他们的身分来进行的。这种服装一般来说，《周礼》上讲分为六个等级，以五百里，离天子所在之处五百里为一个阶段，五百里之内这是算一等，二等就是再一个五百里，就等于一千里，五百里到一千里，这是二等，再往外又五百里，第三个五百里，这是第三等，一直往下延伸，总共有六等，六等诸侯他们纷纷穿上他们的等级的服装，带上他们的供品来参加周天子的祭祀。你看周公真的是尊严其父做到极点，四海都来助祭。

　　唐玄宗批注当中说到，「君行严配之礼，则德教刑于四海。海内诸侯，各修其职来助祭也」。君行严配之礼，这个君就是指天子，周天子，周公他摄政的时候他行祭礼，严就是严父，尊严其父，配就是配天，尊严其父莫过于把父亲配天，用这种祭礼。不仅在周家自己这些后代当中落实孝道，而且给四海的百姓做一个好样子。所以「德教刑于百姓」，这个刑就是好的榜样、模型、好样子。教德行最重要就是做给大家看，尤其是教孝。所以在家里面你看父母如何教儿女行孝？父母要教给儿女看，在儿女面前，儿女虽然小，他不懂，但是他能看，他真的就能够接受这种信息。他看到父母对自己的长辈能够尽孝、能够恭敬，儿女他就潜移默化学到，他也就跟着学习，他也就能够孝顺父母，所以做榜样重要。德教能够在四海、天下推广，关键在于推广的人有没有做出好样子。就像在我们老师的家乡庐江汤池镇建立的传统文化教育中心，为什么中心它的教化的效果这么好，能在短短一年之内把这个社会风气转变得如此的和谐，关键还是在于老师们能够以身作则，他们能够存有孝心，落实孝道，带动当地的百姓，做模型、做榜样，这样来推行德教，那才有真实的效果。所以我们有这个志愿，希望恢复我们的中华伦理道德传统文化，这桩事情不是求别人做，要求自己做，自己做个好榜样，你就能够德教加于百姓。所以周公是孔子最佩服的人，他为什么能够令孔老夫子如此佩服？因为周公他自己做到。可以说周家开国的这些天子，文王、武王、周公，都是大孝子，他有这种德行，所以能够施教于四海，所以诸侯都能够纷纷效法，「海内诸侯，各修其职来助祭也」，不仅他效法周公在他自己的诸侯国里面推行孝道，以孝治国，而且当天子祭祀祖先的时候，他们也来随喜参加，来助祭。

　　所以我们是非常的希望，只是我们还是有一个梦想，咱们国家的领导人能够效法周天子那样，在我们的这个国土里祭祀天地、祭祀祖先，让各省，各省就好像过去周天子里的诸侯国一样，各省的省长他们来助祭，共同参与，国家带动。这个事情早在一九三七年前中共中央总书记毛泽东同志就做过，当时毛主席率领着中共中央领导，面对的是国难，一九三七年日本侵略中国，揭开八年抗战的序幕，全国百姓都陷于水深火热当中，所以当时毛泽东、朱德这些中共中央领导人，率领着党中央的领导祭祀黄帝。黄帝是我们中华民族的祖先，我看到毛主席亲手所作的祭文，这种方式团结中华民族的百姓，万众一心起来抗日，所以能够抗日战争胜利，其实是有团结的力量，虽然我们的军备不如日本人，但是只要团结，就是力量。所以国歌里面唱到，「起来！不愿做奴隶的人们」，我们要面对着敌人的炮火，万众一心，这样才能胜利。如果能够永远保持万众一心，我们的国家一定富强兴旺。如何保持？我们可以参考周天子他的做法，他祭天、祭地、祭祖先，率领着整个天下一切诸侯来祭祀，这是民族的凝聚力产生，所以当时周朝真的是天下太平，周朝八百年的基业得以稳固，原因我们能够看得出来，《孝经》当中为我们说清楚了，他以孝治天下。很可惜周朝最后的几个皇帝（天子）他们没有遵照他们老祖宗的做法，如果他们依然保持这个做法，可能到现在还是周朝。所以我们希望能够和谐社会，应该参考这些做法，这个不是迷信，它真正是团结中华民族炎黄子孙的一个最有力的一种方法，这是古代帝王和谐世界的法宝，我们可以做参考。

　　所以孔老夫子讲到这个地方，这是周公尊严其父，配天祭祀，这是把圣人之德彰显出来。圣人之德是什么？就是孝。所以夫子在经文当中说到，『夫圣人之德，又何以加于孝乎？』你看看这反问的很有力量，圣人的德行哪有说还超过孝德的？换句话说，孝做到圆满这就是圣人。唐玄宗讲，「言无大于孝者」，这是没有超过孝道的。孝道最关键的是自己要先做到，做到以后才能够教化百姓、教化他人，这才能产生如此大的效果。而孔子在「圣治章」里面还特别指出，「孝莫大于严父，严父莫大于配天」，尊重父亲，当然也要尊重母亲。古代社会以父亲为主，男主外，女主内，父母的地位是平等的。为什么？因为父比喻做天，母比喻做地，天地是平等的，没有天，这个地也不能够生养万物，没有地，天也不可能生养万物，所以天地都是相等的，平等的，但是这里以父来做代表。又提到祭祀，祭祀真正是很重要的和谐社会的方法。我们继续来看下面的经文，『故亲生之膝下，以养父母日严』，这是经文当中讲到的，这句话唐玄宗批注当中说到，「亲，犹爱也。膝下，谓孩幼之时也。言亲爱之心，生于孩幼。比及年长，渐识义方，则日加尊严，能致敬于父母也」。「亲生之膝下」的意思，这个亲就是爱的意思，亲爱。孩子出生以后，还没有长大，还是小幼童，这叫膝下，就是膝盖以下的这么个高度，这是很小的一个小不点，小孩。所以膝下是谓孩幼之时，这小孩，小孩他跟父母就有一种天性的亲爱关系。所以你看看在襁褓当中的儿女，这个小婴儿，你看他对父母那种依恋是恋恋不舍。这是什么？亲爱。这个爱心从哪里培养？就从小的时候就培养起来。爱从哪里生的？就从孩提时代跟父母那种亲爱那里出生的。

　　所以五伦当中讲到父子有亲，就是父母跟子女那种亲爱，这是爱的原点。爱心从哪里培养？就在孩提时代他自然就养成。所以唐玄宗这里讲的，「言亲爱之心，生于孩幼」，这是讲到父子有亲就是爱的原点，亲爱之心就在幼孩时代那时候就养成。亲爱是没有人强迫的，不是造作出来的，自然而然的，所以这个爱心它是天性，我们称为性德，当孩子慢慢长大以后他就能够把爱心扩展，对一切人都能仁爱。所以圣人教化这些百姓，他懂得循着人的天性来教化，天性是什么？父子有亲是天性，把父母跟儿女这种亲爱能够保持一生，而且能够发扬光大，对一切人都是这种亲爱，这个人就是圣人。圣人教人要爱、要敬，所谓爱敬存心。爱心从哪里生长的？从幼儿时代就开始生长。敬心是从什么时候教起？唐玄宗这里讲，「比及年长，渐识义方，则日加尊严，能致敬于父母也」。孩子很小，当然他不懂事，他不懂礼，对于父母纯粹是一种天性的那种亲情、那种爱心，他是没有那种分别的，没有经过后天的训练，自然而然表现的是爱。可是等他年长的时候还要教导他，如果不教导这个爱心会容易变质。怎么教导？慢慢要教导他懂得敬。所以孝要敬才行，所谓孝敬孝敬，孝后头要有敬，不敬父母不能称为孝。什么时间教敬？要等孩子慢慢长大，年长了，四、五岁。渐识义方，四、五岁，五、六岁，好了他慢慢的懂得道理，可以理喻了，知道渐渐的认识，义方就是什么是该做的事、什么是不该做的事，这就要「日加尊严」，慢慢的要将父母的尊严要突出来，父母有尊严才能够使儿女敬父母，能致敬于父母，教敬是这么个教法的。

　　下面经文当中说到，『圣人因严以教敬，因亲以教爱』，「圣人」，古代像文王、武王、周公，他们是圣人，他们懂得这个道理，他懂得什么？「因严以教敬，因亲以教爱」，这个严就是尊严，因就是凭借、就是根据这个意思，根据父母的尊严来教儿女敬父。「因亲以教爱」，是根据父母与儿女那种亲情来教他的爱心，这是循着人天性来教化，这容易教，逆着人的天性教这就难教。所以古人很懂得教导儿女的这种次第，从小就跟父母依偎在一起，爱心自然就生长，

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慢慢长大了就要教导他敬父母，父母要拿出点尊严来。尊严往往父母会委托老师来教导，所以当孩子懂点事，五、六岁就能够懂事了，父母就会把儿女送到老师那里去教，为什么？因为儿女跟老师他这个爱这方面比较少一点，因为不是从小到大在一起，在亲就没像跟父母那么亲，但是在尊严方面老师是有尊严。所以学生在老师那里学什么？学敬、学事师之道，在老师那里学到事师之道，他回到家里他也就对父母敬，也能够以敬事亲。《孝经》后面讲的，「居则致其敬」，居住在家里跟父母在一起要致其敬，毕恭毕敬，要讲礼。对父母，不能说跟父母从小到大在一起，可以不讲礼数，这不对，父子之间有父子的礼数，不可以我们用现在话讲说不可以无大无小。现在的父母懂得这个道理的不多，可以说现在父母爱儿女的有，都很爱儿女，但是变成一种溺爱，儿女想要什么父母就满足他，结果父母就变成儿女的奴仆。不是「父母呼，应勿缓」，父母变得是「儿女呼，应勿缓」，儿女要什么马上就做。不仅父母如此，爷爷奶奶、公公姥姥，上一辈的人也如此。现在都是独生子女，独生子女就像个小皇帝一样，一举手一抬足多少人伺候他，结果他对于父母、对于长辈敬意都没有，为什么？父母跟长辈没有尊严，所以这就很难帮助儿女培养起真正的孝敬之心，这不是圣人做法。圣人是什么？要因严以教敬，因亲以教爱，父母要有尊严的，老师也要有尊严的，这是孝道和师道。

　　我们来看唐玄宗对这句话的批注，「圣人因其亲严之心，敦以爱敬之教」。这句话讲得好，圣人因每一个人的天性，他的天性有两面，一个是亲，一个是严，亲是亲爱，严是尊重。所以父母的角色在儿女心目中是两种角色，一种是父母爱儿女，这是亲的角色，另外父母有他的尊严，所以儿女要敬父母，敦以爱敬之教，教化里面，既教爱也教敬，都是因循着本性。所以当一个人长大成人之后，他有爱敬之心，不能说只有爱没有敬，那个爱也不是真的，爱敬是一体的两个方面，譬如说你爱人你一定是敬重他，你如果是不敬他，你也不是真爱他。对国家、对人民也是如此，如果是爱一个国家、爱人民的，不敬这个国家，这个文化传统不尊重，也不尊重这个国家领导人，你说他的爱心是真的吗？不是真的。所以真正从小培养起爱敬之心这是孝心，孝的两面就是爱和敬，他出来为国家、为人民服务他就有忠心，所谓「忠臣出孝子之门」，在家里能够爱敬父母的，他到了自己工作岗位上他就能够爱领导、敬领导，爱人、敬人，热爱自己的事业，敬业他就能做到，忠孝是一个心，不是两个心，他对父母就是尽孝，对国家、人民就是尽忠。

　　下面讲到的，「故出以就傅，趋而过庭，以教敬也」。这是讲到《论语》当中的一段典故，《论语》当中有一个叫陈亢的人，他来问孔子的儿子伯鱼，也叫孔鲤，他问孔子的儿子，「子亦有异闻乎？」也就是说夫子有没有对你特别教导，你是他儿子。孔鲤说没有，但是说过一个，有一次孔鲤他过一个庭院过得很快，不安祥，「趋而过庭」，结果孔子就问，你有没有学诗？《诗经》你有没有学？伯鱼就说没有。孔子告诉他，「不学诗，无以言。」夫子告诉他，你如果不学《诗经》你就不会讲话，所以孔鲤回去就学诗。又一天他又过庭院，给夫子看到，就问他，你有没有学礼？孔鲤说没有，夫子告诉他，「不学礼，无以立。」就是你不学礼，为人处世你不懂得礼，你就不懂得如何做人，你就不能立足于社会。所以孔鲤也就回去学礼。这是孔鲤跟陈亢说了这么两桩事情。

　　结果陈亢听到之后很高兴，他说「闻一得三」，我听到孔鲤这么一说我得到三个感受，什么感受？第一「闻诗」，知道原来要学《诗》才懂得言语，第二「闻礼」，学礼才能够立起来，才能立足于社会，第三「闻君子之远其子也」，这句话就说，君子，孔老夫子真的是君子，圣人，「远其子也」，是什么意思？就是跟他自己的儿女保持一定的距离，这是显示出做父亲的威严、尊严，能够让做儿女的他能够对父母产生敬意，所以这是教敬。《正义》当中有一句话讲到，说「父子之道，简易则慈孝不接，狎则怠慢生焉。故圣人因其亲严之心，敦以爱敬之教也。」这句话是解释唐玄宗这里讲的，「圣人因其亲严之心，敦以爱敬之教」，他这句话解释得好，说父子之道，父母跟儿女相处之道，不能够太过的简易，也不能够太过的亲近，为什么？「简易则慈孝不接」。什么叫简易？简易就是很多礼数都简便掉，没有了。现在父母跟儿女相处的时候你看很多都是这样，父母和儿女，父母没有那种理念，没想到礼不可缺，「不学礼，无以立」，人就立不起来，家也立不起来。所以很多父母跟儿女，你看儿女很小就一起玩，但是早上儿女不需要向父母问安，晚上也不需要跟父母道晚安，《弟子规》上讲的「晨则省，昏则定」没有，「出必告，反必面」也没有，儿女要出门也没跟父母打声招呼就走了，回来也没有报告，这些小小的礼节都忽略了，这太简易，简易就慈孝不接。这个礼是帮助一个家庭里面长养慈孝的氛围，所谓父慈子孝，如果礼数上都简易掉，儿女不向父母问安，孝也就没有了。所以孝道是要通过这些礼，这些小的事情当中去体现。

　　父母对儿女的慈也是如此，父母对儿女的慈表现在对儿女的教导，要教他，「养不教，父之过」，不教儿女，父母就不慈。教儿女什么？首先要教导礼。所以《弟子规》「入则孝」就是教导父子相处之道的，然后「入则孝，出则弟」，他有孝道自然才能有悌道。整部《弟子规》是教我们做人的，也就是一部礼，学了《弟子规》人才能立起来，不学礼无以立，不学《弟子规》也无以立。像我的母亲她就是一位很有智慧的母亲，她跟我相处，你看亲爱，母子的亲爱是最深，但是该保持距离的也要保持距离，应当有的礼数也必须要有。所以我母亲她自己本人也给我做个好样子，每逢我的外公外婆、公公姥姥他们生日的时候，或者逢年过节的时候，我母亲必定写一个贺卡，生日贺卡，或者是春节的贺卡，把自己心里对父母那种感恩、那种赞美，写到这个贺卡当中，然后在家庭的聚会当中朗诵，奉献、供养自己的父母。我们做儿女的就看到了，也学习，小的时候学习总是会忘掉，但是我母亲会提醒，告诉我，春节了，我们都要给长辈写贺卡，还提醒我，你也要给我写一张贺卡，所以养成了我这种习惯。所以我们家庭当中就有这种文化，常常写一些贺卡表达自己对父母、长辈的感恩，而且把自己的志愿也写进去，孝养父母之志，这是形成一种我们家庭的文化。这种礼也不可以缺，太过简易就慈孝不接，所以父慈子孝、母慈子孝就体现不出来。结果我们这么做下来之后，做得自然了，现在回头看看过去十几年前、二十年前写过的贺卡，心里都觉得暖洋洋的，真的父母与儿女那种亲情更加深厚。所以礼不只是外在的形式，它是帮助我们长养慈孝之心，当然也是长养我们的敬心，恭敬之心。

　　所以邢昺说，「狎则」，狎就是太亲近，反犬边一个甲，这个字是狎，狎则「怠慢生焉」，儿女跟父母太亲近，没有礼数，儿女对父母就怠慢。我们看到很多，父母对儿女变成一种溺爱，也没有教导儿女任何的礼数，所以儿女变成小皇帝，现在都是独生子，变成小皇帝、小皇后。所以怠慢父母，甚至父母有时候做得不够周到的，儿女竟然也会大发雷霆，稍有不顺他就在这里耍脾气，怠慢父母到极点。原因是什么？父母跟儿女太亲近，没有一点距离，没有一点礼数，就变成这么个结果。所以刚才讲的《论语》那段，给我们启示很深，孔子是怎么教导他孩子的，保持一定距离反而有好处，不能够没有礼数。所以该骂的时候还得骂，该呵斥孩子的时候还得呵斥，孔子就是这样对他孩子的。问他：你有没有学礼。没有。不学礼，无以立，这就等于是对他的批评，这是显示出父亲的尊严。父亲也兼有老师的角色，也兼有领导的角色，所谓君亲师，做父亲的他也是父亲、也是君，君是领导、也是师，也是老师，这样才能把儿女教好，这是教敬。唐玄宗批注当中又说到，「抑搔痒痛，悬衾箧枕，以教爱也」，这是父母跟儿女那种亲情，在生活当中照顾着儿女，帮助儿女搔痒，儿女太小的时候甚至会尿床，甚至到五、六岁他还有尿床，父母常常帮他洗衣服、洗衣被，悬衾就是挂，把衣服挂起来，把被子挂起来，这是等于生活上点点滴滴照顾儿女，这教爱，让儿女对父母有一种爱意，他不会舍离父母，他知道世间对他最亲最爱的人就是父母，儿女也应该如此对待父母。所以圣人教儿女的敬，这是讲的「趋而过庭」，这里也有个意思，说儿女见到父母，「进必趋，退必迟」，这也是教敬。儿女也应该帮父母搔痒抚摩、洗衣服、洗衣被，这也是体现他的爱心。所以父母与儿女的爱和敬这种教法是双向的。

　　下来我们继续看经文，『圣人之教，不肃而成，其政不严而治』，这是讲到圣人教化的结果，他能够根据人的天性来施教，因亲以教爱，因严以教敬，这样他就能做到「圣人之教，不肃而成」，肃是严肃，不需要很严厉的、严肃的教学方式，也能成就人。「其政不严而治」，这是执政者不用很严厉的政治、酷刑，我们说法律不需要很严厉，都能够使社会安定、天下和平，为什么？因为人人都懂得孝亲、懂得尊师、懂得爱人、懂得敬人，社会就和睦。唐玄宗批注当中说到，「圣人顺群心以行爱敬，制礼则以施政教，亦不待严肃而成理也」。这是讲到圣人他就是顺着群心，群就是群众、百姓，也就是人的本心，本心是什么？就是本性本善。爱敬是性德，本性本善，所以顺着这个性德来行爱敬之道，这当然就很容易，所以能够顺天下、顺民心。圣人制礼则，礼就是礼度，制礼作乐，则就是规则，我们讲的法则、法律这一类的。不管是用礼还是用法律，目的都是为了让百姓能够回归本善，所以制定这些礼法来施政、施教，都是顺着人的性德的。所以「不待严肃而成理也」，不需要很严厉的方式，严肃的方式，他也能够达到目的，什么目的？天下和顺，和谐世界。这是因为什么？经文讲的，『其所因者本也』，「因」就是根据、依据，依据什么？依据的是本，根本。「本谓孝也」，这个根本就是孝道。所以以孝治天下就能达到「圣人之教，不肃而成，其政不严而治」，天下和谐，垂拱而治。

　　我们继续来看下面一段的经文，『父子之道，天性也，君臣之义也』，这是进一步的为我们阐明父子之道是天性。唐玄宗批注中讲，「父子之道，天性之常，加以尊严，又有君臣之义」。所以父子之道是人的天性，天性之常，常是长久，这个长久是什么？不变的，在时间、空间上都不变。时间上讲，过去几千年前的人他也有这种父子之道，天性，父子有亲，几千年之后的人也是父子有亲；在空间上讲，中国人父子有亲，外国人也是父子有亲。所以父子之道这种天性是超越时空的，这就是人的本性本善，这种爱心它的原点就在父子有亲，所以这是「其所因者本也」，圣人教化百姓他就是用这个根本，爱心的原点来教爱。加之以尊严，这就成为君臣之义，君就是领导，臣是被领导，上下级之间跟父子之间有相似之处，相似之处是什么？是爱，君对臣要仁爱、要关怀，臣对君也就自然尽忠。但是君臣之间的关系跟父子之间的关系又不同，在于君臣之间多了一分尊严，所以不能像父子那么的亲近，因为有尊严，所以敬就为主。所以君仁臣忠，君臣之义，这个义就是君对臣的那种关怀、照顾、体贴、爱护，臣要对君的敬、忠，领导对下级也要尊敬，这样才能够达到上下和睦。

　　所以下面讲到『父母生之，续莫大焉』，父子之道这种天性怎么样显现出来？父母生的，「父母生之」，才能让这个天性得以彰显，所以「续莫大焉」，这个续是什么？继续，也就是能够发扬下去，能够延续下去。父母生什么？生我们的身体，我们身体是由父精母血，最初是这样形成的。如果是没有父精母血，哪怕是我们有灵魂，我们也没办法投胎，他要有一个载体，载体就是身体。所以投胎就是我们的灵入到父母的受精卵当中，然后逐渐长大，父母生之，生了我们的身体出来。所以我们的身体就来自于父母，跟父母身体没有两样，因此我们要懂得爱惜自己的身体。《孝经．开宗明义》就说到，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」，这孝的开始，爱惜自己的身体，因为这个身体就是父母的身体。确实是父母的身体，它逐渐长大，还是父母的一部分。通过爱自己的身体来敬父母，更要爱自己的人格，自爱自重，修养德行，这样是敬重父母、孝敬父母。父母生了我们的身体，得以让我们的灵性得以延续下去，有个载体了，我们说投胎，投胎以后做了父母的儿女，然后对父母尽孝，把这种父子之道的天性彰显出来，所以称为「续莫大焉」。假借这个身体行天地之德，行圣人之道，所以续莫大焉。唐玄宗批注得很简单，「父母生子，传体相续」，这是传一个身体给你，我们身体就是父母那来的，相续什么？让我们的父子之道这种天性得以相续，当然也包括世俗说的香火的相续。所以「人伦之道，莫大于斯」，人伦之道，五伦关系当中最大的、最重要的就是父子这一伦。

　　下面经文讲，『君亲临之，厚莫重焉』，唐玄宗批注说，「谓父为君，以临于己。恩义之厚，莫重于斯」，父亲他也有君的角色，他有尊严。「临于己」，就是上对下，我们对父亲就要尊重，这也是在传续天性之道，传什么？爱和敬。所以「恩义之厚，莫重于斯」，这是讲「厚莫重焉」，君亲也就是讲父亲就像君一样、领导一样，对于臣下就有这种恩义，这种厚重的恩义在父子之间得以体现。用这种孝心，在父母那里学得的孝心，对待日后的君上、领导，也自然能够做到忠诚。

　　今天的时间到了，我们就先分享到此。有不妥之处，请各位大德多多批评指正。谢谢大家。
《孝经》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第十三集）　　2008/7/14　　华严讲堂　　档名：52-266-0013

　　尊敬的各位大德，大家好！我们今天继续来学习《孝经》，请看「圣治章第九」。昨天我们还没有把这章讲完，今天我们继续来学习。我们从这一章末后这一段看起，先把这一段经文，今天要讲的这一句跟大家念一下：

　　【故不爱其亲而爱他人者。谓之悖德。不敬其亲而敬他人者。谓之悖礼。】

　　这两句话可以说是意义很深刻，这是讲到如果我们对于父母双亲都不能够去尽孝道，不能够爱父母，这就叫做『悖德』，违背道德，如果对于自己父母亲都不能够敬而去敬别人，这就叫做『悖礼』。所以首先要对自己父母能爱、能敬，然后才能够爱敬别人。我们来看唐玄宗他的批注，他注得很简单，他说「言尽爱敬之道，然后施教于人，违此则于德礼为悖也」。这是说到爱敬之道我们要自己先要做到，自己对自己的父母我们要有真诚的爱心，能够恭敬父母，这是德之本，自己能够把爱敬之道行出来，才能够帮助别人行爱敬之道。如果一个人自己不能够去行爱敬之道，而想要让天下人去行爱敬之道，这叫做「悖德」、「悖礼」，这是违背道德和礼仪的。所以一个君子他必定是正己而后化人，能够自己尽孝然后才可以教化别人去尽孝。所以德行的教育最重要的是教育者自己要先做到，只有做到了，这个德行教育才有真正的效果。好比说父母教导孩子，教孝道，如果儿女他看到父母给他表演出很好的样子，孝敬父母、孝敬老人，那么儿女自自然然他就能够做到，如果是父母不能够自己尽孝，他也不可能教得好自己的儿女。所以教育要懂得我们教育者自己先受教育。

　　家庭里面父母如是，在一个国家领导人亦如是。譬如说国家领导人提倡和谐社会、和谐世界，鼓励大家能够和睦共处、互相帮助，能够行爱敬之道，那么国家领导人自己必定是先做个好样子，然后他的施教才能服众。就好像我们看到在五一二大地震发生以后，我们的国家领导人立刻就奔赴前线参加救灾的工作，不辞辛劳，不畏惧危险，这是一种爱敬之心流露。领导人能够这样去行爱敬之道，举国上下都响应，所以我们看到灾难之后，反而显现出全国人民那种团结、那种爱心。所以看到之后真正能够体会得，君子必定是先自行爱敬，然后才能有这种「德教加于百姓，刑于四海」。谈到爱敬，它是一种性德，人他要把这种性德彰显出来，最好的方式是在家里去落实孝道，将自己的爱敬之心向父母来显现，而把这个爱敬之心能够培养出来以后，他就能够在社会对待所有的人都行这种爱敬之道，这样就叫顺德、顺礼，而不是悖德、悖礼。所以不爱敬自己的父母双亲而爱敬别人，那就叫做悖德、悖礼，能够爱敬自己父母双亲而后爱敬别人，这就是顺德、顺礼，顺着自己的性德，与本性本善相应。如果不是顺着自己本性，这种德是什么？叫凶德，后头文会说到，「皆在于凶德」。凶德就是什么？凶就是凶悍，对性德的这种凶悍，这种损害，就违背我们的本性，结果也必定是凶的，凶灾。我们继续来看下面经文：

　　【以顺则逆。民无则焉。】

　　这特别是讲到国家的领导人，他如果能够自己先把孝道做到，然后以爱敬父母之心爱敬百姓，这就可以实现和谐社会。实际上和谐社会也是性德的作用，本来社会就是应该和谐的，人人都顺着本性本善而行事，社会就必定和谐，这叫顺着本性。如果对父母双亲不能爱敬而却去爱敬别人，这就是逆着性德，逆着天下的人心，所以百姓就无所适从，他不知道什么是正确、什么是错误，顺逆他搞不清楚，所以无所法则了，这个则就是效法，他不知道应该怎么个走法，应该学什么人。这是什么？天下所行的是逆道，不是顺道，天下之所以行逆道，是因为国家领导、天子他行逆道。所以百姓都是在看着天子，天子能顺着性德行事，百姓也就顺，民心也就顺，如果反之，必定会有灾难。所以唐玄宗在批注当中说到，「行教以顺人心，今自逆之，则下无所法则也」。一个国家最重要的就是推行教化，《礼记．学记》上讲的，「建国君民，教学为先」，一个国家建立政权，最重要的是什么事情？教育，伦理道德的教育，使到人民在这个政权建立以后，开始进入正常的轨道，安居乐业。所以这个教育是要顺人心，人心它们是本善的，也就是说教化要懂得顺着本性本善。如果是逆了，今自逆之，逆着人心，也就逆着本善，下面的百姓就无所法则，就无所适从，不知道该怎么做，甚至会做错误的事情。结果？这就是下面经文讲的，「不在于善，而皆在于凶德」，这个在，在邢昺《正义》里面批注说，是「心之所在」，这人心就不在善，就变成恶。

　　当人心从善转成恶，这底下讲的，「皆在于凶德」，凶就是凶害，损害德行。这个结果必定是会招致国家的灾难，或者是天灾，或者是人祸，甚至可能国家政权都不稳固。我们看历史，朝代的更替皆是因为每个朝代的最后的这个国君昏庸，他不知道行善，荒淫无度，种种的这些问题出现，因此他的政权就被推翻，这就是所谓皆在于凶德。唐玄宗解释这个善、这个凶，他说到，「善，谓身行爱敬也。凶，谓悖其德礼也」，这是扣紧前面的经文讲的。「不在于善」，这个善是讲的身能行爱敬之道，爱父母、敬父母这是善，这是百善之先，孝道，如果不能够行善，这个善不仅包括身，也包括心，身要懂得敬和照顾、关怀父母，心是爱着父母，能够如此的尽孝，这必定是吉祥。如果不能够这样去行孝，这叫做凶德，悖其德礼，违背了道德、礼法。如果是国家的百姓都违背道德、礼法的话，这个社会就不太平，必定是有灾难。所以善的果报就是吉祥，不善的果报那就是凶灾。所以在一个国家来讲，最重要的是推行孝治、推行仁政，用教育来引导百姓能行爱敬之道，能够事亲，到事君，到立身，这样去学，这样去做，社会自然太平，天子可以垂拱而致太平。底下讲的：

　　【虽得之。君子不贵也。】

　　这个『得之』也就是得到他的权位，就是说得志。如果是有损于道德、礼法的，有违背爱敬之道的，『君子不贵』，这个「君子」指的是古圣先贤，也包括社会上真正的仁人君子，他们不会稀罕这些。真正的君子淡泊名利，他对于这些权位、名利都看得是非常淡。就像孔子所说的，「不义而富且贵，于我如浮云」，如果是行不义，不义是不应该做的事情，而达到富贵，这种富贵，孔子看得像浮云一样。这浮云不仅是说他看得很淡，而且他知道这种富贵它是一种虚幻的，像云彩一样，很虚幻，不能够长久，昙花一现。而后来的这个果报必定是很凄惨的，正是《易经》上所说的，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，他行不义的、不善的，你看这个家族，它即使是富贵，富不过三代，后来必定是家破人亡。现今的社会我们看到，行不义的这个家，不需要三代这么久，都富不过一代，富不过十年、二十年。我们看到世界五百强的企业，这个五百强企业的名单上，这十年之中老在换，有的公司甚至破产、倒闭，你看十年就起这么多的变化。所以要想事业长久、家业长久，必须要行善，行善最重要的是行孝，用孝心来爱敬所有的人。一个企业想要长久，最重要的就是德，如果是靠一些不仁不义的，甚至不如法的手段而发起来的企业，这种企业必定是发得快也败得快。而企图用卑劣的手段谋取自己的暴利的，那些结果是报应也非常的快速。

　　我们看到美国在二００一年一家能源巨子公司—安然公司，它是世界第七大的能源企业，家当也很大，它是一个上市公司，结果公司的领导人，那些CEO，做假帐欺骗股民，欺骗社会大众，谎报利润，其实是自己贪污，做假帐，这是几个CEO在勾结起来的，结果后来东窗事发，这个公司很快的股价大跌。我记得是从原来四十多块钱美金一股，一直堕到不到一美元一股。股民完全对公司失去信心，大量抛售这个股票，使到数十亿的美金这些投资付诸东流，很多人因此跳楼，也很多人因此而失去职业，公司最后就倒闭。这个公司这几位CEO，死的死，坐牢的坐牢。有一个副总裁自己畏罪自杀，在汽车里用手枪对着自己太阳穴自杀。创立这个公司的一位元老，也是一个CEO，他因为受到刺激，心脏病突发，也就死掉。还有一位CEO，面临着二百七十多年的监禁，美国判刑累积的，二百七十多年，他这辈子坐牢坐不完，下辈子还得还。所以你看看，这叫做在于凶德。他们所贪图的富贵真的是如浮云一样带不去，真的是「万般将不去，唯有业随身」，眼睛一闭，双手一摊，他带走了什么？什么都带不去。所以孔子把富贵真的看成是浮云一样，如果是靠行不义而得来的财富，得来的名位，「君子不贵也」，而且君子会嗤之以鼻，他会拒绝。唐玄宗的批注说，「言悖其德礼，虽德志于人上，君子之不贵也」。违背道德礼法的，虽然他得志，俗话讲的小人得志，所以君子不贵也，不稀罕。所以君子爱财也取之有道，这个道是符合道义的，真正心存爱民、敬民之心而去做这样事情。就像一个大公司的领导，要知道这个企业不完全就是他的，这个企业是属于所有股民的，这个领导人只是代理股民做经营，代理经营，代理人，所以他所做的应该是为股民负责，而不可以用欺骗的手段，这爱敬之心完全没有，所以做出这种损人也不利己的行为，损人决定不利己。所以这个安然公司的老总到最后得到什么利益？只有黄泉路上那种哀哭。所以君子所做的必定是符合道德、礼法的，符合道德、礼法的事情才做，有不符合的，哪怕是再多的财富、再高的名位，君子都拒绝，这就是一种爱敬存心。

　　《礼记》里面有一篇「大学」，四书之一，「大学」上面讲得好，对于「爱敬尽于事亲，德教加于百姓」这种爱敬之道，一个君子他首先要求自己。所以「大学」上讲，「是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人」，这个有和无是什么？这是讲到道德，我们自己要先有这种道德，然后才可以要求别人来学着做。假如我们自己对父母不能尽孝，有什么资格要求别人尽孝？假如我们自己不能行仁、行义，不能够遵守礼法，怎么可能要求民众要做到这些道德？所以我们学君子先要求自己，特别是从事圣贤教育工作的人，要教导大众首先自己做到。无诸己而后非诸人，这是讲到缺点，自己没有这个缺点我才能够去评论，才能够要求别人改正缺点，这个道理我们很容易明白，要想别人改过自己先得改过。就像很多父母抱怨儿女不听话，在晚上他也不能够及时完成学校的作业，老看电视，那么试问一问，家长他有没有自己首先不看电视？如果家长能够做到无诸己而后非诸人，自己不看电视，然后要求儿女不看电视，这就顺理成章，这就能够服人。做老师的也是如此，我们譬如说教导大家要和谐，心里面不能够有瞋恨、不平的念头，要学着处处忍让、礼让，这些品德都是圣贤的品德，温、良、恭、俭、让，我们自己要问一问有没有做到？能够自己做到这才能服众。所以我们讲群众的眼睛是雪亮的，他们都能够懂得听其言、观其行，看你说得很好，可是你自己有没有先做到，你自己没做到大家也就不服你。乃至现在民主时代，所谓的选举国家领导人，这国家领导人也是他要自己有这种德行，才会有这种威望，他向民众所承诺的自己必须要先做到，要不然必定是威信扫地。所以《孝经》上，特别是「孝治章」和「圣治章」这两章，都是为治国者、理天下者提供很好的参考意见。

　　讲到「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」，如果是真的做出这种悖德、悖礼之事，他的结果、他的报应也是很惨的。我们看到《三国演义》里面给我们记载的一个很明显的例子，吕布，这是一员大将，很骁勇，真的是能敌万军，是一位难得的将才，但是这个人的品德不行，他是一个不忠不孝、反反复覆、没有主见的人。你看他投奔董卓，认董卓为义父，这是父子的关系，吕布对董卓有没有行爱敬之道？当然这也是董卓没有德行，他也不能感召有一个好的义子，所以感召来的也都是忘恩负义之人。所以吕布对他也没有爱敬之道，都是有利可图的时候在一起，无利可图这就成为仇人。结果他们的这种品德，王允看在眼里非常的清楚，有机可乘，一个人德行有亏欠，自然就会招感灾殃。所以王允他把他收来的义女貂蝉，用美人计来挑拨离间，使董卓和吕布成为争夺貂婵的，互相成为仇人，结果吕布最后亲手把他的义父董卓给杀死。结果吕布他自己也没有好下场，后来被曹操给捉拿，曹操把他给赐死。所以不能爱敬父母他就不可能会爱敬他人，他得到的果报也是被天下人所憎恨，他的下场也就是死路一条。所以一个人他能不能够得到好报、得到善终、得到吉祥，德行是最关键，而不在于他的才华。吕布是难得的将才，他一个人，你看可以跟刘、关、张三兄弟来打，这三兄弟都打不过，可见得他的这种骁勇。但是只有才而没有德，这也是天地不能容他，这叫凶德，损了自己的德行，结果也就身败名裂。因此君子不贵，圣人必定是嗤之以鼻，轻贱、看不起这一类的人。一个真正的君子会怎么做？底下经文告诉我们：

　　【君子则不然。】

　　这个『不然』就是「不悖德礼也」，君子不会违背道德、礼法，他们会怎么做？经文上讲：

　　【言思可道。行思可乐。】

　　我们先看这两条。唐玄宗批注说，「思可道而后言，人必信也。思可乐而后行，人必悦也」。这是讲到一个君子他的言语要谨慎，该说的再说，不该说的不能说。所以我们说「三思而后言，三思而后行」。能够谨慎自己言语的人他必定是可信之人。所以人们相信的并不一定是能言会道之人，语言多了反而信用会减少。所以君子必定是慎其言行，在言语上尤其谨慎，所谓「敏于行而慎于言」，这个敏于行就是在行动上他可以快速、可以敏捷，但是在言语上必定是谨慎，他能够这样守口如瓶，言语谨慎，自然赢得百姓大众的信任。「思可乐而后行」，这是讲到他的行为要想想能不能够给大众带来欢乐，也就是能不能够利益大众，能够这样利益大众的大家必定是欢喜他、拥戴他。这是讲到言行两个方面。下来经文讲的：

　　【德义可尊。作事可法。】

　　这是讲到『德义』和『作事』两个方面，唐玄宗批注说，「立德行义，不违道正，故可尊也。制作事业，动得物宜，故可法也」，这是讲到要修养德行，立德就是要修养德行，行义就是做应该做的事情。刘炫，这是隋朝的一位大儒，他在批注当中讲到这个德和义是怎么个解法？他说「德者得于理也，义者宜于事也」。所以这个德、义，德就是得乎礼，就是顺着天理，合乎道理，这叫德，「义者宜于事也」，这个事情是应该做的，这叫义。「得理在于身，宜事见于外」，所以德是在内，义是在外，那个「理在于身」，就是我们凡事，凡一言一行，乃至起心动念，都要常常想到合不合乎天理。我们做的事情，这是表现在外的，别人看得到的，这事适不适当，这叫立德行义。这个「不违道正」，就是他所行的都是正道，能够守住正道而不违背，因此得到大家的这种尊敬，「故可尊也」，大家尊敬他。所以《弟子规》上也讲，「行高者，名自高，人所重，非貌高」，一个人得到人的尊重，最重要的是他有德行，不是看他的外表，貌高者并不一定赢得大家的尊重。什么是貌高者？就是这个人可能一表人才，外表好像是一个很难得的人才，但是他没有德行不行。或者是这个人有很高的学位，或者是他有很多的财富，或者是他有很高的名位，这些都是貌高者，未必能够赢得大家的尊重，人家尊重的是德行。所以一举一动，乃至每一个念头，都要观照看合不合乎天理、仁义。

　　下面说，「制作事业，动得物宜」，这个作，『作事可法』的「作」，就是造的意思，造立，这里讲制作，就是你所从事的事业，你的所作所为要看看适不适合。动得物宜，就是所动的，所做都必须要适宜的，这样才能够使人效法，这个法是效法，跟着你去做。这所说的是很广泛，大至你的事业，小至你一言一动，都要想到能不能够为大众做个好榜样，能不能够给大众效法，这是君子常常念着的。下面经文讲：

　　【容止可观。进退可度。】

　　这个『容止』就是讲的礼容和举止，「容」是一个人的容貌，容貌它要讲究礼。譬如说我们穿衣服，穿衣服也要守礼，大大方方，要干净，「衣贵洁，不贵华」，不一定要华丽的服装，但是要清洁，「上循分，下称家」，符合自己的身分，得体的。这个容貌也表现我们的内心，如果是我们穿的这个衣服邋邋遢遢的，这表示我们内心里面也是没有那种恭敬。还有如果是穿衣服穿得很暴露，现在我们看到社会上有一些女孩子穿的衣服露的太多，这个容止不可观。儒家讲的，要有威仪三千，这个威仪就是人的这种仪表、举动、形态，都要合乎规矩、合乎礼仪，这就『可观』，「可观」就是能够看得过去，能够值得人效法。包括人的举止，一举一动，我们说这都是跟他所受的教育关联起来的。所以古来批评一个人最重的批评是什么？这个人没有教养，那是最苛刻的批评。所以一个人他举止动作有教养的，这就是什么？让他的父母也得到荣耀。人家赞叹说这个人很有教养，你看，谁教他？谁养他？父母，把他父母都赞叹了；也把老师赞叹了，老师教导他的。如果说他没教养，就等于骂他的父母、骂他的老师，所以这自己就是不孝、不敬。『进退可度』，这也是讲到一个人的动静，他的一言一动，或者是静止，他不管是在动中还是静中，都是不越礼法的，符合礼仪、符合法度。在唐玄宗批注当中我们看到，他是批注得直捷，他说「容止，威仪也，必合规矩，则可观也」，这是刚才讲到的，「进退，动静也，不越礼法，则可度也」，这个「不越礼法」就是不违背这个礼仪和法律。这个进退我们在从小就应该学习的，所谓进退应对，在小孩子童蒙时代就要学习所谓洒扫应对、如何做事、如何做人，培养好这种礼法的这种观念，处处一举一动都能够想到礼法，这样的行为我们说这是「可度」，可度就是值得人的评价，值得人的赞叹。我们继续来看下面的经文：

　　【以临其民。是以其民畏而爱之。则而象之。】

　　用什么来『临其民』？这是讲到君子，尤其是一国之君，国家领导人，当然它也包括广泛的，比如说一个企业，企业领导人，如何临其员工？这个「临」是对待，领导、老板如何对待员工？在一个学校里，校长、老师如何对待学生？一个家里面，父母如何对待子女？这是同样的道理。君子如何来「临其民」？唐玄宗他在批注当中说到，「君行六事，临抚其人，则下畏其威，爱其德，皆放象于君也」。君子他能够行以上的六事，这六事是什么？上面经文讲的，『言思可道』，这第一个，第二个是『行思可乐』，第三个是『德义可尊』，第四个是『作事可法』，第五个是『容止可观』，第六个是『进退可度』，这是六事。一位君子能够行此六事来临抚其人，其人就是他的百姓、他的下属，就是民的意思，一个人自己能够如此去修身，他必定能够齐家、治国、平天下。所以他在家他是临其儿女，用这个六事，自己的修为来带动家人，共同把这个家建设得非常的和谐，人人遵守礼法；如果他能够治国，他也用这六事来让全国人民和谐相处，共同遵守礼法。所以这经文讲的，『是以其民畏而爱之，则而象之』，这就是玄宗在这里讲的，「则下畏其威」，这是下面的包括自己的臣子、包括百姓，都敬畏这位领导人的威德，这个畏是敬畏的意思。「爱其德」，这是又敬畏他又是爱他，为什么？因为他是有德之人。真正这位有德君子，古人讲的「不怒而威」，不是要靠自己发脾气显威风那才叫威，不是，他有德，处处所行的符合礼法，做到无懈可击的这种境界，人们对他由衷的敬爱，所以他的威严也就自然形成，威严是大家尊敬他，在他面前也不敢造次，他的德行受到大家的爱戴，哪怕不在他身边也常常思念他、仰慕他。所以能够「则而象之」，这个则就是法则，学习他，像他是像他那样。「皆放象于君」，这就是效法这一位君子、这一位领导，他太有德行。所以有德的人自然就有这种威望，这个是自然而然，不是他自己想求的。想求这已经落到名闻利养之心，他的德行就自然不能圆满，那怎么能够得到百姓的爱戴？所以他是无求之心，自然做到，得到百姓的爱戴、尊敬，而能够效法他、学习他，跟他做得一模一样，这就等于治国、平天下。所以底下经文讲的：

　　【故能成其德教。而行其政令。】

　　所以他治理国家那是很容易的，为什么？因为他有真实的德行，人们由衷的爱戴他，而且敬畏他，他所推行的德教、教化，人人都爱听，人人都依教奉行，所以『能成其德教』，这个德教就有成果，成果是什么？天下和谐。『而行其政令』，这个政令是一个领导人他要推行他的政策，下达的指令底下人都会奉行，不折不扣的奉行，没有意见，为什么？因为从上而下都敬慕他，他所说的大家都乐意认真的奉行。所以在《论语》当中，孔子说「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」，自己要做个好样子，有真实的道德、学问，你不待发布命令，底下的人也都已经明了你的意思。怎么做？跟着你做，你提倡孝道，孝养父母，你自己先做到，大家也就跟着孝养父母，你能够尽忠职守，大家也就跟着尽忠。所以孝悌忠信、礼义廉耻八德我们自己先做到，这百姓、这民众也就跟着做到，这个和谐社会，这也是政令，大家也就不令而从。所以关键在于自己身先要修正，己身不正，虽令不从，发布的命令也得不到下面的响应。所以「大学」里面就讲，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，修身重要，修身就是修德，自然可以使号令容易下达。最后「圣治章」以《诗经》的一句话做为结束，这是《孝经》当中很多章都是用这种体例，这也是做一个总结。

　　【诗云。淑人君子。其仪不忒。】

　　唐玄宗批注说，这个『淑』就是善也，『忒』，差也，这个「淑」就是善的意思，淑人就是善人，善人、君子。『其仪不忒』，「不忒」是不差，所以这是「义取君子威仪不差，为人法则」，所以这个正人君子，他具足德行、具足威仪，从内到外都是让大家敬仰、效法，所以把他做为一个法则，学习的榜样，甚至他凡出一言、行一事，都成为大家的准则，这个就是德行的招感。领导人如果能够以这样的一种修为来治国，必定是和谐社会能够达到。所以《孝经》当中讲究的就是和谐社会之礼，这就叫「圣治章」，这是圣治，圣人治理天下都是这样做的。所以我们很相信现在国家领导人提倡的和谐社会、和谐世界是可以落实、可以实践。下面我们来看底下第十章，这第九章「圣治章」讲圆满了，我们看「纪孝行章第十」，首先我们把经文读一下：

　　【子曰。孝子之事亲也。居则致其敬。养则致其乐。病则致其忧。丧则致其哀。祭则致其严。五者备矣。然后能事亲。事亲者。居上不骄。为下不乱。在丑不争。居上而骄则亡。为下而乱则刑。在丑而争则兵。三者不除。虽日用三牲之养。犹为不孝也。】

　　这「纪孝行章」是在「圣治章」之后，「圣治章」为我们说明如何来治理国家，所谓治国、平天下的大道理，关键在于君子正己而后化人，先自己行爱敬之道，以爱敬之心待人，自然能够感化全国、全世界的百姓，同归这种大治，这就是夫子理想的大同世界。这种大道理我们了解以后如何来落实？落实是每一个人都要去落实的，不仅是说领导人要落实，是每一个人都要的，自天子以至于庶人，都要以修身为本，而修身、修德关键在于行孝。所以此章「纪孝行章第十」是教导我们具体如何行孝的。我们来看这个经文，『子曰：孝子之事亲也，居则致其敬』。我们先看，这一句一句的来看，『子曰』，就是孔子说的，说完「圣治章」以后，下面讲具体该怎么落实，也就是说和谐社会、和谐世界该怎么落实？落实在我自己，和谐世界从我做起，我从哪里做起？从行孝、从事亲做起。所以孝子该如何事亲？这底下为我们讲了五条，所谓『居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严』，这是讲的居、养、病、丧、祭这五个方面我们应该怎么做，这很具体。首先我们来看「居则致其敬」，我们来详细的开解。这是讲到在家，对父母双亲要致其敬，这个敬是对父母由衷的敬意，尊敬父母，而且要致其敬，致是做到圆满，内心里完全真诚的、没有丝毫保留的、没有丝毫的虚伪，这样的一种敬意就叫致其敬。

　　我们看到二十四孝里面有一则故事，宋朝的黄庭坚，他是北宋的一个大学问家，也是一位文学家、书法家。他在朝廷里面也担任重要的官职，他是做太史的官职，所以他也是所谓的德高望重，名利都是非常的充足，家里条件很好。可是黄庭坚侍奉他的老母亲非常的尽孝，他母亲是一个很喜欢干净的，喜欢到一点肮脏的东西都受不了。所以黄庭坚每次下朝，每天都为他母亲清洗马桶、尿器，家里很多佣人，这些佣人都希望能够帮助主人去做这个事情，但是黄庭坚坚持自己做，因为他怕家里这些佣人可能做事比较马虎，洗这个尿器洗得不干净，就会让他的母亲生烦恼，因此事必亲为，一定要自己来做，这是让他母亲生欢喜。你看看，像黄庭坚那样的，我们说是大人物，享有很高的名声，家境也很好，但是这些小事都要亲力亲为，而且不是做一天、两天，是日复一日、年复一年的去做。所以他的这个孝心我们能够看到，这是对他母亲的致其敬，真正恭敬，不认为自己是所谓的名人而嫌弃做这些事情。所以后人评论黄庭坚说，「此大人者，不失其赤子之心」，这个大人就是伟大的人，伟大的人他是什么人？不失其赤子之心的人。赤子就是刚生下来的婴儿，赤条条的小婴儿，你看他对于父母那种爱、那种依恋，完全出于赤诚。如果一个人能够把这种赤诚的孝心保持一生不改变，这个人可以称为是大人，他不失其赤子之心。所以这个大人是什么人？伟大的人，伟大的人并不一定是要名位很高的，而在于他能够一生保持他的赤诚孝心，而且能够把这种孝心发扬光大，这就是圣人。他能够用对父母的这种孝心来对待一切人，这样尽孝，这就是圣人。所以我们说「居则致其敬」，在家里给父母恭恭敬敬的做些事情，哪怕是做洗个尿罐这种小事，这都是体现出他的孝心。

　　实际上洗个尿罐的事难道是小事吗？孟子说得好，孟子曰：「事孰为大？事亲为大」。什么事是真正大事？真正的大事叫事亲，侍奉父母，样样事情都是大事。所以尽孝里头没有大小事的分别，纯是一颗孝心去做事就是都是大事，而且是伟大的事。为什么是伟大的事？因为这些事当中能够显出圣贤人的存心，显出天地之德，孝是天地之德，是圣人的存心，孟子讲「尧舜之道，孝悌而已矣」，尧舜是圣人，圣人的存心就是孝悌。所以我们看到黄庭坚之所以他能有这样的成就，没有别的，他德行有这么高，所以他成就就有这么高。他能心心念念想着父母，他的事业就能长久，他的美名就能垂于青史。古人讲「水有源，木有本，父母者，人子之本源也」，一个河流、流水它要有源头，源远才流长，木就是树木，它要有根本，有了根本的树木它才能够枝繁叶茂。对于一个为人子的人，什么是他的水源？什么是他的根本？父母，对父母能够念念不忘，这个人没有忘本，他的事业他能够有源泉，能够有很深厚的根基，因此他能够长久。所以我们讲，他有这样的德行的人才会有这样的名望，才会有这样的事业。无独有偶，跟黄庭坚相类似的这个例子在近代我们也看到，这是中国的十大元帅之一陈毅，陈毅他是共和国的开国元帅，在建国以后他当过外交部长，有一次他从国外出访回来，回到家乡第一件事情，去看他的母亲。这一位受到举国人民爱戴的、尊敬的元帅，回到家里，在他母亲床前也像小孩一样依偎在他母亲身边，他母亲一开始没有知道他要回来，预先没有准备，看见他回来之后，说自己床上很脏，衣服不要弄脏了，可能是他母亲床上可能有一点屎尿，不干净，他母亲马上叫着陈毅，说你不要坐到床上来，你坐到对面椅子上，不要把你衣服弄脏了。结果陈毅一点都不在乎，一下子就坐到他母亲床边，安慰他母亲说，妈，我是妳儿子，然后指着他自己的太太说，她是妳媳妇，妳现在睡的床我们还能嫌脏吗？我从小都跟妳一起睡。于是就拿着老太太的内衣、内裤拿出去洗，亲手洗。这是陈毅也给我们表演出来，正如黄庭坚那样，大人者不失其赤子之心，所以他的福报才有这么大。一个人的福要跟他的德相对应，相应这个福才长久，如果有福而没有德行，这个福就不长久，很快他的福就享尽。

　　孔老夫子他对于「居者致其敬」这个敬很强调。在《论语》里面有两段孔子跟他学生的对话，孔子有一次跟他的学生子夏讨论孝道，子夏来问孝，孔子回答他说，「色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？」这句话的意思就是说，要孝顺父母，最难能可贵的是在父母面前保持着这种和颜悦色，色难，和颜悦色这是最难能可贵的，如果心里没有那种由衷的敬意，他就很难表现出那种和颜悦色，特别是在对年迈的父母，很可能就会表现出来那种嫌弃、不耐烦，所以诚敬之心没有那就不能称为孝。所以孔子这下面说的，哪怕是你能够给父母给长辈效劳、服务，「有事，弟子服其劳」，就是有事情的时候，需要你帮助的，做晚辈的，弟子服其劳，这个弟子既包括儿女对他父母服其劳，也包括学生对他老师。事亲和事师是一个道理，在家里能够孝事父母，在老师那里才能够为老师服其劳，事师，所以师道是建立在孝道基础上的。「有酒食，先生馔」，这是什么？有吃的、有喝的让长辈先吃。能够做到这一点，现在人看已经算不错。父母叫你做事你就去做，吃饭也有一个长幼有序，给他们先吃，为他们服务，这是真的叫孝吗？曾是以为孝乎？在这个形象上表现出这个样子出来，但是如果内心里面不是真正的恭敬，那就不能称为尽孝。所以这个色难就是和颜悦色，可贵，内心的诚敬最难得，所以孔子非常强调这个敬。

　　孔子对他的学生子游也讲过另外一番的道理，子游来问孝，孔子回答他说，「今之孝者，是谓能养」，能养（音样），这个养是读去声，「至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？」孔子说现在的所谓的孝子，今之孝者，都认为是什么？是谓能养，养就是孝养父母，主要是指用物质上的东西来供养，给父母钱，给父母吃的、穿的、用的，这样来养活父母。「至于犬马，皆能有养」，孔子说这个犬马，这是家畜，这家畜皆能有养。这里有两层意思，两种说法都很好，第一种说法是说现在的所谓孝养父母的，以为就是在物质上满足父母，为父母服其劳，服务那就叫做能养。可是你要知道，家畜也能够能养，它也能够为家里主人服务。「不敬，何以别乎」？如果心里没有那种敬意，这个爱敬的心没有发出来，那么跟犬马，做狗的、做马的这些家畜牠们那种能养跟子女的能养有什么区别？这是讲的一层意思。第二个说法也很好，他说现在的儿女以为能够养活父母那就叫尽孝，至于犬马，犬马是我们说的养的这些动物，现在人你看他都养一些宠物，在家养狗的，有富贵的家还有养马的，这都是宠物，养这些宠物也是养，如果对父母不恭敬，试问一问，养父母跟养宠物又何以别乎？有什么区别？所以这是强调恭敬心的重要，如果没有恭敬心，孝字也没有。

　　我们看到两年前有一个广州的报纸报导，这是在母亲节前夕，记者都出去访问，问一下那些即将要过母亲节的母亲，也问问这些母亲的儿女。首先问问这些儿女，说母亲节快到了，你们想要如何来孝敬你们的父母？给你母亲要做些什么样的孝敬？很多儿女回答说，我要给我的母亲买一部进口车，或者说我给我母亲买一栋楼，这都是有钱人，大老板，或者是说给母亲多少多少钱等等，然后再去采访这些母亲，结果母亲的回答跟儿女的不一样，没有母亲说希望自己儿女给她买名车、买洋楼，倒是不少母亲说，我就希望我那个儿子做生意别那么忙，这个母亲节周日可以陪我吃一顿午饭。你想想，从母亲的回答当中我们就能晓得，大概是这个忙生意的儿子很少回家里跟她母亲吃饭，所以只是用物质上面的供养，没有体恤父母的心，那种对父母的敬意没有出来，岂能够说是尽孝？我自己也想到在过去在美国留学当中，母亲希望我尽快的拿到学位，完成学业以后这就能够很好的工作，我自己也是这样的一个立志，所以学习也很努力。我当时四年就完成硕士和博士学位，成为我们学校完成学业最快速的学生。在美国读书的四年期间都是过着比较清苦的生活，当然比起过去人，像范仲淹苦读，这种我们算不了什么，可是对现在人来讲，我们留学的生活也是算是清苦的。譬如说我们八个中国留学生一起住一个公寓，那个是最便宜的一个公寓，离学校也最远，在公寓里面我们都不肯开暖气、冷气，冬天冒着寒冷，夏天忍着炎热，这么省着钱。甚至有一位同学他用过的高压锅，用了四年，他的那个高压锅上面的锤子都没有了，都不高压了，我也捡回来用。为什么？因为父母工作收入是比较单薄的，所以我们就要省吃俭用，靠着自己的奖学金来维持学业、维持生活，而且我还给父母每个月寄钱。

　　记得第一年的暑假，我把自己省吃俭用的钱买了一张机票飞回来探亲，当时因为省惯了，所以处处都想着如何节省。在临走之前就想到自己的头发长了，长了之后要剪，要留着回国到我们家附近的一个理发店，你看五块钱人民币就能剪一个头发，在美国在理发店至少得十二美金，相当于人民币一百块钱，所以自己心里就打好算盘，把头发就留得长长的，回国再剪。也买了不少礼物，第一次回来探亲，出国留学一年多。回来也是经过好几次的转机，我是在路易斯安那州读书，经过达拉斯转机到洛杉矶，从洛杉矶飞到香港，从香港再坐直通车回到家乡广州，三十多个小时，也是风尘仆仆。走到家门口，这也是因为旅途这种风尘，样子也都是脸也比较黑，头发又很长，真的像个小乞丐一样，结果回到家敲门，母亲早已经在家等候，听到我叫门，她赶紧开门。我见到母亲就向她一鞠躬，向母亲道好，说我回来了，「出必告，反必面」，先向母亲问好，鞠躬以后一抬头看到母亲的样子，心里就愣住，一愣，因为看到母亲她的头发梳理得特别的整洁，很整齐。母亲把我让进家里，给我端上热茶，跟我讲，说茂森，我知道你今天回来，我昨天特地去剪了个发。当时我听到母亲这么一说，内心里觉得非常惭愧，非常内疚，因为想到母亲那种心，一年多没跟孩子见面，见的第一次面，要给孩子看一个好形象，让孩子在美国留学当中他也没有什么后顾之忧，知道母亲在这边生活得也很快乐，可是我自己的心就不是这么想，我心里盘算的是理发哪里的价钱比较高，哪里的价钱比较便宜，盘算着差价，没有真正把敬父母的这个心放在首位，没有想到要拿出最好形象来给母亲看。所以常常想到自己的过失都会流下眼泪，很惭愧，「居则致其敬」就没有做得好，内心里你看竟然把利益放在孝亲之上，所以敬意就没有了，怎么能够称为尽孝。因此在物质上供养，能够给父母寄钱当然是属于孝心，但是关键在于致敬，如果能够在物质生活上满足父母需要，而对父母没有敬意的话，那就是孔子在批评我们的，「至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？」对父母如此，对老师、对领导也都是如此。这个孝心扩展到对老师，那就是对老师的尊敬，扩展到对领导，那就是对领导的尊敬。所以在家里养成这种敬意，才能够在学校尊敬老师，出来社会自然能尊敬领导、长上，能够尽忠。

　　底下我们继续看孝子事亲这五个方面第二方面，所谓「养则致其乐」，孝养父母关键的就是让父母欢乐。所以孝亲有三个层次，第一层，孝养父母之身，这主要是在物质生活上能满足父母的需要，养身。能不能说是尽孝？不能。还要养父母之心，就是让父母快乐。还要养父母之志，父母的志向我们要达到，父母所希望我们做到的我们努力去做到，这是尽孝，这真正让父母欢喜。养父母之心，在二十四孝里面有一位做得非常好，老莱子，他能够悦亲。这是一位春秋时期楚国的一位老人，他姓莱，叫老莱子，七十多岁，他的父母已经九十多岁，可是他为了让父母亲高兴，忘却了年龄的年老。所以每天老莱子就在他父母跟前扮成小孩那样又跳又蹦，还在地上打跟斗，让他父母看到很欢喜、很高兴，这是悦亲。这是老莱子他很体贴父母的心，用自己的这种像小孩子一样的行为，来帮助父母忘记自己年迈，这一种存心难得。所以我们看一个人，这是孝心，要从他的事上、行为上去看。一般讲说，老莱子他这么做好像有失威仪，跟《孝经》里前面讲的「容止可观，进退可度」好像是不相同，不是，你要看他的存心，他的存心是真正为了父母，让父母欢喜、欢乐，这是养父母之心，这就是难能可贵，所以他能够记载入二十四孝当中。我们现在这个做儿女的，有没有常常想到帮助父母开心？如果能够像老莱子那样常常能够体贴父母，让父母高兴，这种孝心、孝德就是难能可贵。父母并不在乎我们对他供养的多少，真正在乎我们对他的这分存心。

　　我记得我在美国留学期间，当时为了补充一点生活和学习的费用，在第一年的暑假我还去打了工，在美国北部明尼苏达州在一个游乐园当中卖棉花糖，这棉花糖吃起来很甜，可是制作是一个苦事情。它是一个机器，这个糖注到机器里面把它搅出来搅成丝，用一个纸棍把它一卷，就成为一个棉花糖。在游乐园里有很多孩子他们很喜欢吃这些棉花糖，所以游乐园就给我们工资，当时一小时是六块三毛五美金，让我们在那里工作，专门做棉花糖。为了让游客不受到棉花糖机器噪音的影响，我们当时都在一个玻璃窗密闭的工作间里面来做这个棉花糖。从早站到晚，工作十几个小时，当时也很劳累，因为我从来没有这么干过活的，对我也是一个挑战。当时我们的一些中国留学生在一起租了一个附近的公寓，每天自己做饭，然后带到工作地点，一直到晚上才回来睡觉，屋子里也没有桌椅、没有家具，我们都睡在地板上，就这样的艰苦、朴素的生活，我们熬了三个月。当时我记得也挣了三千多美金，