锺茂森博士：幸福成功的根基—《弟子规》学习心得

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锺茂森博士：幸福成功的根基—《弟子规》学习心得

幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第一集）　　2007/12/27　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0001

　　尊敬的各位朋友，大家好！今天我们开始共同学习《弟子规》。《弟子规》是中华传统文化教育一个课本，这个教育主要注重的是家庭的教育，它是以圣贤之道来做为我们指导的方针，目的是为了让我们人人通过学习圣贤的教诲，落实圣贤的教诲，而能够获得幸福成功的人生，乃至于成圣成贤。我们知道一个人的幸福、成功，都要以道德品行做为根基，道德品行最好的教材就是《弟子规》。许多人会认为，《弟子规》是小孩子学的，大人就不用学了。实际上这种观念是一种错误的观念，「弟子规」这三个字，规就是规矩，弟子是什么？弟子是学生的意思，谁的学生？圣贤人的学生。

　　《弟子规》我们晓得它是根据孔老夫子在《论语》里面的一句话来做为整篇的纲目，《论语》里的这句话是这样的，「子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」。这句话是出自于《论语》第一篇「学而篇」里面的第六条，整个《弟子规》就以孔子的这句话做为纲目来进行开解。我们很明显的看到，《弟子规》是孔老夫子要求他的学生必须要做到，孔老夫子的学生颜回、子贡、子路、冉求，这些都是大贤大德之人，都不是小孩子，他们都是成年人，所以孔老夫子这个教诲不仅是说孩子要去做、要去学，更重要的，大人也要去做，也要去学。我们想要做圣贤人的好弟子就必须要在《弟子规》上面去扎根，因此我们可以这样说，《弟子规》是男女老少、各行各业都要学习的，都应该学习的，为什么？因为这是孔老夫子的教诲。而孔老夫子自己说得很清楚，他也是述而不作，他所叙述的是古圣先贤之道，都是过去老祖宗代代相传的教诲，孔老夫子自己没有发明创造，是转述前贤的教诲，这种规矩、这种生活的规范教育就是让我们能够得到幸福成功的人生，圣贤的根基。

　　我们来细细的分析为什么说《弟子规》是男女老少、各行各业都应该学习？首先我们来看为什么孩子要学，《易经》上有句话说「蒙以养正，圣功也」，蒙是讲童蒙，童蒙养正就是在小孩的时候就要给他很好的良善的教育，能让他奠定德行的根基，这种教育是圣人功业。为什么？因为祖国的未来就在孩子的手里，如果孩子没有德行，纵然他有科学知识，他将来必定也会形成让社会混乱的一种力量，他愈有科学知识而没有品行是愈危险。所以在学校里都流传着一句话，说孩子如果是有才无德那是危险品、是毒品，我们要培养的是有德有才的是真正的好孩子。现在的社会普遍都强调功利、强调竞争，都以利做为行为的准则，如果这件事情是有利的，大家就趋之若鹜，大家就去做，如果没利的，大家都不愿意干，久而久之，在利面前人们就会忘记了道义。

　　记得我小时候有一次犯了个错误，那是什么？我小时候很喜欢集邮，很爱邮票，邻居家的小孩刚好他也很爱集邮，所以我们两个小孩就成为朋友。当我看到邻居家小孩的邮票都很珍贵，都很漂亮，心里就起了贪念，就想方法怎么样把对方的邮票骗到手。我的年龄比邻居的孩子要大一些，也有些口才，所以邻居的孩子都很听我的话，我就拿着自己那些普通的邮票跟这个邻居家的小孩开始跟他招摇撞骗，说我这个邮票多么的珍贵，你那个邮票其实也并没有那样珍贵，也是很普通的，你如果愿意换，我可以跟你换。结果就这样子，把邻居家的孩子的邮票都骗到我这个集邮本上，我的普通邮票都给了他。结果大概过了一、二个礼拜，有一天邻居家孩子的父母就找到我们家来，因为这个邻居家的小孩可能有一次把邮票摊给他父母看，父母看到之后大吃一惊，为什么珍贵的邮票都不见了，换成是普通邮票？一问之下，就把我这个骗局给问穿了，找到我的父母。我记得当时我的母亲看到我这样的一种行径，心里面非常沉重，她二话不说，就把我所有的骗来的邮票还给了邻居，而且那些普通邮票也都不要了。当邻居父母走了以后，母亲就很严肃的，用一种很平淡但是又含着很严厉的口吻对我说：「茂森，如果你要再发生这样的情形，我就要把你的这些邮票统统烧掉，因为我不想让你为了邮票而道德质量堕落。」虽然母亲只是简简单单一、二句话，可是自己就觉得非常的羞愧，真正是《弟子规》所讲的「德有伤，贻亲羞」。我还算是有个优点，听父母的话，「父母教，须敬听；父母责，须顺承」，于是就向父母保证，今后再也不会发生这样的情况，一定要做人要做得正直。这是我在小学时候发生的情况。

　　自从那次父母给我的教训以后，我再也不敢用这种欺骗的行为来满足自己的欲望，《弟子规》上讲「过能改，归于无」，所以父母有这样的一种教育的意识，可以帮助孩子不要走歪路。如果说我的父母在这种情况下会纵容、包庇自己的孩子的话，你想想，今天我哪里可以坐在这里跟大家大谈《弟子规》？我一定是一个道德堕落的人。这种情况都是在孩子萌发出微小的不正的念头的时候就应该帮助孩子去杜绝它。如果纵容、包庇，没有好好正确的引导孩子，将来可能会酿成人生的悲剧，为什么？因为在孩子心目中，假如他只有利而没有义，这是一个很危险的事情。我们曾经看到有一则新闻报导，一个十三、四岁的孩子，他为了获得一个手机，家里穷，没有钱买手机，为了获得手机，竟然把他的父亲和母亲双双都毒死。为什么要毒死父母？因为毒死父母之后才有一笔人寿保险金，他想用这笔人寿保险金去买手机。这些都是令人发指而又真实的案子，追究根源，都在于从小失掉了伦理道德的教育。一个家庭没有教育，家庭会堕落；一个社会如果没有伦理道德教育，这个社会必定是混乱。所以我们希望社会和谐、世界和谐，用什么方法能够达到？用我们传统伦理道德的教育便是最好的方法。和谐社会、和谐世界根源在于人心，人心都能够向善，都能够遵循伦理道德，这个社会、这个世界不就是太平盛世吗？而要转化人心就要靠教育。

　　中国古代的经典，像《礼记．学记》这篇文章就讲到「建国君民，教学为先」，教育对国家来说重要，对世界来讲也是重要，特别是在利与义面前，一定要懂得分判清楚，如果脚跟稍微不稳就容易堕落。我们看到美国MORGAN STANLEY著名的投资银行一位华裔的女副总裁，这位女副总裁的工资是相当丰厚，可是就在前些日子被发现原来她暗中用公司的内幕消息来进行交易，跟她的丈夫、跟她的家人连手进行内幕交易，这是一种严重违法行为。这个女副总裁是高级知识分子，也是个颇具资历的高级公司领导，没有理由干出这种违法的事情，所以法庭对她判处了十八个月的监禁，给她罚款非常重，公司也把她开除。你看一夜之间就搞到身败名裂，就搞到倾家荡产，归根结柢还是没有深厚的伦理道德根基，这是古人讲的没有读圣贤书之过。所以在利益和道义之间，这种黑白分判的时候，她不能够站稳脚跟，为了贪取一时的财利，牺牲自己的品德，牺牲品德的结果便是身败名裂。

　　所以一个人一生中有多少财富，一个君子绝对不会用贪取的手法来赚取钱财，他会安分守命，这是有德君子之所为。《大学》上讲「德者本也，财者末也」。财富就像一棵树的枝条花叶，看起来是很不错，很美，但是它的根是要扎在土地里扎得深，这个树木的枝条花叶才能得以长久，那个根是什么？是德。所以德是根本，有德的人他自然就有财，无德的人如果有财，反而很快就变得家破人亡，倾家荡产。所以孩子从小就要给他培植这种道德的理念，而道德的根本是什么？道德的根本是孝道。《孝经》上讲：「夫孝，德之本也，教之所由生也」，孝顺父母是一切道德的根本，一切的圣贤教育都从教孝开始教起。而《弟子规》可以说从头到尾就是教一个孝字，孝是根基，一个人懂得孝，他的德就开展了，他的人生态度就能转变，幸福就随之而来。在教《弟子规》这方面的工作，中国安徽省庐江县汤池镇的庐江文化教育中心做得非常好。他们两年来就用《弟子规》来教化汤池镇的四万八千居民，收到了非常好的效果，民风大大的改善，人们有礼了，孩子懂得孝顺父母，夫妇和顺了，犯罪率大大减少，离婚率也大大的减少，这是两年我们就看到《弟子规》教学的这种效果。而他们讲《弟子规》最重要的是从孝道下手。

　　汤池镇第二中学有一位初一女学生，这位同学她的性格是很内向、很孤僻，脾气也不是很好，跟她的母亲常常都会吵架，跟同学也没有办法和睦。现在这样的孩子多不多？也真不少。常常找母亲的毛病，每次跟她母亲吵一架，她心里也很痛苦，自己暗地里在那儿哭。所以没有一个道德理念在心里，自己也苦，家人也苦，同学也苦。后来有一天这位女学生听说在庐江文化教育中心有《弟子规》的课，在教室里听了一堂《弟子规》的课以后，这堂课正好是教孝道，听了之后她就明白，她自己认识到自己错误，知道妈妈原来是爱我的，我对妈妈这种无理的态度是不对的。自己为什么会这么苦恼？因为《弟子规》上没做到，所以自己会这么苦恼。《弟子规》上讲「父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承」，自己没做到，反而会埋怨父母，这是自己不对。哪怕是父母真正有过失，《弟子规》上教，「亲有过，谏使更；怡吾色，柔吾声」，父母有过失，犯了错误，我们要劝谏父母，态度都要「怡吾色，柔吾声」，用温和的脸色、用那种柔软的声音来劝导。父母有过都要这样子，何况是父母平时没过，我自己在耍小脾气，还大哭大闹，这叫做无理取闹。

　　这个女同学认识到自己的错误，忏悔，怎么忏悔？「过能改，归于无」，她首先想到要回家为她父母做一餐饭，平时都是母亲做饭，自己都没有看到母亲的辛劳，所以她就下了决心要用实际行动来回报父母，向父母忏悔。当她回到家里，她买了些青菜，做好了一顿饭，等她的父母下班回来。她母亲回来，这个女孩子就在门口守候，母亲刚进到房间，她就在门口向母亲深深鞠了个九十度的躬，然后跟母亲说：「妈妈，您辛苦了！」妈妈听到自己的女儿这么一句话，又向她深深鞠了个躬，心里有点七上八下，为什么？原来从来没有看到过女儿是这个样子的，女儿今天是怎么回事？又看到这个女儿拉着妈妈的手，跟妈妈说：「妈妈，请妳闭上眼睛，我拉着妳走，我让妳看一样东西。」这个母亲就露出了一丝微笑，女儿要跟我玩什么游戏，就很欣慰的闭上了眼睛，女儿就拉着她妈妈走到了饭厅，然后这时候请母亲睁开眼睛。当这位母亲一睁开眼睛，看到满桌子的饭菜已经准备好了，泪水就已经快要掉下来，当孩子要吃饭的时候很习惯的就先拿起筷子来夹菜，可是刚准备夹的时候，突然想到，昨天我听《弟子规》讲，「长者先，幼者后」，这个筷子马上夹起了菜就放到妈妈的碗里，让妈妈先吃，所以这顿饭下来母亲都是含着泪。

　　等吃完饭，这个女同学把碗筷都收拾干净，然后又端着温泉水，因为汤池有温泉，当地的居民都很喜欢打温泉水来泡脚，这个女同学就端着一盆温泉水为她母亲洗脚。这个时候她母亲就不断的流眼泪，非常的感动。这个孩子这时候心里面也非常的感动，抱着她母亲就痛哭起来，就向妈妈忏悔说：「妈妈，我是个坏孩子，我不明白怎样来爱妳。以前都是我太任性，以后我再也不会让妳生气。」这些都是这个孩子写给庐江文化教育中心老师们的一封感谢函里面讲到的。这个孩子从那次以后，真的懂得孝顺父母，发现原来妈妈真的太爱我了。当她走到学校的时候，她对同学们也都谦恭有礼，主动的向同学们打招呼，同学们都发现这个孩子怎么变了，变得这么彬彬有礼，变得这么谦逊，于是同学们也跟她和睦起来，没有像以前关系那么紧张。

　　当这位同学在写给中心的老师们的信中最后说到，她用一句真情的话说「《弟子规》，我爱你」。她真正发现《弟子规》原来可以帮助她得到人生的幸福快乐，而这个人生的幸福快乐总在我们一念的迷惑或者觉悟之间。当我们迷惑的时候就会看到别人都是错的，我都是对的，样样都要挑别人的毛病，就跟别人对立，连自己的父母都好像变成一个对立的不能够互相交流的人，这个隔阂、代沟就随之产生；而当我们一念觉悟的时候，用圣贤的教诲改变自己的心态，看到别人其实都是好人，原来自己有毛病，错的是自己，反求诸己以后，这个忏悔的心，原谅别人、宽恕别人的心，对别人的爱心随之就生起来，这个时候发现原来妈妈是爱我的，原来爸爸是爱我的，原来所有的人都是好人。你看看，妈妈还是原来的妈妈，同学还是原来的同学，自己的观念一改，一念之间就从苦恼的世界进入了幸福快乐的世界里，这就是教育的功能。试想想，这个女孩子如果她没有听到《弟子规》教育，任由着自己的那种习气、任性来成长，等她长大以后，自己这个习气已经变得根深蒂固，她走入社会，在工作里面她跟领导的关系，跟同事的关系，一定不可能处得好，当她以后结婚，跟她的先生结合在一起，又怎么可能有幸福快乐？常常都是看别人毛病，自己任性，以后如果生了孩子，这个孩子能教得好吗？所以要知道，一个孩子的成长，如果没有这种良善的教育，吃亏的绝对不只是这个孩子，他会影响身边多少的人，影响到孩子的下一代，所以孩子要学《弟子规》。

　　我们再来看看为什么大人也要学《弟子规》。《弟子规》，很多人认为这是未成年人的道德教育，当然这是很重要的，未成年人是我们祖国的下一代，必须要接受道德教育。现在成年的人要不要接受《弟子规》教育？更是要接受《弟子规》教育。当我们有优良的品德的时候，自然就能够招感幸福的人生、成功的事业，他能够在社会上立于不败之地，走到哪里都能受人尊敬，这不是很幸福的一件事情吗？所以不管你现在做什么行业，都要学习《弟子规》。你看孔子教学，他讲四门教育，第一是德行教育，第二是言语，第三是政事，第四是文学，四门教育首重德行教育，而《弟子规》正是最好的德行教育，这是不管你做什么行业，行业是后面讲的第三条政事，第二条言语是教我们如何说话，如何跟人交往，《弟子规》也谈到这个问题。所以德行和言语成就了以后，政事才能够真正成功，政事是我们所从事的行业，那是行行都出状元，为什么？他有根，他的事业有根，将来才能够发达。文学是讲文艺生活、精神生活这方面，他的情趣、爱好，因为有了德行这个根基，也能够很高尚。

　　我们看到北京有一个汇通汇利企业，这个企业的老总在自己的企业一百多名员工里推行《弟子规》教育，结果发现过去非常难管的企业现在非常好管，员工们都用《弟子规》来指导自己的言行，所以做老板的不用去那里细致的去管员工，因为员工自己形成一种自我约束的体制。我看到这个企业的一些员工学习《弟子规》的心得，其中有一位女士，年轻的女士，她在分享她学习体会中说到，她没有学习《弟子规》以前很喜欢下了班就去KTV那些歌厅里面唱歌，一唱唱得很晚，父母很担心自己的女儿，这个女儿不但没有体会父母的那种关怀，反而赌气说「不要你管」，这是在没有学《弟子规》之前这么一个状况。后来在公司里面学了《弟子规》，结果发现原来自己很多毛病，《弟子规》所讲的很多条自己都犯了，自己反省、检点，改正过失，以后她就戒了晚上去KTV歌厅的坏习惯。

　　通过学习以后，她发现其实在KTV场所里面喝酒、唱歌、发泄，只是痛苦暂时的结束，就像人吸毒一样，暂时麻醉自己，清醒以后烦恼会更多。她反省说，譬如有一天晚上去完KTV歌厅回来以后很晚，所以睡得就很晚，第二天就起来晚了，一看表，离要上班的时间很近，就赶紧冲出门外，结果冲上了巴士以后，走到半路突然想起自己的考勤卡忘了带，上班没有考勤卡就等于旷工一样，就只好又回到家里去取考勤卡，等她再回头上车的时候路上又堵车，北京市堵车很严重，结果时间就拖得很晚，上班迟到了，结果整个上午她的心情都很不好。你想想，就为了晚上去那里狂欢，暂时的去麻醉自己，结果第二天反而心情更不好。她悟到这点之后，知道《弟子规》上讲「斗闹场，绝勿近」，这些场所真正不会给我们带来快乐。

　　后来她明白要孝顺父母，她就回到家里决心要给父母做一顿饭，以前都是母亲占据着厨房，她今天就发了心，想要给她父母做一顿好吃的。自己平时做饭可能做得少，所以做起菜来并不是很熟练，母亲在旁边就很关怀的看着她，就想要帮助她做些事情协助她。她看到母亲这个样子，就跟妈妈说：「妈妈，今天从头到尾都我来，妳这个地盘今天让给我。」这个时候看到妈妈微笑的那种神情，这个女儿的心里也觉得很踏实、很欣慰。好不容易把这三菜一汤端到了饭桌上，父母跟她一起来享用，当父亲夹了一口菜送到嘴里以后，女儿就问父亲说：「爸爸，今天我做的饭菜做得怎么样？」「好吃好吃，女儿做的菜比她妈还好吃！」这个父亲已经乐得合不拢嘴了。这个女儿自己也反省说，其实我做的饭菜哪比得上我妈？但是自己用孝心做的饭菜，父母一定是觉得最好吃的。妈妈在旁边也笑着说：「这回女儿来了，我就该下岗了。」当这个女儿体会到家里的这种父子有亲，亲情的温暖，突然之间她觉得原来真正的快乐不是从KTV歌厅那里得到的，那种孝顺的温情，真正让我们得到幸福快乐。所以她在写给公司老总的信中讲到：「其实孝顺并不难，幸福并不遥远」。她在体会中特别表露出自己对公司老总让大家学习《弟子规》的那分感恩之情，那真正是由心而发的，让我们看了都很感动，看到一个公司能够用《弟子规》来教导自己的员工，员工在这个公司里面也得到那种亲情的温暖。

　　这个老总还常常看了员工分享的心得报告以后批些字，譬如说当看到刚才讲的这位员工的分享以后，这个老总会批到说：「恭喜妳，感受到孝亲的幸福，找到依从经典教诲就会得到真正快乐的正道，这是妳善于力行结出的甘美果实，坚持走下去，我们不再过仅仅是痛苦暂时停止的迷茫日子，我们要过明明白白、从快乐到快乐的日子」。您想想，当这个员工接到老总的这一段批语心里是什么感受？古人说，一个公司的领导，一个国家的领导，不仅是做领导，他有三重角色，所谓作之君、作之亲、作之师。君就是领导，不仅是要管理、带领员工，还要作之亲，作之亲就是做员工的父母，以父母之心对待员工，让员工得到这种家人一般的温暖，还要作之师，对员工来说，领导也是老师，要以身作则，为自己的员工做出好样子来，用正理、正道来教导员工，这样子员工对于老总的那种感恩之情，自然能够表露在他的工作里面。你想想，这样的员工能不为自己的公司认真干活吗？你还用去天天看着他有没有缺勤，看着他出去有没有为自己的事情写报销单回来骗取公司的钱财，或者是自己用公款去请客吃饭回来报销？就不会有这些操心的事情，员工自己懂得为人之道。所以当老总学习《弟子规》，带领员工们也学习《弟子规》的时候，这个公司也就是个和谐的团体，「家和万事兴」，它一定业绩会很好的。

　　我们现在看到很多企业的老板也意识到《弟子规》的重要性，他们在报纸上登广告招募员工的时候都附加一条条件，必须要懂得背《弟子规》，懂得《弟子规》道理的这些员工，我们才要。这些老总都很聪明，他懂得员工第一要看他的人品，然后再看他的能力。所以对于一个年轻的人，将要踏入社会要找工作的人，我们要知道自己也要第一重视品德的培养，有良好的品德，再加上有一门技术、一种能力，你到哪一个工作单位都是受人欢迎的。《弟子规》运用到企业管理，企业一定会兴旺发达；《弟子规》拿到家庭里面，也一定会让家庭和睦。

　　我们在庐江文化教育中心在我曾经学习过一个多月的日子里，有很多感人的见闻。其中有一个在汤池镇的女士，她姓姚，姚女士，这位姚女士在家里脾气很大，常常跟她的先生吵嘴，跟她的婆婆吵架，总是一点小事就会引起争执，所以她们家也是小吵天天有，大吵三六九。有一次姚女士到了中心课室去听《弟子规》，当她听到五伦关系讲到夫妇这一伦，老师们教夫妇之间要懂得遵守一个原则，必定能够夫妇和睦。什么原则？就是「各相责，天翻地覆；各自责，天清地宁」。如果是夫妇之间互相责备，一点小事互不让步，真的整个家里就会搞到天翻地覆；当夫妇之间懂得自责，一件事情错了，譬如说当丈夫走路的时候不小心把一个茶杯给碰翻了，这个先生马上向太太道歉：「对不起，我刚才太鲁莽了，把这个杯茶给碰翻了。」然后立即就拿抹布把地上的茶水都擦干净，把这些脏东西收拾好，你想想，太太在旁边看，她会怎么说？一定说：「没关系，不就是一杯茶吗？」你看互相就会原谅，就天清地宁。假如丈夫碰倒了茶，不但不承认错误，反而说：「妳怎么偏偏把这杯茶端到我这儿，让我碰得洒了一地！」那你想，太太听到这句话，她心里什么感受？两个人可能就对吵起来。所以古圣先贤教诲我们，要真正做到和谐，怎么做？就是要反求诸己，错误都是我的，哪怕是对方有错，还是要把错误归到自己，过要归于己，功要推给人，这样就能够把一切的矛盾、对立冲突化解。不能化解对立，不能化解冲突，都是因为自己心中有强烈的这种我的概念，不能够把内心的这些对立冲突化解，才导致家庭不和，乃至于大的，团体不和，社会不和，国与国不和。所以「各相责，天翻地覆；各自责，天清地宁」，这是处理好人与人之间的关系，族群团体之间的关系，乃至国家与国家之间的关系的一条真理。

　　当这位姚女士明白了这种道理以后，回到家里，她就决心重新生活，改变自己的心态，学着处处宽恕自己的先生，宽恕自己的婆婆，只看他们的优点。结果发现其实自己的先生也很多优点，其实自己的婆婆也很可爱，夫妻之间懂得感恩，所以恢复了和谐。这位姚女士她在分享的时候就说，我今年四十岁，我有信心活到八十岁，以前做得不对，现在学了《弟子规》，重新做人。你看她已经体会到人生幸福快乐。所以人生的幸福快乐不在外，当我们改变心态，以一个谦恭，以一个恭敬的态度、感恩的态度，对待我们身边所有的人，原来自己就已经得到幸福，这就是《弟子规》教育的作用。

　　我们还看到《弟子规》不仅对一般人有这样良好的教育效果，而且对很多在监牢狱里面的服刑人员都有良好的效果。在用《弟子规》做为教化服刑人员这个工作上面，海南省走在前头。海南监狱他们搞了试点，不再用以往简单、机械的那种说教形式，而是以传统文化《弟子规》来教育服刑人员，结果发现用传统教育改造服刑人员效果非常好，许多以前脾气暴躁，性格很坏的服刑人员，现在都变得非常的恭顺有礼，这个诀窍就是用孝道来教育。譬如说有个服刑人员学完《弟子规》以后痛哭流涕，反省自己是个大不孝的人，父母辛辛苦苦养大了自己，没想到自己却犯了罪，让家里年迈的父母这样忧心，他认识到自己的过错，就不再要求父母每次给他送钱。每次打电话给父母的时候都会安慰父母，问父母身体怎么样，父母要给钱给他，他都说你不要给我了，我够用了，你自己留着用。

　　对待这些干警，监狱里的干警跟这些囚犯、这些服刑人员过去关系都很紧张，真的是一种像统治阶级与被统治阶级的那种斗争之间那种关系，当干警和服刑人员同时都学了《弟子规》，干警主动对这些服刑人员恭敬礼貌。每次跟服刑人员谈话的时候，都很有礼貌的请这个服刑人员进来，「请坐，请喝茶」。这些服刑人员一开始听到干警口口声声说个请字，心里觉得毛毛的，有点害怕，不知道今天发生了什么事情，后来才慢慢的理解了干警因为学习《弟子规》以后那种改变，所以也让服刑人员很感动。就像有一个干警的干部跟大家开会，跟服刑人员开会的时候，第一句话就说：「过去我做很多事情对不起你们，今天要向你们道歉。我学习了《弟子规》，以后我一定会对你们恭敬，要像父母爱你们一样。」这话一说完，当下底下服刑人员就有很多人抱头痛哭起来。所以监狱里面《弟子规》学习一下子就蔚然成风，连人民日报都对监狱《弟子规》改造服刑人员的工作做了报导。这些服刑人员和干警都是看庐江文化教育中心那些老师们讲课的光盘，而且中心也派老师到监狱里面来教导这些服刑人员。人民日报还特别谈到海南监狱将会陆续派二百多位素质比较好的干警来到庐江文化教育中心来学习，要把这种教学的模式、方法带回海南监狱。

　　所以真的我们相信古圣先贤的话，《三字经》里第一句就说「人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁」。人本来都是良善的，就是因为没有好好教育，受到社会的这些污染，才学坏了，那个本性都是一样的，都是良善的，叫本善，而习性人与人之间就不一样，为什么？因为受的教育不同，受的熏染不同。在社会里受不良风气的熏染，他就变坏人；如果是受到良好的教育，他就变成好人。所以你看看，连服刑人员，这是大家都认为最难教的这些人，都能教得好，还有什么人不能教好？所以我们坚信人是可以教得好的。用什么教最好？用《弟子规》教是最好的。

　　教《弟子规》，这是要在家庭里父母要承担起最重要的角色，然后还有学校的老师、社会的媒体、公司的领导、单位这些领导，统统都应该有这种意识共同来推动《弟子规》的教学。我们这里再看看为什么父母首先要担负起《弟子规》的教育父母得先学《弟子规》？很多父母都抱怨说孩子真是太难教，总是不听话。那试问一下，监狱里的服刑人员不更难教吗？为什么服刑人员都能教得好，孩子教不好，原因在哪里？细细去看看抱怨的父母，就发现原来父母早上很晚起床，而且很爱看电视，一看电视看到很晚，平时有很多不好的习惯，可能对自己的父母、对老人也并不是很孝敬，对孩子只知道溺爱，像这样子的父母，大家说能把自己的孩子教得好吗？他虽然也教孩子读《弟子规》，也读传统文化，但是孩子愈读愈不孝顺，他也早上不起床，晚上也爱看电视，这些问题都是出在父母自身。父母自己没做到，怎么可能让孩子们去做到？

　　孔子在《论语》里面曾经说：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」。父母教《弟子规》怎么个教法？自己要做得正，要把《弟子规》当作一个剧本演出来，演给孩子看，一条条，比如说「父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒」，我演给孩子看，我对我的父母就是这样子孝顺，孩子在旁边看到，你不用跟他解释什么意思，他就明白什么叫「父母呼，应勿缓」，什么叫「父母命，行勿懒」。如果自己没做到，拿着《弟子规》给孩子去背，让他背了自己又不管，那叫「虽令不从」，你的这个发号施令又管什么用？徒然增加跟孩子那种对立而已。孩子心里想，「你自己都没做到，还管我！」反而激发了孩子那种叛逆心理。所以父母自己要立志为儿女做好样子，为这个社会、为这个世界培养出一个人才出来，培养出一个圣贤出来，有这种心愿的父母，那真叫做功德无量，因为他的儿女将来可以帮助社会构建和谐。

　　我们看到宋朝宰相范仲淹，他就是一个非常有德行的人，也是个非常合格的父亲。范仲淹他从小，两岁的时候就失去父亲，他的母亲改嫁，改嫁到朱家，一个朱姓的人家。当范仲淹长到二十多岁的时候，因为朱家的这些族人排挤他，就把他的身世给抖出来，范仲淹才知道原来自己是范家的人。于是他就去到范家去寻根，认祖归宗，但是范家人开始就不允许他进来，经过范仲淹苦苦哀求之后，范家才勉强的答应，范仲淹才改了自己的姓氏，重新姓范。他发誓要重振范家，于是就拜别了自己的母亲，就跟他母亲讲，我现在要去读书，将来考功名，可以为天下百姓做些事情，母亲妳等我十年，我十年以后来接妳。于是就佩着古剑、古琴和书，带著书就离开了朱家，到了一个很破的书院里来苦读。

　　范仲淹因为心里有很高的志向，他读书非常用功，每天都是古人讲的「三更灯火五更鸡」，五年之内都是晚上睡觉不脱衣服，闻鸡起舞。吃饭非常简单，他是煲一锅粥，冬天冷，就把它冷冻起来，冻成块状，就把它切成一块块，一餐吃一块，然后配一点咸菜末，咸菜叫齑，「断齑画粥」，这是形容古人读书勤苦的一个成语。有一次同学看到这位年轻人这么样的艰苦，生了同情心，送一些美食给他，过了好多天这个同学又来这个书院里面看范仲淹，看到那些美食还原封不动，没有碰，范仲淹每天还是吃稀粥咸菜。同学就问他，为什么我送给你的美食你不肯吃？范仲淹就说，今日吃了你的美食，他日就吃不下齑粥了。所以你看范仲淹这种清苦的生活，用清苦来砥砺自己的心志。

　　有一次跟同学们出去外面大家一起玩的时候遇到一位相命先生，大家都相命，范仲淹先生就请教这位相士，说您看我将来能不能成为一个良相？他要当宰相。这个算命先生看了他，沉默了一下，就笑着说，你这个口气也很大，怎么想做宰相？说话的意思听起来好像当宰相没指望。于是范仲淹就改口说，既然我将来做不到良相，那您看我能不能当个良医？他要当医生。这个相士就觉得很奇怪，因为古时候医生跟老师的行业都是很清苦的，收入都很微薄，老师教学生不会开口要学费，看学生的家境，愿意给多少就给多少，医生也是如此，给人看病那是应该的，救死扶伤这是医生的天职，所以绝对不会开口要钱。我认识一位长者他告诉我，他的祖上就是开医馆的，自己的爷爷开医馆，从来不开口要钱，只是在门外放个小箱子，看了病之后，这个病人觉得看病还不错，好了，就把钱投到那个箱子里面，他想投多少就投多少，绝对不开口问。所以医生和老师的行业虽然生活都很清贫，但是在社会里非常令人敬仰，他有德。

　　这个相士觉得很奇怪，为什么他一开口想要当宰相，荣华富贵做最高的，一人之下，万人之上，一下又掉到了当个医生，这么清贫的行业？范仲淹就告诉他说，良相可以救人，良医也可以救人，如果我当不了良相，没有当宰相的命，就不能帮助天下百姓，我也要做一个医生，来为世人救死扶伤。当这个相士听到范仲淹的这番话，非常的感动，非常敬佩，就说了一句，「您是真宰相心也」，你虽然现在不是宰相，你的心已经是宰相了。果然后来范仲淹苦读八年以后考中了进士，就当了官，后来真的做到宰相。当他做了官以后马上信守诺言，把他的母亲接来奉养，这是提前了，原来跟他母亲说等我十年，现在八年就成就。这是什么？他的那种厚德，才有这样的成就。要知道，这种成就是他孝心的招感，是他为天下人服务的那种爱心招感的，这是《弟子规》上讲「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」。这种爱心根源还是在于他的孝心，对父母的这种爱扩展到对天下人就是大爱。

　　所以范仲淹一生做官，建功立业，到哪里都受到百姓的欢迎爱戴。虽然是一生四上四下，但是绝对不会因为自己暂时的不得志而忧虑，写下《岳阳楼记》这千古名篇，「不以物喜，不以己悲」，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，这种诗句正是他老人家那种博爱的写照。他自己的俸禄都拿来周济贫寒的人，对自己的族人，范家一开始都不肯认范仲淹，后来做官，有俸禄了，范仲淹不记前怨，以德报怨，给自己的家人、族人很多的奉养，甚至在家乡买了一千亩的义田，给家人、族人来耕种，让他们能够维持生活。家乡有个寺院，因为过去范仲淹曾经在这个寺院里面读过书，在范仲淹没有当官之前，还在读书的时候，在寺院里面，有一天在一棵树下看到有个洞，他把这个洞挖下去以后竟然挖出了一坛白银，这是雪花花的银子，当时范仲淹很清苦，但是看到这一坛的白银一点都不动心，立即把这个银子埋回到原处。这个事情过了好久，范仲淹都已经当了大官，寺院里的人有一天就来找范仲淹求他帮忙，为寺院修治一下，修复一下，需要些银两。结果范仲淹就批了个文让这个人带回去，告诉他，就在你的寺院里那个大树底下你们去挖，会挖出一坛白银，那个银子足够你们用了。结果这个人回去之后，寺院的人真的去挖，真的把这个白银挖出来。你看看，范仲淹先生年轻的时候这么清苦，但是看到这些银子都没有动心，这样的一种定力，《弟子规》上讲「凡取与，贵分晓」、「用人物，须明求，倘不问，即为偷」，范仲淹先生绝对不因利养而动心，这种德行才能使他有这么成功的一生。

　　而成功以后仍然不坠这个志向，一生都过着清寒的生活。他一辈子都不吃肉，自己的妻子、儿女甚至没有见过玉器是什么样子，出门儿女可能没有一件很好的服装。范仲淹不以家产来传家，他把家产全部统统都布施给贫寒的人，他去办义学，匡扶传统文化教育，把儒家教育兴办起来。当时他在自己家乡苏州南园那个地方办义学，他的家南园风水家来看过，说你这个家是个风水宝地，将来代代都会有人做官。结果范仲淹听到这样的话，既然这是风水宝地，怎么可以说只为我范家，应该把它捐出来，来为国家培养人才，让整个国家得益。所以就捐出来，当时兴办了儒家教育，为当时宋朝儒家文化的复兴做了很大的贡献。所以他是以孝悌传家，真是积德给子孙。司马光所讲的，积财给子孙，子孙未必能守；积书给子孙，子孙未必能读；不如积德给子孙，用阴德来庇荫子孙，才真正是替子孙着想。当时范仲淹的厚德，范家所有的族人都非常的敬仰，族人有争执的时候，这个调解的人就会提起，你们怎么还会为这点财利争执，没有想到当年范公是怎么对人的？谈到范公，大家脸就耷拉下来了，面带愧色。

　　范仲淹的儿子范纯仁、范纯佑，都是大孝子。特别是范纯仁，他因为要服侍自己的父亲，他父亲到晚年，范仲淹晚年得病，范纯仁为了照顾自己的父亲，两次拒绝朝廷的邀请，不肯出来做官，来侍候自己老父。当他父亲走了以后，他的兄长范纯佑也是因为病，范纯仁在家侍候自己的兄长，也跟父亲一样，也两次的拒绝朝廷的邀请，他自己说「岂可重禄食而轻父母」，这个话用现在的话来讲，就是要把孝顺放在第一位，把事业放在第二位。孝顺父母有没有障碍他的事业？没有，范纯仁最后还是官拜宰相，也是一位贤臣。所以古人讲「忠臣出孝子之门」。范仲淹以孝悌传家，把圣贤的风范演示给自己的孩子来看，孩子自自然然就成为一个有德的君子。

　　我自己回想小的时候，母亲也是很重视对我德行的教育。我自己也是不幸，在我上大学的时候父母就离异了，我父亲就另外组织了家庭，于是我就跟母亲两个人相依为命。我从小母亲就启发我树立人生远大的志向，古人讲「读书志在圣贤」。当我上了大学以后，母亲就鼓励我，将来要真正为社会做贡献你要有本事，所以鼓励我出国留学。于是大学毕业以后我就考取了美国的路易斯安那理工大学去读工商管理硕士。在出国之前，我也是拜别母亲，我跟母亲说：「母亲，妳在家里等我，等我七年」。因为我母亲跟我讲，她说我希望做个博士妈妈，做个教授的母亲，这是母亲对我的期望，我就请母亲等我七年，因为在美国读硕士一般要二年到三年，读一个博士大概是四年到五年，所以大概是要个七年时间。

　　到了美国留学以后，我想着要赶紧的去完成学业，所以用功努力，因为成绩也优秀，所以学校给我奖学金和学费的减免。我自己当时因为家里生活并不富裕，父母给我带去美国的资金也是很少，因为父母这一生也没有什么积蓄，所以在美国留学期间都是省吃俭用。我记得当时跟一些中国留学生，那是一九九五年，我出去的时候，二十二岁，跟同学们一起合租最便宜的房子。冬天冷，有时候下雪，我们都不肯开暖气，为了节约，实在冷的时候，我们棉被都盖上去不够，把所有的衣物盖上来，还甚至把书本都压上来，这样来过冬。当时记得有一个同学毕业了，出去外面要找工作，他用了好多年的一个高压锅，是他从中国带过去美国的，现在要走了就要把它丢弃，我就把它捡回来。因为这个高压锅都已经不高压了，它这个高压锅上面的锤子也都不见了，所以只能当普通锅用，我就把它用来煮饭、煮菜、煮汤都用这个锅，不肯买新锅，一用就用了四年，用到我博士毕业。每个礼拜都搭同学的便车，有的同学条件比较好的，开车去买菜，因为美国住的地方跟商店离得很远，一定要开车才行，开车去买菜，也都是挑最便宜的菜买。在美国最便宜的菜是包心菜还有胡萝卜，那都是一大袋一大袋买的，所以每餐煮的不是包心菜煮胡萝卜，就是胡萝卜煮包心菜，吃了好多年，最后发现原来这两样东西是最健康的。省吃俭用下来，我每个月都节省下来三百美元给父母寄回去，我给我的母亲寄两百美元，相当于当时中国一千六百元人民币，给我父亲寄一百美元，相当于八百多块钱，这是对他们生活上也是个很不错的补贴。

　　当时我记得每周都跟母亲通电话，都给自己的父母写信。在这里我想跟大家分享一下我在去美国之后，这是没有多久，一九九六年一月七号我写给母亲的一封信的一个片段，我在信中是这样说的：「冬天的路易斯安那州挺冷，我们这儿晚上一般都在零度以下，有一天早上起床，竟发现天上飘落许多雪花。目前是最冷的时候，我可以挺过来，便可省些钱，无须买棉被了。尽管冷，我仍然每周保持一、二次的冷水浴。我目前的学习、生活都较单调，每日穿同样的衣服，吃同样的菜饭，走同样的路，读同样的书。我尽量让自己在单调中求单调，使浮躁的心熄灭。我每日早晚警示自己安住单调的生活，直至获得博士学位为止。因为我深深懂得我来美国不是享受的，而是在欠着父母的恩德，花着父母的血汗钱，若不努力读书，天理难容！所以我突然很喜欢寒冷的冬夜，因为在冬夜里我才能体会『头悬梁、锥刺骨』的精神，才能享受范仲淹断齑画粥的清净。这个星期五晚上下了一场冻雨，格外的冷，然而我的进取心却比任何时候都强。我要以优秀的成绩供养父母。妈妈，请您放心，您的儿子向您保证，向您发誓，我一定会孝顺您，把孝顺放在第一位，把事业放在第二位。」因为心中有一个目标，要赶紧完成学业来报答父母，所以当时学习成绩很优秀。自己给自己规定一个戒律，我当时叫做「七不」这个戒律，什么七不？第一不看电影，第二不逛商场，第三不留长头发，第四不穿奇装异服，第五不乱花钱，第六不乱交朋友玩乐，第七不谈恋爱。所以当时的心非常专，安住在那种专心、清净的学习生活里面，自然学习成绩就能优秀，因此四年就完成了硕士和博士的学业。

　　一九九九年，当时我二十六岁，博士毕业的时候，我的导师他是一位美国在经济、金融学术领域比较有名的教授，他给我在推荐函里面，我去找工作，他在推荐函里这样子说，「锺茂森是我二十五年学术生涯里面遇到的最优秀的学生」。因为有他这样的得力的推荐，加上他的名气，所以找工作就不是难事，很快的，在美国德州大学的一个分校就给我一个招聘函，请我去做助理教授。二十六岁的时候就走上了美国大学的讲坛，当时我毕业之前将母亲接到了美国，她参加了我的博士毕业典礼，跟我一起去到大学上任。母亲也很欣慰，因为我四年前拜别母亲的时候说让母亲等我七年，没想到四年就把妈妈接来了。从此就负担起对自己母亲、父亲这一家、爷爷奶奶他们的生活。

　　记得当时在工作之余，我跟我母亲常常到外面去散步，领略美国野外的风光，在家里常常在一起学习传统文化，跟随着一位德高望重的长者净公上人老教授学习，听他讲演的光盘。这位长者今年八十一岁，他一生都奉献给传统文化道德的教育事业，也是我们母子最景仰的一位长者。后来这位长者劝导我们离开美国到澳洲，我们母子也就欣然前往来亲近他老人家。到了澳洲以后，澳洲的一所很著名的学校叫昆士兰大学，就招聘我，请我去教书。昆士兰大学的工商管理硕士MBA，它在亚洲排名排第六，是相当好的一个学校，北京大学在同一次的调查当中排名第二十三，所以就可见得这个学校还是很不错。到了这个大学以后，结果因为大学看到我每年都在国际上有论文奖，学校也给我最优的优秀奖，而且看到我连续两次都接受澳洲政府的邀请，承担政府资助的那种澳洲研究委员会的研究项目，这些成绩大学看到也非常的满意，所以二年之内就破格提升我做副教授，而且给我终身制。今年学校本来就要提升我做正教授，所以我三十四岁成为学校最年轻的终身教授。

　　可是事情又有新的进展，当时我在澳洲也算是得心应手，母亲当然也很高兴，因为她原来的心愿是希望她成为博士的妈妈、成为教授的母亲，这些她都已经实现了。所以才体会到《弟子规》里面「入则孝」里面第一句「父母呼，应勿缓」，这也是要很多的努力才能达得到。父母的呼，呼什么？父母的要求、父母的希望我们要尽心尽力的、尽快的去达到。正在这个时候中国的厦门大学成立了一个财经研究所，用高薪聘请我去做主席教授，以一年八十万的年薪，再加上很可观的研究经费，以及配一套房子，这个待遇都很好，请我做主席教授。我母亲也有意叶落归根，也想回祖国居住，当时我母亲就在思考着，我以后在澳洲工作好还是在中国工作好，带着这个问题有一天去请教我们的老师净公上人老教授。我母亲就跟着老教授后面散步，就请教他，说茂森将来在澳洲好还是回中国好？结果老教授沉默了一会儿，就说：「要做圣贤」。这句话让我母亲一愣，因为这是好像答非所问，明明是问去哪儿好，为什么说要做圣贤？这也是老师那种教学的善巧，一句话把你的那个妄想、你的疑情给打断。我妈妈回来之后跟我一商量，明白了，学习圣贤教育，读书志在圣贤。我们既然学习圣教，既然仰慕赞叹孔子、孟子、范仲淹，难道我们只停留在仰慕和赞叹而已吗？为什么不行动起来？难道我们这一生满足于做一个商学院的正教授而已吗？

　　当时母亲突然也就明白了，我也明白了。母亲在给我的一个生日卡上她这样写到，她说：「茂森儿，做母亲的希望你更上一层楼，希望儿子做君子、做圣贤，你能满我的愿吗？」《孝经》上说到，「立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也」。孝到了终极是什么？要立身行道，使到父母成为圣贤人的父母，这是大孝，大孝的人要以身济世，救济这个世间。古人所讲的，「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」。我们现在看到这个世间天灾人祸很频繁，很不和谐，根本原因在哪里？就在于缺乏伦理道德这个圣贤教育，所以人们只懂得唯利是图，见利忘义，而圣贤的教育中华传统文化已经是到了岌岌可危的地步。人能弘道，非道弘人，要使这个教育能够复兴，使中华传统文化复兴，需要有一批圣贤的老师，有圣贤之德的人出来，而在这芸芸众生里面，有君子之风、有圣贤之德的人叫凤毛麟角。所以这个世间并不是缺乏金融的教授，所缺乏的是什么？德才兼备的圣贤教育的师资。所以我们思来想后，决定重新选择人生，于是在母亲的支持下，我今年便辞掉澳洲昆士兰大学终身教授的工作，回到了祖国，正式向净公上人老教授拜师学道，重新来做一名学生，立志将中华传统道德教育复兴起来，复兴从我做起。

　　母亲看到我走上这条道路也很欣慰，她自己说，「能孝敬自己的父母，那叫小孝，能孝敬天下的父母、能够全心全意为人民服务，这才是大孝，这是至孝」，她希望我去学做圣贤，做一个至孝的儿子。我为母亲的这种高尚的德行而感动，母亲就我一个儿子，跟她相依为命，好不容易把孩子培养成一位教授，现在却毅然舍弃，而让孩子去从事挽救中华伦理道德教育、挽救世道人心的这个工作，希望儿女去做圣贤，这真正是父母已经向圣贤迈进了。所以我在拜师以后给我母亲的一个生日贺卡里面我写了一首诗献给我的母亲，为她老人家祝寿，这首诗是这样讲的：「育苗辛苦半生忙，树高方可与人凉，不愿儿为名利汉，便如孟母史留香」。大意就是讲，培养儿女不容易，半生的辛苦才把一个小苗养成一棵大树可以给众人荫凉，服务人民，当母亲的不愿意儿子成为一个名利汉，为了名利而去追逐，而支持我走向圣贤教育之道，学做圣贤，我觉得应该要如母亲的愿，效法圣贤，效法孔子、孟子，也让我母亲将来也能够在青史留香，这是做儿女应尽到的一种孝心。《弟子规》上讲「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。所以《弟子规》不仅是教导我们如何获得幸福的人生、成功的事业，更重要的是教我们如何成就圣贤。圣贤每个人都可以做到，孟子说「人皆可以为尧舜」。

　　所以学习《弟子规》是这么样的重要。今天我们做了一个概要介绍，做了一个开场白时间就到了，明天我们就来详细的学习《弟子规》。非常感恩大家，谢谢。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第二集）　　2007/12/28　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0002

　　尊敬的各位大德，各位朋友，大家好！昨天我们谈到为什么要学习《弟子规》，我们认识到《弟子规》是一门非常重要的道德教材，每一个人，不论是男女老少、各行各业，都应该学习，而不仅是小孩子才要学的。今天我们就来开始认真的学习这一部中华伦理道德的教材。

　　《弟子规》这本书的作者，根据清史的记载，在清朝康熙年间有一位秀才叫做李毓秀先生，李先生根据《论语》的教导编成一本叫做《训蒙文》来训导儿童，后来经过清朝的贾存仁先生改编，把这本书改名为《弟子规》。《弟子规》是根据《论语》里面孔子说的一句话，「子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」，根据这句话来做为总纲编订的。《弟子规》文章并不长，总共是三百六十句，每一句三个字，所以很容易念，念起来琅琅上口，很容易背诵。总共这部书是一千零八十个字，确实是每个人都应该熟读背诵。熟读背诵以后，关键要在生活当中时时提得起来，要落实到我们自己的生活行为当中，这才能够有受用。

　　整部的《弟子规》，三百六十句，前面一小段叫「总叙」，中间有七个段落，分别是以「孝，悌，谨，信，爱众，亲仁，学文」这七个大段来标示的，这七个段落里面总共讲了有一百一十三桩事情，文章最后一句，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」，这句做为结论和劝勉。所以整篇文章可以分为九个段落，总叙加上后面结劝，中间有七个段落。我们今天开始先来看总叙，我们先把总叙念一下：

　　【弟子规。圣人训。首孝弟。次谨信。泛爱众。而亲仁。有余力。则学文。】

　　总叙就是全篇的总纲领，把整篇文章的宗旨为我们和盘托出。这里讲的『弟子规，圣人训』，开宗明义就为我们讲得很清楚，《弟子规》这篇文章到底是什么文章？它是圣人的训导。哪一位圣人的训导？具体的说，是孔老夫子的训导，这句话，「孝，悌，谨，信，爱众，亲仁，学文」就出在《论语》里面，而《论语》就是孔子的言行，记载着这位至圣先师每天的生活行持而已。所以《弟子规》不是一个普通的文章，而是圣贤的教诲。圣人的训导有一个基本的原理原则，这个基本原理原则实际上就在童蒙教材《三字经》里面头几句话，就把圣人训导说得很明白，《三字经》开宗明义就说，「人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专」，前面八句话可以说概括了中国传统的教育哲学。首先我们必须要承认人之初性本善，这个本善是我们本有的，所以本善是我们人的本来面目。

　　本善具体的说是什么？就是道德。《礼记》里面有一篇《中庸》，《中庸》里面有句话说，「天命之谓性，率性之谓道」。天命讲的就是自然而然的一个东西，不是人为创造的，自然而有的意思，所以性是自然而有的，这个性就是本性。动念、造作如果能够合乎本性的话这叫做率性，率性就是循着本性这样的起心动念、言语造作，这样的行为那就叫道。所以道用现代话来讲就是自然法则，这种自然法则是本来就有的，不是人为去创造的。老子说这个道是宇宙本体，你看他在《清静经》里面说，「大道无名，生养万物，吾不知其名，强名曰道。」老子他也认识到宇宙有个本体，这个本体就叫做道。这个道其实也不是它本来的名称，大道无名，没有名字的，它是宇宙的本体，生养着宇宙万物；换句话说，宇宙从哪里来的？就从这个道来的。这个道没有形相、也没有名号，老子说我不知道它叫什么名，我就是勉强的给它起个名字，就叫做「道」。所以「道德」两个字含义很深，道就是宇宙本体，就是儒家讲的天命，就是性、本性。

　　圣人觉悟了，我们说他证道了，证道以后是什么样子？他的身心就跟道合而为一，就跟宇宙万物合而为一，没有你我的分别，我就是宇宙，宇宙就是我，一切众生、一切人统统就是一个我，这种境界是圣人的境界。每个人都能达到这种境界，为什么？人之初，性本善，每个人都有这个本性，所以每个人都有，都跟道是合而为一，只是我们没见到。我们如何去见到？见到确实不容易，不要说见到，就是体会一下也不容易，为什么？道是无形无相的，没有形相，你说不出它是个什么样子，它又是寂然不动的，所以我们身体的器官没有办法去接触到，眼睛看不到，鼻子闻不到，耳朵听不到，舌头尝不到，我们的身体也不能够接触到，甚至我们的意识、思惟都没办法想象得到，更说不出来，所以老子也说「道可道，非常道，名可名，非常名」。这个道，宇宙本体，寂然不动，一动的话就有形相，这个形相就是德。道德两个字，道是本体，德是现相，它有形相出来，为什么？因为动了。我们说心不动的时候就跟道合而为一，心一动，一个念头起来，这就有形相，这就有德了，而这个德与道相应，跟道相合。我们没有办法见道，但是我们能够见德。什么是德？最平常的说，「孝悌忠信礼义廉耻」，这八德，这个德我们能见得到。孝养父母什么样子？我们能够知道、能够体会得到；忠于祖国、热爱人民什么样子？我们也能体会得到。所以我们一般人虽不能够见道，但是可以从德上去体会。

　　只要循着这个德来生活，所谓「孝悌忠信礼义廉耻」，我们做个有德的人，我们必然有机会去见道。为什么我们没有办法按照这个德去生活？这是我们有习气，我们放逸惯了，从小没有接受到良好的教育，因此随着自己的那种习气、习性，造成现在跟道德相违背，所以不能见道。要见道，关键还是要接受圣贤的教育。所以《中庸》也讲，「修道谓之教」，教就是帮助我们从不良的习性回归到道德上来。《三字经》讲「性相近」，本性是相同的，但是「习相远」，有的人成为圣人，有的人是凡人，有的人幸福快乐，成圣成贤，有的人烦恼重重，最后落得个身败名裂，这些统统都是有没有接受教育的结果。而教育，目标就是让我们回归到道德上来，回归到本性上来，把我们本性中的本善发显出来。

　　所以孔子，这是圣人，教人，《论语》上讲「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，这一句话可以说是儒家教育思想的一个很好的概括。立志要立志在道上，「志于道」。这个道是什么？刚才讲的，就是天命，就是本性，就是宇宙的本体。我们立志要见道、要证道，要回归本性本善，要跟宇宙万物合而为一，这就是圣人。怎么去做？要「据于德」，要依靠道德，德就是德行教育。《弟子规》就是德行教育的基础教材，非常重要的一门学问。它的目标是帮助我们证道、见道的，最终成为与天地万物合而为一的圣人。所以《弟子规》可不能小看它，小的方面能帮你得到幸福人生、成功事业，那都是小的，大的方面来讲，帮助你成就圣贤。

　　道和德，道是体、本体，德是相，体现的相是德，这是从内在来讲，表现在外在就要「依于仁，游于艺」，仁它的根本还是道德。仁是什么？爱人，对人有一颗真诚的爱心。仁和艺这都是道德的作用，所以君子要行仁、要学艺，为什么？因为行仁、学艺就是回归道德，就是恢复我们的本性本善。怎么样行仁？孔子有一句话讲，

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「力行近乎仁」，你努力的去修学，按照圣贤教诲去做，这叫力行，力行就跟仁相近。所以我们对《弟子规》不可以小看，每一句我们都要进行反省，认真的落实到我们生活当中，每一句都要做到，不可以马虎，这就是行仁，行仁当中这就已经在恢复道德、恢复本性。「艺」是指艺术，艺泛指才能，你的技艺，古人讲六艺，所谓礼、乐、射、御、书、数，六艺，现在我们说百工技能，一切的行业。不管你从事什么行业，做什么事业，都是有一门艺，你做这个工作当中把你的仁爱之心体现出来，把你的道德表现出来，这就是孔子所说的「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。所以道德仁义没有离开我们的生活，没有离开我们的工作。

　　在我们人类社会里面每个人都不可能独立存在的，都是要在人群当中生活，在人群当中就要面临着处理好人与人之间的关系，这种关系也是道德的体现。这个关系我们讲的五伦关系，这五伦：有父子、有兄弟、有夫妇、有君臣、有朋友。君臣这里面是讲领导与被领导的关系，上下级的关系。每一个人一出生他自然而然就要面对这五种人伦关系，这个不是人为创造的，自然而然的。一个人呱呱坠地的时候他必定有父母，所以父子关系产生，父母家族里面必然也有同辈的，兄弟姐妹产生，将来长大了，有夫妇的关系、有朋友的关系，踏入社会工作，必定有君臣，领导与被领导的关系，这些关系都要处理好。如何处理好？要在关系当中我们要履行我们应尽的义务，所谓五伦十义，在五种人伦关系里面我们要履行十种义务。哪十种？所谓父慈、子孝、君仁、臣忠、夫义、妇听、长惠、幼顺、兄良、弟悌。

　　这五伦的关系，你是在这个关系当中，自然就要承担起你的义务，如果你不承担义务，这个关系必定搞不好，所以做父亲的必须要仁慈，做母亲的也是如此。父母对儿女他的爱心这是天然之理，能够以爱心对待自己的子女，这就是德，这个关系是道，随顺这个关系就叫德。儿女对父母要孝顺，这也是德。君臣之间，上下级之间，上级对下级要有仁恕之心，要关怀他、照顾他，他犯了错误也要用一种宽恕的心对待，帮助他改过，这是领导应尽的义务；下级对领导也要有一种忠诚之心，不能够有欺骗的行为，这是应尽的义务。夫妇之间要有道义、有恩义、有情义，要互相的体贴，互相的照顾。兄弟之间要做到兄友弟恭，兄长对弟弟要友爱，弟弟对兄长要恭敬。朋友之间要互相讲信义。这些都是符合道德的。

　　古人把道德进行了归纳，归纳成八种，叫八德，所谓「孝悌忠信，礼义廉耻」，这是一种说法，另外一种八德的说法是「忠孝仁爱，信义和平」。两种说法把它汇集在一起，去掉相同的字，可以说有十二个条目，就是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」。这十二条都是我们应该具有的德行、人品，这些都是《弟子规》里面教导的内容。具体的说，《弟子规》教我们这七大部分，所谓孝、悌、谨、信、爱众、亲仁和学文，这七大类归纳得非常好。既然说这些教诲是圣人训，这个圣人没有单说是孔子圣人训，虽然是孔子提出的提纲条目，但是孔子自己说他一生述而不作，他只是转述古圣先贤的教诲，所说的是尧舜禹汤的教诲、文武周公的教诲，孔子自己本身没有创作。所以《弟子规》做为圣人的训导就不是说孔子自己发明的、自己创造的，不是的，而是什么？孔子他也证到了，他对于古圣先贤所说的教诲完全认同，古圣先贤所说的教诲都是自然之理，每个人本性本来就有的本善，只是古圣先贤把它彰显出来。我们凡人这个本善被蒙蔽了，被什么蒙蔽？被习性蒙蔽，「习相远」。所以我们如果能够听从圣人的教诲，按照《弟子规》上所说的教诲去力行，就逐渐把我们不良的习性给洗刷掉，让我们的本性本善彰显出来，这样不知不觉也就成为一个圣人。当我们成为圣人以后一看，《弟子规》是什么？就是我们平时生活的写照，不是说圣人非规定我们要这样做的，我们本来就是应该这样做的，这是我们本性自然的流露。当我们没有回归到本性的时候，我们要勉强去做，这叫力行，等到回归本性，这个本善自然流露，你就不用刻意，自自然然你就跟《弟子规》完全相符合。

　　孔子说他到七十岁的时候随心所欲而不逾矩，矩就是规矩。规矩，最基本的是《弟子规》，你用《弟子规》去对照孔子的言行，一条条的对照，没有违背的，为什么？这是圣人本来生活的样子。你本来也是这样子的，我本来也是这样子的，不是说他制定了一个戒律、清规，让我们去守，不是，我们本来的生活行谊，这是我们的本善，不是给我们外加的。我们明了这个事实，对于学《弟子规》来讲就信心十足，对于学习圣贤之道就信心十足。为什么？我们本有的本性，当然可以把它恢复，本有的本善，当然可以彰显出来。那些不良的习性，像不孝、不义、不忠、不悌这些不良的习性，本来没有的，本来没有当然可以把它去除掉。所以整个圣贤教育的过程就是让我们回归本来面目的过程。既然是你的本来面目，哪有做不到的？当我们恢复本来面目，本性中的本善就像泉水一样汩汩的往外流露，是无量无边的善，举止动念无非是善，那是说不尽的。

　　说不尽的善，圣人也为我们归纳，就讲到这七个方面，就是孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文。所以总叙里面就讲「圣人训」，底下就用这七个部分来概括。『首孝弟，次谨信』，这里讲了四个方面，「首」是首要，首要做到的就是孝悌。孝悌里面，孝是根、孝是体，而悌是孝的作用。我们来详细来分析这几个字，每一个字里面都涵盖着很深的含义。孝它是一种观念，什么观念？你看古代的字真的很有智慧，我们老祖宗发明的汉字确实是世界上别的国家没有办法相比的，它是一个智能的符号。你看「孝」字，它是个会意字，上面是个老字头，下面是个子字底，这代表什么？老一代和子一代合而为一，这叫孝。所以孝就是老一代和子一代一体的这种观念，这叫孝道。现在人总是说有代沟，子女跟父母之间这两代人都有代沟。有代沟，这老一代和子一代就分开了，分开以后这孝字没有了。所以有代沟就叫不孝，孝里面没有代沟。

　　像我过去，大学毕业以后去美国留学，在美国虽然学习、工作也都很紧张，但是必定坚持每个礼拜给我母亲打一次长途电话，每两个礼拜给我父母写一封长信，汇报自己在美国的学习生活。因为我是父母的独生子，只身在外，远渡重洋留学，父母一定会担心。所以，以父母之心为自己的心，想到父母会忧虑，那就要多跟父母沟通，让父母放心。所以我四年留学生活写的信，每一封信，我父亲和母亲都一样，都把它积累起来，都一大箱子，现在有时候回头看一看，自己都很感动。每年我必定回国来探亲，自己平时省吃俭用，花费各方面都很省，把钱积下来，一方面给父母每个月寄回去，每个月寄三百美金，另一方面，积累下来买机票回国。另外打电话的费用，当时打电话费用还挺高的，不像现在话费都低下来了，但是每个礼拜打电话一打总是忘记时间，讲起来都有一个多小时。很多同学都跟我开玩笑说：「像你这样子花费这么多，打电话都不稀罕钱，每年还回家探亲，机票费这么多，买这么多带回家里的礼品，你这钱要是积累下来你都可以买一部小汽车了。」当时我只是骑一部自行车每天上学，冒着风雨都是骑着车上学，四年都没有买小汽车，不像很多留学生到那里没多久，家里也有钱，自己的钱多，就买了汽车。但是虽然我没有买汽车，把这个钱用在跟父母沟通交流让父母安心这上面，我觉得心里很踏实，跟父母就没有代沟。所以我跟我母亲不仅像母子，真的像知心，无话不说。

　　这个孝要有一体的观念，把这个一体的观念落实出生活言行这叫做孝道。这个一体是什么？宇宙本来就是一体的，这叫道，这叫做本性。我们把这个一体表现出来，从哪里开始表现？对自己父母开始，对待父母能够尽自己的爱心，然后把对父母的孝心展开，对老师、对兄弟姐妹、对亲人也是这样一体的爱心，另外到了学校里对同学，走到工作里面对领导、对同事，走到社会里面对社会大众，不管走到哪里，都要用这一体的爱心对待全世界的人，这是《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」。为什么皆须爱？「天同覆，地同载」，天同覆、地同载就是讲一体的意思，原来宇宙万物跟我一体，爱别人就是爱自己，这种观念叫做孝。而且在时间上，过去、现在、未来还是一体，你看「孝」字，老字头，老一代上面还有老一代，父母上面又有父母，祖宗一直追溯到远古，无尽的过去；子一代下面又有子一代，儿孙下面又有儿孙，一直到无尽的未来。无尽的过去和无尽的未来，无始无终，都是一体，这才叫做大孝。圣人就是把这种大孝、至孝证得，表现出来，所以他不仅爱现前的大众，还爱以后的大众，他有对未来、下一代那种爱心，他起心动念都会照顾到未来，就不会把子孙的资源拿来现在糟蹋。你看现在搞很多这些污染的工业，为了现前暂时的经济腾飞发展，搞这些污染的工业，把大自然资源、环境都糟蹋了，谁承担苦果？我们的儿孙，我们的后代。我们这样子做就是对后代不负责任，没有爱心，这就不是孝。所以讲到这个一体的观念是很深的。整个圣贤的学问可以说用个孝字可以概括，圣人横说竖说，不管怎么说，都离不开这个孝字，因为孝字就是仁爱。如果真正懂得孝的道理，修身、齐家、治国、平天下都不是难事，我们现在讲和谐社会、和谐世界，这叫治国、平天下，只要以孝来治理天下、来对待世界各国，和谐社会、和谐世界并不难实现。

　　其实这个问题的讨论，早在二千五百年前孔子跟他的学生们就展开了这么一个讨论，有一天孔子在跟这些同学们一起座谈，孔子就发问，提出问题让大家讨论，孔子说：「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？」他这个问题提出来，这是讲先王，古圣先王，这是讲的尧舜禹汤、文王武王，他们有一种至高无上的德行，极为重要的道理，可以和谐社会、和谐世界，「以顺天下」，让天下人都和顺，「民用和睦」，让百姓都和睦，上下级之间，政府跟大众没有怨恨，你看这不就是和谐社会吗？「汝知之乎」，你知道吗？孔子提出这个是大问题。在孔子旁边有一个学生叫曾子，曾子（曾参）他是个大孝子，他在老师旁边奉侍，当他听到老师这么样一个重要的问题发出来了，曾子在旁边立即就恭恭敬敬的起来请问老师，向老师先作礼，然后再请教，说我曾参并不聪明，我哪里能够知道有这种先王的至德要道？请老师给我详细的说明。你看曾参对老师这样恭敬，这么样的谦卑来请教，老师看到这样的好学生心里很欢喜。为什么曾参能够有这么高的成就？他是孔子的传人，德行第一。曾参有这样的德行、学问，因为他本身是个大孝子，他对于自己母亲奉侍尽心尽力，这种孝心带到了老师这边，自然对老师也是恭恭敬敬。所以孝跟敬是一体的，敬就是悌。「首孝弟」，弟就是恭敬。所以老师见到这样恭敬好学的学生必定是肯教，很欢喜的教，把自己毕生的学问都和盘托出。孔子见到曾参这样请教，马上就把答案说出来，他说「夫孝，德之本也，教之所由生也」，他说孝道它是德的根本，它是一切圣贤教育的源泉。

　　所以教育从哪里教起？要从教孝开始教起，「教之所由生也」，教育要从这里产生。从这句话我们就了解，孔子教人必定先教孝道。所以这就是在《孝经》里面孔子为我们阐述从天子到老百姓，我们说从国家领导人到普通老百姓，「人之行，莫大于孝」，只要你是人，你最可贵的德行就是孝道，不管你做什么行业，你做国家领导人也好，你做官员、公务员，还是做社会上士农工商、各行各业，乃至下岗的、退休的老百姓，最可贵的德行都是孝。因此《孝经》里面，孔子提醒国家领导人，要真正治理国家，真正要和谐社会、和谐世界，要怎么做？《孝经》上说得很清楚，天子之孝就是「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓」，这个意思很清楚，做国家领导人，天子要以身作则把孝道做出来，对自己的父母要尽孝，然后把这种孝心扩展到天下、国家，用孝来教化百姓。

　　所以孝可以说是中华文化的根，而中华文化，我们国家主席胡锦涛同志就为我们讲得很清楚，他在刚刚闭幕的中共十七大会议当中，他在这个报告里面说：「中华文化是中华民族生生不息团结奋进的不竭动力。」这说得太好了！中华文化的根是什么？是孝，因为有孝的根，所以中华文化才有这种源远流长，生生不息，才能使中华民族能生生不息，立于不败之地。为什么我们看到世界上的几大文明古国就只有中华文明可以历久弥新而生生不息，别的文明古国为什么都衰败了？主要的原因是中华民族注重孝道。《弟子规》开宗明义就讲到「圣人训，首孝弟」，古圣先王、圣贤统统都是教导百姓孝道，所以大家有这种一体、一种团结的观念。国家领导人有这个意识要振兴祖国，用什么方法？用孝教育，用孝的教育最好。现在科技发达，媒体作用就很大，国家用国家的媒体来教导大众，效果就非常显著。

　　我们很高兴的看到中央电视台在前不久连续播出关于孝的电视连续剧，比如说「温暖」，比如说「家事如天」等等，这些都是教导人伦道德、教导孝道的。像「温暖」这个电视剧，它是根据一个真实的故事改编而成的，它所用的题材是在二００五年初所评出的感动中国十大人物之一，一位大孝子的故事改编的。这位孝子叫田世国，他是广州市的一名律师，他的母亲患了尿毒症，要把肾切除，要换肾才能够让他母亲活下来。当时家里面每个儿女都争着要为自己的母亲献肾，田世国是老大，大儿子，三十八岁，所以他说了算，就决定自己把肾捐出来，还不让他的母亲知道，因为母亲非常爱儿女，如果知道儿女为自己要捐肾，母亲宁愿跳楼也不肯接受的。所以田世国跟医院的医生都商量好，告诉他母亲这个肾是从外面买的，不是自己家的，是买来的。然后在换肾的时候，医生先从田世国身上把他的一个肾切下来，然后又立即移植到隔壁手术床上他母亲的身上，这个手术做得也很成功，后来母子都出院了。而令人感动的是，当母亲和儿子同时出院，母亲还不知道自己身上这个新的肾是来自于她儿子的。所以感动中国评选委员会对于田世国的评价，说这是「慈母身上肾，孝子一片心」，讲捐肾救母这是大亲、大情、大义。田世国一个人为母亲献上肾，他自己对记者说，我自己并不觉得我好像做了什么惊天动地的事情，我自己觉得这是应该做的。母亲生我们、养我们，付出了多少辛劳，我这里献个肾又算什么？这样的一个孝子，就感动了全中国。所以中央电视台还特别拍摄了这部「温暖」的电视连续剧，以他的行为做为题材教化全中国的老百姓，这也是国家政府非常懂得用孝道教化百姓的作用。《孝经》上讲，「教民亲爱，莫善于孝」，真正要想和谐社会，让全国的民众团结和爱、相亲相爱，最好的方法就是教孝道。教孝道，利用媒体播放电视片、播放电影进行宣传，包括这种感动中国的活动评选、十大孝子的活动评选等等，现在我们都看到在全国各地展开，这都是构建和谐社会最有效的方法。你看看《弟子规》上简简单单几个字，「圣人训，首孝弟」，就够我们去发挥，够我们去落实的。

　　孝是一切道德的根本，而悌就是孝的起用。孝是讲一体，悌就是讲恭敬。我们跟所有的人是一体，我们不要说宇宙万物，就说人，我们跟所有人是一体的，对待别人必须要用恭敬，对待自己必须是谦卑，这是德。所以悌它也是孝，它是把孝的这种心表现出来而已，这种恭敬也要从对父母开始，然后扩展到对一切长辈、对老师，对比我们年长的人、位高的人、德高的人、声望高的人，凡是有比我们有长处的这些人都要恭敬。这种恭敬也是自然而然的流露，并不是刻意的，刻意的那种叫虚情假意，那种不是悌，那个是别有用心。所以《孝经》上讲「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」。所以爱人、敬人要先从父母亲开始，这叫做由近而远。仁爱的落实，都是要由近而远的，不能够倒过来。如果一个人他对于领导很恭敬，但是在家里不恭敬父母，你想想他这是有悌吗？他没有悌，他恭敬领导是别有用心，为什么？领导管着他，他想升官、想升工资、得奖金，那都得领导说了算，他是为了工资、奖金、为了升官才恭敬领导，不是真心的。像这种人，领导在位一天他就恭敬领导，领导一不在位了，他对领导理都不理，心里完全只有功利，而没有道义，这种人能够重用吗？他想的都是自己，如果真给他升官，他做到高位上去，他能够为百姓去谋幸福吗？当百姓的利益跟自己的利益相冲突的时候，他必定是把自己的利益放在百姓利益之上。所以选择官员首先要看他有没有孝，孝敬父母他才可能孝敬别人，爱父母他才会爱百姓。懂得这个道理才理解为什么古代选拔贤能、任人都是有两个标准：一个是孝，一个是廉，举孝廉，因为他能够孝顺父母就能够忠于祖国，就能热爱人民，这八荣八耻头两条，都是孝心的表现。

　　下面讲谨、信，孝悌这个德行建立了，还要在谨信上面去落实。所谓谨就是一种生活态度，要恭谨、要谨慎。做人要谨慎、要小心，不至于会犯错误，凡是犯错误那都是不谨慎。对待自己很多的毛病习气也要懂得常常观照留意，才能够把自己的毛病习气改过来，这叫谨。比如说爱发脾气，爱发脾气，伤人害己，都没有好处。要真正戒掉这个毛病，那就要在谨字上下功夫。真正遇到事情来了，不顺心的时候，这个火要上涨了，马上能够提起一个念头，「我不可以发脾气」，发脾气伤人又害己，还于事无补，对于这个事情来说反而会更麻烦，造成更麻烦。提起一个正念，有这种正念平时就得在谨字上用功，常常都能够关注自己的念头而不忘失正念，这是谨字做到了。真正把谨做好，你这一步一步就是向圣贤迈进。古人讲「克念作圣」，当我们起念头，这个念头不对了，马上把它克服，这都是用谨的功夫，久而久之就能成就圣贤的品格。

　　信是讲做人要诚信，要讲信用，如果人不讲信用，人人都会怀疑你，因为你没有信用，大家怎么会相信你？所以说话、行动都要以诚信为原则。真正把诚信做到了，自己也是生活在幸福快乐之中，大家都会信任你，你的感受会幸福，我们的事业必定成功，为什么？真正有信用的人，大家跟你合作会很欢喜，很愿意帮你，特别是在生意场上，做生意最关键的是信用，你到银行借贷，它也要考察一下你的信用如何。所以诚信的人可以在社会上立于不败之地。人如此，国家也如此。

　　有一天孔子跟他的一个弟子在讨论，他的弟子是子贡，子贡就问孔子，他说一个国家需要具备什么样的条件？孔子跟他说了三个条件，这三个条件具足了可以立于不败之地。子贡就问孔子是哪三个条件？孔子说：「足食，足兵，民信之矣」。这是讲第一要有兵，兵是讲国家机器，军队、警察这是兵，这是统治的一个工具，第二个食是粮食，百姓得吃粮食，就是生活要满足，第三个是信，国家要有信用。子贡他很会问，好学之人他就懂得再抓住机会问这个问题，子贡就问夫子，他说如果这三者必须要去掉其中之一，先去哪一桩？孔子就说：「去兵。」先要把国家机器去掉，剩下粮食和信，因为一个国家，百姓要生存，国家要讲信用，要取信于民，哪怕是没有军队，没有国家机器，这个国家还能够生存。子贡又继续问，说如果剩下这两桩事情，必须还要去掉一桩，去掉哪个？孔子说：「去食。」人民甚至可以没有饭吃，但是对国家的这种信任不能够没有，换过来讲，国家可以是个贫穷的国家，但是它对于百姓一定要有信用。所以孔子说「民无信则不立」，如果国民百姓对国家政府都失去了信心，那国家就立不起来了，可见得信是多么的重要。

　　这个信引申来讲还包括信念的意思，一个人、一个团体、一个国家都要有信念，我们讲志向。如果人没有了信念，没有了志向，他的人生没有了方向、没有目标，哪怕他是吃得饱、穿得暖，那叫做混日子，一天到晚，说句不好听的话，叫做「饱食终日，无所用心」，那个人生怎么可能幸福？怎么可以得到成功？更不要说成圣成贤。所以人要立志，立志做什么？立志做圣贤。圣贤人的生活一定幸福，圣贤人的事业一定成功。所以学习《弟子规》我们要有个正确的信念，这个信念是什么？要学做圣贤，幸福、成功都是自然而然的。

　　下来讲『泛爱众，而亲仁』，「泛」是广泛的意思，「爱」是仁爱，「众」是社会大众，以广泛的爱心对待社会大众，我们讲博爱。这个爱心从哪里来的？这个爱心就是孝心。我们刚才讲的，孝就是一体的观念，跟父母一体才能对父母尽孝，跟社会大众一体才能够对社会大众博爱，所以爱心就是来自于跟社会大众一体的观念。而一体的观念这是宇宙的真相，宇宙本来是一体的，这是我们前面讲的，道、本性都是生养万物的本体，所以对待大众都有这一种无条件的爱心，为什么？对待自己，有什么条件可言？都是一体的。就像你自己身体上，比如说左手哪里痒、哪里痛了，你就赶快去抚摸它，用右手去抚摸，难道右手跟左手还讲什么条件吗？谈什么价格吗？你给我多少我才帮你，没这个事，一体的！这种爱是无条件的爱。

　　要养成一体的爱心也有个次第，从哪里做起？从爱亲做起，孟子讲的「亲亲而仁民」，先要对父母亲尽孝道，要爱父母，才扩展到爱别人，爱别人就是仁，对待比自己年长的要像对待自己父母一样，对待比自己年幼的像对待自己的弟弟甚至是儿女一样。所以孟子说的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这就是泛爱众。真能做到泛爱众，孟子说「天下可运于掌」，这句话说，你想构建和谐世界，那是小儿科，易于反掌，把这个爱心扩展到世界就是和谐社会，关键是我们自己要真干。

　　下面讲「亲仁」，这是亲近有仁德的人，我们讲亲近君子、亲近圣贤。这种亲近就是向他们学习，因为跟这些有仁德的人在一起，我们的德行、学问才能够提升。讲到这里，这个仁不仅是有仁德的人，还包括古圣先贤留下来的中华传统文化，这些文化都是仁德的、圣贤的人他们智慧的结晶。我们在这个社会上如果找不到真正有仁德的人，可以在古圣先贤的书籍里面找。所以学习传统文化就重要，学习传统文化就是亲仁，帮助我们提升，这些都是圣贤人的弟子，这是我们应该去学、应该去做的。所以上面讲的六条，孝、悌、谨、信、爱众、亲仁，这是讲我们要修学的，力行的部分。

　　底下讲『有余力，则学文』，在前面六条的基础上落实了，有了力行的功夫，就是你做到了，你有余力就应该学文。学文是学什么？学古圣先贤的教诲。在《论语》上面，这句话原话是讲「行有余力，则以学文」，在我们力行的基础上有能力一定要学文，为什么要学文？因为学文，学习古圣先贤的教诲，帮助我们提升。如果我们自己不学习，凭着自己的那些想法去做，往往可能有偏差，因为自己的思想难保会有错误，因此学文跟力行要把它看得同等重要。所以这里讲力行和学文，不是说先力行再学文，而是边力行边学文，学文帮助我们力行，力行也帮助我们学文。为什么？古圣先贤的教诲我们真正力行，真正做到了，对于古圣先贤的教诲我们的体悟就更深，这种体悟帮助我们更加提升对于圣贤教诲的学习和领会。所以你看《弟子规》上都讲，「但力行，不学文，任己见，昧理真；不力行，但学文，长浮华，成何人」。从《弟子规》文字上我们看到，力行和学文都是非常重要的，这是真正叫做力行学文合一，相辅相成。学文是帮助你理解，力行是行，解行并重，知行要合一。不学文，你怎么知？不知道，不知道该怎么行？

　　所以从总叙这个提纲我们可以归纳《弟子规》的一个宗旨，这个宗旨是什么？我们可以用八个字来说明，就是「进德学文，知行合一」为宗旨。进德包括《弟子规》前面的六个部分，就叫做孝、悌、谨、信、爱众、亲仁，这六个部分，六个部分都是帮助我们增进德行的，这是力行的部分。后面「行有余力，则以学文」，这是学文，帮助我们知，知行要合一，解行要并重，这样我们提升就快了，我们的修学就不盲目了。学文这方面要知道也不是乱学，《三字经》里面，刚才讲的前八句里面，第七、第八句叫做「教之道，贵以专」，这是我们学习的方法。教也是学，教学这个方法是什么？贵以专，专就是不杂。学要一门深入，长时熏修，学要学一门。《弟子规》上讲「此未终，彼勿起」，所以我们不要同时学很多东西，那样学脑子都学乱了，那种学文不能帮你一心，所以学要把心定在一门上。比如说我学儒家，先学《弟子规》，《弟子规》没学好、没做到，我不能够换门，不能够换科目，一定要把《弟子规》做到我才能换第二个科目，这叫专。《弟子规》做到了，再学《论语》，《论语》是孔子的言行，我要学的跟孔子一模一样，《论语》才能学毕业，没有学得像孔子一样我不改变科目，一遍一遍的学，学了之后跟人家讲，边学边讲，教学相长，这样子学就快了。

　　学习目标我们要很明确，懂得《弟子规》宗旨叫「进德学文，知行合一」，那我们就明了目标是什么，这个宗旨和目标就有因果的关系。宗旨是因，目标是果，我们这么去学、这么去做，最后会得到什么样的结果？结果我们说有三桩事情，你可以得到幸福的人生，你可以得到成功的事业，最后你可以成就圣贤之道，这是三个层次不同。当然我们目标要定得高，既然要学，就学做圣贤，圣贤都达到了，你的幸福人生、成功事业当然自然而然得到。《弟子规》可以说是入手处，最方便，它最容易学，为什么？《弟子规》里头教导的方法都是日常生活中的小事，从小事当中来学着成就圣贤。在生活的平凡小事当中悟圣贤之道，就在生活当中把自己的不良习气给磨掉，给改掉，慢慢让自己的本性本善彰显出来。所以圣贤的克己功夫在哪里学？就在你的日用平常，离开《弟子规》你在哪里学圣贤功夫？圣贤功夫都得在自己日用平常中去检点、去反省、去改过去习。

　　孔子他曾经讲过，「能近取譬，可谓仁之方也」，这句话是说要学仁，学习仁的方法在哪里？要懂得从最切近的事情里面能够学习仁，也就是在你的日用平常当中学习圣贤之道。所以《弟子规》你别小看它，虽然讲的都是平常的小事，小事里面，每一件事情看你会不会用心，你会用心，圣贤之道都并不遥远，不会用心的，哪怕是你把《四库全书》都读通，背熟了，你还不是圣贤，你充其量可以成为一个儒学家，你的儒学很有造诣，可以写论文发表，但是你的仁德、你的本性本善没有显发出来，那不是孔老夫子所希望我们做的。换过来讲，如果我们能够落实《弟子规》，哪怕是我没有读过四书五经，没有碰过《四库全书》，对儒家的经典我一本没读过，我只读过《弟子规》，我能不能够成就仁德？能不能成就圣贤？还是可以，只要我们百分之百做到，把我们的存心真的改过来，不再用那种自私自利的心，不再用那种习气毛病来对待我们周遭的人事物，而是完全用《弟子规》所讲的圣贤之道，那样子我们也能成就圣贤。所以孔子说「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」，孔子一生所追求的就是仁，仁很遥远吗？孔子说仁并不遥远，「我欲仁，斯仁至矣」，我真想去行仁，力行《弟子规》这叫行仁，那么仁就到来了，不知不觉我就成为一个仁德的人。所以学习的目的我们要很清楚，是成就我们的仁德，成就圣贤，不在乎我们懂得四书五经多少，不在乎背得多少，背不背不是关键问题，关键在我们做到多少，做到了，「斯仁至矣」，没做到，那么仁还是很遥远。

　　这样我们就能明了什么人应该学习《弟子规》？再广泛点讲，什么人应该学习圣贤之道？所有的人都应该学习。当然学习，人里面有程度高低不同，这个程度孔子分成三个等级，这是在《论语》里面讲，「生而知之者上也；学而知之者次也；困而学之又其次也；困而不学，民斯为下矣。」这是讲，上根之人，他的智慧，我们说他的程度很高的，是谁？生而知之，就是一生下来他就很仁厚、很有孝心、很有爱心，这种人是上等之人。什么人叫做生而知之？其实每个人本来都是良善的，「人之初，性本善」，为什么有程度高低不同？统统都因为教育的问题。《三字经》也讲到，「苟不教，性乃迁」，如果你不教他，他就可能从上等人变成中等人，或者中等人变成下等人，甚至下等都达不到，那个人没救了。这都是因为他后天所遭到的熏习，如果他熏习的是善的，他是上等人，如果熏习的不善，他就变成下等人。生而知之的人他也是教出来的，从什么时候开始教？母亲怀孕的时候就要去教，这叫胎教。

　　孔子最仰慕的是文王、武王、周公，文王、武王、周公都是这里讲的生而知之的人，那真的叫做圣人。要知道，文王的母亲叫做太任，太任生文王，怀孕的时候那真的是一言一行都非常谨慎小心，因为太任知道自己肚子里的孩子有知觉，假如自己行为造作不善，必定影响胎儿，对他是个污染，所以言语造作，甚至是起心动念，都非常谨慎，不允许有一个不善的心行。所以当时怀孕期间她做到目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言，凡是那些不好的，不看、不听、不说、不做，就是为了让自己的胎儿接触到的都是良善的教育。所以古人讲「有胎教，致使文王有圣德」，文王的圣德怎么来的？他母亲教出来的，母亲在胎教里面就懂得这个道理，就对孩子负这个责任。文王娶了太太叫做太姒，生的武王、周公，也是这个样子；文王的祖母太姜，她生的是王季，王季是文王的父亲，这三太都是非常贤德的女子，所以养出圣人的儿子。太姜、太任、太姒，周朝开国三太，这三个女人为周朝八百年的基业奠定了深厚的根基，周朝成为中国历史上最长久的朝代要感谢这三个女人，所以胎教多么重要。

　　现在人称呼妻子叫太太，「太太」这个名称怎么来的？就是出自于周朝开国三太。所以「太太」的名称那是个非常尊贵的称呼，称呼妻子做太太就是希望你这个妻子将来能养育出文武周公这样的圣人，为我们的国家、为我们的世界培养圣德之人。所以太太，女人在家里培养儿女，那都是圣贤人的事业，真的是「蒙以养正，圣功也」，那是太太负起的责任，太太的使命比先生更重要。很多人说中国是重男轻女，好像男子的地位高，女子的地位低，那是种错误观念。你看看中国重视的是妇女的德行、妇女的使命，传宗接代、培养后代都是女子的使命。所以古德曾说，「天下国家的安危，女子手中的权力操之大半」。所以怎么可能说先生地位比太太高？反过来说还有道理，太太地位比先生高，因为她使命重大，从胎教就开始培养儿女。

　　当时我母亲也是很重视胎教。我出生在一九七三年，那正是文化大革命期间，没有这些传统文化的书籍，只有《毛泽东选集》。我妈妈当时跟我的姥姥一起住，我的父亲在兰州，我母亲在广州，相隔很远，生活都很清净，朝夕都跟姥姥在一起。我的姥姥是个非常贤慧的家庭妇女，从来一生没有发过脾气，对自己的先生、对自己的儿女都非常的关爱，性格非常好，真的是温良恭俭让，有很厚的传统美德。我母亲跟我姥姥在一起耳濡目染，感受这种温良恭俭让的德风，也是在姥姥身边尽孝，这种潜移默化这是对我的一个胎教。所以我从小到大，我母亲说我都很听话、很孝顺，很少跟父母有顶嘴的时候，违逆父母的事情没有干过，这就是胎教奠定基础。这是讲上根人要生而知之。

　　学而知之的那是次一等的，学而知之，教育很重要，小孩子从小就要接受圣贤的教育，落实他的德行的根基，因为长大了以后再教就很难，教育要从小开始。古人讲「教儿婴孩，教妇初来」，教育从哪里开始？婴孩就开始；教媳妇，家规，媳妇刚过门就开始教，时间久了她受的污染多了就很难教。

　　难教的人是什么？叫困而学之。我们现在大部分人小时候都没学过中华传统文化，就像我们这一代，出生在文化大革命期间，文革的余毒延到我们青少年时代，「破四旧」，把传统文化都废弃掉了，所以没有真正认真学习过。这是什么？受困了，导致我们这一生行为、观念很多偏差，生活在烦恼痛苦当中。现在有这个机会学到《弟子规》，接触到传统圣贤文化，那得要使劲干，叫亡羊补牢。我们程度就比较低，但是低没关系，只要努力还能补救。怎么努力？《中庸》上面讲：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强」。就是人家看一遍就看懂了，我就看十遍，我也能看懂，人家读十遍，我就读一千遍，这样子发愤图强，即使是根性愚钝的，我们程度低的，也能够赶上来，最终也能够开显我们的本性本善，我们的智慧也是本有的，也能够成就。所以要学必定从《弟子规》学起。《中庸》上讲：「君子之道，譬如行远必自迩，登高必自卑」，要学习圣贤之道要循序渐进，走远路从近处开始走，登高也要从低开始一步一步的登，这样渐渐的，《弟子规》讲「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」，只要自己不灰心，奋勇向前，圣贤学问我们一样可以成就，本性本善必定可以恢复。

　　好，今天我们的时间到了，我们就说到这里，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第三集）　　2007/12/29　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0003

　　尊敬的各位朋友，大家好！我们今天继续来学习《弟子规》。我们昨天共同学习了「总叙」，今天我们从「入则孝」开始学起。「入则孝」是《弟子规》正文部分的第一篇，其中包括二十四则事情。篇名「入则孝」顾名思义，就是在家里要懂得孝敬父母，因为孝是道德的根本，也是圣人教化大众的根本。为什么要教孝？因为圣人懂得宇宙万物跟我是一体的，我跟一切的人、一切的事、一切的物都是不可分割的生命共同体。这个事实圣人晓得，所以他看待一切人、一切事、一切物就是看待自己一样，这种一体的观念就叫做孝道。我们昨天有谈到孝这个字就代表着一体，近的来讲，父母跟儿女是一体，展开来说，老一代和子一代是一体，过去遥远的祖宗跟未来无尽的绵延下去的子孙也是一体，这是从时间上说；从空间上说，整个宇宙、十方都是一体。真正证入了这种一体的境界，彻底认同了一体，这个人就叫做圣人。我们学习圣贤之道从哪里入手？就得从学孝开始入手。所以这篇篇题叫做「入则孝」，这个入也可以引申解释为入手处，圣贤之道从哪里入手？从孝道入手。孔老夫子在《孝经》里说，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，就是这个意思，教德、教圣贤之道要从孝道入手。

　　圣贤之道就是培养我们一个一体的爱心，这个爱心里头没有分自分他，没有你我对待分别。有人说「爱人如己」，爱人如己这个观念都已经隔了一层，因为还有个人、还有个自己，真正入了一体的境界，哪里有人、哪里有自己？这才是真正圆满的大爱。爱心的原点在哪里？就在父子有亲。父母和子女之间的那种亲爱，那是爱的原点，这是我们最容易体会得的。我们跟父母一体，这个大家都知道，我们身体从哪里来？父母那里来。所以《孝经》上讲，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」，我们的身体每一样器官，小到一根毫发，都是从父母那里得来的，父母生我们出来，把我们养大，所以我们从爱护自己的身体开始来表达自己对父母的孝敬，这是自爱。自爱才能够真正爱人，自重才能够尊重别人，把这个爱心扩展，父母跟我一体，所以我要尊重敬爱自己的父母，一切人跟我是一体，我也要尊重敬爱一切人，逐步扩大自己的心量，最后这个心量涵盖宇宙万物，这样的人就叫圣人。

　　你看曾子在《孝经》里向夫子提问，「敢问圣人之德，无以加于孝乎？」他问圣人的德行可不可以说比孝的德还要再高出一筹？换句话说，除了孝德以外，还有没有一种德可以是更高的，堪称圣人之德？结果你看孔子是怎么回答的，孔子说「夫圣人之德，又何以加于孝乎？」孔子说得很明白，圣人的道德哪里能够说比孝更高？换句话说，圣人之德就是孝道，把这个孝心做得圆圆满满那就是圣人。所以儒家的教育是以对父母的那种爱心为中心，从孝开始展开，对待兄弟一定是友爱和睦，对待夫妇一定是讲究道义、恩义、情义，对待领导一定是忠诚，对待人民一定是全心全意的去服务，这是从爱父母的心推展至爱万民。孟子说「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。这句话就是说，对待自己的父母、老人尊重敬爱，然后扩展至对一切比我年纪大的人都要尊重敬爱，这个老字就是尊重敬爱的意思。幼吾幼以及人之幼，就是对待自己的晚辈，比自己年纪幼小的人，都要像对待自己的弟弟妹妹或者是儿女一样，这都叫孝。所以圣人提倡以孝治理天下，以孝治天下必定能得到和谐社会、和谐世界。

　　孔子在《孝经》里讲什么叫圣治，他说「圣人之教不肃而成，其政不严而治，其所因者本也」。圣人用什么来治理天下？用教育。教育又以什么为先？《礼记》上讲「建国君民，教学为先」。教学又以什么为先？以教孝道为先。为什么？因为他所依的，就是所依靠的孝是人的根本，用根本来治理天下，自然得到政通人和，国泰民安，这叫做「不肃而成」，你不必用严肃的法律去治理，自然就能够有和谐社会。法治哪里比礼治好？要用礼治、用教育，这是个必要的手段，让大家都能够孝敬父母，自然能够民风和睦，孔老夫子说这就是古圣先王治理天下的至德要道。

　　所以整个《弟子规》不能小看，它里面含的道理可以帮助我们不仅是修身、齐家，还能帮助我们治国、平天下，平天下就是现在说的和谐世界，让天下太平。从哪里做起？和谐世界从我做起，不能够要求别人做，要求别人做自己不做，那就会起争执。圣贤之道都是要求自己，没有说拿圣贤教育去要求别人，那就全搞错了。从我做起从哪里入手？就是从生活小事点点滴滴那里去培养自己的孝心。「入则孝」这一篇里面所谈的内容都是生活小事，如果在这里面看不出门道你会小看它，都是些鸡毛蒜皮的小事，都好像不值一提的，为什么要拿出来大讲特讲？这样子想法就错了，那是不会学。真正会学的人都是从小事、小道理里面去体会圣贤人的存心，去体悟治国平天下的治国要道。所以这些事情，我们立志要修身齐家治国平天下的人，确实每一件都要认真落实。这些事情是什么？本篇讲的二十四桩事情，这也是举个大概，每一条里面涵盖的意思都无限的深广。《弟子规》，别看这好像是一本童蒙的教材，可是每一条都具有无限深刻的圣贤哲理，看我们会不会学，所以浅的人看就浅，深的人看《弟子规》它就深。我们来看第一条：

　　【父母呼。应勿缓。】

　　这句话在字面上解释就是父母叫我们，我们要马上去答应，不能够迟缓。这要求小孩从小就要学，这是对父母的一种恭敬。如果父母叫我们，我们拖拖拉拉，迟迟疑疑，表现出来的样子那就是一种傲慢，恭敬心就没有了。所以孝，第一要培养的是敬，孝敬孝敬，孝字下面还有一个敬字，合起来，所以没有敬就没有孝。孔子有一次说到，如果对父母能够用物质去供养，你给父母很丰厚的生活补助养父母，这个算不算是尽孝？孔子否认，这不算是孝。为什么？孔子说「至于犬马皆能有养」，就是你养狗、养马那也是养，养狗、养马跟养父母有什么区别？夫子说「不敬，何以别乎？」如果对父母没有恭敬心，那你养父母不等于养一个宠物，有什么区别？那能叫尽孝吗？所以孝必定要跟恭敬心连在一起讲。而真能够有这种恭敬父母的存心，我们说这个人就有福了，他在家里已经养成习惯这种对父母温和柔顺的态度、恭敬的存心，他踏入社会他这种气质一定会引起很多人对他的重视，领导一定喜欢这种人，这种恭敬的存心就是他幸福成功的源泉。

　　『父母呼』，这个呼，如果是父母开口叫到了，当然要『应勿缓』，父母没有叫到的？我们也要去体会父母有没有这种需要。父母有时候不一定是口上在呼叫我们，口上呼叫已经是万不得已，我们要懂得听到父母的心声、父母的需要，不待他开口我们就要应勿缓，这叫做真正的孝道。在《孝经》里面请问孔子的学生曾子，他就是个大孝子，他真正「父母呼，应勿缓」做得很圆满。有一天他上山砍柴，曾子的母亲一个人在家，结果来了个朋友来找曾子，曾子的母亲一下子慌了神，不知道怎么样招待这个朋友，想着曾子上山砍柴，不知道什么时候回来，怎么样去把曾子唤回来？那时候也没有手机，突然心生妙计，就用牙齿把自己的手指咬了一口，咬出了血，我们说十指连心，一咬破手指，心痛，谁心痛？曾子在山里面已经感觉到心痛。你看曾子是念念都是念着父母，所以母亲的心一痛他都感觉到，在山里面有这种感应，赶紧就跑回家来，不知道家里发生什么事，回到家里一看，原来是有朋友来访。母亲就告诉他说，因为朋友来了，我想赶紧把你唤回来，又不知道怎么来叫你，就只好咬我的手指，让你能够感应。你看纯孝之心可以有超越时空的感应。所以《孝经》上有句话说，「孝悌之至，通于神明，光于四海」，孝悌存心到了极处，真的可以跟天地万物一切生灵感通，这叫做通于神明。四海都能感通，为什么能感通？因为是一体的，只是我们太麻木了。为什么会麻木？因为我们的心里面都存着自己的物欲、自己的欲望、自己的想法、妄念，把本有的那种感通的功能给障蔽住，屏蔽起来了，所以不能体会到父母的呼声，不能感知父母的需要。

　　有一个单位的年轻女子，在休息日都跟朋友到KTV场所去唱歌，每天唱歌一唱就唱到很晚，晚上又去酒吧喝酒，等到回到家里来的时候都已经是深更半夜，在回家的路上才看到手机上面留着有很多个未接电话，都是家里父母打来的，回到家里看到父母因为在家里等待她，等到面色都憔悴。父母的呼叫都没能够听得到，被KTV的那种大喇叭、大音响的声音给覆盖住了。其实哪里是喇叭、音响的声音可以覆盖得住？是自己的物欲把自己的心给覆盖了，所以不能感知到父母的呼声。为什么曾子可以感到？为什么我们手机、电话都不知道？所以要真正能尽孝，平时要懂得在格物致知上面下手。《大学》里讲的「格物致知」，格物就是革除我们的物欲，才能够得到真知、真智慧。如果不格物没有办法致知，为什么？智慧都被物欲给蒙蔽了。真正把物欲放下，让我们的心地清明透彻，这样才能跟天地万物感应。父母是我们最亲近的人，只要父母有丝毫细微的起心动念，我们也能感知，这是一个纯孝人能做得到的。所以我们要学习就要先从「父母呼，应勿缓」开始，慢慢提升自己的境界。要知道，真正能做到「父母呼，应勿缓」，他已经在这里积德积福，如果父母呼他不肯应，按照自己的想法一意孤行，往往会出乱子。

　　有个将近三十岁的青年男子，他读《弟子规》，翻开第一页就读到「父母呼，应勿缓」这一句，心里面非常感慨，他说想起自己少年时代遇到的一件事情，让他刻骨铭心，那是他上初中的时候，他住在父亲单位的一套宿舍里面，常常跟院子里的同学一起玩乐，有一天几个男同学招他一起给一个女同学过生日，开生日Party。正在他要出门的时候接到了妈妈打来的电话，告诉他说今天澡堂开放了，你跟我一起去澡堂洗个澡；这是北方人，她要到澡堂洗澡。这个孩子当时就在犹豫，是听妈妈的话还是要跟自己的这些同学一起去玩乐？这个人算是有孝的根基，他想到妈妈从小到大为自己日夜操劳很不容易，妈妈叫到了就应该听妈妈的，所以就毅然拒绝了同学们的邀请，他就不去玩乐，就去澡堂洗澡去了。这件事看起来好像是很平常。当他洗完澡以后，第二天上学了，结果上学以后才发现，原来昨天晚上他的那几个同学跟那个女生一起喝酒作乐搞到很晚，结果那几个男生喝醉了酒，竟然把那个女生给玷污了，当场被警察给抓住，把这些少年人都送进了少年管教所，这一过就是几年。后来这个听他妈妈话的孩子考上了重点中学，又考上了重点大学，而且毕业以后到一个很好的单位工作。当他工作的时候回到家里，偶尔也会遇到那些儿时的玩伴，曾经住过少年管教所的人，看见这些人从管教所出来以后也都没有振作起来，年纪已经不小了，有的人就是蹲在大院里面下下棋，有的人可能搞一点非法经营混日子，看到这位事业有成的人回来，大家看到他也都不好意思，躲躲闪闪的，或者是跟他苦笑一下，也没跟他说什么话。你看两条路截然不同。两条路截然不同，在路分判的时候，也就是这个孩子一念之间的时候，他一念生起感恩父母，他做到「父母呼，应勿缓」，因此就走上了正路，不至于堕落。假如那时候「父母呼，应勿缓」他没做到，跟这些同学们去玩，自己喝醉了也难免会做出伤天害理的事情来。所以回想起过去，这个年轻人非常感激自己的母亲，可能他的母亲都不知道有这么一回事，但是他真正了解听父母的话多么重要。

　　我们自己回想一下，从小到大，其实父母在无意之间救过我们多少回，所以父母的恩德真是恩重如山！我们要报答父母这个恩德，要常常提起这句「父母呼，应勿缓」，这就是报答父母的恩德。很多年轻人长大了，也有很好的事业，就很忙了，父母的呼声已经是充耳不闻，父母的需要已经是麻木不能感知。我们看到在去年的母亲节广州日报采访了不少的父母和儿女，特别采访母亲。首先问这些儿女，母亲节来了，你们都谈一谈你们要怎么样尽孝？结果这些儿女们都说，我要挣大钱，我要买洋房、买汽车供养我母亲，他们认为这样是尽孝。又问一下这些母亲，妳希望妳的儿女为妳做些什么？结果这些母亲没有说要儿女给她买洋房、买汽车，而很多父母都说：「我只希望儿女不要太忙，这个周末能够陪我吃一顿饭。」你想想，父母的这种需要，对我们的希望，我们能不能够体会得到，我们能不能够「应勿缓」？反而可能常常用一个忙字做为借口，这个周末太忙了，公司还有事情，或者是说领导请吃饭，反正种种的借口，就把父母给搪塞过去，总是心里没有把父母放在首位，把他的公司、把赚钱、把讨好领导放在首位。别看这是生活的小事，小事当中就能看到我们有没有真实的孝心。人忙于名闻利养的追逐当中，心就会愈来愈麻木不仁，忙到最后，真的人生的方向都盲目了，到最后心里是一片茫然，忙到底，人生的意义又何在？所以父母的呼声我们不可以忽略。

　　当然，父母要培养孩子孝心也要懂得用正确的方法培养。有一幕这样的情景，一个年轻的母亲带着一个三、四岁的小孩，小孩正在地上玩，年轻的母亲就要拉他回家，但是这个小孩不肯回去，在地上耍赖打滚，就是不肯跟他母亲回去。结果母亲叫了好几声，这个孩子都没有理会母亲，这个母亲就想出一条妙计，从她的口袋里掏出了一颗糖果，然后胸有成竹的走到孩子跟前，对着孩子把这个糖果晃了一下，就这么一晃，孩子眼睛就盯在糖果上面，然后母亲就拿着这个糖果在他眼前慢慢的拉了起来，就看着这个小孩一下子身体就直立起来了。我们看到这幕情景就会联想到什么？马戏团训练那些动物就是这个样子。结果当这个孩子站起来的时候，这位年轻的母亲就问他：「你想不想要吃糖果？」那个小孩二话不说就要双手去抓，结果母亲早有预防，把手一收回来：「你想吃你得跟我回家。」于是这个孩子就服服贴贴跟着他妈回家去了。这一幕场景大概很多人看到过，可能大街小巷都能看得到，很多的父母都是用这种方法来管孩子的。我们试问一下，这样去管孩子对不对？你想想，她用糖果可以让孩子服服贴贴跟着回家，而母亲的呼声叫了多少次，孩子居然充耳不闻，所以在这个三、四岁的小孩心目中，糖果已经比他母亲更重要。

　　在这么小，父母就已经给孩子心田里种下这种功利的种子，他可以为了功利而不要道义，想想这个孩子长大以后，假如他上了小学，他可能为了要一个手机而千般的来打扰他的父母，因为他的欲望随着他的年龄已经增长，他已经不只是要糖果，他要的是手机。再长到中学的时候，手机已经不能满足他的要求，可能父母要去买一台手提电脑才能够满足他的欲望，上了大学，可能父母要给他买一部小汽车才行。随着年龄愈来愈大，他的欲望也就无止境的在这里扩张，最后当父母已经没有能力满足自己儿女的欲望的时候，儿女会怎么做？我们看到一幕幕的人间悲剧，多少的父母到年老的时候被丢弃街头，甚至我在马来西亚还听到有一些华人，听说有「放生」这个词。放生这是佛教里讲，爱护动物，把牠的生命放了，放条鱼到河里或者放鸟到深山。结果这些人对父母也来放生，把父母运到深山老林里面就丢弃不管，去放生了。甚至也听到儿女为了争夺财产而谋害父母，种种的人间悲剧都是从小教育的理念错误，他教的不是「父母呼，应勿缓」，他从小教的是「糖果呼，应勿缓」、「手机呼，应勿缓」、「计算机呼，应勿缓」，说到底就是「物欲呼，应勿缓」，他所应的不是父母的需要，而是自己的物欲，长此以往，社会怎么会不乱？所以现在道德教育比什么都重要，挽救世道人心。

　　「父母呼」，我们看到父母已经不仅是我们自己家里的父母，包括社会里每一个家庭的父母，他们的呼声我们有没有听到？他们呼声是什么？呼吁自己的儿女回头孝顺父母。我们学了圣贤的教育，学了《弟子规》，懂得一些中华文化，面对社会中大众那种急切的盼望，希望伦理道德的教育恢复，那我们年轻人也要应勿缓。既然已经学到了这么好的中华文化、伦理道德，要自己去依教奉行，然后也要把它广泛的宣扬，介绍给社会大众。所以我在去年底就辞掉了昆士兰大学的终身教授工作，重新来到我的老师净公上人老教授身边做一名学生，来学习传统文化，学习的同时也来讲习，把这些优秀的教育介绍给大众。这是和谐社会、和谐世界一个很重要的方法，所以「建国君民，教学为先」，和谐社会教学为先。

　　这个父母可以引申，不仅是自己的父母，包括我们的老师、包括长辈、包括一切比我们年长的人、也包括我们的领导，他们的呼声我们要应勿缓。所以在学校听老师的话，老师希望我们做一个有道德有学问的人，我们要老老实实的遵循老师的教诲去做到，这叫应勿缓。父母、老师、长辈们对我们的希求、对我们的盼望，都希望我们长大成人做个有德君子，将来能够报效国家、报效人民。再进而把心量扩大，扩大什么？涵盖宇宙万物，真正认识万物与我一体，这就成圣成贤了，这统统都是孝。所以《孝经》上讲，孝分成三个层次，「孝始于事亲，中于事君，终于立身」。孝道第一个层次是孝养自己的父母，这是孝的开始，事亲的阶段；从事奉双亲到事奉君国，君就是领导，他代表祖国，用现在的话来讲就是忠于祖国、服务人民，为社会做出贡献，这是第二个层次；第三个层次，终于立身，真正立身行道，修养圣贤的品格，这就把孝做圆满了。所以「父母呼，应勿缓」这句意思太深了。哪一个父母不是望子成龙、望女成凤？都希望我们做个有德有才、有一番事业的人，我们要去实现。真正的好老师他也是这样子，我们的国家、祖国、人民对我们也是这种期许，真正做到了这才能够把这句做好。

　　所以你看《弟子规》里面讲的道理，每一句里面都涵盖着无量无边的意思，看我们能不能够体会得。《弟子规》也体现出一个最高的哲学精神，就是「一即一切，一切即一」。一就是任何一条，《弟子规》所讲的任何一条都涵盖着一切的意思，刚才讲的「父母呼，应勿缓」这一条也涵盖着圣贤圆满的修学。因为当我们不能够事亲，不能够忠于祖国、服务人民、贡献社会，不能够成圣成贤，孝道不圆满，父母、老师对我们的呼声、对我们的盼望，我们没有圆满的应到。所以真正把「父母呼，应勿缓」这条做到了，那就是圆满的圣贤，这圣人，圣人所做的也就是「父母呼，应勿缓」而已，你看是不是一就是一切？一切圣贤之道都涵盖在这句话里头，而这句话也涵盖着一切圣贤之道。这样去学《弟子规》，