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大般若波罗蜜多经六百卷第三十一卷

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發表於 2023-3-3 19:41:50 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《乾隆大藏经之大乘般若部》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。





    第0001-04部~大般若波罗蜜多经六百卷(第三十一卷~第四十卷)           


     大乘般若部?第0001部    大般若波罗蜜多经六百卷(第三十一卷~第四十卷)    唐三藏法师玄奘奉诏译      
  

大般若波罗蜜多经卷第三十一 初分教诫教授品第七之二十一  
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱净不净,若八胜处、九次第定、十遍处净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱净不净增语及八胜处、九次第定、十遍处净不净增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱空不空,若八胜处、九次第定、十遍处空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱空不空增语及八胜处、九次第定、十遍处空不空增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱有相无相,若八胜处、九次第定、十遍处有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱有相无相增语及八胜处、九次第定、十遍处有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱有愿无愿,若八胜处、九次第定、十遍处有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱有愿无愿增语及八胜处、九次第定、十遍处有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱寂静不寂静,若八胜处、九次第定、十遍处寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱寂静不寂静增语及八胜处、九次第定、十遍处寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱远离不远离,若八胜处、九次第定、十遍处远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱远离不远离增语及八胜处、九次第定、十遍处远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱有为无为,若八胜处、九次第定、十遍处有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱有为无为增语及八胜处、九次第定、十遍处有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱有漏无漏,若八胜处、九次第定、十遍处有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱有漏无漏增语及八胜处、九次第定、十遍处有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱生灭,若八胜处、九次第定、十遍处生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱生灭增语及八胜处、九次第定、十遍处生灭增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱善非善,若八胜处、九次第定、十遍处善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱善非善增语及八胜处、九次第定、十遍处善非善增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱有罪无罪,若八胜处、九次第定、十遍处有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱有罪无罪增语及八胜处、九次第定、十遍处有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱有烦恼无烦恼,若八胜处、九次第定、十遍处有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱有烦恼无烦恼增语及八胜处、九次第定、十遍处有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱世间出世间,若八胜处、九次第定、十遍处世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱世间出世间增语,及八胜处、九次第定、十遍处世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱杂染清净,若八胜处、九次第定、十遍处杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱杂染清净增语及八胜处、九次第定、十遍处杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱属生死属涅槃,若八胜处、九次第定、十遍处属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱属生死属涅槃增语及八胜处、九次第定、十遍处属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱在内在外在两间,若八胜处、九次第定、十遍处在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱在内在外在两间增语及八胜处、九次第定、十遍处在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即八解脱若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若八解脱可得不可得,若八胜处、九次第定、十遍处可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱可得不可得增语及八胜处、九次第定、十遍处可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即八解脱若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”  
  “复次,善现,汝观何义言:即空解脱门增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若空解脱门,若无相、无愿解脱门,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门增语及无相、无愿解脱门增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门常无常,若无相、无愿解脱门常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门常无常增语及无相、无愿解脱门常无常增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门乐苦,若无相、无愿解脱门乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门乐苦增语及无相、无愿解脱门乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门我无我,若无相、无愿解脱门我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门我无我增语及无相、无愿解脱门我无我增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门净不净,若无相、无愿解脱门净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门净不净增语及无相、无愿解脱门净不净增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门空不空,若无相、无愿解脱门空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门空不空增语及无相、无愿解脱门空不空增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门有相无相,若无相、无愿解脱门有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门有相无相增语及无相、无愿解脱门有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门有愿无愿,若无相、无愿解脱门有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门有愿无愿增语及无相、无愿解脱门有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门寂静不寂静,若无相、无愿解脱门寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门寂静不寂静增语及无相、无愿解脱门寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门远离不远离,若无相、无愿解脱门远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门远离不远离增语及无相、无愿解脱门远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门有为无为,若无相、无愿解脱门有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门有为无为增语及无相、无愿解脱门有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门有漏无漏,若无相、无愿解脱门有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门有漏无漏增语及无相、无愿解脱门有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门生灭,若无相、无愿解脱门生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门生灭增语及无相、无愿解脱门生灭增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门善非善,若无相、无愿解脱门善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门善非善增语及无相、无愿解脱门善非善增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门有罪无罪,若无相、无愿解脱门有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门有罪无罪增语及无相、无愿解脱门有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门有烦恼无烦恼,若无相、无愿解脱门有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门有烦恼无烦恼增语及无相、无愿解脱门有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门世间出世间,若无相、无愿解脱门世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门世间出世间增语及无相、无愿解脱门世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门杂染清净,若无相、无愿解脱门杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门杂染清净增语及无相、无愿解脱门杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门属生死属涅槃,若无相、无愿解脱门属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门属生死属涅槃增语及无相、无愿解脱门属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门在内在外在两间,若无相、无愿解脱门在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门在内在外在两间增语及无相、无愿解脱门在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即空解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若空解脱门可得不可得,若无相、无愿解脱门可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门可得不可得增语及无相、无愿解脱门可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即空解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”  
  “复次,善现,汝观何义言:即陀罗尼门增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若陀罗尼门,若三摩地门,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门增语及三摩地门增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门常无常,若三摩地门常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门常无常增语及三摩地门常无常增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门乐苦,若三摩地门乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门乐苦增语及三摩地门乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门我无我,若三摩地门我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门我无我增语及三摩地门我无我增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门净不净,若三摩地门净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门净不净增语及三摩地门净不净增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门空不空,若三摩地门空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门空不空增语及三摩地门空不空增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门有相无相,若三摩地门有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门有相无相增语及三摩地门有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门有愿无愿,若三摩地门有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门有愿无愿增语及三摩地门有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门寂静不寂静,若三摩地门寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门寂静不寂静增语及三摩地门寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门远离不远离,若三摩地门远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门远离不远离增语及三摩地门远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门有为无为,若三摩地门有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门有为无为增语及三摩地门有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门有漏无漏,若三摩地门有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门有漏无漏增语及三摩地门有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门生灭,若三摩地门生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门生灭增语及三摩地门生灭增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门善非善,若三摩地门善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门善非善增语及三摩地门善非善增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门有罪无罪,若三摩地门有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门有罪无罪增语及三摩地门有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”  
大般若波罗蜜多经卷第三十二 初分教诫教授品第七之二十二  
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门有烦恼无烦恼,若三摩地门有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门有烦恼无烦恼增语及三摩地门有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门世间出世间,若三摩地门世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门世间出世间增语及三摩地门世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门杂染清净,若三摩地门杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门杂染清净增语及三摩地门杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门属生死属涅槃,若三摩地门属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门属生死属涅槃增语及三摩地门属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门在内在外在两间,若三摩地门在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门在内在外在两间增语及三摩地门在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即陀罗尼门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若陀罗尼门可得不可得,若三摩地门可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门可得不可得增语及三摩地门可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”  
  “复次,善现,汝观何义言:即极喜地增语非菩萨摩诃萨,即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若极喜地,若离垢地乃至法云地,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地增语及离垢地乃至法云地增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地常无常,若离垢地乃至法云地常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地常无常增语及离垢地乃至法云地常无常增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地乐苦,若离垢地乃至法云地乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地乐苦增语及离垢地乃至法云地乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地我无我,若离垢地乃至法云地我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地我无我增语及离垢地乃至法云地我无我增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地净不净,若离垢地乃至法云地净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地净不净增语及离垢地乃至法云地净不净增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地空不空,若离垢地乃至法云地空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地空不空增语及离垢地乃至法云地空不空增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地有相无相,若离垢地乃至法云地有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地有相无相增语及离垢地乃至法云地有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地有愿无愿,若离垢地乃至法云地有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地有愿无愿增语及离垢地乃至法云地有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地寂静不寂静,若离垢地乃至法云地寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地寂静不寂静增语及离垢地乃至法云地寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地远离不远离,若离垢地乃至法云地远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地远离不远离增语及离垢地乃至法云地远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地有为无为,若离垢地乃至法云地有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地有为无为增语及离垢地乃至法云地有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地有漏无漏,若离垢地乃至法云地有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地有漏无漏增语及离垢地乃至法云地有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地生灭,若离垢地乃至法云地生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地生灭增语及离垢地乃至法云地生灭增语,此增语既非有,如何可言:即极喜地若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地善非善,若离垢地乃至法云地善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地善非善增语及离垢地乃至法云地善非善增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地有罪无罪,若离垢地乃至法云地有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地有罪无罪增语及离垢地乃至法云地有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地有烦恼无烦恼,若离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地有烦恼无烦恼增语及离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地世间出世间,若离垢地乃至法云地世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地世间出世间增语及离垢地乃至法云地世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地杂染清净,若离垢地乃至法云地杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地杂染清净增语及离垢地乃至法云地杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地属生死属涅槃,若离垢地乃至法云地属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地属生死属涅槃增语及离垢地乃至法云地属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地在内在外在两间,若离垢地乃至法云地在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地在内在外在两间增语及离垢地乃至法云地在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即极喜地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若极喜地可得不可得,若离垢地乃至法云地可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地可得不可得增语及离垢地乃至法云地可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即极喜地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”  
  “复次,善现,汝观何义言:即五眼增语非菩萨摩诃萨,即六神通增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若五眼,若六神通,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼增语及六神通增语?此增语既非有,如何可言:即五眼增语是菩萨摩诃萨,即六神通增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即六神通若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼常无常,若六神通常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼常无常增语及六神通常无常增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即六神通若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即六神通若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼乐苦,若六神通乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼乐苦增语及六神通乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即六神通若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即六神通若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼我无我,若六神通我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼我无我增语及六神通我无我增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即六神通若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即六神通若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼净不净,若六神通净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼净不净增语及六神通净不净增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即六神通若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即六神通若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼空不空,若六神通空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼空不空增语及六神通空不空增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即六神通若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即六神通若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼有相无相,若六神通有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼有相无相增语及六神通有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即六神通若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即六神通若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼有愿无愿,若六神通有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼有愿无愿增语及六神通有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即六神通若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即六神通若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼寂静不寂静,若六神通寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼寂静不寂静增语及六神通寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即六神通若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即六神通若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼远离不远离,若六神通远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼远离不远离增语及六神通远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即六神通若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即六神通若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼有为无为,若六神通有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼有为无为增语及六神通有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即六神通若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即六神通若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼有漏无漏,若六神通有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼有漏无漏增语及六神通有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即六神通若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即六神通若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼生灭,若六神通生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼生灭增语及六神通生灭增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即六神通若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,
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 樓主| 發表於 2023-3-3 19:47:24 | 只看該作者
汝复观何义言:即五眼若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即六神通若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼善非善,若六神通善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼善非善增语及六神通善非善增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即六神通若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即六神通若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼有罪无罪,若六神通有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼有罪无罪增语及六神通有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即六神通若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即六神通若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼有烦恼无烦恼,若六神通有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼有烦恼无烦恼增语及六神通有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即六神通若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即六神通若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼世间出世间,若六神通世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼世间出世间增语及六神通世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即六神通若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即六神通若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼杂染清净,若六神通杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼杂染清净增语及六神通杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即六神通若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即六神通若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼属生死属涅槃,若六神通属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼属生死属涅槃增语及六神通属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即六神通若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即六神通若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼在内在外在两间,若六神通在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼在内在外在两间增语及六神通在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即六神通若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即五眼若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即六神通若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若五眼可得不可得,若六神通可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼可得不可得增语及六神通可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即五眼若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即六神通若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”  
  “复次,善现,汝观何义言:即佛十力增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若佛十力,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力常无常,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力常无常增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常无常增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力乐苦,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力乐苦增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力我无我,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力我无我增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我无我增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力净不净,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力净不净增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净不净增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力空不空,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力空不空增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空不空增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力有相无相,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有相无相增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”  
大般若波罗蜜多经卷第三十三 初分教诫教授品第七之二十三  
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力有愿无愿,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有愿无愿增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力寂静不寂静,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力寂静不寂静增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力远离不远离,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力远离不远离增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力有为无为,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有为无为增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力有漏无漏,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有漏无漏增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力生灭,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力生灭增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力善非善,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力善非善增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力有罪无罪,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有罪无罪增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力有烦恼无烦恼,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有烦恼无烦恼增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力世间出世间,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力世间出世间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力杂染清净,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力杂染清净增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力属生死属涅槃,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力属生死属涅槃增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力在内在外在两间,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力在内在外在两间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力可得不可得,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力可得不可得增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”  
  “复次,善现,汝观何义言:即大慈增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈增语及大悲、大喜、大舍增语?此增语既非有,如何可言:即大慈增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈常无常,若大悲、大喜、大舍常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈常无常增语及大悲、大喜、大舍常无常增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈乐苦,若大悲、大喜、大舍乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈乐苦增语及大悲、大喜、大舍乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈我无我,若大悲、大喜、大舍我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈我无我增语及大悲、大喜、大舍我无我增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈净不净,若大悲、大喜、大舍净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈净不净增语及大悲、大喜、大舍净不净增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈空不空,若大悲、大喜、大舍空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈空不空增语及大悲、大喜、大舍空不空增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈有相无相,若大悲、大喜、大舍有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有相无相增语及大悲、大喜、大舍有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈有愿无愿,若大悲、大喜、大舍有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有愿无愿增语及大悲、大喜、大舍有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈寂静不寂静,若大悲、大喜、大舍寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈寂静不寂静增语及大悲、大喜、大舍寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈远离不远离,若大悲、大喜、大舍远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈远离不远离增语及大悲、大喜、大舍远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈有为无为,若大悲、大喜、大舍有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有为无为增语及大悲、大喜、大舍有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈有漏无漏,若大悲、大喜、大舍有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有漏无漏增语及大悲、大喜、大舍有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈生灭,若大悲、大喜、大舍生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈生灭增语及大悲、大喜、大舍生灭增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈善非善,若大悲、大喜、大舍善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈善非善增语及大悲、大喜、大舍善非善增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈有罪无罪,若大悲、大喜、大舍有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有罪无罪增语及大悲、大喜、大舍有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈有烦恼无烦恼,若大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有烦恼无烦恼增语及大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈世间出世间,若大悲、大喜、大舍世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈世间出世间增语及大悲、大喜、大舍世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈杂染清净,若大悲、大喜、大舍杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈杂染清净增语及大悲、大喜、大舍杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈属生死属涅槃,若大悲、大喜、大舍属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈属生死属涅槃增语及大悲、大喜、大舍属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈在内在外在两间,若大悲、大喜、大舍在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈在内在外在两间增语及大悲、大喜、大舍在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈可得不可得,若大悲、大喜、大舍可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈可得不可得增语及大悲、大喜、大舍可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”  
  “复次,善现,汝观何义言:即三十二大士相增语非菩萨摩诃萨,即八十随好增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若三十二大士相,若八十随好,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相增语及八十随好增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨,即八十随好增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相常无常,若八十随好常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相常无常增语及八十随好常无常增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相乐苦,若八十随好乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相乐苦增语及八十随好乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相我无我,若八十随好我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相我无我增语及八十随好我无我增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相净不净,若八十随好净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相净不净增语及八十随好净不净增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相空不空,若八十随好空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相空不空增语及八十随好空不空增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相有相无相,若八十随好有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有相无相增语及八十随好有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相有愿无愿,若八十随好有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有愿无愿增语及八十随好有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相寂静不寂静,若八十随好寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相寂静不寂静增语及八十随好寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相远离不远离,若八十随好远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相远离不远离增语及八十随好远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相有为无为,若八十随好有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有为无为增语及八十随好有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相有漏无漏,若八十随好有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有漏无漏增语及八十随好有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相生灭,若八十随好生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相生灭增语及八十随好生灭增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相善非善,若八十随好善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相善非善增语及八十随好善非善增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相有罪无罪,若八十随好有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有罪无罪增语及八十随好有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”  
大般若波罗蜜多经卷第三十四 初分教诫教授品第七之二十四  
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相有烦恼无烦恼,若八十随好有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有烦恼无烦恼增语及八十随好有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相世间出世间,若八十随好世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相世间出世间增语及八十随好世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相杂染清净,若八十随好杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相杂染清净增语及八十随好杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相属生死属涅槃,若八十随好属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相属生死属涅槃增语及八十随好属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相在内在外在两间,若八十随好在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相在内在外在两间增语及八十随好在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相可得不可得,若八十随好可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相可得不可得增语及八十随好可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”  
  “复次,善现,汝观何义言:即无忘失法增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若无忘失法,若恒住舍性,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法增语及恒住舍性增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法常无常,若恒住舍性常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法常无常增语及恒住舍性常无常增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法乐苦,若恒住舍性乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法乐苦增语及恒住舍性乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法我无我,若恒住舍性我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法我无我增语及恒住舍性我无我增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法净不净,若恒住舍性净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法净不净增语及恒住舍性净不净增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法空不空,若恒住舍性空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法空不空增语及恒住舍性空不空增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法有相无相,若恒住舍性有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有相无相增语及恒住舍性有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法有愿无愿,若恒住舍性有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有愿无愿增语及恒住舍性有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法寂静不寂静,若恒住舍性寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法寂静不寂静增语及恒住舍性寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法远离不远离,若恒住舍性远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法远离不远离增语及恒住舍性远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法有为无为,若恒住舍性有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有为无为增语及恒住舍性有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法有漏无漏,若恒住舍性有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有漏无漏增语及恒住舍性有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法生灭,若恒住舍性生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法生灭增语及恒住舍性生灭增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法善非善,若恒住舍性善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法善非善增语及恒住舍性善非善增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法有罪无罪,若恒住舍性有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有罪无罪增语及恒住舍性有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法有烦恼无烦恼,若恒住舍性有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有烦恼无烦恼增语及恒住舍性有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法世间出世间,若恒住舍性世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法世间出世间增语及恒住舍性世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法杂染清净,若恒住舍性杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法杂染清净增语及恒住舍性杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法属生死属涅槃,若恒住舍性属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法属生死属涅槃增语及恒住舍性属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法在内在外在两间,若恒住舍性在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法在内在外在两间增语及恒住舍性在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法可得不可得,若恒住舍性可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法可得不可得增语及恒住舍性可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”  
  “复次,善现,汝观何义言:即一切智增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若一切智,若道相智、一切相智,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智增语及道相智、一切相智增语?此增语既非有,如何可言:即一切智增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智常无常,若道相智、一切相智常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智常无常增语及道相智、一切相智常无常增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智乐苦,若道相智、一切相智乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智乐苦增语及道相智、一切相智乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智我无我,若道相智、一切相智我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智我无我增语及道相智、一切相智我无我增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智净不净,若道相智、一切相智净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智净不净增语及道相智、一切相智净不净增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智空不空,若道相智、一切相智空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智空不空增语及道相智、一切相智空不空增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智有相无相,若道相智、一切相智有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有相无相增语及道相智、一切相智有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智有愿无愿,若道相智、一切相智有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有愿无愿增语及道相智、一切相智有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智寂静不寂静,若道相智、一切相智寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智寂静不寂静增语及道相智、一切相智寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智远离不远离,若道相智、一切相智远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智远离不远离增语及道相智、一切相智远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智有为无为,若道相智、一切相智有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有为无为增语及道相智、一切相智有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智有漏无漏,若道相智、一切相智有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有漏无漏增语及道相智、一切相智有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智生灭,若道相智、一切相智生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智生灭增语及道相智、一切相智生灭增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智善非善,若道相智、一切相智善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智善非善增语及道相智、一切相智善非善增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智有罪无罪,若道相智、一切相智有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有罪无罪增语及道相智、一切相智有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智有烦恼无烦恼,若道相智、一切相智有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有烦恼无烦恼增语及道相智、一切相智有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
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