净公上人关于老子的讲记敬摘点滴20221211113

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于老子的讲记敬摘点滴


...子女的前途就光明；家庭教育不好，子女的前途就黑暗。虽然不能一概而论，大致上是差不多。所以身为父母的一言一行，一举一动，都要谨慎，不可随便。
　　有人问：「究竟有没有地狱呢？」我告诉你们，人活的时候，就在地狱中。你看，一般人烦烦恼恼，争争吵吵，没有休息，无有停止，这不是在地狱吗？这种人生有何意思？还有水灾、风灾、战争、人祸，亦是人间活地狱！再看，恶疾缠身，苦不堪言；癌症发作，痛不欲生。这岂非地狱？可是人还是看不破，放不下，舍不得，贪恋执着，又没有慈悲心，见利忘义，趁火打劫，最后还是在轮回中打转，无有止期。





●[惟觉法师]三期传佛眼 真佛住中台
三期传佛眼　真佛住中台

老和尚开示于八十六年暑期大专禅七 　


　　禅七很快地过了二天，大众都很用功精进，除了精进用功，也要明白道理，心和理相应了，心就容易安定，心定了，就和圣者的境界相近，称之为入理圣人。如果只了解「事」，而不了解「理」，属于凡夫位，尚未入圣位。

　　什么是事？什么是理？譬如以布施为例，知道布施可以修功德、修福报，于是努力的布施，无论财布施、法布施、无畏布施都尽力去做，可是心里却执着布施的功德，这就是属于「事」。如果不执着能布施的人(施空)、所布施的对象(受空)及布施的财物(物空)，就能摧破执着之相，入到空性，这称为「三轮体空」，这就是属于「理」。前者执着布施，是假有；后者明白三轮体空，是真空；最后空也不执着，离开「空」、「有」两边，也就是禅宗祖师所说：「有佛处不得住，无佛处急走过」；不住假有，不住真空，顿悟自心、直了成佛，这是绝对的境界、超越的境界，就是中道、就是实相。

　　什么是中道？什么是实相？师父说法、诸位听法的这念心，不想过去、不想现在、不想未来，亦不攀缘内外境界，亦不被其染着，这念心清清楚楚、明明白白、处处作主，就是《金刚经》所说：「应无所住而生其心」。无所住，就是不分别、不执着：分别、执着是相对的境界，就不是中道了。从假有到真空，从真空到契悟无上菩提、如来的境界，这就是顿悟自心、直了成佛，就是实相。

　　修行，一个是事、一个是理，要事理圆融无碍，如果只在事上修证，属于渐修法门；若在理上契悟，属于顿悟法门。因为渐修的范围非常广泛，所以今天只讲顿悟法门：「顿悟自心、直了成佛」。



顿悟自心　直了成佛

　　顿悟法门分为三个时期，第一个时期：「世尊拈花，迦叶微笑」，称为「灵山单传」。所谓灵山单传，传法的对象只限于出家僧众(比丘)，不传在家众；一个传一个，同时传法又传衣，这是单传的特色。什么是传法、传衣？释迦牟尼佛拈花，迦叶微笑，这就是传法，所传之法为离开语言文字，是顿悟自心的法门。

　　灵山会上，大梵天王以金色的优波罗花献给释迦牟尼佛，世尊轻轻地把花拈起来给大众看一看。佛的一言一行、一举一动都有他的道理，不是无意而为、随随便便；儒家说：「一言而为天下法，一行而为天下则。」佛一举一动、一言一行都是在说法，一方面是言教，一方面是身教；一种是有形的教化，一种是无形的教化。灵山拈花是无言无说，以见花、拈起花的动作来显示佛法的第一义谛，就是我们能起作用的这一念心。释迦牟尼佛拈花晓示大众，下面听法的八万四千人天，不明白释迦牟尼佛拈花究竟含藏了什么用意？只有迦叶尊者会意微笑。释迦牟尼佛与迦叶尊者心灵相通，于是当下就讲：「我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，付嘱摩诃迦叶。」于是将法传给迦叶尊者。传什么法？传不立文字的心法。

　　什么是心法？世尊拈花是心在作用，迦叶尊者微笑也是心在作用；微笑的心与拈花的心，彼此平等，无二无别，都是心的作用。因此当迦叶尊者微笑，世尊就藉此以印证，传法给迦叶尊者。

　　一般人不明了心法的意义，却也说是在传心法，譬如：某些教派认为传口诀、手印，就是传法；它传的口诀是「南无太佛弥勒尊佛」。佛法常称念南无弥勒尊佛，他们改为南无太佛弥勒尊佛，说弥勒尊佛是最高的。点传师在人的两眉中间点一点，说：「老师一点道，阎王老子吓一跳；地狱除名，天堂挂号。」就说是：「已传法给你了。」世间有很多人，乃至于其他宗教，都说自己在传心法，但是心法何在？讲法不同。事实上，心是无法可传，只能印证而已。

　　很多人不了解，因为晚上作了一个好梦，梦到佛祖摩顶、观音菩萨传法…等，诸如此类，就说自己开悟了；或是打坐时看到一些好境界，看到出家众、看到佛像，乃至于看到山水、光明……，就说开悟了，这些都不正确，它只是一种境界而已。

　　境界有很多种，《楞严经》讲，打坐有五十种境界，这五十种境界你可以说是烦恼即菩提、波就是水，也可以说是五十种阴魔。很多人听到阴魔就不敢打坐了。什么是阴魔？魔是指障碍；色、受、想、行、识，称为五阴。因为精进用功，五阴就会产生种种变化、种种境界，如果把这些境界当作是实在的，就落入「有能」、「有所」——有能执着的心，有所执着的境界，念念不忘，产生取舍，因而迷失了本心。你执着五阴境界，就会障碍自己这念心，使心不能开朗，而产生种种错误的知见，没有办法契悟菩提心、涅槃性，就称之为「魔」。知道这个道理以后，打坐的时候就不要执着这五十种境界。

　　师父说法、诸位听法的这念心，都是心在作用，与世尊拈花、迦叶微笑的心之作用是相同的。这念心时时刻刻都清清楚楚、明明白白，人在那里，心在那里；能够自己作主，处处作主，心念不随环境、情绪起变化，始终安住、如如不动，这就是道、就是佛、就是真佛住世。契悟了这念心，就是悟道；没有契悟这念心，佛来摩顶也无法开悟。但是，因缘成熟，摩顶也可以开悟：不是因为佛的摩顶而能大彻大悟，而是在摩顶的当下，悟到了自己能知能觉的这念心是本具的，不是佛、不是神、不是外界所赐，不是从外所得的。释迦牟尼佛夜睹明星，当下悟到看到明星的这一念心是本具的，有能看、有所看，能看的这一念心人人都有，释迦牟尼佛悟到这个道理而开悟。悟到了这念心在作用，悟到了能作用的这念心能由自己作主，时时刻刻，随处都能作主，这又更进一步了。能分别善恶，作善、作恶，都是这念心在作用；别人唆使去作恶事，明知是恶，还去做，那就是自己作不了主。

　　不作用的这念心，是心之「体」，起作用的这念心，是心之「用」。现在有一些人也悟到了这一点，于是写了不少文章，提出自己的一番道理；表面上，好象是开悟了，其实只悟到这念心的作用。能作用的这念心，人人都有；诵经是心在作用；念佛、听法也是心在作用；修善也是心的作用；行、住、坐、卧，眼、耳、鼻、舌、身、意的动作都是心在作用。心的作用有善、有恶，有净、有不净，只悟到作用的心，不明白其中的道理，就容易偏执一方。怎么说呢？悟到这念心在作用是基本，重要的是起何种作用？强盗小偷的心也在作用，但杀、盗、淫是心在起坏的作用。作用在利益大众就是光明，作用在坏的方面就是黑暗。既然能作用的这念心就是自己，那么能作用的这念心就可以成道、可以成佛。

　　心要起好的作用，不能起坏的作用，这就要起观照了，不仅要观照，还要能作主，处处作主，时时刻刻都起善念，起了善念善念也不执着，知道这是心的作用；心作用以后又归于无能、无所。不作用的这念心，完全到达一个绝对境界了，就是《楞严经》所讲的「净极光通达，寂照含虚空」。这念心不动，不动当中又具足定力、智慧。悟到这些道理，就是悟到这念心有用、有体；再更进一层，体不碍用，用不离体；体可以作用，作用后又归于本体。假使只悟到体，认为「用」不是道，这就落入偏空，偏到一边了；如果悟到心之用，而没有悟到心之体，用后不能销归自性、归于本体，则成了有生、有灭的境界，虽然发慧，属于狂慧，这是层次上的差别，功夫的深浅不同。观照有粗、有细，一般人常说的粗心、细心；定慧也有功夫上的差异。例如宋朝文人苏东坡，有次写了一首诗，托人送给方外友人佛印禅师，以印证自己的悟境。

　　诗上写： 「稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。」

　　佛印看了以后，写了「屁」这个字交给来人带回去。苏东坡见到这个字，立刻怒气冲冲的乘船来见佛印，佛印禅师早已写了一偈，「八风吹不动，一屁打过江。」请人在寺...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...，对社会有一番贡献，将来成为社会的精英、国家的栋梁。而佛法的教育，除了这些以外，还告诉我们，如何使恶人变好人、好人变贤人、贤人变圣人，最后还要了生脱死、超凡入圣，成就无上正等正觉，所以佛法是教育当中的教育。
正信的佛法(三)
于自由时报91.05.25(六)刊载
佛法的道理有深有浅，如同学校的教育，依学生的程度不同而施教，分为小学、中学、高中、大学，乃至于博士班。举例来说，对于不同的对象解释「天」字，就有不同层次的意义。若对小学生就无法讲得太多、太深，所以浅说「天」就是今天、明天、后天，与天空的天。若对高中、大学生，就必须进一步地解释，「天」还有天文、先天、后天的意涵。而对于博士班的学生，又要更深一层说明，有性天、理天、第一义天，意义就更深远了。如果对修行人，就需要再分析，有欲界天、色界天、无色界天，最后要了解学佛的目的不在升天，而是要超越轮回，作自己生命真正的主人。
在佛经里提到修行有四个过程：「信、解、行、证」，我们信仰宗教，首先要了解其道理；假使不了解，就成了盲目的信仰。进一步，要将了解的道理在生活当中去实行；如果解而不行，只是空泛的道理，就等于画饼充饥、入海算沙，毫无用处。相反的，若能依着了解的道理去努力，不但来世能得善果，在今生也能得到佛法的利益；好比读书一样，经过多年的努力，最后得到毕业证书，而毕业就是证，所以佛法是非常科学的，落实佛法的道理，就能得到真实的受用与体证。
正信的佛法(四)
于自由时报91.05.28(二)刊载
「初信」是刚刚学佛、信佛的第一步。
人生不如意之事十常八九，日常生活中，总有不如意的事情，例如身体不健康、家庭不和谐、学业不顺利，或者事业失败、情感出问题。一般人在找不到适当的解决方法时，便会去寺庙求佛、求菩萨来庇佑。譬如一般民间信仰常祈求恩主公、土地公、妈祖，希望增福增寿，未来再来还愿，给神明塑金身、增修道场等，因为有所求而来信仰、祝祷，这些都是属于初信。
例如有很多人拜妈祖，如果过度执着就会认为妈祖最灵，其他的都不灵，这就偏到一边去了。所谓「人有诚心，佛有感应」，心诚则灵，心不诚，到什么地方去求神拜佛都是不灵。拜妈祖真正的意义，是由于她孝顺的精神值得我们崇敬、学习，这样子就称之为正信，而不只是初信。
「初信」是只知道「事」，而不知「理」；只知其然，不知其所以然，信心经不起考验。假使只有「初信」，不进一步了解当中的道理，就容易产生种烦恼，甚至退失道心。所以有了初信，还要有正信，透过信仰进一步学习佛菩萨的慈悲及智慧，让我们的品德提升，如此透过信仰才能改善人生。
正信的佛法(五)
于自由时报91.05.30(四)刊载
从初信到正信，从信仰到学习；就如同念书的学生一样，从最初崇敬一位教授的智慧、格调，崇拜了以后，进一步向他学习，希望能成就教授的智慧。从信仰观世音菩萨、妈祖，到学习如何成为观音、妈祖；为了要成就佛菩萨的果德，便开始研究如何成菩萨、成佛的道理。
「佛」是「觉悟」的意思。佛能自觉又能觉他，最后成就觉行圆满的佛果。所谓「先知先觉，后知后觉，不知不觉」，佛祖就是先知先觉，什么事情都能了解，觉悟了，无所不通。明白了这个道理，便开始在日常生活上运用这个道理，检讨反省，肯定每个人都有佛性，都能够成佛，知道人生有三世因果，有过去、现在、未来，种善因得善果，种恶因，将来一定受恶报，人人都有佛性，这个就是深信。不但能透达事、通达理，而且还悟这个道理，体悟到心性便能开悟，便能成就觉行圆满的佛果，像禅宗所说：「明心见性，见性成佛」。
正信的佛法(六)
于自由时报91.06.01(六)刊载
从尊敬、崇拜菩萨的果德，进一步学习其慈悲及智慧，这便是「正信」的佛法。如同拜佛，一方面向佛菩萨学习，一方面是藉此忏悔反省。心中有贪、瞋、痴、慢、疑，贪着财、色、名、食、睡，种种不良的习性，借着思惟菩萨的智慧、慈悲；忏悔、反省改正自己的过失，就会变得清净、平静、愉快。
例如学生天天都在学习，了解很多的学问、技能，但这是一种知识。而佛法除了知识以外，还有智慧。
老子《道德经》云：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。」修行和作学问，有两个方向，一是增加；一是减损。作学问、习技能，要日日增加，不进则退；修道则要时时将贪、瞋、痴等无明烦恼减损。心中的烦恼心结，必需经过不断检讨反省，才能化除，把心结化掉了，就是佛。我们正在朝这个方向努力，检讨反省、化掉心中的烦恼，就是菩萨。
正信的佛法(七)
于自由时报91.06.04(二)刊载
佛菩萨并非在遥远的西方或天上，每个人自性的慈悲与智慧就如同一尊菩萨、一尊佛，所以人人都能行菩萨道。
在佛经中提到，念佛念自性，藉由念「南无阿弥陀佛」、「南无观世音菩萨」、「南无本师释迦牟尼佛」等佛号，来启发心当中的自性佛，此即念佛的真义。我们心当中也有一卷无字真经，藉由诵《金刚经》、《普门品》、《六祖坛经》……等经典，进而启发自性的经典，如此亲得自家珍宝，对佛法达到真正的「深信」，不再有任何疑惑。
佛经中提到，要成就佛菩萨的果德，必须修学六度法门－－布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。正在修学当中，就是菩萨；学习圆满了，就是佛。所以，佛是智慧圆满、福德圆满、慈悲圆满、禅定圆满，所有功德圆满，一切烦恼漏尽的圣者。佛法是实际的、科学的，透过正信的认知与实践，相信每个人都能达到圣人圆满的智慧与果德。
正信的佛法(八)
于自由时报91.06.06( 四)刊载
生活中种种的外境，往往使凡夫随境生心，如水被风激起的波浪动荡不定。而修行学佛的目的，就是要使我们的心禁得起风浪，更进一步要让这念心达到像一潭止水、一片镜子般地清明与定静。
宋朝的苏东坡，对文学、佛法都有很深入的研究。他曾经作了一首名诗：「稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。」所谓的「八风」，便是境界之风。这八种境界之风：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，常令凡夫心生动摇，甚至产生许多无谓的烦恼与痛苦，要突破这些烦恼，便要了解这些境界，进而修习禅定。
「称」，是称赞之义。譬如，有人称赞我们非常发心，出钱又出力，真是乘愿再来的菩萨！听了便心生欢喜，甚至产生我慢心、贡高心，这风就把我们吹动了。又如念书的学生，当人家称赞你品学兼优，真正是个模范学生！就感到很高兴，甚至骄傲自大，目空一切，心中不平静、不宁静了，这就是为境界风所动。
一个人若缺乏定力与智慧，随境界而动的烦恼，常令人看不清事情的真相。所以必须修习禅定，有了禅定，便能时时作主，知进、退、取、舍，就是智慧。由于定慧具足，处事清楚、明达，不仅学业、事业及道业能成就，更能随种种因缘行菩萨道，成就菩萨的志业。
正信的佛法(九)
于自由时报91.06.08( 六)刊载
佛法的行门分为「渐修」与「顿悟」。渐修就是修菩萨行，广行六度；顿悟就是契悟本具心性，也就是禅宗所谓的「顿悟自心，直了成佛」。
自性就是觉性，也就是灵知灵觉。能见闻觉知的这念心性，这念心的作用在耳根称为闻；在眼睛称为见；在鼻根称为嗅；在舌根就知道酸、甜、苦、辣；在身体就有触觉；在意念上，想过去、现在、未来，就称之为意识。所以修行要从眼、耳、鼻、舌、身、意六根门头上修，六根清净，心就清净。
若尚未契悟本心本性，可以修前方便，加功用行。佛说八万四千法门，皆是方便引导学人明心见性，以臻至究竟。什么是方便法门？譬如认为念佛可以消灾延寿，使身体健康、业障消除，以有所得的心来念佛，就是方便。若是用无所得的心以佛号来返照自心，「念念从心起，念念不离心，念念归自性」，用这句佛号显出我们本具的性德，就是以名昭德，以事显理，这就是究竟法门。
从释迦牟尼佛到现在三千多年以来，不论科学如何进步、时空如何变化，佛法的道理都还是很实用。如果每一个人都明白佛法的道理，就能够在物质生活之外，找到精神生活，进而达到「明心见性，见性成佛」的最高境界。
正信的佛法(十)
于自由时报91.06.11( 二)刊载
每个人都有良知良能，能够明辨是非、善恶、忠奸、正邪，这念良知良能就是我们的觉性、佛性。既然每个人都有佛性，为什么还不能成道？因为我们这念觉性没有办...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...由时报91.03.12(二)刊载


　

　　悟了这念心，就是中道、就是实相。从过去到现在，我们的心不外乎喜、怒、哀、乐种种境界；因为心始终在攀缘，所以就像河里的波浪一样，得不到宁静。我们了解之后，当下契入中道实相的境界，这念心就能风平浪静，像一潭止水一样，也就是所谓「不思议」的心。

「思」是第六意识的作用，想过去、现在、未来；「议」则是口说种种道理，如评论是非、辨别正邪……等。然而，只要念头一动、嘴巴一说，就是语言文字，不是中道实相了。

凡夫的心当中都有波浪、尘垢。一个念头就是一个波浪，所以，我们从早上到晚上，心中不知起了多少波浪。我们心当中有很多杂念：贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见。贪心有很多种：贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡，这些都是「尘垢」。所以，佛法中八万四千法门，就是对治、去除心中的尘垢。尘垢去除了，我们的心就是一片光明。

这念光明的心就是实相，是人人本具的，但是由于迷失了当下这念清净心、迷失了中道实相这念心，因而感到空虚、烦恼、痛苦。因为这个世界是相对的，所以有生必有死、有成必有坏、有去必有来、有亲就有冤、有爱就有憎。如果我们要超越相对，就必须契入「中道实相」绝对的心境。

如果我们悟到这个绝对的心境，就超越时间、空间，及一切相对的境界。超越，并不是离开这个世界，而是找到了心之体，若能悟到这念心之体，就找到了生命的源泉。


生命的源泉
──中道思想的介说(八)
于自由时报91.03.14(四)刊载


　

　　中国历史上有位彭祖，活了七、八百岁，有五十个太太、九十多个儿子，仍然觉得自己得到的很少、生命很短，还想上天去祈寿。所以人不管活多少岁，到最后还是要死。即使生到天上，只是寿命很长而已，到最后仍会死亡。

无论贫穷、富贵，死亡这一关无人能免。有钱的人，感到生命短暂，干脆大吃大喝享受一番；有权的人，玩弄权势来膨胀自己，以得到满足，这些都是不对的观念。当我们拼命享受财富、滥用权势的时候，就已经在造恶业。造了恶业以后，总是逃不过因缘果报。不管信宗教也好、不信宗教也好，这是宇宙间的定则。

而没有钱、没有权的人，看到别人有钱、有权，非常羡慕向往，也想设法弄些财富。但是既没有钱，又想过这种花天酒地、吃喝玩乐的生活，该怎么办？于是偷盗、抢劫，乃至绑票勒索，不但犯法，心当中更是愈来愈黑暗；现世锒铛入狱，死后轮回地狱、畜生、饿鬼三途恶道，始终是在黑暗当中。

现在这个社会，乃至于全世界，都有这种乱象，这就是不了解生命的意义。如果明白中道实相，了解我们的生命是无穷尽的，就绝对不会做这种愚痴的事情。这些道理是人人可契悟、修证的。这种观念就是正知正见，有了正确的思想观念，就会认识生命的真谛及生命的可贵。


生命的源泉
──中道思想的介说(九)
于自由时报91.03.16(六)刊载


　

　　明白中道实相的道理，了解生命是无穷尽的，即是正知正见；有了正确的思想观念，就会觉得生命是最可贵的。世间上的钱财是一种物质生活，是有限的；这念慈悲心、智慧心、清凉心、不动心，才是无穷尽的财富。物质的钱财是生灭的，有得必有失，得到了大财富，担心买股票可能会泡汤、投资可能会失败、借给朋友可能一去不回、放到银行利息又太小、台币贬值……，行住坐卧都不安稳。财富增加了，心好象暂时得到了满足，但是，这种满足无法长久，因为这些财富是靠不住的。

「人贫不是贫，心贫实是贫。人贫能养道，是谓贫道人；心贫无智慧，堕入饿鬼身。」所以心灵的贫乏，不能依靠财富；有了财富还是很贫乏，因为我们的心，始终很难满足，中国有一句俗话：「天高不算高，人心比天高。」凡夫众生有了十万想一百万，有了一百万想一千万，始终没完没了。佛法里提到，什么是最富？修善、知足最富；乃至于「禅悦为食，法喜充满」，我们听经闻法，悟到了真理，这个就是最大的富贵。

一切山河大地都在我们这念心当中，所以这念心是最富贵的。老子《道德经》云：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。」做学问是加号，中道实相是个减号。当我们把心当中的垃圾：所有的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见，洗刷得干干净净，当下这个中道实相，这个清净心、无为心马上就会现前，大放光明。这念心具足无穷尽的智慧、功德、寿命，不是真富贵是什么呢？


生命的源泉
──中道思想的介说(十)
于自由时报91.03.19(二)刊载


　

　　清净心、光明的心才是最富最贵的，如果不知道这个道理，拼命在权势、名利上追求肯定和满足，是很难达到富贵的；就算达到了，可能已做了很多对不起自己和别人的事情。

中道实相的心境是一念不生，也就是师父说法，诸位听法这个心，无论行住坐卧，都保持正念、无念。这一念心非常地微妙，据佛经记载，只要一动念，天上的人、乃至一切鬼神听到，就像打雷一般。如果这念心清净了，没有人我是非，达到一个绝对的境界，那么，看到这个世界就是净土。

要想生净土，先要从我们这念心开始，要时时刻刻回光反照、检讨反省，心清净了，世界就清净；心安了，世界就会安定。现在的局势，整个社会、整个世界都不安定，许多人认为台湾不安，就想移民到国外，想找一个安身之处，结果始终找不到。为什么？因为全世界的人，心都不安，那里找得到安身的地方？但是，如果我们的心安定下来，坐在这个地方，这里就是佛土，走到那里都很安全。要想过太平的日子，这念心必须保持四平八稳，就像天平一样。如果做到了，确确实实这个世界就变成了人间净土，甚至只要有一半的人做到了，台湾就是人间净土，这必须靠每一个人来努力。


生命的源泉
──中道思想的介说(十一)
于自由时报91.03.21(四)刊载


　

　　明代理学家王阳明先生官场失意，被贬至贵州龙场当驿丞。刚开始对于失去名利富贵感到非常丧气，有一天忽然想通了，他认为，儒家说人生在世，一个是作官、一个是修道，现在官场既然失意，就应该修道。然而道在那里？《大学》说：「大学之道：在明明德，在亲民，在止于至善。」又云：「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。」欲达到圣人的境界、圣人的智慧，根本就是在「致知」，也就是要端正思想、知见。要达到圣人的思想、知见，就要从「格物」开始做起。

历代各家对于「格物」的解释各不相同，最盛行的是南宋理学家朱熹先生所提倡的「即物而穷理」－－研究宇宙万事万物的道理，穷究其本源。在这样的学术风潮当中，阳明先生希望能契悟圣人的知见，于是即物而穷理，开始研究万事万物的第一因。但是从何研究起？研究什么？他看到住处前有一竹丛，就研究竹子。竹子为什么是空的？竹子为什么是一节一节的？各是什么道理？

阳明先生就这样研究一个月、二个月下去，最后开悟了。他悟到「格物」不是去研究外在的事物，而是要「格」除心中的「物」欲烦恼：名利、财色、人我、是非……，这才是格物真正的意义。凡事都要往内看，反省检讨、惭愧忏悔，看看心当中有没有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心？身口二业有没有过失？


生命的源泉
──中道思想的介说(十二)
于自由时报91.03.23(六)刊载
　

　　阳明先生时时刻刻注意自己的起心动念，有一天吃饭时，忽然发现自己的毛病。他有一个瓷碗，非常名贵，每天吃饭都要欣赏一下，感觉这是莫大的喜悦。今天却发现，现在自己落到这般田地，为什么还贪爱这个瓷碗？于是检讨反省，从现在开始，绝对不再贪爱这个瓷碗。可是到下一餐吃饭时又忘记了，看到这个瓷碗还是很欣赏，忽然发现自己的过失，怎么始终不容易改？又再警惕自己一次。经过第二次、第三次，心中始终放不下，牵肠挂肚的，结果干脆把这个瓷碗敲一个缺口，就再也不贪不爱了。

阳明先生心当中一下子就落实了，再也没有什么可贪可爱的，他的心境又向前提升了一大步。慢慢地，这念心愈...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...怎么教得好子弟？

正确的知见、清净的智慧如何产生？「致知在格物」，这就是重点。格，是改革；物，是心当中的烦恼、物欲、贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心。儒家的思想与佛法有相通之处，原则上、本位上都是以心为根本。格物，就是除去心中的烦恼、物欲，衣食住行要适可而止，革除心中的贪念，去除贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡、贪利的习气。要检讨、反省，检讨心中有没有贪瞋痴；口，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语；身，不造杀、盗、淫。有了过失知道立刻改进，这念心就光明了，人格就建立起来，就能增长福报。

禅七是以无为法、以心为根本，契悟菩提心、涅槃性。心要达到清净，就必须「致知格物」，惭愧、忏悔、改过，回光返照，照见五蕴皆空，也就是把烦恼照空。

「物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」要统领世界，「格物致知」是一个起点。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是《大学》里的八条目。佛法虽然是出世法，但也不离开世间法。

什么是出世？什么是世间？《六祖坛经》讲：「正见名出世，邪见名世间。」正见就是解脱，看看自己有没有正见？「邪见名世间」，如果心念都在邪见、愚痴当中，就是世间人。身、口、意三业清净，坚住正念、随顺觉性，就是圣者，不要另外去求圣。佛经讲：「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」一切都要从因当中努力，不是在果上求。没有种因，哪里找果？种了因，果报自然会现前。佛法不离世间法，世间法也不离开我们当下正知正见的这念心、这念觉性。

禅七当中不论有没有坐到一支好香，这段期间的用功都不会白费，每一位都有清净的功德，清净心就是佛。诸位听法的这念心清清楚楚、了了分明，坐在这里只有这一念，没有第二念，看到什么境界都不理它，这就是智慧佛；这念心如如不动，一坐下来，一天、两天、十天……，一年、二年、十年……都不起心动念，这就是如如佛。清清楚楚、了了分明、如如不动，就是真佛住世。所以，要想成佛、成菩萨，都不能离开这念心。大家要有信心，相信过去的佛是如此成佛，未来的佛也是如此成佛，十方诸佛都是如此成道、成佛，过去的人做得到，我们也可以做得到。静坐就是要净心、定心、明心，不论外面有什么动静，自己都要能坚住正念、随顺觉性，狂心顿歇，歇即菩提。








●[惟觉法师]九十八年僧众精进禅七导师开示
九十八年僧众精进禅七导师开示


(一)981227
　　时间过得很快，明天就要解七了，没有坐到好香也不要灰心，继续静坐，要有信心、要有耐心、要有恒心、还要有长远心，打坐就是如此，先苦后甜。其次，打坐是出家众的本份。为什么要出家？就是要修戒定慧三无漏学。这念心分开来讲，有戒、有定、有慧。打坐达到一心不乱了，戒定慧都在这念心当中，除了这念心之外，没有一法可得，一切法都是方便。静坐是一个胜方便，目的就是要明心。明什么心？菩提心、涅槃性，八识心王全部归于菩提和涅槃。

　　佛所说最究竟的法门就是心性。古人说：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种。」「不识本心，学法无益。」证明这念心是非常重要的。这念心迷失了，六神无主，就随业流转。过去造了业，临终时业果现前，就要去受报。因此，要在平时就对自己有个交代，这念心要「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂无记非」，安住在菩提和涅槃。

　　菩提和涅槃，又称为「中道实相」。所谓「实相」，「实」就是实实在在的心境。我们的心是很虚妄的，佛经里记载，每个人每一天有八亿四千万个念头，早上起床是一个念头；起床之后穿衣服，又是一个念头；穿了衣服之后穿袜子，又是一个念头；袜子穿好了，穿鞋子又是一个念头；接着，漱口、洗脸……念念相续不断。人的一生就活在这些念头当中，每天都是一个念头、一个念头、一个念头地过去，并且在当中起了执着，如：想要把学科考得很好，就要去记，记就是一种执着。古德云：「学如逆水行舟，不进则退」，作学问是一个加号，修道则是一个减号，如老子云：「为学日益，为道日损」，「益」是一个加号，作学问就是要加，天天加、天天加，才能得到好处；「为道日损」，修行悟道就是要天天检讨反省，把坏的东西、一切垃圾统统扔掉，这就是「损」，就像剥芭蕉皮一样，一层一层地剥、一层一层地剥……。「剥」，就是检讨、反省、放下，放到最后，没有可放的，「道」就现前了，就是这么简单。

　　从前，有一位梵志拿了一束花来供养释迦牟尼佛，佛问他：「你拿花来供佛的目的在哪里？你求的是什么？」梵志说：「世尊！我出家是要修行、成道，其他什么都不求。」佛说：「你说你是来求道，其他什么都不求？」「是。」佛看他很虔诚、很恭敬，拿了一束花恭恭敬敬地来供佛，佛就说：「放下。」梵志说：「我没有什么东西了，要放下什么呢？」「你拿的这束花要放下。」梵志放下花以后，双手合掌恭恭敬敬地准备聆听佛陀的开示，希望佛跟他说无上妙法。佛就说：「还要放下。」「世尊！我什么都没有了，花也放下，还要放下什么？已经没有东西可放了。」「你合掌的双手也要放下。」「喔！奇怪！我的恭敬也要放下吗？」放下了以后，梵志等待着，心里想：「佛一定要跟我说微妙之法，说开悟的法。」梵志心中正期待时，佛又说：「还要放下。」梵志觉得很奇怪：「世尊！我现在什么都没有了，我还要放下什么？花也放下了，合掌的手也放下了，还要放下什么？」「你期待佛对你开示的那个心也要放下。」梵志通身放下，就开悟了，不但开悟，而且大彻大悟。

　　这个公案说明了什么？一个是尘，一个是根，一个是识，三者都要放下。供花，是属于色、声、香、味、触、法六尘境界，放下花束代表不要攀缘六尘境界。其次，合掌的手要放下，眼、耳、鼻、舌、身、意代表六根，六根也要放下。六根放下了，六识也要放下，这念心要达到绝对的空性，所谓「万法皆空明佛性，一尘不染证禅心」，就是这个道理。


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(二)990103
　　假使我们能够把这一念心调和得很好，就能成道，就有无量的功德和福报；假使调和得不好，没有办法降伏自己的心，这念心就会造恶业，起心动念、打妄想，就要造罪过。造了罪过就是业，有了业就要受报。禅宗祖师说：「有一些些，还有一些些。」就是指我们心当中有一点点东西，都还要来受报。所以，心当中什么都要扔得干干净净的，一尘不染。所谓「实际理地不受一尘，佛事门中不舍一法」，「实际理地」就是指诸位听法的这念心，不可以在心当中打妄想，什么都不可以放在心当中，为什么？道是本具的。

　　释迦牟尼佛上半夜思惟苦、集、灭、道，证罗汉果，这是思惟修。三十七助道品、八正道、四念处也是思惟修。四念处是用四种方法来对治自己的执着：身念处，观身不净；受念处，观受是苦；法念处，观法无我；心念处，观心无常。中半夜用十二因缘来回光返照，也是用思惟的方法：无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭(六入即眼、耳、鼻、舌、身、意)，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生老病死灭，这是还灭的法门，依此观心返照，就证到缘觉果。下半夜，目睹明星大彻大悟，悟到什么？抬头一望天上的明星，悟到能看的这个心就是人人本具的佛性、就是觉性。

　　佛经里讲：「观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。」我们能看明星的这念心是本具的；师父说法，诸位听法，能听的这念心也是本具的。所以，只要安住本具的这念心来用功就好了，其他什么都不要管。释迦牟尼佛悟道后，说：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。」一切众生都具有觉性，如来的觉性是清净的觉性、超越的觉性、解脱的觉性、平等的觉性、不动的觉性、真空妙有的觉性。「一切众生皆具如来智慧德相」，每个人都有觉性，没有哪个人没有，能听的心就是觉性。心性既是本具，为什么见不到、证不到、悟不到？「但以妄想执着而不证得」，坐在这里想东想西、患得患失，想过去、想现...(●[净公上人]念佛心地功夫)

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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