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无量寿经菁华(第二集)南无阿弥陀佛

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發表於 2021-7-24 08:33:01 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人无量寿经菁华讲记等》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


无量寿经菁华  (第二集)  1993/8  美国旧金山大觉莲社  档名:02-018-0002



  诸位法师、诸位同修:

  今天是第二次的讲座,在上一次曾经跟诸位报告过,我们这一次在这边是尝试着将这个大经,选择与我们日常生活有密切关系的这一些经文、教诲特别摘出来,以很短的时间介绍给诸位同修。我们知道佛经是世间最好的教训,它的典籍之多是世人共知的。但是往往我们生活在不同的空间、不同的时间、不同的生活文化背景之下,使我们当前所需要的,就与每一个时代、每一个地区的人会有一些不相同。

  一部大经,几乎有一半是我们用不到的;甚至于有一些经典,百分之九十在我们生活上都用不上的。这样的经典如果在此地讲,一定浪费大家很多的时间与精力,我们得不到实际上的受用。所以意会了这个原因,我们选择经典里面好的句子,完全适合于我们日常生活当中,学了立刻就用得上。这是尝试从《无量寿经》里面摘出了几十句,我们现在看第十二句。

  【十二、人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】

  经上给我们讲的是『道』,这个「道」是很难得到的。既然很难得到的都可以得到,何况其余?容易得到的,那岂不是更容易!但是要怎样有求就必定有得,求一定会得到?这个里面要懂得理论、要懂得方法。理,这个地方也有,方法也有。理就是至心,至心就是真心。但是我们讲真心,一般人还是很不容易体会,每个人都说:「我的心是真心,不是假心。」其实全都错了。这个「真」、「假」不是佛所说的标准。真心,也就是大乘佛法里面讲的「菩提心」才是真心。儒家所讲的「诚意、正心」,这就是真心。

  怎样叫「诚」?我现在这个心难道不诚?曾国藩先生在他读书笔记里面给「诚」下了一个定义,他说得很好。他说:「一念不生谓之诚」,这个标准跟佛所说的标准也相同。换句话说,什么是「诚心」?心里有一个念头,你的心就不诚了。佛法里面讲真心,假如你心里还有一个妄念,你这个心就不真了,就不是真心了。所以六祖大师说得好:「本来无一物」,那是真心;「有一物」,就不是真心。用这个真心去求,求什么就得什么。你要问为什么他有求就能得到?因为世出世间一切法都是真心变现出来的。所以诸佛菩萨神通广大,我们看到大乘经典里面,菩萨手里能够出无量珍宝。他为什么能变出来?我们为什么变不出来?说实在话,他是真心,他会变。我们是妄心,怎么变也变不出来,就这么一个道理。真心是能变,十法界依正庄严都是真心变现出来的。所以大乘经上佛说得好,讲一切法「唯心所现,唯识所变」。大经大论把这个道理、把这个事实给我们说得非常透彻,说得非常详尽。

  西方极乐世界,我们在经典里面读到,那个地方的生活环境是思衣得衣、思食得食,想吃什么东西,东西就摆在面前了。我们今天怎么想也想不出来,这是什么原因?西方世界的人心都清净,清净心就是真心;没有别的。我们今天心里面的妄想太多、烦恼太多、忧虑太多、牵挂太多了,这哪来的真心!所以这个「至心」重要,在这一句特别要记住这个。佛法的修学,没有别的,只是把这些妄想、分别、执着放下,我们的真心就现前了。「佛氏门中,有求必应」,这个话是真的,不是假的。

  所以这两个字是理,真心是理。方法是『精进不止』,进是求进步,精是精纯,纯而不杂。一个目标,一个方向,无论是佛法、是世法,你一定会有成就。

  所以说『会当克果,何愿不得』。天下哪有不能满的愿望?什么愿望都能够得偿。只要我们懂得这个道理、懂得方法去做,摆在我们眼前,无论是学业、无论是事业,学佛的人还有一个道业,用这个理论与方法都能成功,都能够圆满。

  所以世间、出世间一切法,诸位特别要记住,就是真心。以真诚之心,这个世出世间没有难事。难,就是我们这个心里面有邪念,有邪思,不真诚。这个障碍毕竟还是自己造成的,确实「心外无法,法外无心」。

  第十三段里面是为我们说了一桩事实,这个事实就是极乐世界的形成。阿弥陀佛建立这个西方极乐世界,凭什么建立的?我们节录这一段,这一段非常重要。

  【十三、法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛剎。所摄佛国。超过于彼。】

  『法藏闻佛所说』。这个「佛」是世间自在王如来。「法藏」,是阿弥陀佛在因地(就是在初学时候)出家的法名,他的老师就是世间自在王如来。他把他自己的愿望,向老师报告,请求老师教导他。老师对于学生,如果学生有善愿、有大愿,总是尽心尽力帮助他、成就他。所以他所想要知道的,佛都给他说了;不但给他说了,而且还把十方诸佛世界以佛的神力现在他面前,让他看得清清楚楚。世间自在王有这个能力。

  我们再想想,释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》里面,也曾经做了这一个表演。《观经》发起的因缘是韦提希夫人,遭了家庭的变故,用现代的话说,这个国家发生了政变,他的儿子要杀他的父亲、要害母亲,篡夺王位。遭这样大难,于是乎意冷心灰,求释迦牟尼佛,问问佛还有没有好的世界?这个世界太可怕了!我不愿意住了。哪个地方有好的地方,能够让我到那个世界去往生?释迦牟尼佛并没有主动给他介绍,而是把十方诸佛的世界变现在他面前,让他自己看,让他自己选择,就跟世间自在王如来对法藏比丘用同样的手法。韦提希夫人选择西方极乐世界阿弥陀佛,是自己选择。然后佛教给他,用什么方法可以生到极乐世界去,这就是一部《观无量寿佛经》。

  法藏听了老师教导,而且老师把十方诸佛剎土展现在他面前,他都看见了。『皆悉赌见』,他统统都看见了。

  『起发无上殊胜之愿,于彼天人善恶,国土麤妙,思惟究竟,便一其心,选择所欲,结得大愿』,所以极乐世界不是阿弥陀佛天天在那里打妄想想出来的,不是的;也不是自己凭空有个理想来建立的。他不是凭着自己的理想,他是确确实实见到了许许多多的诸佛剎土。要根据经上所讲的「二十一俱胝」,那就是所有一切诸佛世界,他统统见到了。

  这个「二十一」不是数字,是圆满的意思。圆满就是一个都不缺,这才叫圆满,所以这个「二十一」是表法。佛门里头有很多数目字都是代表圆满的,比如《阿弥陀经》里面讲的「七」,七是圆满的意思,就是四方、上、下、当中,这就圆满了,所以「七」是表这个意思的,不是数目字。《华严经》上用「十」代表圆满,那是用数字一到十,是个圆满的数字。十个十就是一百,它是圆满数字。在密宗里面,「十六」代表圆满,「二十一」也是密宗里头表圆满的数字。所以它代表圆满,我们不能把它看做数字。

  十方一切诸佛剎土里面情形差别很大,有的世界非常美好,有的世界许许多多的缺陷。所以他说「于彼」,「彼」就是指十方诸佛的世界。「天人」,「天」是指天道,「人」是指人间。讲天人,就说了六道,就是一切诸佛剎土里面的六道,这些众生有善有恶,这是讲人事环境,人有善有恶。

  「国土麤妙」,这个「国土麤妙」是讲的环境。「妙」就是环境非常美好;「麤」就是环境很恶劣,不怎么好。这个是十方世界都差不多!他的极乐世界是怎么建的?是取人之长,舍人之短。哪个世界好的,我采取,我要;不好的,我不要。换句话说,极乐世界就是集十方一切诸佛世界美好的大成。一切诸佛世界好的它都有,坏的它统统没有,他是这么建造出来的。这个要用我们现在人的观念当中,非常合理。他是到处去参观,到处去考察,这是「取人之长,舍人之短」。

  所以他听了、看了之后,是「思惟究竟,便一其心,选择所欲,结得大愿」,这个大愿就是四十八愿。所以四十八愿并不是凭空发出来的,不是的,是在参观考察当中,他的心得,从他感想心得里面发出来的。所以四十八愿也不是一次发的,也许这个时候发了一愿,再过几天发了两愿,是这样长年累月修学心得当中产生的,四十八愿是这么来的,在一一世界选择。

  『精勤求索,恭慎保持,修习功德,满足五劫』。你看前面我们讲「至心求道,精进不止」,这个地方我们看到法藏比丘他确实做出来了。「便一其心」,就是至心。「选择所欲」,就是求道。下面「精勤求索,恭慎保持,修习功德,满足五劫」,这个四句就是「精进不止」。

  「行」一定先有愿,有愿就是有一个目标,有一个方向。我要向这个目标、向这个方向去努力;然后精进的来求索,求索就是修持。譬如四十八愿第一愿里面,他看到十方世界都有六道,六道里都有三恶道,三恶道太苦了!所以他第一个愿望,就是希望他将来建立这个国度没有三恶道,这个是愿。结得的大愿,参观他方世界结这么一个愿。

  那要怎样才真正做到我这个世界没有恶道?诸位要晓得,三恶道:地狱、饿鬼、畜生,这是果报;果必有因。假如我们把这个因消灭了,那果就没有了。如果因要存在,果是一定有的。因为十法界依正庄严,全是果报。这不是佛菩萨设立的,也不是阎罗王制造的;换句话说,与任何外人都不相干。六道轮回是自己业力变现出来的。阿罗汉超出了三界了,为什么?见思烦恼断了。这个见思烦恼就是变现六道轮回的原因。它有这个因,它必有这个果。西方极乐世界所有一切往生的人,决定不造恶业,那个地方就不会有恶报,这是他要求所有去往生的人。

  这个法门最殊胜、最特别的叫「带业往生」,我们无量劫来造作的恶业并没有消除掉。在理上讲,你这个恶因存在,你的果报不会消失。那就是说轮回这个现象决定存在的,你在轮回之中,你不能出三界,不能超越轮回。净宗这个法门叫带业往生、叫横超三界,这很特殊的,这是在释迦牟尼佛四十九年所说一切经里面都没有的。所以这个法门叫特别法门,叫横超;从人间就走了,不必经过天上,不必经过一个层次、一个层次的,在人道就离开了。

  虽然说带业,带着烦恼,但是里面还是有条件的。这个条件,古大德给我们说:「只带旧业,不带新业」。旧业是什么?以前所造的,没有遇到这个法门之前我造的,这个可以带。不是说我学了这个法门之后,「只要带业往生,没有关系,天天造业没关系,到时候还照样去」,那就错了!你把这个带业的意思是解错了。这个是「只带旧业,不带新业」。

  实在讲,新业我们天天都在造业,哪一天不造业?想不造业,不行!偏偏要造。于是这个说法我们听了觉得虽然有道理,但是觉得自己没指望;多听听、多参考参考,这个事情就会搞清楚了。古人又说虽然不能够「灭除业障」,但是要「伏住业障」,就是讲我们要伏烦恼。断烦恼难,把烦恼伏住,这个我们逐渐逐渐了解这个事实真相。所以,用这一句佛号把烦恼伏住。

  烦恼是什么?就是念头,就是妄想、杂念。这个念头一起来,古德也说了:「不怕念起,只怕觉迟。」念起来不怕。如果你不起念头,那你已经成佛、成菩萨了。凡夫哪有不起念头的道理!一定会起念头。要觉悟的快,第一个妄念起来了,第二个就换成「阿弥陀佛」,把这个妄念压下去了,这就叫功夫;愈快愈好。你要「阿弥陀佛」的念头不快起来,妄念就会一个接一个、一个接一个,就麻烦了,那就造业了。第一个念头起来,还没有造业,我一句「阿弥陀佛」把它伏下去了。

  所以佛号专心念,一心称念,念久了这个佛号就有力量,这叫功夫。为什么?确确实实能把妄念伏住,控制住,有这个本事就能往生。所以虽然不是断烦恼,是伏烦恼;伏烦恼容易,我们任何一个人,在一生当中都可以做得到。如果讲「断」,那确实不是一般人可以做到的。虽然伏烦恼生到西方极乐世界了,我们看到西方极乐世界的状况,就恍然大悟!西方世界没有恶缘,所以你到那个地方,烦恼习气没有断,在那个地方的环境也把你伏住了;没有缘。那个地方,人统统是诸上善人,没有坏人。西方极乐世界没有坏人,没有害人的人,也没有欺骗人的人,都是好人。不但是好人,是最好的人,上善之人。西方世界的环境,六尘都说法,哪有不开悟的道理!所以我们带着烦恼到西方极乐世界,到那边去不多久烦恼就真断了,而且自自然然就断了。

  他这里「精进求索」,一个是求理论,一个是求方法,然后才达到自己的理想、目标。「恭慎保持」,「恭」是恭敬,「慎」是谨慎,你所修学的才不至于丧失。

  下面说到修学的时间,时间不是一个短时间,是「五劫」这么长的时间。劫,在此地我们也不必细说了,是一个很长的时间。佛经里面说这个「劫」,有很多种的说法,其中我们最常听到的就是「增减劫」。佛告诉我们,我们娑婆世界的人,这个人的寿命是讲平均的寿命。平均寿命,人寿最短的时候,平均年龄十岁,那这个世界非常非常之苦。每隔一百年增加一岁。过一百年,平均寿命增加就十一岁;再过一百年,就十二岁。这样一百年加一岁,加到八万四千岁,这个是平均年龄最高的。然后再从八万四千岁每隔一百年减一岁,又减到十岁。这样一增一减叫一个「小劫」;二十个小劫叫一个「中劫」;四个中劫叫一个「大劫」。这个经是大乘经,大乘经上讲这个劫数,一般都是大劫。法藏比丘修行的时间这么长,这样长的时间才能真正将一切诸佛剎土里面的长处,美好的地方,自己统统吸收了;不如人意之处,统统都舍弃了,完全是取它最美好的。所以:

  『于彼二十一俱胝佛土,功德庄严之事,明了通达,如一佛剎,所摄佛国,超过于彼』,所以它是集一切国土里面美好之大成,阿弥陀佛极乐世界是这么建来的。因此,到他那个地方去的,用现在的话来说,十方世界是移民去的。移民的条件很单纯,只要心清净,心净则土净。所以教我们用「信、愿、行」这个方法修清净心,一心专念阿弥陀佛,能把妄想、分别、执着伏住,这就达到初步清净的标准,这个标准就能够生「凡圣同居土」。再看底下一条:

  【十四、住真实慧。勇猛精进。】

  前面曾经跟诸位报告过,佛在《无量寿经》给我们讲了三个真实,我们在此地看到一个「真实慧」。慧是智慧,真实的智慧,『勇猛精进』。这个『住真实慧』怎么个讲法?你能够在一切法中,能够认识佛法,这是真实智慧。这个世间所有的法太多了,你能认识佛法,不容易!在一切佛法当中,你能够认识大乘;在大乘法门当中,你能够认识净土;在净土法中,能够选择「信、愿、持名」,求愿往生,把心真正安住在这上面,这叫「住真实慧」。

  然后像大势至菩萨教给我们的「都摄六根,净念相继」,这是教我们用功的方法。这个方法简单的讲,对于这个法门「不怀疑、不夹杂、不间断」,那就是「勇猛精进」。我们这一句佛号,一天到晚不要中断,知道只有这个是真实的,其它的都是虚妄的。我们世俗人也常说:「生不带来,死不带去」。不过现在因为还没死,所以妄想很多!什么时候死,谁知道?没人晓得。其实咱们每天晚上睡着了,跟死了没有两样!

  所以晓得这个世间一切都是虚妄的。都是一场空!这是我们真正要觉悟。唯有念佛往生,生到西方寿命同佛,阿弥陀佛无量寿,西方世界每一个人都是无量寿,所以修行时劫之长短,那就无所谓了。为什么?你有足够的寿命。无量寿来看,五劫算什么!这个时间不算长。所以说寿命长这才是真实的,没有寿命所有一切都落空了。这才是真实的智慧,没有比这个更真实的了!

  【十五、积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。】

  这一句是教给我们修学的原则,佛家讲修行,首先要把「修行」这一个名词的定义搞清楚。行是行为,修是修正。当然我们的行为不正了,这才要加以修正;如果行为正,那就不必修了。邪正的标准是什么?这个地方简单跟我们提出这个纲要,这就是我们修行的标准。我们这个心里常常起『贪瞋痴欲诸想』,这就不正了,这就需要加以修正了。

  因为真心里面没有这些东西,六祖能大师说得很好,「本来无一物」,那是真心。哪有「贪瞋痴慢」!这个东西是妄心,这是虚妄的。有了这些东西,我们虽然有真心,真心不能现前;必须要把这些东西除掉,你心就清净了。外面是境界,『色声香味触法』是外面境界来诱惑你;外面有诱惑,里面就起贪瞋痴。

  佛在大经上讲:「一切众生本来成佛。」我们本来是佛,现在堕落变成这个样子,什么原因?原因就在此地,我们外面禁不起诱惑,里面起烦恼。《华严经》上说得好,「妄想、执着」这是我们烦恼之所以生起,因为有妄想、因为有执着,执着就变成贪瞋,妄想是愚痴,这个是病根。

  我们要『积植德行』,「植」是培养、培植、累积,积功累德!要从『不起贪瞋痴欲诸想』,从这儿做起。『不着色声香味触法』,外不被外境所诱惑,决定不受外境诱惑,内里面不起妄念(这个「贪瞋痴欲」就是妄念),那就叫功德。你能够这么做,这是功夫!你得的是什么?心地清净,清净心能生智慧,那就是你所得的。

  所以你得的是定慧,这个里面就有大受用。定慧是自己的真心作用,它在这个宇宙之间,自己能做得了主宰;定慧失掉了,自己做不了主宰了。那作主的是什么?作主的是烦恼,是诱惑。烦恼诱惑作主,这人就可怜了。这个道理我们要知道,晓得修行修什么?无非是去「贪瞋痴」而已;内去「贪瞋痴」,外断一切诱惑。底下一段,说得更明白了,举出许多例子。第十五条,讲的是原则;第十六条,举了很多例子了。

  【十六、植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。庄严众行。轨范具足。观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

  『植众德本,不计众苦,少欲知足,专求白法,惠利群生,志愿无倦,忍力成就』,我们要想积功累德(德是道德),就是此地讲的「植众德本」,本是根本。第一个,要能吃苦。所以世尊常跟我们说,教我们「以苦为师」。实在讲,你初学的时候感到苦。你真正心得清净的时候,那是乐,那不是苦;别人看到是苦,你自己是非常之乐。到那个境界当中,看到世间人每天在花花世界里,你会看到那是真苦。苦乐的标准不一样!我们看苦行僧,那真苦!一天吃一餐,吃的东西很粗糙,我们觉得苦;穿的衣服很单薄,其实他那一件衣服,他夏天不热,穿到身上凉,冬天它能保暖。不像我们,我们这个身体三天不洗澡,身上气味就很难闻了。我听人家告诉我,我没有见过,人家跟我讲虚云老和尚一年洗一次澡,他身上有香气,他是有一股清香。我们一年不洗澡,还得了?我们看他苦,他看我们可怜。标准不一样!所以这个要知道。

  「计」是什么?不要计较。不要把这个事情放在心上。

  「少欲知足」,少欲是什么?我们的欲望很小,很容易满足我们的生活,这个样子你才真正得到幸福快乐。那就是「于人无争,于世无求」,心安理得,对于世间物质生活不追求,能过得去就好了。聪明人是「少欲知足」。一味追求物质、精神享受的人,那是不知足;不知足的人苦,身心都苦。知足的人,常乐!

  衣食住行愈简单愈好。住房子,房子实在讲愈小愈好,收拾容易!我在美国看到许多同修住的房子非常豪华,庭院好大,请我到里面坐坐,我感叹不已!为什么?不是人住房子,是房子住人。一天到晚去伺候这个房子,整理这个房子,所有时间都浪费在这个上面,人是房子的奴隶。你说可怜不可怜?还要负债贷款,精神的压力好重。何苦来哉!这叫愚痴。他说贪图享受,我没有发现他享受什么?我只发现他天天在做奴隶,没有看到他在享受。什么是享受?什么事不管,那叫享受。在美国,大家晓得请人是不可能的,样样事情都要自己做,那哪叫享受?是房子在享受,他在做奴隶。所以我是没学佛之前,我就很懂得享受的观念,那就是愈小愈自在。我的房间十分钟就收拾干净了,你说这个多自在!所以衣食住行都要简单。

  饮食简单是长寿之道!我们中国古人常讲:「病从口入。」现在人奇奇怪怪的病多得不得了,哪来的?饮食当中来的。饮食简单,天天吃一样的菜,吃得没味道,是心理在作祟。牛羊天天吃草,一辈子吃草,没有换第二样东西,又肥又壮,这是事实!我们到大陆上去旅行,大陆农村里面吃的东西,真是粗茶淡饭,没有这些肉食,偏偏那里的人健康长寿。这给我们作了一个证明,愈是单纯的饮食,愈是健康长寿之道。所以我们观察大陆农村的同胞们,第一个他心清净,他没有什么妄想;第二个他生活规律,饮食简单,这是他健康长寿的原因。我们吃东西餐餐都要挑口味,挑出一身的毛病。「少欲知足」,这是健康长寿之道,也是养生之道!

  「专求白法」,这个经典是从印度文翻译过来的,我们中国人习惯讲善恶,印度人讲黑白;黑就是恶,白就是善。所以这个地方「专求白法」,就是专求善法,一心向善,一意向善。什么是善法?什么是恶法?善、恶,佛在经上给我们讲了一个最简单的标准,佛告诉我们凡是自利都是恶,凡是利益众生的那都是善。我们初学佛的人,听了这几句话很不服气,为什么为自己都是恶?假如你对于佛法这个道理稍稍明白一点就知道了,佛告诉我们三界六道轮回是怎么来的?是由「我执」而来的。换句话说,念念都有自己,念念为自己,这是变现出六道轮回。所以阿罗汉超越六道轮回了,他凭什么?阿罗汉「我执」没有了。所以「我执」破掉了,轮回就没有了;「法执」破掉了,就明心见性了。法执就是所知障,我执就是烦恼障。有「我执」就有烦恼,有「法执」就有无明,所以破我执就超越生死轮回了。

  佛教给我们如果念念都想自己,你这个「我执」天天在加重,你怎么能出得了三界?小乘人修行困难,这个「我执」是无量劫来生生世世坚固的习气,怎么会破得掉?连晚上作梦也没把自己忘掉,可见得真难!

  大乘方法巧妙,教我们起心动念去想一切众生,利益大众,逐渐把自己淡忘掉。起心动念所做所为,都要为众生,不要想到自己。众生有福,我这一生也有福。因为我也是众生之一,不是众生之外,众生有难我也免不了。所以起心动念去想众生,叫「惠利群生」,不要想自己,这样就对了,而且尽心尽力去帮助这一些众生。

  「志愿无倦」,不疲不倦,认真努力去做。你就会做得很自在了。我这个身体现在在这个世间,干什么用的?替众生服务的。我的身体健康长寿,众生有福;我夭折、短命、死亡了,众生没福。这个身体与自己不相干,与自己没有利害得失,是用它来做利益众生的工具而已。这怎么不自在!一桩好事做圆满了,自己没有功;做失败了,自己没有过;没有功过,利益是属于大众的,所以志愿就无倦了。

  「忍力成就」,这个里面当然还得要有真实的智慧。前面讲了「住真实慧」,因为有真实的慧,他才知道利益众生,虽然是一桩善事,也有机缘,也有程序,也有先后次第,必须要有耐心才能成就。正如同《金刚经》上所说:「一切法得成于忍」。所以菩萨「六度」中,忍辱度是成败的关键。《金刚经》这个六度说得很详细,但是说得最多的就是布施跟忍辱。换句话说,佛在般若会上特别强调这两条。

  『于诸有情,常怀慈忍』,这是教我们处事待人接物,我们用什么样的心态待人?要以慈悲心、要以容忍心,对人要慈悲,要能够容忍。

  『和颜爱语』,这是表现在外面的态度。

  『劝谕策进』,时时刻刻以善巧方便劝勉大众,帮助他求进步。是哪些事情?底下所举的都是一切善法、一切幸福的真正根源。

  『恭敬三宝,奉事师长』,这个地方所说的「三宝」,是指「住持三宝」,跟我们讲「三皈依」里面那个三宝不一样。三皈依所说的重点是「自性三宝」,「觉、正、净」是我们真正的皈依处。这个地方所说的三宝,要用现代的话来说,就是教学的机构。我们对它要恭敬,没有这个机构,佛陀教育就不能够推行了。所以此地这个三宝是指道场。

  当然这个道场要有真正的内容、有真实的内容,才具足「佛法僧」三宝。三宝当中是以法宝为主。佛不在世了,我们要依法来修行,法就是经典。佛所说的经典很多,后人集结成为《大藏经》;我们中国人称为《大藏经》。这个《大藏经》古人也有一个比喻,把它比喻作宝山,我们入了宝山了,要一无所得回来,那就非常可惜了。入了宝山,我们要求的是什么?这是自己一定要清楚。

  如果这个比喻难懂,我们再用一个比喻,古人到山上去采药,这个比喻好懂。我们三藏经典就好比大山一样,这个山上什么药都有,你到山上采什么药?一定采能治好我这个病的药,那就对了。所采的药治不了自己的病,那你就错了。我们到宝山不是替别人采药,是替自己采药,那就对了。因此这么大的经典,我们要的是什么?这就是我们在佛法里面的修学,究竟要修学哪一个法门?那就细细想一想,我今天要的是什么?这个法门确确实实能帮助我解决问题,能够增进我生活的幸福,确实能够帮助现前社会安定、世界和平,这是我们当前所需要的。

  因此,古来祖师大德讲经说法,即使同一部经,讲法也不一样,我们看看这一些批注,你就晓得了。唐人的批注跟宋人的批注不一样,宋人的批注跟明、清批注不一样。为什么说法不一样?是这一个时代的人需要不一样,他那一种说法必定能够契合那一个时代人大众的根机,让大家都能得到利益。我们看古今的批注能够了解,那个批注等于是用药,就能知道某一个时代,那些人心里的状况,他所要求的是什么?

  所以经没有一定的讲法,这是遇到真正善知识有这个本事。我们经上常讲:「圆人说法,无法不圆。」你要碰到那个善知识才行。遇不到那个善知识,我们自己看到这个经论,一筹莫展!好在经典多,这一部看不懂,看那一部,能够在经典里面体会几句,我们一生就受用无穷。这就是我们这一次在经典里面选择这些句子,就这个意思,选择我们现前最需要的。我这个选择是现前大众所需要的,不一定是净土宗的。如果为修净土的人来选择,我不选这些,应当选什么?选四十八愿。所以这个不是为这个净土选择的,是为广大大众现前所需要的,是以这个标准来选择的。

  所以三宝是教学的机构,三宝里面的「僧宝」关系佛陀教育的承传,这个关系最大。僧,实在说是职业的传教师,对于佛教育一定要认真的修学,勤恳的去弘化,去宣扬!底下一句:

  「奉事师长」,这是我们古时候所说的「尊师重道」,佛法与我们儒家同样是建立在「孝亲尊师」的基础上。儒教育是以这个发扬光大的,佛陀教育也是从这里发扬光大的。所以孝亲非常重要,从孝亲这才能够尊师、才能够敬重老师。我们对老师真正能够尊敬,老师的「道」我们才真正得的到。假如对老师没有尊敬心,这个老师再高明也无法传授给你。为什么?你不相信,你不愿意学。你对老师尊敬,老师的话你听得进去。你会认真依教奉行,功德利益你当然就得到了。所以尊师是为了重道。

  『无有虚伪谄曲之心』,这不仅是对三宝、对老师,对一切大众我们都要用真诚的心,要培养这个习惯。别人欺骗我无所谓,不必去计较,不要去认真;我们决定不可以欺骗人。为什么?因为我们希望再过几年就到极乐世界去了,极乐世界没有一个人骗人的。我们还要欺骗人,换句话说,这个极乐世界去不了了!我们被人骗了没关系,极乐世界照去;不可以骗人。所以我们的目标跟世间人不一样。这个欺骗人的人,他们是搞六道轮回,我们是想跟六道轮回告别了,不再搞这个了,所以六道轮回里面这一些习气应当要断除。

  『庄严众行,轨范具足』,庄严是我们世间人常常所讲的「真、善、美」。世间人讲「真、善、美」,实在说有名无实。西方世界那是实实在在的「真、善、美、慧」,我们遵从佛的教诲,以真诚心、恭敬心、清净心、大慈悲心,处事待人接物,我们的心行就庄严了。我们念阿弥陀佛,一定要以阿弥陀佛的本愿做我们自己的本愿。念《无量寿经》四十八愿,不是念阿弥陀佛的愿,是依照阿弥陀佛发的愿,我也发这个愿。我发这个愿跟阿弥陀佛一样真实,这就是学佛,这个才是真实、真正的。

  「轨范具足」,「轨范」就是我们现在所讲的模范,「具足」是没有欠缺,无论在哪一方面都可以做大众的榜样。不但做修行人的榜样,也做一般社会大众的榜样,所以这一句话里面的意思是无尽的深广。我们现在在这个社会是什么样的身分?什么样的地位?从事某一种的行业,我们在同行里面都要做大家的榜样。你看《华严经》末后善财童子五十三参,这五十三位善知识都是菩萨。这些菩萨所示现的大多数都是在家身分,五十三个人以出家身分的只有六个人,其它都是在家身分。各行各业、男女老少,所表现的都是社会的榜样,都是大众的典型。

  所以不仅是言教,也是身教,一举一动都是大家的榜样,这叫菩萨,这叫大慈大悲;足以能够转移风俗,劝化大众。劝化不仅是用口,所作所为、起心动念,刚才说了世间人都为自己,菩萨都为众生。在家的菩萨从事这个行业,这个行业也是为社会、为众生,这就是菩萨。我开一个公司,我这个公司里头用几十个员工,要养很多人家,我有这个念头,公司就办得好,我养活这么多人家,这是菩萨。他们都是替我这个公司赚钱的,赚钱养活我一家的,这是凡夫。凡夫跟菩萨的差别,就在此地。菩萨心是利益社会、利益众生的,不是利益自己的。所以你做事情,愈做就愈愉快,没有烦恼了。愈用员工,他心愈服,为什么?这一个公司就是他自己的家庭,他怎么不尽心、不努力,哪里还有什么劳资纠纷!劳资纠纷都是产生在自私自利这个上面。所以这一句里面包含的意思就非常之广。

  『观法如化,三昧常寂』,这两句是属于境界。「法」,世间法、出世间法都是如幻如化,《金刚经》里面告诉我们:「一切有为法,如梦幻泡影」,何必当真?「三昧」是梵语,翻成中国的意思叫「正受」;换句话说,就是「享受」。享受什么?清净寂灭。清净寂灭的享受是佛与大菩萨的享受,我们在家菩萨也能得到。

  我们同修当中也有一些生意做得很大的,公司开得很大的,遇到我,说:「法师,我苦得不得了!员工不听话,生意不好做,天天在操心。」有什么好操心的?他不懂得「观法如化,三昧常寂」,没有遵守佛的教导。佛的教导你要是真正听进去了,依教奉行,你会过得非常快乐!非常自在!哪有苦?企业家也有不少学佛的,但是他学佛没有学得透彻,对于佛所讲的这些原理原则没有觉悟,真正觉悟了,那就不一样了。

  我们看到梅光羲居士在《无量寿经》序文里面所写到的,满清在初期的时候,宫廷里面读《无量寿经》。所以清朝之兴盛,在我们中国历史上,过去都没有过的。康熙、雍正、乾隆将近一百五十多年,这是最盛的时期,宫廷里面皇帝带着文武百官每天念《无量寿经》,这个高明!大家都听佛的教训,依照佛的教诲去做。如果我们知道这个殊胜的利益,一个公司行号里,早晨员工上班了,可以用个十五分钟、二十分钟读经,老板跟员工都听佛的话,都是佛弟子,都遵照佛陀教训来行事,哪有不兴旺的道理!

  今天世界上有一句很时髦的话:「建立共识」,我们的共识依据什么建立?依据佛法,依据佛陀的教育,这就对了。大家都能够依照佛所说的去做,什么问题都解决了。「观法如化」这是智慧,才知道一切法的真相。一切法的真相了解了、明白了,处理自然就非常容易了,不会错误!所有一切错误的措施,都是对于事实真相不了解,这才把事情做错了;都能了解,怎么会做错事?所以心是清净的。

  「三昧常寂」,三昧是正受,正常的享受。心地清净这才是真正的享受,这是世间人不知道的。什么最乐?心地清净是最快乐,没有妄想、没有烦恼、没有牵挂、没有忧虑,你看那多乐!世间人不懂,这叫真乐!

  『善护口业,不讥他过』,这个是「身、语、意」三业的造作,佛教给我们一个原则,必须要遵守的。守口如瓶!看到别人过失不批评,不要去说。为什么?我们见到的未必是真实的。《阅微草堂笔记》里面记载有一桩事情,有一个出家人住在一个小庙里头,就是这么一个出家人住在一个小庙。这个法师平常的行持没有人瞧得起。不但这个小庙里头没有法器,大概他也不做早晚课,连这个香花的供养都或有或无。他自己也种一点菜,维持生活。附近的人看到了,除了他头上没有头发,没有妻子之外,跟在家人没有两样。没人瞧得起他,也没人看到他念经,也没有人看到他念佛。他在这个破庙里面住了二、三十年,有一天他把邻居统统召集起来,他要往生了。居然坐着那儿走的,跟大家说完之后就走了。人家内在的那个功夫,往往我们会看错误了。他心真清净!外面邋邋遢遢,连早晚功课都不做,不像个样子。但是他真修行,临终一着,示现给人看出来了。我们往往从外在看一个人,不见得是真的,所以言语一定要谨慎。

  『善护身业,不失律仪』,「身」是动作,「律」是戒律,「仪」是威仪;用我们现代的话来说,就是礼节,佛法律仪包括一般的礼节。法律是守法,还包括道德的观念、风俗习惯,像这些都要注意,都要遵守的。

  『善护意业,清净无染』。三业当中最难的是意业,最容易造恶业的是口业,所以它把口业摆在第一个。通常我们讲「身语意」,它把口业摆在第一个,就是人最容易造作的是口业,意业要清净无染。学佛不仅仅是出家,在家也学佛。佛是什么?佛就是清净心。你看《无量寿经》经题上「清净平等觉」,虽然讲的是三桩事情:清净、平等、觉,一而三,三而一,这是清净。心清净一定平等,它不平等怎么会清净?既然清净,一定觉。清净心起作用就是觉,觉心一定是清净的、一定是平等的。所以这三个,一个得到了,三个一定都具足。

  我们学佛,特别是净宗所说的,偏重的是在清净心,我们只修清净心,平等、正觉自然在其中。一切时、一切处,无论是顺境、是逆境,保持心地的清净无染就对了。这个无染是指「外不着相,内不动心」,内不起贪瞋痴慢,外不执着外面这些善恶境界,我们心自然就得清净了。诸位要知道,清净心是真心,清净心是真实智慧,你处理一切事决不会有错误。无论什么事情,你会处理的恰到其分,做得非常圆满。一切的错误都是从欲望上生的,都是从利害上产生出来的。底下这一条。

  【十七、恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行教化安立众生。】

  『恒』是永远不能断的,时时刻刻都应当要遵守这六个原则。『布施』,对自己来说是放下、是舍弃,布施是自己要放下,而去帮助别人。布施,大乘经上归纳为三大类,有财布施、有法布施、有无畏布施。佛告诉我们,财布施得财富的果报,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。这三种果报都是我们所希求的,我们希望有财富、有聪明智慧、有健康长寿。心里头求,要不知道去做(修因),那都叫打妄想,那是求不到的!希望自己财富不缺乏,你就修财布施;希望自己聪明智慧,你就修法布施;希望自己健康长寿,你就修无畏布施。无畏布施里面,第一个就是不恼害一切众生,不但不杀生,叫别人(另外众生)生烦恼都不可以。

  所以佛家,特别在中国,这个素食就是属于无畏布施,不食众生肉,不恼害众生。更积极的是放生。放生,在美国环境里面跟中国不一样,美国一般人对小动物都非常爱护的,跟我们中国不一样,中国是什么众生都吃,都要杀害。所以杀业造得很重,这个当然都有果报的,这是我们应当要知道。

  这些事情真正知道的人不多,我学佛之后才晓得这桩事情。这三种果报我也想得到,所以老师就教我修因,认真的去修学。我自己知道,我是一个很没有福报的人,而且是短命之人。过去许多给我算命看相的都这样说法,我也同意,我心里很清楚、很明白。活到现在还没死!好像现在福报一年都比一年大,这是从哪来的?都是这一生依照佛法修学得来的。福报不能自己享,自己一享,没几天就享完了。福报来了,给大家去享,这个福报永远享不尽,这是真实的。有福大家享,自己不必去享受,这是真正的福报。

  聪明智慧增长,对于一切事理,过去、未来看得比以前更清楚、更明白,我们做利益众生的事情,做得更恰当、更美满。寿命没求,自己就延长。这个真正得自在!所以菩萨行里面,布施列在第一。

  第二是『持戒』。不但佛为我们制定的戒法,我们要遵守;刚才说过了,世间的法律、风俗习惯,也统统要遵守。这些都是属于戒律的范围。所以「持戒」用现代的话来说,就是守法。

  第三是『忍辱』,这是讲有耐心,无论做什么事情要忍耐,忍耐才能够圆满、才能够成就。

  第四是『精进』。「精进」是菩萨道唯一的善根。特别注意的是「精」,进是不退、是进步,精是纯而不杂,你会在短时期有很殊胜的成就。我们现在这个时代,学佛的同修多半犯了一个毛病,就是同时学的东西太多、太杂;虽然天天在进步,他是杂进,他不是精进,他是乱进,所以费的时间很多、用的精神也很多,所得到的非常有限,毛病在此地,不知道「精进」真正的利益!

  实在讲,现在好的善知识也很难遇到,我这一生有一点点小成就,是得利于好老师。我的老师是绝对禁止我杂进、乱进。我在台中跟李老师十年,李老师教导我们,你聪明能力好的,顶多只可以学两样东西,三样东西决定不教的;看你程度不够,只可以学一样。一门学会了,要他认为你可以了,才可以再学一门。否则的话,决定不许可。我在李老师会下十年,学五部经,这在一般佛学院里,一个学期都不止五部,我十年才学五部。

  这五部经是哪五部?我告诉你们大家,我第一部学的《阿难问事佛吉凶经》,这个本子我印得很多,你们大家也都看到,经文很少,一点点,不多。第二部学的是《阿弥陀经》,第三部是《普贤菩萨行愿品》,第四部是《金刚经》,第五部是选了一个大经《楞严经》,十年我就学这么一点东西。李老师的标准,这个东西学会了,你才可以学第二部。什么叫会?你能在讲台跟大众讲得很透彻,这算你这一部学会了。如果不是在讲台上表演一番,他在最后那一排坐到听,为什么?我们没有麦克风,声音要他能听得见才行。他听不见,不算!这就像是考试,我们考试是这个考试法的。不可以同时学两样东西,就怕杂、就怕乱,所以它是一个方向、一个目标,这个基础奠定下去了,其它的这些大经大论,我们拿到手上,没有困难,自然就能解决了。

  我在台湾讲经至少恐怕有五、六十种之多了,都没学过的!包括《华严》、《法华》,都没学过的!《地藏经》讲了好多遍了。禅宗的典籍也很多,都是没学过的。这个就是佛法里面所讲的「一经通一切经通」,问题是你有没有真正学通?所以真正好老师,他的标准是在此地。你学两样东西,你分心了,你的心不专,你就学不好。世间事情没有什么难的,也没有什么巧妙的,就是专精就成功了。

  我在台中学佛的时候是居士身分,那个时候没有出家。如果我出家了,到李老师那里恐怕什么都学不到。为什么?李老师对出家人很恭敬。这一恭敬,那就完了,所以幸好那个时候没有出家。我没有出家,他把我当小孩看。李老师大我三十八岁,所以可以打、可以骂的。他是真打人、真骂人,教学非常严格。你不愿意接受,那你就离去。你跟他学,他真打人,但是他打人骂人的时候,我们上课在教室,教室外面派人看到,不准人接近,为什么?怕难为情!同学在一块看到,那个没有关系,决定不能让外人看到。外人看到的时候,「他今天被老师打了、被老师骂了」,这多难为情!我们又不是小孩,都是二、三十岁的人了。里面年龄最大的是林看治居士,他六十岁,最小的都二十多岁了。这么大的年龄了,他老人家还是打、还是骂,所以要关门教学,不能让人看到,道理在此地。这是「精进」。所以你们要想成就,要记住「精进」才行。

  第五是『禅定』。这个「定」就是心有主宰,不会轻易的被外面境界动摇。比如我学一样东西,专心在这一样东西,人家说哪个哪个,都好,我并不动心,你心才有主宰。

  第六是『智慧』。「智慧」简单讲就是理性,理智而不用感情,处事待人接物要有理性、要理智,一动感情就失败了。这是教给我们六个原则,在日常生活当中处事待人接物,菩萨以这个六条纲领教化安立众生。好!今天时间到了,我们就讲到此地。这个讲义要有多的话,大家可以带回去。  



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愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,
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 樓主| 發表於 2021-7-24 08:34:08 | 只看該作者
是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!





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