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佛教佛法-18 發表主題:用普賢十大願念阿彌陀佛(夢參老法師東林寺2009/6/29) 佛教佛法-17
 

佛教佛法-15主題發表人:學住(591117) E-Mail

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用普賢十大願念阿彌陀佛(夢參老法師東林寺2009/6/29) 
 
和尚慈悲,諸位執事慈悲,大眾師父慈悲,請坐下。今天有機會我到東林禪寺來學習,我是來學習的;那麼要我跟大家講一講,我就向大家學習。我們這個是古道場,從慧遠大師創建的念佛道場,一千九百年了,沒有變化;中間雖有時中斷,那是大事,現在能繼續。現在我們諸位道友能夠保持東林的遺風,這是我們大和尚跟當家師他們慈悲,能夠在現代還能保存一千九百多年的古道場的遺風。 
 
我今天所能向大家供養的,我沒帶什麼東西來,就是法供養。念佛法門有多種,不是那麼念一句阿彌陀佛。每部經論都提到念佛法門,特別是華嚴經 ,華嚴經八十卷經文,最後八十一卷普賢行願品,普賢菩薩再用十大願王導歸極樂。我們念佛法門是至高無上的,不要認為念「南無阿彌陀佛」六個字,社會上一種評論說這個法門是一般在家老居士學的,像我們出家人可以學禪定學智慧;這個是錯誤的,因為念佛法門三根普被。大家都知道華嚴經,《大方廣佛華嚴經》是佛經上的經中之王,《大方廣佛華嚴經‧普賢行願品》教授我們最後以十大願王導歸極樂,十大願王就是一句阿彌陀佛,我想僅此來供養四眾道友們。 
 
普賢菩薩十大願這是無邊無盡的,重重無盡的。其實我們念一句阿彌陀佛,這個裡頭包含著重重無盡。為什麼念一句阿彌陀佛功德無量、三根普被?佛在彌陀經上說這是特別的法門,因此我們不要把它看成很簡單的。那我們就用十大願王來解釋解釋,我們念一句阿彌陀佛它的效果、它的功力。在華嚴經上講重重無盡法門,一佛攝多佛,多佛即是一佛,一微塵裡,就是一個微塵,坐微塵裡轉大法輪,包括三千大千世界。為什麼?普賢行願力故,以普賢行,發普賢願。我們這一句 阿彌陀佛包括普賢行願,你念一句阿彌陀佛,你觀想我這是行普賢行願,那這句阿彌陀佛力量就大了。 
 
阿彌陀佛跟十大願王如何去觀想配合?普賢菩薩十大願,第一願是禮敬諸佛。我們念一句阿彌陀佛,你用你觀想力,想力,思想、觀想、想力,阿彌陀佛不可思議,阿彌陀佛具足了恆河沙微塵數無量無邊的世界諸佛,念一佛即是多佛,多佛即是一佛。華嚴經禮敬諸佛我們把它收攝來,收攝就是一佛,這一佛就是一真法界。華嚴經講法界性,阿彌陀佛就是一真法界,一真法界包括了所有的世界一切諸佛。我們念阿彌陀佛的時候,就是用阿彌陀佛的力量禮敬十方三世(過去、現在、未來)一切諸佛。當你心裡一念南無阿彌陀佛,以這個佛號供養盡虛空遍法界無邊佛剎,現在的、過去的、未來的三世一切諸佛。我念一句阿彌陀佛,用我念一句阿彌陀佛的這個功德,供養十方三世一切諸佛。 
 
如何理解呢?我們用世間物質供養,乃至於一切其他物質供養,不如法供養為最。我們念一句阿彌陀佛,稱讚阿彌陀佛聖號,這是我們修法,我們依此所修的法供養十方三世一切諸佛。在供養三世諸佛的時候要邊禮邊供養,你就念一句阿彌陀佛,你思想一作意,我這念阿彌陀佛的功力是供養十方三世一切諸佛的。如果你思想這樣觀想,那你這一句阿彌陀佛那個效果、力量不可思議。在你供養時候,你已經把所有的世界全變成極樂世界了,乃至於娑婆世界也變成極樂世界了。 
 
如何理解呢?阿難曾經有一次問佛說:世尊,你過去沒行菩薩道?人家哪些諸佛都是清淨佛國土,怎麼咱們這娑婆世界這麼髒、這麼亂、這麼壞、這麼幹啥。釋迦牟尼佛跟阿難說:這不是佛的問題,這是你們的問題了, 這是眾生的問題了。你要看看佛的世界什麼樣子嗎?我讓你看看娑婆世界什麼樣子。佛就用足趾點大地,當時這個娑婆世界變成了微妙不可思議,就是跟一切淨佛國土一樣一樣的。因此我們念一句阿彌陀佛,如何能把娑婆世界變極樂世界?這叫法力,加上你發願的願力,加上你念佛阿彌陀佛的功力,願力跟功力的法力結合到一起,所以娑婆世界就變了。當時你這樣念佛,你的心變得非常廣大,廣大到什麼程度?廣大像虛空一樣,就是法界性,廣大如法界,包含如虛空。你念一句阿彌陀佛的力量,把它變成了無窮無盡的功德,如果你這樣來念阿彌陀佛的功力,阿彌陀佛的功力效果就大了。同時在你念佛即是禮佛,所以念阿彌陀佛就是禮敬諸佛。 
 
但是在你念佛的時候一定念如來的聖號,一定念南無阿彌陀佛,阿彌陀佛是含起了無量無邊的功德,讚歎佛無量無邊的功德,就在你一稱南無阿彌陀佛時候,阿彌陀佛四十八願你就觀想現前;阿彌陀佛利益眾生所有的事業,你觀想現前;阿彌陀佛以悲願力所建設的極樂世界,你觀想現前;這樣的來稱讚佛號的時候,稱讚如來的時候,把極樂世界所有依正二報,極樂世界是依報,這個依報特別殊勝,是阿彌陀佛願力所成。在你禮佛一定聯想到稱讚如來,你一定得念南無阿彌陀佛,你才禮敬,這個就含著禮佛 、讚佛。 
 
禮佛 、讚佛一定要行供養。我們什麼東西都沒拿,連個華都沒拿,這叫事相供養。在你禮佛時候,你把這個觀想,在我禮佛、念佛、稱如來聖號的時候,阿彌陀佛聖號的時候,這叫法供養,就要用前頭兩大願成就第三大願供養如來,這叫禮佛、讚佛、供養佛,這三大願我們不把它分開,當你一禮禮下去的時候,三大願頓現。那是你平日得用功,如果你臨時頓現現不了的。你平日在禮佛念佛的時候,你就作如是想,把咱們這個佛堂,你把它心裡作願,儘你能想,能想好大就想好大;完了這再念佛,南無阿彌陀佛,這就是稱讚如來。阿彌陀佛要翻譯了,包括無量無盡的功德。這個我們一時講不完,所以我就把它略了。在你禮佛讚佛的時候,這三大願是一願,禮佛、讚佛、供養佛,三願即是一願。 
 
那禮佛了,稱讚如來了,廣修供養完了,為什麼我們達不到跟佛一樣?我們是業障力。無量劫來所做的身口意,把我們這種殊勝境界與佛無二無別的給障礙住了,不得現前。所以禮佛、讚佛、供養佛之後,我們開始懺悔。所以第四大願就是懺悔。同時觀想我們就以禮佛、念佛、念阿彌陀佛的功力,懺悔我們的業障。所以經上說念佛一句,念阿彌陀佛一句能消我們八十億劫重罪。那你念念不斷的,你有好大罪?罪性本空唯心造。你現在心盡是三寶,盡是阿彌陀佛,供養佛。這個讚佛、供養佛、禮敬諸佛,業障不就消失了嘛!是這樣來懺悔業障。業性本空唯心造,是我們自己心造的。現在我們心轉化了,念佛,念阿彌陀佛,我們心裡就具足阿彌陀佛的功德,禮佛、念佛、拜佛,自然業障就消失了。懺是過去,悔是未來。過去我們無知,沒有智慧,多生累劫做了很多的錯誤;現在我們明白了,以佛的加持力,念佛的功德,這種悔改。何況以後我們生到極樂世界去了,再不會作惡了,再不會造惡了。所以第四大願,我們的念佛的功力,把我們業障就懺悔清淨 ;就一句阿彌陀佛,就能把你所有業障消失。罪性本空,罪有體性嗎?罪沒有體性,是空的。那怎麼來的呢?唯心造,是你自己的心造的。那你現在你心轉化了,變成佛法僧三寶的力量了,那個罪就沒有了。所以普賢菩薩教我們懺悔業障是這樣的懺悔業障,不要去觀想每一件事、每一件錯誤,那無量劫來你觀想不到的。這樣來懺悔業障,也不一定照著那個普賢行願品的經文 ,你平常把經文讀熟了,觀想你一心,當你禮佛、敬佛、念佛、稱佛名號的時候,假佛的力量消除你過去無量劫來的所有的業障。障,就因為你過去做的業障住你不能成佛,你要把這個業障挪開了,把它消滅了,你就成就了。 
 
除了自己懺悔自己過去的業障,看見一切的諸佛菩薩的功德,一切眾生的做的一些好事的功德,我都隨喜。這也稱法界性的,普賢十大願王都是稱法界性,當你念佛的功力也是稱法界性的。十方世界一切眾生做好事的很多,我們只是隨喜念佛功德 。在十方世界念阿彌陀佛的很多很多,極樂世界並不是只有我們娑婆世界生極樂世界,十方無量無邊世界都生歸極樂世界,我們把那些做好事的人所有的功德,我們都隨喜。假使就是我們現在娑婆世界,乃至說小一點,就是我們這個南贍部洲;再說小一點,就我們現在的人類五大洲,每一天做好事的人多得很。有的是我們肉眼能見的,有的是我們肉眼見不到的,我們能夠知道娑婆世界有好多像我們這樣的廟嗎?有好多聖人嗎?這是我們不知道的。但是我們發願隨喜功德,可以把這個世界上所有做好事的功德,就是我們在五臺山,文殊師利菩薩每一天所教化眾生所做的好事無量無量,我們都隨喜不完。如果朝過四大名山的,地藏王菩薩在九華山,普賢菩薩在峨嵋山,乃至觀世音菩薩在普陀山,就這四大名山的裡頭,每天所有的功德,做錯的,這四大名山做錯的你不去指責他,懺悔,替一切眾生懺悔,代一切眾生懺悔,發願讓一切眾生都能隨喜功德。除了你自己隨喜,這個力量很小。凡是你所認得的,就侷限說,讓他隨喜功德 ;盡虛空遍法界十方一切眾生要他們隨喜,隨喜十方諸佛。每一個世間都有十方諸佛在成道,就是咱們現在這個世間很多大菩薩利益眾生,在無量世間利益眾生,你就發願隨喜,這個功德不可思議。你還擔心你生不到極樂世界去嗎?你隨喜功德,以普賢大願隨喜功德的功德,你就生極樂世界去了 ;而且是念普賢行願,以普賢行願的求生極樂世界的,你生去是上品上生。念普賢行願的生到極樂世界,花開見佛,頓悟無生,馬上成就普賢的行願,我想我們諸位道友都應當隨喜這個功德。 
 
前頭這些大願完了,以下的就是第六大願請轉法輪。禮敬完了讚歎,讚歎諸佛的功德。諸佛在無量無邊的世界教化利益一切眾生,包括他行菩薩道的時候利益眾生,我們雖然沒有親自參加,但是我們理解到。怎麼理解的?普賢菩薩教授我們知道的。禮敬、讚歎 、隨喜,完了請轉法輪,單提出來第六大願請轉法輪。前面說了讚佛功德,第二大願稱讚如來,稱讚如來什麼呢?一切諸佛所有利生的事業。例如說,我們舉個例說釋迦牟尼佛已經離開人間三千年了;有說兩千五百幾十年。三千年也好,兩千五百幾十年也好,總之釋迦牟尼佛的化身我們沒看見了。是不是佛沒在世呢?沒有,釋迦牟尼佛並沒入涅槃。如果我們大家念過地藏經,釋迦牟尼佛親自跟地藏王菩薩說:我在娑婆世界不僅僅是以佛身度眾生,什麼身都現,國王、大臣 ,乃至於六道眾生佛都示現。依著這個教義來說,佛沒有入涅槃,不過身不是佛身了,示現同類身,他要度哪一類眾生就現哪一身,我們就觀想釋迦牟尼佛並沒入涅槃,還在世間教授我們。不管我們現在沒這個智慧 ,不能認識,但是我們思想上做些個迴向。所以這個第八大願就跟佛所學習,希望佛長久住世間,讓佛常時說法。 
 
第七大願讓佛長久住世間。因為釋迦牟尼佛他的願力,他是常住娑婆世界的,永遠利益眾生的。佛的身有三身,我們所知的釋迦牟尼佛是化身;釋迦牟尼佛的報身是盧舍那佛,我們念梵網經時候千丈盧舍那佛,報身,沒有入滅;佛的法身毘盧遮那,我們華嚴經所講的毘盧遮那佛就是報身。那現在佛這個報身沒有住世間了,但是我們不認得 ;佛的化身,大化小化,既然是化不一定化佛身。佛並沒有離開世間,那普賢大願第七大願請佛住世,就是說讓佛現身住世,現佛身住世,請佛住世的時候,佛的佛身不入滅,這樣請佛住世。這個願力我個人這樣修這樣學,不要想佛的三十二相八十種好,就想佛是一般的老比丘,乃至於示現到人間,哪位能幫助我消業障、種善根的、 貯福田的,我們都把他當成佛看待,就當成釋迦牟尼佛住世。萬法由心生,你的心力注意到什麼程度就想到什麼程度,這樣的請佛住世。 
 
請佛住世做什麼?說法,第六大願就是請轉法輪,請佛說法。我們看一切眾生,不論他是什麼人,只要他能說法,我們都把他當成佛看待。所以釋迦牟尼佛為了一個偈頌,在因地當中捨身就求一個偈。這個請轉法輪是請佛住世 ,請佛轉法輪。這是普賢的行願,不止在娑婆世界,普賢的行願是遍法界的、盡虛空界的。一切眾生,如果那個世界沒有佛,請求請佛現世間,請佛住世。因為佛要住世了,眾生就能得離苦。我們經常發願,「但願眾生得離苦,不為自己求安樂」,這不是虛的,要我們誠心誠意的這樣請。 
 
除了請佛住世,請佛住世的目的就是請佛說法,這第六大願跟第七大願兩個是連著的,願佛長久住世。這個我們可以另外一個想法,只要還有佛像、還有經書、還有僧人,這是三寶 長住世。佛像是代表佛的。我們大家讀地藏經知道,地藏王菩薩在婆羅門女的時候,她那也是佛入滅了,佛沒住世間,她一求佛就現身(聲)了。在我們這個國土,就是現代,有很多人,但是不是我們,因為我們沒求那麼誠,要誠誠懇懇的,哪一眾生誠懇求,與佛願相應了,佛就現身。請佛住世就是請佛轉法輪,我們現在經典經書還在,經在,法在,就是佛在。曾經有個時期,在五0年到八0年,這三十幾年大陸上找一本經都找不到了,你見不到了。沒有了嗎?經還在,我們福報消失了,業障現了,就沒有了。這是我們親見的,親遇到了。我們對於法,對於請佛住世,這兩大願我們常時的發。在你請的時候至誠懇切的,佛會向你現身跟你說法,那就是佛住世轉法輪。 
 
佛雖然沒住世,佛的法寶還在。我們每位道友,凡是佛弟子都可能見到佛書,就是經書。經書就是佛說的話,那是佛親自說的話,把它記錄下來,就教誡我們怎麼樣防治你的身口意。佛的身口意,如何說,身上如何做,思想如何想。我們學佛學就如佛的身口意,隨佛所說,想佛所想,做佛所做,這才叫真正常隨佛學。但是現在我們的四眾弟子,雖然說現在是末法,但是經在,法還在,僧寶還在,依僧所教導的轉佛的法輪,把佛所說的話教授給我們,我們能照著去做,佛教我們怎麼做,我們就怎麼做,這叫常隨佛學。佛如是做,佛雖然不在了,佛所說的法在,法就告訴我們,你心裡應該如何想,口裡應該如何說,身體該如何做。最起碼的身不造殺盜淫,口不說妄言綺語兩舌惡口,意不起貪瞋痴,這就是隨佛學了。 
 
這八大願主要成分還是屬於自修。第九大願就不同了,恆順眾生,這個大願非常難。我們每位道友都想想,恆順眾生不是我們這些三寶弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,世間一切的造殺盜淫妄的、起貪瞋痴煩惱的這些個眾生,我們怎麼能隨順他、怎麼能轉他?這是普賢的行願。但是我們念佛的法門,我們就一句阿彌陀佛隨順眾生 ,增加他的福德。遇到造業的眾生,例如你碰到釣魚的、打魚的殺生的眾生,如果你過屠宰房,碰見殺生的眾生,大多數的道友都會「阿彌陀佛 、阿彌陀佛」就念了。光念不行,心裡還得轉化,讓那個被殺的眾生聞到佛號就得度了。於是我們恆順眾生的時候,你到那江邊或者海邊,碰見那些個打魚的、釣魚的,你讓人家不釣?輕者,人家罵你;重者,會跟你吵嘴打架。你也沒必要,你在這邊念佛就好了。你還要默念,不要出聲,出聲人家也會跟你打架。因為你一念佛,他釣不上來了,他怪你了。所以很多行菩薩道的時候,要你恆順眾生,不是讓眾生隨順你。這一點我們很慚愧,我們都是對於善信的道友們,我們才能夠度、才能互相學。佛讓我們對那些個,普賢菩薩要我們叫那些個,一切眾生不信三寶的,我們能隨順他、轉化他信三寶,這個非常難。以前很多道友問過我,殺人、放火、土匪、強盜,我們能隨順他嗎?要不隨順他,那不是十大願王了。恆順他,但是恆順他要轉化他。最重要的 隨順他轉化他,這叫示現同類攝。比如他是人,我也示現人;牠是魚,我就示現魚來度牠。我們在五臺山,聽到文殊師利菩薩化現一個豬,在山西晉中那一帶,這個豬的名字叫勃荷。怎麼知道牠是文殊師利菩薩化現的呢?有一個出家老修行,我們說老修行 就指道者,修道的人,到山上來。他要下山,另一個老者就請他:老師父,我有一封信你給我帶上,這封信寫給勃荷的,你就交給勃荷就好了。既沒有地址,也沒有說明。這個老和尚老修行就帶著,管他去,就下了山了。回去,突然間在這一天走這個農村,聽到農村裡邊喊勃荷、勃荷。他大吃一驚,這個地方他看看誰是勃荷?跟去了,一個養豬的養了好幾頭豬,那個豬的頭頭叫勃荷。這個養豬的主人一要殺哪 頭豬了,或者叫哪頭豬做點事,就叫勃荷去叫。那勃荷就拿頭去拱,就把那個被殺豬拱出來。這樣這一天那主人又叫勃荷,這老修行一聽到,這遇到勃荷了。他進去一看是個豬。他想管牠是豬是人,他說:勃荷呀!我給你帶封信,給給你吧!那豬就站起來了,把那信就接到了;接到,豬就死了,站起來就走了。那信一給,那豬就走了。這說明什麼問題呢?就是文殊師利菩薩化現豬,那個豬的群眾當中一定有有緣人,文殊菩薩去度那個豬,度他有緣人。我舉這個例就是恆順眾生,恆順眾生的例子很多,這是普賢十大願的最重要大願。 
 
我們念佛恆順眾生,我們念阿彌陀佛恆順眾生,隨眾生的業而轉化眾生的業,那就講佛的功力了。所以第九大願恆順眾生,念阿彌陀佛恆順眾生。念阿彌陀佛的人,現在我們念阿彌陀佛讓眾生順我,顛倒過來了。我們念阿彌陀佛,願眾生順我,這是不對的,不合乎普賢菩薩十大願。普賢菩薩十大願,隨順眾生,不違背眾生的意願,但是可讓他進入普賢行願。就是一句阿彌陀佛,有這麼大的功力嗎?因為我們平常沒有這樣用心,所以文殊師利菩薩教授我們善用其心。在《大方廣佛華嚴經 》,文殊菩薩教授我們初發心的時候,要行一切清淨行,那叫淨行品。淨行品的當中,文殊師利菩薩就教授我們善用其心、恆順眾生。我把這兩句話,文殊師利菩薩話跟普賢菩薩的話結合起來了,你隨順眾生時候要善用其心。你得會用心,不是馬馬虎虎隨順眾生的。眾生造殺業,你隨順他 、轉變他的殺業,讓他能夠得度,這樣恆順眾生。恆順,不違背眾生,不是勉強讓眾生做,隨順他,而是加持他,給他一種力量。完了把這個十大願,念阿彌陀佛的功德力,全部迴向給眾生。 
 
所以我們禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養,這個三願作為一組。怎麼作為一組呢?禮佛,讚歎佛,供養佛,這是一組。懺悔業障,單作為一組。我們行的這些個善業、功德,我們要供養給眾生。普賢行願都是以眾生為主的,供養眾生。第四願懺悔業障,代眾生消業障。我們經常禮佛拜懺的時候,我們隨時念念不忘眾生,這就是普賢行願。 當無論你做點點滴滴的善業,一定想到給眾生迴向,也一定想到供養三寶,代眾生消業障。十大願要你善用,無窮無盡。請轉法輪(請佛說法),請佛住世,常隨佛學,這三大願作為一願。佛住世才能說法,才能轉妙法輪。佛不住世,雖然是我們看經書,那個加持力不如佛親口所宣,你聽到那個加持力要大一點。但是你沒有這個善根,你出在無佛時代。但是你修觀想,把無佛時代做成有佛時代,常時觀想佛在現前,佛經常在你面前。事實也是,佛的法身常在你面前,佛的報身也常在你面前,佛的化身也常在你的面前。但是你的心,就是我們念阿彌陀佛的心跟普賢的願結合到一起,所以十大願就是我們念佛 的法門最高深的用處。念阿彌陀佛隨順眾生,隨順眾生讓眾生接受阿彌陀佛的教育,隨順眾生,轉化眾生。我們就念一句阿彌陀佛,就想到一切眾生,讓一切眾生都能跟我一起念阿彌陀佛,都能轉化眾生供養十方三世一切諸佛,都能讓一切眾生得聞佛法,消滅業障。完了最後的我們念這一句阿彌陀佛的力量,它的功力有好大呢?無量無邊。迴向的意思,迴自向他。我是一個念阿彌陀佛的人,我把我念佛的功德向一切眾生,迴向一切眾生,願一切眾生都能得到阿彌陀佛的加持,都能得到阿彌陀佛的攝受,要這樣迴向。迴自向他,就是把我自己的功德,念佛的功德迴向給眾生, 讓一切眾生都能念佛。念佛是事,在華嚴經講是事法界的事,迴事向理。理是我們的心,一切眾生心,一切諸佛心,心心相應,三心一體,佛心、眾生心加我們現前這一念心,這三心毫無差別。但一切眾生在迷,諸佛在悟,那我們能夠念阿彌陀佛, 這是半迷半悟,完了把這個半迷半悟,把那一切迷的都轉上統統向佛,都成了悟了。 
 
今天我就用這十大願念阿彌陀佛供養大家,說錯了的我懺悔,說對了的供養大家,阿彌陀佛! 
 

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