阿弥陀经疏钞演义（第四十集）

wlxg20130220

摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经 疏钞演义　　（第四十集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-040


　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第五十页：
　　◎【三、原己释经】
　　序【仍以心怀兼利，道贵弘通，慨古疏尠见其全，惟数解仅行於世，辞虽切而太简，理微露而不彰，不极论其宏功。俦发起乎真信，顿忘肤见，既竭心思，总收部类五经，直据文殊一行，而复会归玄旨，则分入杂华，贯穿诸门，则博综群典，无一不消归自己，有愿皆回向菩提，展此精诚，乞求加被。】
　　这一段意思非常的重要，可以说大师很简单扼要把《弥陀经》在释迦如来一代时教当中这地位给我们确定了，所以这段文字非常的难得。在这个以前，我们前一段看到大师非常的谦虚，决不敢以利智顿根自居。『释经』是做注解解释这个经。既然是一个很平庸之人，怎么能够写得出这样的注解？所以现在把自己注解这个经的用意说出来，虽然很平庸、很愚，可是自利利他的心并不减於菩萨、并不比菩萨差。虽然智慧根性比不上大菩萨们，可是我自利利他的心并不输给这些诸大菩萨。一开端就说『仍以心怀兼利』，莲池大师自己说明，我的心仍然还是为了自利利他。自己得到殊胜的利益，一定要想到利益别人，这是行菩萨道。『道贵弘通』，「道」就是指念佛法门。
　　演【心是大师普心。】
　　「普心」，普遍利益大众的心，这是我们每一个人要学的。有很多同修常讲：我们的业障很重，天天在求消业障，业障能消得了吗？相当不容易！业障的根源是什么？你把这个找到，然后从这个地方把它消除，业障就从根本拔掉了，不要从枝枝叶叶上来消，那太苦、太难了，消不尽的！业障的根源就是自私自利。一个人自私自利，什么样的业障都有；能够把自私自利的心改掉，起心动念利益一切众生，你的业障就从根拔掉了，没有业障了。怎么说没有业障呢？没有我了！没有我，哪有业障？还有什么障碍呢？这叫从根拔除。什么事情先想到自己有没有利益？你这业障怎么也也消不掉，一天念十万声佛号也是枉然！天天拜梁皇忏，头都磕破了，业障还是消不了。果然能把这个心扩大，起心动念都为一切众生的利益著想，根本不想到自己，你也不要念佛、也不要拜佛，业障全没有了。这是实实在在的话，要改过自新。过失根源就是自私，什么都想到我，这是病根。
　　所以佛法自始至终就是破我执。为什么在修学过程当中教你发愿回向？回向就是把你所修所学的一切功德、福德都送给别人，自己不要了，都是为别人修的，不是为自己修的。换句话说，把自己给忘掉，这是大乘破我执绝妙的方法，就是把这个我扩大，大而化之，这小我就没有了。什么是我？尽虚空遍法界就是我。为一切众生著想，就是为我著想；为我著想，就要为一切众生著想，这是消业障。大师的殊胜之处，他的心普被，决不是自私自利。
　　演【道是佛法大道。】
　　『大道』是指念佛求生净土之道。这个要弘扬、要流通，通就是流通，通达十方，要普遍宣扬。写成书，不但能通达十方，而且能流传三世，能够一代一代的传下来。大师距离我们现在五百多年，这个经本还流传在世间，这是说明他为什么要写这个注解，写这个注解道理就在此地，这是他的本意。
　　有没有必要写注解？下面说了，确实有必要。为什么？『慨古疏尠见其全』，慨是感慨，《弥陀经》自古以来也有不少人作注解，但是古时候印刷术还没发明，书本都是手抄本，数量有限，很容易遗失，虽然注的人很多，流传下来的太少了。我们今天看看《大藏经》，《弥陀经》注解不多，没有几种，能流传下来的不多。而且这些古注注得很简单，我们虽然看了，还是没有办法把这部经里面所含藏的义理能够发掘出来。
　　演【尟见其全者，古来非无妙疏。】
　　「尠」是少，很不容易看到它完全的。「妙疏」就是好注子，自古以来的确是有好注子。
　　演【但於断简残编，略见一二，尟见全文也。】
　　流传下来的很多，但是残缺不全，散失了。
　　演【数解仅行者，惟海东疏、越溪解、大佑略解而已。】
　　这是举出三种，还有几种，但是不多就是了。《大藏经》里面只有几种，这几种正如大师所说的，『辞虽切而太简』，注得都相当简单，但是切要。对於通达教义，老修行的人来说是有利益，对於初学，要叫他相信这个法门，不容易接受，为什么？讲得没透彻，只是提纲挈领说一遍，没细说，没有深入的讨论，初学不容易得到利益。
　　『理微露而不彰』，「彰」就是明显，经里面所讲的道理略略透露了一点，不太明显。这是讲古人的注子，因此就有重新写注解的必要。这是把他自己写这部《疏钞》的理由说出来，如果古人已经写得很好，我们现在就不要再费事，用不著多此一举。实在说，古人没做，所以他老人家非做不可。下面就是说明这个道理。『不极论其宏功，俦发起乎真信』。「功」是讲这部经的功用，就是它的作用、它的好处，「宏」是大。这部经的用处是什么？是教我们一生往生，一生成佛，这个功用太大太大了。要不能把这个功用发挥到极处，学佛的人怎么能够在这个经、这个法门生起真正的信心？他老人家这句话真做到了，他这部《疏钞》是真正做到。
　　将这部《弥陀经》这个大用完全为我们发明出来，使我们读了之后不能不信，不能不发愿，不能不求生净土。所以他这部《疏钞》在这五百年当中真正是度了无数的念佛人，把他们度到西方极乐世界去了。在净土历代祖师当中，对於净土宗的贡献，我们可以说没有任何一个祖师超过莲池大师，这是真的。因为其他的祖师能够利益一代、影响一代，没有大师影响这么深远。大师这部《疏钞》留下来，当时他度了不少众生。他这部《疏钞》，世世代代不晓得度了多少人！这是没有人能比得上的。
　　『顿忘肤见』，顿时忘掉自己是浅陋知见、愚痴下根。本来不敢写的，现在因为前面这个理由不得不写，不得不作这个注解。『既竭心思』，「竭」是尽力，尽心尽力来为《弥陀经》做一个详细的注解。这是说明他作这个注的因缘、理由。
　　下面这几句话很重要，也能够看得出大师确实是宗教皆通。宗是禅宗，教是教下，世出世间法，他没有不通达的，绝对不是一个平常人。这部注解的内容，做到了蕅益大师所讲的「博大精深」。『总收部类五经』：
　　演【总收部类者。】
　　与这本经是同类的，性质完全相同，这叫「部类」。
　　演【此经与大弥陀经为同部。】
　　《大弥陀经》就是《无量寿经》，跟《无量寿经》是「同部」。《无量寿经》说得比较多、比较详细，这个说得简单，一个是略说，一个是广说，性质完全相同。
　　演【与十六观、鼓音王、后出弥陀偈经为同类。】
　　《十六观经》就是《佛说观无量寿佛经》。净土宗三经一论就是《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》、《往生论》。《鼓音王经》里面讲的念阿弥陀佛求生净土，所以与这个也是同类。《后出弥陀偈经》，它的体裁是偈颂，也是说的念佛求生西方净土。这两部经不常流通，但是在《大藏经》里面有。所以，这一共是有五部。下面解释部类：
　　演【部者部书，其文虽不同，而同一行门，是一部书也。】
　　它是属於同一部的。
　　演【类者流类，为行虽不同，而同归净土，是一流类也。】
　　这讲行门的修行方法不同，但是目的是一个，目的是相同的，都是求生西方净土。这个意思是说，他老人家写这个注解，是把净土同部同类一共五种经典的经义都收在注解里面，这是他作这个注解最主要的参考书。换句话说，他这个注解不是随便说的，句句话都有根源，都有经典作依据，这个注子我们才能相信。注解就等於是佛经，因为他是节录一切经论来解释这个经文的。
　　『直据文殊一行』，「直」是直接，「据」是依据。有人讲净土法门不重视般若，就是不重视智慧，要是读到这一句，这个疑难就打破了。文殊菩萨是智慧第一，莲池大师《疏钞》是直接依据文殊菩萨的一行三昧，它怎么不讲智慧？不但讲智慧，它讲最高的智慧。这句话相当重要，前面是依经，底下这个行的确是最高智慧之行。
　　演【一行者，文殊般若会。】
　　这是说明它的出处。
　　演【云何名一行三昧。】
　　什么叫做一行三昧？「一行」，就是一行无二行；「三昧」是印度话，翻成中国意思叫正受，正是正常，受是享受。所以正受就是禅定，禅定才是真的正常享受，也就是我们本经所讲的一心不乱。一心不乱就是一行三昧，名字不一样，意思是一样的，境界是一样的。
　　演【佛言法界一相，系缘法界，是名一行三昧。】
　　『法界一相』，佛在《金刚经》里面讲得很清楚，「一合相」。《金刚经》说：一合相，即非一合相，是名一合相。法界的确是一相，一性、一相。可是我们众生迷失，不晓得法界是一真，我们今天看这个法界是森罗万象，我们讲十法界，十法界实在讲就是无量无边的法界。《华严经》讲的「十」，十不是数目字，不是从一到十，不是这个说法，「十」是代表无量无边，它是表法的意思。实在讲，外面的境界，就是法界，无所谓一多。换句话说，不能说一，也不能说多，为什么？它根本没有一，哪来的多！根本没有多，就不能说一。一、多是相对的，没有这一边，当然就没有那一边，所以说不上。一多是从哪里说的？是从我们心里面分别的。我们心在这一切境界里面不起心、不动念、不分别、不执著，这个时候法界就是一，就叫做一。
　　实在讲，这个「一」也不可得！是不得已叫一个「一」，用这个符号做代表，代表这个境界。其实说一，就错了！一不能说，所谓「开口便错，动念即乖」。真实法说不出的，没有办法说的，说了就错了；真实法不能想的，一想也错了。这一说一想就落到第二义，一定落到相对上。离开相对，叫不可思议，没有法子思惟，也没有法子说明，议就是说明、讨论，是不可思议的。在不得已的情况下，用个一做代表。一起心动念，法界就无量无边。无量无边用「十」来代表，因为数目字从一到十，十是最大的数字，由十再到百，由百再到千，所以它代表无量无边。起心动念以后，从第二义才讲一多；第一义里头，一多都没有。
　　法界原本是一相，当我们没有起心动念、没有分别执著的时候，法界是一相。在这种境界里面，我们所感受的就叫一行。一行是什么？万法平等，清净一如。一切法不平等，是从你分别心上起的；你没有分别心，法平等的。菩萨行里面，有一种修行方法叫婴儿行。婴儿是刚刚出生几个月的小孩，菩萨要跟他学，学什么？学不分别。他不分别，他是一味，他是一行。你看婴儿，你给奶，他吃得很高兴；他拉的大便，他拿在嘴里吃得也很高兴，没有两个味道，为什么？没有分别。没有分别，是一不是二。一起了分别心，这个是好，那个是坏；这个好吃，那个不好吃，一行就失掉，三昧也没有了。
　　三昧是平等的正受，是正常享受，失掉以后，三昧就变质，变成苦乐忧喜舍五种受用。本来是一，变成五，五里面就有善恶、是非，就有苦乐忧喜舍，换句话说，无量无边的烦恼就从这里生起来了。本来没有烦恼，烦恼是从妄心里面生的，是从妄想分别执著里面生的，这是讲我们生死烦恼的根源，这些都是虚妄的，都不是真实的。离开一切妄想、分别、执著，你要找烦恼、生死都找不到，觅烦恼生死了不可得！到这个时候，你的享受那就是一行三昧了。
　　诸佛菩萨的境界，都叫做一行三昧。一行三昧是我们自己本有的境界，没什么特别，我们个个都有，可是现在我们把它失掉了，眼前没这种享受了，眼前我们的享受是苦乐忧喜舍，我们是这种享受，这都是我们的分别执著。顺自己的意思，这里头有乐受；不合自己意思，就有苦受。有苦乐忧喜舍的受，这个受都是不正常的，这个受是虚妄而不是真实的。学佛无非是摆脱这个虚妄，舍离虚妄，恢复我们真实的，恢复我们本有的，这叫学佛。
　　演【修是三昧者。】
　　「修」就是我们要恢复，把我们的错误、把我们的虚伪修正过来，恢复我们的一行三昧。应该怎么修法？第一：
　　演【不取相貌。】
　　就是叫你不要著相，像《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」。这个说法通一切经，通一切法门，这句话是总说，千经万论、八万四千法门、无量法门，都离不开这个原理。原理原则是一个，方法手段有无量无边，那叫法门。无量无边的方法手段都是达到这个目标，就是不著相、不动心，所以它是总说。总纲领说出之后，方法手段太多，我们用哪一个？大师给我们指出一个，这个指出，不是莲池大师给我们指出来的，是文殊菩萨教的，他老人家采取。「直据文殊一行」，直接依据文殊菩萨的一行三昧，依据这个开示，换句话说，他老人家所传的这个念佛法门，是根据文殊菩萨所说的，不是他自己发明的。文殊菩萨怎么教我们呢？
　　演【系心一佛，专称名字，随彼方所，端身正向，於一佛念念相续，即一念中能见过去未来诸佛等。】
　　「等」字是他老人家加的，因为经文后头还有，他只节录这一段，这一段是文殊般若会上文殊菩萨所讲的。这是指导我们从一尊佛入门。我们在《华严经》里面看到，善财是文殊菩萨的学生，文殊菩萨教他什么法门？就是教他念佛法门。念哪一尊佛？念阿弥陀佛。怎么晓得？因为后面普贤菩萨十大愿王导归极乐，同时又看到文殊菩萨自己发愿求生净土。文殊菩萨本人发愿求生极乐世界，他教善财童子当然是念阿弥陀佛，没话说的！这是我们在华严会上第一次见到文殊菩萨教人，传授这个法门。在般若会上，他老人家又是这样强调。
　　唐朝法照禅师是净土宗第四代祖师，他是亲身见到文殊菩萨，向文殊菩萨请教，末法时期应该修什么法门？文殊菩萨传给他念佛法门。五会念佛那个声调，就是文殊菩萨教给法照，法照传给我们后世的。莲池大师是明朝人，他老人家也直接依据文殊菩萨这个教诫，所以我们修念佛法门就是修一行三昧。一行三昧是一切菩萨所修的。我们在《六祖坛经》里面看到，六祖大师教诫学人也是一行三昧，他是用参禅的方法，我们修一行三昧是用念佛的方法。从这个地方你也就明了，八万四千法门统统修的一行三昧；如果不是一行三昧，那就不是佛法。
　　有许多同修来问我，现在妖魔鬼怪太多了，佛与魔怎样辨别？从这个总纲领很容易看得出来，佛决定修一行三昧，魔不修一行三昧。一行三昧就是一心无二心；你还有妄想、分别、执著，这不是一心。一心决定是清净、平等、慈悲的，这三桩事情是连起来的，是一而三、三而一。我对某些人很慈悲，对另一些人不慈悲，换句话说，这个慈悲不平等。譬如有些宗教，神爱人，爱信他的；不信他，他就不爱他了，这是不平等！佛法不是这样的，佛法对人的慈悲决定平等。你相信他、尊敬他，他慈悲爱护你；你毁谤他、侮辱他、破坏他，他对你还是慈悲平等，绝对没有二心，这是佛法。心绝对是清净平等慈悲，但是表现在事上是不平等的，为什么？因为众生自己的业力不相同。佛心决定是清净平等慈悲，就跟父母对子女一样。父母对每一个子女都同样爱护，可是在表现上有不一样，为什么？子女每个人性情不相同，所以表现在外面的照顾不一样，可是心地决定是相同，决定是一样的。
　　文殊菩萨教我们要「系心一佛」，系是系念，心里面常常挂念著，念什么？念一尊佛，系念在一尊佛上。我不系念行不行？不行。你要不系念一尊佛，你会胡思乱想，你系念的东西太多了。我什么都不系念了，你系念无明，系念一个「我什么都不念」，还是有个念头！换句话说，什么念头都没有，凡夫做不到。修无想定的人，「我什么都不想了」，其实他还想，他想一个「什么都不想」，还是有想，没有法子，做不到！正因为你做不到，所以教你把所有的念头统统离开，想一个，就是以一念来对治万念。念佛法门是用这个方法，用这个方法达到一行三昧，所以这个法门妙，太妙了。「系心一佛」就是《楞严经》上大势至菩萨讲的「忆佛」，心里面念佛、忆佛，「专称名字」，这叫念佛。大势至菩萨讲的「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，见佛就成佛了。所以，这两句就是忆佛念佛。
　　「随佛方所，端身正向」，这就是要相应。本经教我们念的是西方极乐世界阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方，所以我们常常想著西方，想佛也想著西方，处处都与西方相应。我们坐，面对著西方；我们供佛，佛像供在西方，每天向西方礼拜，与他相应，这是随佛方所。端身正向，端是端正，不可以随随便便、马马虎虎。就好像我们见贵宾、见客人一样，要整肃仪容，不能够失礼。我们对贵宾都不敢失礼，对佛菩萨怎么可以失礼呢？所以一定要端正仪容，每天念佛拜佛。
　　「於一佛念念相续」，这是讲念佛的方法。忆佛念佛不能中断，这就叫功夫，功夫是讲不中断。有些同修晓得念佛的好处，也很想念佛，但是念不下去，念几声就忘掉了，来问我：这怎么办？诸位要晓得，这就是业障，是你本身有障碍。有业障怎么办？最好的办法，你来参加念佛会，念佛会是依众靠众，大家在一起念，就把你的佛号提起来，用这个方法来提醒自己。现在还有一个方法，用随身听放念佛的录音带，把耳机塞在耳朵上，那你就不容易忘掉了。这是个好方法，二六时中佛号不间断。
　　自己能够时时刻刻提得起佛号，而且念得很欢喜，念得法喜充满，身心轻安自在，这是业障轻，功夫得力。真正念佛人念个三、五年一定会到这个境界，烦恼渐渐少了。烦恼少，就是分别执著这个念头比从前少，比从前减轻了。心开意解，自自然然能得到轻安，能得到自在，这是念佛的好境界。所以，一定要把握著「念念相续」。
　　底下这一句，这是讲果证，这是功夫，有了功夫，你就有收获。收获，佛法讲有所证，你所得到的，得到是什么？「能见过去未来诸佛」，过去、未来都能够见，现在佛更不必说了，所以说三世佛你都能见得到。真的跟《楞严》上所讲的一样，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。
　　「文殊一行三昧」，这是莲池大师注解这部《弥陀疏钞》，在行门上他所依据的。前面一段是讲他在教理上依据的。他依据与净土同部同类的五部经，这是理论的依据；方法的依据，是依据文殊菩萨的一行三昧。我们对这个注解才能起信心，不是他随便说的，他确确实实是有根据的。不仅如此，下面还有会通。
　　『而复会归玄旨，则分入杂华，贯穿诸门』。这个了不起！这个一看，那真是博大精深，没话说了。玄旨，玄是指《华严经》的十玄门。
　　演【会归玄旨者，以净土一门，会归华严十玄妙旨，如后分圆中所明。】
　　这个真正是了不起！底下《疏钞》里头还会细说，到本经的玄义有更详细的说明。这部小本《弥陀经》跟《大方广佛华严经》是一不是二。虽然《华严》与它，一般讲是不同类也不同部，可是由莲池大师这段文来看，似乎是同部也是同类。理上讲是同部，教上讲不同；行门里面讲不同类，但是归宿上来讲同类，因为它十大愿王导归极乐。《华严经》用的方法是修十大愿王，《弥陀经》是念阿弥陀佛，方法不一样，目的地是一样的，都是求生西方净土，《华严经》末后导归极乐莲邦。所以，这两部经是一不是二，因此莲池大师这个注解引用《华严经》的地方特别多。会归玄旨，《华严》最重要的是讲十玄门，十玄妙旨。
　　「分入杂华」，杂华就是《华严经》；分入，「分」是部分，「入」是融合。《华严经》的本名是《大方广佛杂华庄严经》，所以杂华就是《华严经》。《弥陀经》一部分与《华严经》是相通的，「入」就是相通的意思。「贯穿诸门」，诸门就是讲八万四千法门。任何一个法门与念佛法门都有关联，换句话说，念佛法门是一切法门里面的总纲领，是一切法门里面的主流。
　　演【贯穿诸门者，以念佛一门，贯穿一代时教诸行法门，如后释一心不乱处所明。】
　　念佛的方法，贯穿了佛所说的所有法门、八万四千法门、无量法门，后面会详细的说，在解释经文「一心不乱」这个地方。「一心不乱」这四个字，莲池大师用多少篇幅解释？用半卷文字，全经八分之一篇幅，解释一心不乱，讲得真详细。所以到那个时候，会给你讲得详详细细、明明白白，你才晓得这个法门不可思议。今天有很多人不相信净土，轻视净土，无量无边的罪过，他没有读过莲池大师的《疏钞》；真正读了《疏钞》，他会改变观念的。依照这《疏钞》来修行，一生当中没有不成就的。
　　『则博综群典』，「博」是广博，「综」是综合，「群典」就是一切经。一切经就是我们现在所讲的《大藏经》，释迦牟尼佛四十九年所说的这一切经，博综群典。『无一不消归自己』，本经念这一句阿弥陀佛，句句佛号也是消归自性。不消归自性，怎么能得受用？这个念佛，这是讲到道地功夫了。换句话说，会念的消归自性；不会念的，执著在名相上。执著在名相上，不能消归自性，那就是古人所说的「喊破喉咙也枉然」，这就是会念与不会念。
　　我们要问，怎样叫做消归自性？我们在讲席当中常常提醒同修们，这句佛号的意思完全翻成中国话是「皈依无量觉」，咱们要问问那个觉是不是自性？觉就是自性。声声提醒你自己，要从迷惑颠倒回过头来依自性觉，觉而不迷，那么这个佛号有无量无边的功德。所以才说，念一句阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪。觉了，罪业就消掉，就灭掉；你要是迷，罪业就现前，消不掉。念念觉而不迷，这是皈依无量觉。
　　这个地方要辨别的，什么叫觉？怎样叫迷？换句话说，觉的样子是什么，迷的样子是什么，我们首先要把这个搞清楚。我们六根接触六尘境界的时候，眼见色、耳闻声、舌尝味、鼻嗅香、身体接触、心里面在起念头，这叫六根接触六尘境界。接触境界的时候，你起心动念分别执著就是迷，这是迷的相。一起心动念的时候，你不要管它，善念也好、恶念也好、染念也好、净念也好，一概不理会，马上把它转变成阿弥陀佛。阿弥陀佛就是觉，阿弥陀佛是觉念，除了阿弥陀佛以外，都是迷念，都不是觉念，要转得快！古人常讲：不怕念起，只怕觉迟。你把这个念头立刻转成阿弥陀佛。叫阿弥陀佛这一念念念相续，不要叫它中断，不要叫其他的妄念起来。
　　也许诸位听了这个话，说：这个我们现在办不到！如果一天到晚念阿弥陀佛，我什么事情也不要想了，什么事情也不要办了，这怎么办？这是你现在初学，你没有功夫；你要是真有功夫，你想事、办事，你这个佛号还是不断。现在做不到怎么办？当你想事情、办事情的时候，佛号就停下来，去想事情、去办事，事情办好、想好了，那个事情放下，佛号提起来，现在只能用这个方法。这个方法用熟了，用上几年，心真正清净了，你一面办事、一面考虑问题，佛号还是不间断。所以，这是功夫的问题。换句话说，你要考虑问题，那就是业障现前，必须把佛号暂时放下。不要著急，慢慢的来，按部就班来。所以一定要懂得「消归自己」，这个佛号念得才有用处。这些事与理，在《疏钞》里面都有很大的篇幅详细的来讨论。
　　『有愿皆回向菩提』，菩提是印度话，翻成中文是觉。菩提心就是觉悟的心。菩提是觉，有愿都要觉，不能迷。「有愿皆回向菩提」，有愿都要回向觉道，不能迷惑颠倒。人，不管什么人，中国人、外国人、古人、今人、贤人、愚人，他都有愿，哪个人没有愿？愿太多太多了。今天我想吃个什么，这是愿，你要没有愿，你就不想了。今天我们想到哪里去玩一玩也是愿，愿太多太多了。从早到晚，你的愿望你自己都搞不清楚，不晓得有多少！学佛的人记住一个原则，有愿，这个愿要觉、不迷。不管你什么愿，只要觉而不迷，愿愿都是善愿、都是好愿；要是迷了，你到佛堂来听经这个愿都不是好愿，为什么？你迷而不觉。要紧的是觉而不迷，不起心、不动念、不分别、不执著，这是觉；起心动念、分别执著，这是迷。
　　清凉在《华严经》经题里面，跟我们说的几句话非常有道理，他讲学佛的人、听经的人，不懂得这个原理原则，经听多了、看多了，得什么效果？「增长邪见」，这就是没有消归自性。不会消归自性的，听这个人这种说法，那个人那种说法，有的相同，有的相冲突，为什么会听到这些？因为你分别执著，胡思乱想。你要是不听，「增长无明」，这个事情麻烦了。不听经，增长无明，修行就是盲修瞎练，经听多了又胡思乱想，这个事情真难！
　　古德教初学，老师教学生也是如此，只准听一个人的，不能听第二个人的，为什么？就是因为你不会听，听多了就胡思乱想。我这个师父跟我这么说的，他又是那么说的，那个人又是那么说的，到底谁对？自己分别执著愈来愈深，愈迷愈深。所以，只准听一个人的。听一个人的，分别执著也是有，但是减轻了不少。所以现在人修行困难，为什么？没有老师了，没有师承。现在是民主自由，讲经地方太多了，到处去听，天天增长邪见，这个损失太大了。
　　如果真正遇到一个好老师教你，「你只可以听我的，不能听别人的」，你一定会反感：某某人不要听他的，这个人太专制、太霸道，他不讲理！所以现在真正的善知识，也一句话都不说了，你们自己爱怎么办就怎么办，反正成就不成就是你，与我不相干。真正能懂得消归自性，听而无听，无听而听，他听经只有悟处，他不会胡思乱想，不会打妄想、不会分别执著。他常常听经、常常听经，豁然开悟了。为什么会开悟？因为他在听经的时候没有分别执著，就是句句话都流到自性里去，自性没有分别、自性不执著。这样听经有什么好处？就是以正法薰无明，薰久了会豁然大悟，道理在此地。
　　不会听的，听佛法，他不薰无明，他在那里助长知见，听得愈多，增长佛学常识，没有力量破无明，所以听一辈子经不能开悟。讲到佛法，头头是道，你都懂得，因为你听得多、看得多，你样样都晓得，你的烦恼不能断，你的无明不能破，这样一来，就把整个佛法变成世间法，就像世间一般学术一样，变成一种佛学常识，亏吃大了，这个不是佛法。
　　一定要懂得「消归自性」，「回向菩提」，莲池大师这两句话说得妙绝了！他自己要是没有这个心得、没有这个功夫，这两句他写不出来的。从今天我们读的这段文来看，你就了解这部《弥陀经》的价值、《弥陀疏钞》的价值。
　　『展此精诚，乞求加被』，「展」是展布，因为他要写这个注子了，展布自己的精诚，求三宝加持，使自己写的注解没有错误。一定要得三宝加持，没有三宝加持写不出来，没有三宝加持，不可能没有错误！这是求三宝神力加持的话。诸位要是明白了、觉悟了，我们一生就读这部经够了，就弘扬这部经够了，其他的都可以放下，不要再搞了，再搞别的都叫打闲岔。这部经保证你成佛，保证你往生，决定不落空。我们今天就讲到这一段。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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