普贤行愿品辑要疏选读（第二集）

wlxg20130220

摘自《净公上人：普贤行愿品辑要疏选读》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品辑要疏选读　　（第二集）　　1993/12　　台湾高雄元亨寺　　档名：04-009-0002



　　妙公老和尚，诸位法师，诸位大德、同修：我们将修行的目标、方法、程序做了一个概略的介绍。今天我们继续要说的是与我们修行有非常密切的关系，无论是出家在家都必须要遵守的。因为我们虽然念佛求生净土，可是现在还没有往生，这个身体还住在这个世间，既然住在这个世间，就必须要与这个世间一切众生和睦相处，共荣共存。佛教给我们「六和敬」，这个六和敬是我们与大众相处的原则，也是重要的戒条，一定要遵守。

　　在「三皈依」里面，我们念到「皈依僧，众中尊」，「众」就是现在人所讲的团体，「众中尊」是团体当中最为尊贵的。我们知道世间社会团体非常之多，家庭也是个团体，由夫妇子女组成，这也是个团体。无论是大的团体，小的团体，佛门的团体是所有一切团体里面最可尊重的，最可宝贵的。原因在哪里？就是因为这个团体修「六和敬」。实在讲，「六和敬」那才真正是「众中尊」。

　　世出世间圣人都非常重视「和」这个字，孔老夫子在《论语》里面教导我们，「礼之用，和为贵」。中国自古以来，可以说一直到清朝，每一个朝代、每一个帝王都是标榜「礼治天下，孝治天下」，以礼治天下；到民国，我们才采取「法治」。实在讲，「法治」没有「礼治」好，礼治里面我们讲情、理、法，面面都顾到，法治里面往往不能够面面顾到，所以法不如礼。

　　「礼之用，和为贵」。我相信同修当中，一定有不少人曾经到大陆去观光旅游过，如果我们到大陆去观光，一定会到北京去看故宫，就是从前帝王的皇宫，走进皇宫里面一定看到最大的一座建筑物，民间俗称叫「金銮殿」。其实这个大殿上的扁额，不是写的金銮殿，而是写的「太和殿」。太和殿是最主要的一个大建筑；太和殿后面有一个殿，比太和殿稍微小一点，叫「中和殿」；中和殿后面是最后的一座大殿，叫「保和殿」。「太和、中和、保和」都是出自于《易经》。诸位想想看，最主要的三个建筑都用「和」，他确确实实把夫子教训我们「礼之用，和为贵」，把「和」落实在人际生活上。

　　所以古时候帝王统治这个国家，教化众生，他的重心就是「和」。上下和睦，朝野和睦，这个国家一定强盛，社会安定、繁荣，老百姓过得安和乐利。这是真的！到什么时候不和了，那就天下大乱，国家也就保不住了，我们今天讲政权就保不住。清朝末年，朝野不和，朝廷内部也不和，所以清朝就亡了，民国才兴起来。由此可知，「和」非常重要。

　　不只「三和」，世尊教导我们「六和」，讲得非常地圆满。「六和」里面，第一个就是「见和同解」。我们现代人常常讲「建立共识」，「见和同解」就是建立共识。换句话说，我们对于宇宙人生的想法看法都一致；纵然不能达到完全一致，也有相当程度的接近，这个就是「见解相同」。见解要不相同，必定常常有意见、有争执，会影响到团结，影响到和睦，所以「见和同解」列在最重要的一条。

　　世尊说法四十九年，给我们说了许许多多的法门，为什么会有这么多法门？我们在大乘经里面看到，世尊说法的最高原则就是「佛无有定法可说」、「佛无有法可说」，这是他最高的原则。「法」是怎么说出来的？《楞严经》上说得好：「随众生心，应所知量」。换句话说，法是对治我们众生分别执着而说出来的。众生的妄想分别不一样，众生的烦恼习气也不一样，于是佛说法因人而异、因时而异、因地而异，应机说法，这才真正能够利益一切有情众生。就好像大夫替病人治病一样，每一个人害的病不一样，大夫开的方子也不一样。他的方子妙，必然是药到病除。所以经论上也把佛比喻为「大医王」，九法界众生都是病人，要靠大医王来为我们医疗，使我们真正能够得到健康；健康就是指成佛了，成佛才是真正的健康。

　　法门这么多，我们要晓得它是「应病与药」，应众生不同根性而说法。换句话说，如果佛这些法不是对我说的，就好像大夫开的药方，他不是为我开的，是为那些人开的，那么我们今天害的病跟那些人的病一样不一样？如果不一样，我们拿他的方子来吃，那就很危险了。这种常识我们大家都有，决定不敢随便吃药方。佛的法药亦复如是，法药不对机，我们的修学不但不能成就，反而坏了法身慧命。

　　佛在世时，没有问题；佛不在世，我们必须要请教佛的弟子、佛的传人，他们有经验、有能力来辨别，我的病需要用哪一种药来治疗、用哪一个法门来治疗。如果许多法门都不合适，那怎么办？有没有方法可以真正帮助我们达到修学的目标。

　　当然我们共同的目标，一般常讲「了生死，出三界」。「了生死，出三界」是不是究竟圆满的目标？不是。为什么？二乘声闻、缘觉就已了生死、出三界了。我们在经上读了不少，阿罗汉、辟支佛没有见性，「三德秘藏」，他只得一个解脱，还不是究竟圆满的解脱，法身、般若他都没能现前。大乘菩萨，破一品无明，证一分法身，那才叫究竟法。所以，究竟的目标是要证得圆教的佛果，那才叫究竟。

　　证到圆教佛果相当困难。经中常说，凡夫修行要经历三大阿僧祇劫才能成佛，要这么长的时间去修学。三大阿僧祇劫从哪里算起，我们要晓得。为什么？我们在座每一位同修，过去生中，无量劫以前你就学佛了，你已经修了无量劫，修到今天决定不止三个阿僧祇劫，我们为什么没成佛？为什么今天还落到这个地步？所以一定要晓得三大阿僧祇劫是从哪一天算起。佛也给我们讲得很明白，是从你证得初果那一天算起；没有证初果之前，统统不算。由此可知，我们无量劫来，生生世世修行，从来都没有证得初果。这一生，初果看来也没有指望；换句话说，还是不算数。不能从这一生算起，要从证初果算起。初果须陀洹已经断三界八十八品见惑，从这一天开始。

　　三个阿僧祇劫，我们到底成什么样的佛？佛不打妄语，佛说成佛，其实不是究竟佛。天台家判教，把佛法判作「藏通别圆」四教，这四教都有佛，「藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛」。你是成得哪一个佛？这三大阿僧祇劫所成的佛是藏教佛，这是四教里面最低的。成圆教佛，那要多少时间？《华严经》上说明白了，要无量劫，不是三个阿僧祇劫。可见得修行成佛真是难事，太难太难了。难在什么地方？断烦恼难，破执着难。这个我们在生活当中细心去体验，可以发现、可以体会到，这是真难，所以要长劫修行。

　　实在讲，佛是非常地慈悲。尤其是我们无量劫来的修行，虽然没有能证得初果，但是我们的修行也不能说是一点好处没有，完全白费了，那也讲不过去！能证得初果那就叫「功德」，你就有功德了；没证得初果叫「福德」。所以我们功德是没有，但是我们福德有。《阿弥陀经》上讲的善根福德有，因为我们无量劫的修行，这个我们不缺。所以我们每一位同修都有非常深厚的善根福德，如果遇到了最殊胜的因缘，我们就有机会成就。《阿弥陀经》上讲：「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。那这一生我们这三个条件是不是具足？如果具足，那就恭喜你！为什么？你就不必无量劫，也不必三大阿僧祇劫，恭喜你，很快就成圆教佛了。

　　这个法门叫「难信之法」，不是我们难信，而是大菩萨听到都很难相信，这是不可思议的法门，是阿弥陀佛真正大慈大悲，给我们建造一个修学的环境，那就是西方极乐世界，到那个地方去修行成功就快了。从什么地方看出成功快？诸位细细去读《无量寿经》跟《阿弥陀经》，你就会晓得。

　　阿弥陀佛建造西方极乐世界到现在才只十劫，「十劫」这个时间很短。你看成个佛要三大阿僧祇，要无量劫，那十劫算什么？这个时间太短了。这十劫当中去往生的人，世尊在经上为我们介绍西方极乐世界，他说西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，而且「上善」的人数不可思议，没有法子计算，「但可以阿僧祇说」。

　　「上善」是指等觉菩萨。西方极乐世界是大乘圆教，它不是普通法门，大乘圆教的等觉就是观音、势至、文殊、普贤。像他们同一个阶层、同样程度的菩萨，在西方世界是占人口的大多数；不是一半，是大多数。既然是大多数，那么最低限度也是十分之六、十分之七，这才叫大多数。由此可知，西方世界成就的快速真正不可思议。

　　我们简简单单算一算，这大家都会算的。第一劫去往生的，现在在西方世界成佛了，那也不过是十劫，其它世界要修三个阿僧祇劫，西方世界十劫就成佛了，这个便宜占大了。其实要不要十劫？不要。怎么晓得不要？如果是十劫才成就的，那第二劫往生的应该还没有成就；换句话说，这个等觉菩萨占的人数应该是十分之一，不是大多数。但是他说大多数，所以第二劫去的也成佛了、第三劫去的也成佛了，到第五劫去的也成佛了，那这个比例才一半，必须是第六劫去往生的，现在也成了圆教等觉菩萨了，那就占多数了。第六劫、第七劫去往生的，算算时间也不过是三劫、四劫。三劫、四劫就从凡夫证到圆教等觉，这个不可思议。

　　再看看《观无量寿佛经》上所说的，上三品往生到那个地方去的，七天就「花开见佛」，就证无生法忍。你想想看，成等觉菩萨太快太快了。中品、下品往生的，我们看下品中生，生到西方极乐世界，六劫就「花开见佛悟无生」，六劫时间不长。下下品往生的，十二劫花开见佛。我们知道第一劫去往生的，阿弥陀佛成佛那个时候去往生的，如果是下下品往生，现在花还没有开，还要等两劫，花就开了。下品中生的，花已经开了，早都开了，六劫就开了；现在成佛已十劫了，都成了等觉菩萨了。你从这个地方一观察，你才晓得西方世界的殊胜，是十方一切诸佛剎土都不能够比的，都没有这种事情的。

　　所以哪一个菩萨不想求生净土？哪一个菩萨不想快快成佛，然后普度众生？只是遇不到这个法门。我们今天遇到，就是因缘具足。遇到了，能够相信，能够理解，这是你善根成熟。遇到这个法门非常欢喜，非常向往，一心要求往生，你的福德圆满。所以善根、福德、因缘三个条件都具足了，你这一生决定往生。这不仅是我在这里恭喜你，我恭喜算不了什么，十方一切诸佛看到都恭喜你，恭喜你快做佛了，恭喜你要做佛了。修其它法门的菩萨，修到三大阿僧祇劫，证到藏教佛果。要是遇到你，他都会跟你顶礼，佩服你，「你实在了不起，我修了三个阿僧祇劫，才修个藏教佛。你一生当中就成了圆教佛了，这个地位相差太悬殊了」。这是用的时间少，一下就超越上去了，超得太快、超得太高了，这个法门难信易行。

　　我们把这些事实统统搞清楚、统统搞明白，然后才肯死心塌地专修这个法门。能有这样的共识，我们就可以建念佛堂，可以建净宗道场，大家在一块共修，个个成就。

　　最早的共修道场是东晋时代的慧远大师。他是我们净土宗的初祖，在中国第一个提倡专修念佛法门的。他老人家在庐山建一个念佛堂，现在的庐山东林寺就是慧远大师的道场。当时在一块共修的人数，只有一百二十三个人，人不多。

　　诸位要记住，如果不是「见和同解」，人再多没有用处，只会把道场搅乱，大家都得不到利益。实在讲，道场修行，人数要重质不重量，一定是我们的知见、目标完全相同，这样在一起共修，彼此是帮助，而不是破坏。所以建立共识，「见和同解」非常重要。

　　喜欢禅的，就可以建立一个禅堂，志同道合，大家在一块参究，都能成就。喜欢教的，建讲堂，现在讲建研究所，研究教理。总而言之，一定要同一个目标、同一个方向，依据同一个理论（就是经论里面所讲的理论），同修学一种方法，这样成就非常快速，依众靠众，真正能得大众共修的利益。如果见解不相同，想法、看法不一样，或者修行的方法不一样，就决定不能在一起共修；彼此一定有意见，一定有争论，这使我们的「觉、正、净」统统都受到了妨碍。

　　所以古时候为什么有那么多的道场？为什么有那么多的丛林？原因就是适应众生的喜爱不相同。喜欢念佛，有念佛堂；喜欢参禅，有禅堂；所以是这样分开来的。但是不管什么法门，到最后都是明心见性，见性成佛，禅宗是「见性成佛」；我们净土宗是「一心不乱」，就是「见性成佛」；教下是「大开圆解」，也是「见性成佛」。这只是名词不一样，最后达到的境界、目标完全相同，所谓「殊途同归，法门平等」就是这个道理。

　　所以我们对于不同的法门要尊敬，知道我们达到目标都是一样的，只是我们用的方法不相同。譬如，我们到台北去，目标是一样的，有人喜欢坐火车，有人喜欢坐巴士，有人喜欢自己开车，还有人喜欢走路，各个不一样，但早晚都会到，目的地都相同。选择交通工具的方法，个人喜爱不一样，喜欢哪个法门，就用哪个法门。但是法门的确有难易，最容易的、最简单的、最稳当的，无过于念佛法门。念佛法门叫「二力法门」，你只要一发心，就得诸佛护念，一切诸佛都赞叹这个法门，一切诸佛都护念这个法门。这个诸位可以在《阿弥陀经》、在《无量寿经》里面看到，立刻就得到佛本愿威神的加持，比其它法门殊胜太多了。

　　第二，「戒和同修」。这个「戒」，不仅限于戒律。如果我们把它看作仅限于戒律，那你的范围就太小了。它最重要的包括我们寺院里面的清规，这个非常非常重要。诸位要晓得，我们世间的法律，乃至于宪法，过若干年就要重新修订一次，法律常常要修订。为什么要修订？不合时代了。那个时代定的很管用，过了几年，这个社会情势有了很大的变化，许多条文不适用了，就要修改。所以佛为我们制定的戒律也是如此，也得要修改，不修改就不适用了。但是有些部分可以修改，有些部分不能修改。根本戒不能修改，根本戒就是五戒，「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不饮酒」，这是不能改的。不管是三千年之前，或是三千年之后，甚至于我们末法后面还有九千年，都不能更改，这叫根本戒。

　　哪些戒可以修改？律仪戒，我们日常生活方式。我们现在人生活方式跟古人不一样，中国人生活方式跟印度人不一样，所以要守住它的精神。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，我们本着这一个基本的精神。在律仪方面，就是生活规范方面，是可以修改的。所以百丈大师当年建丛林、立清规，清规就是戒律中律仪戒的现代化，律仪戒的本土化，我们真正能用得上。所以诸位要知道，寺院里面制定的清规（常住公约），就跟佛为我们制定戒律没有两样，决定要遵守这个生活规范。

　　大家在一块生活有规矩，人人都守规矩，人人都守法。再推展，离开寺院，是社会，是国家，那是我们的大环境。国家里面有宪法、有法律，社会里面有道德、有风俗习惯，这些我们都要明了、都要遵守，统统是在「戒和同修」范围之内。不但我们道场是一个和合的僧团，社会和谐，国家和谐，世界和平，这个都是佛、菩萨、祖师苦心对我们的教导，我们做佛弟子的人，要严格的遵守，要给社会大众，做一个守法的好榜样，这才是佛的好学生，好弟子！

　　后面三条，「身和同住，口和无诤，意和同悦」，这三条真正落实在我们日常生活方面，我们同住在一个道场共修，这叫依众靠众。为什么？一个人修行，我们的烦恼习气非常之重，不免懈怠、懒惰、放逸，自己会原谅自己，这样功夫就懈怠了，往往就退转了。大家在一块修行，我们看到别人认真、精进，自己就不好意思懈怠了。

　　譬如，道场里面念佛，有年轻人也有年老的人，年轻人看到年老的人都念佛，年轻人不好意思，会想要精进；年老的人看到年轻的人念佛精进，会想我这个来日无多了，更要用功！彼此会产生一种勉励的心，鼓励的心。所以大众在一块修行好处很多，利益很多，古大德极力提倡在一起共修。白天大家在一起，依众靠众，自己都能够约束自己，都能够守规矩，装得挺像的。晚上睡觉，如果一个人一个房间，房门一关，没人看见，又懈怠了，又放逸了，就又随便了，这样修行很难成就。你看这个大势至菩萨讲「净念相继」，这个功夫不能中断。白天用功，晚上中断，这就不行了，这样子很难成就。

　　我是到台湾才学佛的。刚刚学佛的时候，我参观过新竹几个道场，以居士身分去参访无上法师的道场，他们这个道场还是睡广单、睡通铺。大陆寺院丛林，统统都是睡通铺、睡广单，这个好处太多了。晚上大家睡在一起，一个一个睡觉也规规矩矩，也不能放逸。为什么？旁边人都看到你。所以都整整齐齐、规规矩矩，这样晚上睡觉都不放逸。现在我们这个生活富裕了，特别是初学的出家人，一个人一个房间，还有套房，这种修行，一生当中要想成就，恐怕不容易。如果要想这一生当中决定成就，还得要睡通铺，还要睡广单，那个好处很多。对现在人讲有很多「不方便」，而那个「不方便」就是毛病，「不方便」就是对治你的毛病，这个我们一定要警惕。寺院里面，住一个寮房的只有两种人，一种是执事，他须要办事，需要一个寮房；另外一种就是生病的，生病需要特别照顾，他需要一个寮房。一般清众一定是日夜都不能够离开大众，这才叫「身同住」，「身同住」是这个意思。

　　「口无诤」，决定没有争论。佛法修学，实在说，无论是哪一个宗派，宗门、教下，显教、密教，前面跟诸位报告过，我们修行的纲领是「觉、正、净」。虽然说三个，实际上是「一而三，三而一」。觉悟的人，思想、见解当然纯正，心地当然清净。心地清净的人，哪有不觉的道理！哪有不正的！所以这三个只要得到一个，三个同时得到，这是我们修行的纲领。修行，我们常讲功夫能不能得力，从哪里看？就在「觉、正、净」上看。譬如我们念佛法门，念佛法门在「觉、正、净」三个字里面，特别着重于「净」，我们是「净门」入。佛法到最后证无上道，就好像那个大殿只有「觉、正、净」三个门，无论从哪个门进来都一样。在宗派当中，禅宗、性宗是从「觉门」进来，他求的是大彻大悟，明心见性，禅宗跟性宗走这个门。教下，像贤首、天台、法相、三论是从「正门」进，正知正见，从这个里头进来。我们净土宗跟密宗，这两个宗派是从「净门」进，就是清净心。诸位要晓得，密宗也是修的清净心，但是我们的方法不一样。方法不一样，都是从「净门」进来。

　　你知道这个道理，明白这个事实，那我们就晓得，我们的功夫得力不得力了。如果我们修行，心地一年比一年清净，一月比一月清净，我们的功夫就得力了，我们这个修行很上轨道，很如法。假如修行心不能得清净，那就要有警觉心，「我修的不如法」，要把毛病找出来，把它改正过来，我们就如法，就相应了。这一点非常重要，常常检点，常常反省，在佛学的名词叫「忏悔」。

　　有许多学佛的年青人，往往有好高骛远的毛病，还有不少人特别喜欢神通感应，这个毛病就更大了。我们常常在国内、在国外，都看到许多年青人（很好的青年，也受过高等教育），学佛没有多久，着魔了。着魔的人，多！我们佛门叫「着魔」，社会人讲得神经病，精神分裂，神经不正常。怎么办？没有法子，只好送到精神病院去治疗，你说这多可惜！我遇到很多人来找我，法师，有没有什么方法、神通可以帮他治好？我说：「我没有法子，我没有神通，我没有能力」。我问他，他是不是很喜欢神通？他说是的。一点没错，毛病都发生在这里。

　　诸位要知道，喜欢神通，喜欢感应，很危险！妖魔鬼怪就用这个方法来诱惑你，来欺骗你。你要上了他的当，回来就很困难，我们没有这个能力帮助他。所以一个老实念佛人，决定遇不到，妖魔鬼怪也不敢沾你的边，为什么？你有诸佛护念，龙天拥护，妖魔鬼怪不敢接触你。经上讲得好，我们要相信，真正发心念佛的人，有四十里光明！四十里之内，妖魔鬼怪不敢接近你。这些话都是真的，佛决定不欺骗我们。所以我们从「觉、正、净」的标准可以来检查，发现自己功夫如法不如法，得力不得力，相应不相应，可以用这个方法来检点。

　　当然能够避除一切争论，能够得到心地真正的清净、平等。《无量寿经》经题上，已经将修学的方法、标准显示明白了，「清净、平等、觉」，我们修的就是这个，念佛人念的就是这个，心要清净、要平等、要觉而不迷，那就对了。有分别、有执着、有争论，我们清净心就失掉了，「清净、平等、觉」就没有了。

　　那要遇到别人来跟我们争论，怎么办？我们不找别人的麻烦，但有些人就专门找我的麻烦，那我们怎么办？我们合掌念阿弥陀佛，「你高明，我尊敬你、佩服你，我不如你。你是上根利智，可以学大经大论，我是下下根人，没有这个能力，念一句阿弥陀佛得生净土，我就很满足了」，这也把争论化解了。不要去跟人辩论，不要去跟人争执，这个争论没完没了，只有找麻烦。

　　辩论会开智慧，那不简单，那要自己开了智慧之后，跟人家辩论才能够帮人开智慧。我们智慧没有开，三昧没有得到，真的是博地凡夫，业习很重，我们有什么能力帮助别人开智慧？但是我们有能力劝人念佛，这个能力我们有。假如我们劝这个人，他立刻就接受了、相信了，我们心里明白，他无始劫以来善根福德成熟了，恭喜他，真是好现象。我们劝他，他不接受，我们明了，他的善根福德没有成熟；没成熟也好，阿弥陀佛的种子种到他阿赖耶识里面去了。金刚不坏种子，他跟阿弥陀佛有缘了，这一生不能成就，等到以后再说！来生或者多生多劫之后，这个种子会成熟，会成就。可见得劝人念佛是第一等好事，不与人争论，欢欢喜喜，对一切人以「清净心、恭敬心、真诚心、欢喜心」来对待，这个争执就没有了。

　　「意同悦」，就是我们常讲的「法喜充满」，大家在一块，一天到晚欢欢喜喜。这是一个僧团，很令人羡慕的僧团，很令人佩服的僧团，上下大众一团和气，个个都欢喜。这也是修学佛法的花报，也就是修学佛法现在所得到的利益、所得到的好处，离苦得乐。那个欢喜就是乐，如果还有苦，那怎么能欢喜得出来？这个面孔上笑不出来。面带笑容，一定是「离苦得乐」，他得乐了他才快乐，真的是破迷开悟，离苦得乐。

　　最后一条，也是佛对我们非常重要的教训，「利和同均」。利就是利养，用现代的话说，在家信徒的供养。僧团里面得到的供养，一定是平均分配，「利和同均」，绝对没有厚此薄彼。所以僧团里面，僧众没有私财，「我得到信徒的供养，我回去一定要交给常住。我自己生活所需，常住要照顾我，我出门需要旅费，常住支给我」。所以如法的僧团，清众心里真的有喜悦。没有私财，一心向道，身心安稳，心在道上。如果有了私财，这个道就发生问题了。

　　佛在经上讲「积财丧道」，这不是对在家人讲的，在家人当然要积财，「积财丧道」是对出家人讲的。出家人积财，天天心里念着财。钱要是多了，他念着「这个财，怎么样保持住，怎么样不叫它失掉，放在银行又怕钱贬值」，一天到晚操心那些，阿弥陀佛早忘掉了，念财就不念佛了。所以这个财我们固然需要它，要它做什么？要它推动佛教事业，要它来弘法利生。但是我们不能够贪图物质享受，若贪图物质享受，决定堕落，这是一点好处都没有，真的是「百害而无一利」。对于物质享受稍有一点贪心，你这个心就念在这个世界了，阿弥陀佛来接你，你还舍不得离开娑婆世界，你怎么能去得了？如果不能往生，必定轮回；若是轮回，必定堕三恶道。

　　为什么我说得这么肯定，诸位自己冷静去反省一下就知道了。我们从早到晚起心动念，几个善念，几个恶念；善念在三善道，恶念在三恶道。贪瞋痴慢都是恶念，弘法利生是善念，我们起了几个弘法利益众生的念头？起了几个贪瞋痴慢的念头？不要想过去了，就想今天，今天早晨到今天晚上。这一想，这个恶念多善念少，恶念力量强，牵着你到三恶道去了，你才晓得可怕，太可怕了。所以要不念佛，要不往生，三途六道是决定不能够免除的，这个太可怕了。所以「利和同均」，佛这一个方法、这一个措施，就是把我们这个恶念减少到最低的程度，虽然不能叫你断根，但是这个方式真的能叫我们减少到最低程度，使我们的心常常向道，常常悟道。

　　这是大家在一块共住，必须遵守的六个条件。这六个条件在僧团里面实行，大家都遵守，这才叫做六和僧团，叫「和合僧团」。和合僧团是十方一切诸佛护念，龙天拥护，我们讲护法神保护。在家同修要用这六条在你的公司行号，你的公司从老板到员工都遵守六和敬，你这个公司就是僧团，是诸佛护念，龙天拥护。为什么？你在整个大社会里面，你这个公司是模范，是大社会里面的模范。佛说假如你在一个家庭，你家里四个人以上，这个家庭守六和敬，家庭就是僧团。换句话说，这个家庭是模范家庭，是给这个社会一切家庭作榜样。诸位一定要知道，佛不是仅仅教导出家人僧团要「六和敬」，连在家人都包括在其中。

　　「僧」这个本意，不是指出家人，称呼「比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼」，这一定是出家人，这个没有错。称「僧」不一定是出家人，「僧」就是和合僧，遵守这六个戒条，在家出家，四个人以上的团体，只要遵守，统统叫僧团，统统叫僧。所以，出家人称「僧」，在家人也称「僧」。

　　此外，像「和尚」，出家人称和尚，在家人也能称和尚。但和尚不是随便称的，一个道场的住持方丈称和尚，其它的人都不够资格称和尚。和尚就像一个学校的校长，一个学校只有一个校长，所以一个僧团里头只有一个和尚。假如这个团体是居士领导的，像现在外国有很多「居士林」，在台湾有很多「莲社」，由居士们主持的，这个主持的人就是这个道场的和尚。

　　出家、在家也可以通称「法师」，只要是讲经说法、教化众生的，都可以称之为法师。这是佛学的常识，我们要知道。但是在中国习惯上讲，在家居士团体都不称「和尚」，也不称「法师」，也不称「僧」，而僧跟和尚、法师都是称出家的僧团，这是中国的习惯。但是本意不是如此，本意是在家出家通用，是通称，这个我们要晓得。

　　所以「六和敬」是我们修行基本的戒条。根本戒（五戒）、律仪戒是我们自己要遵守的，六和敬是我们跟大众相处要遵守的。这个都是佛法里的根本大戒，我们要清楚、要明了、要遵守，要把它应用到日常生活上，我们才能真正得到幸福，真正得到这一生的美满，这是佛对于我们真实的教诲，真实的恩惠。只有这样的基础，这才谈得上修持。

　　「修持」在我们净宗学会定的科目，「正行」是「发菩提心，一向专念」，这是依据《无量寿经》上的教训；「助行」是遵守《观无量寿佛经》上讲的「三福、六和」，也就是我们这两天跟诸位介绍的。底下是「三学、六度、十大愿王」。三学是「戒定慧」三学，有次第，有圆融；次第是「因戒得定，因定开慧」。「戒定慧」三学，这是根本的教育。「六度」是菩萨自行化他生活的规范，一定要遵守的。

　　我们学的是大乘法，同修当中有不少都曾经受过菩萨戒；受了菩萨戒，当然你一定发了菩萨心，你要修菩萨行。菩萨行不能不知道，菩萨第一个修学的纲领是「布施」，布施就是舍，就是放下，身心世界一切放下。放下，不是在事上放下，事上放下那就变成消极了，这个社会上这许多事谁去做？那你就会错了意思，是叫你在心上放下。

　　说实在话，世尊在《大方广佛华严经》里面，告诉我们「事事无碍」，事上没有障碍。障碍在哪里？障碍在心里。所以心里面要放下，把你的妄想、分别、执着、忧虑、牵挂、得失统统放下，恢复心地的清净。心清净了就放光明，心清净了就生智慧。我们读六祖大师的《坛经》，看看六祖大师对五祖讲的那些话，我们看到真的生惭愧。你看六祖跟五祖说：「弟子心中常生智慧」。我们回过头来看看自己，我们一天到晚常生烦恼。我们常生烦恼，人家常生智慧，什么原因？实在讲很简单，他的心清净，清净心起作用，就是智慧。我们的心不清净，一天到晚「贪瞋痴慢疑」起作用，那就生烦恼，就这么回事情。清净心太重要了，你把心里这些垃圾、这些渣子，就是妄想、执着、分别、忧虑、牵挂、得失、好恶，统统放下，统统舍掉，这叫「布施波罗蜜」！

　　所以「布施」不是到庙里去供养一点，捐一点钱，那就叫布施，那就是菩萨，这是完全颠倒了。何况你在布施的时候，存的是什么心？存的是染污心，存的是贪心，「佛家讲舍一得万报，这个利息很厚，我要去多布施一点，多投资一点，将来有回收，有回报」，存的这样的心，这个心就是污染的心，就是贪瞋痴慢，痴的心。这样的心，哪里叫布施？哪里叫布施波罗蜜？完全搞颠倒了，完全误会了，我们一定要懂得。

　　菩萨是高度的智慧，菩萨长于「三妙慧」。这个三妙慧就是六种修行的纲领，每一种都是三妙慧。所以人家「舍」是把心地上这些污染，这个东西统统舍弃掉，这是我们要学的。身外之物我们应当要舍，这个身体所需的足够用了，也就是说我们物资的受用，生活必需已经够了，有多余的，我们应当帮助缺乏的人。我们帮助缺乏的人，心里头要清净，把我们所做的这些事情要忘得干干净净，不要常常念着「我布施多少财物，我帮助了哪些人，我对那些人有多大的恩惠」，常常念着这个，这个心就不清净了。这个虽然是施，不是布施波罗蜜。

　　佛教给我们要「三轮体空」，三轮体空就是把自己忘掉，作而无作；我是做那个事情，但忘掉了，不把它记在心里，不要牵挂这个事情，也不须要将来什么回报，忘得一乾二净。我们布施多少东西也不晓得，何必去点个数，去记录？现在人讲的留个成绩，没有必要。哪一个人接受的布施，不要去问他的姓名，问他的住址，用不着，心地干干净净，这样行布施就正确了。帮助一切人都要用这样的态度，乃至于后面到「持戒、忍辱」统统都要三轮体空。三轮体空是般若智慧。修一切善，断一切恶，修而无修，无修而修。「修」，事上真做，积极在做；「无修」，心地清净，一尘不染。这个就对了，这就如法了。

　　当然佛法也离不开因果，修布施，我不要果，果也来。除非你不造因，造了因一定有果。我们看《华严》、看《法华》，古大德给我们分析的清清楚楚，《法华经》一乘因果，《华严经》五周因果，哪能没有果报？果报来了大家受，不要我一个人受，这个就对了。我有福大家享，这是真正的福报！有福一个人享，没有几天就享完了，就享尽了。所以福报跟大家享，你的福报永远享不尽。

　　佛教给我们财布施得财富。这一生当中，我们看到许多发财的人、财力雄厚的人，他的财从哪里来的？过去生中财布施，这是因。这一生中得到财富是果报，因果相应。我们学佛的人明白这个事实真相，我们对于发大财的人不羡慕。为什么？人家种的因，现在得的果报，这是应该的。我们要想有财富的话，那你就修财布施。你不种因，哪得的果报？我们看到一等聪明智慧的人，有大智慧的人，他前生修的法布施，法布施是因，聪明智慧是果报，是这么一回事情。健康长寿是果报，无畏布施是因。什么是无畏布施？印光大师告诉我们，最简单的「吃素、戒杀、放生」，这就是无畏布施，果报是健康长寿。你修三种因，一定得三种果报。

　　我们看世间人，有一些人有大智慧，真正了不起的智慧，但是他贫穷，每天只能混一个三餐饭的温饱，什么原因？前生修慧不修福，福报修得太少，慧修得多，所以特别聪明智慧，这一生日子过得很辛苦、很贫苦，这个我都见到的。有许多人发大财，没有智慧，甚至于连小学都没有念过，大企业家、大老板，底下给他办事的人都是博士，福报很大。他没有智慧，他有福报。福报大是前生修的福，但前生没有修慧；福报大，别人帮助他，很多有智慧的人帮助他。

　　如果我们又要大福报、又要大智慧、又要健康长寿，那你三个因都要修，财布施、法布施、无畏布施统统要修。这要你自己修得的，不是佛菩萨保佑得来的。佛菩萨没有办法给你，佛菩萨要能给你，我们还要修什么？不要修了，因为佛菩萨不给我们，他就不慈悲，他还做什么佛菩萨，还什么大慈大悲。佛菩萨没有办法给我们，佛菩萨也逃不出因果的定律，佛菩萨只能把这个事实真相告诉我们，教给我们，我们相信、理解、肯照这样做，果报都得到了，这就是佛菩萨给我们的恩惠，这就是佛菩萨帮助我们得到的殊胜之果，要晓得佛菩萨是这样加持的。

　　我们对于佛菩萨的报答，不是每天供着佛像，给他燃香，供上香花水果，每天给他礼拜，以为这就是报答他了；我们这样做叫愚痴，这个不能报答，这一些佛菩萨统统不要。要怎样报答？要把佛菩萨的教诲，尽心尽力地介绍给大众，推荐给大众，劝勉大众，依教奉行，使社会大众都能够深信佛法，都能够理解佛法，都能够奉行佛的教诲，我们的社会安和乐利，我们国家富强繁荣，世界和平安定，这才叫真正报佛恩！所以你看每一部经典的后面，佛都教我们要流通佛法，这叫真正报佛恩。

　　家里面的佛堂陈设，香花水果的供养，不是供养佛的，是时时刻刻提醒自己不要忘了佛菩萨的恩典，我们要自行化他，这是提醒自己的。供花，花代表因，因就是六度，就是教我们修因；供果，果是代表我们的希望，我们希望这一生生活得非常愉快、非常幸福、非常美满，这是现在的果报；希望将来生到西方极乐世界，不退成佛。果象征这个，代表我们这个希求。花是代表我们今天应该怎么做才会得到果，先开花后结果，所以是提醒自己的，是给自己看的，是供养自己的，不是供养佛菩萨的。

　　灯代表的是光明，代表的是牺牲自己，帮助别人。从前点油灯、点蜡烛，这个现象非常明显，现在点电灯不太明显了，看不出来。燃蜡烛，燃烧自己，照耀别人，就是我们也能够舍己为人，能够牺牲自己。无论在精神上、在物质上，一切享受我们自己能够减少几分，这就是燃烧自己；帮助别人、帮助社会，这就是照耀别人，是这个意思。

　　现在有很多同修问我，家里供佛像要不要烧香？要烧香，烧一支好香。香是表法的，不要烧多，因为我们现在住的房子都是公寓式的，房子都很低，烧太多，空气污染，对我们身体有妨害。烧一支好香，香代表什么？「五分法身香」，五分法身是「戒、定、慧、解脱、解脱知见」，它表这个意思。香赞里的「戒定真香」，所以见到这一支香，闻到这一支香，就要想到修戒修定。戒定是真香，用这个香引发我们戒定这个意念，不要忘掉时时刻刻要修戒、要修定，所以香是提醒我们这一桩事情。

　　「水」，那更重要了，水提醒我们什么？我们的心要像水一样干净，我们供佛的是清水，一尘不染。供佛菩萨不能供茶，为什么？那个水有颜色，不清净，表示我们心地有污染，所以不可以供茶，要供清水。水代表清净，代表平等；它不起波浪，代表平等。我们看到这杯水，我们今天从早到晚，对人对事对物，我们的心要像水一样清净，一样平等，用《无量寿经》上讲的清净平等心，处事待人接物。所以它是供养我们自己，不是供养佛菩萨的；要是供养佛菩萨，那就错了。

　　所以佛家一切教学的设施，都是时时刻刻触发我们内心的善根，用一切方式叫你六根接触的时候，都能够提起高度的警觉，这就是觉而不迷。所以一切设施都是教学，这个意义非常之深广，使我们从早到晚，眼所看到的、耳所听到的、身体所接触到的，统统是佛法，统统是佛菩萨的教诲，这就对了。我们能够这样修，这才能得到佛陀教学的圆满，教学的全体，我们确实能得到受用。

　　菩萨六波罗蜜里面，「持戒波罗蜜」的精神就是在守法。佛的教诫我们要遵守，不仅仅是那些戒条，佛在经典上给我们讲的教训，我们称为教诫，统统要遵守。刚才讲过了，这世间法律、规章，乃至于风俗习惯，统统要遵守。现代人跟从前人不一样，从前人往往一生居住在一个地方，临近的城市都老死不相往来，这种人很多，所以他的生活圈子很小。现在交通发达了，信息发达了，全世界的事情，我们虽不出门，没有不知道的；有假期都会到世界各处去旅游、去观光。我们到外国，外国的法律跟我们不同，我们要懂得、要遵守；外国的风俗习惯跟我们也不同，我们也要清楚，也要遵守，不可以不遵守；不遵守，到那个地方往往就犯法了。

　　譬如，我刚刚从新加坡回来，新加坡法律就定得很严，决定不准随地丢垃圾、纸片、烟头，你要是丢在地上，罚款新加坡币伍佰块。新加坡的钱跟我们台币是一比十九，你看看伍佰块是多少，马上就罚你。在新加坡上班工作的普通人，一个月赚的钱，要丢四次就完了，就没有了，他连吃饭的钱都没有了。所以新加坡的街道整洁，干干净净，没有人敢丢。像这个我们一定要知道，否则的话，到新加坡去观光，乱丢纸头、乱丢果皮，那你抓到被罚就没有话说了。所以那个地方的法令规章，那个地方的一些规矩，我们要懂得，到那个地方去旅游，一定要遵守。他的风俗、人情也要懂得，跟那个地方的人才能和睦相处，虽然时间不短，我们有个非常愉快的旅行。可见得，不能不懂。

　　菩萨行里面，第三个是「忍辱」，实在讲就是训练我们的耐心，忍耐。古大德把这一条翻作「忍辱」，是因为中国古时候的读书人。古时候中国的社会，读书人的地位最高，士、农、工、商，中国人非常重视道德、学问。所以在古代读书人虽然很清寒、贫寒，甚至于三餐饭都不能够温饱，但是他在社会上被大众尊重，任何聚会当中，这个上席、上位一定是读书人坐的，这就是尊重知识分子。我们现在讲知识分子，就是古时候的读书人。

　　读书人常常有一句话说：「士可杀，不可辱」，读书人杀头不要紧，侮辱不可以。侮辱是忍受不了的，杀头没有关系，「士可杀，不可辱」。我们法师们听到这个话，这些人这么执着，辱都能忍了，那还有什么不能忍的？所以翻译是从这里来的。特别是从中国这个环境，翻成忍辱。实际上，梵文就是忍耐的意思，并不是忍辱。忍才能成就，不忍就不能成就，所以我们中国俗话说：「小不忍则乱大谋」。

　　忍辱是修定的前方便，凡事不能忍，诸位想想，他怎么能得定？佛法修持定是枢纽，定是修行的重心。慧没有办法修，得定自然就开慧了，所以我们修行真正的中心就是在定。禅家修定，八万四千法门、无量法门统统是修定，只是方法、手段不相同。我们念佛用持名的方法，「执持名号」念阿弥陀佛，我们要念到「一心不乱」，一心不乱就是定。可见得佛法所修的统统是定，方法不一样。

　　我们用念佛的方法。念佛法门，还有用观想的方法，有用观像的方法。净土以外，禅宗有观心的方法、有参究的方法、参话头的方法；教下有止观的方法。方法很多，统统修的是定。定是修行的枢纽，不能忍耐，那怎么能得定？持戒也是修定，因戒生定。

　　可是我们看到有一些持戒持得很好的人，他不能得定，原因是什么？自己这个定修得很好，但是他没有忍耐，看到别人不持戒，他就生烦恼；看到别人破了戒，他心里很不舒服，很不痛快。所以他自己的戒持得很好，不能得定。六祖大师说得好：「若真修道人，不见世间过」，这样他就会得定了。别人持戒、破戒与我不相干，我管他那么多干什么？我的心就定了。看到这个破戒了，可恼可恨，定没有了。戒持得再好，永远不能得定，毛病都出在这个地方。所以真正修行人，不管看到世间善人、恶人，都是用清净心、平等心去看，我们道业成就了。

　　不要去执着，不要去计较。为什么不要去计较、执着？各有因缘，各人因果不相同。佛菩萨都不执着，佛菩萨都不计较，我们要向佛菩萨看齐才对。哪些人执着、计较？鬼神。鬼神是凡夫，看到人行善，他欢喜；看到人作恶，他痛恨。那是鬼神。佛菩萨心永远是清净的、永远是慈悲的、永远是平等的，我们要学这个。

　　所以佛前那杯水很有意思，我们的心要像水一样，一尘不染、干干净净，不起波浪，清净平等，这样才能得定。所以忍辱才能够得定；忍辱、精进就得禅定。六度里面「忍辱」就是平常我们无论对人对事对物都要有耐心。唯独有耐心，我们处理、应付才会到恰到好处，才不致于犯过失，也就是说避免过失，避免恶果。

　　从忍耐再往上提升，就是「精进」，这一条很重要。「进」，不是杂进，不是乱进，是精进。在我们本门里面求进步，这是精进。如果掺杂其它的，那就不精了；纵然进步，不是精进。在世法里面行菩萨道，菩萨在各行各业，他在自己行业里面求进步，这叫精进。自己行业之外还揽其它的，那就是杂进、乱进。

　　唯有精进，他心得定，定就是心有主宰，不会被境界所诱惑，不会被境界所动摇，这就是定。所以这个六度里面的禅定，不是指我们佛门里面大小乘所修的禅定，不是这个意思。他是讲应用在日常生活当中，心自己有主宰、自己有主张，不轻易受外面的影响，这是定。

　　有定而后才有智慧，智慧就是无论对人对事对物，他很清楚、很明了。真妄、邪正、是非、利害，他能够看得清清楚楚、明明白白，这是慧。所以，菩萨六度完全是应用在日常生活当中，并不是很高很玄。你把它看成很高很玄，就错了。它是日常生活应当遵守的六个原则。守住这六个原则，你想想看，你的生活怎么会不幸福？怎么会不美满？你的事业一定是非常成功，这是能叫我们得到真实的利益。

　　昨天很抱歉，我不知道时间，问了一问，他们告诉我一个半小时，我到九点钟就跟大家结束了。今天我才晓得我们这个讲座是两个小时，刚才我进来的时候，有个同修告诉我，我们这个录音带只有一小时五十分，他说：「法师，你最好讲一小时五十分就圆满，我这个带子刚刚好，多讲了带子没有了。」现在正好一个小时五十分，我们就到这个地方结束，明天再见。谢谢诸位同修，谢谢老和尚指导，

wlxg20130220

谢谢！明天晚上同一时间再会。



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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。