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修行与生活座谈会锺茂森博士主讲(第五十六集)

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發表於 2018-4-28 13:30:33 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
摘自《定弘法师(锺茂森博士)修行与生活座谈会》

修行与生活座谈会  锺茂森博士主讲  (第五十六集)  2009/11/30  中国云南晚晴轩  档名:52-213-0056



  尊敬的诸位大德菩萨,大家好!我们继续举行「修行与生活座谈会」,我们也收到很多同修的提问。

  问:第一个问题是讲,自己知道要下地狱,有没有办法在地狱里也能修行,减少自己的罪孽?下地狱了,又没人帮我超度该怎么办?有什么方法让罪大恶极的我不下地狱?我皈依后还犯不孝的重罪,自知一定会下地狱,请问我还有什么办法吗?什么情况下罪人能从地狱里直接生上西方极乐世界?若我成佛了,我生生世世的父母能成佛吗?

  答:这位同修有好几个问题。关于自己造作罪业会下地狱的问题,下了地狱还有没有办法修行?当然不能说没有办法修行。六道的众生皆有佛性,皆本来成佛,所以六道的众生按理论上讲都能成佛,但是成佛的难易就有很大的区别。地狱道的障碍重,为什么重?因为很苦,受的苦真的是不可言喻的,在这么苦的环境里要修行不容易。我们不要说地狱,就看在人间,人间那些贫苦的人或者是病苦的人,他们要修行真的不容易。除非是大善根、大毅力,才能够在这样艰苦的环境下保持他的修行。地狱我们就可以以此类推,在地狱修行,比人间难上万亿倍!

  释迦牟尼佛在他的本生故事里头就说到他自己的过去,那是久远的过去,曾经堕过地狱,在地狱里受抽筋的刑罚,把身上的筋都一根一根抽出来,然后用这个筋绑在铁车上去拉车,这个苦不是常人能受得了的。当时他在这个地狱里面看到跟他一起堕地狱的这些众生要受这种极刑,生了一念仁慈的心,想到反正自己要受极刑,多受一次也没关系,于是他跟地狱的鬼卒商量,能不能够让他多受一次,代他的同伴去受,使同伴能够少受一次。结果地狱的鬼卒那才不跟你讲这些道理,看到他这样的说法,二话不说,举起狼牙棒当头打下去,就把他给打死了,地狱里是根本不讲理的。结果这么一打把他给打死,打死就是好事,在地狱里死了是超升,因为地狱底下没有了,是最下面那一道,他一死,他的神识就往上升,从地狱里面超拔出来了。

  你看看,在地狱当中能生起一念仁慈心,他就能够超拔。但是在地狱里很难生起这一念仁慈的心,他们在重复的受刑,活在一个极度自私的世界里面,自己都这么苦了,还有一个念头想到别人吗?他没有了,所以在地狱百千万劫都生不起一念想到别人的心,你就想想在地狱里修行有多么不容易。但是你说绝对没办法吗?也不是,不能这么说,释迦牟尼佛当年他也在修行,生起这一念仁慈心,这就是修行,转心了,一转了,心转境界也转。所以要修行还是趁在人间好!

  下了地狱没人帮我超度,该怎么办?办法只能在自己,要生仁慈心、忍辱心。忍受折磨的时候,都能生起慈悲心,深信因果,知道自己的罪业,受这个业报那是报应,绝对是过去造作不善业,现在遭这个报应,不能怨天、不能尤人。你这个时候发起仁慈心代众生受苦,发心称佛菩萨名号,这时候你才能超升。可是我们要生心,不能等下了地狱才生心,现在就得生心,现在在人间就要超度自己,把自己超度到极乐世界去。过去因为胡涂,所以才造作罪业,现在明白了,要忏悔、要改过,后不再造,从今以后立定志向念佛求生净土,这是我们唯一出路。真正发愿求生净土,即使自己罪业再重,这都已经成旧业了,旧业可以带业往生,阿弥陀佛愿力加持,愿力超过业力,一定能够把我们接引到极乐世界去。对这个生决定信心,全身心投靠阿弥陀佛,这是我们唯一救命的一个机会了,绝不放过!阿弥陀佛慈悲愿力他一定来接引,这是他自己发的愿,如果有众生至心信愿念佛求生净土,在临命终时他一定来接引,绝无虚言,他如果没有做到他不取正觉。他现在已经早成正觉,成佛十劫了,说明他这个愿己经成就,我们不可以再怀疑。

  过去造作的由它过去了,痛定思痛,现在咬定牙根求生净土,用求生净土的功德来赎罪,来向过去侵害过的人赎罪。你说过去不孝,不孝父母,向父母赎罪,自己往生的功德决定加持他们离苦得乐,往生善处。就好像《地藏经》婆罗门女,她为了她母亲,布施供养觉华定自在王如来塔寺,过去塔寺是佛陀教育的机构,也就是她护持弘扬佛法;另外她一心念佛,念到一心不乱,将她母亲从地狱超度到天上,这是真正的报父母恩!所以唯一的出路、办法就是念佛求生净土,没有别的出路。过去印光祖师讲,「饿鬼畜生尚难求」,想要到饿鬼、到畜生道这都求不来了,只有到地狱道,反而激发自己背水一战、坚定勇猛的心志。

  至于说罪人能不能从地狱直接超生到极乐世界,按道理讲也是可以做到的,往生西方极乐世界条件就在于信、愿、行这三个条件,所以这个罪人在地狱里面受苦的时候,他能不能深信有西方极乐世界、有阿弥陀佛,自己也能有往生之分,现在念佛求生净土决定往生。他信这个;发愿去,一心一意求生净土;然后念佛。他要是在地狱里面满足这三个条件,也一样能往生。当然,在人间这三个条件容易满足,在地狱就更难了,那缘不好。

  当我成佛的时候,我的生生世世父母都成佛吗?是的。《华严经》里讲,情与无情同圆种智。当我成佛了,不仅说过去父母成佛,一切众生都成佛了,同圆种智,有一个众生没成佛,也就是说我还没有成佛。这话听起来好像很难理解,那释迦牟尼佛已经成佛了,我还没成佛,这怎么解释?你看到有人还没成佛,那是你自己的境界,因为你没成佛,所以你眼目中看到众生也没成佛。不仅说没成佛,你看一些众生好像个个都是烦恼习气很重,你看哪一个人都不顺眼。这是因为什么?自己是一个凡夫,用凡夫心看诸佛如来都成了凡夫。在诸佛眼中看一切众生都是佛。你看释迦牟尼佛成佛了之后,他在《华严经》中讲了什么话?他说奇哉奇哉!众生皆有如来智慧德相。这话就说得很明白了,众生皆是佛。所以释迦牟尼佛眼里看到每一个众生都是佛,都具足了如来的智慧、如来的相好、如来的德能。我们为什么看不出来,看到众生不像佛,自己也不像佛?「但因妄想执着而不能证得」,因为我们有妄想执着。当我们把妄想分别执着放下了,我们看看没有一个众生不是佛,皆是法身所现,都是法身如来。

  所以成佛与不成佛就看我们一念之间,你放下妄想分别执着,你成佛了,众生跟你一起成佛。为什么?众生是我自性众生,只有觉和迷之不同,我觉了,觉悟了,我再一看,众生其实本来觉悟,本来成佛。《圆觉经》讲的「众生本来成佛」,一点都没错。这个道理是可以类推的,你用什么心看众生,众生就是什么样的相。倒过来讲,我看到众生是什么样的相,我也能够知道我自己是什么心。如果我是一个善人,我善心,我看一切众生都很善良,就像电影「天下无贼」里的傻根,心地很善良、很憨厚,他绝对不会怀疑别人是贼,所以他就觉得天下无贼。明明跟贼在一起,他没看到他是贼,还把那些贼看得挺善良的,这说明他是善人,善人看一切人都是善人。只有恶人看到别人好像跟他差不多,都是恶人,他有这个怀疑心,他看人就不顺眼了,一切法由心想生。所以看人是非,那就是自己有是非心,古人讲「来说是非者,必是是非人」,这话讲得一点不错。

  那学佛了,印光大师教导我们「看一切人皆是菩萨」,这就是成菩萨之道。你能看每一个人都是菩萨,那恭喜你,你也是菩萨。善人是菩萨,恶人也是菩萨,他示现给我看的,示现这个因果报应,他作恶必得恶报,警醒我不能跟他一样作恶,他不就是菩萨来提醒我的吗?所以对一切众生都感恩,乃至那些毁谤我的人、侮辱我的人、伤害我的人,我都对他们感恩,他们消我的业障,给我示现因果报应丝毫不爽,教我不能学他,这是菩萨大慈大悲示现教我的。等我们要是见一切人都是佛的话,那恭喜你,你己经成佛了。这是真念佛,什么是念佛?念字是今心,现在的心是佛,佛心,佛心见一切众生皆是佛。

  所以我曾经向师父请教过,您老人家怎么念佛的?他告诉我,我怎么念佛?我见张三来了他是阿弥陀佛,李四来了他是阿弥陀佛,桌椅板凳是阿弥陀佛,周围所有一切人一切物统统都是阿弥陀佛示现的,我就没有离开过阿弥陀佛!你想想这不就是念佛三昧了吗?他活在阿弥陀佛的世界里头,阿弥陀佛的世界就是极乐世界。这是什么?无上殊胜的法门,直截了当成佛,见一切人是佛,这是我们应当修学的。所有的境界都是如来示现的,善的恶的统统是提升我境界的,都是来帮助我觉悟的。就好像善财童子参访五十三位善知识,里头也有善也有恶,可是统统都是法身如来示现的,善财童子入华严三昧。那我们想,师父他老人家不也是像善财一样吗,他见一切人都是佛,不也是入华严念佛三昧吗?

  问:我们再看下面一位同修提问。末学有个问题向您请教,末学按照净公上人的教导修学,落实三个根本,专修净业,并且我们组织了一个学习小组,学习三个根本。但是我地区有个佛教居士林,那里的师父是以诵《楞严经》、学《楞严经》求生西方极乐世界。请问这儿的师父讲《楞严经》,我们小组人员该不该去听?还是自己在家按照老法师教导学习三个根本?

  答:我们修学,善知识非常的重要,学道不能离开师友。古人也讲,「学而无友,则孤陋寡闻」;学而无师,那就更不得了,叫盲修瞎练。我们跟哪一位老师去学,这里面总讲一个缘字,你跟哪一个老师最有缘分。什么叫缘分?就是你能够一心一意跟这个老师学,在你心目中这个老师是最有德行、最有学问,他的知见是最正确的,你最崇拜他,那你跟他学,你必定得到很大的好处。印光大师讲「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,得到利益多少,不在老师这边,而是在修学的人自己,在我们自己当学生这边。我们如果有十分的诚敬心,即使老师不怎么样,可是我们也照样得到十分的利益;假如我们的诚敬心不足,这位老师即使是佛菩萨再来,我们跟他学也得不到太多利益,这个道理我们要懂。

  选择老师当然要有法眼,你懂得择法、择师,你能够判断这位老师确实是正知正见,当然这要自己通过修学提升能够判断得了的。一旦选择了自己心目中最崇敬的老师,他又是正知正见的,我们就一心一意跟他学,没有学成之前不换老师。怎么样才叫做学成了,标准在哪?《华严经》到末后善财童子出门五十三参,这时候就学成了,他可以出山了,可以到处参学,到这个时候他无常师了。古人讲「圣人无常师」,到了圣人的境界没有常师,所有的一切人事物都是他学习的对象,他都能成就。可是他没成圣人之前,只能跟一个老师,这是修根本智。善财是在文殊菩萨会下得到根本智,这个根本智得到了,就是他破一品无明、证一分法身,他已经成了法身大士,这时候他有资格去参学,老师也不会留他,会鼓励他出山,在一切境界里去历炼,历事炼心,成就后得智。

  所以在没有成就根本智以前,我们老老实实跟一位老师学,这个重要!跟老师学一定是老实听话、依教奉行,不折不扣的去落实老师的教诲,老师教我们做什么,我们就做什么。其它的大善知识的话我们要不要去听?可以不用去听,这是保证我们心不乱。所以过去我们师父师从李师公,李炳南老居士,刚刚去投师的时候,李师公开出三个条件,他知道我们师父过去曾经跟方东美老教授学过,跟章嘉大师学过,这两位都是善知识,李师公也是非常佩服的。但是师父要来学习,他开出三个条件:第一个,你过去不论跟谁学的,统统不算,到我这从头学起,从零开始,第一个条件。第二个条件,其它善知识讲经说法,没有我的同意,你不能去听。第三个条件,没有经我批准的书,你不能去看。这三个条件,刚开始我们师父还觉得很难接受,好像老师太跋扈了,怎么能这么要求我?但是也因为仰慕李师公的德行学问,勉强同意了。结果试行了两个月,觉得这个方法好,你看以前学的统统不算,现在从头学起,没有什么可争执的地方,得完全服从老师,不能拿以前那套跟老师对抗,老师好教你。不让听的你就不听,把耳朵捂住了;不让去看的你就不看,把眼睛捂住了,你这心就清净了,清净心就生智慧,进步就快。后来我们师父见到演培法师,这也是近代的大法师,演培法师告诉我们师父说,过去他曾经也跟过谛闲老法师学习,谛闲老法师也是开出这三个条件。我们师父这才明白,原来这是师承,古人收弟子都是用这种方法的。明白这个道理,我们自己就懂得该怎么做了。

  问:我们来看第三位同修的提问。我是中国人,现在美国留学攻读法律硕士,有缘受净公上人之教看《了凡四训》,虽受益匪浅,但仍有疑惑。请教:第一,对于极恶之行,如何以爱人敬人之心相待?《了凡四训》中举例说,暴民抢粮,官府无力管制,一个富豪抓暴民并毒打示众,这个看似恶行却实为善行。而后又说,君子应以爱人敬人之心相待。敢问以暴制暴,谈何爱人敬人之心?又问,对于行恶者该如何对待?这是他第一个问题。

  答:爱人敬人是讲我们的心地,如何去爱人和敬人,这个手段千差万别,要因事制宜、因地制宜、因人而异,总在帮助众生断恶修善、破迷开悟、离苦得乐。离苦得乐是果,断恶修善、破迷开悟是因,所以手段可以不一样,但是同是这一颗爱人敬人的心。就好像父母爱儿女,有时候他也打儿女、骂儿女,也是相当严厉,打他、骂他都是爱他。我们了解这分存心,就知道如何对众生。你提到《了凡四训》这个例子,这个富豪抓暴民毒打,他这个心不是爱人敬人的心,他是为了保护自己,因为暴民都在抢粮食,官府不管,他只好自己管。他是为自己,结果他的效应却是稳定了当时的局面,否则当时就暴乱了。这是以恶心做了善事,他的心其实是自私自利的心,但是他的效果却是善行。所以我们不能说他是君子,是小人做了好事,这样理解就对了。这跟君子不同,君子是以爱人敬人之心去对待别人,即使用严厉的手段对待别人,那也是善行,善心善行。所以这要一分为二来看待问题。

  对造恶者我们如何对待?还要保持爱人敬人之心,慈悲心。慈悲心可以用方便法,佛法讲「慈悲为本,方便为门」。我们对待这些行恶者,如果能够善心劝导,能够劝导回来,我们应该先用劝导;如果知道劝不回来了,也可以用制裁,以免他造作更大的恶,这也是保护他。就好像佛经里讲到,在过去有五百商人入海寻宝,船夫看到这五百商人这么多的珍宝,生了歹心,想要谋害这五百商人,谋财害命。其中有一位商人已经证得他心通了,这五百商人都是大善根大福德的修行人,这位有他心通的商人知道,如果这个船夫得逞,把这五百人都杀了,造的罪业太重,因为这五百人不是普通人,实际上都是菩萨,这个船夫必堕地狱。所以他生起慈悲心,想到干脆先下手为强,就把这个船夫先杀掉,保全了五百商人的身命,救了这五百商人。实际上也救了这个船夫,你把这个船夫杀了,他不会堕地狱,只是他又轮回,还会去作人,不至于造作大恶。你看双方都救了。这是什么?开杀戒是属于开戒,不是犯戒,因为他的心还是爱人敬人的慈悲心,只是用这个方便的手段来保护双方。假如这当中有一丝毫自私自利,怕自己被杀害,所以对他先下手为强,这种私心就是犯杀戒,所以犯戒与否看心。菩萨戒里头都讲的是心,论心不论事,甚至该开戒的时候你不开,那也属于犯戒。你想想,如果纵容船夫行恶杀死了这五百商人,这五百商人的性命失掉了,也是自己有责任,自己也等于随喜了杀业一样,随喜犯杀业,同时也把船夫的法身慧命给杀掉了,这不等于犯杀戒吗?这个要智慧,同时爱人敬人之心要真纯,你自然就懂得该怎么做。所以平时存养的功夫很重要,有一丝毫利己之心都要把它洗刷干净,不要;有利人之心念念让它增长。

  问:这位同修第二个小问,佛家修行之人应以普度众生为己任,为何不大显于朝,却选择小隐于野?

  答:您的这个问题是假设,大显于朝才是真正普度众生。这在《论语》里面也有相似的问题,曾经有人就问过孔子为什么你不从政?他看到孔子在鲁国得不到任用,他就问孔子这个问题,你从政才能施展你的抱负,才能够推行你的周公之治,你为什么不从政?夫子回答怎么说?他引用《书经》(古文《尚书》)的一句话说,「惟孝友于兄弟」,这就是为政,你能行孝悌,以孝悌之心对父兄、对族人、对邻里乡党、对一切国民,你不就是为政了吗?「为政以德」,你能够行孝悌之德,就能感化地区人民行善修德,这就是为政。「政者正也」,就是使人民百姓都正过来,这就是为政。何必一定要当官才叫为政?当官了不以德教化人民,自己没做好样子,没有身教,也没有言教,那当官也不是为政。这个道理跟您的问题也相通的。

  佛度化众生,一定要去当官才能度化众生吗?不一定。你看《法华经.观世音菩萨普门品》里面讲的,众生应以何身得度,他就能够现何身而为说法,不一定固定一个身。大显于朝这是一种身,小隐于野也是身,身相没有固定,众生该以什么身得度,他就现什么身为他说法。我们学佛、学菩萨要学这点,不要执着一个什么样的身相来教化众生,就在自己的本位上,在自己的工作岗位上面,你把佛菩萨的智慧慈悲运用出来、落实下来,你就是普度众生,你也是跟佛菩萨同一个事业了。不管你做什么工作,你是当官的,你就把你的本职工作做好,以爱民为己任,那你就是当官的菩萨;妳是一个家庭主妇,在家里面为家人服务,使家人都感到家庭非常温暖,很和谐、很欢喜,妳就是在行菩萨道,家庭主妇菩萨。

  你在家里也行六度,你布施,布施就是为家里人服务;忍辱,你能忍耐,家里人可能有各种各样的习气,你都能忍受,宽容、温和的对待一切家人,这是忍辱;持戒,你把家里整理得井井有条,持戒是守规矩,家里面很规矩,有良好的家风,这就是持戒;精进,你能够每天努力的把自己本分工作做好,你没有什么其它的想法企图,天天改进工作,这就是精进;你就在你的工作上把心定下来,不要想着老换角色,也不羡慕别人在外面赚大钱、当大官,有名有利,你能够安守本位,这是禅定;你对家里的事情清清楚楚,每一个人的情况你都能非常的明白,遇到事情理智的解决,这是智慧。你看菩萨六度在你家里就能够落实了。所以你在家里树立起这样的家风,你就能够慢慢感化国人,《大学》里面讲的「君子不出家而成教于国」,你就能教化一国之民,你不是在行菩萨道了吗,何必要用特定的身分和工作才能去普度众生?夫子在《论语》里面讲「君子不器」,这个器是一个器具,一种器具只能做一种用途。假如说要普度众生只能以一种身分才能普度众生,这就不是君子了,他只有一种用途,只能做一样工作。君子不器,是不论他做什么工作,他都能够表现得最优秀,他都能达到普度众生的效果,这就是以仁为己任。所以不必去分别执着,各行各业都有佛菩萨,最关键的是我们自己就在自己行业当中去作佛菩萨。

  问:下面第四位同修提问。弟子学佛大概有两年时间了,我最近半年多以来常常起很多极恶的念头,全部都是不敬佛法僧、邪知邪见、愚痴颠倒,甚至也有五逆之念。我刚学佛时不会这样,我明知不可为,但念头不受控制,不知为何会这样?我有不敬佛法僧之念、五逆之念,是否造下无间地狱之恶因?是否我刚从地狱出来的习气依然存在?现在这样会下地狱吗?有救吗?阿弥陀佛会要我吗?我这样的情况,应念佛、念观世音菩萨还是《地藏经》?求您慈悲救救我。再有一个问题,为什么我总是不能从心底深处发起菩提心?

  答:这是讲到恶念止不住,在佛法里讲这是业障,如何才能够把业障克服住?用我们熏习的功夫。这些念头都是我们阿赖耶识里的种子,过去生中造作这些不善业留下的种子,以前没学佛,心不清净,这些种子现行你也觉察不出来;现在学佛了,心比以前清净一点,你能够觉察出来了,这时候才吓一跳,我怎么还这么恶!这很多学佛人都有。不是说他学佛了才产生恶念,不是,是过去有这些恶念,自己心太粗、太不清净了,觉察不出来,现在你觉察出来了。那怎么办?要控制。如何控制?用佛法熏习的力量,每天要听经、要读经。读经,像这种情况读《地藏经》是最好的,最好是虔诚的读,如果有可能的话跪着读是最好,如果身体条件支撑不了,坐着读,也要至诚恭敬,不打妄想,有妄想立刻拉回来。天天读经听讲,听我们师父讲经,或者我们一些关于因果教育的、伦理道德教育的这些教材的讲解反复熏习。另外平时多念佛号,当妄念一起来的时候,立刻用佛号把它压下去,控制不住也要去控制,什么时候想起来什么时候去控制。念佛,念着念着忘了,什么时候想起来立刻再提起来,要有耐心。

  可能一开始念佛,一个小时里面大概五十五分钟都在打妄想,只有五分钟是在真正念佛,没关系,念下去;慢慢你念佛时间加长,你可能有十分种在念佛,五十分钟在生这些恶念;继续念下去,念佛的时间愈来愈长,愈来愈成片,恶念的时间愈来愈短,不让它成片。这是跟它拉锯战,总有一天,你功夫成就了,这一小时之内可能只有五分钟生这些恶念,其它五十五分钟都是在念佛。只要功夫深,铁杵都磨成针,就怕你不是真干。要以念佛的种子来熏习自己的阿赖耶,不要让这些恶念去熏习,也不要害怕,众生都有恶习气、都有地狱种子,我们现在起心念佛就是在熏佛的种子。阿弥陀佛一定会要我的,阿弥陀佛四十八愿里面讲到,乃至焰摩罗界,焰摩罗界就是地狱界的众生,要发愿求生极乐世界,阿弥陀佛都会来接引。所以你可以多念佛号,念《地藏经》,虔诚的念,念上一千部《地藏经》,我想你的业障基本能消除。只要你至诚恭敬的念,到那个时候你的菩提心会慢慢的增长、慢慢的发出来。现在不要着急,先克服自己的业障,学着菩萨那样用心,对自己身边的人要包容、要尊重、要敬爱,学会关怀、帮助一切众生,让自己的心愈来愈仁慈、愈来愈包容,我想业障肯定能够消除。现在时间到了,我们先暂停。谢谢大家。

  尊敬的诸位大德菩萨,大家好!我们继续来举行「修行与生活座谈会」。

  问:第五位同修的提问。老法师说要对佛法有坚定的信心,就要多多听经闻法。我想问,如果我坚持多听经、多提问,是否有一天我能做到对佛法没有一丝毫的怀疑?他底下接着有两个小问,第一个小问,老法师说获得对佛法的信心有两个途径,一个就是自己开悟,那当然就都明白了,另一个是听经闻法。请问,以您的经验来看,通过听经闻法,您对佛法的信心增长是不是特别显著?透过这种途径可否达到对佛法的完全理解和相信?我问这个问题是因为我发觉,疑心很容易打击我修行的斗志,让我常常变得涣散。

  答:听经闻法确实对我们增长信心、断除疑惑有很大的帮助。听经不能够只是执着名字,经文的名相,我们听经的时候要听那个义理。要听懂义理,诚敬心非常重要,不是为听经而听经的,真正是希望自己破迷开悟,这一生有希望能够得到解脱,为这个听经。知道听经闻法的机会难得,真正像开经偈上讲的,这是「百千万劫难遭遇」,殷重的心生起来了,所以就专注的听,听懂了自然就能够去做,断疑生信。常常听经,疑惑肯定愈来愈少,疑少了信心就增长,在听经闻法当中必定有不少悟处,这是小悟,积小悟成大悟,积大悟成彻悟。所以听经闻法的功德不可思议,要常常听。

  我们师父去年讲了一个专题,「人生最高的享受—听经闻法」,所以经教不能一日不听,经书不能一日不读。古人讲的,三日不读圣贤书就面目可憎。现在社会污染严重比过去大很多倍,现在是一日不读圣贤书就面目全非,一日不听经闻法面目全非,那些烦恼习气就现行了。你说得没错,疑心会打击修行的斗志,使我们不能精进,功夫会间断。功夫间断的原因就是因为我们习气很重,烦恼很容易现行,稍微一不觉照,烦恼立刻就现行。所以要天天熏修,一门深入,长时熏修,这个很重要。

  我自己对佛法的信心增长确实也是通过听经闻法得来的,我听师父上人讲经至少有十五年了,听到现在信心才叫做踏实,烦恼习气稍微就能够控制得了。如果不是通过长时的熏修,烦恼习气哪那么容易控制?而且我听经只听一位老师,从头到尾就跟一个老师学,学得很专注,没有去听别的善知识讲。对师父讲的很多的经典都可以听,重点的这些经教可以重复的听,师父的理念在不同的经典里讲述都有讲出来,虽然讲的经典不同,可是他的理念都是相同的,这叫一以贯之。

  我曾经就向师父请教过,师父,你讲了这么多的经典,我们都听不过来,到底听哪一部好?是专听一部经,一门深入,还是说您讲的都可以听?他对我讲,我讲的你都可以听。后来我明白了,为什么都可以听?因为师父讲所有的经,理念都是一以贯之。用最简单的话来概括我们师父的经教,就是师父的二十个字,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲,看破、放下、自在、随缘、念佛」,这是师父的传心法要,在每一部经典里都贯彻。反复的熏习,这个理念就强,等到印象深刻了,就能有控制烦恼的力量。烦恼刚一起现行,念头刚起,立刻就提起正知正见,「师父这么说的,我们不能再起这个烦恼了」,立刻把烦恼放下。到这个时候才有控制烦恼的力量。

  控制烦恼的快慢,也是根据每个人功夫不一样而异,在初学的时候功夫差,烦恼起来了没有办法觉照。譬如说对人生气了,过了一个礼拜才想想,这生气不太对,不应该生气,师父教我们修忍辱、教我们修布施,对别人要忍让、要礼让,怎么自己又犯了?这才后悔,然后忏悔。这一个礼拜之后才提起正念;功夫慢慢提升,这个时间会缩短,生气了,今天生气,明天后悔了,这样做不对,立刻忏悔,以后不能再做了;功夫再提升,可能是上午生气,下午就觉得不对,提起正念了。等到功夫提升到前一秒钟生气要烦恼,后一秒钟立刻提起正念,你能缩短到这种程度,那叫功夫得力,这时候你的功夫就能降伏烦恼。这是需要一定的过程,要相信你一定能达到,日积月累、锲而不舍,天下无难事,只怕有心人,你一定能达到。

  问:这位同修第二个小问说,根据佛经叙述,佛菩萨都有广大的神通,可以分身、可以变形,还有他心通。他们为什么不分身无数,然后每一个分身的佛或者菩萨度化一个众生,这样救度众生的效率不是更高吗?像现在这样让无数众生盲修瞎练,结果也不好。

  答:佛菩萨神通广大、分身无数,对每一个众生都有分身,你怀疑这个吗?实际上佛菩萨就是这样做的。《观世音菩萨普门品》里讲得好,众生应以什么身得度,他就能现什么身而为说法,所以佛菩萨确实是分身无数,每一个分身都度化众生;不仅是一个分身度化一个众生,确实是度一个众生都有无量的分身。这我们要相信,这个效率确实是很高的。你为什么怀疑?因为你没见到,佛菩萨就在眼前,不认识他,就是我们刚刚讲的,我们是凡夫心,见到诸佛菩萨都把他看成凡夫。这是自己的善根福德不够,不认识佛菩萨,心浮气躁,心粗而眼翳。通过学习经教,慢慢去体会,才能够逐步逐步认识到,佛菩萨的分身确实无量无边,就在自己周围。这要通过学习经教以后,你慢慢才能够有这种体会,否则佛菩萨在眼前真的都当面错过。所以刚才我们讲的,等你真正是菩萨了,你才能够真正承认原来一切众生皆是菩萨,周围的人都是菩萨,没一个不是。等你成佛了,你才真正承认释迦牟尼佛讲的,众生皆有如来智慧德相,众生本来成佛,没有一个不是佛。只是他现在示现一个胡涂的样子给你看,都是在启发你觉悟的,你现在觉悟了,才知道感恩他们,他们是诸佛如来示现。所以不能说佛菩萨没现身,只能怪自己心粗而眼翳,眼晴给障蔽住了,看不到真相,所以要反求诸己。

  无数众生是不是盲修瞎练,这个对我并不是很重要,重要的是我自己有没有盲修瞎练,自己要是盲修瞎练,自己决定不能成就。什么叫盲修瞎练?按照自己的意思、按照自己的知见来修,以为这是对的,其实大错特错,自己还不知道,还执着自己是对的。我们师父上人常讲,没证得阿罗汉果之前都不能相信自己的意思,为什么?自己的意思是从妄想分别执着里产生的,这执着叫见思烦恼。见是见解,思是思想,见解和思想都错误,这叫见思烦恼。没证得阿罗汉果之前,没断见思烦恼,自己的知见当然是邪知邪见,怎么能相信?

  要怎么做?放下自己的知见,随顺佛菩萨的教诲。佛菩萨的教诲在哪?都在经典里。经典看了,能不能看懂?也不容易看懂。为什么?心不清净,佛菩萨的意思也会解错。怎么办?要依善知识,依老师。老师他有传承,他从他老师那学来的,老师的老师又有他的老师,最根本的老师是释迦牟尼佛,我们称为本师释迦牟尼佛。它这样一代一代传下来,祖祖相传,这心法就是这样传下来的。我们依这样的善知识的教诲修学,这才不叫盲修瞎练。像我们师父上人,他的老师李炳老,李炳南老先生,李炳老是跟印光大师学的,所以这条法脉是印祖传下来的,我们跟师父上人,这信心就足了,这是祖师的法脉。所以我们非常庆幸,在这样末法时代里面,能够跟随这样的大善知识学法,这是无量劫来稀有难逢,这一生要真正依教奉行,决定能超三界、生净土。

  问:我们来看下面第六位同修提问。家中二弟患有皮肤白癜风,二00七年结婚,二00八年生了双胞胎女儿,我妈妈和弟媳妇一起带孩子。妈妈很辛苦,每天不仅要做家务,还要带一个孩子睡觉,但是弟媳妇对母亲很是不满意。妈妈希望我们不要介入她们的矛盾,影响家庭和睦。但后来我还是和弟弟表明自己不喜欢这个弟媳的态度,并希望弟弟能离开她。弟弟说他不想影响家庭,还是顺着她好。我却认为他是因为皮肤病而有自卑感,我们的家是同村里的很多家庭羡慕的家庭,生活蒸蒸日上,可是二弟结婚后绊住了他很多事,没有起色。我担心继续下去,他会变得懦弱无成,同时也影响我们整个家庭的凝聚力。我不知道该如何从根本帮助他,也不知道怎样让这个家庭和睦,让我的妈妈能够得到晚年的安慰。

  答:圣贤教育一个核心的思想,就是君子行有不得、反求诸己。家庭出现问题了,不能怪别人,怪谁?怪自己,这叫反求诸己,自己的德行不够,不能感化家人。「人之初,性本善」,每个人本来都是善的,为什么他不善?《三字经》接着讲,「性相近,习相远。茍不教,性乃迁」。要是你没去教他,虽然他本性是善,可是这个本性被他的习性给障盖住了,习性变得不善了,所以要用教育,这叫家教,家庭教育。家庭教育不能够要求别人,要求自己担当起来,对于弟媳这样的表现,我们看到了,如果是凡人当然起排斥的心理,很自然,见到不好的就不要了,好的才要,这是一个利字在作祟。

  真正学佛的人就得转凡心,所谓转凡成圣,就是在心地上转,见到不好的不是马上切除不要,要想到如何把它转化为好的,你就是圣人。要相信人都是能教得好的,就是因为他本性本善,教不好那是自己有错。你看汤王,商朝的第一个天子,他说「万方有罪,罪在朕躬」,百姓如果有罪的话,谁的罪?我的罪。这是真正的圣王!在家里面家人有过错,谁的过错?我的过错,我没有把家庭带好,我没有去感化家里人。人都会有良心,就怕我们没有用至诚心去感化他,诚之所至,金石为开,石头都能感化,何况是肉团长的心?所以对于家庭的和睦,我们就需要用我们的德行、我们的包容,还要去提倡教化,把伦理、道德、因果的教育带到家里来,自己首先做个好样子,然后你的言教才能让人信服。所谓教学相长,你教别人实际上就是教自己,你提升别人,自己得到最大的提升。你要真正发起这个心,这就是菩萨心,你帮助家里和睦,帮助你妈妈得到晚年的安慰,统统能实现。所以要自己下决心,从我做起,绝不批评人,绝不要求人,只自己做个好样子,不去看别人的坏样子,不讲人的是非,常常反省自己的过错,努力改过自新。你要真正这么做,我想一年的时间就有很好的效果。当然要使这个心不退,刚才讲的听经闻法非常重要,你得把心定下来多听经闻法,你心在道上了,自然感得佛菩萨加持,你的家里会愈来愈和谐,至诚感通。

  问:下面第七位同修提问。念阿弥陀佛时,对于声调有什么要求吗?唱诵可以吗?唱诵和正常念,念佛的效果一样吗?如果在街上走,遇到放音乐或汽车走过发出的声音,我们随顺这些声音念佛可以吗?前一段时间感觉念得有些得力,但是这两天就总是在想,念阿弥陀佛的「弥」应该念第几声调,其它几个字又应该念什么声调,总是怀疑自己的声调念得不正确,发音不正确,怕念得不对不能够往生,所以这两天静不下心来念佛,非常苦恼。请您在百忙中给以开示。

  答:说句不太客气的话,真有点像古人讲的「天下本无事,庸人自扰之」。本来念佛念得好好的,无缘无故就生出这些怀疑、烦恼,这不叫自找苦吃吗?念佛用什么声调、用什么节奏、用什么形式都可以,它不需要很固定,你想念快就可以念快,想念慢也可以念慢,想高声念就高声念,想低声念也可以,想默念也可以。念的这个音调,念「阿弥」的弥,念咪也行,迷也行,这个声调都不是最重要的,关键是我们的真诚心。没有听说发音不正确就不能往生,没这个道理。往不往生,蕅益大师讲,全凭你信愿之有无,你有没有真实的信愿,没有说全凭你念佛发音准确,没这个说法。这个道理你明白了,你这苦恼就能放下。

  念佛关键要相应,跟什么相应?跟佛心相应,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。我们试问问,我们的心跟阿弥陀佛的心相不相应?阿弥陀佛是念念想到普度众生,我们有没有这个念头?阿弥陀佛希望我们早日往生西方极乐世界,乘愿再来,广度众生,我们有没有这个愿心?这叫发菩提心。往生与否,在于你菩提心有没有真发起来,发菩提心是正因,念佛才是缘。发菩提心就是蕅益大师讲的信愿,你真信切愿求生净土,愿作佛心就是愿度众生的心,那就是无上菩提心,你往生就不退成佛了。往生做什么?作佛去的,这不就是无上菩提心吗?真有这个心,怎么念佛都可以,念佛这个佛号提起这种心,所谓「声声唤醒自己,念念不离本尊」,这念佛一声是唤醒自己的菩提心,不要忘失了菩提心。念佛的「念」字是今心,讲到你心是佛,那才叫念佛,念念不离本尊阿弥陀佛,那是真念佛,只要你这念不离阿弥陀佛,念头上念念都是不离阿弥陀佛,愿愿求生净土,哪怕是你没有念出声,念得很不准确,照样往生。所以大可不必烦恼,要忧患的倒是要忧患自己有没有发菩提心,不必去忧患这个佛号念的音准不准确。当然你想准确一些也可以,找一个CD,跟着它的调子念,这个调子当然固定下来更好,念熟了就念这个调,容易提起来。

  问:我们再看下面第八位同修提问。我今年二十七岁,最近来到了深圳工作。但不知道为什么,一来这个地方就感觉不对,烦恼就像滚雪球一样愈滚愈大,连工作的心思都没有了。接触佛教两年多来,对我的人生有了很大改变。在一年前也发心吃素,直到现在之前,心里面一直也很清净,就是最近来深圳两个月,这种烦恼让我透不过气来。想请问一下锺老师,这是什么原因?是和这儿的气场有关,还是自己心里面的障碍太深?

  答:我想两者都有,内里面的是因,外面的是缘,因缘会合就有你这个烦恼的果了。所以因自己要控制,怎么控制?读经念佛、听经闻法,用佛法来熏修,这就能控制这种烦恼种子,这种子是因,把它控制住不让它起现行。外面的缘也很重要,选择一个适合修学的环境对我们初学人来讲至关重要。《三字经》里讲的「昔孟母,择邻处」,孟母三迁为什么?就是给孟子创造一个良好的修学环境,他才能成圣成贤。像孟子这样的大根器人还需要有这样的好环境才能成就,我们不如孟子的,那更需要选择好环境。

  如果在经济没有压力的情况下,选择一个清净的环境生活,这是最好的。即使是生活简单一些,甚至艰苦一些,能过得去,这样我们的修学能上进得快。对于衣食这方面不必忧虑太多,真修行人绝对要放下五欲六尘的享受,以苦为师、以戒为师。《论语》也讲,「君子谋道不谋食」、「忧道不忧贫」,「君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已」,这君子都能做到。君子是世间的善人,他们对衣食饱暖不放在心上,衣不求暖,食不求饱,居不求安,他求什么?就求道。敏于事慎于言,这是他平时修持的功夫。就有道而正焉,这是亲近善知识。真正有道之人,亲近他绝对对自己的道业长进有很大好处,《弟子规》常讲「能亲仁,无限好,德日进,过日少」。

  现在要找一个有道君子不容易了,我们跟着师父上人学习,但是要在师父上人身边这也不容易,那都是有大因缘。而且师父上人讲经中常讲,要不要跟在他身边才学得了?不需要。他常说,真正修学有成就的人,可能都不在身边,可能甚至没见过面,他们能听光盘,能听网络的讲经,他真干,他真有成就。所以现在善知识可以请到家里来,打开电视,天天跟善知识在一起,没有离开善知识。我们学佛如果真能这样学,进步会很快。然后你发一个大心,你今年才二十七岁,还很年轻,要帮助护持正法,护持正法可以讲经教学,也可以护持讲经教学,都是护法。

  我记得我在二000年跟我母亲一起到新加坡,当时师父在新加坡讲经,我们去拜访师父。我们在一起喝茶的时候,师父很和蔼,温良恭俭让的样子,让我生起由衷的感佩,向师父请教我应该如何修学?那时候师父语重心长的告诉我,要有使命感。现在想起这个情景,师父的那句话犹然在耳,要有使命感,就是发大心。我来这个世间干什么来的?过去没学佛是迷惑造业,现在学佛了,就要有使命感,不能白过这一生,浑浑噩噩、胡里胡涂的过一生,那真是太冤枉了!我来这世间就是为了帮助振兴佛法、绍隆佛种、弘法利生,要有这个使命感,然后自己真干,依教奉行。《了凡四训》讲的「修身以俟之」,俟就是等待,自己好好的修身,修持自己,等待机缘,佛菩萨会安排机缘给你完成使命的。自己要不要想着怎么样去完成使命?不需要,一切法是自然成就的。

  问:下面第九位同修提问,他有两个问题。第一,末学染上手淫恶习多年无法自拔,在此公开忏悔。自从听了您有关戒邪淫的开示,以及彭鑫中医博士两次演讲后,非常受用,在此感恩。师父上人在澳洲最新开示,「德为健康之本」,劝导同修要听彭鑫博士的光盘至少三百遍。末学反复听了数遍,再也不犯手淫,不知是何原因?请您开示。

  答:这就是说明听经闻法的重要,真正你明白了,这叫看破,看破就能放下。我们为什么会造作罪业?是胡里胡涂的造罪业,真正觉悟、明白了,怎么会干胡涂事?所以师父劝我们要听三百遍,真的要听三百遍,为什么?这样印象深刻。印象深刻了就有力量,这邪念一动的时候,立刻就提起正念,这样做不行,这样是败德伤身,怎么可以做?所以常常熏习,熏习久了自然有力量。只要诚心想改这个恶习,你假以时日熏习,天天听天天听,一天如果听两小时还不得力,就听四小时,四小时不得力就听八小时,反复听,肯定会帮助你断除恶习。不仅这个邪淫的恶习能断除,一切烦恼都可以通过长时熏修而断除。

  问:他第二个小问说,不知锺博士何时会启讲《安士全书.欲海回狂》,帮助这个世间苦难众生断除邪淫?末学感恩不尽。

  答:《欲海回狂》,我是发了愿要把它讲完。现在正在讲《四书》,这是师父上人给我的慈命,但是《欲海回狂》针对戒淫,在现代社会也是相当重要,这是救世。我自己也是很惭愧,分身无术。现在讲《四书》,《四书》也重要,它修养我们的品德,帮助我们成圣成贤,为我们真正学佛打下坚实的基础。印光大师讲,有真儒,方有真佛子。我们学《四书》,目的不是成为一个大儒学家,真正目的是为了帮助奠定佛法的根基。师父给我指示,将来让我复讲《华严经》,而且对我讲,讲《华严》是要大智慧大福德,不是普通人能够担当得了这个工作,要有深厚的根基。我自从退休以来到现在三年了,都在打根基,希望这个根基打得牢、打得稳,将来在习讲《华严》上能够担当得起来。

  因果的教育,《安士全书》里面真是讲得精彩绝伦。我们之前把《安士全书》上半部「文昌帝君阴骘文广义节录」讲解了一遍,这里面就有讲到,专门有一集是戒淫专辑,那是讲《阴骘文》里面「勿淫人之妻女」,这一句讲了两小时,不妨先把这个去流通。《安士全书》下半部,有「万善先资」,这讲戒杀的;「欲海回狂」,讲戒淫的;「西归直指」,这讲求生净土的。这三部确实都是相当重要,都应该讲,我们看看争取挤出时间来讲。如果有哪一位大德同修发心来习讲,真的是太好了,现在讲经说法的人太少了,光靠一、二个人力量太不够,希望多多的有发心的人,真正发起挽救世运这个大菩萨心、大慈悲心,启发众生觉悟。

  如果能够有同修多搜集一些现代因果的案例放在网上,这些案例最好都是有出处的,譬如说新闻、报纸刊载报导的真实的案例,那个说服力就强。《欲海回狂》里引用的都是古代案例,如果我们都能用现代案例来讲,那是最好不过了,这是大家一起努力。如果有同修有这些好的例子,那么也恭请您跟我们分享,我们能够一起帮助挽救劫运。

  问:下面有同修请教两个问题,祖宗牌位可以供在佛堂吗?如果可以,祖宗牌位与菩萨之间的位置有要求吗?

  答:可以供在佛堂,供在佛菩萨两边这就好了,每天在佛堂里念佛诵经的功德回向给祖先,这就很好。

  问:第二个问题,去庙里做三时系念时,法会结束后,吃供祖宗的食物如法吗?回家后自己跟着盘片再做三时系念会不会不灵了?

  答:在法会结束之后,如果道场里把这些食物分给大家,拿回去可以食用。在家里跟着三时系念盘片做也行。那怎么才灵?心诚则灵。心不诚,在哪做都不灵;心诚了在哪做都灵。

  问:下面第十二位同修提问,我念佛的时候,有时觉得佛号慢,有时觉得佛号快些,不知您是否有这样的感觉?这与心是否清净有关吗?有时念着念着脸部会发麻,是怎么回事?

  答:念佛最关键的是要专注的念、老实的念,感觉这感觉那,心就不老实了,这叫打妄想。有这种感觉怎么办?不要管它,把心专注在佛号上就行了。念佛是念得清清楚楚、听得清清楚楚,绝不要打妄想,不要着色声香味触法。你这个感觉是触,触觉,不要感觉它,这样念久了,心也就清净了。现在时间到了,我们就先研习到此地。如果有不妥之处,请诸位大德菩萨多多批评指正。谢谢大家。

愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。

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