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金刚经要义(第二集)20180408

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發表於 2018-4-8 20:30:45 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
摘自《净公上人讲金刚经要义》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称




误人第一是多疑,疑网缠心不易知,
勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,
弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


金刚经要义  (第二集)  1996/4  美国达拉斯佛教会  档名:09-026-0002



  昨天讲到佛在经上教给我们怎样生活,也就是教导我们怎样过日子,怎样工作,怎样处事待人接物,佛只说了八个字:

  【应无所住。行于布施。】

  言语非常简单,可是内容是无尽的深广,不但是教我们怎么做人,这两句话把九法界众生的生活全都包括在其中。如果能够依教奉行,也就是说真正能够做到,这就是菩萨,就是佛的真实的学生,如来弟子。经文里面我们必须要明了的就是布施,布施包括了我们全部的生活。「布施」的意思就是舍,我们讲施舍。譬如妳在家庭里面做一个家庭主妇,我们举一个例子来说,妳从早到晚忙着家务事,不懂得这个道理的时候,每天做同样的工作,做了几十年,这是又烦又累,怨声载道,那叫什么?那叫造业,妳每天的生活,起心动念、所作所为全叫造业。可是妳懂得佛法,那不一样了,是在修布施波罗蜜,那怎么会一样?而这个布施的境界非常广大,不要以为家里就是几个人,我为他们服务,那妳那个心量就太小,妳的眼光也太小了,妳只看到这么一点点,妳不知道它影响有多大。做这些家务事情要劳力、要体力,要去想应该怎么做,这个想是用智慧,身心都在行布施,照顾这一家人,让这一家人生活过得很舒适。这是妳行菩萨道,妳的家庭就是道场,妳的家人就是你度化的对象。

  《华严经》上告诉我们,布施有外财、有内财。劳力跟智慧都是属于内财;身外之物,你赚了一些钱来布施,那是外财,内外都是舍。由此可知,你去工作,你替别人做工,你在公司里面也是行菩萨道,将你自己本分的工作做到尽善尽美,你对这个公司是布施;公司是服务于社会大众,你对于社会是布施。你才晓得这就像水的波纹一样,一个小石头投在水面上,那个波纹愈远愈广大。同样是一个家庭,一个幸福的家庭,你会影响到旁边的邻居。昨天跟诸位说了,佛教导我们,没有别的,让我们在这个世间做一个人,就是一切人的好样子;我们的家,是一切家庭的好样子。你从事于经商,你的公司是全世界公司最好的榜样,这叫佛法。佛法里面样样都第一,没有第二的,所以佛法是平等的,「是法平等,无有高下」,没有说「我第一,你第二」,没有。我们在《楞严经》上看到二十五圆通,二十五位菩萨所修的法门不一样,个个人都是第一,没有说第二的。你们想想这个味道,这是《金刚经》上讲的「诸法如义」。「是法平等,无有高下」,有高下那不是佛法,佛法是不二法,有高下就是二法,可见这个义理是无限的深广。但是布施,佛在经上跟我们讲得很多、很清楚、很明白,布施是修因,修因后面一定有果报。果报要不要求?不需要求,它自自然然现前,你不要也不行。财布施得的果报是财富,所以财富,你们在这个世间,说是你有机会赚钱,没有这个道理。你有能力,你很聪明,你有方法,你有手段,全是假的,这桩事情,诸位要是把《了凡四训》念通了,你就觉悟了。

  人的一生,富贵穷通都是命里注定的,所以「一饮一啄,莫非前定」。命从哪里来的?命是前生造的因,这一生得的果报。前生你修的财布施多,这一生你得财富。前一生财布施,你布施得很痛快,布施得很欢喜,这一生你得到的财富源源不断而来,不要操一点心,不要劳一点精神,财富就来了;如果前世你布施,布施得很艰难、很痛苦,看到人家布施,不好意思不布施,布施之后又后悔,这一生能不能得财富?能得财富,赚得好辛苦,就这么个道理。因果决定是相应的,哪里是你有什么聪明智慧手法可以赚得到的?命里没有,你能够赚得到的,那一切诸佛都要拜你做老师,佛没有这个能力。因缘果报丝毫不爽,你种什么因就得什么样的果报,我们看到现前的果报,就想着我前生造的因。这是佛法里头两句很有名的话,我想很多同学都知道,「欲知前世因」,你要想知道你前世造作的是什么因,「今生受者是」,我这一生所受的报就是。「欲知来世果」,想想我来世应该怎么样子,果报如何?「今生作者是」,你想到你这一生所作所为,起心动念、所作所为,你就晓得你来生是什么样的果报。这是真理,这个才是实实在在的。财富哪里是你能赚到的?我们现在这一生没有财富,是过去生中没有修财布施。现在修行不行?行,也来得及,你真的明白,命里头确实过去生没修,这一生生活艰难,如果肯修,你晚年物质生活不会缺乏。

  你说「我没有钱修」,我们这个心念会修,见到别人的好事,我们看到心里欢喜赞叹,不必要钱。看到人家的好事,我们嫉妒障碍,想尽方法去拦阻,那我们的罪业就造了。如果有机缘,我们尽心尽力能够帮助它,能够成就它,这个功德是无量无边。做好事不一定要有钱,诸位要明了,多少真正做好事的都是生活非常艰难的人。而世间这些大富大贵,他们做的那些好事,往往不见得是真的。《了凡四训》讲得透彻,讲善恶里面有真的、有假的,有半、有满,差别很大。我们没有钱的人,我们修一块钱的布施,那个福报就很大;有钱的人,捐个十万、八万,他无所谓的,他不见得有你一块钱的那个福德大。原因在哪里?发心不一样。我们生活艰难,很清苦、很贫穷,这一点点拿出来,我们真诚恭敬,这个心是圆满的,功德是圆满的。富贵人家捐的钱虽然多,在他的财富来说,九牛一毛,没在乎,而且捐出来的时候多半是生傲慢心。举一个例子来说,以我们佛门里面来讲,大富长者,我们这些出家人要对他恭敬,要对他接待,他的福报当时就报掉,就没有了。贫苦人到这里来捐个一块、二块,我们出家人没瞧得起他,他的福报圆圆满满保持着,这一恭敬、一礼敬就完了,就报掉,不一样。老天爷很公道,富贵的人不会永远富贵,贫穷的人不会永远贫穷,富贵人这一生福报享尽,来生没福了,为什么?愚痴,没有智慧。这些道理、事实真相都摆在我们眼前,只要冷静、细心去观察,你就会看到。这个世间是什么?就是一个因缘果报的相续现象而已。

  佛在经上说,「菩萨畏因,众生畏果」。众生迷惑颠倒,造作一切罪业,果报现前,后悔来不及了。菩萨是个觉悟的人,这个里面菩萨跟众生,你懂得它的意思,菩萨是觉悟的人,众生是迷惑人,迷人造业他不怕,果报现前他害怕。觉悟的人他不怕果报,果报来了,那无可奈何,不受也得要受,逆来顺受。造因,起心动念、待人接物,不能有一点恶心,不可以有一点的恶意。你的果报怎么会不美满?念念想到利益一切众生,不要想自己,自己受苦好,吃亏就是享福。世间人不明了,以为很多人伺候着,这个人有福报。我看法跟你们不一样,多少人伺候,我看到那个人很可怜。为什么?身体不好,需要人伺候,他没有健康的身体。我过去在台中跟李炳南老居士,李老居士七十五岁都还自己烧饭,自己洗衣服,没有人照顾他。人家看到,李老师好可怜,多少学生都要伺候他,他拒绝,不接受。老师真正在享福,他健康,不需要人伺候,那叫健康。年岁大的人,健康是真正的福报。他九十五岁以后才接受学生照顾他。健康是真正的福报,财富不见得是福报,健康的身体,身心清净、自在快乐,那叫真实的福报。聪明智慧是果报,法布施是因。如果你前生修法布施,你这一生得到的果报是聪明智慧;如果没有财布施,虽然聪明智慧,物质生活还很清苦,没学佛的时候我们不晓得,学了佛之后我们恍然大悟。我在台湾第一个教导我的老师方东美先生,这个人有智慧,真聪明,前世修的法布施,生活非常艰苦,就靠一点薪水过日子。他在台大教书拿点钱,买一点书的钱都没有。我们明白,前生没有修财布施,修法布施,没有修财布施,所以他的生活很苦。

  健康长寿是修无畏布施,什么叫无畏布施?用我们现在的话来说,慈悲、仁慈,能够怜悯一切众生,能够教一切众生得到身心安稳,离开一切忧患恐怖。你做这种业因,得的果报就健康长寿。诸位要知道,在因果定律里面,没有吃亏的,没有上当的,也没有一个占便宜的。你说「我吃了亏,上了当」,那是前生你修的因里面有这个果报,决定不可能。明白这些道理,了解事实真相,我们的心就安了。纵然我们被人骗,被人欺负,被人侮辱,我们的心很清净、很欢喜。为什么?帐了了,这个帐结掉了,再一次见面就很欢喜,冤结化解了。冤家宜解不宜结,一个真正聪明智慧的人,记住,在这个世间不与任何一个人结怨,我们将来在菩提道上一帆风顺。为什么我们会跟一切众生结怨?大概不外两个关系,一个是习气、毛病,看不惯就不耐烦,不一定这个人跟我有什么关系,习气。这个习气不好,分别执着要放下。六祖大师在《坛经》里面讲的,「若真修道人,不见世间过」,他的过失与我不相干,我要以清净心来对一切众生。另外一个就是利害,利害的冲突,这个是跟一切众生结怨最大的一个因素,这个因素在佛法讲「缘」,这是恶缘。为什么会有这个情形?不明白道理,不了解事实真相。如果你明白道理,了解事实真相,有没有利害?没有,确实没有。我命里头有多少财富,有多少的事业,任何人都挡不住;如果能挡得住,人家能破坏,那还能叫命运,还能叫定律吗?不可能的。所以《了凡四训》里面说,真正明白道理,是君子乐得作君子,小人冤枉作小人。用种种不正当的手段得来的,都是命里有的,你说不叫冤枉吗?不用这些手段,一样得到,绝对不是我用一种手段才得到,没这个道理,那是跟佛法完全相违背。所以明白道理,了解事实真相,你的心永远是平静的,清净心生智慧,《金刚经》上说「信心清净则生实相」。

  这三种布施,佛说得这么清楚、这么明白,我们在日常生活当中细心观察,没错,佛讲的字字句句都正确。我们看我们周边的人,看这个社会上这些大众,富贵人家、贫贱人家,仔细去观察,跟佛讲的一模一样,这才叫我们佩服佛菩萨。可是更重要的,上面这一句,「应无所住」。无所住是什么?住是执着,决定不执着,执着是个病。前面曾经跟诸位报告过,这个宇宙怎么来的,万物怎么来的,生命怎么来的,六道怎么来的,佛在《华严经》上一句话说明,「妄想执着」。因为你打妄想,妄想变出十法界;因为你有执着,执着变现出六道轮回。你如果破了执着,六道就没有;断掉妄想,十法界就没有。这个事情,古今中外这些科学家、哲学家都在这里找宇宙的起源,生命的起源,万物的起源,他能不能找到?他可以找到那个边缘,他找不到它的真实。原因在哪里?因为他用思考,思考是妄想,他用妄想,他用执着,妄想执着是有范围的、有界限的,他不能突破。所以佛教你断了妄想分别执着,你就突破,突破之后才能看到真正的面目,事实真相。所以佛法的修学,无论是哪一宗,无论是哪一个法门,它的中心都是禅定,绝对不是说参禅的人才修禅定。哪个法门不是禅定?我们念佛一心不乱,一心不乱就是禅定;教下里面修止观,止观就是禅定,名词不一样,方法不一样,全是禅定。戒定慧,戒是方法,这个字都是广义的,不是狭义的。戒定慧三学,你看到这个戒是五戒、十戒、比丘戒,就错了,这个范围太小了。戒当什么讲?方法,正确的方法,依着正确的方法,你能够得定,得定之后开智慧,智慧才能够了解宇宙人生的真相,叫破迷开悟,要懂这个道理。

  我们能够勤修三种布施,又不着相,这就完全正确了。如果着相修这三种布施,诸位要知道,你的果报在六道,人天里面享福,作人王、作天王,去干这些事情去。天人当中大富长者,他修这些,不能出三界,当然更不能超越十法界。而佛教给我们「应无所住」,问题解决了,我不住执着,就超越六道;我不住妄想,就超越十法界。「应无所住」,说起来简单,做起来不简单。为什么不简单?我们无始劫以来是念念都要住,已经养成一个习惯,非常坚固的习惯,虽然知道这个不好,但是也不能把它舍掉,所以就难了。大小乘经论里面告诉我们,不再执着这个色身是我,就证须陀洹果,小乘初果。几个人能把这个身体看破?依旧还是把这个身体当作自己,爱惜得不得了,所以生生世世修行,生生世世学佛,从来也没有证得个须陀洹果。怎么晓得?因为你证得须陀洹果,你就证得位不退,不会退堕到凡夫位。纵然没有佛出世,天上人间七次往返证阿罗汉果,这是佛经上讲得这么透彻。所以须陀洹叫入流,入圣者之流。我们无量劫来,经上跟我们讲的,经上给我们大家都授了记,《无量寿经》上我们读到阿阇王子这一章,佛说了,他们这五十个人,五十个人是个小团体,阿阇王子这小团体,过去生中曾经供养四百亿佛。算他命好,每一次都得人身,每一次都遇到佛,四百亿佛还得了!你说是多长的时间?这一次听到释迦牟尼佛讲《无量寿经》,生了欢喜心,希望将来我要作佛,也像阿弥陀佛,那个往生的念头没起来。

  你才晓得,听到阿弥陀佛的名号生欢喜心,发愿求生西方极乐世界,你过去生中修积的善根决定超过阿阇王子。换句话说,你过去生中供养诸佛如来决定不止四百亿,超过他太多了。为什么?你能够生心求生极乐世界,他还没动这个念头。所以这个法门,经上说的,一切诸佛说的,不是一尊、二尊佛说的,「难信之法」,《弥陀经》上讲「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」。我们这才了解,那个善根要多厚,供养四百亿佛的善根都不够。我们这一生遇到,生欢喜心,这应当要庆幸,不容易。所以学佛的人不相信净土,不愿意念阿弥陀佛,我常讲那是正常人,不奇怪,决定正常。他要一听到就相信,就立刻要求生净土,这是非常人,不是平常人。你才晓得那个善根福德因缘之厚,哪里是几生、几劫,不可能的事情。这是我们自己一定要明了,要自己庆幸,得来实实在在不容易。佛教化众生,真正是真实、清净、平等、大慈大悲,众生善根没有这么厚,慢慢的培养,一世一世的帮助他。已经成熟的,帮助他往生西方极乐世界;没有成熟的,给他种善根。所以这个名号功德不可思议,一历耳根永为道种,我们不能轻视。他今天听到阿弥陀佛的名号,读到净土三经,看到阿弥陀佛的像,阿赖耶识里头种了西方极乐世界的种子,这一生虽然不能往生,来生来世、后生再遇到因缘,他还是会往生。我们怎么可以轻视这种人,怎么可以对他轻慢无礼?不可以。

  不能成就的原因,是不晓得这个道理,不知道事实真相,依旧执着我、我所,我所有的,于是与一切众生就产生利害冲突。谁吃亏?自己吃亏,连小乘小果须陀洹果都不能证得。不但不能证果,而且把智慧障碍住,真实的智慧都没有。读经、闻法有没有懂得?不懂。为什么不懂?障碍。什么障碍?自私自利障碍住了。你看看佛在这里讲的应无所住,我还是要住。为什么还是要住?这里头有业障。行于布施,依旧不肯行,这个就是智慧不开。不但读经,看古人的批注,不了解意思,往往还把意思解错了。我们开经偈上「愿解如来真实义」,他是错解如来真实义,解错了,太多太多了。诸位同修要想学讲经,学讲经不难,但是要体会经典的真实义可不是一个简单的事情。你要问:「我能不能做得到?」我可以说你可以做到,任何一个人都可以做到,只要把名闻利养、是非人我统统放下,你就能解如来真实义,你放下得愈多,你看的意思就愈深愈广。你说「我要多读多少,多参考多少,多查多少数据」,一点用处都没有,这个要行,佛法自始至终着重在行,行是什么?放下。你放下一分,你的智慧就透一分,智慧不是从外头来的,是你自性里面本来具足的,这不是外面来的。我们就是被这些烦恼,妄想、分别、执着烦恼把智慧盖住了。所以这个东西去掉一分,智慧就透一分;去掉两分,它就透两分;你去得愈多,你本来具足的般若智慧就透得愈多。自性本具的智慧,一切众生跟诸佛如来无二无别,所以诸佛如来不敢轻视众生,佛眼睛里看一切众生都是佛。你明白这个道理,你想想你自己的成就,「我是个什么?」如果我看到所有众生都是佛,那我就成佛了;我看到这些众生都是众生,还在一天到晚造罪业,业障深重,那我是什么?我的业障深重,我是众生。你能看一切众生是菩萨,你是菩萨;你看到一切众生都是妖魔鬼怪,自己就是妖魔鬼怪。佛法说「一即一切,一切即一」,境随心转,相随心转,这是不变的真理。

  所以,「行于布施」要紧,我们每个人都希望自己有福报、有财富、有智慧又健康长寿,这是每个人都需要的,连我们对面住的外国邻居都需要。他来问我们,我们这个佛堂开幕的时候,我们邀请他们,他们都来,很欢喜,问我们是学什么的。那个时候有几位同修给我做翻译,我就告诉他不要讲净土宗,他不懂,那叫自惹麻烦。他要问你什么,我们学阿弥陀佛的。你看阿弥陀佛他听进去了,阿赖耶识种子种下去了。他一定问,阿弥陀佛是什么意思。我说,阿弥陀佛「快乐」。他说「我们要」,他要快乐。极乐世界快乐、无量寿。阿弥陀佛「长寿」,他也要长寿。第三个意思,「心很清净」,他说这三个他都要。所以我说很好,将来我们这个道场上轨道,英语的人才比较多了,我说我们一定会替你们开一个班。他们都是基督徒,我说你们星期天上教堂,星期六到这里来。这个地方有快乐、有长寿、有清净,你到我这里来,会得到这三样东西。他很欢喜!修什么样的因,得什么样的果报。

  这个地方最重要的就是「无住」。无住要从哪里看起?无住要把世出世间一切法先要看淡,从这个地方下手,不要太认真。诸位要知道,太认真就是执着,我们明了佛法自始至终破执着而已。两种执着,人我执破了,就超越六道;法我执破了,就超越十法界,破两种执着而已。无论修学哪个法门,一执着就错了。但是执着是毛病、是习气,要时时刻刻提高警觉。《华严》里面讲得好,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」。妄想累积发展就变成所知障,执着发展就变成烦恼障。烦恼从哪里来的?执着来的。所知障从哪里来的?妄想来的。这两种都障碍自性,障碍自性的智慧,障碍自性的功德,障碍自性的本能,亏吃大了。还要搞这个事情,那真的叫没救了。诸佛菩萨对我们的帮助,诸位要晓得,到此为止,他只能把这个事实真相说出来,把他自己破迷开悟、修行证果的经验方法提供给我们做参考而已。剩下来事情是我们自己要做的,他帮不上忙。千万不要以为,我要依靠佛菩萨,仰赖佛菩萨,他会保佑我。

  你去念念《楞严经》,看看释迦牟尼佛能不能保佑阿难?要靠自己。阿难原先打妄想,释迦牟尼佛是他的大堂哥,以为「你们要苦修,不修不能成就,我没有关系,将来我的大堂哥很喜欢我,他就会把禅定般若给我了」。遭了难之后,才晓得帮不上忙,才知道帮不上忙,这是必须要认识清楚的。佛菩萨保佑我们、加持我们是什么?经教,我们从这个里头去找出路。怎样才能得到佛菩萨加持?依教奉行,你就得到。佛教给我们怎么做,就老老实实照做;佛教给我们哪些不能做,我们就决定不做,有好处没有坏处。千言万语、苦口婆心劝我们放下妄想分别执着,我们就是放不下。放不下的原因,对于事实真相没有了解,以为身是真的,以为现前这个境界是真实的,这是一个错误的观念,错误的想法、看法,总而言之,就叫它做妄想。所以佛告诉我们真相:

  【凡所有相。皆是虚妄。】

  如果你在一切事相里头,对人、对事、对物,心里面有迷惑的时候,或者有利害冲突的时候,有所瞋恚的时候,你想想佛这两句话,「凡所有相皆是虚妄」,多念几句,你的心就平静,波浪就压平,真的是虚妄,确确实实不存在。《金刚经》后半部讲,「诸法皆空,因果不空」。诸法皆空,就是虚妄,不是实在的。因果是不是诸法之一?没错,因果也是诸法,因果也是虚妄,但是它不空。为什么说因果不空?法相唯识家说,相都是假的,识是真的,所以叫唯识。法相唯识,识是能变,相是所变,所变的是假的,能变的是真的。性宗里面告诉我们因果不空,因果就是唯识,因是能变,果是所变,因果不空。十法界的现象怎么形成的?就是业因果报的相续现象。没有这个因,哪来的果?因此我们对于起心动念、处事待人接物,怎么能不谨慎?觉悟的人畏因有道理,任何一个人对我不好,我不会介意,我很欢喜接受,我修善因,我修净因,我底下的果报好。别人得罪我,我也起心动念报复他,那个麻烦大了。你要晓得,这种报复愈报愈残酷,那个罪业愈造愈重,最后两个一同堕阿鼻地狱,害自己也害别人。觉悟的人不害自己、不害别人,你无论用什么样的手段对我,我知道是我过去大概是用这些手段对待你,你今天对我,咱们帐就从此地结了,了了,没事了。你看心开意解,这多欢喜!刚才讲,没有吃亏的,没有占便宜的。结解开了,我成佛我头一个度你。

  《金刚经》上有一段公案,歌利王割截身体,歌利是梵语,翻成中国意思是残酷无道,那个王是个国王,要连起来讲就是我们中国人讲的暴君。这个修行人在深山里面修道,无缘无故遭他凌迟处死。这个修道的人是释迦牟尼佛的前身,他发了个愿,决定没有一点怨恨心,我将来成佛第一个度你。释迦牟尼佛成佛,第一个度的憍陈如尊者,憍陈如前身就是歌利王,佛讲话兑现了,没有怨恨心,而且还第一个来度你。为什么度你?报恩。诸位想想有什么恩?他这个凌迟处死有什么恩?成就菩萨忍辱波罗蜜。所以人家从这个角度去看,你帮助我,试验试验我的忍辱有没有成功。别人看到这个多残酷,受极大的伤害,可是菩萨觉得「他对我极大的恩德」,成就圆满忍辱波罗蜜,他忍辱波罗蜜到这里圆满了,这个恩德多大!所以成佛第一个度他。由此可知,是非善恶没有标准,在一念之间,一念极恶,他念头一转是极善。善恶哪有标准,哪有界限?这才入了大乘佛法,叫不二法门。什么不二?善恶不二,邪正不二,是非不二,极高的智慧。没有高的智慧,你这个念头怎么能转得过来?何况相是虚妄的,我的身相是虚妄的,你割截是虚妄的,虚妄跟虚妄,他没有痛苦。我们今天受了一点伤,为什么叫痛?因为这个身是自己,执着身是自己就痛了。如果不执着这个身是自己,你受了伤害谁痛?没有痛苦。妄想分别执着,你有受,菩萨没有受,苦乐忧喜舍都放下了,都放下了叫正受。正受在佛学名词里面叫三昧,三昧叫正受,正常的享受。我们凡夫没有正受,凡夫的受是苦乐忧喜舍,这是佛把它归纳这五大类,这五大类都不是正常的受,所以我们一定要把一切现象的真相搞清楚。佛这个题目出出来了,「凡所有相皆是虚妄」,我们如何把这个题目证实?在我们生活当中、境界当中证明佛讲这个话没错,我们就入境界了。现在我们听佛在经上这样说,不是我们自己,我们没有证实,所以不得受用,证实之后你就得大受用。接着佛又说:

  【若见诸相非相。则见如来。】

  这个如来是什么?如来是真如本性,也就是禅宗里面讲明心见性。怎样才明心见性?「凡所有相皆是虚妄」,你证实了就是明心见性。怎么晓得我有没有证实?《金刚经》就是标准。所以五祖以后,宗门里面用《金刚经》做印证。印证就是做一个标准,你所达到的境界跟《金刚经》对照一下,完全符合那就对了,你就明心见性;如果跟《金刚经》里面所说的理论、境界不相应,你达到的境界不是佛菩萨的境界,用它来做证明。这个几句话非常非常重要,无论修学哪一个宗派,无论修学哪一个法门,常常记在心上,帮助我们解决问题。我们念佛,这一句佛号为什么念不好,为什么功夫不得力?你用《金刚经》这些开示都能帮助你找到正确的答案。理明白,心就安,我们常讲心安理得。心为什么安?道理明白,这心就安。心安的现象,不打妄想,不再分别、不再执着,心就安。还有稍稍的妄想分别执着,你的心没安。最怕的就是怕没有安以为是安,那个麻烦就大了。就好比一个人生病一样,这个人生了病,自己知道哪里有病,好,他会找大夫,会去治疗。最怕的是生病不知道自己有病,这个就非常可怕,因为你有病不知,你不会去治疗它、去对治。这个病积久了,再一发作,没命了,没法子救了。这是智慧,知道毛病是智慧。我们佛门里面常常讲开悟,大家听到开悟,那很玄,好像很稀奇,其实开悟是极其平常的话。

  什么叫开悟?知道自己毛病叫开悟。把毛病改正过来叫修行,修是修正,行是错误的行为,我们错误的想法、错误的看法、错误的说法、错误的做法,把它修正过来,那叫修行。大家必须要知道,不是每天敲着木鱼念着经,口里喊着「阿弥陀佛」叫修行,不是。那是样子,不是真修。真修是要改正自己错误的心行,要懂这个道理。如果口念弥陀,心里面还是是非人我、贪瞋痴慢,古德讲过,「喊破喉咙也枉然」。那是讲你一天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然,那个不叫修行。不但世法要看淡、要放下,不要去计较,不要去执着,佛法也不可以。不要以为佛法好,佛法是好,佛法像药一样,药好,能够治人的病,可是你要晓得,你要吃错了药,不但不能治病,把你老命都送掉。佛法亦复如是,佛法如果不契机,伤害你法身慧命。所以《大智度论》、《华严经》上佛都说,「佛法无人说,虽智莫能解」。世间聪明智慧的人能不能解佛法?不解。前面我讲的话你要是听懂、记住,我说这句话你就明了。为什么世间人不解?世间人没有离开心意识,就是没有离开思惟想象,这就不能解佛的真实义。因为佛所说的一切经是从真心本性没有通过思考流出来的,一落到意识里面完全就错掉了。所以不仅仅参禅离心意识,学教也要离心意识。怎么离心意识法?心是阿赖耶识,意是末那识,识是指的第六意识,它的作用你要晓得,第六意识分别,作用是分别,末那识的作用是执着,阿赖耶的作用是落印象。离心意识,不分别,不用意识;不执着,不用末那;不落印象,不落阿赖耶识。这样才能够大开圆解,参禅才能够大彻大悟。宗门教的「离心意识参」,所以这个禅叫参禅。为什么不叫研究?我们佛门里面,教下讲参究,不叫研究,研究用意识,用分别执着,参究不用分别、不用执着,用的是真心、自性,对外面的境界叫性境,不叫六尘。心意识对外面叫六尘,哪里会一样?所以佛在这个经上特别教给我们:

  【知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

  佛为我们讲经说法,就像那个过渡一样,过渡用个竹筏,现在看不到,没有这个了,中国大陆落后的地方还可以见到。那个筏是用竹子编的,也有用木头编的,木编的我们叫木排,过渡过去之后就不要了。佛就说了,佛的讲经说法就像过渡的时候用的那个筏一样,你到达彼岸了,不要了。佛这个比喻是在《阿含经》里头常说的,今天在《金刚般若》里头又用这句话来说,诸位要晓得,意思不一样。小乘里面讲,过了河不要了,不再执着;大乘法里,你正在筏上也不执着它,这个意思比小乘经上讲的意思深得多。如果你懂得这个意思,大乘佛法的精神你就能掌握到,这是什么?空有二边不着,空有二边同时,那就真得大自在。所以《般若经》上讲的,离相、即相是同时的,前面说过,「应无所住」,离相,「而行布施」,即相。没有离开我们日常生活行为,生活过得更美好,工作做得更积极,它不是消极的,更积极。以前我们工作生活为自己,现在我们工作生活为一切众生,为社会、为众生造福,那个心量不一样。为自己做,马虎一点无所谓,为大家做,不做好对不起人,你看那个心变了。虽然尽心尽力去做,不着相,应无所住,心里头若无其事,这叫做大慈大悲。没有任何条件,生活无条件的,工作无条件的,为一切众生服务无条件的,这是大乘佛法的精神,大乘佛法的纲要,确确实实契入理事无碍、事事无碍的境界。「法尚应舍,何况非法」,我们佛法要不要?要,就在修学当中就舍,就不执着,你才懂得这个意思。不要听到这个「法尚应舍」,好了,佛法、世间法我统统都丢掉,什么都不干,那你就错解如来真实义,佛说的不是这个意思,那就变成消极,变成不负责任。

  学佛四众同修,四众是一家,四众没有分彼此,四众,我们的责任是相同的,没有高下的,诸位同修一定要记住。民国初年,江苏镇江金山寺出了一位妙善法师,人家称他作金山活佛,真有这个人。在台湾,煮云法师给他写了个传记,但是煮云法师跟他没有见过面,听别人讲的,传说的。这个书、小册子给乐观法师看到了,乐观法师一看到,错误百出,很多地方不是确实的。乐观法师跟妙善很熟,他们在一起住过,曾经三度在一起住过,最长的一段时期是两个多月,所以对于妙善法师很熟悉,乐老写的那个《金山活佛神异录》,那个可靠性是真的。这一位大德心地清净平等,他说他跟别人不一样的,有一点像济公活佛,人很潇洒、很随便,一年到头就穿一件衣服,一生从来不洗澡,一生都没洗过澡。夏天一件衣服,冬天还是这件衣服,他冬天不冷,夏天不热。吃东西很随便,人家给他什么就吃什么,多少也没有一定。他说有一天的时候,有些同修在家里请他吃饭,每个人盛了一碗饭来供养师父,师父吃了他就欢喜,那个人又盛了一碗,一次吃了十八碗。旁边还有人说,「不行,师父吃太多了,碗堆那么多,一大堆了」,他一点都不在乎。旁边是乐观法师那天在,乐老看到就慌了,「你吃这么多怎么得了!怎么能受得了!」他在旁边敲敲乐老,他说:你知不知道,「一即是多,多即是一」怎么讲法?他听不懂。

  任何在家的信徒见到他,跟他顶礼,他一定跪在地下还礼,从来没有说坐在那里接受人家一拜,没有,他都趴在地下顶礼。最初乐观法师看到这个很不高兴,你这个出家人怎么可以这个样子?乐观法师心里动这个念头,他知道。他过两天问乐观法师:「你对我这个行为有点不满意是不是?」他是平等心,他是清净心,他不是装模作样,他是真修行,但是完全不在形式上,形式上你完全看不到,你看到他一天到晚疯疯癫癫的。他吃的东西很奇怪,人家掉在地下的东西他都捡来吃。供养他的钞票,他马上把它吃掉,你说那个钞票多少人摸过,这细菌还得了!他也没事。他身上一文钱都没有,不接受人的供养,供养钱全部吃掉,民国初年我们佛教出了这个奇人。他念佛,劝人念佛。他在金山寺,他还有个道场就是南京栖霞山,他就两个道场。他不常住,每一年道场打七的时候他会去,不打七的时候他不会去。打七回去干什么?去送米、送菜,他到外面去化缘供养道场、供养常住。所以常住也很喜欢,为什么?他帮助常住很多。可是平常没有法会的时候,他在哪里不晓得,找不到他,都是在居士家里混。今天到这个家里,明天到那个家里。他到那个居士家里,那个居士二、三天前就晓得。怎么晓得?作梦他来了,一梦到他来,决定一、二天他一定会到。所以我们要晓得,修行要真正下功夫,表面上这些形式是提醒自己,怕自己忘掉。

  最重要的是早晚功课,早课就是提醒自己,晚课是反省,这样做早晚课有真实的功德。绝对不是早晨把经咒念给佛菩萨听一遍,晚上又念给他听一遍,什么意思也不晓得,完全不能去依照奉行。就像小朋友给父母面前背书一样,早晨背了,我功课交代了,晚上又背一遍,我们要这样做早晚课,有罪过,没好处。泥塑木雕的佛菩萨,早晨骗他一次,晚上再骗他一次,你说你存的是什么心?还自以为有功德,自以为功课没有缺。你说你可怜不可怜?所以我们在佛堂做功课,看到佛像如同真佛,早晨念的这个经咒是提醒自己,我这一天要照这个去做;晚上做晚课,反省我这一天有没有照佛菩萨交代的去做。做到的,明天要继续再做;没有做到的,明天赶紧要做。这才叫朝暮二课,不是念给佛菩萨听的。诸位要晓得,是念给自己听的,警惕自己、反省自己的,要知道。

  法跟非法同时,没有先后,前面讲无住跟生心同时,生心就是无住,无住就是生心。生什么心?大菩提心,利益一切众生的心,六度万行之心,教你生这个心,就是常行布施。无住是不着相,所以它是同时的,不是分成两个阶段的。你把它看成两截,你就错了,那就不是佛所说的意思。说话,有的时候说在一边,你懂那边的意思。这个地方讲,「如筏喻者,法尚应舍,何况非法?」这就是说明,佛法尚且不可以执着,为什么?因缘所生,当体即空,了不可得,何况世间一切法?世间一切法包括十法界,十法界的现象也是因缘所生。刚才讲,十法界是妄想所生的,六道轮回是执着所生的,这都是有因有果,因缘所生法。凡是因缘所生法,都是当体即空,了不可得。这个意思愈往后面讲愈清楚、愈明白。今天时间到了,我们就讲到此地。  



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愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。

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