《佛说四十二章经》第九集（档名15-01-09）

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。




误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



我们看注解，四十二章的第一章，「此第一章，总明沙门果证之差别也。」这一句就将这一章的宗旨说出来了，这是总说小乘四果差别。经文虽然很少，可是小乘四果四个层次，讲得相当的清楚。下面「欲证沙门四果，必须『辞亲出家，识心达本，解无为法』」。这一句也是总纲，沙门四果的功德利益非常的殊胜。以须陀洹来说，须陀洹是初果，初果的利益就绝不堕三恶道，这个好处就非常殊胜，就很不容易，换句话说，没有证得初果，六道的轮回三恶道总是免不了。这个是无可奈何之事，为什么说免不了呢？因为我们阿赖耶识里面，无始劫以来六道的种子、习气非常的深重。同时我们还要晓得一个事实，在缘上来讲，善缘少、恶缘多，善缘的力量薄弱、恶缘的力量强大，因此堕落在恶道的机会就特别多，能够到上三道的机缘就少。
我们从经典里面来观察，佛在《百法》里面跟我们讲，我们的善心所只有十一个，而恶心所有二十六个，这个数量相差一倍还多。何况那十一个善心所还没有多大力量，不能够控制我们的行为，恶心所的力量强大，往往它是完全控制了行为。因此恶因、恶缘比善因、善缘要来得多，要来得强大，这个就是说明了在六道当中上升的机会少，堕落的机会多。我们晓得这个事实，如果要想不堕落，最好的方法就是修沙门四果，这样才不至于堕落在三恶道。要想不堕三恶道有三个基本条件，这个就是讲的出家。「辞亲出家」这一句讲的离爱欲之家，离欲尘之家（就是离五欲六尘之家），为什么呢？这个「亲」是世间人看得最重的，最亲爱者莫非父母、妻子，你能够舍离，为什么呢？这个爱欲是生死根本，也是六道轮回的根本，也是众罪的根源。一个人如果离开爱欲，纵然犯罪没什么大罪，社会许多大的罪恶，无不是出自于爱欲。
造罪业的人真正是可怜、迷惑颠倒，我们世间法律制裁，甚至于判他死刑，那也是鸡毛蒜皮的事情，麻烦在哪个地方？果报在地狱，杀人的果报在地狱，偷盗严重的也是在地狱。一般世间人他哪里晓得，世间法律制裁所谓是花报，后面还有果报，果报可畏堕落到三途里。三途的业因，地狱道是嗔恚，嫉妒、嗔恚心重这个是地狱。堕落到地狱里，要想从地狱里出来相当不容易，地狱的寿命长，长的怕人。从根本地狱来说，地狱里面的一天是我们人间两千七百多年，我们中国号称五千年悠久的历史文化，在地狱里看才不过两天，想想看多可怕。饿鬼道也去不得，为什么呢？饿鬼道里面的一天是我们人间的一个月，所以我们祭祀鬼神初一、十五，那正好是吃中午饭、晚饭，因为他一天是我们一个月。鬼神不需要天天祭供，天天祭他吃不消，等于像我们吃饭一样，过半个钟点吃一次，那是吃不消。所以鬼神是初一、十五祭祀，正好在他的时间是一天，中午、晚上就是这个意思。所以说饿鬼道的寿命也很长。
以前章太炎居士，就是朱老居士的岳丈，朱镜宙老居士现在还在台中，今年九十多岁了。他的岳父曾经做过东岳大帝的判官，活人，白天在阳间，晚上就到阴间去了。天一黑他就看两个小鬼抬了个轿子，请他上轿就把他抬走了，到第二天早晨，鸡一叫的时候又把他送回来了，这是东岳大帝的判官。他在阴间，因为他是读书人，见到唐朝、宋朝的人，「你的文章不错，我念到很多。」这是落到鬼道里面，鬼的寿命要合我们人间来讲，要几千岁。诸位想一想，我们一个月是他一天，我们一年才是他十二天，鬼的寿命通常都是几千岁，所以这个时间很长。他曾经说过，在饿鬼道汉朝以前的人就很少，唐宋的人很多。畜生道的寿命不等，有的寿命很长，有的寿命很短。纵然寿命短，要想脱离畜生道不容易，因为畜生愚痴。经典里面佛在祇树给孤独园看到一群蚂蚁，佛就笑了，弟子问他为什么要笑？他说这群蚂蚁七尊佛过去了，它还在当蚂蚁。不是说蚂蚁寿命长，它死了以后又做蚂蚁，还是那一窝里头的，这个不得了。一尊佛三大阿僧祇劫，七尊佛是二十一个阿僧祇劫，它都没有脱离蚂蚁身，这叫愚痴。
诸位要晓得，贪嗔痴称之为三毒烦恼，那就是因为贪嗔痴是三恶道的根本业因，我们学佛必须要断除。没有贪心就不堕恶鬼；没有嗔恚、嫉妒就不堕地狱；不愚痴就不堕畜生。所以第一桩就要离爱欲，爱欲是贪心，三毒里面又以贪为最重，先要拔出贪欲，辞亲出家就是表示拔出贪欲。出家之后再要有贪欲就错了，何必出家？出家并不注意这个形式，如果在家没有贪欲，在家就是出家。所以莲池大师讲出家有四句，第一种就是世间一般人，说在家在家人，心也在家、身也在家，身心两方面来讲的；第二种人是出家在家，身出家、心在家，身离开了父母、妻子，心里面对于五欲六尘还是贪恋不舍，这个没什么用处。不但没什么用处，这个罪业比在家在家人还要大。为什么呢？在家在家人所贪恋的有限，境缘范围比较窄小。要是出家在家？这个事情就麻烦了，你要不舍贪心，境缘非常的广泛，大家都晓得，寺院叫「十方常住」。一个在家人做小偷，上次报纸上登了，偷歌星的好像一下就偷了一千多万，这个罪大不大？罪很小，为什么呢？因为这是和一个人有关系，一对一的关系，这个罪小。如果是偷常住，偷了一块钱的东西，这个罪大，比那个要大的太多太多，这个一块钱会堕地狱，那个偷了一千多万绝不会堕地狱。
为什么说佛门里的一块钱这么重呢？因为佛门里的一块钱是十方常住的，这一块钱的主人太多了，十方三世所有出家人都是他的主人。你欠债欠的麻烦，十方三世所有的出家人，你统统欠他债，这个债就换不清。你偷一个人一千万，这个债主就一个人，容易偿还。佛门里面的事情不得了！佛法里面讲，偷盗罪是根本罪，偷盗罪是阿鼻地狱，这一点我们必须要晓得。懂得这个道理了，总而言之，主人愈多罪就愈大。比如说国家公共设施是国家建立的，中央政府的设施，你要去偷盗了，这个向全国人结罪，这个罪大。比如说省政府的设施，你向一省人结罪，这个罪比全国人结罪就要小一点了。因此公共的设施不可以破坏、不可以窃取，因为这个罪业太大了。
偷了个人的东西是一对一，这个事情好还，就怕是大家的东西，尤其是寺庙的东西，寺庙的东西比国家范围还大。一国人还算有限，佛门讲「十方常住」，出了我们地球之外还有他方世界，这个事情麻烦大了。五戒里头偷盗戒是这么样建立的，它有非常非常大的罪，世间人不晓得这个道理，认为这又算不了什么。尤其是小小的物品，这个拿了顺手牵羊、无所谓的，不值几文钱哪里会有那么重罪呢，他就不晓得这个道理在此地。如果是个人的，那这个罪非常之轻，要是常住的、公共的设施，这个不得了，这个罪就大了。所以身出家了，心还有在家贪爱的习气，这个是不会有成就的。
第三种叫在家出家，身在家、心出家了，心里面对这个家绝无贪爱，这个是菩萨，真正有成就的。比前面那一种身出家、心在家的，要高得太多太多了，这是决定有成就的。这样说起来，这一个在家的菩萨对他家庭里头是不是什么都不闻不问了呢？不是的，你要这么想就错了。家庭里面的责任必须要承担，样样做得很好，心地清净、一尘不染，这个才是真正在家菩萨。在家菩萨从释迦牟尼佛那个时候起，我们现在称之为「居士、长者」，在印度、在我们中国历代，榜样非常之多。我们《大藏经》里面有《居士传》，《居士传》里面都是些代表的人物，是在家、出家的代表人物，那些人个个都有成就。第四种是出家出家，身心具出，为世间人做一个榜样。做一个什么榜样呢？就是离爱欲的榜样，这个才叫真正出家。所以出家心要清净，要练习，尤其是在这个时代，我们要在五欲六尘当中训练不染不污，这个就叫做修行、这就叫做修道。
第二句叫「识心达本」，这是把修行的境界又提升了一层。心是真心，本是本性。我们也可以这样讲，心是八识，本是真如本性。我们现在就是不识心，我们把八识当做真心，尤其是把第六意识当做我们的真心，这个完全是错认，所以是不达本性。假如我们对于八识认清楚了、明白了，在禅宗里面讲是明心，对心完全明了，八识五十一心所统统明了，明心就见性。换句话说，心与性本来是一不是二，迷的时候我们叫八识心心所，悟的时候我们就叫做真如本性起用。可见得这个是迷、悟的问题，悟了之后得大自在，若是迷了，三途六道轮回无穷。因此既然出家了，就要以识心达本为修行的目的，我们修就是为了这一桩事情。这个在此地标出的是总纲领，八万四千法门无论哪一个宗派，都是以这个为究竟的目的。我们念佛也不例外，也是求识心达本，在理一心不乱就到这个境界。
底下还有解释「解无为法」，无为是与有为相对而建立的，离开一切有为就见到无为了。离开一切有为，从哪里离呢？要从心地里面离，而不是从境界上离。所以学佛始终是重视于内心，并不着重在境界上，因为佛说得很清楚「境随心转」。尤其讲的彻底的万法唯识，一切唯心造，能造的是心，能变的是识，所造所变的是一切境界，所以那个境界你管他干什么？要管能造能变的，不必去问那些所造所变。因此佛学称之为「内学」，道理在此，我们都要向心内去做功夫，不要在境界上做，这样才解悟。无为法的相就是六祖所说的「本来无一物」，本来无一物这个就是无为法。我们心里头还有一物、有一念、有差别是有为。我们念佛，心里头想着有个佛，就是有为，「佛」要不要念呢？要念，要念到无，无为就是三轮体空。我们一天到晚「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…」，心里不分别、不执着有个能念的我，也不执着、不分别有一个西方极乐世界阿弥陀佛，也不分别、不执着当中这个名号，这叫三轮体空。你念不念呢？一天到晚在念，这个叫念而无念，无念而念，这是上乘功夫。这个念的就是修无为法，这个是修的平等见性的法门，这个在念佛里面也叫做理念，证理一心不乱，生实报庄严土。
这个以下的就是着相念，念「阿弥陀佛」有能念的我，也有所念的佛，也分别、执着念的名号，我一天念了多少万声，这样念佛是有为的念。诸位要晓得有为的修行方法，用在其它的法门上没有成就，用在净土法门上就有成就，这个就叫做特别法门，诸位要晓得，特别就特别在此地。三轮体空的念佛方法有什么特别，用在哪个法门上都是最上乘的成就，可是这个着相的念佛在别的法门不能成就，在净土法门能成就，这就叫带业往生，生凡圣同居土。所以这个是不可思议的法门，也是经典里面常讲的难信的法门，似乎在理论上讲不通，实在不是讲不通，这个理论太深了，一般的菩萨还没有这么高的智慧，所以他不能够理解。法门里面幸亏有这么一个带业往生的法门，为什么呢？如果讲三轮体空离相，今天哪一个人能做到呢？做不到不就都落空了吗？所以有了这个法门，末法众生才有机会能够出离生死，能够成就道业。但是这一种分别执着是愈淡愈好。我们讲三辈九品，为什么往生到极乐世界，那里会有那么多高下等次的差别呢？这就是我们分别心、执着心的多少，你要是分别执着愈少，你在西方极乐世界品位就愈高，分别执着愈重，品位就愈下。总而言之一句话，我们明了这个道理，在我们日常生活当中必须要放下、要舍，放下的愈多愈好、舍的愈干净愈好，对于你自己有决定的利益。
底下这一段是解释前面这几句纲领，「盖父母不许，则佛法中不听出家」。这是佛制定的，为了佛法在世间不坏世间法，必须你家里人都能够明理，这样才能出家，父母要不许可，佛的戒律里面不准出家。这种情形从释迦牟尼佛，他的父母就不许他出家，他自己跑掉的，历代当中往往有许多父母不许出家，他出家了。但是戒律正规的来说是不许的，虽然出家之后父母也同意了，等于说事后的追认（许可了），这样也行。如果父母终生都不承认，这就不可了，诸位要记住这一点。这就是父母对于佛法没有正确的了解，他有误会，这是一个原因，不晓得出家功德利益。真的要是理解了一定欢喜，为什么呢？佛门里常说，「一子得道九族生天」。这个功德是实在的，不是一句恭维的话，是确确实实的。比如说，你证得须陀洹果，或者是你念佛往生西方极乐世界了，纵然是下品下生，你的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母……数到九代都生天，不堕三恶道。所以出家修行是大孝，这个才叫真正报父母恩。
我们在世间怎么个报法？没有办法报，无论你怎么样好的供养父母、孝敬父母，可是父母过去造的罪业应堕三恶道，你怎么救他？无可奈何。堕到饿鬼道的时候，天天给他烧纸钱都没有用的，不能出离。如果我们自己能往生西方极乐世界，下品下生也是得道，你的九族生天，这是你报你父母之恩。同时所有供养你的这些人，这是真正的福田，总是把你供养到西方极乐世界了，一到西方极乐世界纵然下品下生，决定不退转。换句话说，到那个地方就是准佛，那就是时间长短，一定成佛。这个功德大，我们想到这个功德，尤其想到我们的父母这样的辛苦、艰难把我们养育大，我们要想报答，修其它的法门真的是难。你讲修须陀洹、小乘四果，须陀洹初果，要断八十八品见惑，这个实在是不容易。我们能够放下万缘，一心念佛不难成就，所以走这个法门快，走这个法门有决定的把握。先决的条件刚才讲了，要离爱欲，把这个世缘放下。五欲六尘不要再放在心里了，要把道看重、把孝看重。我们过去生生世世的父母、所有的冤亲债主，只要你一得道、一往生全都报了。为什么呢？他们每一个人都得福，换句话说，都沾你光，你的功德光明他都有一份，而且这一份非常非常的殊胜，是他们而后得道的因缘，所以这个功德是无量无边的。
底下一句是说「出家而不识心达本，则身虽离俗，仍缚有为，不得名为沙门」。这是说明出家其目的一定要明心见性，在我们净土里面讲是一心不乱，不然就是身虽然出家，心没有出家，为什么呢？心里头还有一些事物有为系缚住，不能放下，这样就不配称之为「沙门」。「沙门」底下有解释。这样说起来世间事，我们也应该摆脱不要做了？这就错了。世间事要做，世间意不可以有。佛在《阿难问事佛吉凶经》讲得很好，有为、无为不是在事上，而是在意上。我们常住琐碎工作都可以做，从前寺庙里面，担柴、挑水都是禅，寺庙里所有工作大家都很勤奋的在做，心地清净、一尘不染。六祖大师在黄梅八个月，他八个月在碓房里做工。从前寺庙大，黄梅五祖的道场常住就有一千多人，连往来参学挂单的，每一天吃饭的总是两、三千人。厨房那个时候也没有机器、也没有电力，全要靠劳工，烧柴火一天要烧多少？烧饭、烧水要用多少柴？专门要好几个人砍柴、破柴、舂米来供养大众。他就是担任这个工作，这是个苦力的工作，最辛劳的工作，他在黄梅八个月做这个事情。这个事情就是修上上禅定，身动，舂米也用力气、破柴也用力气，身动心不动。身有为、心无为，有为跟无为是一不是二，动静一如这个叫修上上禅。
在念佛法门里就更容易修了，心里面这一句佛号不间断，什么工作都做好。所谓是理事无碍，事事无碍，并不妨碍世间一点点的事情，没有妨碍。身心都出家没有妨碍，身在家心出家也没有妨碍，可是你心里头要是有为的话，这就有妨碍了。心要无为，无为就是心要随缘、心不攀缘，随缘就自在了、随缘就有福了。比如说我们出家人一般最顾虑的就是道场，因为我们的愿望总是能多接引一些众生，总得有个庄严的大道场，如果我们有这个愿可以，这个愿是对的，菩萨要发愿，有愿不能有心，为什么呢？愿是无为的，你要存心天天想这个愿如何促成，这是有为。这个愿怎么样？福报没到，福报要到了之后，护法神、诸佛菩萨就把道场送来了，不要操心。
你们看莲池大师的传记，他的大殿叫神运殿，到你真正需要的时候，诸佛菩萨、鬼神感应替你统统都办好，所以要操什么心？还要去化缘、还要去募捐、还要自己操心、这个事情是有为的，决定不干。我再给诸位说，今天有人叫我从事佛教弘法利生的事情，他就是送上几千万美金给我，要我去干的话我还是不干。为什么呢？要我操心、要我去找工程师、要我去看图样，不干。要怎么样我才干呢？你统统都做好了，请我去讲经说法，这个事情我干。你叫我管理我都不干，我们不操那个心。可是怎么样？福报真正成就了就是这样，有人给你建造、有人替你管理，你什么事都不要管。所以诸位要晓得，我们从前出家人、和尚、这一个寺庙的住持，他不主持事物，他主持的是道，事物的事情他不管。佛法到中国早年期间这些事物的事情，摩腾大师到中国来住在白马寺，白马寺是皇帝造的，不是他化缘来的，管理白马寺的是皇帝派人来管理的，他也不管这个事情。人家在这里面就是翻译经典、讲经说法、普度众生，领导大众修行。
所以一直到后来，马祖建丛林、百丈立清规的时候，出家人才管事，出家人就替常住服务、做事的。从前所有事物都是在家人，哪一个人建的庙，他要派人管庙，他要派人来服务，做这些总务、事物方面的事情。在过去寺庙绝大多数是国家建的，是皇帝命令地方政府管理建立的。所谓是「敕建」，是皇帝诏敕、命令建的，都是属于国家的，所以出家人住得很舒服、自由自在，什么事都不要过问。纵然是私人建立的，他私人也派人来管理。丛林制度成立之后，实际上事物、琐碎的事物多半还是在家人做。因为丛林里面有内院、外院，居士们来寺庙里挂单的很多，就是他没有出家的形式，在庙里一住也住多少年，所以寺庙里一般的工作他们都做。出家人叫「清众」，而出家人是执事纲领，像监院、典座……他们等于是带头作用的、当班长指挥这些居士们怎样的做法。在从前他们也不做这个事情，从丛林以后才做这个工作。而这个工作是服务的性质，所以是大家轮流的，执事期间顶多是一年，每一年重新要换一班，所以大家要轮流为大众服务，是这个意思。这样他才能真正的把功夫用在识心达本，才能够真正的摆脱一切有为法。
我们看看现在这个情形就不一样了，多半是自己福报不够，勉强去做很苦。一生盖了个大庙，庙盖的世界第一大，可是生死不了，不能了生死。盖了大庙也不发生作用，只供给什么人来观光而已，除了观光之外还起什么作用呢？不起作用。现在的形势我们要认识清楚，政府就希望发展观光事业，希望你们多盖庙，盖庙干什么呢？点缀风景，吸引外国人来观光他好赚钱。这个在国家政策上来讲也是无可厚非，可是我们修道的人自己要晓得，我们是为生死事大。我们无始劫以来对于众生欠的债太多，你要是一证道、一往生，这无始劫以来的债一次就还清了。你要是不了道，不但没有还，又欠了一屁股债，这个麻烦大了。俗话说，「今生不了道披毛戴角还」，又欠了债。只要了道、只要往生，刚才给诸位说，下品下生统统都还清了，何况你的品位更高。这就是说所有债务是一次还清。
我劝诸位不攀缘，我一生就是守这个原则，绝不攀缘。没有缘做事，我还是一个人到天涯海角到处去行脚，自由自在。实在没有地方住了，现在生活容易，花个一、两千块钱买一个帐篷，舒服的不得了。我以前打听过，一个帐篷至少可以用三年，我走到哪个地方帐篷一搭，这个就是我的精舍，这个多自在！所以学佛顶重要的就是不求人，你要是有这个缘分，走到哪个寺庙人家都欢迎、都供养，那这很自在。没有人缘、没有法缘的时候，我们背个帐篷可以到处游化人间，这个多好、多自在！所以绝不攀缘。大家要盖，你盖好了我再来，你把一切都弄好了，我就去。这样自己的心永远是清净的，永远是自在的，这个是沙门的本色。
底下一句是「『识心』者，了知心外无法，即悟遍计本空」。这个就是六祖所说的「本来无一物」。遍计所执性是空寂的、是虚假的。「『达本』者，了知心性无实，即悟依他如幻」，八识五十一心所、一切有为法通是依他起性，所以叫幻有，不是真有。「『解无为法』者，了知真如与一切法不一不异，即证圆成实性」。三性是唯识上说的，「圆」是圆满；「成」是成就；「实」是真实。所以你真正是彻底明了真如与一切法是一不是二，这个时候到理事无碍，事事无碍，这就是唯识里面讲的「圆成实性」。但是小乘还达不到这么高的境界。在此地蕅益大师注解出来的是原理原则，所以注子通大小乘，经文完全是小乘的。




愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。