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钟茂森博士弟子规研习报告

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發表於 2017-7-5 08:02:26 | 顯示全部樓層 |閱讀模式



     第一章   绪 论     
   
        《弟子规》是一部讲如何落实德行教育的教材。人人都希望能够在这一生成就优良的品德,成就幸福的人生,成就成功的事业,学佛的人,希望这一生成圣成贤,作佛作菩萨。学习《弟子规》便是实现这一切的入门根基。     
   
        许多人认为《弟子规》是给孩子学的,谈起《弟子规》,还会有一点轻视的心理,觉得自己已经长大成人了,《弟子规》就不必学了。其实《弟子规》并不是只给孩子学的,成人、父母更应该学。不仅是普通人学,念佛的人这一生希望往生西方极乐世界,希望学佛有所成就,更要扎好这个根基。     
   
        因此,我们就有必要从成人的角度来学习《弟子规》,从一个学佛人如何来落实佛法的根基这个角度来探讨《弟子规》。     
   
        我们今天的讨论就以修德立业的根基为题。     
   
        “修德”,这一生我们想成就正人君子的品德,想要学佛,成就佛菩萨的大德,必须从《弟子规》入手。“立业”也是如此,世间人希望得到成功事业、幸福人生,没有《弟子规》的落实,也是达不到的。学佛的人想成就道业,也要从《弟子规》入手。     
   
        恩师目前在香港讲《华严经》,他说绝对不能小看《弟子规》,它是入《华严经》的根基,它与《华严经》、《无量寿经》都是无二无别的,这证明学习《弟子规》非常重要。     
   
        可能你听了这句话会想:《弟子规》孩子学尚可,所谓童蒙养正。小孩子用《弟子规》来端正自己的品德,打好道德学问的根基,这能说得过去。《华严经》是佛教里高级的佛法,是一乘法门,等于是佛法里的最高峰,怎么能跟《弟子规》同日而语呢?恩师讲话是“圆人说法,无法不圆”,这也是从华严境界里谈的,华严境界讲的是“一即一切,一切即一”。《弟子规》所讲的都是日常生活中的修为,可是同样含有《华严经》深奥的学问。只是我们学者不懂得去深入,不懂得在日常生活中,去悟这个理,不懂得善用其心,所以才会轻视《弟子规》。     
   
        《华严经》里讲的有十玄门,十玄门里有个叫同时具足相应门,换句话说,《弟子规》所讲的义理同时也具足一乘佛法。比如说,《弟子规》第一句“父母呼,应勿缓”,父母代表谁呢?他是代表一切众生的。佛法里讲,一切男人是我父,一切女人是我母。所以一切众生的呼唤我们都要“应勿缓”,这谁能做到呢?等觉菩萨才能做到。所以,观世音菩萨三十二应,应以什么身得度者,他即现什么身而为说法,众生若有急难恐怖,但自皈命观世音菩萨,观世音菩萨就立即现身,令众生得到解脱,这才是“应勿缓”。     
   
        从这个角度来看,确实《弟子规》与《华严经》的理是相通的。只要放下妄想分别执著,哪一法不是华严呢?更何况《弟子规》里所阐述的这些义理,都是自性性德的流露,自性是人人都具足的,性德也是人人都本有的,所以《弟子规》里所阐述的这些道德品行,人人本来都有,因为迷惑颠倒才迷失了。所以,必须通过修持性德,把性德作为我们日常生活行为的规范,这样才能够恢复自性。     
   
        今天讨论、学习《弟子规》,和一般的学习讨论方式有所不同,我们作为成人,作为父母,作为修道之人,作为在世间想立大业,甚至想在出世法上能够得到道业成就的人,从这些角度来探讨《弟子规》。     
   
        既然《弟子规》与《华严经》无二无别,那么为了大家理解这句话,我们一起学习、讨论,看看《弟子规》是否具有《华严经》的大格局。末学不揣冒昧,虽然学问道德很浅,但是也愿意把自己的一点学习心得奉献给大家,供大家参考,请大家指正。     
   
        所以,我们今天用华严宗法,来诠释《弟子规》,目的就是为了证明恩师所说的《弟子规》与《华严经》无二无别,同时,能够令大家对《弟子规》产生足够的重视。如果《弟子规》没有落实,学《华严经》也是很难入境界。     
   
        莲池大师曾经注释《阿弥陀经》,他所用的注释方法就是《华严经》的十门开启。近代的黄念祖老居士,注解《无量寿经》,也是用华严十门开启的方法。这十门开启也就是用十个方面来诠释这部经典,所以古来大德所说的《无量寿经》是中本《华严经》,《阿弥陀经》是小本《华严经》,从两位大德——莲池大师和黄念祖老居士的注解中,我们可以看出,确实《阿弥陀经》和《无量寿经》具有《华严经》的架势。     
   
        恩师今天说,《弟子规》是《华严经》的根基,它与《华严经》无二无别,现在我们效法古来大德,用华严十门开启来学习《弟子规》。     
   
        首先跟大家简单介绍是哪十门开启:     
   
        第一,教起因缘;第二,本文体性;第三,本文宗趣;第四,方便力用;第五,所被根器;第六,藏教所摄;第七,部类差别;第八,传会讲释;第九,总释名题;第十,正释文义。那么我们就试着从这十个方面来开解《弟子规》。     
   
        十门开启第一:教起因缘。所谓教起因缘,也就是说,我们为什么要学《弟子规》,学《弟子规》有什么样的因缘。我们刚才讲到,很多的父母会觉得,《弟子规》是孩子学的,大人就不用学了。但是,往往让自己的孩子学《弟子规》、背《弟子规》,孩子都能够背得烂熟,可是在生活中却时时会违犯《弟子规》。比如说他能背诵《弟子规》的“入则孝”,但是对父母却不讲礼貌,很傲慢。为什么会这样呢?为什么孩子们学了《弟子规》,实际生活中却做不到呢?根本原因在于他们的父母自己没有真正落实《弟子规》,没有为自己的孩子做个好样子。如果父母做出了好样子,孩子看到父母都能够做到,他自然就有样学样,就能做到。所以孔老夫子也说,“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从”。父母自己身正,所说的自己都能做到,比如说“孝顺父母”,就表演给孩子看“我是这样孝顺老人家的”,那么孩子看到好的榜样,他就能理解,也能够做到“入则孝”,如果父母自己做不到,怎么可能让孩子做呢!这是大人先要学《弟子规》的道理。首先得让大人学,大人学了以后,把《弟子规》一条一条地做给孩子看,孩子是这么学最有效,身教胜于言教。     
   
        《弟子规》所讲的每一条,都是让我们修德立业。一个人只要有优良的品德,他就能够在社会上立于不败之地,就能够被人所尊敬。所以,不管你在这个世界上从事什么样的职业,要想有所成就,都得要修学《弟子规》。当年孔老夫子教学生,孔门四科里有四门教育:第一个先讲的德行;第二讲言语;第三才讲政事,政事就是从事一门行业,学习一门技术;第四讲文学,就是一些文艺生活、精神生活方面的。头两条德行和言语就是在《弟子规》上来落实的。     
   
        所以,有些总经理招募员工,他首先是看你这个人人品如何,值不值得信赖,对工作负不负责任,都是通过用这些方面来考核的。所以我们就明白,《弟子规》能做到,你的事业就有成功的根基了。     
   
        那么对于学佛的人来讲,希望功夫能够迅速地得力,那么基本的德行修养必须先得做到,很多人学佛学了很多年,但是为什么烦恼习气压伏不住,老是起现行。正如恩师常说的,这是因为我们基本的德行没有基础,佛家讲的“善男子善女人”这个“善”就没有根基了。所以恩师提倡,儒家的《弟子规》,道家的《感应篇》,佛家的《十善业道经》,这三门是基础的德行修养课程,得先做到,然后再谈入佛境界,念佛要功夫成片、一心不乱,都得建立在这个根基的基础上,所以学《弟子规》,因缘是非常重要的。     
   
        很多事情,都是浅深相通的,《弟子规》上所讲的虽然都是很浅的生活小事,表面上看好像是给孩子学的日常生活小事,但是这里有很深的道理。古人讲“如海一滴、具百川味”(出自清凉国师的《华严经疏钞》),一滴海水里头,就含有百川,所有河流的味道。为什么呢?因为所有的河流都汇集到这个大海水里。所以,从这看出,《弟子规》的每一条,都含有很深的玄义。我们用这种恭敬心去学习《弟子规》,一样能体会到《华严经》的味道。     
   
        很多深的理从哪里领悟?就是从生活小事上悟,从基本的品行、德行基础来悟入。古时候有这么一个例子,有个人叫杨黻,他是个很虔诚的佛教徒,希望早日修成正果。他听说无际大师很有道行,就想去拜访无际大师学道,然后就背上背包,辞别了他的老母亲,去找无际大师。走着走着,遇到一位老和尚,这个老和尚好像在等他,迎面而来说:“阿弥陀佛,施主啊,你要去哪里呢?”杨黻就说:“我听说无际大师很有道行,就想去找无际大师学道。”这个老和尚就笑了,说:“你找无际大师,不如找佛啊。有位活佛就在你回家的路上,你往回走就能见到,你不如跟他学道啊。”杨黻一听:“是吗?还有佛在世?在哪里啊?”这位老和尚就说:“你现在就回去,注意有一位披着一条毯子,脚上倒穿着拖鞋的人,就是你应该拜的佛。”杨黻一听,很高兴,立即辞别了老和尚,就往家里赶。赶到家里,天色已晚,夜深人静,这个时候,杨黻就敲门。都到家了,一路上还没有见到这样一个披着毛毯、倒穿着拖鞋的人,心里正在纳闷。他的老母亲在家里听到了儿子叫门的声音,非常的高兴,因为老母亲想念儿子,一听到儿子回来了,高兴的赶紧去开门,但是她已经躺下了,又马上起床,随手就抓起了一条毛毯披在身上,因为匆忙的缘故,把鞋穿反了,倒穿着拖鞋,急急忙忙地来开门。门一打开,杨黻一看,哎呀!他马上就醒悟了,原来活佛是谁呢?就是这堂中的老母亲啊。从此以后杨黻就觉悟了,不再去出外寻师访道了,就在家里注解《孝经》。他的悟处就是:深妙的道,全在日常生活和孝顺父母这些基本的德行中。所以他注解《孝经》的时候,很有感应,当他把墨汁用完了以后,去水池里挑一点水磨墨,结果池水里就自然地涌起墨汁来给他用,池水里墨汁都是现成的。     
   
        道在哪里?道原来就在我们应该尽的义务中,孝就是德之本,修道根基就在孝。所以古人总是说,道在哪里?日常生活就是道,会学的就学成,不会学的你出外找什么样的道,也是很难成就的。     
   
        孔老夫子曾经也讲过,要从最近的这些事情中,去学习仁的方法。他把仁作为最高的德行标准,仁在哪里学呢?就在日常生活中学。     
   
        对于孩子,如果能够让他从小就去落实这些德行的根基,那么他长大以后,学什么都学得快,他的品格、德行也不会受到社会的污染。当年,恩师的老师李炳南老居士,就非常重视孩子的童蒙养正教育。恩师也继承了李老师这种遗风,现在大力地提倡《弟子规》,可见得大德所重视的都是这些最基础的事情,这些做到了,才能有入道的根基。     
   
        《弟子规》是依从《论语·学而》第六条编成的,它以孔老夫子的教导为纲目。孔老夫子在《论语》中讲:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力则以学文。”很显然,《弟子规》就是以这一条作为纲目加以开解的。所以,从这一条可以看到,《弟子规》的规是规矩,《弟子规》是谁的规矩呢?是孔门弟子的规矩,孔老夫子当年教导学生,就是用这条规矩来要求自己的弟子。     
   
        孔门弟子以此能够成就世间圣贤。那么佛门弟子呢?想要成就出世间的圣贤,做佛做菩萨,这本《弟子规》也是相通的。这就是为什么恩师要求我们大家从《弟子规》入手来学习的原因。     
   
        《弟子规》这本书的作者,根据重修《清史》的记载,是清朝康熙年间的李毓秀先生,根据《论语》的教导,编成一本《训蒙文》,训导童蒙的。后来,经过清朝的贾存仁先生改编后,改名为《弟子规》。整篇文章不长,总共有三百六十句,每一句以三个字作为条目,总共是一千零八十个字,琅琅上口,容易背诵。     
   
        佛门里也有《弟子规》,特别是修净土法门的人,在《佛说观无量寿佛经》中就说到“欲生彼国者,当修三福”,你想求生西方极乐世界,就要修三福。第一福是“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”;第二福是“受持三皈,具足众戒,不犯威仪”;第三福是“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”。     
   
        第一福是人天福,第二福是小乘声闻缘觉要修的,第三福是大乘菩萨要修的。《弟子规》讲的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这些基本的德目,不正是第一福的头两条“孝养父母、奉事师长”吗?     
   
        那么“慈心不杀”,具体落实在道家的基础德行科目《太上感应篇》,“修十善业”就是佛门的基础经典《十善业道经》,这是第一福。第一福做到了,才能称为“善男子善女人”。     
   
        所以,为什么恩师这么强调《弟子规》,原来真正想要求生西方极乐世界,这一条要好好地落实,这一条不落实,哪怕是一天能念十万声佛号,但是心行跟《弟子规》不相应,那也是很难往生的。     
   
        这就是我们所说的《弟子规》的教起因缘。所以为什么要学习《弟子规》呢?因为它对我们修德立业、成圣成贤、求生净土、作佛作菩萨都非常的重要。     
   
        十门开启第二:本文体性。所谓体性,用现代话来讲就是一种基本的原理原则。《弟子规》是以自性性德为体。为什么这么说呢?因为《弟子规》所讲的这些条目,每一条都是我们自性本有的德行。儒家也讲“人之初,性本善”,本善是我们自己本来就有的,具体体现就是《弟子规》讲的孝、悌、谨、信、爱众、亲仁。所以,《弟子规》不是孔老夫子非得让我们遵守他制定的规章制度,不是!他这些规定其实都是我们自己本性具有的性德。我们每个人都有的,每个人本来就应该是这样的。     
   
        具体的说,性德体现在伦理道德。所谓伦理可以说是五伦的关系,就是每个人必须有的这种人群之间的关系。人呱呱坠地以后,就离不开人群了,他就具有父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友这五伦的关系。这五伦的关系也不是哪一个人制定的,它是自然就具备的。比如说哪个人没有父母?父母不是人规定的,一生出来就一定有父母。所以既然有这种关系,人就必须要在这些关系中去尽自己的义务。这种义务就叫做十义,五伦十义。具体讲是父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信,这就是十种义务。那么道德呢?具体体现在个人修养方面,儒家讲八德。八德有两种说法,普遍的说法是所谓孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。还有一种说法就是忠、孝、仁、爱、信、义、和、平。把这个一归纳,去除相同的,可以说有十二个德目,就是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻、仁、爱、和、平这十二个字,这些都属于我们本来就具有的品行。     
   
        心性,每个人都有,每个人都相同,它是一个很难理解的概念。通常,我们讲心性,也称它为实相,即宇宙真实的面目,这种自性是很难用言语来表达的。它是有,但不是我们眼耳鼻舌身意这六根可以接触得到的。老子也知道有个自性,他把自性称为“道”。他说:“道可道,非常道。名可名,非常名。”道是说不出来,无法去名状的,没有办法讲得出来。不仅讲不出来,连我们的思想、意识都想不出来。但是,它又是宇宙万物的本体,所以老子说:“大道无名,长养万物,吾不知其名,强名曰道。”这个道,虽然很难理解,但是孔老夫子说“志于道”,就是要立志证这个道。佛也讲,这是我们的自性,也叫佛性,每个人本来具足,只要证到了这个佛性,我们就成佛了。     
   
        “道”或者说“佛性”如何去证得呢?我们首先要了解,“道”的表现是什么样的形象,你按照这些表现的形象去修,就有一天能够证“道”,虽然“道”说不出来,但是它表现出来的形象就是“德”。所以“德”是“道”的相,“道”是“德”的体。我们虽然不能够用我们的六根接触“道”,但是我们能够看到“德”。我们知道什么是孝,什么是忠,什么是礼,什么是义,一个证道的人自然就会表现出这些德。我们没证道,叫做凡夫。凡夫没有成佛,没有见性,如何见性成佛呢?就要通过修这些德。凡是顺着性德的我们就做,凡是违背性德的我们就不做,这样才能证入自性。我们也要有信心,我们一定能证自性,一定能恢复自性,为什么呢?自性是本来就有的。我们现在有了这些烦恼习气,障碍我们的自性,这些烦恼习性,我们本来没有,没有的我们当然能够去除掉,本来有的,当然能够恢复了。     
   
        孔老夫子说“志于道,据于德,依于仁,游于艺”,立志一定要在道上。而怎样去证道呢?要“据于德”。据就是以德为依靠,依靠德来修养自己,就能入道。从这里我们看到,《弟子规》是帮助我们修性德、证道的一门学问。从体性来看,它是非常了不起的一部书,不能够小看它。《中庸》讲到:“君子之道,辟如行远必自迩,辟如登高必自卑。”想要证道,学君子,成圣贤,那就得一步一步来。我们要远行,就要从近处开始走,一步一个脚印这么走下去,最终有一天会达到目的。你要登高爬山,万丈的高山,也是从第一步开始,一步一个脚印爬的,自己先要谦卑下来,慢慢地爬。《弟子规》就是我们要远行的第一步,登高的第一步,我们要相信,一直这么走下去,一定能达到终点。达到终点了,我们就能恢复自性,圆满的恢复,跟佛一样,就成佛了,成就我们本来具有的圆满的德行、佛性。     
   
        《弟子规》教导我们“勿自暴,勿自弃,圣与贤,可驯致”。如果你以为《弟子规》是小孩学的,我们就不用学了,那么你不学它,你就没有办法真正打好恢复性德的根基,那就叫做自暴自弃。你明明可以恢复性德,恢复本性,你不去恢复,这不就是自暴自弃吗?所以,立志要成圣成贤,就得从低的开始,而低的必定通高的,浅的一定达深的,浅深不二,高低平等,无有高下,这样才是《华严经》所说的境界。     
   
        说了很多,都是为了增强我们大家学习《弟子规》的信心,不能够忽视这一门德行学问。     
   
        十门开启第三:本文宗趣。如果大家真正明了《弟子规》的体性,是讲自性性德。谈到宗趣,就比较好讲了。宗就是宗旨,趣就是趣向。《弟子规》以什么为宗旨呢?它是以“进德学文,知行合一”为宗。《论语》的“入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁”这六个部分就是讲的修行、力行。后面的“行有余力,则以学文”,“学文”我们能够理解,就是学习圣贤之道,通过学习圣贤之道,更帮助我们力行。这个学文并不完全指学一般的文学、才艺,更重要的是指圣贤的学问。为什么要学圣贤的学问呢?是为了我们更好地力行!所谓学文和力行要合一并重。佛法也讲解行并重,解帮助行,行帮助解。整条纲目就是我们的宗旨。进德和学文,进德就是指力行,再学文,进德是行,学文是知,知行要合一,处处都知行合一,成圣成贤就快了。     
   
        那以什么为趣呢?宗和趣就有因果关系了。如果我们能够进德修业,学习圣贤,最后我们达到什么果报呢?必定能有幸福的人生,成功的事业,成圣成贤我们都能够达到。所以我们说以幸福人生、成圣成贤为趣。     
   
        十门开启第四:方便力用。方便,便是指便宜,就是合适,最合适的方法就叫方便。《弟子规》教导我们用什么方法来学习圣贤呢?它讲的都是日常的生活小事,所以正是在平常生活里,克服自己的烦恼习气,处处与性德相应,这是《弟子规》所教导的方法。你不用向外求道,就在当下,在自己的角色里,在自己的生活里,学习圣贤的克己功夫,这方不方便?合不合适?很合适很方便,谁都能做!     
   
        那么它的力用是什么?就是我们学《弟子规》有什么用呢?通过学习《弟子规》,我们就能够从这些生活小事上面去悟圣贤之理。我们说《弟子规》是以自性性德为体,这个体怎么悟入呢?就是从这些生活小事里去悟,就像《华严经》里的净行品,讲的就是菩萨的生活小事,从早上起来,洗脸刷牙,上厕所,穿衣吃饭,讲的都是生活小事,但是华严菩萨就从这些生活小事里,发大菩提心,就证入佛性。能够从这些小事中达圣贤之理,这是它的用途。     
   
        圣贤之道,印祖讲的就是两个字:“明”与“诚”。“明”就是觉悟,“诚”就是你达到的真诚心,真诚心确实不容易学,有的人天生就真诚,有的人非得靠学习,他明白道理了,才能真正有真诚心。恩师讲了,真诚心就是菩提心。往生净土也得发菩提心,加上一向专念才能成功。怎样才能达到这种真诚心、这种圣贤之心呢?先得学,才能“明”。所以学《弟子规》就是要明白这些圣贤之理,然后才能达到真诚心,才能发起真实菩提心,有没有用呢?太有用了!所以要从这个角度学《弟子规》,不是要站在孩子的角度,只给孩子学。我们是从成圣成贤、作佛作菩萨的高度来学《弟子规》。我们在学习中,着重在每一条要从哪些方面来落实,不是就学这条死死板板的文字义理,它是多方面的,可以引申的。还有,为什么要这么做?里面的理是什么?我们着重这样去学习,达到知行合一,做起来真的就可以得心应手、左右逢源了。     
   
        十门开启第五:所被根器。也就是说哪些根性的人、什么程度的人适合学《弟子规》呢?所谓根性,有上中下三种,孔老夫子说的,生而知之者,上也;中根的人,学而知之,次也;下根的人,困而知之。你天生就懂得,叫一闻千悟,这种叫上根,一般人很难达到。像六祖惠能大师,听一句《金刚经》“应无所住而生其心”,他就彻悟了,这个真不容易,我们学不来。大部分人属于中下根人,怎么办?学而知之。通过学习,才能够知圣贤之道。再下根是困而知之,我学佛也学了十多年了,功夫就是不得力,就是困,受困了以后才去学,困而学之是下根,所以我自己是属于中下根人。要知道,《弟子规》上中下三根都得学,上根的人学《弟子规》,叫一闻千悟,一听“父母呼,应勿缓”,他就马上彻悟,连佛菩萨也是“父母呼,应勿缓”。刚才我们讲了观世音菩萨,“若有急难恐怖,但自皈命观世音菩萨,无不得解脱者”。观世音菩萨不也是做到了“应勿缓”吗?看众生犹如父母,所以“父母呼,应勿缓”,这是他所修行的,观世音菩萨是上根人,他来学这个,马上就悟透了。上根人是什么呢?证悟自性,然后性德启用,成为了修德,把《弟子规》条条都做到了,这是上根人。我们中根人没证入自性,就要通过学习,修正自己的习气毛病,以恢复性德,这叫修德,然后希望有一天能够证入自性。所以中根得学。下根就更得学了,基础都没有,那怎么能够成就呢?所以从这个方面讲,《弟子规》也是三根普被、利顿全收。     
   
        恩师经常提到,佛讲的“不先学小乘后学大乘,非佛弟子”,不修学小乘的,直接入大乘,那不是佛的弟子。为什么呢?因为这叫空中楼阁,没有基础。而中国没有流传小乘,不是因为中国的修行人不要小乘,是中国有儒和道的基础。儒和道是古人都在修学的,他学了儒和道之后,可以直接入大乘,因此《弟子规》作为儒家的基础德行科目,可以说是小乘的修学根基,真正做圆满了,直接进入修学大乘就有基础了。     
   
        所以,恩师现在讲《华严经》,已经契入华严境界了,他也带我们一起学习《弟子规》。蔡礼旭老师讲的《如何做一个如法的好人》,一共四十个小时的讲解,恩师就听了十遍,用四百个小时来学习。难道恩师还没有做到《弟子规》吗?都做到了!为什么还要学呢?证明了上中下根都得学,哪怕你是证入华严境界。他是学什么呢?是把《弟子规》作为表演的教材、演戏的剧本演出来给我们看,这是示现,叫我们这些中下根人更应该努力学习。     
   
        十门开启第六:藏教所摄。一般的经典属于三藏之一,三藏通常是指“经、律、论”。经是指佛的圣言量,直接讲出来的就为经;律是指生活规范,佛所制定的戒律,都是佛弟子应该遵守的行为规范;论就是那些祖师大德读经,有一些心得体会了,写出的论著。经、律、论通常就是作为分别是佛经或者是佛论所用的大致分法。那么《弟子规》在这种经论中应该处于什么地位呢?“藏教所摄”就是指在经论中处在什么样的地位。当然,《弟子规》不属于佛经,不可以把它归为佛教的经律论,但是如果说它有跟经律论有相通类似之处,是可以把《弟子规》归为律这方面。因为所谓律就是佛所制定的生活规范,《弟子规》也是圣人给我们制定的生活规范,是我们应该遵守的。     
   
        佛制定戒律,是让修行人通过戒律的修持,能够回归圣人、佛的自性。所以,戒律是一个证入佛性的人自然做出来的。没有证入佛性的人,用戒律来修学,也能够证入佛性。同理可知,《弟子规》也是这样,“弟子规,圣人训”,圣人的训导,是圣人的生活规范,所以我们凡人通过修持《弟子规》,也有一天能成为圣人。     
   
        在判教方面,贤首大师是历史上一位著名的华严学者,他通常判有五教,所谓“小、使、终、顿、圆”。佛所讲的这些经典,可以按照这五个方面来区分。“小”是小乘的这些经教,最后是“圆”教,像《华严经》、《法华经》是属于圆教。“圆”就是一生圆成佛道了。《无量寿经》、《阿弥陀经》也是属于圆教。如果把《弟子规》放到这五教中来看,实际上它是五教的基础,最初的小乘。小乘的目标是了脱生死,证阿罗汉,那必须要以《弟子规》作为基础规范,阿罗汉证果了,一定是把《弟子规》做好了,做圆满了。最后的圆教菩萨、等觉菩萨马上就成佛了,他们也是把《弟子规》做得圆圆满满,百分之百落实了,所以,把修学《弟子规》作为修学佛道的入门是非常重要的。《弟子规》在经教里应居什么地位呢?它属于五教的基础,它所讲的这些生活事理也是通五教的,既是基础,又通五教,所以,是入佛门的必修课程。     
   
        十门开启第七:部类差别。部类就是指这部《弟子规》,有没有跟它同部的,相类似的这些经典。恩师讲经常常提到,真实希望求生净土,一生能够圆成佛道的人,就必须要把儒释道三家的基础奠定好,因为这是最基本的德行。     
   
        儒家的基础德行是《弟子规》,道家的基础德行是《太上感应篇》,佛家的基础德行是《十善业道经》。如果说在儒释道三家里找出相似同类的,那么《太上感应篇》和《十善业道经》跟《弟子规》是属于同类的,都是讲我们的基础德行。当然《弟子规》是基础的基础,根本中的根本。《弟子规》做到了,然后再晋升到《太上感应篇》。《弟子规》讲的是伦理道德教育,《太上感应篇》是因果教育,《十善业道经》让我们成就圆满的善行,这是悟入心性的基础,成佛的基础。所以同类的教材我们都要认真学习。     
   
        在儒家的经典里,跟《弟子规》可以说是同部类的,可以看陈弘谋先生的著作,这是清朝的一名官员,他编了一部《五种遗规》,有五部分,第一部讲的是《养正遗规》;第二部是《训俗遗规》;第三是《教女遗规》;第四、第五部分是讲做官的人如何来修持自己。第一部《养正遗规》,就是《弟子规》的详细解释,其中有《朱子童蒙须知》、《朱子论定程董学则》,还有真西山的《教子斋规》,陈北溪的《小学诗礼》,方正学的《幼仪杂箴》,这些都是非常好的童蒙养正的教材。童蒙养正不仅是教小孩,更重要的是我们大人都没有做到,所以现在要补习。这些都属于部类差别。     
   
        十门开启第八:传会讲释。其实《华严经》的十门开启讲的是译会校释,译就是翻译,会就是会集,校是校正,释是解释注释。因为经典是从古印度传过来的,它有翻译,要讲这些因缘。《弟子规》是中国本有的,所以我就改了一个字,就是传,不是译,不是翻译来的,是我们老祖宗传下来的宝训。谁传的呢?从《论语》中我们看到的是孔老夫子的训示,所以是孔老夫子的心传,是圣人的训导。     
   
        那么会集方面,是由清朝李毓秀夫子会集,贾存仁改编重订。恩师把《弟子规》列入学佛人、净宗学人的基础修学科目,他把整部《弟子规》三百六十句进行了分段,大分七则:孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文。七大类一百一十三个细则,讲了一百一十三件事情,恩师又从中挑选了七十句作为精要,让我们重点学习。恩师把它编成一篇文章,名字叫做《弟子规节要七十句》,可以作为我们学习的很好资料。     
   
        在讲释方面,蔡礼旭老师在香港佛陀教育协会,讲了一部《如何做一个如法的好人》——幸福人生讲座。把《弟子规》进行了详细的讲解,讲了四十个小时。在澳洲净宗学院,也讲了《弟子规与佛法修学》,也是四十个小时。在澳洲净宗学院,他讲的是结合佛法的,主要是对我们学佛人讲的,在香港讲的是对一切社会大众所讲的。     
   
        还有杨淑芬老师,早几年曾经在澳洲净宗学院也讲过《弟子规》。另外台湾成功大学的张有恒教授,为《弟子规》做了一部详细的注解,题目叫做《幸福人生之经营》,他在序文里写道,他是汇集了杨老师、蔡老师讲的《弟子规》,以及自己的学习心得,这些都是非常好的教材,值得我们认真学习和参考。     
   
        十门开启第九:总释名题。就是解释名题了。这篇文章名题就三个字:弟子规。顾名思义,规就是规矩,弟子就是学生,谁的学生呢?从狭义上讲,是孔门弟子,跟孔老夫子学习圣贤之道的学生,他们应该遵守的,所以很多人说,《弟子规》是给小孩学的,这种说法是比较偏颇了。《弟子规》原本是孔老夫子要求自己的学生、自己的门人要做到的,孔老夫子的弟子都不是小孩,都是大人了,他们要做到“入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文”,这是孔老夫子要求的。     
   
        广义的讲,《弟子规》是一切圣贤之道必须学的基础课程。我们学佛,也是学圣贤之道,佛是圣,大圣,菩萨是大贤。要成佛成菩萨,也得从《弟子规》开始学习。从《弟子规》这个名字来看,是所有希望这一生能够成就优良人品、修德立业的人,想要作佛作菩萨、成圣成贤的人必须学习的规范,所以非常重要。     
   
        十门开启第十:正释文义。就是讲解经文,学习《弟子规》的正文。《弟子规》总共分七大段,讲的是七桩事情,前面讲总叙,后面有一个结劝,所以总共有九个部分。总叙有点像佛经的序分;中间的七大段:孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文,七大部分犹如经的正宗分;最后“勿自暴,勿自弃,圣与贤,可驯致”是结劝,劝导大家要学习圣贤。这部分犹如一个佛经的流通分。所以经开三分,《弟子规》都有。中间讲的七个部分,总共是一百一十三则事情,我们认真地一句一句来学习,并立志效法圣贤弟子,扎好修德立业的根基,圆满自己的学业、事业、家业、道业,为和谐世界略尽绵薄。     
   
        ——钟茂森敬述     
   
  第一章   弟子规     
   
        (清) 李毓秀     
   
        【总 叙】     
   
        弟子规  圣人训  首孝弟  次谨信     
   
        泛爱众  而亲仁  有余力  则学文     
   
        【入则孝】     
   
        父母呼  应勿缓  父母命  行勿懒     
   
        父母教  须敬听  父母责  须顺承     
   
        冬则温  夏则凊  晨则省  昏则定     
   
        出必告  反必面  居有常  业无变     
   
        事虽小  勿擅为  苟擅为  子道亏     
   
        物虽小  勿私藏  苟私藏  亲心伤     
   
        亲所好  力为具  亲所恶  谨为去     
   
        身有伤  贻亲忧  德有伤  贻亲羞     
   
        亲爱我  孝何难  亲憎我  孝方贤     
   
        亲有过  谏使更  怡吾色  柔吾声     
   
        谏不入  悦复谏  号泣随  挞无怨     
   
        亲有疾  药先尝  昼夜侍  不离床     
   
        丧三年  常悲咽  居处变  酒肉绝     
   
        丧尽礼  祭尽诚  事死者  如事生     
   
        【出则弟】     
   
        兄道友  弟道恭  兄弟睦  孝在中     
   
        财物轻  怨何生  言语忍  忿自泯     
   
        或饮食  或坐走  长者先  幼者后     
   
        长呼人  即代叫  人不在  己即到     
   
        称尊长  勿呼名  对尊长  勿见能     
   
        路遇长  疾趋揖  长无言  退恭立     
   
        骑下马  乘下车  过犹待  百步余     
   
        长者立  幼勿坐  长者坐  命乃坐     
   
        尊长前  声要低  低不闻  却非宜     
   
        进必趋  退必迟  问起对  视勿移     
   
        事诸父  如事父  事诸兄  如事兄     
   
        【谨】     
   
        朝起早  夜眠迟  老易至  惜此时     
   
        晨必盥  兼漱口  便溺回  辄净手     
   
        冠必正  纽必结  袜与履  俱紧切     
   
        置冠服  有定位  勿乱顿  致污秽     
   
        衣贵洁  不贵华  上循分  下称家     
   
        对饮食  勿拣择  食适可  勿过则     
   
        年方少  勿饮酒  饮酒醉  最为丑     
   
        步从容  立端正  揖深圆  拜恭敬     
   
        勿践阈  勿跛倚  勿箕踞  勿摇髀     
   
        缓揭帘  勿有声  宽转弯  勿触棱     
   
        执虚器  如执盈  入虚室  如有人     
   
        事勿忙  忙多错  勿畏难  勿轻略     
   
        斗闹场  绝勿近  邪僻事  绝勿问     
   
        将入门  问孰存  将上堂  声必扬     
   
        人问谁  对以名  吾与我  不分明     
   
        用人物  须明求  倘不问  即为偷     
   
        借人物  及时还  后有急  借不难     
   
        【信】     
   
        凡出言  信为先  诈与妄  奚可焉     
   
        话说多  不如少  惟其是  勿佞巧     
   
        奸巧语  秽污词  市井气  切戒之     
   
        见未真  勿轻言  知未的  勿轻传     
   
        事非宜  勿轻诺  苟轻诺  进退错     
   
        凡道字  重且舒  勿急疾  勿模糊     
   
        彼说长  此说短  不关己  莫闲管     
   
        见人善  即思齐  纵去远  以渐跻     
   
        见人恶  即内省  有则改  无加警     
   
        唯德学  唯才艺  不如人  当自砺     
   
        若衣服  若饮食  不如人  勿生戚     
   
        闻过怒  闻誉乐  损友来  益友却     
   
        闻誉恐  闻过欣  直谅士  渐相亲     
   
        无心非  名为错  有心非  名为恶     
   
        过能改  归于无  倘掩饰  增一辜     
   
        【泛爱众】     
   
        凡是人  皆须爱  天同覆  地同载     
   
        行高者  名自高  人所重  非貌高     
   
        才大者  望自大  人所服  非言大     
   
        己有能  勿自私  人所能  勿轻訾     
   
        勿谄富  勿骄贫  勿厌故  勿喜新     
   
        人不闲  勿事搅  人不安  勿话扰     
   
        人有短  切莫揭  人有私  切莫说     
   
        道人善  即是善  人知之  愈思勉     
   
        扬人恶  即是恶  疾之甚  祸且作     
   
        善相劝  德皆建  过不规  道两亏     
   
        凡取与  贵分晓  与宜多  取宜少     
   
        将加人  先问己  己不欲  即速已     
   
        恩欲报  怨欲忘  抱怨短  报恩长     
   
        待婢仆  身贵端  虽贵端  慈而宽     
   
        势服人  心不然  理服人  方无言     
   
        【亲 仁】     
   
        同是人  类不齐  流俗众  仁者希     
   
        果仁者  人多畏  言不讳  色不媚     
   
        能亲仁  无限好  德日进  过日少     
   
        不亲仁  无限害  小人进  百事坏     
   
        【余力学文】     
   
        不力行  但学文  长浮华  成何人     
   
        但力行  不学文  任己见  昧理真     
   
        读书法  有三到  心眼口  信皆要     
   
        方读此  勿慕彼  此未终  彼勿起     
   
        宽为限  紧用功  工夫到  滞塞通     
   
        心有疑  随札记  就人问  求确义     
   
        房室清  墙壁净  几案洁  笔砚正     
   
        墨磨偏  心不端  字不敬  心先病     
   
        列典籍  有定处  读看毕  还原处     
   
        虽有急  卷束齐  有缺坏  就补之     
   
        非圣书  屏勿视  蔽聪明  坏心志     
   
        勿自暴  勿自弃  圣与贤  可驯致     
   
    第一章    总 叙     
   
        【弟子规,圣人训,首孝弟,次谨信,泛爱众,而亲仁,有余力,则学文。】     
   
        这个总叙出自《论语·学而》第六条,孔老夫子教导弟子的科目。《论语》是孔老夫子的言行,它所记载的都是孔老夫子这位至圣先师每日的生活行持,所以《弟子规》是圣人训,是孔老夫子这位圣人对我们的训导。《弟子规》不是规定这些我们必须得做,它是圣人从自性中流出来的教诲,也是我们每个人都有的性德。不是外面给我们加上的,是我们本有的,是圣人通过自己的亲身体验证得的,然后把它说出来。     
   
        佛在《金刚经》里经常提到,“如来无有法可说”,意思就是佛没有说什么法。明明说了四十九年法,为什么佛却说自己没有说法呢?这是因为,他所说的都是我们本来具有的,没有给我们再加一个新的法,所以他无有说法。《弟子规》也是这样,圣人虽然说了《弟子规》,也是我们本来具有的,不是给我们外加的。有了这样的一种理念,学习《弟子规》我们就应该有信心了,相信自己,《弟子规》所说的每一条都能做到,因为是本有的,所以当然就能做到。本有的性德无量无边,说起来可是无量劫也说不尽,但是圣人用归纳的方法归纳了七条。     
   
        “首孝弟,次谨信”。第一是孝,孝是《弟子规》圣人之训的根本,孔老夫子在《孝经》中说,“夫孝,德之本也,教之所由生也”,所以“孝”是一切德行的根本。它是所有圣人教育的起点。所以,《弟子规》就得先说孝。     
   
        孝是一种什么观念呢?就是父母跟我一体,父子有亲。有了这种孝的观念,自然就能做出孝行来。当然了,这个孝要扩而展之,不仅父母跟儿女是一体,老师呢?古人讲:一日为师、终身为父。老师跟我也是一体。佛经里讲,一切男人是我父,一切女人是我母,一切众生都是我的父母,我一样看待。你有这种观念,这就是普贤菩萨。普贤菩萨就是这么看待的,他认为一切众生犹如自己的父母,他供养众生如同供养诸佛如来。修普贤行就能成佛道。所以,恩师曾经说,整个佛法的修学就是孝道的落实。既是涵盖圆满的佛道,又是一切德行的根本。那么教学又得从这里开始教起,所以这个孝非常重要。     
   
        悌就是恭敬的观念。由于孝心表现出来就是恭敬,首先对父母恭敬,扩展出来,一切长辈我们也要恭敬,一切众生我们也要恭敬。所以悌是无方大用,一切恭敬,这是悌的本意,这也是普贤菩萨,所以普贤菩萨讲第一条,礼敬诸佛。礼敬诸佛就是孝道的落实,所以悌从哪里来?礼敬就是悌,悌是从孝而产生的。从这个角度,我们可以体会到,《弟子规》所说的,其实可以通华严境界了。     
   
        谨是一种生活态度,恭谨、谨慎。那么事事物物我们都小心谨慎,从谨慎中蓄养自己这种圣贤的品德。因为人有谨慎才能够留心自己的毛病习气有没有起现行,如果妄失或迷失了这种圣贤的品德,自己的烦恼起现行了,起现行迷而不知,这就不谨了。所以一个真正修行的人,一定是在细节上,哪怕是动一个念头,都非常的谨慎,如果是一个恶念,就不能让它继续,要当下把它化解,把它去除,所以要谨到这样的地步。这都是圣贤的克己功夫,克念作圣,通过克服自己的念头,成就圣贤的品格。     
   
        信是讲做人必须有信用。如果人没有了信用,那谁都不相信你,你就不能立于社会。现代人越来越重视信用度,信用一破坏,这一辈子就不容易成功。信也包括信念,这个信念就是人生必须要有一个志向,一个目标,以什么为目标呢?就是以成圣成贤为目标。假如一个人没有远大的志向,那么人生就没有什么意义了,即使吃得饱,穿得暖,那跟没有灵魂又有什么区别呢?所以信念是非常重要的。     
   
        有一天,孔老夫子跟他的弟子们讨论,子贡问孔老夫子,说一个国家需要具备什么样的条件,才能够不败呢?孔老夫子说,具备三个方面:第一,要兵,兵器的兵,就是军队警察等国家机器;第二,要食,就是粮食,让人们能够生存;第三是信,就是人的信念。如果一个国家、民族没有信念了,那怎么行?结果子贡就问,假如这三者必须去其一,去哪一条?孔老夫子说先去其兵,一个国家没有国家机器,没有军队警察,但是如果大家有食,衣食温饱,民族有信念,也能立于不败之地。那么子贡继续问,假如再去除一条是什么呢?孔老夫子说再去除一条就是食。人可以没有防卫的工具,可以没有粮食,但是不能没有信念。一个没有信念的民族注定要灭亡。所以孔老夫子说“人无信,则不立”,没有信念,就立不起来了,人如是,民族、国家亦复如是,所以信是很重要的。     
   
        “泛爱众,而亲仁”。泛就是广泛,爱就是仁爱,对一切大众都有仁爱之心,这就是泛爱众的意思。爱心从哪里出来的?还是从孝悌出来的。孔老夫子说,“不爱其亲,而爱他人者,谓之悖德”。如果你连自己的父母亲都不爱,那怎么会爱别人呢?你去爱别人,看外表好像你很有爱心,其实你不是真正有爱心。为什么?父母都不爱,怎么可能爱别人。你只是装个样子,其中必有所图,不是真心的爱。     
   
        孟子说,“亲亲而仁民”。首先要亲亲,对父母亲要孝敬,然后才能谈到仁民,对于一切民众才有仁爱之心,这是有顺序的。所以泛爱众这种广大的爱心,也是我们孝心的拓展,也是孟子说的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。     
   
        亲仁就是对于仁德的人,圣人君子,我们要去亲近,向他们学习,跟他们在一起,自己的品德学问才能够提升。这六条,都是我们作为弟子的,不管孔门弟子还是佛门弟子都应该修学的,而且我们还应该用这些德行教导我们的后代子孙。     
   
        这六条做好了,力行的功夫我们就做到了,“行有余力,则以学文”。“则”是就的意思。做好了这六条,有余力了,就得马上学文。学文也很重要,你行有力了,就非得学文不可,不学文,你的修行想要提升就比较困难,甚至可能会出现偏差。蕅益大师的《论语点睛补注》,就讲到这条,他说不是让你先做前面六条,然后才学文,不是指这个意思,应该怎么解释呢?应该是力行和学文要同时,注重在力行,但是学文不可忽视,学文是什么意思呢?学习圣贤之教,用这些经典的教训来导引我们的行为。     
   
        《弟子规》上讲,“但力行,不学文,任己见,昧理真”,如果你只有力行,而没有学习圣贤的教育,那就变得自以为是了,用自己的见解去力行,行到最后,南辕北辙了都不知道。所以“昧理真”,真理都违背了。力行和学文要同时,要合一,所谓知行合一,解行并重,这样进步才快,才相应。     
   
        第一章 入则孝     
   
        根据恩师的分类,“入则孝”可以分为二十四则。顾名思义,第一章是讲孝道的,孝道是德行的根本,也是圣人德行的根本,为什么呢?因为佛法讲宇宙万物是一体,这是事实真相,一体的观念,就是孝道,当我们真正入佛知见的时候,我们看一切众生跟我是一体的。我们怎样去入佛知见呢?从哪里入手呢?“入”我们可以解释为入手。从哪里入手?从孝道入手,所以“教之所由生也”,教育从这里入手。为什么呢?因为你要有一体的观念,你才能有爱心,对待一切众生,爱他们就像爱自己一样,爱心的原点在哪里呢?恩师讲过,爱心的原点在父子有亲。就是父母跟子女的亲爱,是爱心的原点,因为这让我们最容易体会一体是什么观念。我们跟父母是一体,这谁都晓得,我们从哪来的呢?“身体发肤,受之父母”,从父母那里得来的。我们每一个细胞,都是从父母那里得到的细胞原点,渐渐长大慢慢衍生出来的,所以我们跟父母本来就是一体,这比较容易体会。然后再慢慢扩展,一体的观念涵盖宇宙万物,这就是圣人的心量。老子说:“九层之台,起于垒土。千里之行,始于足下。”所以,要证入圣人的知见,要看到宇宙万物是一体的,这是圣人的知见。从哪里入手呢?就是从每一件生活小事慢慢去做、去落实,然后悟出这里心性的道理,这些事情是什么呢?     
   
        【父母呼,应勿缓。】     
   
        直接的字面解释就是,作为一个小孩,父母一叫,他马上就得答应,这是字面的意思。为什么要“应勿缓”呢?“应勿缓”就是表示一种恭敬。假如父母叫到我们了,我们拖拖拉拉,迟迟疑疑,慢慢腾腾,这样的话,就没有恭敬心了。而孝一定要体现在敬字上,“孝敬孝敬”,没有敬父母的这种心,怎么能说有孝心呢?所以“应勿缓”是一种孝敬。     
   
        “父母”,广义的来看,对待老人、对待长辈也应该像对父母那样来对待他们。孟子说的,“老吾老以及人之老”,把对我们自己家的老人,自己家的父母这种心扩展到对一切父母,一切老人,所以,所有长辈呼,我们也得“应勿缓”,长辈有需要的,我们马上要帮助。“呼”不一定是语言上呼唤这种呼,心灵的呼声也得“应勿缓”。老人家心里有需要的,不待他说出来,我们就要去帮忙,就要去照顾,这就是“应勿缓”。     
   
        佛法里讲的众生皆是我们的父母,哪怕是蚊虫蚂蚁,哪怕是这些看不见的生灵,过去生中就很可能是我们的父母,我们都应该像对待父母一样对待他们,他们有需要,我们也得“应勿缓”。正如观世音菩萨那样,千处祈求千处应,观世音菩萨所落实的不正是《弟子规》这一条吗?就是等觉菩萨,做的还是《弟子规》!从这里可以看到,《弟子规》如果要做的圆满,可以成佛道。     
   
        “父母”可以引申。在世间,“父母”可以引申为老师,老师对我们的呼,我们也“应勿缓”。那父母、老师,对我们的呼声是什么呢?他们希望我们做什么呢?希望我们修德立业,做一个正人君子。所以《孝经》上讲,“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身”。三个层次,就是奉侍双亲为第一层;忠于祖国、热爱人民这是第二层,为人民服务;第三层,立身行道,成就圣贤的品格。这才是孝道的落实。     
   
        老师教我们也是这样,他们的要求我们有没有切实地去做呢?如果没有做,对不起父母,对不起老师,《弟子规》第一条就没做好。所以你从这些角度来思维,就知道这一条涵盖了无量无边的义理。所以《弟子规》里也体现了《华严经》的精神:“一即一切,一切即一。”“父母呼,应勿缓”这一条,就涵盖了《弟子规》的全部,也可以说涵盖了一切圣贤之道,这一条没做到,其他都没做到,其他都做到了,这一条才能做圆满,你看这不是一即一切吗!在具体的生活小事上面,父母叫我们,我们马上跑到跟前,给父母应答,修养自己的礼敬之心。     
   
        在日常生活中,凡是有求于我的,我马上尽力地去帮助他们,这就是“应勿缓”。学教、学文关键是有悟性,虽然不能像菩萨一闻千悟,也得学举一反三。这样我们学圣教,运用起来才能够灵活自如,不至于死死板板。“父母呼,应勿缓”,只限于父母叫我的时候,我才“应勿缓”,那就学呆了,局限的范围就太小了。     
   
        【父母命,行勿懒。】     
   
        这是讲父母对我们的教诲,希望我们做什么事,命令我们,我们马上得做,不能懒惰。这一条的意思当然也可以用前面所说的原理来进行延伸,父母指的是涵盖一切众生的,他们希望我们做到的我们不能懒惰,必须赶紧去做到,心心念念为利益一切众生。从哪里做起呢?也得从自己家里的父母开始做起,父母是对我们恩德最大的人,我们报恩必须从报父母恩开始。现在很多人,父母让他做的事情,推辞很多,借口很多,连父母让他吃一顿饭,他也总是会千推托、万推托,总是以忙为借口,把忙作为懒的借口,这就是一种不孝的行为,那他到底在忙什么呢?     
   
        在二〇〇六年五月份母亲节的时候,《广州日报》的记者对一些儿女进行了采访,让他们谈谈在母亲节来临的时候,如何尽孝。结果儿女们都说:“我现在希望赚大钱,赚多多的钱可以让父母花,买洋房,买汽车,让他们享受生活。”然后记者又去采访这些儿女的母亲,“您希望儿女如何来孝顺?”这些母亲没有人说“我希望我儿女给我买洋房、买名车”,真没有,倒是很多母亲说,希望自己的儿女别太忙,能在母亲节一起吃顿饭。父母对我们的希望我们能不能去体恤?我们能不能做到“行勿懒”、“应勿缓”?所以,常常把忙作为懒的借口,这就是没有把父母放在首位,是把赚钱放在首位了。这些虽然是生活小事,却往往表现出我们有没有真实孝心,在这些方面应常常检讨自己。     
   
        【父母教,须敬听。】     
   
        字面上的解释就是父母的教诲我们要恭恭敬敬地听取。父母都是年长我们几十年的人,有一句俗话说,“父母吃的盐比我们吃的饭还多,走的桥比我们走的路多”,他们的教诲一定对我们的人生有重要的指导意义。所以我们应该虚心恭敬地去听取,这样往往可以少走很多冤枉路。俗语说,“不听老人言,吃亏在眼前”,我们多听取父母的意见、建议,一定有好处。     
   
        所以“父母教”,需要恭恭敬敬地去接受,养自己的谦虚之德。对的,我们应该听取,不对的,我们也得听,还得恭恭敬敬地听,这是养自己的谦德,然后观察机缘,慢慢劝谏。     
   
        扩而展之,一切人,他对我们哪怕是提一点点意见,给我们一些建议,我们都要很欢喜地去学习听取,这样就养成自己虚怀若谷的圣贤品格。     
   
        【父母责,须顺承。】     
   
        字面上的解释,父母对我们的责备,我们要能够忍受,能够好好地反省自己,承认错误,有则改之,无则加勉,用这种态度对待父母的批评、责备,那就是一种孝心的体现。     
   
        假如说,父母责备我们,但我们心里有不服,甚至还对父母有怨恨之心,这就跟孝完全是背道而驰的。我们要知道,父母对我们的责备,假如是对的,当然应该顺承,应该自己反省改过,因为父母年长我们几十年,人生阅历非常多,他们的责备一定是有道理的,所以一定要虚心地接受。如果父母的责备有偏差,不正确,我们还是先要顺承。如果是父母讲的不对,我们知道父母讲错了,我们心里明白就行了,有则改之,无则加勉,以后要注意防范,不能够犯这种过失;虽然我自己没有错误,也不能够对父母不服,甚至怨恨父母。我母亲常常跟我讲,世界上没有人能够这样真心地对你批评指正,因为父母爱儿女,所以才会对我们严格的要求,我的母亲非常地有智慧,知道教导我不可以用溺爱,不仅她对我严格要求,而且大凡有老师,或者是外人对我有批评,有严格的要求,我母亲心里不会有任何的不服气,而且还会随顺,并赞成他们的意见。     
   
        母亲告诉我,小的时候上周托的幼儿园,每个周末她去幼儿园接我回家的时候,老师往往会跟我母亲抱怨说:“你这个小孩很调皮捣蛋,不守纪律。”因为我小时候爱玩、好动,所以老师们都非常伤脑筋。结果我妈妈就对这位老师说:“如果是茂森违反纪律,请您认真对待、严厉要求,甚至骂他、打他都没有关系。”我妈妈授予了老师这一份权力以后,老师对我严格的要求,我也就没有办法了,因为后路已经给断绝了。现在有些家长,自己的孩子在学校不听话,老师稍微批评一下,孩子回到家里跟父母一讲,父母会到学校去跟老师论理,甚至要告老师,我还听说过有威胁老师的。这样,老师怎么可能教好这个学生呢?所以,我母亲对我的这种教导就很有智慧,尽管我是独生子,但是她确实从来没有溺爱我。     
   
        
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 樓主| 發表於 2017-7-5 08:06:28 | 顯示全部樓層
这也是一条戒律,在佛门里称为“盗戒”。人家的东西你要用的话,必须明明白白地跟人家讲清楚,说借用一下,如果你没有讲明白跟人家借用,就拿来使用,那就等于是偷盗了。因为没有经过对方的同意,你就取用,在佛门里叫“不予取”,属于偷盗。其实偷盗戒犯的人非常多,因为很容易犯。比如说我们在公司里,用公家的东西,办自己的私事,没有经过领导的同意,甚至打个电话讲的是私事,这都是犯了盗戒。恩师的老师雪庐老人,过去也在政府做过公务员,当他用一些公家的纸张临时急着要写一些东西,如果写的这些东西是自己的私事,雪庐老人必定都要请示领导,说“我想借用一张公家的纸张,可不可以”,领导都同意,没什么不可以,一张纸嘛。那么说多了呢,领导都厌烦了,说不用问了,你用就好了。但是雪庐老人说:“不行啊,我们学佛持五戒,这偷盗戒不能犯,假如您不同意我就用了,这就属于犯盗戒了。”所以真正的大德,在这么细微的地方都非常谨慎小心,不会犯戒。     
   
        【借人物,及时还,后有急,借不难。】     
   
        这是指向人家借东西,借钱,借物,要及时地归还,如果你没有及时归还,万一他要用,却没有办法用,那他心里会起烦恼,将来你要再借,恐怕他就不答应了。所以你要真正尊重人,借人家的东西,要按时还,到你要用的时候,他会再借给你。借人的财物不可以有一念贪心,甚至不想还,就犯了盗戒。     
   
        这里我们基本把第三章“谨”简单地介绍完毕。这一章关键是告诉我们,从这些生活小事,洒扫应对,人情交往中,学习一种谨慎恭敬,从小如果能养成这种态度,那么他将来不管做什么大事,都不会有失误,那么他的人品也就这样造就出来了。     
   
        第四章 信     
   
        下面我们来看第四章“信”,这章分十五则,也是我们恩师分的。从章名可以看到,这章是教我们如何守信用。信用也可以引申为一种信念,当人有信念,有追求高尚的、伟大的信念,这个人也就能够每天向圣贤之道迈进了。     
   
        我们来看《弟子规》是如何教导我们学诚信的。     
   
        【凡出言,信为先,诈与妄,奚可焉。】     
   
        这是讲如何说话,说话关键在于要有信用,孔老夫子说:“人而无信,不知其可也。”如果讲话不守信用,承诺以后,到时候又违反,不守诺言,这个人慢慢就会遭到大家的不信任,大家不信任他,他就不能在社会上立足。“诈与妄”就是讲话要注意,不能有狡诈、虚伪,妄就是妄语,不能说大话,不能骗人。“奚可焉”意思就是怎么可以呢。所以凡是讲话都是本着诚信的态度,丝毫没有虚伪和隐瞒。像司马光曾经就讲,他这一生没有一事不可告人,可见真正大德的修养都是从诚信来落实的。     
   
        古代有把诚信做到非常高尚的一个例子,是在周朝的时候,有一位吴国的公子叫做季札,有一天他奉命出使鲁国,路上碰到了徐国的国君,这位国君看到季札身上佩带着的剑,很喜欢,季札也看出这位国君的意思,心里就想到要把剑送给他,但是因为急着出使,所以就没有马上送。等回来的时候,他又经过徐国,就想把剑送给徐国国君。但是很不幸,这位国君已经去世了,季札就到徐国国君的陵墓前,对着陵墓讲:“当时我的心已经许下诺言,把我的宝剑送给你,虽然你现在不在了,但是我还是要把宝剑送给你。”于是把宝剑挂到了陵墓的树枝上,就走了,这就是有名的“季札挂剑”。     
   
        古人对自己的一个念头都这么守诺,这么诚信,我们如果讲话不守信用,就非常惭愧。     
   
        【话说多,不如少,惟其是,勿佞巧。】     
   
        讲话关键是在于说得到位就行,千万不要说太多话,多的话很可能都是废话,还不如少说几句,既省气又避免了可能的过失。往往说话太多了,言者无心,听者有意,听的人可能被你某句话刺痛心了,甚至对你会有怨恨,和人家都结怨了自己还不晓得。古人讲,口是祸福之门,说话如果不留意,往往会招致祸殃,所以孔老夫子提醒我们“君子欲讷于言而敏于行”。真正的君子,表面看他,并不是一个能言善辩之人,他说话不多,寡言沉默,可是往往这种人有大智慧,他的心能集中,所以他做事行动会很敏捷迅速。往往说话多的人做事不一定得力,所以讲话就要注意“惟其是,勿佞巧”。说话到位,实事求是就好。千万不要用一些花言巧语来掩饰或者是欺瞒,这些都不好。不仅对人讲话如此,哪怕是自己对自己也不能够用佞巧之心,用这种虚伪、花言巧语骗自己,那叫自欺。     
   
        人不可以自欺,更不能欺天地鬼神。宋朝的时候有一个人叫赵阅道,他是一个非常正直的人,每天晚上都必定穿戴整齐,在家里的庭院当中烧上一柱香,把自己一天的事情都向上天报告,假如今天做了一件事情不敢向上天祷告,那么他自己就知道这件事情不对,是违背天理、违背良心的,他以后就不会再做这个事情。他为人很正直,做官也非常清廉,曾经在一个地方,很多人死于一种传染病,还有很多人因为这些瘟疫无家可归。于是他就造了一百艘船,并且发文书给其他的州府各地,说如果家里死了人,一家老小没有办法还乡的,就请大家到他所管辖的地方,他以这种仁民爱物之心救了很多人。当时是宋仁宗的时候,因为他为人正直,不畏强权,对一些贪赃枉法的人进行弹劾,所以别人都称他“铁面御史”,他后来也做了大官。这就是善有善报,他对天说话都非常实事求是,绝对不欺天,不自欺。因为他不欺,所以天对他特别有善报。他最后临终的时候,头脑是清醒的,说起话来言词不乱,为什么呢?因为他这一生都奉行“惟其是,勿佞巧”,因此他到临终时说话非常安定,一点都不乱,最后得了善终。所以真正说话不欺良心,不欺天理,他能够得善终。     
   
        我们念佛人都求临命终时,能够身无病苦,意不颠倒,心不贪恋,能够自在往生。想要这样,在日常生活中,品行的修持就非常重要。在念佛堂里往往会挂一句话“少说一句话,多念一句佛”,我们这个讲堂的外面就有,提醒我们,话说得多不如少,最好是不说话,止语念佛好处很多。在深圳有一个道场,有一位年轻人三十多岁,叫黄忠昌,念了三年佛就念成功了,预知时至,念佛往生。他所用的功夫就是止语念佛,不说话,心就能安住在佛号上,你多说一句话就多浪费念一句佛的时间。所以要多念佛、少说话,多念一句就多得一句,为什么不好好念佛呢?     
   
        【奸巧语,秽污词,市井气,切戒之。】     
   
        这是讲,说话要注意戒掉一些不好的语言,“奸巧语”属于虚伪狡诈的话,也是《十善业道经》里讲的“绮语”。“秽污词”是属于“恶口”。恶习一定要把它戒掉。为什么呢?因为这些话一讲出去,首先自己的心就感觉不舒服,本来我们的心是纯善纯净的,结果老是沾染这种不良的讲话习气,慢慢心也变得虚伪了。所以那种无理的巧辩,花言巧语,或者讲一些无聊的、恭维的话,不符合实际的阿谀奉承话,或者讲一些粗口话,粗言乱语,污浊难听的话,这些都要戒掉。“市井气,切戒之”,“市井气”就是指那些粗鲁的讲话方式,甚至一些脏话,让人感觉很没有教养,我们做一个正人君子,说话、行为举止都是要正的。学佛的人要特别注意这一条,因为学佛了,要懂得维护佛教的形象。“奸巧语,秽污词”,讲话非常难听、粗鲁,甚至很污秽,这些都有损于佛教的形象。     
   
        【见未真,勿轻言,知未的,勿轻传。】     
   
        这是讲我们说话要很谨慎,如果是所见到的事情不是很可靠,不可以随便乱说,知道的事情不是很确定,也不能乱传,不能够轻传。如果是一些是非,说他怎么好,或者怎么不好,这些就更不能传。讲了对自己的德行学问并没有长进,何必呢?若因此跟人家结怨就不值得了。特别是一些谣言,到我们这里就停止,不能再传下去了,“谣言止于智者”。我们把心放在道上,不要被这些风吹草动,是是非非所动摇。     
   
        如果在一个道场里说是非,那是罪加一等,这是破坏道场的和合,我们说僧团,就是真正在一起共修,志同道合的,修六和敬的学佛团体,叫僧团。如果在里面讲是非,造谣生事,破坏了和合僧团,那个罪非常重,是要堕阿鼻地狱的。《发起菩萨殊胜志乐经》里讲过这样一个例子,有两位出家的法师,他们讲法讲得很好,结果有一群比丘因为生了嫉妒心,就造谣生事,讲一些是非,说这两个讲法的法师行淫逸事,听众一听,法师的人品怎么这么差,就不听了。结果众生闻法的因缘就断了,断了之后,没想到这一群比丘,他们那一生就堕地狱了,首先在阿鼻地狱,然后一个地狱一个地狱这么过,经上记载,过了一千八百万年,出来之后,得了人身,还是贫穷下贱,诸根不具。所以从这里看到,说话造的恶业很重,我们不可以不小心!     
   
        有时候我们学佛的人,修学中有一些体会,比如说得到一些轻安,有一些法喜,或者念佛念得不错,他会误认为自己证得了一些什么果位,觉得是不是得阿罗汉果了?念佛是不是念到功夫成片、一心不乱了?这些可能是他不熟悉经教,又不是很明确,误把自己的这些境界当作很高,就跟人家讲,这么一讲,也会有因果。因为在经上讲“未证言证”这属于大妄语。自己没有得到那个功夫,那种境界,说自己得到了,那是一种大妄语。那个因果是很厉害的。所以自己不是很明白,最好不要说。修行自在,自己用功,何必要让人家知道呢。     
   
        【事非宜,勿轻诺,苟轻诺,进退错。】     
   
        这里是讲凡事要懂得留有余地,你不应该承诺的事情,不要轻易承诺,因为一承诺,可能到时候做也不是,不做也不是,进也不是,退也不是。     
   
        “苟轻诺”就是说如果你轻诺,常常进退都是错的,就变成两难,骑虎难下了。所以人讲话要非常注意,总之少说话就会少出错,多说话可能就多出错。古人讲一言可以兴邦,当然一言也可以丧邦。所以说话不谨慎,不注意,影响可能都会很大。特别是在高位的人,影响力很大的人,说话尤其要谨慎。     
   
        有的时候我们做事,比如说在一个道场里,分工不同,一个事情当然有它的负责人,负责人是做决策的,如果你不是负责人,就不可以替代负责人来做任何的承诺,要不然到时候就会“进退错”了。古人讲“不在其位,不谋其政”,这些都是我们应该懂得的生活学问。你要是不在那个位置上,却代替那个位置上的人做了某项决定,往往会导致很多的麻烦。总之,一个窍门就是少说话,那么就少错。常常轻易承诺的人,他的信用就低,如果是常常少说话,少承诺的,他的信用反而可能会好一些。     
   
        【凡道字,重且舒,勿急疾,勿模糊。】     
   
        讲话时吐字要清楚,最好每字每句都清晰有度。虽然强调话要讲得清清楚楚,也不能每个字都像重锤一样,听起来很难受,要懂得放松,自然地把字吐出来,听的人也觉得舒服。人讲话往往有两种毛病,一种是急疾,就是讲话讲得很快;另外一种是模糊,讲得模糊不清,听不到他在说什么。这些都是在说话方式上要注意的。讲话要讲得缓急有度,在不同的场合讲话的速度要控制得比较适合。比如说在讲课的时候,面对广大的听众,讲话不能讲得太急,讲得太急,台下的听众就听不清楚。在私下聊天的时候,讲话也不要讲得太刻板、讲得太慢,否则就影响了互相之间聊天的气氛。说话要懂得刚柔相济,还要有一种浩然之气,这个人就会显得雍容大方。     
   
        这里特别要提到,念佛也要一个字一个字念得清清楚楚,口里念阿弥陀佛,耳朵里也要听得清楚,佛号从耳朵灌进来,入到自己的心里,这样才能扎扎实实地去念好每一句佛号,不要随口溜过。随口溜过心就不集中,那个效果当然就没有了。念佛法门,我们是修持名念佛,要懂得口念心里听,这是夏莲居老居士劝导我们的念佛方法。口念出声音,可以小声一点,但是要念得清清楚楚,然后用心去听,耳朵就摄住了,你用心去听,心也摄住了,口也摄住了,所以心口耳这三个器官一摄住,六根也摄住了,这就叫做“都摄六根,净念相继”,这样念佛就容易得力。     
   
        【彼说长,此说短,不关己,莫闲管。】     
   
        这里“长”、“短”就是“是”、“非”,他说长,你说短,张家长李家短,这都是属于是非。要懂得,是非千万不能去讲,哪怕你看到人家做的不对,不是适当的场合,我们都不应该去乱讲。不关自己的事情,不要闲管,不要多事,心里清清净净的,什么事都没有,多快乐,多自在呢!何必把这些是非人我都装到自己心里头,让自己得不到清净。更何况我们去说人长短,说人是非,往往会跟人结怨。可能你以为结怨并不算是很严重,可是没想到他心里可能对你怀恨在心。古人都讲“利刀割体痕易合”,你拿刀来割自己的肉,这个伤痕最终会好;“恶口伤人恨难消”,你如果骂了别人,他跟你可能就会没完没了。     
   
        明朝杨椒山先生,他在遗嘱里讲到:“人言,某人恼你谤你,”意思就是说人家跟你讲,说某某人对你有怨恨,还诽谤你,那你怎么说呢?你应该说:“他与我平日相好,岂有恼谤之理?”你就这样回答他,那个某某人跟我平日很好,他怎么可能对我有怨恨,怎么可能诽谤我呢?硬是把这个是非放下,把这个长短给摆平了,不让这些是非长短传下去,这样多好。     
   
        所以古德有言“莫说他人短与长,说来说去自遭殃,若能闭口深藏舌,便是修行第一方”。这些都是智慧之言。六祖大师在《坛经》里也告诉我们:“若真修道人,不见世间过。”真正修行的人,不应该去看世间人的过失,看到了都不放在心上,不看,也不去想别人的过失,真正做到“善护口业,不讥他过”。这是我们学佛非常重要的一点。     
   
        【见人善,即思齐,纵去远,以渐跻。】     
   
        这是说我们见人家善的地方,看到人家有优点,要懂得见贤思齐,懂得向他效仿,向他学习,哪怕是跟他差距很远,也要努力去慢慢地追赶,向他看齐。见善思齐,愿意学习,愿意效仿,正是我们不断提升自己的一种方法。圣人无非就是每日改过迁善,孔老夫子最得意的门生颜回,也是夫子最赞赏的学生,夫子赞叹颜回:“得一善,则拳拳服膺而弗失之矣。”就是说他看到人有一善,看到有一个优点,他心里就挂着,总想着要把这个优点学到自己身上,他不会放弃对这种善的追求。     
   
        佛经里都劝导我们大众,诸恶莫作,众善奉行。就是一切恶的不干,都不要作,一切善都要去奉行,那么这种人就可以称为“善男子善女人”,他就有往生的基础了。我们要知道,其实人本性都是本善的,每个人原来都没有区别,我们学佛的人更了解。释迦牟尼佛在菩提树下成道以后,第一句话就说:“一切众生皆有如来智慧德相。”众生跟如来没有两样,诸佛有的这种如来智慧德相,众生都有,你也有,我也有,既然有,为什么比不上诸佛如来呢?为什么我们跟圣贤相距这么远呢?那不是因为我们本性上有什么区别,本性上没有区别,是因为我们的习气,后天所染的这些毛病习气。     
   
        《三字经》上讲的“人之初,性本善,性相近,习相远”。习气、毛病让我们跟圣贤人,跟佛菩萨就离得远了。但是我们知道这些习气、毛病本来是没有的,本来没有的,我们就有信心把它去除掉。本来有的这些本善,如来智慧德相,我们是可以恢复的,所以“纵去远,以渐跻”。慢慢地我们也能够成为圣贤人。孟子都说“人皆可以为尧舜”,尧舜是圣贤人,我们每个人都可以成为像尧舜那样的圣贤人。     
   
        【见人恶,即内省,有则改,无加警。】     
   
        这条是讲见到别人不好的地方,恶的地方,我们采取什么态度呢?是不是批评人家,甚至到处说是非呢?不是的。要回观返照,看自己有没有,自己反省一下。因为我们看自己的毛病不容易,看人家的毛病却很容易,当我们看到人家的毛病时,马上就想到自己有没有,“以人为镜,可以明得失”,如果有,马上要改过来,有则改之。如果自己没有,更要努力向上,要警觉,将来不能再犯这些毛病。所以这就是孔老夫子所说的“三人行,必有我师焉”。这三个人是哪三人?一个是善人,他有优点,一个是不善之人,他有很多缺点,另外一个就是我。这三个人走在一起,必有我师,他们两个人都是我的老师。善人教我见贤思齐,努力向上。恶人教我反观内省,自己有没有这样的缺点?有的话,赶紧改过来;没有的话,加以勉励,提醒自己不能犯。“择其善者而从之,其不善者而改之”,就是这个道理。所以三人行,不是说随便找三个人,其中有一个人就是我的老师,那就理解得浅了。这三个人中,善者和不善者,都是我们的老师。     
   
        所以见善不懂得思齐,这就叫做自暴自弃;见恶,看到自己有同样的恶处、缺点,不肯去改,那叫自欺。这些都要把它戒除掉。     
   
        【唯德学,唯才艺,不如人,当自励。】     
   
        这里讲的是我们跟同学在一起,看到人家在德、学、才、艺,这四个方面比我好,那么自己要加把劲,向他们学习,努力提升自己,迎头赶上。这个“德”,就是道德,古八德:孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻,这些是做人基本的八德。孔老夫子也有五德,是夫子的学生赞叹老师的,说夫子有温、良、恭、俭、让这五德,即温和、善良、恭敬、节俭、忍让,这都是我们应该很好地去修养的,也是圣贤的品德。“学”是学问,包括知识,对于这些圣贤教育,我们要努力去学习。“才”就是指才华、才艺、才能。“艺”是这种技艺,艺术。这些都是我们应该好好地去努力提升的,所以人要懂得好学,因为“好学近乎知”,意思是好学的人就跟智者相类似了。如果不好学,看到别人都比我们强,还不肯自我勉励,不肯提升,那是自甘堕落。“知耻近乎勇”,懂得我们不如人,这是我们的耻辱,我们应该迎头赶上,这是真正的勇猛。所以在学佛的道路上,我们看到古来祖师大德,他们成就了,也看看我们的恩师和身边的同学都很努力,他们都上去了,而我们还在底下打转,这是我们的耻辱,我们不如人,当自励啊!     
   
        【若衣服,若饮食,不如人,勿生戚。】     
   
        这里是讲在衣服和饮食方面,如果不如人家的好,不要悲哀难过,为什么呢?因为真正学道的人,真正有品格的正人君子,他所羡慕的不是这些衣服饮食,他所羡慕的是人的德学才艺,羡慕的是道。所以古人讲君子“谋道不谋食”,“忧道不忧贫”。假如自己没有道,没有德行,没有学问,这才令人堪忧,不会因为衣服不够华美,饮食不够好而难过。我们现在走上圣贤教育道路,谋的是道,哪怕是贫穷,哪怕是衣服、饮食不如以前了,心里绝对不能起丝毫的难过,真正把心放在道上,一切都交给佛菩萨,让佛菩萨来安排我们的前程。不但是把自己的生命交给佛菩萨,连自己的家庭,自己的身家性命都交给佛菩萨,那将来的前途一定是光明的。     
   
        孔老夫子在《论语》里讲“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也”。士是读书人,想要学习圣贤之道的人,他立志求道,还会以衣服饮食不好为耻吗?如果这样,就不要跟他讲话了,这种人根本没有把心放在道上。我们懂得这个道理,就知道如何来摆正自己的心。当我们把心放在道上的时候,我们从正法里,从圣贤的典籍里,就会得到真正的快乐,这叫“法乐”。孔老夫子所说的“学而时习之,不亦说乎”,那是真实的喜悦,内心里涌出来真正的快乐。衣服、饮食不好,不足以为忧也。     
   
        《菜根谭》的作者洪应明,他用“菜根谭”三个字就很有意思,他咬的是菜根,但是他讲的都是智慧的话,乐在其中。他说世人、凡夫俗子“只知名位为乐”,意思是只知道名闻利养乐,不知道“无名无位之乐为最真”。当我们没有名闻利养的时候,穿得很朴素,吃得也很简单,这里有真乐,是一般世人所不知道的。世人“只知饥寒为忧”,他只为饥饿、寒冷、没衣服、没饮食而忧,可是他“不知不饥不寒之忧为更甚”。当一个人他不懂得饥寒的时候,可能他挥霍无度,生活不检点,就在这种腐败中迷惑颠倒“造业”,这是最令人忧虑的。这种忧虑,他自己不明白,但是有道德、有学问的人看得很清楚,将来他要堕恶道,这是真忧啊!     
   
        【闻过怒,闻誉乐,损友来,益友却。】     
   
        这里讲与朋友交往,要存一个什么样的信念呢?我们都希望跟善友在一起,能够提升自己。可是你要想有真正的善友,关键还是要靠自己。为什么呢?假如我们心里没有正确的态度,往往善友在面前,也会当面错过。问题出在哪儿呢?“闻过怒,闻誉乐”。听到人家说我们的过失,就发怒了,有时候可能为了表现有修养,听到别人劝戒,表面上没有表现出生气的样子,但是内心里已经恼怒了。当我们听到别人的赞誉“修道很有功夫啊,念佛能够念上一天一夜不睡觉,你好厉害;你讲经说法讲得很好……”你就沾沾自喜,这样的话,有德行的人谁还会来靠近你呢?当然,那些阿谀奉承你的,让你沾沾自喜的人,他们可能就会跟你聚在一起。但那些真正对你直言相劝的朋友,帮助你提升道德学问的益友,他们就退却了,不会跟你在一起了。为什么呢?因为他们的劝戒,你不能接受,而他们也不会去奉承你,所以就离开你了。那谁最后受害了呢?还是自己受害了。古人讲“闻过则喜”非常重要,听到自己的过失,正是我应该改的时候,别人如果不是挚交,不是真正的慈悲,他不可能告诉你,说你有过失。谁愿意去得罪你呢?所以当人家说我们有过失的时候,我们感恩戴德还来不及,怎么可以发怒呢?     
   
        何况发怒会严重影响我们的健康。美国一个生理学家叫做艾尔玛,这位科学家研究人在发怒时的生理状况,是怎样研究的呢?他拿了一个试管的水,冰水混合在一起,正好是零度。让一个刚发完脾气的人,向这个试管里吹气,结果水里出现紫色的沉淀物,很可怕。我们知道,人身体百分之七十都是水分,当我们生气的时候,这些水都变成紫色的沉淀,身体怎么会健康呢?发一次脾气,对身体的亏损非常大,吃多少营养也补不回来,是因为身体带上了毒素。印光大师在文钞里就讲,发了脾气的妇女不可以给孩子喂奶,因为她发了脾气,身上的奶汁都带有毒素,小孩吃了以后,严重的会死掉。这位生理学家艾尔玛,他就是把生气的人吹过气的水,注射到小白鼠身上,几分钟之后,小白鼠就死掉了。可见生气有多大的害处!     
   
        所以当我们闻过发怒,那对身心都产生不良的影响。这些时候往往那些小人,那些损友,都聚集起来了。什么是损友呢?《论语》上对损友有个定义,说三种人是损友。第一种“友便辟”,就是指善于奉承、巴结的人。另外一种就是“友善柔”,就是他善于献媚,讨好你,说一些花言巧语来蒙骗你。第三种“友便佞”,就是他能言善辩,很有口才,甚至把是非都说颠倒了,把假的说成真的那种人,这些都属于小人,损友,他绝对会把你拖下水。所以应该交益友,益友是什么呢?也有三种:是“友直、友谅、友多闻”。“友直”就是正直的人,为人正直的人才是君子,他来做你的朋友,那你的道德学问就提升了。“友谅”是他诚实、讲信用,还能够宽容,这就是下面讲的“直谅士”的这个“谅”。“友多闻”,博学多闻,很有学问的朋友,这些都属于益友。     
   
        我们在菩提道上,能否一帆风顺,善友是一个决定性的因素。我们应如何对待这些善友?当听到他们直言相劝的时候,应该闻过则喜,能够马上去改进自己。那么听到赞誉,就是闻誉则恐,别人赞叹怕什么呢?怕名不符实,有一种戒慎恐惧的心理,受宠若惊。这样的人自然良师益友就多了,那么道业长进就会特别快。这些都是我们从小就应该培养的。     
   
        【闻誉恐,闻过欣,直谅士,渐相亲。】     
   
        这句话讲的是当我们听到别人的赞誉,反而觉得很恐慌,受宠若惊。就是生怕自己德行学问不够,担负不起这样的赞誉。这都是圣德君子的反应。我们听到别人批评,说我们过失的时候反而很欢喜,为什么呢?因为我们知道在人生中,真正能够批评我们,敢于说我们过失的人,都非常少见。我们的父母、老师能说我们的过失,亲人乃至真正的善友,那些正直、真心为我们好的人,他们才敢跟我们讲过失。当我们知道自己过失的时候,就能够改过自新,人生就能少走弯路,所以这不是一件令人欣喜的事情吗!     
   
        孔老夫子的学生子路曾经说,自己听到过失就欢喜。这是圣贤给我们做出的榜样。真正的大德,能够做大事的人,往往有涵养和度量。他听到别人讲他过失的时候,会反观自己到底有没有,如果有赶紧改过来,还要感恩别人敢于提出。假如这个过失没有,我们也不要去反驳人家。为什么呢?你一反驳,他将来就不敢跟你说过失了。我们应该感恩他,这样,常常就会有一些对我们直言相谏的善友在一起,所以叫“直谅士,渐相亲”。直就是正直。谅就是有诚信,懂得宽容的人。士就是读书人。有道德,有文化的人,他们慢慢就跟我们亲近了。为什么呢?看见我们还能够受教。假如我们听到自己的过失不肯接受,反而跟人家对抗,这种人没有办法受教,那么他的福就薄了。所以真正有福之人,才能够受谏。     
   
        苏东坡是宋朝一位非常知名的文人,他也学佛,年轻的时候认识了一位佛印禅师,跟着他一起学佛。这位东坡居士当过官,而且很有文才,我们都知道,他的古文可以说是精彩绝伦的。有一天他写了一首诗,是赞叹佛的,他想用这首诗作为自己的学佛心得,送给佛印禅师,还可以炫耀一下自己学佛的水平。这首诗是这样写的:“稽首天中天,毫光照大千;八风吹不动,端坐紫金莲。”中国佛教协会的前会长赵朴初老先生,曾用这首诗来赞叹香港大屿山的大佛。这首诗也很浅显,赞叹天中天就是佛,毫光遍照大千世界,八风都吹不动,端坐在紫金莲上,大家去看看大屿山的佛像,真有那种气势。     
   
        苏东坡写这首诗貌似是赞叹佛,但是佛印禅师知道,是苏东坡居士自己有点洋洋自得,他是在赞叹自己。于是就给他一个改过的机缘,在诗的上面题了一个字“屁”,然后把这首诗让人回送给了苏东坡。苏东坡开始很高兴,不知道佛印禅师对他有什么赞叹,打开一看只看到一个“屁”字,心里就很不痛快,坐不住了。他跟佛印禅师隔一条江,就赶快坐船渡江来跟禅师论理:“我这么好的诗,你怎么敢说一个‘屁’字,你这不仅是诋毁我,而且还是诋毁佛。”这时候禅师已经等候在江边,看见苏东坡从对岸过来,一下船就面红耳赤地冲上来了。佛印禅师就哈哈大笑,说了一句话:“八风吹不动,一屁打过江。”这时候苏东坡知道上当了,他自己写八风吹不动,没想到这一个字就把他吹过江来了。所以他就非常惭愧,自己确实功夫不到,远远不及八风吹不动的地位。     
   
        八风是哪八风呢?是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八风。这八种东西最容易动摇人,所以能做到八风吹不动,学佛的功夫就很了不起了,他能够伏得住烦恼。显然东坡居士还没有达到,但这个人也很了不起,他回去之后就很好地检点,把自己的心放谦虚了。     
   
        后来过了一段时间,他又去找佛印禅师,跟禅师很谦虚地说:“前些日子弟子有点洋洋自得,后来虚心检讨,过了一段修行的日子,现在真的可以做到八风吹不动了。”佛印禅师一听这个话就知道,他还是傲气没有放下。于是给他旁边一个侍者递了一个眼色。他的侍者是个小沙弥,很聪明,很伶俐,马上就领会了师父的意思。于是这个小沙弥跟苏东坡讲:“东坡居士啊,我们师父经常对我们赞叹你,说你真的不愧是大学士,是上根利智的人,一经提醒就能够悟到玄理,真是一闻千悟啊。今天见到您这么气虚意下,果然不同凡响,使我们大开眼界。”这几句赞叹苏东坡的话一递过去,东坡居士又开始洋洋自得起来,喜形于色。这时候佛印禅师说:“东坡居士啊,我们小沙弥这么几句赞美你的话,就把你捧得像上了天一样,洋洋自得起来了,怎么还能说八风吹不动呢?”东坡居士知道自己又失态了。所以我们要知道真正八风吹不动的功夫,那就是“功夫成片”,毁誉来了,名闻利养来了,或者是贫贱环境都使我们的心如如不动,因为我们的心常在道上。     
   
        像苏东坡这样学佛,懂得佛法也不少,广学多闻,但是在学佛的功夫上没有真正落实,往往是佛学知识很丰富,但是没有真正落实佛的教诲,这就是恩师常常提到“佛学”和“学佛”不同。     
   
        恩师去年十月到英国,在伦敦剑桥大学跟他们的教授、学生在一起研讨,就谈到这个问题。那些教授带的博士生做的论文,有写《无量寿经》的,有写王维思想的,都是佛学家、儒学家,恩师就跟他们讲:“你们是在搞佛学、搞儒学、搞道学,而我跟你们相反,我是学佛、学儒、学道,所以我这一生活在快乐中,而你们还活在烦恼痛苦中。”那些教授、学生们一听,真有道理,自己还经常会发脾气,会生气,儒家讲的宽恕,佛家讲的忍辱都没有用上,所以确实搞的是佛学和儒学。     
   
        古人不能学苏东坡,今人不能学梁启超,这些人都是佛学家,但是他们没有了脱生死,没有能够伏得住烦恼。所以真正从哪里修起呢?《弟子规》这句话是最好的起修方法,“闻誉恐,闻过欣”,就能够帮助我们慢慢做到毁誉都不动心。     
   
        【无心非,名为错,有心非,名为恶;过能改,归于无,倘掩饰,增一辜。】     
   
        我们知道“人非圣贤,孰能无过”,所以犯过失,这也是正常的现象。为什么呢?因为我们无始劫以来的烦恼习气,累积到今天,非常深厚,这些习气让我们不知不觉地就犯过失了。比如刚才说到的苏东坡居士,听到人家赞美他,他就很高兴,洋洋自得了,听到人家批评他,他就很恼怒,这些都是习气。所以犯了过失,其实并不可怕,可怕的是不肯改,“过而能改,善莫大焉”。那什么叫真正行善呢?改过就是行善,每天能够改一过,那么三年下来,这个人也就接近圣贤了。     
   
        当然犯过失有的是有心的,有的是无心的,所以过失的大小程度就因此而不同了。那么“无心非”,不是存心犯的过失,他是不小心,或者不警觉,这也是一种错。要知道无心所做的过失都有因果,更何况是“有心非”,有心非就是故意做,那是心里真正起了贪或嗔,造成大的恶业,这种叫恶。无心所做的是因为痴,愚痴,所以贪嗔痴就是过失的根源。而无心犯了过失、造了罪业,总有因果报应。比如说一句话不慎,出口伤人,对方就怀恨在心,他将来会寻机报复你,当他报复的时候,就是果报现前了。有时候这种果报也很冤枉,自己都不知道他为什么对我这么怨恨。更何况人有三世,前生所造的恶业,自己忘掉了,对方也可能忘掉了,但是两个人一见面,“阿赖耶识”在心田里的业习种子就现行了,他的怨恨现行后就会报复。所以无心犯的过失都有因果,更何况有心犯过失,那种恶报就更惨烈了。     
   
        犯了过失怎么办呢?犯了过失最关键是要懂得忏悔。下面讲了“过能改,归于无”,能够改过,把过失都改掉,将来不再犯了,就没有了。《菜根谭》告诉我们一句话:“弥天罪过,当不得一个‘悔’字。”如果我们犯了过失懂得后悔,懂得忏悔,那么这种弥天的过失,都可以补救。怕的是不肯改,也不以为自己有过失,还要掩饰,文过饰非,那“倘掩饰,增一辜”。本来你可能是无心所做的过失,但是你不肯承认错误,这一掩饰,“无心非”都变成“有心非”了,恶业就更重了,“辜”就是过失。所以文过饰非的人,都是薄福之人。     
   
        圣人并不会因为自己有了过失,而觉得自己好像低人一等。反而会觉得有过失不肯改,是最可耻的,那叫自暴自弃。圣人跟我们其实是平等的,在心境上是无二无别的,不管是世间的圣人,还是出世间的圣人——佛,跟我们也是无二无别的,所区别的是他们把过失都改过来了,所以称圣人、称佛。而我们有了过失不肯改,也没有改过来,那就叫凡夫。《了凡四训》提醒我们:“务要日日知非,日日改过。一日不知非,即一日安于自是。”如果这一天你不知道自己有过失,非就是过失,那么等于你这一天都安于自是、自以为是,那就自暴自弃,自甘堕落了。     
   
        谁不会有过失呢?谁都会有过失。恩师经常说,两种人看不到过失,第一种,成佛了,佛没有过失,他是完全究竟圆满的善现前;另外一种人就是一阐提,一阐提就是断了善根的人,没救了,必定是要堕落地狱的。为什么呢?因为他满身的过失,他自己看不出来,还认为自己没有过失,反而天天说人家的过失,这种人叫一阐提。所以我们学《弟子规》,关键要常常反省自己,我们有没有这个过失,如果我们也是这样子,那不也就是一阐提吗?所以“一日无过可改”,一日看不到过失,就“一日无步可进”了,那就没有办法进步了。《了凡四训》说:“天下聪明俊秀不少,所以德不加修,业不加广者,只为因循二字,耽搁一生。”我们这世间聪明的人很多,资质不错的人很多,为什么他这一生却好像没有什么建树,道德学问也并不怎么样,马马虎虎,平平常常,为什么呢?就是因循二字耽搁了他一生。因循就是苟且一生,不肯努力向上,所以本来可以成为圣贤君子,而他没有能成就,这很可惜。特别是我们今天闻到圣教,儒释道三教的经典我们都有机会学习到,假如当面错过,不肯用功学习,就叫做“甘于自是”,就是自甘堕落了。     
   
        别人说到我们的过失,不要去掩饰,一掩饰的话,就显得自己虚伪了,以后他也不会再说你的过失了。不是说你没有过失,而是他看你看得清清楚楚,但是他就是不说,因为你这个人没救了,他还说你干嘛?过去章太炎就不说袁世凯的过失,袁世凯这个人实在是个小人,不值得我们去说他的过失。袁世凯做人做到这个样子,就真的是可怜了。所以不但对我们的过失不能掩饰,甚至还要做到凡是有过失都要归于自己,虽然有些过失不是自己一个人导致的,比如说我们团体的工作,一起做的工作,这个工作可能因一些条件不具足,失败了,不完美,那么这个时候,我要怎么做呢?要归过于己,说这件事情是因为我没有做好,所以导致工作不能顺利进行,这是我的过失,我向大家道歉。归过于己的人才是真正的大德,他有这样的心量,自然就受人恭敬,也会被选作领导。所以我们晓得在一个单位里,做领导的人要想想我们有没有做领导的心量,我们有没有做领导的修养?不能够因一件工作不成功,而责备你的下级,自己干干净净,一个过失都没有,那不可能的。起码你的过失在于你用错人了,至少这条过错是归于你的。     
   
        古代的圣王,像商朝的汤王说“万方有罪,罪在朕躬”。如果是看到平民百姓谁有过失,汤王会想到,那个过失不是百姓的,是他自己的。恩师的老师雪公老人,当时他在台中教导大家,开经学班,恩师也是经学班的一位学员,在他门下学习经教。雪公老人非常重视德行的培养。有一次学生们因为讲学没有认真努力,讲得不好,还讲错了,就向老师来请罪。拿着一根教鞭来到老师面前,跟老师说:“我们没有好好用功,辜负了您老人家,我们来向您老人家请罪,请老师用教鞭责打我们。”老师看到这种情形,一句话都没说,拿起教鞭就往自己身上打。在场的同学们看了之后都流眼泪了,老师就说:“是我自己没有教好你们,你们没有过失。”雪公老人的这种圣德,确实令我们敬佩和感动。     
   
        所以真正懂得过归于己,这是培养自己大德的一种很好的方法。把过归于自己,让别人看了好像是吃亏了,其实没有吃亏。假如你真没有过,你把别人的过失归给自己,甚至被人嘲笑,被人辱骂。要知道吃亏是福。别人的讥嫌,别人的嘲笑,正好帮我消业障,是求之不得的。每天还用去拜佛消业障吗?在这个当下业障就能消掉,所以吃亏是福。过归于己,功归于人。一件事情做顺利了,事情办好了,有功了,这时候要赞叹别人,说这事你做得好,我都没有帮什么。这样跟大家合作,一定会受到大家的恭敬和爱戴。     
   
        当人诚信到了极处的时候,他的品德修养就跟圣贤人一样。印祖讲,其实圣贤之道就两个字,非常简单,“诚”与“明”,“诚”就是真诚,“明”就是事事不迷,能够觉悟,这就是圣贤。从哪里修呢?从这些日常生活的小事,洒扫应对,待人接物,修自己的诚信之心。所以《弟子规》的目标和宗旨就是培养圣贤,一个小孩从小在家里和学校,落实德行教育,在德行上扎下根,他长大以后,确实就是圣贤人,就是正人君子。所以如果我们家里有小孩,要懂得在德行上给他扎好根,扎了根之后,将来教什么都好教,这个根没有扎好,出去之后,很容易受社会的污染。     
   
        第五章 泛爱众     
   
        这一章总共分二十一条。我们一开头就讲到,《弟子规》总共讲七桩事情,“入则孝”、“出则弟”、“谨”、“信”,这是“泛爱众”,下面还有“亲仁”、“学文”,这都是孔老夫子在《论语》中教诲自己弟子的规矩。前面的孝悌谨信这些德行主要是修养自身的,都是养自己的厚德,是自利,这一章的“泛爱众”是利他。     
   
        【凡是人,皆须爱,天同覆,地同载。】     
   
        就是广泛地对大众要有仁爱。这里讲的爱是泛爱,就是广大的爱,也就是博爱,心量是很广阔的,绝对不是指情人之间的爱,那是很小很小的爱,并不广大,甚至爱父母,爱兄长,爱家里的人,这种爱还是小爱,要把这种爱拓展开来,“凡是人,皆须爱”,这样的爱心就大了。     
   
        其实圣贤的存心也就是这种“泛爱众”的存心,这种存心的根在于孝悌。对父母孝顺,对兄长敬爱,他就能拓展自己的心量,对一切人的父母、长辈,都如爱自己的父母一样爱他们,对一切人的兄弟都如对自己的兄弟那样敬爱,这就是“泛爱众”。     
   
        繁体字的“爱”字中间是个“心”,放在“受”字中,这表明爱是什么呢?爱是从“心”从“受”,也就是说要用心去感受,感受什么呢?感受对方的需要,对方需要什么,我就尽力地满足、帮助他,这就是爱心的流露。所以君子成人之美,不成人之恶,那就是一种爱。这种爱绝对是一种无私的奉献,假如说我对他好,那是希望将来他对我好;或者是我对领导好,希望将来领导提升我;甚至我对这个女朋友好,希望她将来跟我结婚……这些爱都是有所图的爱,不是真爱。因为他有私心在,有这个私心,爱就小了,就偏了。《弟子规》要我们做到的爱,是无私的爱心,完全为人,绝不为己的这种爱心,它是无条件的,正如父母爱我们一样,父母爱我们是无条件的奉献,他们并不要求我们将来报答,那是一种无私的爱。     
   
        佛菩萨对我们众生的爱就是真正无条件的爱。佛教里讲的无缘大慈,同体大悲。无缘就是无条件,没有任何条件,没有任何原因,就爱我们,就对我们慈悲,他把我们看成是一体的,就如我们爱自己的身体一样。每个人都爱自己的身体,左手痛了,右手去抚摸它,还要讲什么条件呢?右手和左手讲什么条件呢?不用啊!为什么?因为是一体嘛。所以真正的贤人君子,他能够存心爱人,他把一切的众生看成自己的同胞,看成自己的一体,所以他能做到“凡是人,皆须爱”。《弟子规》是儒家的基础教典,它主要是对人而言,但是我们也要把心量扩开,人是众生之一,还有不是人的众生你要不要爱呢?一切众生皆须爱!你的爱心扩展到花草树木,然后再扩展到对一切的动物。孟子都说:“亲亲而仁民,仁民而爱物。”由自己对父母亲的爱心,扩展到仁民,对民众的仁爱,由对民众的仁爱,又扩展到对一切物的爱心。     
   
        佛家讲的一切众生皆须爱,这些众生也包括我们看不到的众生,以及其他法界里的众生。佛家讲六道:天道、修罗道、人道,还有畜生、饿鬼、地狱,这是凡夫有六道;圣人还有四圣法界:佛、菩萨、缘觉、声闻。我们都得爱。所以有这样一种存心,这就是真正的佛菩萨。实际上世间很多的宗教,有一定历史传统的宗教,像基督教,像天主教这些宗教,他们都提倡爱。《圣经·新约》里就说“神爱世人”,甚至把独生子都献给他们,爱世人就是“凡是人,皆须爱”,是没有条件的,并不是说是基督教徒,神才会爱的,不是基督教徒,神就不爱了,人可能有这种心态,神绝对没有。所以懂得这个了,基督教徒和非基督教徒也能够和睦相处,为什么呢?因为我们都在神的大爱之中,为什么不能团结友好呢?     
   
        其他宗教也都是讲仁慈,这个仁慈是对一切的人都是仁慈的,所以恩师曾经写过一个墨宝,他说“世间所有宗教的根本就是仁慈博爱,其目的在令一切众生离苦得乐”,这是非常有道理的。     
   
        我们说“凡是人,皆须爱”,可能有人会问了,难道恶人也要爱吗?有人问过恩师,像希特勒这种人,残害多少无辜,杀了五百万的犹太人,这种恶贯满盈的人难道还要爱他吗?恩师说:“对啊,也要爱他。”为什么呢?因为他本性本善,《三字经》讲的“人之初,性本善”,“性相近,习相远”,本性都是相同的。释迦牟尼佛讲,每个众生都有如来智慧德相,为什么我们现在又不同了?跟圣贤,跟佛菩萨相去甚远呢?那是因为“性相近,习相远”,习气让我们跟圣贤人远离了。所以他造罪业,做恶事,都是他的习性使然,无始劫来养成的自私自利,追求名利、五欲六尘的享受,养成的贪嗔痴慢这些习气,让他这么做了。其实他本来不想这么做的,只是被习气逼的,自己都控制不了自己,他甚至忘记了自己本有的纯善的本性。所以我们要看他的本性,他的本性是善的,我们就要爱他。不能看他的习性,看他的习性当然就有善恶的区别了。诸佛看一切众生,就如同诸佛,为什么呢?因为他看的是众生的性,那是无二无别的,所以就懂得“凡是人,皆须爱;天同覆,地同载”,所有的众生都是被天所覆盖的,头顶着青天,脚踩着大地,是跟我们平等的,所以我们要爱他们。     
   
        这里引申的意义是,我们要效仿天和地,天覆盖一切众生,它并没有分别,没有区分善恶。地也是一样,它没有说你是恶人我就不载你了,是善人才载你,它也一切平等,不分智愚贤不肖,都是“天同覆,地同载”。圣人效仿天地之心,效仿天的仁爱,地的厚道,厚德载物,能够容纳一切善与不善。要知道那些不善是他的习气,他本来不是这样的,他一定会变好的。     
   
        马鸣菩萨给我们讲:“本觉本有,不觉本无。”本觉就是本性纯善,本来有的。《弟子规》里所讲的自性的性德我们本来就有,每个人都能做到,现在为什么做不到呢?因为“不觉”,这是习气,不觉本无。本来没有的为什么不能把它剔除呢?所以可以剔除。本有的可以恢复,所以恶人可以变成善人。     
   
        我们这次学《弟子规》,着重从学佛人的角度来学习。因为恩师也是看到很多学佛多年的同修,包括我在内,功夫都不得力,就连断恶修善最基本的一层都做不到,为什么呢?因为没有基础。《弟子规》没有做好,没有做到,所以大力提倡学习《弟子规》,这一次,我们就有必要站在学佛人的立场上,来学习《弟子规》。     
   
        学佛的人,特别是听恩师讲经多年的,都愿意求生净土。对求生净土的人,《无量寿经》里讲了两个条件:第一条是发菩提心;第二条是一向专念阿弥陀佛,这两条缺一不可。很多人一向专念做得不错,每天都念阿弥陀佛,念好几万,念经也念不少,一向专念还能做到,但是发菩提心没有做到。功夫不得力,往往就是缺少菩提心。那么菩提心怎么发呢?《弟子规》这一条就教我们发菩提心,“凡是人,皆须爱”,这是广大平等的菩提心。要懂得“人”是代表一切众生,不仅是地球上的众生,还有其他星球,广袤的宇宙中,所有世界的一切众生,都是我们爱的对象。发这种心就是发菩提心,要把他们当做自己的父母一样看待。     
   
        在理上讲得通,在事上也很有可能,一切众生可能就是我的父母,我们生生世世在六道轮回里打转。我们看到西方国家的科学家们都证实有因果轮回,很多案例,轮回真有啊。美国维吉尼亚大学的史蒂芬森教授一个人就收集了三千多个案例,证实真有轮回。既然有轮回,我们就要知道我们每一生中都有父母,这些父母也都还在轮回,可能这一生我变成人,他可能变成一只鸡,一条狗,都未可知。所以我们要是用刀宰杀这只鸡,你怎么知道那不是你过去的父母呢?你怎么知道他将来不能成佛呢?他现在就是未来诸佛,更何况我们生生世世的父母由于没有闻到佛法,在六道里,特别是在三恶道里受苦。在地狱里正在受上刀山、下油锅的煎熬,正在声嘶力竭的叫喊,我们有没有听到?看到那些鸡鸭,就知道它们可能就是我们过去的父母兄弟,家亲眷属。现在他们正在被宰割、烹煮,痛苦万分,我们有没有感受到?想到这里真是要发菩提心,要度生生世世的父母。所以《弟子规》我们真正要做到,第一条就讲“孝”,孝是根本,发菩提心也是建立在孝的基础上,真正爱父母,就想救父母,看到过去生中这么多父母,在地狱里受煎熬,受无量的痛苦,于心不忍,所以我们发心要成佛道,要广度众生,要帮助他们。这时候菩提心就真正发出来了,发出大心要为一切众生,努力去修行,这是报恩。那么求生净土为什么呢?因为在这个世界上我们很难成就,得发心求生净土,到极乐世界亲近阿弥陀佛,具足神通智慧,才能帮助过去生中的父母。常常这样去思维,菩提心就发出来了。     
   
        【行高者,名自高,人所重,非貌高;才大者,望自大,人所服,非言大。】     
   
        我们真正培养爱众的那种仁心,对一切的众生都仁爱、慈悲、关怀、帮助,这种行就高。也就是说一个人的仁爱之心越大,他的品行就越高。真正品行高的人,他就会逐渐为人所知,为人所恭敬、爱戴,那么他的名望就自自然然高起来了。这叫做实至名归,他不是去求的,是自自然然的,因为他的道德学问,他的这种仁爱,这种心行很高,所以名望也非常高。     
   
        每个人心里都有一杆秤,你是不是真的品行学问高,还是只有这个名气,名不符实?群众的眼睛是雪亮的。如果你不是真的德行高,只是名高,就是名不符实,慢慢地大家看出来了,也就疏远你了,“人所重,非貌高”。貌似很高,这种高包括什么呢?比如说你有高的学位,你有很多的资产,可能地位很高,名气很大,这一些都属于貌高,不是真正的高,真正的高我们要看道德、品行、学问。     
   
        “才大者,望自大”也是如此。名望一定是跟着一个人的才华、学问相配,才华大的当然名望就大,人所佩服的并不是他的这种名望或是他说得怎么好,要看他有没有真才实学。古来的大德,都是因为有真实的道德学问,才为世人所敬仰。比如说孔老夫子,他出生在一个很平凡的家庭,但是由于他一生不辍地追求圣贤之道,养成自己完美的人格,所以被后世所敬仰。孔老夫子的弟子们也是因为佩服他真实的道德学问才跟他学习,并不是因为他的名气大,也不是他说得好听。所以我们要知道,看人要懂得看他的实质,什么是实质呢?德行学问,是他的实质,有的人他可能其貌不扬,但是他有真实的道德学问,这种人就是我们的善知识,我们应该亲近他,向他学习。在古代有一个很著名的例子,就是东晋时代,有一位道安法师,这是一位佛门大德。他在年轻的时候,因为长得很矮小,很丑陋,所以被人看不起,可是这个人真有德行,真有才华。他出家以后,还是个小沙弥,他的师父就让他扫地去,有一天他就跟师父说:“师父,我在这儿扫地扫了很久了,你能不能给我一部经,我想学习一下。”师父就随手拿了一部《辨意经》给他,说你拿去看吧。第二天,道安法师回来见师父说:“师父,这本经我已经会背了,你能不能再给我一部?”师父觉得很吃惊:“什么?你能背了?”因为《辨意经》有五千多字,所以,一个晚上能背下来那是天才啊!于是师父又给他一本《成具光明经》,这本经有一万多字。结果第二天道安法师又回来:“师父,这本经我也会背了。”师父看着他,皱着眉头说:“出家人不能打妄语!”道安法师说:“我没有打妄语啊,不信我背给你听。”于是他就把这两部经从头到尾一字不落地背了出来。他的师父知道自己小看这位小沙弥了,这位小沙弥确实有过人的天赋,就对他说:“你不必在这里了,我已经没有能力来教你了。”就劝他另投明师。道安法师看起来其貌不扬,但是他有真实的道德学问。后来他学佛很用功,博闻强记,而且依教奉行,成为了一代祖师大德。他对佛教的贡献也很大,因为他才华出众,知识渊博,道行很高,所以名望也很高。真的行高之后,名望就跟着高了。因为他的名望大,办了很多佛教的事业,比如建很多译经场,很多梵文的经典被翻译成中文。而且道安法师还礼请了印度的一些高僧大德来中国传法,翻译经典。我们知道当时很有名的一位翻译家——鸠摩罗什大师,就是道安法师劝当时的皇帝符坚去西域龟兹国邀请来的。道安法师门下有很多高徒,很多大师级的出家人,最有名的慧远大师,我们净土宗的初祖,就是他的高足之一。而且道安法师还制定了很多佛教的制度,包括僧尼的戒律,从他那时候开始,他把所有出家人的姓改成姓“释”,释迦牟尼佛的“释”。这是“行高者,名自高”;“才大者,望自大”最好的一个例子,这是中国所说的“丑僧俊道”。这个出家人长得丑,但是他的道行却是很高的。     
   
        【己有能,勿自私,人所能,勿轻訾。】     
   
        这一条是讲真存仁爱之心的人,他看别人就如同看自己一样,众生跟我是一体的,他有这个观念。所以当看到别人有能力、有才华、有道德、有学问,他总是会赞叹,而自己有能力有学问总是跟大家分享。所以他绝对不会有私心。如果觉得“我这个学问道德不可以传授别人,或者传给别人的时候得留一手”,那么这就是私心。有这种私心表明他还没有跟大众一体的仁爱之心。当人家有比我们高的能力、学问、道德,我们对他要更加尊重,千万不可以觉得他高过我了,我不是将来就没有名望了吗?这是嫉妒的心,嫉妒心起来之后往往就会想方设法批评人。当然假如那个人不是佛,难免是有过失的,菩萨都有过失,这个过失被他找出来之后,他就大加批评、指责,目的就是为了他人的名闻利养不要超过自己,所以这些都属于私心,要知道私心是我们痛苦的根源。佛告诉我们,众生的苦难就是执著而来的。执著什么呢?执著我,有我就有人,人我就对立起来了,有我就有自私,自私就造成了我们在六道轮回,生生世世地受苦难。所以要懂得,凡是起了私心之后,马上要警觉到,这个是我痛苦的根源所在,要把它放下。     
   
        那怎么放下呢?从恒顺众生,随喜功德这方面来学习。看到人家好的,一定要随喜。别人好,就如同我好一样,由衷的高兴,并不是表面上的,虚伪的恭维、虚伪的赞叹,那个不管用,心里还是自私,还是嫉妒,有这种业因将来就会有恶的果报。所以因果就在你的用心,如果你的心恶,哪怕你的行为是善的,将来都会有恶的果。《朱子治家格言》上说“人有喜庆,不可生妒嫉心。人有祸患,不可生喜幸心”。就是看到人家有喜庆,不能够生妒嫉,他有喜庆我就有喜庆,是一样的,因为他跟我一体;别人有祸患了,不可以生喜幸心,看到别人遭殃了,心里还偷偷笑,那就不善到极点了。我们如果能够帮助他,那就要帮助他,纵然不能帮助他,也要生起怜悯之心,看到他遭殃了,受祸害了,跟他同样地难过,这是仁爱心。     
   
        【勿谄富,勿骄贫。】     
   
        
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 樓主| 發表於 2017-7-5 08:07:25 | 顯示全部樓層
我们要把那些阻碍我们爱心的习气毛病去掉。人往往有一种高下之心,看到富贵之人,就生起一种阿谀奉承、巴结的心理;看到贫贱,就生骄慢,这两种都是不好的,都是烦恼。《朱子治家格言》上讲:“见富贵而生谄容者,最可耻。见贫穷而作骄态者,贱莫甚。”看见这些富贵的人,就满脸笑容,对他们非常地客气,阿谀奉承,一种巴结谄媚的态度,君子觉得这是很可耻的。对富贵也好,贫贱也好,总之,对一切人,我们都要恭敬。不可以只对富贵的人恭敬,甚至巴结,那就是谄富了。骄贫就是看到贫穷的理都不理,有时还故做骄态,那么是谁贫贱呢?是自己贫贱了,成为一个心灵贫贱的人了,所以真正有涵养、有道德品行的人,绝对不会做这个事情,他会守住自己的本分,见到富贵之人不会巴结,见到贫贱之人他也不会起骄慢之心。安分守己,这个心就合乎道理。     
   
        《中庸》里都讲:“君子素其位而行,不愿乎其外。”就是他自己处于什么样的地位,他就做什么样的事情,安分守己,不会攀缘。所以“素富贵,行乎富贵,素贫贱,行乎贫贱”。自己是个富贵的人,他就做富贵人本分的事情,如果是贫贱的人,就做贫贱人本分的事情。富贵的人能够好礼,讲究礼貌、恭敬,懂得判断是非善恶,能够择善而行,那么这种人就是圣贤君子。再贫贱的人他也懂得好学,而不以贫贱为耻,安分守己,在自己的位置上进德修业,这都是可以成圣成贤的。所以圣贤不分贫富贵贱,就在你自己的地位上面,尽自己应尽的本分,就可以成就完美的品德。     
   
        【勿厌故,勿喜新。】     
   
        这是讲,人不可以喜新厌旧,如果是把喜新厌旧表现在对自己的生活物品上面,这就造成了奢侈浪费,我们的衣服、鞋帽这些物品,小心地、爱惜地用,能够用很久,不能说衣服旧了,鞋旧了,就不穿了,穿出去怕人笑话。你心有个主宰,常常把心思放在道上,就不会以衣食为忧,就不会喜新厌旧,更不会去赶潮流,追时髦。养自己的谦德,养自己的俭朴。李炳南老居士,他一生就守住俭,对自己生活要求降到最低的程度,一天只吃一顿饭,穿的衣服,外衣因为要穿出去见人,所以没有打补丁。内衣都是补了又补,袜子破了,也是补了又补。我去年到台中莲社,去参拜雪庐老人当时讲经说法的地方,看到老人家当年用的物品,真的是非常感动,衣服都是破的,补了很多补丁,床上所用的物品都是非常破旧的,从来不愿意去换新的,这是惜福,懂得惜福就有福,如果不懂得珍惜福报,甚至奢侈浪费,那这个人就没有福。为什么呢?因为骄奢淫逸的家庭,往往没几年就败掉了,我们说的丧家子,就是骄奢淫逸的人,这样的人他就会败家。     
   
        所以看一个家庭能不能长久,从他的生活态度就能看到。喜新厌旧,在社会上已成为一种潮流了,不仅衣着上,用的物品上追求潮流,每年都是追求层出不穷的新花样,就连找对象都要喜新厌旧!现在为什么离婚率这么高,而且每年都在攀升,正是因为有喜新厌旧的心理。没有道义、没有情义、没有恩义,所以这种家庭怎么能够长久呢?二00四年的统计,说台湾地区每年有十三万对新人结婚,可是同年离婚的有六点二万对,十三万里面就有六点二万,基本是一半。结婚有一半是离婚,这还得了啊!所以喜新厌旧是很大的罪业。一个家庭破裂了,直接影响到孩子,家庭是社会的细胞,家庭的破裂对社会和谐就有很大伤害。     
   
        古人那种道义,我们应该学习。东汉光武帝时期有一位大臣叫宋弘,我们很多人都知道这个故事,光武帝的姐姐,湖阳公主看中了宋弘,希望能够嫁给他,可是宋弘已经有妻室了。于是光武帝就想给姐姐做媒,来到宋弘家很巧妙地给宋弘讲:“听说一个人富贵了,就要换朋友、换妻室了,这对不对啊?”宋弘马上就了解了皇帝的心思,于是就说了一句话:“贫贱之交不可忘,糟糠之妻不下堂。”贫贱的朋友那是以道义相交的朋友,怎么能够忘记他们呢?糟糠之妻是过去同甘苦、共患难的人,怎么可以离弃、可以喜新厌旧呢?光武帝一听很钦佩,宋弘的品德,整个朝廷上下也都很赞叹。为了道义,皇亲国戚他都不做,他不是一个见利忘义的人,所以满朝文武受他影响都很讲道义。宋弘一个人持身严谨,就能够影响到一个社会,正所谓修身而后齐家,齐家而后治国、平天下,一切皆以修身为本。     
   
        【人不闲,勿事搅。】     
   
        这是讲你对人家的仁爱之心,具体表现在哪呢?你不可以骚扰人家,特别是在人家没空的时候,你不可以拿事情去打扰人家。让人家得到充分休息之后,你再看机会跟人家谈事情。有时候我们给别人打电话的时候,对方接了,你要先问对方:“你现在说话方便吗?”如果方便,他会继续跟你讲,假如他正好有事,我们就应该下次再打过去,所以生活点滴都体现爱心。     
   
        【人不安,勿话扰。】     
   
        人如果是心神不安的时候,可能是不顺心或者因为一些事情难过,这时候注意不要再用话去打扰他,那会让他更加不安。所以我们要懂得如何去安慰别人,安慰人用动作要比语言更好。有时候你告诉他:“你别那么烦躁了!”对方听到你这句话,也不见得马上就不烦躁了,如果这时你沏一杯茶给他送过去,用一种温柔的态度,在他面前也不说话,反而让他体会到一种温暖。这也属于一种无畏布施,让人家心神慢慢安宁,不至于恐慌、烦躁不安。这种无畏布施会得健康长寿的果报。所以常常安慰别人,你自己的心神都比较安定,你也会比较快乐。当你真正有不安情绪的时候,别人也能同样地安慰你、报答你,你不安的时候也会越来越少,当然就能够得到健康长寿。     
   
        人不安的时候可能不想听你讲话,这个时候我们就要知趣,不要继续讲下去。特别是我们学佛的人都有一种爱心,想着众生无边誓愿度,看到别人很苦,也不闻佛法,就想好好跟他介绍佛法。可是对方能不能接受佛法呢?我们要观机,看到他能接受了,我们才能够给他介绍佛法。讲也要恰到好处,不可以让他心生厌烦,要很善巧,观机说法,假如他不愿意听,你就不能说。他愿意听的时候,你再说,这才有用。所以让他生欢喜心,他才能接受佛法。传播佛法第一是让人生欢喜心,你笑脸迎人,就容易让人接纳了。     
   
        我跟我母亲第一次到寺院去,当时我们是到广州光孝寺,本焕老和尚在那里做住持,我们经过方丈室,因为是游客,所以就在外面张望,结果本焕老和尚对我们莞尔一笑,向我们点头招手,我们就不知不觉地走进去了,老和尚还留我们吃了一顿饭。当时我们觉得佛门很温暖,他还给我们一些佛书,我们回去就好好看了。慢慢地就进入了佛门,这是我们学佛的一个因缘。大善知识懂得观机,先让你生欢喜心,然后再布施法。千万不要对方都已经不愿意听了,你还在那里讲,让他觉得你很吵,很厌烦,这就适得其反了。所以,当听众不听我们讲课的时候,怎么办?我们要退而独善其身。因为法缘不成熟,我们就只好离开。等他什么时候尊重法了,苦也受够了,真想求解脱了,这个时候你再来。所以即使是普天之下的人,都不听我们讲,我们也能独善其身,自得其乐,我们从圣贤的典籍中,得到真正的法味,人家知不知道我们的道德学问有什么关系呢?所以正是《论语》所讲的“人不知而不愠,不亦君子乎”。人家不知道我,我也不会因此而感伤,觉得自己怀才不遇,那就有“愠”了,你也很难过,那不符合孔老夫子所说的君子的标准。     
   
        【人有短,切莫揭。】     
   
        当看到人有短处的时候,你要懂得爱护他,人都有自尊,都有面子,不可以揭他的短,让他很难过,要包容他。包容他的话,会让他觉得你对他很慈悲,也很有爱心,他才能够反省,才能够改过。你要是把他的短处揭出来,他对你怀恨在心,不但不能改过,还跟你结怨,那何苦呢!所以真正有仁爱之心的人,他懂得护着人家的自尊和面子。六祖惠能大师都说“若真修道人,不见世间过”。真正修道的人,他不看世间人的过失,怎么可能去揭人家的短呢?人家有短,虽然我们看到了,也不要放在心上,还是对他那么和乐,那么宽容,这是一种大慈悲的表现。     
   
        【人有私,切莫说。】     
   
        这是指如果人有隐私,你千万别说,他的隐私被揭露出来,往往会觉得很烦恼。而且有时候把人家的隐私揭出来了,就伤了和气,伤了厚道。所以古人所讲,凡事关人家终身的大事不可以去说,不可以乱说,会坏了人家的终身,比如,不能说人家的男女关系,那关乎人家的清白。凡一语而伤我厚道的,那也不能说,都不能随口讪笑说出来,这都是造罪业。     
   
        【道人善,即是善,人知之,愈思勉。】     
   
        这句话就是说,当我们看到别人有善的地方,有优点、有好处,我们必定要称赞,为什么要称赞?因为当我们称赞他的优点、他的长处,这是对他的勉励,当他知道你在赞叹、勉励他的时候,“人知之,愈思勉”,他听到你的赞叹,就会更加的努力向上,把他的善处、优点更加发扬下去。所以,这是对他一个鼓励。     
   
        对自己也是劝勉,看到人的善,我们见贤思齐,同时也是勉励大众,让大家看到这个人有善处,有优点,得到这么多人的赞叹、恭敬,使大众都生起一种向往、羡慕之心,从而加以效仿。     
   
        佛教里也提倡“称赞如来”,这里的“如来”讲的是自性的性德。自性每个人都具足,不会说我多一点,你少一点,那么既然每个人都具足,而性德又是每个人都有,那为什么还要赞叹性德?这是因为,虽然我们的性德是本有的,但是被我们的习气、烦恼障覆住了,显露不出来,所以我们要通过修行,用修德才能够显发我们的性德,因此赞叹性德很有必要。通过赞叹,才使大家懂得什么是善,什么是恶,把善的增加,把恶的去除,逐渐用修德来恢复性德。为什么普贤菩萨让我们称赞如来,就是鼓励我们修德。     
   
        我们要懂得,所赞叹的必须要跟自性相应,也就是说,顺着这种德一直修下去,可以见到性。“道人善”,这个善当然有多种,我们看到佛法里说的“五戒十善”。佛法的定义有十善,就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴,身口意上面不造作这些恶业,就是善。十善是顺着性德的,人顺着十善修下去,就能够恢复自性。所以恩师非常重视《十善业道经》,让我们认真努力地落实,因为我们虽然是学大乘,学净土,但是如果在十善上面没有落实,那我们的大乘,也就成了空中楼阁了。     
   
        我们所赞叹的除了十善以外,还要赞叹普贤行。恩师讲经弘法今年进入五十年了,一生孜孜不倦,不疲不厌来弘扬佛法,自己守着清净的戒行,一心就是为佛法、为众生,没有自私自利,他所做的,就是普贤行。我们称赞、宣扬恩师一生的功绩,这就叫“道人善”,我们这样赞叹,我们也是善。为什么呢?因为这就是学习普贤菩萨称赞如来,这就是善,让大家都能够向恩师学习。     
   
        我们讲经弘法,这些佛法都是与性德相应的,所以,讲佛法以及世间孔孟的典籍、道家的典籍都是与善相应,我们这么讲即是善。而且我们这么讲,是善中之善,为什么呢?因为在佛法里讲,三种布施里有财布施、法布施、无畏布施,布施中功德最殊胜的就是法布施。要认准了哪个善是善中之善,最善的我们要去做,这样,不仅这一生果报很殊胜,而且这种善成为我们往生、出世的资粮。     
   
        因此恩师鼓励年轻人,要发心学习弘法利生,现在佛法衰微到极处了,不仅佛法,儒释道三家,都可以说衰微到极处。为什么呢?因为很少人学了,很少人讲了,孔老夫子说,“人能弘道,非道弘人”。道必须要有人学,有人讲,才能够弘扬起来,不是道去弘扬人,是人来弘扬道,所以人才是最重要的。恩师鼓励我,在这么多行业中,选择圣贤教育这个行业,最殊胜,利益社会的效果也是最好的。我也是做了一番思维,才认准了这条路,就辞掉了大学的教职,发心专门从事圣贤教育的工作。     
   
        首先自己学,学了之后,复讲恩师所讲过的经典,通过复讲,要看看自己能不能做到,自己没有做到,讲出去了,那就很不好意思。可是,恩师“拉鸭子上架”,把我们拉到讲台上来了,所以不讲不行,我们非常理解恩师的苦心,要用讲坛锻炼年轻人,一开始讲的,自己没做到,不好意思。不好意思也得讲,讲到最后,自己逼着自己得做到。恩师笑曰:“你说到做不到,那叫骗人,说到做到那才是贤人,做到再说是圣人。”我们现在说到但是没做到,怎么办呢?也得说,说到最后,逼着自己做到,一开始是骗人,骗到最后,不能再骗了,逼着自己往圣贤道路上走。所以这个法子是什么呢?成圣成贤是逼出来的,我们确实体会到恩师的良苦用心,所以硬着头皮上。在这里学讲,其实自己才是学生,台下你们诸位都是老师,老师监督学生,看看做到没有?如果没做到,请大家提醒。因为“过不规,道两亏”,所以看到我做的不够,就请大家直言相谏。     
   
        除了上台讲经说法以外,“道人善”也包括帮助护法的人,因为真正要使儒释道三教在世界上发扬光大,普度众生,我们有这个愿,必须同心同德来共同配合,分工合作,把这件事情做好,所以弘法必须靠护法。护法非常重要,没有护法根本不可能有弘法。像今天上台来讲,这里有多少人的努力,多少人在幕后的工作!所以恩师常跟我们讲,弘法的是菩萨,护法的是佛,由佛护菩萨,才能让菩萨进步。     
   
        我们也很希望,特别是年轻人能够发心。如果有演讲才华的,应该发心讲经说法。假如不愿意上台讲经,应该发心做护法。一弘一护互相配合,圣贤教育一定能够发扬光大,这也是我们报答老师的恩德。过年的时候,恩师跟我们谈到,一生办的三件事,两件都做圆满了。第一件事,是证明宗教是可以团结的;第二件事,是证明人民是可以教得好的;最后一件事是他最后的希望,希望真正把佛陀教育发扬光大。真正普度众生,我们一定要把恩师的愿望作为自己的愿望。     
   
        【扬人恶,即是恶,疾之甚,祸且作。】     
   
        这是说假如我们讲人家的过失,人家的恶,这么一讲,自己就犯了恶,造了罪业了。为什么呢?造口业,这叫两舌。为什么不能讲人家的过失呢?因为讲人家的过失,就可能跟被你讲的那个人结了怨,你不是在私下里跟他讲,你是“扬”,是宣扬,就是到处去讲,张扬人家的恶,这种居心通常都是自私自利的,所造的恶业也很严重。     
   
        古来朝廷上,假如大臣之间互相说了某个人的过失,可能因为这个过失,皇上把那个人全家满门抄斩,那不就结了大怨了吗?古代的悟达国师,长了一个人面疮,就是他前世在汉代的时候,跟同朝大臣晁错结了怨,晁错跟了他十世,最后终于找到报复的机会。晁错为什么对他这样的恨呢?就是因为他给皇上说,要把晁错杀掉,说晁错影响了朝廷,把晁错的恶要张扬出来,其实晁错有没有恶呢?当然有历史的结论,但是这么一张扬,两个人就结下了不共戴天的仇恨,所以不可以跟人家结怨,不跟人家结怨,防口就非常的重要。     
   
        再者,我扬人家的恶,不光是对他一个人的问题,我向大众宣扬他的恶事,让大家看到这个人很坏,有些人可能就会想:他都这么坏了,我坏点又有什么关系呢?社会大众就不以恶为耻了,为什么?因为有比他更恶的人。现在的新闻媒体每天登的,大家说善事多还是恶事多?善事多很好,“道人善,即是善”,可是要是恶事多,“扬人恶,即是恶”。现在为什么社会这么乱,每天看到的,报纸登的,媒体播的……都是恶人恶事,别人都犯了,我犯了又有什么关系吗?所以今年一月份的时候,恩师让我去参加联合国教科文组织关于媒体的一个世界性的论坛,认识到现在冲突的根本原因,其中一条就是媒体。本来没那么冲突的,媒体却过分的渲染这些冲突,在会上有一位伊拉克的参会者,他就说,伊拉克其实挺好的,不像媒体所说的暴乱、杀人、恐怖的事件这么多。媒体过分地渲染了冲突,所以导致整个世界人心惶惶。真正要和平,真正要制止冲突,从哪里做?就是媒体要宣传善的,“道人善,即是善,人知之,愈思勉”。对一个国家也是如此,你说这个国家善,赞叹这个国家好,那个国家就更加努力做好,别的国家也能效仿。对恶的,对不好的事情就少报道,甚至不报道,这样的话,世界慢慢就太平了。     
   
        【善相劝,德皆建。】     
   
        这里讲的跟上面类似。我们要懂得劝善,看到人家特别是对自己的同修、道友,要多多以善来劝勉,你劝他行善,“德皆建”,我的德行可以提升,他的德行也能够提升,两个人都获得好处,所以善友之间常常以五戒十善,以因果报应,以孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这些德目来相劝,这样的话互相之间在菩提道上就能够修德进业。     
   
        我们每天讲课,讲儒家、道家的这些伦理道德、因果教育,讲佛家的智慧教育,这都是“善相劝”。大家能够来听课,本身对讲课的人也是一种鼓励,所以在上课的时候要互相地劝,讲课的人用语言劝,听课的人用行动劝,所以听课的人比讲课的人功夫更高,身教重于言教。     
   
        谈到“善相劝”,我们知道,善以孝为先,一个国家希望构建和谐社会,从哪里开始做起呢?孔老夫子早在两千五百年前说过:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”孝是和谐社会的至德要道,《孝经》讲了,孝是先王的至德要道,“以顺天下,民用和睦,上下无怨”,孝就有如此殊胜的功德。媒体应该常常用这些孝道的事例来劝导大众,例如山东电视台有一个《天下父母》的专栏节目,他们每次都是播放一些现代的孝子孝女、父母亲情的感人事例,我记得他们曾经评出“感天动地父母情”这十大人物,还评出演艺界的十大孝子。我们看了里面的事例,都非常地感动,这是在展现孝的光辉。所以当每个人看了这样的例子,自己就能生起孝顺父母之心,父母跟子女能够和谐,家庭就有了和谐的根,家庭又是社会的细胞,家庭能够和谐,社会也能够和谐,这都是“善相劝”很好的例子。我讲课的时候常常提,我有个梦想,很希望全国从中央到地方政府,都能够每年评十大孝子,把孝子的事例向世人展示。相信肯定有很多感天动地的例子,先把它挖掘出来,真正地大力去宣扬这些善,不出几年,社会就呈现一派新的和谐气象。     
   
        恩师在国际上,对不同的宗教、不同的团体、组织都倡导,包括政府组织,倡导什么呢?“建国君民,教学为先”,用伦理道德、因果的教学,通过网络卫星来播放这些教育的课程。我曾经跟恩师会见印尼的副总统,总统一开始就说,我们这个社会经济问题是一个大问题,不景气,有没有办法让我们的经济复苏?第二个问题是,社会的秩序比较混乱,不安定因素很多,请教恩师怎么办。恩师说,其实经济问题是次要的,关键是什么呢?社会不安定的问题才是第一个问题,为什么社会不安定呢?因为我们没有教化,人民如果受了教化,懂得了伦理道德,社会怎么会不安定呢?所以,恩师建议他们,可以请不同宗教人士讲课,请那些真正有道德、有学问的人每天上课。在哪里上?在摄影棚里上,通过广播、电视向全印尼播放,印尼总共一万三千多个岛屿,每个岛上都有居民,去那边办学校不方便,但是用广播电视,效果就很大。恩师告诉他,你要真的这么做,不出三年,整个社会就有明显的改观,这是真的。在安徽庐江有一个中华文化教育中心,教学一段时间以后,庐江汤池镇的社会风气就有明显的改观,证明了教育的功效非常大,所以“善相劝”,劝善的功德不可思议。     
   
        【过不规,道两亏。】     
   
        朋友之间,互相看到了对方的过失,一定会规劝他改过。因为我们知道,真正的朋友、益友,绝对不忍心看到自己的朋友犯错误、堕落,所以如果看到朋友有过失,而不去劝告,那么“道两亏”,不仅我们的朋友因为犯过失,人品道德会下降,我们自己的道德也会下降。见朋友有了过失不肯规劝,袖手旁观,就没有尽到朋友的义务,自己也亏损了为人朋友之道。所以我们交朋友,要交一些能够帮助我们道德学问长进的朋友,以及正直、诚信、有正知正见的朋友,我们有过失了,这样的朋友就能够规劝我们。     
   
        《孝经》上讲:“士有诤友,则身不离于令名。”士,是读书人,是明辨善恶、懂得向善的人。我们现在都是读书人,很少有没读过书的人,哪怕真的是没有读过书,现在听经闻法,那也叫“士人”了。我们如果有一个真正规过劝善的朋友,就可以“身不离于令名”,令名就是名节,我们的名节不会受到污损。善友非常的重要。祖师大德说,真正这一生要了脱生死证菩提,要有四个条件:“持戒为本,观心为要,净土为归,善友为依。”这也说明,善友在我们的修学路上,对我们的帮助是很大的。     
   
        我们冷静下来想想看,我们周围有几个善友呢?我们有时候会说,“哎呀,怎么没有一个人肯说我的过失啊?难道我没有善友吗?真是没有福报”。对,你没有福报。为什么呢?你没有善友,是因为你没有具备有善友的心态。我们怎样才能真正得到敢于对我们规过劝善的善友呢?首先自己要闻过则喜,别人讲我的过失,我一听到就欢喜,感恩:如果不是他提醒,我下次又会犯了。他这么一提醒,我下次再也不会犯了,真的做到像颜回所说的,不二过,不会犯第二次过失。善友看到你真的想学习,真的想向上提升,那么他就会诚心诚意地帮助你。     
   
        假如你对善友的规劝听了之后不以为然,过又不改,他劝你一次不改,劝你两次还不改,第三次他就不劝了,事不过三,从此你就失掉了善友。我们怎么才能有善友的福报呢?自己的心态要摆正,真正希望自己这一生要成就圣贤品德,善友一定会出现。反过来,当我们看到朋友有过失,我们对他的劝告也要懂得艺术,不能说我看到他有过失就批评,因为“过不规,道两亏”,所以批评的还很严厉,希望他下次不再造了。这样的批评,有时候他不一定能接受。批评一个人,首先要看看这个人能不能接受?如果他是一个法器,就能接受批评,也能够挨骂。恩师对每个人都不一样,对有的人笑脸相迎,很客气,对有的人却很不客气,甚至会怒目圆睁,会骂他。恩师有智慧,他看每个人的承受能力不一样,承受量小的,不能给他太多,给他太多、太严厉了,他反而会起怨恨心,这样就不好了。那个人能够承受,你使劲批评他,他都不会走的,那个人就可以批评,他提升得就快。所以,观机很重要。     
   
        一般的原则,特别是我们初学的人,自己的道德品行没有成就。不像恩师,他成就了,就能批评我们,因为他做到了,我们还没有做到,所以,说人家就不能太严格。《菜根谭》讲为人处事的艺术,有一句话说“攻人之恶毋太严”,你讲人的恶、讲人的过失不可以说得太严厉,“要思其堪受”,看能不能接受。“教人以善毋过高”,善不可以有过高的标准,教得太高了,他未必能做到,“当使其可从”才行,他能够真正把这个善做到你再跟他讲。     
   
        佛有圆满的智慧,他讲经说法,都是我们这个世界的众生能接受的,他才会说,如果我们接受不了的,佛就不会说。换句话说,只要是佛经里讲的,我们都能做得到。为什么呢?因为佛绝对不讲做不到的,做不到还讲,那不成了戏论了?佛没有戏论。所以我们有信心,佛说我们这一生可以了脱生死,可以出轮回,可以成佛道,我们要有信心。     
   
        【凡取与,贵分晓,与宜多,取宜少。】     
   
        这里讲,跟人交往,互相的馈赠要分明,要晓得别人给我多少,将来一定要回报他。如果是别人给我的,我都不分晓,不明白,没有往心里去,把别人的恩德忘在了脑后,这样的话,德业就不能够长进。所以别人施与我们的恩不能忘,我们给别人的,不求回报,而且我们给别人的一定要比别人给我们的多,要有这种存心。     
   
        “与宜多,取宜少”,给予人的多,向人索取的少,少到极点,最好是不索取。真正学道之人,事事不求人,不攀缘,生活自在。古人说:人到无求品自高。真正对这个世界一无所求,只讲奉献,不向人索取,这种品格自然就高了,所以就在一个不取而已。     
   
        “凡取与,贵分晓”,分晓也有个引申的意思,明白你所取的适不适合,合不合道,合不合义?不合道义的,我们说“不义之财君莫取”,不正当的东西哪怕是送给我们的,我们都不要接受。给予也要看适宜不适宜。一些场合下不应该给他,你若给他,反而增长了他的贪嗔痴。我们在协会这里学讲经,都是初学,这个时候最关键的是修养自己的品格,协会的义工、大众对我们都非常地爱护,非常地关照。真是爱护有加,但是很多事情我们可以自己解决,也不需要道场拿钱给我们,为什么呢?在这里,吃住都由道场负责,我们都已经非常感恩戴德,有这样的机会在这里学习,成就学业、道业,还需要什么呢?将来真正成就了以后,要好好地报答道场,所以我们要“与宜多,取宜少”。     
   
        “与宜多”,就是希望自己多贡献,把所学的东西跟这里的大众分享。真正修福是要通过布施,“与”就是布施,布施有三种:财布施、法布施、无畏布施。你布施得越多,你将来的果报就越殊胜:你布施财,得财富;布施法,得聪明智慧;布施无畏,得健康长寿。所以真正懂得布施的殊胜因果,“与宜多,取宜少”,不需要勉强去做,自然就欢欢喜喜去做了。     
   
        所以学佛有这个好处,我们能在佛法的高度学习《弟子规》,理就更明白了,做起来也不勉强,你会欢欢喜喜。     
   
        【将加人,先问己,己不欲,即速已。】     
   
        这是一条黄金法则,每个宗教都有这么一条教诲,“己所不欲,勿施于人”,自己不愿意别人加给我们,我们也不能用这个东西加给别人。这东西包括物品、事情、言语等。你不喜欢人家批评你,骂你,那你就少批评人家,少骂人家;你不希望别人拿你的钱,你就要止贪,做到不偷盗;你不希望自己的身体有病,就要懂得戒杀放生,因为你不伤害众生,你自己才有好报。     
   
        联合国教科文组织把这一条作为黄金法则。要知道我所加给别人的总是会有因果,英文讲“What goes around comes around.”(你给出去的,它将来又回到你身上。)所以你自己先问问自己,假如这个事情到我身上了,我好不好受?我希望好受的,我就多给人家。比如,多布施财,人家得了财很高兴,能够解决他的生活问题,将来我也能够得财富,这都有因缘果报在里面,并不是简单的心理问题,它是一个真理。《太上感应篇》上讲,“善恶之报,如影随形”。善有善报,恶有恶报,善恶就像影子跟着身体一样,报应也会跟着你。     
   
        【恩欲报,怨欲忘,报怨短,报恩长。】     
   
        这里是讲,别人的恩要常常记在心里,知恩报恩。古人讲:受人滴水之恩,当以涌泉相报。对怨恨呢?别人对不起我,那我应该把它忘掉,不要放在心上。“报怨短,报恩长”,这个短长我们要做到极处,短,越短越好,心里对他有不平,有怨恨,念头刚起一刹那,就要把它压下去,只在一念之间,不能让它长期的存在。所以要放下自己内心对一切人的冲突、怨恨,当我们放下一切冲突、怨恨的时候,会突然发现,原来天地这么美好,心境会放开,真是“退一步,海阔天空”。     
   
        别人对我有恩,我要长长久久地放在心里,一生一世不忘记。当别人对我有怨恨的时候,问问自己,这真的是怨恨吗?其实不然,我觉得他对我有怨,那就真的对我有怨了,但是我念头一转,他怨我的时候,正是成就我的时候,我们前面说过,福是逆着加的,对逆来的,你能够顺受,你就有福了。     
   
        恩师一生受过不少的毁谤和排挤,可是他常常存着感恩之心,对任何人没有怨恨。他曾经写过这么一段话:“感激伤害你的人,因为他磨炼了你的心志;感激欺骗你的人,因为他增进了你的见识;感激鞭打你的人,因为他消除了你的业障;感激遗弃你的人,因为他教导了你应自立;感激绊倒你的人,因为他强化了你的能力;感激斥责你的人,因为他助长了你的定慧。”哪怕在逆境、逆缘中,恩师都常怀感恩之心。心里没有怨,所谓仁者无敌,真正仁慈的人心里绝对不会有敌人,没有怨恨。     
   
        【待婢仆,身贵端,虽贵端,慈而宽。】     
   
        婢仆现在统称下级,包括我们的晚辈。我们一定要先把自己做端正了。为什么要端正呢?因为你希望他们能够学好,那自己必须要先做好。所谓“其身正,不令而行”,你对他们的教诲,他们就能够听取、学习。虽然你做得很端正,自己要求自己很严格,但是对他们一定要“慈而宽”,要用仁慈、宽厚的态度,不能看到他们有缺点,你就抓住不放。     
   
        【势服人,心不然,理服人,方无言。】     
   
        这是讲我们待人一定要以理服人,不应该用权势来压人,以势压人他心里不服,你真正晓之以理,动之以情,用真实的道德、爱心去感化他,他对你才会佩服。     
   
        第六章 亲仁     
   
        如果我们这一生真正希望修德立业,成就圣贤的人品,学佛的人祈求这一生了生脱死,往生净土,这都是大的事业,成就这个大的事业,老师、善友非常重要。这一章讲“亲仁”,真正有仁德的人,他们有智慧、有爱心,可以帮助我们这一生达到我们成圣成贤的愿望。“亲仁”这一章分成四则。     
   
        【同是人,类不齐,流俗众,仁者希。】     
   
        这里讲,我们大家都是人,不仅是人,而且我们看一切众生,其实本性都是相同的。《三字经》上讲“人之初,性本善”,不仅是人,众生之初,都是性本善的,都有像佛讲的“如来智慧德相”。为什么呢?因为我们每个人都是自性所变现的众生,换句话说,每个人都具足自性。所以我们跟佛菩萨、跟圣贤人本来没有两样。     
   
        现在为什么说“类不齐”呢?《三字经》讲“性相近,习相远”,习性让我们就分类了,有的人真正成了圣贤,做了正人君子,有的人却变成凡夫俗子,变成小人,甚至恶人、罪人。佛讲的六道众生,上至天道,下至地狱道,这个“类”真的不齐。不齐的原因在于我们的烦恼习性,这个烦恼习性,佛统称为两类:一个是妄想,一个是执著。我们有妄想和执著,所以类不齐,妄想越多,执著越重,这个类就越差。六道里最差的是地狱道,那是妄想执著最严重的,完全迷失了本性,不知道自己本性是佛啊。     
   
        我们看看,世间到底有多少人能够真正了解本性是佛呢?了解本性是佛,对于自己进德修业一定要有信心,我们对自己进德修业信心不足,为什么呢?了解不透彻,不知道自己本来是佛,最关键的是深信自己真的有佛性,而且具足佛性,一点都不少,没有比释迦牟尼佛少。     
   
        我们可以打个比喻,我们看到释迦牟尼佛的像,好庄严,光明灿烂,那我们呢,我们其实也是佛像,跟这尊释迦牟尼佛的像长得一模一样,就像同一个模子里出来的佛像一样。制佛像的地方只用一个模子,制出好多好多的佛像,所以制出来的佛像肯定是一样的。我们跟释迦牟尼佛不同的,就是我们这个佛像还包在那个模子里头,还没有把模子打开,包在外面的很多草皮,把它包得严严的。为什么?因为还没有定型。要知道,我们本性是佛,里头都是一样的。外头就是多了这么一层,多了一层什么呢?这些模子、烂草皮之类的东西,你把这些一去掉,就跟释迦牟尼佛一样了。所以恩师总是提醒我们,要放下。妄想执著就是模子,就是外壳,把它们放下就是了,并不需要从外求。真正懂得这个道理的人确实不多,所以圣贤人少,《弟子规》讲:“流俗众,仁者希。”流俗就是凡夫俗子,他不明白宇宙人生的真相,什么是宇宙人生的真相?最根本的宇宙人生真相就是这一条,释迦牟尼佛成佛的时候,所说的第一句话就是:“一切众生皆有如来智慧德相。”这是最重要的。我们对这一条要深信不疑。凡是对往生极乐世界没有信心,对进德修业,一条一条做起来认为很难,信心不足的,是因为他不明白真相,不明白释迦牟尼佛讲的这条。     
   
        儒家也讲这条,释迦牟尼佛跟孔老夫子没见过面,他们讲的都是一样的,见解也相同,证明这条真的是真理。所以如果我们对这个没有信心,进德修业就疑疑惑惑,不敢向前。甚至因循、怠慢,久而久之,自己就真的变成流俗之众、凡夫俗子了。这很可惜啊!本来是可以成为仁者,可以成为圣贤,就是这一条障碍了我们,不肯去作圣贤。所以想要做圣贤的人太稀少了,如果不是我们的恩师为我们苦口婆心这么多年的教导,我们也不明白,这一生也都会成为流俗之众。现在有幸遇到了明师,这个明是明白的“明”,不是名气的“名”,名气大不大不是重要的问题,重要的是我们的老师是不是真正的明白人。恩师讲的经教深入浅出,再深的理,他能让我们听懂,因为他是真懂了,才能说得出来,我们听了就有受用,所以这样的仁者,我们应该亲近。     
   
        【果仁者,人多畏,言不讳,色不媚。】     
   
        一个真正的仁者,他是有圣贤品格的人,一般人见到他都生敬畏之心,为什么呢?因为他“言不讳,色不媚”,说话非常正直,有时候也没有忌讳,是这样就说这样,完全不会说一些花言巧语,或者是故作掩饰,像《维摩诘经》里讲的“直心是道场”,他这个正直之心,处处都是直下讲出来的,有时人家听了不一定好听,但是忠言逆耳利于行,我们的善知识,讲出来的话,虽然听起来好像不好听,可是要真正去接受了,那就能提升。     
   
        “色不媚”,就是他对任何人都不会奉承,不会有谄媚,为什么呢?因为他真正做到了与人无争,与世无求,像恩师那样,他真的对这个世界没有一丝毫求的,他不要钱,不要物,也不要道场,他是一生“三不管”的法师,“不管人、不管事、不管财”,他什么都不管,只管什么呢?只管教学。所以他对任何人都无所求,当然就不会谄媚,不会巴结奉承人。做事情的时候,众生有福报,这个事情自然做得成,如果事情做不成,那是众生没福,恩师也绝对不会把这件事情放在心上。什么事情都放在心里,多辛苦啊!想到成败得失,那就是自己折磨自己。     
   
        所以我们观察一个人,从他的言、色,从他的面相、举止、谈吐,来看这个人是不是仁者。真正仁慈的人,有道德学问之人,真的“言不讳,色不媚”,真的是心口合一,心地光明正大,绝对不会去攀缘。     
   
        【能亲仁,无限好,德日进,过日少。】     
   
        我们为什么要亲仁呢?因为亲近善知识,会得到无限的好处。最大的好处是什么呢?“德日进”,每天道德学问提升。“过日少”,过失会越来越减少。因为我们每天向善知识看齐,向善知识学习,在善知识身边是最大的福报,能得到无限的好处,福报智慧每天都会增加。所以恩师现在决定留在香港,讲《华严经》,真是香港人莫大的福报,能亲仁,无限好啊!     
   
        恩师今年八十一岁了,能在世间有多少日子呢?我们希望恩师常住,但是人总有无常的那一天,有这样一个因缘,一定要抓紧机会,努力地向善知识学习。所以我们恩师讲经的时候,每天都要来听。如果善知识在的时候,我们忽略了,掉以轻心,没有认真学习,有一天善知识走了,那我们就会非常的懊悔。     
   
        亲仁,要做到什么样子才算是真正亲近善知识呢?这也是心态的问题。要亲近善知识,《阿难问事佛吉凶经》就这样教导我们:“为人弟子,不可轻慢其师、恶意向道德人,当视之如佛。”作一个学生,对我们的老师不能轻慢,怎么叫轻慢呢?老师说的我们不能依教奉行,那就是轻慢其师,不一定说我们在态度上对老师轻慢,当然那是很严重的轻慢,甚至还讲老师的过失,那就是造罪业了。我们自己真正愿意认真学习的,老师就能在这里常住,有一天我们不想学习了,老师就走了,他不会在这里捱下去,这么辛苦,我们还不尊重他,不听他的教诲,那么呆在这里做什么?     
   
        怎样才是师父的好弟子呢?要对师父有百分之百的信心,不能有丝毫疑惑。所以古人劝导我们从师,找你最佩服的那个人,你就拜他为师,这就对了。要是你对他不是很佩服,你就不要拜他做老师,为什么呢?因为在他会下你也不能成就。为什么不能成就呢?因为你对他有疑惑,没有十足的信心,他讲的话,不能对你产生很大的作用。     
   
        一切法由心想生。佛陀灭度以后,有一位老太太,她很想得到佛的舍利,每天都在祈求,有一天他儿子去外面做生意,可以有机会请到舍利,所以这个老太太就叫儿子一定把舍利带回来,儿子答应了,结果因为做生意忙就忘了,没有实现诺言,觉得很后悔,所以决心下次一定记得带舍利来。第二次去,又是太忙忘掉了,走在回来的路上,才忽然想起,母亲叫我请一个佛舍利,我又忘了请,太对不起自己的母亲了,怎么办呢?正好看到人家在路边卖狗肉,他就买了一颗狗牙,回家骗他妈说:“妈,我给你带来佛牙了!”他妈妈一听,非常高兴,非常恭敬地把这颗狗牙供奉在她的佛龛上。然后就礼拜,非常诚心。结果拜着拜着,就看到那颗牙放光了,狗牙都能放光,有这样的感应!为什么能有这样殊胜的感应呢?其实这颗狗牙在老太太心目中就是佛牙,那么这颗牙对她就起到佛牙的作用。所以佛牙、狗牙都放光啊,关键是你心里想的是什么。     
   
        我们对待老师也是同样的道理,对待老师有十足的信心,你把老师当做佛一样看待,对你来说他就是佛,就好比佛在世,跟正法时代一样。所以不必叹息我们现在是末法时代,其实末法、正法也是你心想而成。当你把老师当做佛一样看待,《阿难问事佛吉凶经》中佛就是这样教导阿难的,对待善知识,就如同对待佛一样,这样的真诚、恭敬、信任,确实他就是你的佛,你就因他而得度,所以这些都是态度的问题。     
   
        师父讲过一个古代传法弟子的例子。古时候有一位老和尚讲经说法,会下有一个弟子很喜欢听经,对老师恭敬得不得了,但是老和尚对他没有好脸色,见到他就骂,还要把他赶出去,不让他在这个课堂里听经,结果这个人就躲在外面窗底下听经,骂都骂不走。后来,老和尚传法了,别人问他传给谁?老和尚说:去外面,门外窗下蹲着的那个人,把他叫过来,就传给他。为什么传给他?因为他真正是对老师有十足的恭敬真诚,骂都骂不走,这种人堪受大法,他是个法器。浅薄的人,不是法器,他对老师没有信心,甚至轻慢,不恭敬,那怎么能够传承大法呢?所以印光大师叮嘱我们,样样都是从恭敬心中求来。     
   
        【不亲仁,无限害,小人进,百事坏。】     
   
        这里讲,如果我们不亲近善知识,不亲近明师,不亲近善友,那就会有很多的害处。为什么呢?古人讲,三日不读圣贤书,就面目可憎了。现在应该是一日不读圣贤书,就面目可憎了。如果一天不受圣教的熏习,那就是受烦恼的熏习,一天二十四个小时,一小时不受圣教熏习,那就是受烦恼熏习。我们想想,假如“不亲仁”,不亲近明师、善友,不学习经教,那真的是烦恼习气日增,最后真的是面目可憎了。所以会变成“小人进,百事坏”。小人为什么会进呢?这也是你自己感召的。所谓物以类聚,你跟他是同类的,自然就感应到一起来了。所以我们想远离小人,亲近善友,自己首先要向善,每天学习经教。学习经教就是亲仁,你读佛经就是亲近佛,你听恩师讲经就是亲近恩师,哪怕恩师不在身边,你每天都能见到他,他就在电视机里头,那是他的化身,千百亿化身。你在家里,随时打开电视机、打开电脑,化身就进到你家里来了,随处祈求随处应,每天听经,这叫亲仁。假如不听经,你每天在师父旁边,那也不能说是亲仁。为什么呢?师父的教诲我们没有依教奉行,师父在的时候我们粘着师父,师父走了,我们马上又往下堕落了。最后“百事坏”,做什么事情都难以成功,进德修业就很难。     
   
        现在我们要懂得远离小人,小人在哪里呢?说句不好听的,电视里的不健康节目,这些报刊、杂志里的画面,乃至走在街上见到的引人邪思的广告画面,都是小人,我们要远离它,保持心地清净,自然与善相应。     
   
        我们在香港佛陀教育协会这里,因缘也很殊胜,每天能够共同学习,所以非常希望大家都发心讲课,讲课也就是汇报自己的学习心得,不是说在这里当老师,我们没有资格当老师,我们只是在这里当学生,讲坛是成就我们道业的平台。讲课不一定要在摄影机前,可以大家定时一起学习、讨论。我们也可以共同收集一些讲课的资料,讲课的资料最好是用现代的,大家都熟知的材料,包括一些善恶、因果报应的,还有伦理道德、孝道的资料,你把这些事实讲出来,把理也分析出来,通过这样学习,自己就能提高。这样下去,我们就成为一个善的团体,每天听经闻法,这是善友相依,我们在这里就叫亲仁。恩师回来之后,我们每天来听经,听完经以后,一些不明白的问题大家还要一起讨论,就越来越明白,然后注重力行,这个道场就是正法道场。大家在这里团结和睦,持戒修善,这就是和合僧团,真正出现这么一个和合僧团,世界就有救了,佛法就能够兴盛。     
   
        第七章 学文     
   
        最后一章讲的是“学文”。就是余力学文,总共有十二则。这一章是讲,前面六个方面孝、悌、谨、信、爱众、亲仁,努力去做了,也做的有一定的成绩,够不够呢?还是不够,还要学文!学文是学习圣贤的经典,圣贤人的教诲都在这些文字中体现。文以载道,不学文,往往做着做着,方向都会走偏了,所以学文非常的重要。     
   
        《朱子治家格言》就说:“子孙虽愚,经书不可不读。”哪怕我们的子弟很愚钝,资质很差,也得让他读经书,也得让他学文,这个文不仅是指文艺的文,这里尤指圣贤典籍,让他学习经书,学习圣贤教诲,哪怕他资质差,也不会走偏,资质好的,这一生成圣成贤就有把握。     
   
        佛家也是重视这一条。《阿难问事佛吉凶经》里讲到,道不可不学,经不可不读,善不可不行。道就得学,经就得读,善要力行,可见学文非常的重要。     
   
        在学文中要注重力行,力行的同时又要学文,达到力行和学文合一。力行是行门,学文是解门,解行并重,这两方面都不可缺失。     
   
        【不力行,但学文,长浮华,成何人,但力行,不学文,任己见,昧理真。】     
   
        这里讲力行和学文要同时并举,如果不力行,不去做前面那六条(孝悌谨信,爱众亲仁),你只学文,学了《弟子规》,你能够讲,能够背,但是都没有做到,那是什么呢?“长浮华,成何人”。增长的不是道德学问,长的是你的浮华之气,那成了什么人了?所以,不应该只重学文。     
   
        特别是知识分子学佛,“学佛”都变成“佛学”,他搞的是佛学。他懂得佛教的历史,而且还懂得很多,对一些佛教的大经大论,讲起来也头头是道,但是没做到。我们讲的好听一点,充其量是个佛学家,讲得不好听点,是什么呢?消遣佛法,把佛法当作自己用来炫耀的一种工具,用来消遣的。这是恩师常常批评的做法。     
   
        “但力行,不学文”,你只是做,好不好?如果不学文,不学圣贤人的教导,往往会走偏,为什么偏呢?因为你执著自己的见解,“昧理真”,就糊涂了,不知道方向了。所以《弟子规》为什么一定要学,学了《弟子规》,我们才能把《弟子规》一条一条做得好,假如大家不讨论,不学习,我们怎么知道从这里下手呢?有了毛病我们怎么会了解,下面我们还会讲《太上感应篇》,它是道家的经典,讲我们起心动念都要断恶修善。假如我们不学习,怎么知道我们起心动念到底是善还是恶呢?我们会糊涂,这叫“昧理真”。以为自己在造善,都不知道这是在造恶业啊!     
   
        【读书法,有三到,心眼口,信皆要。】     
   
        古人学习圣贤典籍,当然主要是看书,看书就是学习方法。这里讲“有三到”,三到就是心眼口,读书时头脑要用心、专心,不要想别的杂事,眼睛要注视经文,口里要去吟咏、读诵,这是三到。尤其我们念佛经这点就非常重要,关键是要专心,怎样专心呢?就是心眼口都摄住在这里,当我们的心专注在这里,眼睛看经文,口里念经文,六根都被摄住,可以说得上“都摄六根”,经文讲的都是纯净纯善的内容,我们的心也就在纯净纯善的境界里,这叫“净念相继”。     
   
        “信皆要”,我们一定要做到心眼口三到,要到位。信也可以再解释为信心,就是我们读书要有信心,如果读书没有信心,往往中途就读不下去了,就会退下来,所以心眼口,再加上一个信心,书一定读得好。用这种方法,读佛经都能开悟,比如你能把六根都摄住,来读《无量寿经》,每天念一部,按恩师的教导读三千部,就能开悟。     
   
        【方读此,勿慕彼,此未终,彼勿起。】     
   
        这里讲的读书法里头,要懂得一门深入,长时熏修。读这本书,比如说我们现在学习的《弟子规》,要把它读透,不要读着这本又羡慕那本。“此未终”就是这本还没有读完,又开始读那一本了。这样的话,两本书都没有读好,所以书不在多,关键要精。曾国藩先生就说过:“桌上不可多书。”桌面上不能摆太多的书,书多了你也读不来,反而影响你的清净心,你读这本,又看着那本,心就乱了,没有真正在哪一本上下功夫。“心中不可少书”,读完书就装到心里,这是值得我们效仿的。     
   
        对于学习经教,恩师规定了我们要学的课程,基础课程是:儒家的《弟子规》,道家的《太上感应篇》,佛家的《十善业道经》,这三门基础课程并不多,如果我们真的在这三门里扎下牢固的根基,那么再加上一部《无量寿经》,你这一生往生净土就有把握了。     
   
        所以真正会学的人不一定看很多书。我在大学里教书,也是用这条来劝跟我做博士论文的博士生,我规定他们,读的书和论文不用太多,我给他们指定了几部,每一部都念十遍以上,等把这一部念通了,再念第二部,他们学的就很快,因为方法用得对,这都是古圣先贤教导我们的。     
   
        【宽为限,紧用功,工夫到,滞塞通。】     
   
        这是讲读书要把期限放宽,不可以太紧,太紧了心里压力太重,书要慢慢看。我曾经到过恩师的书房,拿起一本《宗镜录》,我翻开一看,师父在书上有用红线画的,有用铅笔画的,有用荧光笔画的,一条一条,上下还有一些眉注,两边还写着字,非常的认真。我就问师父,师父您这样看书,看到什么时候啊?师父说:那就慢慢看。每天都去看,“宽为限,紧用功”,不要规定什么时候看完,每天看,对于经教里所说的话深入地去体味,才能真正得到法益,如果是囫囵吞枣念过去的话,那就得不到真正的受用。所以,读书要“工夫到,滞塞通”。     
   
        恩师劝导我们,把《无量寿经》念三千遍,大家要真正念才行,每天念一遍,一年三百多天。十年就念三千遍。一天念一部是一小时,如果有时间的话,一天念三部,三年就能完成。朱熹说:“读书千遍,其义自见。”功夫到了,一下就会通,这个通是开悟的通,一下子就豁然了。     
   
        【心有疑,随札记,就人问,求确义。】     
   
        假如我们在读书过程中有疑虑的,马上拿一个小本子记下来,一定要向人请教。要懂得虚心受教,哪怕学问道德再高,也有我们不知道的东西,所以见到行家必须请教,“求确义”,求真实、准确的含义,不能凭自己的意思去理解经典,会解错的。解错了还要去讲课,那就是误人子弟,在佛法上的因果不得了,讲错一个字,就堕五百世野狐身。     
   
        所以,我们平时要准备一个小本子,读经、学习有些什么问题就记下来。恩师每个礼拜都有《学佛释疑》,大家都可以把这些问题写出来,请恩师来解答。     
   
        【房室清,墙壁净,几案洁,笔砚正;墨磨偏,心不端,字不敬,心先病。】     
   
        这里是讲我们做学问的人,自己的书房要保持整洁、清净。经常打扫房间卫生,墙壁也很干净、清爽,心里就比较愉悦,所以看书也会比较专心。如果一个房间里邋邋遢遢,乱七八糟,心都不能够清净,那么看书效果也不佳。“几案洁,笔砚正”,我们古代都有茶几,或者是书桌,这都是几案,都要清洁,不要有灰尘。经常擦拭,通过擦拭灰尘,要想到擦拭心上的污染,从做事悟其理。     
   
        我们的笔砚,古人用毛笔,用砚磨墨汁来写字,我们一切的文具都要端正,不仅是书房的东西端正,整个家居,包括卧房,包括厅里、厨房,所有的摆设各方面都力求整洁。     
   
        为什么要保持整洁、整齐呢?这是因为,一切法都由心想生,而一切法对心有作用。我们的心假如不整齐、不清净,那我们的环境也就不整齐、不清净了,保持环境的整洁清净,也能帮助保持我们心整洁清净,这都是相辅相成的。《佛经》里告诉我们,心境不二;心净则国土净。国土是什么?家居就是你这一片国土,要是心净了,国土自然净了。假如你的家居不净,就要反省,可能我的心就不净,这是底下讲的“墨磨偏,心不端”是说墨在砚上磨的时候,如果磨偏了,那么你知道为什么会磨偏?因为我们心不在焉,心不正,就磨偏了,为什么心不正呢?心里有物就不正。像《大学》里讲的,学者要懂得诚意正心。心里如果有忿懥、恐惧、好乐、忧患,有贪嗔痴慢的念头,心就不正,要把这些念头都去除干净,把心掏空,什么都不想,心就正了。写字也要工工整整,否则说明我们心不恭敬,心里就有病了,特别是我们如果抄经典,字都要用正楷,不能用草书,让别人都看不懂,那就是对经典不恭敬。     
   
        【列典籍,有定处,读看毕,还原处;虽有急,卷束齐,有缺坏,就补之。】     
   
        这几条讲的是我们对待书要尊重,表现在你列典籍都有定位,不乱放,从书架上拿一本书,读完后要放还到原来的地方,哪怕是有急事出门去,都要顺手把书合上,“卷束齐”,放到书架里头。这样来修自己对一切事物的恭敬心,也是修自己的安祥。那么书有缺坏的,一定要补好,古时候印刷术不发达,书不容易得。现在对一些珍贵的经典我们要懂得爱护它,有缺坏的,应该补上,补好它,真正对书恭敬,也就是对法恭敬。敬法才能得法,修如是因得如是果。     
   
        【非圣书,屏勿视,蔽聪明,坏心志。】     
   
        这是讲,不是圣贤的典籍不要看,尤其是那些教人贪嗔痴慢、杀盗淫妄的书,还包括现在的电视节目,网络上的一些不好的画面,都不要看,为什么呢?因为“蔽聪明,坏心志”,它把我们的纯净纯善之心都污染了,聪明是我们自己本有的智慧,却被这些不善的东西给蒙蔽了,所以,“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,这都是我们应该做到的。     
   
        最后一句是结劝,用来劝勉大众的。     
   
        结 劝     
   
        【勿自暴,勿自弃,圣与贤,可驯致。】     
   
        这是要我们明白,我们跟圣贤人本来无二无别,所以应该发愿效法圣贤,如果不去效法圣贤,自甘堕落,那就叫自暴自弃。所以不要自暴自弃,圣贤能做到的,我们也一定能做到!佛菩萨做到的,我们也能做到!“可驯致”中,是慢慢按部就班地做。“驯”就是克服自己的习气毛病,驯服自己的烦恼,慢慢克念作圣,在念头上克服自己的恶念、烦恼,在行为上去除自己的坏习气、毛病,修德立业我们一定可以成就!这一生我们希望求生净土,作佛作菩萨,只要我们真有信心,立定志愿,这也不是难事。     
   
        最后希望大家共同努力,在圣贤的道路上,在成佛成菩萨的道路上,我们共同精进!谢谢大家!     
   
        圣贤教育的闪光     
   
        
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 樓主| 發表於 2017-7-5 08:08:24 | 顯示全部樓層
——参加净宗学院二〇〇五年“幸福人生讲座”的感想     
   
        末学茂森有幸参加净宗学院二00五年三月六日至十三日在澳洲图文巴市举办的为期八天的“幸福人生讲座”。这次讲座是由净宗学院院长、澳洲昆士兰大学暨格利菲斯大学荣誉教授净公上人老教授发起的。这是净公上人老教授为推动世界和平,化解冲突劫难,唤起大众真诚爱心的伦理道德教育中的一次重要活动。本次讲座,由净公上人教授的学生蔡礼旭老师主讲,他以古代圣贤教育基础课本《弟子规》为教材,全部课程共为四十个小时。参加者来自中国、新加坡、马来西亚、泰国、印尼、美国等十几个国家地区,有三百多位听众欢聚一堂,包括男女老少,各行各业的人:有大学教授,中小学老师,律师,公务员,警官,企业家,大、中、小学生,退休人员,家庭妇女等等。主讲用华语,讲座特设同步英语翻译和越南语翻译。讲座全程在网路上现场直播,全世界每个地方都能收看。     
   
        蔡老师以自己丰富的教学经验,侃侃而谈,将中华圣贤的教导用深入浅出的语言,结合当今时代的特色和生活中所见所闻的例子,传送到听讲者的内心,如同海浪不断地拍打着我们心上的岩石,令听者无不为之动容,包括末学在内,时而会心微笑,时而感怀落泪,时而忏悔往事,时而感奋未来……听者在孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻的德教熏习中滋养浩然正气;在修身、齐家、治国、平天下的古训中激发崇高志向;在缅怀前辈先天下之忧而忧,后天下之乐而乐的情怀中领略圣贤之心……听众中有一位七十岁的马来西亚妇女连连叹息,觉得与《弟子规》相逢恨晚,为自己不会教育子女而感到内疚;收看网路直播的一位台湾同学特地传真一封感谢信来,说自己听了讲座之后痛哭流涕,向母亲认错,忏悔过去的不孝;澳洲格利菲斯大学的杜威汉教授(Professor Toh Swee-Hin)在听了英语同步翻译之后,表示也要积极开展伦理道德教育的活动,并准备在三月二十一日澳洲和谐日在大学里组织一次伦理道德讲座……     
   
        圣贤教育之光驱走了我们心中的愚昧和黑暗,让我们找到了做人的准则和生活方向。     
   
        我学习了《弟子规》,心中常惭愧。我从小学读到博士毕业,整整读了二十年书,然而三十二岁的我却从来没有系统地接受过圣贤教育。我的专业知识也许已经是高楼,可是我的品行道德却还是茅屋。我虽在大学任教六年,身为人师,可是在如何做人,如何处事待人接物方面仍然常犯过失。我深切地感到,我们这一代青年多么需要系统的伦理道德教育,多么需要圣贤教诲的滋润啊!使我们把眼光从金钱、名利、物欲的焦点移开,从竞争和斗争中松绑,从自私自利中解脱,而代之以真诚、爱心、平等、和谐、礼让、互助、宽恕、包容、天下为公。正如《弟子规》所说的:“凡是人,皆须爱,天同覆,地同载。”我们多么希望拥有这高尚的情操,我们多么希望能生活在爱和感恩的世界里!我很庆幸自己有此殊胜的机缘,能接受圣贤之道的补习教育。     
   
        我发愿今后在生活中落实《弟子规》的教导,在家做孝子,在学校做一个好老师,在社会上做一个好公民,对自己清净寡欲,对社会尽职奉献。不断完善人格,立志学为人师、行为世范,实践与弘扬圣贤的救世利民之道!     
   
        我深深感到,《弟子规》不仅是儿童应该接受的最重要、最基础的教育,也是我们每个人应该终身奉行的规范。我们成年人应当补上这一课。     
   
        《弟子规》的作者是清朝李毓秀先生,他是根据中国古圣贤的教导而编写的。其内容采用《论语·学而》中孔老夫子提出的:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文。”以此教导为总叙,全文以三字一句,分七部分加以阐述,共一千零八十个字,具体列出为人子女和学生在家、出外、待人接物、自身修养、治学态度以及世间的礼仪与规范。《弟子规》着重品德修养教育与生活教育,培养为人子女和学生一生中应具有的素质,教导弟子应敦伦尽分,诚意正心,作君子之行,乃至成圣成贤。     
   
        蔡老师的讲解,是以净公上人教授的著名演讲《中国人的远祖是怎样教导他的后裔》为纲领,而详加推演《弟子规》的教学,因而显得在广博中有深度。净公上人教授指出:中国传统的圣贤教育,可以追溯到四千五百年前,代代相传。这种美好的教育教我们的是什么呢?——教我们的是伦常大道:父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信;教我们做学问道德的功夫:博学、审问、慎思、明辨、笃行;教我们修身之要:言忠信、行笃敬、惩忿、窒欲、迁善、改过;教我们处世态度:正其谊、不谋其利,明其道、不计其功;教我们待人接物:己所不欲、勿施于人,行有不得、反求诸己。而以上修身、齐家、治国、维护世界和平的教育总纲,全部体现在《弟子规》的教学中。《弟子规》所阐述的道理,譬如“财物轻,怨何生,言语忍,忿自泯”;“恩欲报,怨欲忘”;“将加人,先问己,己不欲,即速已”;“事诸父,如事父,事诸兄,如事兄”;“泛爱众,而亲仁”等教诲适用于不同宗教、不同种族、不同国家以及各行各业,男女老少。     
   
        这些教导是圣贤自性真诚的流露,所以听闻学习能唤起我们每个人好善好德的天性。目前,联合国教科文组织(UNESCO)希望推动伦理道德价值观教育,我觉得《弟子规》是最好的基础教材。     
   
        落实《弟子规》必须从教育者本身做起,以身作则。圣贤教导我们要“作之君、作之亲、作之师”。我们每个人都有君、亲、师这三种责任。比如做父亲的,为一家之长,要负责带领好这个家庭,履行“君”的责任;又要关爱子女,做一个慈父,履行“亲”的责任;要教导好子女,同时自己也做子女的表率,履行“师”的责任。这三种责任都做好了,我们的教育才能圆满。希望各界仁人志士共同推动伦理道德教育,新闻媒体加以积极宣传,形成社会风气,那么幸福的人生,和平的世界是指日可待了。     
   
        感恩净宗学院举办的“幸福人生讲座”。道德的精华在这里展现,圣贤的教诲在这里闪光,爱与和平的种子在这里萌芽生长。我如沐春风,如饮甘露。走出学院的大门,我突然明白净公上人教授所说的:“《弟子规》是儒佛大道修学的基础,是断恶生善的生机,亦即自救救他于无尽苦难的至善妙方!”     
   
        后学钟茂森 写于澳洲昆士兰大学校园     
   
        二〇〇五年三月二十日     
   
        附录:《弟子规》溯源     
   
        中华民族有着悠久的历史,五千年中华文化博大精深,堪称人类智慧菁华。     
   
        《弟子规》正像一位五千岁的老人,向后世子孙们娓娓讲述着祖先源远流长的文明。     
   
        《弟子规》的纲目渊源,很容易追溯到《论语·学而》第六条:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文。”     
   
        我们追本溯源,《弟子规》可以一直上溯到《礼记》。     
   
        周公制礼做乐,立君臣之道,以德治国,教化天下,不仅使周朝绵延八百年不衰,更自周公后礼乐大兴,后世人得以定尊卑,明天理、人理、物理,从此天下教育有了参证准绳,孔老夫子以及夫子之后的历代尊儒尚儒者,树立了学圣希贤的行持规范,更为当今伦理德行教育奠定了坚实的基石。     
   
        孔老夫子当年最仰慕的人,是圣哲周公,所以孔老夫子述而不作,以古圣先贤行谊为范,删述六经:《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》,其中的《礼记》,充分论述了礼的本质,以及礼的运用,字里行间,都折射着先哲的人文关怀,时时处处蕴涵着祖先的深厚恩德。     
   
        其实,我们现在学习的《弟子规》中的许多内容源于《礼记》。     
   
        例如:     
   
        1、《礼记·曲礼上》中说:“凡为人子之礼,冬温而夏凊”;“为人子者,出必告,反必面,所游必有常,所习必有业。”这与《弟子规》的“冬则温,夏则凊”;“居有常,业无变”相应。     
   
        2、《礼记·内则》里说:“父母有过,下气怡色,柔声以谏,谏若不入,起敬起孝;说则复谏,不说,与其得罪于乡党州闾,宁孰谏。父母怒,不说,而挞之流血,不敢疾怨,起敬起孝。”这与《弟子规》的“亲有过,谏使更”;“谏不入,悦复谏;号泣随,挞无怨”相应。     
   
        3、《礼记·问丧》里说:“哭泣无时,服勤三年,思慕之心,孝子之志也,人情之实也。”这与《弟子规》的“丧三年,常悲咽,居处变,酒肉绝”相应。     
   
        4、《礼记·祭义》中说:“事死者,如事生……”这与《弟子规》的“丧尽礼,祭尽诚;事死者,如事生”相应。     
   
        5、《礼记·曲礼上》中说:“立必正方,不倾听。”这与《弟子规》的“步从容,立端正”相应。     
   
        毋庸置言了,《弟子规》与《礼记》是同本一源,是我们儒家圣哲人,代代承传下来的生活规则,它们的本质都是一个恭敬。诚如历代先贤对《礼记》的注解中所说:“礼者,理也”;“礼者,履也”。是说礼是一种成文的规则,是让我们去履行实践的,也就是让我们拿来做的。     
   
        《礼记·曲礼上》开篇第一句话:“毋不敬.”而整本《弟子规》句句通人的心性,孝也好,敬也好,都无非是讲人的心境,所以《弟子规》从头至尾讲的是孝敬、有礼。小而言之,是我们建立人和的立身处世态度,大而言之,是社会和谐的基础。     
   
        《弟子规》说:“父母呼,应勿缓;父母命,行勿懒。父母教,须敬听;父母责,须顺承。”从孝敬自己的父母开始,以孝道为原点,进而做到“长者先,幼者后”;“尊长前,声要低”尊敬所有的师长,……再把仁爱之心,推及到万事万物,达到“泛爱众”。正所谓:“亲亲而仁民,仁民而爱物。”人与人要和谐,人与自然也要和谐,整个世界都要和谐,和谐来自我们礼敬的心。中华民族几千年来被誉为礼义之邦,那是内在和谐的外在体现。     
   
        当我们按照《弟子规》做到了孝顺父母,友爱兄弟姐妹,那么在一切日常言语行为中,自然会小心谨慎,讲信修睦,和大众相处时平等、博爱,时时亲近有仁德的人,向他们学习,这些做人方面的应对进退都学到、做好了,有多余的时间才去学习其它有益的学问。     
   
        所以《弟子规》是拿来做的,不是拿来背的,要解行相应。“不力行,但学文;长浮华,成何人”;“但力行,不学文;任己见,昧理真”,所谓“学而时习之,不亦说乎?”学一句,做一句,做到了,才能够更深刻地感受老祖宗留给我们的智慧有多么深远,才能够体会祖宗的深恩厚泽,进而圆满自己的学业、事业、家业、道业。     
   
        时至今日,已经有越来越多的人认识到中国传统文化的历久弥新,它是我们人生幸福的金钥匙。一九八八年,七十五位诺贝尔奖得主在巴黎发表联合宣言说,二十一世纪的人类要生存,必须从两千年前的中国孔老夫子那里汲取智慧;二十世纪七十年代,英国著名的历史哲学家汤恩比博士说,要解决二十一世纪的人类的社会问题,只有孔孟学说和大乘佛法。     
   
        这些世界顶尖级的人物,懂得我们中华先祖留下的文化是安身立命、修身、齐家、治国、平天下的智慧与大道,而我们却弃之已久,惭愧之至。     
   
        中华民族,古来崇尚教育,并坚信教育应从幼儿开始,教育孩子“如何做人,如何做好自己的本分,一切从落实《弟子规》开始”。当今大德仁人,也一再呼吁要树立“学为人师,行为世范”的人生理念,做社会大众的示范。     
   
        因此,《弟子规》是儒学根本,要承传先志,继往开来,就要从《弟子规》做起,其它经典是枝叶花果,扎根的教育要做好。     
   
        让我们以诚敬的心学习《弟子规》,亲近这位五千岁的老人,在生活中学《弟子规》,做《弟子规》,演绎《弟子规》,真正的学习是力行,教育的本质是以身作则,正己化人是圆满的教育,所谓“赞天地之化育”,效法天地之德以教化天下民众,唯此,才可以承继弘传祖宗的智慧德能,才无愧于圣贤弟子、炎黄子孙,无愧于与天地并称之三才。     
   
        人无伦外之人,学无伦外之学。伦理道德能够规范成文,流传至今,使得我们乃至后世子子孙孙言而有则,行而有法,动而有道,这是中华之幸,万世生民之幸!     
   
        今以溯源《弟子规》为缘,感念祖恩,愿我辈学子仁人,勿负圣哲先贤苦心,尽发殷重真心,读诵受持此修德立业之根基《弟子规》,于敦伦尽分中渐入圣贤之域,为中华文化之源远流长,为世界乃至法界和平恪尽一己之力。     
   
        ——编者谨呈     
   
        后 记     
   
        钟茂森博士的《弟子规》学习心得报告,和一般的学习讨论方式有所不同,是应机说法,针对当今社会各阶层不同学人,从作为成人、作为父母、作为修道之人,作为在世间想立大业,甚至想在出世法上能成就道业的角度来进行的学习探讨。     
   
        一直以来,有人认为《弟子规》应该作为童蒙养正教材,是给孩子学的,认为自己是成年人,《弟子规》就不必学了。其实《弟子规》并不是只给孩子学的,尤其在当今这个时代,我们大多数人都没有圣学的根基,教儿教女要先教自己,所以,大人、父母更应该学。     
   
        《弟子规》,采用三字一句、两字一韵的形式,共三百六十句,一千零八十个字,分为孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文七个部分,为我们讲了一百一十三件事,读来琅琅上口,又详尽列出为人弟子在家、出外、待人、接物、求学等应有的道德和礼仪规范,便于受持,尤其强调到家庭教育乃至生活教育的细节,所以它是我们每个人都应该遵守的修身规范。     
   
        我们都希望能够在此生成就优良的品德,成功的事业,幸福的人生;学佛的人,也希望这一生成圣成贤,作佛作菩萨。那么,《弟子规》作为落实伦理道德教育的一部教材,正是我们一生成就学业、家业、事业、道业的根基,所以本次的学习讨论定名为“修德立业的根基”。     
   
        博士秉承恩师教诲,把《弟子规》看成入《华严》的根基,甚至把《弟子规》与佛家大经《华严经》、《无量寿经》等同,因为佛教华严境界讲的是“一即一切,一切即一”,而《弟子规》中所讲的日常生活中的修为,同样含有《华严》深奥的学问。我们后学者要懂得去深入,在平常生活中,善用己心去体悟其中深刻的道理。     
   
        博士修学精进得法,由浅入深,小大不二,芥子须弥,以佛学角度解读《弟子规》,升华了这部儒学基础典籍,把《弟子规》所阐述的道德品行、义理,完全导引到人人本具的自性。“人之初,性本善”,我们真正能够力行、学文合一,学习并在生活中践行《弟子规》,一定可以恢复圆满的自性,即通过修持《弟子规》,把性德变成我们日常生活行为的规范,觉悟人生,达到成圣成贤,所谓“圣与贤,可驯致”。     
   
        报告中一再重申,教育的本质是上行下效,成年人希望孩子学习《弟子规》,一定要懂得先做好榜样。孔老夫子说:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”言教不如身教,自己身正,正己化人,孩子自然学到。何止教育孩子如此?人在社会中离不开父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友这五伦的道德关系,人无伦外之人,学无伦外之学,哪一伦中不需要模范?若志士仁人欲推行圣贤之道,更要自己先涵养德行,然后能教化天下,道业方成。     
   
        修德悟道,道在哪里?《弟子规》第一部分“入则孝”,第二部分“出则弟”,孝是德之本,修道根基就在孝,所谓“尧舜之道,孝悌而已矣”。前两部分孝悌是后面谨、信、爱众、亲仁、学文五个部分的基础,孝悌为人本,修身之根,由亲亲,到仁民,到爱物,然后走入圣贤之域。所以当年孔老夫子按照《弟子规》教导学生,三千弟子孝亲尊师者众,也以此成就了诸多世间圣贤,而孔老夫子自己成为德侔天地、垂宪万世的至圣。世间圣贤尚且要奉行《弟子规》,何况想要成就出世间的圣贤,作佛作菩萨的修道之人呢?就更要高高山顶立,深深海底行,不积跬步无以至千里,所谓“行远必自迩,登高必自卑”。     
   
        当代一位大德说:“孔孟学说之根本,落实于《弟子规》。四书五经、十三经是其枝叶花果耳。”这是讲《弟子规》是根本之根,真正想有成就,就要在根上扎根,《弟子规》句句做到,道德的根就扎稳了,我们这一生的学业、事业、家业、道业,就都有了把握。     
   
        《弟子规》给了我们人伦中的所有规范,甚至不仅仅包含人与人之间的关系,还有人与自然之间的关系,它是待人处事的良箴,成圣成贤的妙法,成佛成菩萨的至要,看似简易,其义理宏深,“如海一滴,具百川味”,欲修德立业、成圣成贤,求生净土、作佛作菩萨,当是尽早发菩提之心,从孝养父母、奉事师长做起,从《弟子规》的字字句句做起。     
   
        正如今人见钟博士,会感佩其承继先志之德行高义,慨叹其解读经典之淹贯博洽,孰不知今之风范是以孝为本,落实圣贤教诲几十年之性德流露耳。我辈徒呼负负,未若以博士为范,从《弟子规》,从孝亲尊师行得一步!     
   
        ——编者谨呈   

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