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索达吉堪布著入菩萨行论

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發表於 2017-5-29 21:01:51 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


    寅三、喜彼不应理(对异性身体不应生欢喜心):
    自迷痴狂徒,呜呼满天下!
    作者看到世间上很多可怜人,饮用无明烦恼的毒水,陶醉其中不能醒悟,以致被实执、贪心等魔王控制着,全部都是精神癫狂者,从而发出了“呜呼”的悲叹。
    众生以四颠倒——常乐我净而遭束缚,他们把无常执为常有、痛苦执为快乐、不净执为清净、无我执为有我。正如《中观四百论》所言,四颠倒一直迷惑着众生,使他们执迷不悟,不识万法真相。《四百论》云:“若识不正住,世说为癫狂,则住三有者,智谁说非狂?”心识不正常安住的话,世人称之为精神癫狂者,那么以颠倒实执而住于三有中的有情众生,智者谁不说他们精神有问题呢?
    有些人认为这种说法太过分了,其实一点也不过分,我们只要慢慢观察,就会发现自己的行为与真理完全背道而驰,甚至很多人认为自己正常,而学习佛法、认识真理的人不正常。唐朝有个牛头山智岩禅师,他在家时多次出征打仗,屡立战功,后对整个轮回生起厌离心,到寂静的地方出家修行。两个曾与禅师一起从军的人,听说禅师隐居山中,便一同入山找他。见面后,他们对禅师说:“莫非你是发疯了吗?怎么到这个荒无人烟的地方来,过如此凄凉的生活?”禅师平静地答道:“我的疯狂即将清醒,而你们的疯狂正在发作,整日沉湎于声色中,贪图享受荣宠,陷入生死轮回,你们如何自拔啊?”两人闻后似有感悟,叹息着离去。
    对于看破红尘的人,很多人觉得他们精神有问题,但如果用智慧来剖析,恐怕有问题的不是别人,正是他自己。修行人了悟到世间的迷乱颠倒,才彻底绝俗离世,无贪恣意而行,这种超胜行为与世人的疯狂迥然不同,如同济公和尚所说:“说我疯来我就疯,疯癫之病不相同。”藏传佛教中的华智仁波切,行持瑜伽禁行时,别人见他一动不动地躺在地上,以为他得了精神病,华智仁波切就对他们说:“你们不用害怕,我的这种‘精神病’不会传染,即使在我的弟子中,除了纽西隆多以外,别人也是不会染上的。”
    现在的社会中,若有人修行境界比较高,对家庭、生活毫无兴趣,一心在寂静地方精进修行,大家就会认为他不正常。你到大城市去以后,会看到他们希求的是什么?最后得到的是什么?没有被四颠倒束缚的人有多少?通过各方面分析,最后能完全了解到,我们处于什么样的环境中。当今的物质特别发达,但没有取舍智慧的话,很容易受到环境的染污。有些人的心本来很纯洁,但在那种环境中呆久了以后,自己都不知道方向在哪里。
    这个偈颂,以前上师如意宝也引用过。当时我刚来学院一两年,一位印度的出家人到学院找法王辩论。那天黄昏,我们也在外面听着,那人觉得自己很有智慧,但跟法王辩论时,他说了好半天,法王一句话就推翻了,他没办法抬起头来。记得当时有一段是:“你认为我精神有问题吗?”法王说:“应该有吧。寂天菩萨不是说了嘛,自迷痴狂徒,呜呼满天下,天下众生的精神都有问题,难道你能找出一个例外吗?”他动一动嘴,不说话了。将近二十年了,那个时候学院只有一两百所房子……好,不说了!
    寒林唯见骨,意若生厌离,
    岂乐活白骨,充塞寒林城?
    在尸陀林里,只是见到不动的骨架,就会使人害怕而心生厌离。汉地居士去往尸陀林的机会较少,但也能经常看到死人的尸体。每当看到这些尸体时,除了个别人以外,大家都觉得恶心可怕,希望尽快远离,不要接近。其实既然你害怕不动的骨架,那怎么会喜欢住在充满活动白骨的城市里呢?
    大大小小的城镇、村落、都市中,有千千万万的人密居在一起,从某一方面看,每个人就像起尸一样,拖着令人生畏的尸体,与尸陀林里的身体相比,只是暂时拥有心识而已。这样的身体,难道你不害怕吗?
    索甲仁波切曾说,敦珠法王去法国时,首先看了繁华的城市,然后看了整齐的公墓园,当时敦珠法王说:“这里的死尸与活动尸体,都有很好的住处啊!”的确,这两者没有多大差别。有时候我们去尸陀林,觉得尸体秽垢不堪,特别生恐惧心。可是拥抱那些活尸时,很多人觉得理所当然、天经地义,实际上如果多加思维,二者除了是否有生命之外,本质上无有任何差别。
    也许有些人一下子接受不了,这是可以理解的,但只要经过长期磨练,无疑会对此生起稳固的定解。从前在一个寺院中,有一座很出名的花岗石佛像,每天有很多人去膜拜它。而通往佛像的台阶,也是同样材质的花岗石做成的,每次人们都踩着这些台阶到佛像那里去。终于有一天,台阶们开始不服气了,于是对佛像说:“我们本是一座山的石头,凭什么你就受大家的敬仰,而我们却被踩在脚下?”佛像淡淡地说:“那是因为,你们只挨了四刀,即变成现在的样子,而我是经过了千刀万剐,才得到这个位置的。”由此,磨练的重要性可见一斑。
    死人的城市和活人的城市,对有些初学者而言,刚开始会认为二者不能相提并论。可是当他逐渐深入佛法,在寂静地方禅修一段时间后,这种境界是完全可以理解的。
    所以说,学习佛法必须要努力,没有下一定工夫的话,要想得到感悟,恐怕是很困难的。如果你对人身越来越熟悉,即使没有很高的境界,贪心也会减弱的。如龙树菩萨云:“汝若如是观,虽未成离欲,然由欲渐薄,于女不起贪。”倘若你如是修不净观,对女身不断地剖析,纵然凡夫人无法从根本上断除贪欲,但对异性的贪心也会生不起来。
    明白了这些教言后,大家一定要长期修行。现在有些人想得特别简单,只修了一天不净观,就想永远根除贪心。要知道,世间人搞企业,一两年都看不出来效果,必须经过很多年,世间法尚且如此,出世间法就更不用说了。
    癸三(观察因有害)分二:一、略说;二、广说。
    子一、略说:
    复次女垢身,无酬不可得,
    今生逐尘劳,彼世遭狱难。
    如此污浊不堪的女人,无有资本也是得不到的,为了她要奔波积财,即生中忙得团团转,来世还要遭受地狱、饿鬼、旁生等痛苦。
    不管是什么人的身体,都是三十六种不净物组成,本质上没有可贪的地方,但由于无始以来的习气和恶劣环境的影响,很多人盲目地贪求异性,并为此付出极大的代价。
    一个人要娶妻生子、组建家庭的话,没有经济来源,是不可能轻易成办的。有钱人为了美人入怀,不惜一掷千金,即使没有这么多钱,农村人要娶一个妻子,没有几万块也拿不下来,这是一个“大工程”。学院里的有些工人,为了给孩子创造一个家庭,日夜都在奔波劳碌,藏地和汉地基本上一样,想找妻子的话,没有钱是万万不行的,就算最后找到了,开支也非常非常大。
    尤其是当今社会中,光是一个婚礼仪式,要花多少钱,很多人应该心里有数。这纯粹是一种浪费,而且是在造恶业。不说别的,单单是在饭店里办酒席,一顿饭要杀多少众生?你们结过婚的人,不管当时条件好不好,应该都造过这种可怕的罪业。
    经济实力雄厚的人,婚礼开销更是惊人。今年一月份,四川的一个环球小姐,办的婚事据说接近100万,仅鲜花就花费5万元,从厦门直接空运过来,买这么多花不知道要供谁?在我们修行人看来,这一天的开支非常浪费,特别特别可惜。但世间人没有这一套好像过不去,有了的话,觉得自己非常有成就感,这就是所谓的“潮流”。
    有人问:“你们出家人,为什么如是了解在家人的状况?”其实这没有什么,不要说寂天菩萨那样遍知万法的人,一般的修行人也容易了解这些。作为修行人,对超越世俗的空性境界,尚有一定的研究,在家人的状况就更没有什么难懂的了。当然,我们了解这些的目的,与在家人的截然不同,他们是为了自己获得快乐,而我们,则是研究这些到底有没有价值。所以,在家人的痛苦与快乐,分析起来并不是特别困难,以前汉地的一些高僧大德知道在家人的状况,有些在家人很不理解,实际上这并不值得大惊小怪,应该说是很容易的事情。
    前面已经讲了,不付出代价是得不到女人的,对女人来说,得到男人也是同样,他们是非常珍贵的无价之宝。为了获得他,自己要付出很多很多,包括地位、权力,乃至修行。
    麦彭仁波切在《诗学善说海》中,讲过孟光王的一个公案。孟光王与一位大臣率兵降伏一个国家后,见到当地有个满脸疮疱的小女孩,孟光王觉得她非常丑陋,便对大臣说:“她很可怜,长得这么难看!”聪明的大臣对国王说:“不一定,现在她只不过是穷困,才成了这副模样,也许以后很多男人会喜欢她,她甚至可以叫男人趴在地上当马骑……”孟光王根本不相信,于是大臣悄悄地将女孩带回家中,叫医生精心治疗,使她恢复了健康。在优裕的生活环境中,那女孩日渐长大,成了一名绝色佳人。
    一日,孟光王看到了那位女孩,果然生起极大的贪欲,非要娶她作为王妃。(以前的国王,跟现在的腐败分子差不多相同,见一个就要一个。)大臣对女孩暗授计谋,于是女孩对国王说:“你若真想娶我,那让我骑在你身上,你学马嘶叫,这样我才愿意。”在贪心的驱使下,孟光王果然上当,女孩还要求有乐师伴奏,孟光王也百依百顺,将一名乐师蒙上双眼,带到王宫演奏乐曲,他自己驮着妃子趴在地上,还声嘶力竭地学马叫。那乐师一听,便知道国王受了女人的蒙骗,他原来也曾为了一个**,鬼迷心窍地去吃不净粪。像这样的公案,世间上不胜枚举。
    龙猛菩萨在《大智度论》中说:“诸欲乐甚少,忧苦毒甚多,为之失生命,如蛾赴灯火。”那些贪恋女人的人,如同飞蛾扑火,一生劳苦忧恼不休,最终也只是悲惨死去,毫无所得。所以,真正的修行人,对女色看得特别淡,因为他们知道,这对修行有很大祸害,没有祸害的话,佛陀也不会再再呵斥这些对境。
    我相信大家学了《入行论》以后,贪心、嗔心会大大减少。在藏传佛教中,寺院里讲完这部论典后,一方面因为寂天菩萨不可思议的加持,另一方面,自己也明白了这些道理,所以无形当中,烦恼逐渐消失无迹。
    尤其是男众修行人,应该像历代大德一样,尽量远离女色。以前阿底峡尊者一般不接受女人供养。唐朝大兴国寺的道琳法师,35岁出家,他认为女色是产生欲染的祸根,终生不和女人见面,不为女人说法,不接受女人供养,不让女人进入他的禅房。当时有些人就议论说:“道琳法师对女众太不公平了,连见都不敢见。”尤其是一些女居士特别不满。但莲池大师却极为赞叹,他说:“道琳法师不接触女人,似乎太过严格,然而末法时期人心不古、戒律衰微,根本不必担心没有出家人为女人说法,只怕他们为女人说法而迷爱染著,毁坏自他。像道老这种作风,大可做后来学人的借鉴。”
    作为出家人,应该多看看这些教言,以此对治自己的贪心。贪心真的非常可怕,有些人因为没办法对治,最后就在烦恼面前倒了下去。而作为在家人,现在的社会极其污浊,你们除了自己的配偶以外,应该守持清净的戒律,这样才会给社会和家庭增上和谐的气氛。
    子二(广说)分二:一、无有享用欲妙之机会;二、与他罪相联。
    丑一、无有享用欲妙之机会:
    少无生财力,及长怎享乐?
    财积寿渐近,衰老欲何为?
    孩提时代,自己没有能力赚钱,所以不具享乐的条件;壮年之时,为了积聚钱财而忙碌,故没有享乐的时间;老态龙钟的时候,精力不充足,因此没有享乐的能力。
    大家都知道,人在尚未成年时,一直忙着读书,再加上年龄没有成熟,无有积聚财富的能力,在财力不允许的情况下,怎么会有享乐的机会呢?刚才也说了“无酬不可得”,学生哪里有很多钱啊?
    在《论语》中,孔夫子把人从十五岁到七十岁之间,分了几个不同阶段,比如十五而志于学,三十而立,四十而不惑,七十而从心所欲等等。人在15岁左右,要一心立志于学习;30岁要安身立命,做各种事业;到了40岁,会不为世间所诱惑;70岁的时候,心比较宽容,做任何事情都会圆满。
    说是这样说,但实际上,现在人有这样的精力、智力、体力也很困难。许多人在少年时,身体还没有成熟,想享受一些欲乐也不可能;成年后虽然有了钱财,但是没有时间,天天为了事业而操劳;到了老年,自己筋疲力尽,已经没有力气了。人们执著于幸福美满的生活,但这种生活有没有快乐可言呢?成过家的人恐怕最清楚。
    人还没有结婚时,认为结婚最快乐,如同往生极乐世界一样,但真正结了婚之后,每个人的脸色上,好像写满了痛苦和无奈。尤其是女人生了孩子后,几十年中要为之服务,不但成了丈夫的仆人,而且成了孩子的仆人。同时还要应酬亲戚朋友,今天这家的人死了,明天那家的人要结婚……一个月的工资安排下来,所剩的寥寥无几。尽管自己很不想去,但不去的话,大家说你不近人情;去的话,诸多苦恼由此而生。所以回顾自己的一生,有多少时间在享受欲乐,多少时间在饱尝痛苦?
    圣天论师说:“壮年自所作,老时不乐彼。”年轻时所追求的感情,老了以后不会再有兴趣了。当然,这是就大多数人而言,也有极个别的人,人老心不老,正如藏地俗话所说:“白发苍苍的老人也会发疯的。”南京有一个车管所长,虽已年近花甲,居然包养了13个情妇。有如此光耀的情场资本,使得他自豪不已,常在熟人面前情不自禁地自我炫耀:“《红楼梦》有金陵十二钗,我呢,有金陵十三钗……”得意之情溢于言表。
    最近有一位著名的科学家,以82岁的高龄,娶了一个28岁的妻子,人们对此褒贬不一。不过我觉得这个年龄很凑巧,一个是82,反过来就是28,这样也挺好的。
    总之,世间人的生活非常痛苦,为了赚钱,从早到晚忙忙碌碌、四处奔波,如宣化上人所说:“在家人很可怜,整天为贪欲而奔波,正是所谓的风餐露宿,披星戴月。”在这里,也不是说在家人不好,而是提醒他们,应将佛法的道理融入生活的点点滴滴,仔细体会佛陀所说的“一切感受皆为痛苦”。如果经常思维佛陀及高僧大德们留下来的殊胜教言,自己一定会得到不可言说的受益。
    多欲卑下人,白日劳力竭,
    夜归精气散,身如死尸眠。
    那些欲望强烈的卑下之人,白天忙着工作,疲惫不堪,晚上回家时困顿至极,身体就像死尸般倒在那里,根本无法享受欲乐。
    世间很多贪欲炽盛、地位低下的人,为了积累钱财维持家庭,不得不做各种重活。他们起早摸黑,白天在烈日下、雨水中不停劳作,竭尽了自己的体力。晚上拖着疲惫的身体回到家中,连吃饭的力气都没有,一头倒在床上,衣服都来不及脱就睡着了。这种情形下,对贪欲不会有享受的能力。当然,脑力劳动也好不到哪儿去,他们几个小时坐在办公室里,脑子高速运转,一下班就像虚脱一样,疲惫不堪。尤其是搞生意的人,连晚上睡觉的时间都没有,一直盘算着怎么样赚钱。
    很多人以为在家人有宽裕的时间,可以随心所欲地享受欲乐,日子过得很自由快乐。实际上并不是那样,世间生活的艰辛苦楚,大家看看成过家的人,问问他们就可以了知。
    所以在出家人当中,从小出家和半路出家有一定的差别。如果从小就出家,没有享受过世间欲乐,很可能认为在家人的生活快乐,这种恶念爆发后,宁愿放弃出家、舍戒还俗,离开快乐的宫殿而沦为乞丐。反之,假如经历了风风雨雨后才出家,对很多事情不会那么执著,感到出家有一种舒适感、安全感,比较容易守持清净的戒律。
    当然,也有个别人的善根深厚,从小就对出家生活非常向往,对在家生活没有兴趣,一看到世间的繁杂,就不愿意去接受。但是善根不好的人,经常受到外境的诱惑,这时候就应该运用上这些教言。
    我们过去经常受教育说,男人和女人在一起,有天堂般的快乐生活,但这种快乐建立在什么层面上,大家一定要观察清楚。现在很多人成家以后,不久就开始闹离婚,那个时候怨天尤人,互相不满攻击,生嗔心造恶业,这样值不值得呢?生活的本性即是如此,在这上面是得不到快乐的,即使获得一点也微乎其微,严格来讲,这种快乐的本质即是痛苦。然而,很多人不明白这一点,为了瞬间的乐受而感受痛苦,这些痛苦也极为强烈,刺入骨髓。
    学习这些大乘教言后,无论遇到什么状况,快乐也好、痛苦也好,家庭和合也好、不和合也好,你们应该有一定的把握,知道自己的人生方向。若能从心里解开种种困扰,行为上也比较容易面对,否则很多人钻入死胡同后,实在出不来就自杀、危害对方,各种悲剧不断地上演。
    或需赴他乡,长途历辛劳,
    虽欲会娇妻,终年不相见。
    有些人为了生计,要长途跋涉地远赴他乡,尽管渴望与娇妻欢聚,朝朝暮暮在一起,却一年也难得见上一面,更何况说享受欲乐了。
    以前我看过一本书,是印度一位诗人写的,名字叫《白云的召唤》,里面阐述了一对夫妻离别12年的痛苦历程,看后使人油然生悲。还有一本西方作家写的《离别的痛苦》,也反映了在家人的生活,时时处在爱别离之中。无论在古代还是现代,一家人两地分居的情况特别多。
    孟姜女哭长城,在中国可谓家喻户晓。当时她成亲才两三天,丈夫被秦始皇抓去修长城,结果死在那里,尸骨被填进城墙里。孟姜女苦苦等待丈夫归来,结果半年过去了,一点消息也没有。于是她万里寻夫,一路上经历了无数苦难,才来到长城脚下。谁知修长城的民工告诉她,她丈夫已经死了,听到这个令人心碎的消息,孟姜女哭得天昏地暗、日月无光,把长城哭倒了一大片。(现在有些搬迁公司,见到好多老百姓不想搬,就希望负责人变成孟姜女,把他们的房子统统哭倒,自然省去很多麻烦。)后来她也投海自尽了。
    现在有些在家人经常哭诉,说丈夫在美国,妻子在中国,或者丈夫在那个城市,妻子在这个城市,很长时间都无法团聚。我有空时经常跟学院里的工人聊天,通过这种接触,对生活的感触还是比较大。他们说:“我们夏天六七个月在藏地打工,藏地不能打工的时候,就到广东那边找活干,过年才回家一次,住了七天又要出来。”表面上看是一家人,实际上这些工人在外面一起住的时间,比跟家人住的时间还长。
    杜甫有传世佳作“三吏三别”,在《新婚别》中,一对夫妻第一天结婚,第二天丈夫就要去战场,作者将他们离别的痛苦场面,描写得特别感人。还有《垂老别》中的一个老太太,儿子死在了战场上,丈夫又必须要去战场,萧瑟的寒风中,她的棉衣极其破烂,在路边哭着,一直苦苦地等待……
    藏地也有一首出名的民间诗歌,叫《果洛妇女的悲歌》,歌词的大意是:一个女人的丈夫死在战场上,村里的其他男人都回来了,唯独她的丈夫杳无音讯。她一直等,一直哭,后来启程上路,亲自去寻找。到了战场上,她看到了丈夫的尸体——她以前最喜欢丈夫的白色皮肤,现在正被秃鹫不断撕扯着;丈夫特别好看的头发,也被风吹动着……当时她的所见所感,被后人编成了诗歌,藏民们经常以此来观无常。
    这种离别的现象,在世间中相当相当多,但很多人根本不知用佛法来思维。若能通过佛法洞彻世间欲妙的本质,不管出现什么状况,自己都能够接受。苏东坡说:“月有阴晴圆缺,人有悲欢离合,此事古难全,但愿人长久,千里共婵娟。”世间的一切原本无常,明白此理之后,凡事就比较放得下了,秦观也说:“两情若是久长时,又岂在朝朝暮暮?”
    因此,如果以佛教的道理来剖析生活,对人们的帮助应该很大。遗憾的是,现在学佛的人非常少,他们整日沉迷于声色当中,再这样下去,来世的下场可想而知。所以佛教徒应通过各种途径,在力所能及的范围内,把佛法在人间传播开,让那些人清醒过来,这也是度化众生的一种行为。其实世间人还是有智慧的,真正有道理的事物,他们也愿意接受,只不过很多人还没有理解佛法而已。因此,我们佛教徒当以利他心尽量地帮助众生,在所有的方法中,最好的方法就是把佛教的精神传达给世人,让他们的心里少一分痛苦,多一分快乐!


    《入行论》正在讲贪欲的过患,现在讲的是第二个问题“与他罪相联”,即贪执异性的身体还连着很多罪业。
    丑二(与他罪相联)分六:一、获得身苦;二、阻碍解脱机会;三、以比喻说明过患;四、空耗暇满;五、痛苦无义;六、痛苦无法比拟。
    寅一、获得身苦(贪著别人的身体,会给自己的身体、事业等方面带来很多痛苦):
    或人为谋利,因愚卖身讫,
    然利犹未得,空随业风去。
    有些人为了妻子、生计等出卖自己的身体,本想谋求一些利益,但最后得到了什么呢?可以说是空手而归,一无所得,只有随业风不由自主地漂泊在轮回中,今生来世都极为痛苦。
    古往今来,很多人为了养家糊口,以及满足自己的欲望,不惜将自身卖给他人,以换取一点可怜的财利。成为他人的奴仆后,自己些许自由都没有,完全要听从主人的吩咐,什么事情都愿意做。本来正如麦彭仁波切所说:“广大无垠大地上,谁成谁人之奴仆?”每个众生都有自主权,可是遇到贪欲的对境时,很多人没有控制能力。如《君规教言论》云:“若为贪欲铁钩缚,虽是君主无自在。”倘若被贪欲的铁钩束缚着,纵然是有智慧、有才华的大君主,也一点自由都没有。
    《吃亏是福》一书中,讲了这样一个公案:上海某学校的一个女孩子,长得天姿国色,追求者非常多,但她谁也看不上,一心要嫁给有钱的老外。在一次舞会上,她认识了一个叫吉田的日本人,(不是寂天菩萨,不过寂天菩萨也是个老外。)他自称在日本开了一家肉类加工厂。他们认识后,吉田出手大方,送给姑娘的项链、耳环、戒指等首饰一应俱全。定婚那天,气势更是不凡,在五星级宾馆订了10桌酒席,每桌的标准不下5000元。(那个年代,5000元还是比较多的。)大家都羡慕她找了一个有钱的丈夫。
    (现在人的眼光就是这样,交友恋爱时不看人格,也不看内心,唯一以金钱作为择偶标准。很多父母从小就给孩子灌输这种观念,希望孩子长大后找一个有钱人。所谓的钱,就是他们追求的偶像、希求的目标,至于获得解脱,他们提也不会提,假如即生中只有一种成就,那一定是人民币。)
    不久,姑娘随丈夫前往日本。当飞机快要在东京机场降落时,她看着窗外繁华的都市,心里一阵阵激动,觉得已经往生到“极乐世界”了。可是他们在东京停留片刻后,即转火车、乘汽车,去的地方越来越偏僻,窗外的景色也越来越荒凉。(在我们的心目中,整个日本非常有钱,那天我问一个佛教徒:“你们日本有特别穷的吗?”他们说:“有有有。”)姑娘一次次问吉田家在哪里,吉田默默不言。
    终于,汽车载着他们在一座农舍前停了下来,这是一所木质结构的简单房子。姑娘气愤地问:“你的肉类加工厂呢?”吉田指着一排排猪圈说:“那不就是吗?”姑娘这才知道自己上当了,但身在异国,想走也走不了。就这样,她从大学生变成了一个养猪女。姑娘每天以泪洗面,有一次打算卖了金首饰偷偷回国,但找人一看,所有的首饰都是镀金的,根本不值钱,最后她彻底绝望了。
    现在的社会中,这种现象相当多,很多人为了钱财、女人或者地位,落入不能自拔的网当中,一辈子都毁坏了,来世就更不用说了。对此圣者们早就洞察到了,可是世间上的迷乱众生,一直贪执眼前的利益,结果吃了大亏,误了终身。
    现在的环境非常不好,就像一个医院中,很多精神病住在一起一样,大家都没有自主,迷迷糊糊地随顺环境,别人怎么样追求,自己也如是拼命地追求,但大多数目标完全不符合实际,自己也无力扭转过来。
    因此,大家应该有一种控制能力和选择能力,否则所追求的目标,就像乾闼婆城一样虚无缥缈,再怎么努力也徒劳无益,到头来只能是毁坏自己。通过闻思修行这样的论典,我们应该从迷茫中清醒过来,人生很短暂,若能清醒过来的话,还有机会重新做人,行持善法,对将来会有一定的利益。
    或人自售身,任随他指使,
    妻妾纵临产,荒郊树下生。
    有些人的身体出卖给别人当奴仆后,自己一点自主权也没有,服服帖帖地任由役使,如同主人手中的工具一样。
    不仅奴仆的生活有这种痛苦,现在有些公务员也不例外。前段时间我遇到一个地位很不错的领导,但他每天晚上都睡不着,要担心下面的人,又要担心上面的人,还要担心自己的地位。他说妻子生孩子时,他在医院里一天也没有呆,因为担心工作,马上就回去了。仆人都有一两天陪妻子的时间,而这些领导或者大公司的老总,连稍微休息的时间都没有,始终随着外境和他人转,就好像是机器一样,这边转起来的话,那边也不得不转起来。但他们自己并没有觉察到,反而认为获得了很高的地位。这种可怜的人,在社会上比比皆是。
    在古代,没有自由的仆人或丫鬟,要生孩子时,不能呆在主人家中,只有到荒郊野外、树下或山洞里,将孩子生下来。以前的藏地这种情况非常多,那些富人家中的丫鬟仆人,一到临产时,必须离开主人家,而她自己又没有家,女人生孩子既痛苦又肮脏,谁的家里也不愿意接受,最后只有到树下生子。
    佛陀时代的微妙比丘尼,在家时也是怀孕满月后,和丈夫回娘家,途中临产,宿于树下。她一生的经历非常凄惨,《贤愚经》中也有她的公案。也许印度有这种传统吧,不仅是乞丐仆人,甚至皇室贵族也有这种情况,比如我等大师释迦牟尼佛,当时就是在蓝毗尼花园树下降生的。
    蓝毗尼花园,位于尼泊尔境内,现在那里仍有一棵大树,树下有一块大石头,摩耶夫人生释迦牟尼佛的经过,原原本本地刻在上面,令人见后生起极大的欢喜心。旁边有一座阿育王立的石碑,碑文是用梵文写的,根登群佩大师说,文字的意思是:我等大师释迦牟尼佛最初降生于此。至今已经2500多年了,这个石碑仍然保存完好。我们以前去印度时,首先拜了其他很多圣地,回来路经尼泊尔,在一个下午,朝拜了这座蓝毗尼花园。
    言归正传,世间上许多人因为贪欲,落得非常凄凉的下场。我熟悉的一个人,以前是出家人,人品和智慧相当不错,后来他喜欢一个女的,就还俗成家了,两人漂泊到拉萨、青海等地,生活条件非常非常差。他妻子生孩子时,只租了一个月租30块的房子,里面极其破烂,布满蜘蛛网,是一个补鞋人的隔壁。他们没有钱去医院,旁边有些老太太说,生孩子要吃有营养的东西,他就给妻子吃了一碗面,里面加了两个鸡蛋,除此之外什么都没有。想起当初的出家生活,他感到非常痛苦和后悔。我听到这种状况后,也觉得他特别可怜,原本出家过得自在快乐,但变成在家人之后,真的跟仆人没有任何差别,完全成了生活的奴隶。
    然而,即便是在家人,生活也不见得尽如人意,毕竟兴旺与衰败是无常的。以前汉地的慈禧太后,每天吃饭时有100多道菜肴、点心。为了庆贺自己的生日,她不惜动用海军经费修建颐和园。后来英法等八国联军打入北京,慈禧只得抛弃一切,化装成农妇,从北京城逃走。从北京到西安,她像讨饭的乞丐似的,一路上狼狈不堪。你们看过电影的人,应该知道当时的情况。
    所以,我们学习佛法的人,对世间欲妙不要过于希求,如果因缘具足,该得到的自然会得到。那时候也不必太过欢喜,有些人稍微有点钱财、地位、名声,就高兴得无法抑制,一旦掉落下来,又痛苦得无法面对,甚至想到了自杀。实际上,世间上的沧桑荣华,犹如秋天的白云时而显现、时而不现,没有丝毫稳固性,懂得这个道理之后,在漫长的人生路途中,自己会坦然面对一切得失。
    昨天晚上,我一个同学来电话说:“我的父亲马上要死了,给——我——加持——”听她的声音,好像也马上要死了。放下电话以后,我想:“作为出家人,遇到家人去世肯定也会痛苦,但跟那些表面上学佛,却对无常一无所知的人比起来,差距还是比较大。”我当时觉得她也快死了,我得好好超度这两个。(众笑)
    欲欺凡夫谓:求活谋生故,
    虑丧赴疆场,为利成佣奴。
    被贪欲所欺惑的愚夫,口口声声说:“为了生存,我必须要去战争,这样才能养家糊口。”于是一边担忧送命,一边赴往战场。还有些人为了谋利,情愿去做他人的奴仆。
    不论是古代还是现代,到战场上从军的人,发心保卫国家的非常少,为自己获得地位的比较多。我们附近的有些国家,男人到了一定的年龄,必须要服兵役,到军队里去当兵,就像义务教育一样。在他们当中,不是为了自己而是为国家的人屈指可数。即使是为了国家而消灭敌人,这种行为也没有功德可言,不像为了佛法和众生而牺牲自己。
    仅为得到一点蝇头小利,这些人虽然贪生怕死,但仍然披甲从戎,赴入战场与敌人拼命。(“如果我死在战场上,你把我埋在高高的山岗上,啊!朋友再见……”南斯拉夫的《桥》,以前是对我们影响最大的一部电影。)表面上说来很漂亮,“当兵如何光荣”、“军人是人民心里的支柱”,实际上就是把生命作抵押,而在那里为自己奋斗。
    《法华经》云:“汝等莫贪欲,贪如木鳖果。”世间上的所贪对境,其实跟木鳖果没有什么差别,唯有愚者才会对它有兴趣。圣天论师也说:“犬等亦所共,恶慧汝何贪?”以习气而选择异性为生贪境,甚至猪、狗等旁生也会,所以除了极其低劣的人以外,智者谁会贪执这些呢?
    当然,有些人为业力所迫,有了家庭以后,生活压力特别大,既要供孩子,又要照顾老人,有时候不得不在外面当仆人。现在不像以前那样,因为实行计划生育,孩子还是比较少,这无疑给夫妻双方带来沉重的负担——要养孩子,还要照顾两边的父母。有时候看来以前倒好一点,一家有好多孩子的话,大儿子养父亲,小女儿养母亲,从个人来讲,生活压力不太大。但就整个国家而言,现在稍微好一点吧。过去在汉地、藏地,每家的孩子特别多,当时在我的同学中,有些人家里有十个孩子,有些有五六个孩子。
    那天有个道友去一个居士家,发现他们有四个孩子,认为特别可怕。其实这也不算多,康熙年间,江南有一个姓郑的小吏,虽然收入不菲,却破衣烂衫,显得穷困潦倒。一日,长官见他衣冠不整,说他有意装穷,有辱脸面,将他训斥了一顿。他委屈地辩解道:“小人实在因家境贫寒,并非有意装穷。”上司问其故,他说出一番惊人的话来:“小人有子女36人,每月的俸禄连穿衣吃饭都非常勉强。”
    长官大惊,转又训斥道:“你一个小吏,为什么娶那么多小妾?”“回大人话,小人只娶妻一人,并无小妾,小人子女都是妻子所生。”“胡说,一个人哪能生36个孩子?”“小人18岁娶妻,每年均生双胞胎,如今小人36岁,故有子女36人。”长官有点不相信,到他家一看,不得了!家里像一个大杂院,男男女女,大大小小,一屋子孩子。此事在当地极为轰动,后来禀告皇上,称太平盛世方有如此奇观。
    所以,见到四个孩子就啧啧称奇,这可能是少见多怪。青海也有一个女人,生了20个孩子,许多记者从很远的地方专程到那里去采访。其实这也没什么可采访的,众生的业力不可思议,一个众生生很多众生是正常现象。我讲什么呀?我也不知道自己在讲什么。好,下一个颂词。
    为欲或丧身,或竖利戈尖,
    或遭短矛刺,乃至火焚烧。
    有些人为了自己的贪欲,或被杀身亡;或被穿在利戈的尖端上;或遭到短矛的刺杀;或被投入火中活活烧死。
    《中观四百论》也有关于这方面的描述,世间上的很多人,为了达到自己的目标,在贪欲的支配下,不惜采用偷盗、抢劫等非法手段。现在很多刑事案件,真正找来源的话,不在于外境的事物上,而在于人的贪心上。我们平时看报纸、看电视,新闻中报道的国与国之间、人与人之间、部落与部落之间的战争冲突,无一不是因追逐财利女色所致。今天这个领导贪污了多少万,判了死刑;明天那个老总因为某种原因而跳楼自杀;后天某公司发生了什么事情……这些悲剧的来源去观察,全部是贪心在作梗。
    现在很多贪污分子,本来贪心的种子没有断,面前又摆着特别喜欢的人民币、美金,这个时候,就像在贪吃的小孩面前放很多糖一样,周围没有人的话,小孩不知道后果会怎么样,就悄悄地吃吃吃,最后被父母发现了,开始狠狠地打。若能早点知道贪欲的来源及过患,这些人应该会有一种控制能力。
    因此,判死刑是解决不了问题的,我们应该从教育上抓,从小就要了解贪欲的过患、知足少欲的功德,如果从这方面下手,那么社会稳定、治安管理会非常容易。否则,众生的欲望不断在增长,有多少个公安武警也无法根除各种非法行,毕竟根没有断的话,果会不断地生出来。
    《赞戒论》中说:“以贪漂泊大地如饿狗,多数不成反而冻饿死。”愚者为了取悦女人,想方设法求得财物,以强烈的贪心漂泊在广阔无垠的大地上,犹如饿狗般虚度人生,多数人不仅不能成办一切所愿,反而最终冻死、饿死、判死刑、关监狱。为什么现在很多国家的监狱不够用,每年都要新修一个?因为腐败分子、贪官污吏越来越多,多的原因就是教育上没有爱的传播,没有人性道德的弘扬。
    刚才有个道友说:“您以前赞叹鲁迅等是不合理的,他们的文章,对人类的伦理道德无有任何促进,反而有退化的作用。”我说:“我的赞叹,并不是对他们的一切全盘接受、盲目崇拜,只是说他们对人类的贡献,对佛教的研究,在某个层面上还算不错,但这不代表他们与释迦牟尼佛或者大成就者等同。”
    其实别人说的也对,因为比较著名的人说出来的话,相当有权威性,可以带动很多人。比如有些领导把自己的欲望说出来后,大家都觉得这种道理值得借鉴,自己也就拼命地追求,根本不知取舍方向。甚至有些人为贪欲所蒙蔽,不仅毁坏了自己的今生(本颂讲的只是今生果报),来世的痛苦也在等着他。
    曾经有一个船夫,经常在江上接送来往客人。某日他遇到一个巨商,因为觊觎他的财产,便趁狂风大浪之时,将他推入江中,此事谁都不知道。后来这个船夫成了大富翁,开始娶妻生子,可是儿子从小就视他如仇人,关系一直不好。有一次他去问乩仙,乩仙判说他于某年某月某日,在什么样的环境中,所做的事情理当扪心自问。他大惊失色,才知道儿子原来就是那巨商的转世。后来他以各种因缘离开家乡,死的时候极为凄惨。有些智者在分析时说:“他夺人钱财不能自用,今生中不得好死,死后阴司的帐还没有算呢。”
    所以,大家有一点控制能力的话,希望不要特别贪。我遇到很多很多居士,他们给老板、领导做事时,上级强迫自己干坏事,明明知道那是非法,如果陷进去,对今生来世都不利,但在他的手下也身不由己,不干的话就会被开除。这种现象非常多。但不管怎么样,懂得这些道理后,生活还是要过得简单一点,不要随顺五浊恶世的潮流,行为越来越不如法。
    寅二、阻碍解脱机会:
    积护耗尽苦,应知财多祸,
    贪金涣散人,脱苦遥无期。
    积累财产、守护财产、耗尽财产的过程中,充满着痛苦及苦因。《亲友书释》中说:“被称为寂静调柔、财物丰足的诸位智者,因积累、守护、毁尽这些财产,也历经同样多的辛酸。”为此,我们一定要认识到,财产是无边祸害的根源。
    当今社会中,人们对财产的执著相当可怕,包括很多大学生,不管是男孩子、女孩子,几乎没有想过以后把所学的知识用于社会,为人类造福。而是快要接近毕业时,成天考虑“我能不能找到有钱的工作”、“会不会找一个好看的对象”、“我怎么样发财”、“哪个人有钱”……一直都是需求这些。老师也根本不考虑怎样培养人才,而是终日以打麻将、赌博打发时光。
    前不久我接触了一些老师,确实看到了当今教育界的某些状况。很多老师整天混日子,随随便便得过且过,只要把工资拿到手以后,对孩子、对人类一点也不负责任。这样一来,现在孩子成长的氛围是:父母从小就灌输要发财,老师鼓励的是赚钱,领导也是赚钱赚钱……我们人活在世上,除了赚钱难道没有其他目标吗?我觉得并不是这样。有良知、有智慧的人,希求的绝不是自己的利益,而是帮助所有众生。
    要知道,财富从开头到结束都充满痛苦,华智仁波切也说:“有一匹马,就有一匹马的痛苦;有一只羊,就有一只羊的痛苦;有一条茶叶,就有一条茶叶的痛苦。财富越多,痛苦越大。”前两天,一个著名的相声演员死了,他的几千万家产现在还不知道怎么处理,因为他没想到这么快就离开人间,所以没来得及写遗嘱。其实一个人不管有没有名声,积财、护财时肯定痛苦,不是担心被别人偷了抢了,就是一直舍不得用,但死了以后什么都带不走,一生中几乎没有享用的机会。
    现在提倡两个文明一起抓,但物质文明是有一点进展,精神文明却毫无起色,二者完全处于失衡状态。这样的话,社会到底有没有发展呢?换一个角度来看,物质生活虽然大幅度改善,但人们的欲望却越来越强,如果缺乏知足少欲和断除贪欲的佛教理念,恐怕会越来越不择手段地追求所欲。
    如今有些状况已经病入膏肓,我们在小范围中传授佛法,不一定能扭转过来,但大家至少应该明白这些道理,不然的话,自己也可能落入这种可怕的陷阱中。米拉日巴尊者说过:“财初自乐他羡慕,虽有许多不知足;中初吝者结束缚,不舍用于善方面,乃着敌魔之根源,自己积累他人用;最后财为送命魔,希求敌财刺痛心,应断轮回之诱饵,我不希求魔之财。”
    因此,解决人们的欲望和贪婪别无他法,一定要靠佛教的教育。希望很多居士在教育孩子时,从小不要让他重视钱财,在他脑海中种下不好的种子。当然,让他出家,有这样的因缘倒很好,其实出家人在这方面还是做得不错。唐代有位智则法师,他身上只披一件破僧衲,屋里只有一张床、一个钵盂、一把勺子,其他再也没有东西了。他出门时根本不用关门,他常说:“出门时门要锁,箱子要盖紧,这样既浪费时间,又扰乱道业,整日忙碌而散乱人生,没有任何意义。”这种修行人真的非常洒脱。
    出家人在吃住穿方面根本不愁,从这方面讲,我觉得出家还是非常自在。那天我们同学二十年后聚会,大概有三十九个人,其中只有两个人出家。我们出家时,老师和同学都担心我们吃不好、穿不暖,有些人好心劝我们,有些人也给一点钱,说留着以后补身体用。但不知不觉过了二十年,大家再次相会时,他们有些在家人过得虽然比较可以,但都没有我们两个自在。我们在二十中没有受过任何刺激、痛苦,过得平平淡淡,从脸色各方面看,我自己感觉有一定的差别,很多人也是这样说,我们老师当时由衷地赞叹:“出家真的很伟大!”
    佛陀在律藏中说:“出家人如住净室,在家人如住火宅。”《法苑珠林》亦云:“出家修道易为,如海中泛舟;在家修道实难,如陆地行船。”然而现在有些人声称:“出家、在家一模一样,在家也可以好好学佛,我对出家非常反对,因为每个众生都有佛性,不需要出家。”倘若正如你所说,出家、在家都一样,那么以释迦牟尼佛为主的贤劫千佛,为什么全部以出家身份而成就?有些在家人不要认为自己跟出家人完全一样,甚至好像自己更胜一筹。释迦牟尼佛在经典中说过,只要披上袈裟,就有超越在家人的功德,对他们理应值得恭敬。
    当然,在末法时代,也有个别出家人不护戒规、贪得无厌,整天奔着大城市和大施主去。诚如《正法念住经》所言:“贪执财物之比丘,内心恒时外散乱,彼等日夜皆无修行之机会。”贪执财物的这些比丘,白天晚上都在想着财物,修行不可能有丝毫进展,就像米拉日巴的一个故事中所阐述的一样。但是,真正的出家人相当伟大,他的生活也非常快乐,在家人考虑得比较多,而出了家以后没有这些痛苦,故大家应该随喜出家的功德。
    那么作为出家人,既然已经出了家,一生中就要发愿善始善终,假如你业力深重,有些行为不如法,则应该好好地忏悔,发誓以后变成很好的出家人来度过一生。寂天菩萨这部论典所讲的这些道理,真的是非常珍贵,大家要尽量融入自相续,这样,修行肯定有很大的进步!


    寅三、以比喻说明过患:
    贪欲生众苦,害多福利少,
    如彼拖车牲,唯得数口草。
    此处用比喻来说明,贪欲的危害相当多,利益相当少,就像正在拉车的牲畜,吃几口路旁的草一样得不偿失。
    现在的人们“今朝有酒今朝醉”,为了暂时的快乐,拼命追逐世间八法。其实我们活在世上,应该活得有价值,不应该鼠目寸光,像现世美那样只承认今世,认为死后一了百了,不惜一切追求暂时的欲乐。
    贪欲的祸害非常大,不管贪著什么东西,女色也好、财物也罢,都是百害而无一利的。打个比方说,牛马拉着沉重的车向前行进时,看见路旁绿油油的青草,禁不住停下来享用,结果立即招来车夫的鞭打,甚至车轮以惯性冲过来,将它撞伤、压死。为了数口青草,而遭致狠狠的抽打,乃至受伤送命,这是何等的不值得。同样,人们拼命地追求所贪对境,下场比这些旁生更可怜。他们为了瞬间的欲妙之乐,毁坏长远的解脱命根,将今生来世的一切安乐葬送无余。所以,《八大人觉经》中说:“生死疲劳,从贪欲起;少欲无为,身心自在。”
    很多人非常愚痴,为了眼前的一点薄利,宁愿舍弃来世的幸福,《因缘品》云:“愚者为财毁,不寻求来世。”尤其是临死时如果贪恋某物,死后会转生为特别可怕的众生。从前舍卫城有个穷人,他对自己的牛特别贪执。死了以后,他转生为牛背伤口中的一只小虫,蚀食伤口中的脓血,每天都要经历七次生死。律藏中也记载着一个人,因贪恋自己的金瓶,死后转生为毒蛇,寸步不移地守护着金瓶。
    还有一个小孩夭折之后,请一位具证上师为他作佛事,但小孩的神识一直往酥油桶里跑。上师对眷属说:“看看桶里有什么?”原来有一个别人给小孩的烧饼。于是上师把烧饼用来作烟供烧施,回向以后才超度了他。因此,正如萨哈巴尊者所说:“相续中有芝麻许的执著,也会带来无边的痛苦。”
    贪欲确实非常可怕,大家理论上说得来,道理上也明白,但自己生起烈火般的贪心时,可能也是无法控制。对修行人来说,这是正常现象,但只要懂得这个道理,时时以正知正念摄持,逐渐调伏自己的习气,终有一天也会加入诸佛菩萨等离贪者的行列中,真正能利益众生,自己不被烦恼左右。
    但是,现在大多数人不知道这一点,把痛苦当作快乐的源泉,快乐也认为是实有存在的。前段时间我路过色达,看见有个宾馆里正在举行婚礼,我熟悉的很多年轻人在那儿高兴得不得了,蹦蹦跳跳。我当时就想:“他们只看到了今天的快乐,却没有想到以后的痛苦。现在人的生活压力、感情痛苦非常重,大家都认为今天是快乐的开端,但到底是快乐的开端,还是痛苦的开端呢?”你们经历过这段历程的人,应该非常清楚,从此以后,你是获得了人生的快乐,还是增加了担忧和痛苦呢?
    当然,人活在世上,有些传统也不得不随顺,但是世间人的愚痴和盲目,还是值得好好探究。否则漫无目的地一直往前奔,到时候会达到什么样的境地,恐怕自己也无法觉知。
    寅四、空耗暇满:
    彼利极微薄,虽畜不难得,
    为彼勤苦众,竟毁暇满身。
    依靠钱财、不净行而带来的快乐微乎其微,轻而易举即可成办,不要说具有高超智慧的人,连低等旁生也不难办到。可是,无知的人们竟然为了这些而奔波受苦,糟蹋了如意宝般难得的暇满人身。
    财利女色等带来的利乐,实际上非常少,世间上所有的有漏快乐,远远比不上瑜伽士在短暂的时间中,坐禅所获无漏安乐的千分之一。很多人把积累财产、追求异性作为人生目标,其实这并非明智之举。《开启修心门扉》中讲了很多动物的本领,如乌鸦向猫头鹰追讨命债的方式,相比之下,旁生比人类有过之而无不及。在积累财产方面,不说别的,我的院子里有好多地鼠,到了夏天它们到处采集草根、人参果,然后搬到地洞里藏起来,其数量之多,可能一两年都吃不完。在打扮方面,昨前天我看见对面山上有一群鹅,它们在河里洗澡时,不停地用喙来梳理羽毛,跟人比起来,它们只不过不会照镜子而已。至于作不净行,麻雀、喜鹊、饿狗、老猪等等,根本不需要培训,天生就会。
    所以,人活在世间上,如果只是追求这些,就跟旁生不分轩轾了。萨迦班智达说过:“整天谈论财与食,此即双足之畜生。”“唯寻自己之吃喝,岂非牲畜亦能行?”我以前放牦牛时,牦牛饿了,一定要去找草吃,口干了,看见远方有清清的河流,就不顾一切往前冲,任谁也挡不住。所以吃喝玩乐,连愚笨的旁生都会,难道我们也唯一追求这些吗?很多人有了钱以后,整天在吃喝玩乐中消磨时光,这跟动物又有什么差别,动物在快乐的时候,也有属于自己的游戏。
    作为一个人,不管具不具足菩提心,都应该力所能及地去帮助众生。暂时来说,社会上有许多爱心人士,竭力帮助可怜的众生,自私自利的心很小,所作所为令人赞叹。如果你有远大的理想,那应该为了天下无边的众生而考虑自己的来世,考虑众生三世的一切利益。有了这样的善心善愿,人身才会发挥其应有的价值,否则,整天都是围着小利小惠转,一生就白白虚度了。
    《贤愚经》有一个公案说,某地的婆罗门在三四个月中举办盛大的宴会,凡是参加宴会者,会提前收到一封请帖,请帖上有糖脂盖的印信。一个婆罗门也受邀参加宴会,在去的路上,他特别贪吃,忍不住将糖脂印信给舔食了。结果到了宴会会场的外面,守门人见请帖上没有印信,而不让他进去。为了一点点糖脂,婆罗门失去了一场盛宴。世间上很多人也是如此,贪执眼前小小的欲乐“糖脂”,而愚昧地毁掉暇满人身,失去了解脱安乐“盛宴”,在轮回中不断地流转漂泊。所以有智之士应该好好考虑,自己应该怎样度过一生,才对自他都有利益?
    寅五、痛苦无义:
    诸欲终坏灭,贪彼易堕狱,
    为此瞬息乐,须久历艰困。
    一切贪欲之乐最终必将坏灭,并具有使人堕落等过患,为了那瞬间的享乐,要在千百万劫中于地狱里受折磨。
    不管你拥有什么样的快乐,即使是转轮王的快乐,最后也会毁灭的。龙猛菩萨云:“世间一切乐,唯苦被变坏。”《阿含经》也说:“积聚终散裂,崇高必堕落,会和终散离,有生无不死。”一切快乐都将变成痛苦,而贪执它的结果,却是让我们堕入三恶趣中受苦,付出长久而艰辛的代价。
    人们认为的快乐,真正剖析它的本体时,没有任何可靠性,而为它所造的恶业,却会使我们在轮回中遭受无量痛苦。不管是异性之间的乐受、财富名声所带来的快乐,只是分别念一瞬间的颠倒执著,按照《中观宝鬘论》和《中观四百论》的观点,所谓的享受快乐,不过是痛苦稍微减轻了而已,根本不存在真正的快乐。
    然而为了一瞬间的错觉,很多人不惜造下极大的恶业,在生死轮回中不能解脱,甚至千百万劫中在恶趣里面无力自拔。三国时期的曹操,可谓奸恶一世,但他刚死不久,王位被篡,妻妾被夺。而且在1400年后,于清朝乾隆年间,苏州某屠夫宰了一头猪,取出猪的肝脏,上有“曹操”二字。(在此之前,他很有可能在地狱、饿鬼中受苦。)当时有个年轻人见后,惊惧因果无常,马上出家修行,法名为“佛安”。
    为什么猪的肝脏上有“曹操”的名字呢?月称论师在《中观四百论大疏》中,也曾举过一个比喻来说明这种不共的缘起,这就是前世不可思议的因缘,反映在今生的身体上面。如果用科学来解释,肯定没有办法,但这毕竟是人们亲眼所见,猪的肚子本来没有剖开,剖开以后才发现上面有字,这种奥秘任何科学家也无法解释。但在佛教中确有这样的因果规律,即使造了一瞬间的恶业,果报也会无穷无尽。因此,大家不要为了暂时的欲乐而毁坏来世,否则后果是相当可怕的。
    贪心是非常大的怨敌,它对我们的危害非同小可,大家一定要认清它的面目,一旦生起贪心,当下就要制止。这样通过慢慢的串习,自相续肯定会有改变。为什么历史上有那么多出家人能毫不费力地对治贪欲,而世间人却不能轻松面对,就是因为前者通达了道理,而后者却对此一无所知。
    彼困千万分,便足成佛道,
    欲者较菩萨,苦多无菩提。
    世间的妙欲一点意义都没有,若把为它付出辛劳的千万分之一,用在修持正法上,足以成就无上佛道,即便没有成佛,最低限度也不会堕入三恶趣。然可惜的是,人们日日夜夜、兢兢业业地寻求世间快乐,用于学佛的时间微不足道。
    我去上海的时候,在一次演讲上也讲过,菩提学会的有些道友,每个星期天共学一次、共修一次,就觉得自己太精进了,到处给别人炫耀。可是你们算过没有,倘若一年有360天,所有的星期天加起来,最多也只有52天,剩下的308天都在搞世间法,所以你们学佛并没有用很多时间。可是,还有些人连一个星期天都抽不出来,所有时间都用在家庭上、工作上、琐事上了。即使能抽出一天的话,听两堂课只有两个小时,很多人听课时无精打采、奄奄一息,下完课后精神就出来了,说东道西,既开心又有活力。现在很多人就是这样,把时间花在世间琐事上,一年一年都无所谓,而稍微学一点佛法,就觉得花了很长时间。有些人一周听两三节课,花了两个小时就觉得好多啊,而把时间用在睡觉上、无聊的事情上,从来没有抱怨过多。且不说无始以来,就算今生的时间全部用在学佛上,至少也获得了不堕恶趣的把握。但我们有没有做到呢?
    好多人认为自己学了《入行论》后,懂得很多很多的知识,其实你们学的时间太少了,而且经常以“我不空”、“我太忙”为借口,自己给自己开绿灯。要知道,在佛法上花的时间越长,下的工夫越多,自己越会受益无穷、用之不尽。许多人没有把精力和时间放在这上面,原因主要就是自己业障深重。不说三大阿僧祇劫,即使抽出短暂的时间,修行也会有一定的成效。可是无始以来,我们把时间全部用在贪嗔痴和散乱方面了,世间法的串习极其深厚,而对佛法的兴趣极其微薄。今生能遇到如此殊胜的佛法,望大家对闻思修行不要特意拒绝。当今世间上引诱我们、欺骗我们、散乱我们的花样相当多,但这些对我们来讲不是很重要,最重要的是以佛教的如意宝,解决生生世世的饥贫,满足自他一切所愿。
    这里也说了,世间人为了无义琐事所耗费的时间和精力,如果用在佛法上,现在也不至于落到这种地步。有些人智慧和文笔非常好,人格也不错,但绞尽脑汁研究一些世间法。他下的工夫和所做的事情,表面上众人交口称赞,觉得他很有成就,但以因果来衡量的话,不仅对人类有损害,对自己也有很大的损害。
    譬如,中国四大名著之一《水浒传》的作者施耐庵,他笔下的一百零八好汉,个个栩栩如生,他无论描述何种场景,都会令读者有身临其境之感。法王如意宝也看过藏文版的《水浒传》,有时候还给我们讲里面的故事。其中人物刻画得非常生动,每个人的长相、特点、性格,让人感到呼之欲出,大家都特别喜欢看。但由于作者在书中写了许多助长杀生、邪淫和偷盗的情节,极尽诲盗诲淫,后人效仿则无恶不作,结果他的儿子、孙子、曾孙三代,生下来全都是哑巴。
    还有《西厢记》的作者王实甫,善于描写男女偷情私会的情形,导致许多人看了《西厢记》,就起了邪思淫念。结果书还没有完成,王实甫自己就无法克制烦恼,嚼舌而死。
    唐代诗人元稹,见表妹崔莺莺美若天仙,就想娶她为妻,却遭到拒绝。元稹因为愤怒而写了《会真记》,虚构崔莺莺和人偷情,毁谤她的名节,致使崔莺莺蒙垢千秋,而且导致后世的读者学习偷情私会。最后元稹死的时候痛苦万分,死了之后,尸体还惨遭雷火焚烧的报应。相反,如果写一本好书的话,会给自他带来千秋万代的利益。不说别的,《大圆满前行》和《入菩萨行论》这两本书,救了多少世间中的迷茫众生?
    跟过去相比,现在人的造业更可怕。过去人通过看书来想象情节,慢慢生起贪嗔烦恼。而现在呢,光盘上、网络上处处都有真人表演,原原本本地展现在你面前。尤其小孩看了以后,人生马上就改完了。因为小孩没有取舍的能力,也没有辨别的智慧,看到一种行为就开始模仿,从此之后人生会有翻天覆地的变化,
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 樓主| 發表於 2017-5-29 21:08:49 | 顯示全部樓層
致其倒地。父亲听到响声赶来后,他又持铁锤狠砸父亲的脑袋,将父亲砸死。然后,许福斌将一玉米棒塞在父亲嘴里,又拿一截木棒在母亲嘴里乱捣。他在父亲身上搜出27元后,就到外面上网去了。次日凌晨,他上完网回家后,竟然丧心病狂地对母亲的尸体进行侮辱。最后甘肃省高级人民法院判他死刑,剥夺政治权利终身。现在的很多孩子都是这样,为了上网宁愿杀死自己的父母。有些居士也应该注意,不然天天不让孩子上网的话,还是很危险的。(众笑)
    古代的教育与现在完全不同,《朱子格言》中说“读书志在圣贤”,但现在的教育是“读书志在赚钱”,或者“读书志在找朋友”,这样一来,从小就受到不好的教育,许多孩子根本不知道恭敬师长、孝顺父母,这种读书到底有利无利也很难说。老师们教学生,也是在课本上走马观花就过了,除此之外,根本不教他们从小怎么样对待环境、怎么样爱护动物、怎么样恭敬父母。办学校是为了什么?就是为了赚钱,一个人能赚几万块,依靠学校来发大财。很多父母只是把孩子送到那里,对老师教什么根本不管。老师也是天天打麻将、天天干坏事,学生学不到什么优良品质。如此一来,社会治安也好,管理秩序也好,到处都是一片混乱,杀害父母、造五无间罪的现象数不胜数。
    更可怕的,就是盗取三宝财物。十种不善业当中,本来偷盗就相当可怕,但是盗三宝物更可怕,因为对境非常严厉之故,所以佛陀在《宝梁经》里说:“宜自啖身肉,不得盗三宝物。”所谓的三宝物,造佛像、造佛塔等方面的叫佛宝财物,印经书、造论典方面的叫法宝财物,供养僧众的叫僧宝财物。实际上,供养僧众的财物也可以叫三宝物,因为从广义上讲,僧众的身口意代表三宝,因此如果乱用供养僧众的钱,果报是相当可怕的。
    现在有些居士,打着供养上师、供养寺院、印经书、放生等旗号募捐,但钱召集完了以后,就开始自己乱用。这样的话,那还不如到社会上去做强盗,否则,对境是三宝物的话,来世必定会堕入恶趣,感受无量的痛苦,如同成都某寺院当家师变牛和五台山人皮鼓的故事那样。
    如今不仅是在家人,出家人也有私用三宝财产的现象。前几年四川有一个寺院,有个和尚负责管理寺院的财物,他喜欢上一个漂亮的尼姑,(听说这个和尚长得比较难看,)于是挪用寺院的大量财物,给那个尼姑在贫穷的家乡盖房子、买轿车,两人多年保持不正当的关系。后来尼姑又喜欢上另一个和尚,据说他是教务长,长得也稍微好一点。但由于第一个和尚在自己身上付出了很多,不可能轻易放过自己,于是他们就想办法把那个和尚杀了。杀完了之后,公安局通过手机破了案。可能那几年手机比较贵重,不像现在这样泛滥。最后教务长和那个尼姑都被判死刑,据说她判死刑时,肚子里还有小孩。
    从世间上看这是特别大的案子,而从佛教的角度来看,这几个人不断享用僧众的财产,所造的业比五无间罪还严重。佛经中说:“五逆四重,我亦能救,盗僧物者,我所不救。”五逆四重的罪业通过忏悔可得以清净,但是盗取僧众的财物,纵然一针一线,佛陀也没有能力救护。
    因此,各个寺院管理财物的人一定要注意,否则不小心就会造下可怕的果报。有些人虽然很注意,但容易遭别人毁谤,其实也是有原因的。凡是管财物的,不管是放生钱、三宝物,都应该三四个人以上把账目弄得清清楚楚,不然的话,就算你自己再清白,也不一定有人会相信。比如我这个堪布,饿死也不会偷三宝尤其是僧众的财物,法王如意宝讲《百业经》时,讲过很多这方面的公案,所以平时非常谨慎。但如果账目不清楚的话,别人可能对我议论纷纷:“会计是他自己,出纳是他自己,负责人也是他自己,全部都是一个人在管!”这样的话,我再清净,在众人的分别念前也不好解释。所以我希望凡是负责三宝物的人,应该三四个人以上把账算得清清楚楚,这一点务必要做到。
    国家比较正规的部门,财务制度都井然有条,而佛教的有些寺院、团体、居士林弄得很糟糕,全部是一个人在负责。自己相信自己,但别人不一定相信你,如果想让大家相信,应该几个人把这件事情弄得清清楚楚,每个月定期、不定期地进行公布,这样大家才不会怀疑,自己的心里也很舒服。
    所以我要求学院各部门管理财务的人,每个月要公开查账,这是非常有必要的。希望你们以后弘法利生时,不管在哪个寺院、哪个道场,都应该建立健全财务制度,这样一方面可以约束自己,一方面也不会遭别人诽谤。
    下一个是总结文:
    有谁聪智者,欲护供此身?
    谁不视如仇,谁不轻蔑彼?
    通过以上的分析大家应该明白,假如贪执自己的身体,即生会遭受无量痛苦,来世也是堕入无间地狱。既然如此,哪个有智慧的人,会愿意守护这样的臭皮囊呢?哪位智者会不愿意视之如仇敌呢?
    从小到现在,我们依靠这个身体造了许多恶业,我有时候想:“山上的牦牛多好啊,每天除了吃草喝水以外,无记中可能踩死一些虫,此外造的恶业并不多。可是有些大城市的人,活一天也造很多业,真不如早点死掉好。”我看到有些富人一到餐厅,就问老板有没有蛇、有没有青蛙、有没有猴脑,一张口就特别可怕,这种人的一生,杀害了多少众生啊!
    现在真正有智慧的人很少,很多人对哪些是智慧、哪些是小聪明根本分不清楚,他们平时就是要保养身体、打扮化妆,为了这个身体,杀牛宰羊、炖鸡炖鸭,什么恶业都可以造。包括在座的出家人,你们也可以反思一下,以前在小的时候,爸爸妈妈为了你身体成长,杀过多少众生?不说其他的恶业,光从杀生这个层面来分析,从幼儿园一直到大学,再加上在不同岗位中工作,你为了身体杀过众生没有?山上的牦牛有没有造这样的业?
    有时候看来,我们真的不如牦牛,它们虽然又愚笨又可怜,但愚笨也有愚笨的好处,至少不会随随便便造业。而现在有些人的聪明才智,完全是毁坏自他的一种因,永嘉玄觉禅师曾说:“二乘精进无道心,外道聪明无智慧。”声闻缘觉白天不休息、晚上不睡觉,表面上非常精进,但他的目标没有搞清楚,没有成佛的向往,算不上是真正的道心。而外道看起来特别聪明,什么都算得清清楚楚、说得明明白白,但像佛教四法印或四谛这样的道理,他们根本不懂,再聪明也不叫有智慧。
    有些博士生、硕士生,自认为非常了不起,有了好听的名称就洋洋自得,实际上他们连基本的人生观、价值观、宇宙观都没有,根本不知道万事万物的真相,他们的聪明只是一种世智辩聪,小聪明,在佛教中,不能称为大智慧。现在有些电脑高手特别聪明,一瞬间就能做很多事情,但正如清凉国师所说,这种人对三宝不承认,对高僧大德、三宝、父母不恭敬,肆无忌惮地造恶业,最终只能成为增长邪见之因。
    因此,佛教的智慧跟世间的聪明有着很大差别。佛教方面有智慧的话,不管是什么样的人,我都会全力以赴地支持,而世间上的小聪明,有了也没有多大意义。前段时间我资助了一个中央民院的大学生,这个学生特别贫穷,但一年将近一万块学费。他到各个部门去要钱,结果才要了两千多,后来到我这里一直哭,我也不忍心,就发心资助了他八千块。(当时我也比较心痛,但不管怎么样,还是给他了。)后来有人说,他虽然聪明,但人格很坏,有些小孩用卡打电话,他扫一眼马上就记得住号码,然后偷这些卡号自己顺便用。我听到这个消息之后,心想:“这次已经给完了,下次一定要注意,如果是真的,那培养这样的人没有什么用!”这些财富虽不是我去背石头做工得来的,但也是别人通过体力劳动、脑力劳动辛辛苦苦赚的,不能就这样浪费了。
    其实赚钱并不是那么容易,有些大老板也是整天绞尽脑汁,连晚上睡觉都在想怎么样赚钱,倘若这些钱随便用在无意义的地方,那真的非常不值得。有些人没有读书的机会,永远都是文盲,好可怜,我只要有一份力量,就很想帮助他们,这时候的人民币就有“生命”了,但若成为增长他们邪知邪见的因,那就没有意义了。
    那天我遇到一个资助的大学生,问及他的学习情况时,他说有时候到网吧去。我说:“去网吧干什么?你现在不是读书吗?”“噢,不是不是!我去查一些资料。”“查资料为什么到网吧去查?你现在是学生,需要查什么资料?……”后来我也产生怀疑。所以有时候自己也很矛盾,如果学习知识有用,以后变成心地善良、具有正见的人,就算培养出来一个人,也能影响许多人。比如一个州委书记、县委书记心地善良的话,对老百姓也好,对社会也好,会起到相当大的作用。但如果适得其反,那真的没有什么用。
    作为一个凡夫人,我没有神通神变,肉眼也看不出来,刚开始觉得他们非常非常老实,但以后怎么样也不好说。今天我又约了一个大学生,也许表面上会很老实,但到底是什么样的人也不知道。无论如何,我们不要追求世间的聪明才智,一定要具足佛教的无我智慧!


    在学习《入行论》之前,有件事情顺便讲一下。
    最近好几个地方给我寄来两本书,一本是《西藏密宗的秘密》,还有一本是《藏密真相之研究》,这两本书对藏传佛教有一些驳斥和毁谤,很多佛教徒的意思是让我们跟他们进行辩论。我看了一下,觉得没什么值得辩论的。因为里面的很多内容,并不是佛教徒写的,可能有其他的政治目的,或者与自身利益有冲突,对藏传佛教一无所知的人以各种原因,然后编辑出这些书。而且书上面没有正式落款,一本书上写了个怪怪的名字,不像藏族人,也不像汉族人,另一本书上连名字都没有写。所以这些人肯定不是真正的佛教徒,只不过假装以汉传佛教或其他宗派的名义写的,实际上没有任何价值,我们也不可能无缘无故向空中射箭。
    自古以来,智者们互相辩论的话,并不是自己偷偷发传单去诋毁别的宗派。以前有些净土宗大德对密宗有误解时,我写过一些辩论书,个别人对藏传佛教驳斥时,我也写过一些辩论书,但是这次不写,不写他们也会不攻自破的。那里面的很多历史和说法,全是一种大肆宣扬,没有丝毫可靠性和依据,刚开始学佛或者对藏密不了解的人,可能觉得藏传佛教像那么坏,但稍微了知藏密真相的人,绝对不会生邪见的。
    你们如果有这些书,烧了就可以,也没有什么作用,它不会起到任何的危害,密宗并不是这样几本书就能摧毁得了的。假如他想对密宗的见修行果进行驳斥,那应该到藏地来,从拼音学起,进入闻思修行的正规道场,然后跟大家进行辩论。那个时候,看自己还有没有驳斥藏传佛教的能力和勇气。但我想,看这些人的语气和目标,跟佛教没有特别大的关系,应该主要是政治或经济方面的原因,所以这个我不回答,有点智慧、来过藏地、对藏密教义稍有了解的人,一看就知道他们的个人色彩特别重,根本没有合理的依据。
    但这里也要强调一下,对藏传佛教不了解的话,一定要通过各种途径来学习,明白藏传佛教的殊胜性,不要轻易去毁谤。所谓的藏传佛教,在藏地存在了这么多年,而且如今成了整个世界的如意宝,东欧国家和西方国家把藏地看作神圣的净土,把藏传佛教视为世界文库,许许多多的高僧大德将藏传佛教弘扬全球,有智之士都是认可的,孤陋寡闻的人不接受也改变不了什么。
    我非常希望学习《入行论》的道友,一定要了解藏传佛教,不要轻易跟在别人后面毁谤,造下非常可怕的罪业。有些人没有取舍的智慧,听人说藏传佛教不对,就“对对对,你说得没错”,这是相当愚痴的。要知道,藏传佛教的加持非常大,我们每次传密法,无数人的信心远远超过显宗;藏地不管什么样的高僧大德到城市里去,成千上万居士的信心完全是不同的,所以有些显宗的师父对藏传佛教排斥也情有可原。
    尤其是藏传佛教创始人——莲花生大师,是佛陀亲自在经典中授记的,并不是藏地自己认定的一位瑜伽士。藏文的《涅槃经》中说:“我已灭度后,汝等莫忧伤,无垢彩湖中,较我胜士夫。”释迦牟尼佛说:“我涅槃之后,你们众弟子不要忧伤,在无垢的彩湖中(现在阿富汗的邬金湖),会出世比我更殊胜的士夫。”《诸佛未来授记经》中也说:“我已灭度后,一百十二年,较我甚殊胜,名为莲花生。”在佛陀灭度一百一十二年后(也有说一百二十年),胜过释迦佛的士夫会来到人间,他的名字叫莲花生。
    有人可能会问:“佛陀已经断证圆满,难道还有胜过他的士夫吗?”喇拉曲智仁波切等大德在解释时说,莲花生大师比释迦佛殊胜,主要有几方面的原因:从降生方式来看,莲花生大师是化生,在清净的莲花中降生,显现上没有父母的垢污;从弘扬密法来看,释迦佛只讲了极少数的密宗法要,而是授记未来广弘,莲花生大师则直接宣讲了殊胜的密宗……
    莲花生大师来到藏地之后,将邪魔外道一一降伏,在这里奠定了密宗的基础,现在有藏地这么一块净土,全是依靠莲花生大师的恩赐。印度很多大德在讲经时,不直接称呼莲花生大师,而是说“大恩怙主、根本上师、对雪域恩德无与伦比的大阿阇黎莲花生大师”。所以我们对莲师方方面面的功德要了解,不要认为藏传佛教是突然冒出来的,或者像有些哲学家所说的那样,是婆罗门教的一个支分。大家应当依靠自己的智慧,与佛经论典进行对照,看看藏传佛教到底是什么样的。
    在座的有些道友,在藏地闻思了很多年,我个人在二十多年中也是精心地闻思过、研究过、对比过,最终对密宗法要生起不共的信心,觉得在这个世界上遇到这么殊胜的密法,真的是很荣幸。麦彭仁波切在《快乐歌》中说:“如今的芸芸众生遇到邪知识,堕入恶趣,与他们相比,自己遇到莲花生大师的教法,遇到这么好的传承上师,真是不幸中的万幸,多快乐啦!”在座的很多道友,若没遇到这么殊胜的即身成就的密法,可能很多人今后仍在轮回中不断地漂泊。当然,个别孤陋寡闻或闻思不究竟的人,可能对密法不接受,但不接受也无法扭曲密宗的真相。
    藏传佛教的教派是圆融无违的,大家千万不要毁谤任何一个教派,我以前写过《藏传佛教互不相违》,不管是萨迦派、格鲁派,还是噶举派、宁玛派,各派大德全是诸佛菩萨的化现,这方面并不是随随便便说的,宁玛巴的很多伏藏都有如是记载。第一世**根敦朱巴(僧成论师)说过:“持明成就莲花生,五百顶饰燃灯尊,金刚持尊宗喀巴,种种化现我敬礼。”持明成就者莲花生大师、五百班智达的顶饰阿底峡尊者、金刚持来到人间现为人相的宗喀巴大师,这三者是无二无别的,宁玛派、噶当派、格鲁派的祖师实际上是一个化身,并非别别的他体。第四世班禅罗桑却吉坚赞也说:“成就自在莲花生,化为具德阿底峡,再次化现宗喀巴,我无其他皈依处。”成就自在的莲花生大师,示现为阿底峡尊者,阿底峡尊者再次化现为宗喀巴大师,班禅洛桑却吉坚赞说自己除此之外,没有其他的皈依处。
    在大成就者的眼里,各大教派的祖师全是莲花生大师的化身。在一些论典中也说过,藏传佛教的轨范师、阿阇黎、堪布,都是莲花生大师和静命论师的化现。藏地看起来有各大教派,但在莲花生大师的伏藏品中说,萨迦派的萨迦班智达、觉囊派的达热那他、噶举派的塔波仁波切,全部都是他的化身。如果说宁玛派的莲花生大师如何不合理,那直接或间接也诽谤了自己宗派的祖师。因此,大家对藏传密法一定要有信心,这种信心应该是全面的信心,不要是“我上师特别了不起,除了我上师以外,其他都是假的”。
    作为在家人,辨别宗派不是很容易的,不要说你们在家人,我们在寂静地方闻思了这么多年的出家人,要把汉传佛教和藏传佛教从见修行果方面辨别开来,或者宁玛巴和噶举派之间的观点让我分析,我还是迷迷糊糊的。有些在家居士说“我是学格鲁派的,你是学宁玛派的”,然后就诽谤别的宗派,这是完全不合理的。纯洁的宗派和纯洁的佛法要一视同仁,必须要以清净心来观待。
    学净土宗的人,对藏传佛教排斥也不应理,因为莲花生大师和阿弥陀佛、观世音菩萨是一体的。有些伏藏品中说:“昔日极乐阿弥陀,普陀怙主观世音,达纳郭夏莲花生,纵然示现三化身,实则无二也无别。”极乐世界的阿弥陀佛、普陀山的怙主观世音菩萨、达纳郭夏降生的莲花生大师,虽然示现为三个化身,实际上是无二无别的。
    大家都知道,极乐世界的阿弥陀佛从心间射出第二个“舍”字,在达纳郭夏的湖里变成莲花生大师,邬金国王恩扎布德来到湖边后,把他封为太子带到人间,然后大师经过印度,来藏地弘扬佛法。尽管表面上化现不同,实则是一味一体的,莲花生大师就是阿弥陀佛。
    有些净土宗的人,对莲花生大师极力排斥,甚至个别人学习《入行论》之前,虽然感兴趣,但到处打听这是不是密宗的,不是的话就去学,是密宗就不敢学,好像密宗会把他吃掉一样。该怕的地方不怕,不该怕的地方害怕,这是素质问题,也是佛教的智慧问题,自己没有辨别的能力,听一些老和尚说密宗如何如何,自己于是人云亦云,这是不合理的。如果密宗不好、莲花生大师不好,那净土宗的阿弥陀佛也没办法建立。甚至释迦牟尼佛也与莲花生大师是无二无别的,伏藏品中有这样一个教证说:“清净刹土普贤王,密严刹土金刚持,金刚座处大能仁,与我莲师无别成。”法身普贤王如来、报身金刚持、化身释迦牟尼佛,这三者与莲师是无别的,也就是说,化身释迦牟尼佛再次化现为莲花生大师。
    可是许许多多的人根本不知道,他们一心一意学释迦牟尼佛的法,却对莲花生大师的法嗤之以鼻,这是非常愚痴的,也是一种邪见。尤其是学《入行论》的很多人,以前若对藏传密宗不是特别了解,那么现在,应该逐渐去了解一下。其实在整个世界上,最完整的佛法就是密宗。这一点并不是我学密宗就这样宣扬,我们学理论的人,说什么话都要站在公平正直的立场上,我确实经过多年的学习,从内心中感到小乘大乘、显宗密宗所有的佛法,在藏传佛教中都是圆融无违的,这样的佛法是最完整的。这不仅是我区区小人的见解,世界上公认的高僧大德,对密宗的看法也是如此。现在汉传佛教的个别法师,对密宗的弘扬和了解还是非常不错的,这也能体现出他们的智慧。
    所以大家千万不要毁谤密宗,如果你毁谤了,想往生极乐世界获得解脱绝对是不可能的。因此,你旁边若有人对密宗有看法、有成见,应该尽量去解释。当然,我并不是说密宗所有的修行人都十全十美,这一点我也不敢保证,但是密宗的法要千真万确,犹如经过多次提炼的纯金一般,没有任何垢染。所以大家要对密宗有不共的信心,千万不要去毁谤。
    刚才这两本书,有些人看后可能认为密宗不好,有这种想法的话,应该立即忏悔。如果你实在有怀疑,那最好亲自来藏地,跟我们学密宗的人进行辩论,在我们面前,什么样的疑问都可以提出来。现在来藏地也很方便,不管是哪个城市,几天就可以到了。这么重大的事情你真有怀疑的话,应该亲自跟藏地的高僧大德交流,看密宗到底是不是那么坏。当然,有缘分的话,你也可以系统地学习藏传佛教,如今在佛教里面,最系统的闻思修行唯一在密宗当中,这一点并不是我自卖自夸,而是大家都公认的。
    所以我今天也劝大家,不要因为看了一些不好的书,或者听到一些成见比较重的人的话,自己的信心马上改变。当然,你不学密宗去学显宗,这个我们没有任何意见,佛法的哪个宗派都是一样的。现在有些大德通过五个手指比喻世界上五大宗教,以此表明“根”是一个,从团结的角度可以这么说,但我觉得用来形容佛教各派更为贴切。各宗各派虽然见解不同,但“根”全是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛开了八万四千法门,不同的众生都在弘扬,融入不同的民族文化中以后,各民族都有它的弘扬方式、接受方式,这一点是不相违的。因此,对于所有纯洁的佛教,大家不要去毁谤,一定要乐于接受。
    尤其是在家人,分辨宗派很不容易的,我们研究了这么多年,现在要辨别有些宗派问题,也许都分不清楚。你们什么闻思都没有,随随便便判定这是真的、那是假的,是不容易的。市场上的假冒伪劣商品,你们有时候都分不出真假,《宝性论》中所说的更甚深的佛法,凡夫用肉眼和分别念来辨别,更是不可能的。因此,大家对所有的佛法要观清净心,这样自己有一定的功德,对别人也没有任何危害!
    癸三(自他为主之功过)分二:一、相之差别;二、果之差别。
    子一、相之差别(重视他众和重视自己的差别很大):
    若施何能享?自利饿鬼道,
    自享何所施?利他人天法。
    在布施的时候,很多人顾虑到:“如果布施了,那我自己享用什么?”这种自私自利心是吝啬的饿鬼道。“如果自己享用了,给众生布施什么?”这种利他的菩萨心肠,则是人天善道之法,将来可转生于人中当转轮王,或生于天界获得自在天、帝释天等天王的果位。
    在修行时,我们要把自己放在低位,把别人看得很重。来了一个乞丐的话,应像米拉日巴尊者所说:“当取出口中之食而作布施。”在饭馆里吃饭时,把最好吃的东西给乞丐一块,这才是真实作布施的行为。但是很多人非常吝啬,害怕把东西给了别人,自己享受什么,所以就舍不得布施。
    吝啬的人可麻烦了,吃饭的时候也不掏钱。我听说有两个吝啬的人,吃饭时都认为对方掏钱,一直等等等,不愿意出钱。如果特别悭吝、不愿意布施,这是堕落饿鬼道的主因。以前莎士比亚描写过夏洛克,巴尔扎克描写过葛朗台,欧洲文学史上有四大吝啬鬼,被刻画得栩栩如生、特别吝啬,一点点都舍不得享用,假如我们也变成葛朗台的话,那是非常可悲的。古代有个人特别吝啬,临死时盯着油灯的两根灯芯,死不下去,他小妾告诉众人:“我知道老爷在想什么。”然后把灯芯取了一根,他就安心地咽气了。之所以如此,是因为他害怕油用得太多。
    作为大乘佛教徒,倘若也是这样吝啬,对生生世世都不利。佛陀时代有个人特别吝啬,口口声声说“给我”,从来没有说过“我不要”。一次有人供养佛陀拉达水果,他见后立即飞跑过来说:“给我、给我!”佛陀说:“你先说‘我不要’,我再给你。”他迫不及待地照说了,给孤独长者见状,劝他不要接受施主供养佛的食物,给了他五百嘎夏巴作为交换。后来佛陀说:“我今日让他说一句‘我不要’,待山王如来出世时,他将以此善根得到解脱。”
    所以我们一生中应该种下一个善缘,有些大老板、有钱人,钱多得不得了,但让他上供下施作功德的话,一点都舍不得。我遇到过一些人,钱是非常非常多,但自己舍不得用,也不布施给别人,一直包着、藏着,这种行为将来定会堕入恶趣,感受饿鬼的果报。反过来说,假如有一些资财受用,就马上布施给众生,而放弃自己享用,如同母亲一样,自己舍不得用,全部都留给孩子,那这个功德非常大。佛陀在经中说:“若能行布施,菩提不难得。”如果真能行持布施,菩提果位也不是很难得。
    释尊的公案中记载,他在因地当梵施国王时,他的国家有12年旱灾,国库里的粮食都布施了,只剩下3斗给国王自己享用。(具体数目,各个历史的说法不同。)后来有一位独觉来乞食,国王对他生起很大的信心,心想:“如果我自己享用了,给独觉供养什么?”便将仅有的食品全部供养给独觉。以此发心力和独觉的加持力,顿时天降珍宝雨,解除了饥荒,使人们摆脱了困境,国家繁荣昌盛。
    哪怕是一个小小的布施,以菩提心来摄持的话,不管你是什么身份,功德也非常非常大。你们还记得吧,米拉日巴尊者和惹琼巴在康区时,因为惹琼巴相貌端严,当地的姑娘们都愿意供养他。惹琼巴的处境非常尴尬,觉得上师功德那么大,却没有人供养,反而东西堆到自己身上,如果继续留在上师身边,对他老人家纳受供养成了障碍,因此一定要离开上师。米拉日巴不同意,一再挽留他,拉着他的衣服告诉他不要走,可是他挣脱了。(惹琼巴的性格,从传记中也看得出来,是比较刚强难化的那种人。)尊者说:“你现在违背了上师的教言,以后肯定会遭受违缘的。”
    后来他到了拉萨,确实出现违缘,还俗与一个拉萨姑娘成家了。二人生活极为贫困,姑娘有一颗珍贵的松耳石交给惹琼巴保管,她天天到外面去“打工”。一日,米拉日巴尊者想知道惹琼巴在做什么,就幻化成乞丐去看望他。(其实作为上师,就算弟子还俗了、离开了,有时候也会想他的。)正巧妻子出去了,惹琼巴见乞丐可怜兮兮的,不知是上师的化身,对之生起了大悲心,家里无他物可施,就把那颗松耳石施给他了。当时米拉日巴心想:“我的这个弟子虽然身体还俗了,但是悲心没有退失。”
    阿吉拉回来后不见松石,与惹琼巴大闹了一场,(现在人吵架不需要说太多,一句“你很穷”就可以离婚。前段时间藏地有两个人,刚刚结婚,马上要离婚,为什么呢?很多“专家”分析,只因为一句话——“你家很穷!”可能他们吵架时,阿吉拉也说:“你惹琼巴很穷,乞丐来到这里,凭什么把我的松石给他?”)为此惹琼巴生起了极大的厌离心,重新跑回上师身边。
    当时,米拉日巴尊者准备给弟子灌大顶,要求每个弟子必须供养一个珍贵的财物,没有供养不许参加灌顶。惹琼巴很苦恼:“我原来财富非常多的时候,上师从来没向我要过供养,而今天什么东西都没有,上师却偏偏要我供养,现在怎么办哪?”正当他痛苦不堪之时,尊者从曼茶盘里拿了一块松石说:“如果像惹琼巴这样供养的话就可以。你们看,惹琼巴供养了这么好的松石!”惹琼巴恍然大悟,对上师生起了不共的信心。灌顶后,尊者让他马上返回拉萨,跟那个姑娘在一起。惹琼巴很不愿意,他在一支道歌中唱道:“我原来不愿意呆在上师身边时,上师非要我呆在身边;我现在愿意呆在上师身边时,上师又不让我呆在身边。”据说他去拉萨以后,把那个姑娘也度化了。可见,有些人即使身体还俗了,大悲心也不会舍弃,愿意给众生作布施。
    智悲光尊者的大弟子无畏盔甲,来到藏地时因违缘也还了俗。很多人不知其密意而作各种诽谤,但他以在家人的形象,度众事业也非常广大。其实真正有无伪的大悲菩提心的话,纵然还俗了也能够利益众生。不管处境怎么样,只要能利益他众作布施,这就是菩萨的行为。
    子二(果之差别)分三:一、分别宣说;二、摄义;三、以实例说明。
    丑一、分别宣说(害自己与害他众之间的功过差别):
    为自而害他,将受地狱苦,
    损己以利他,一切圆满成。
    若为了自己的生活、地位、工作等而伤害众生,即生中肯定会感受不良的后果,来世也会堕入三恶趣;如果为了利益他众而损害自己,就像《释迦牟尼佛广传》中所说,一定会圆满一切利乐,暂时享受人天福报(利),究竟获得声闻缘觉、菩萨、佛陀的三大解脱(乐)。
    我们时时刻刻应该利益众生,否则获得人身也是白活。现在的社会特别乱,偷盗、抢劫等害众生的方法非常多,市场上尽是假冒伪劣产品来欺骗众生,商场上也是勾心斗角、狡诈虚伪,甚至工地上也是偷工减料,根本不顾人们的生命安全。很多人的心地特别坏,不交往的时候不知道,一交往以后,才发现原来跟我们佛教徒完全不同。这些人口头上说得特别漂亮,实际上都是藏着自己的利益,杀害众生或危害众生的现象非常多。
    在所有的罪业当中,杀害众生是最严重的,佛陀在经中说:“杀生入恶趣,受苦三涂毕。”杀生一定会堕入恶趣受苦,但现在许多人根本不知道,看见一个众生就想吃。前段时间,听说有些人到阿拉伯去旅游,那边有个著名的七星级宾馆,在海洋里面,要依靠潜艇在水里到那边去。光是去那边参观,就要50元美金。在水里过去的时候,看见各种颜色的鱼类,服务员就给旅客们介绍,说你喜欢哪一个,觉得哪一个好看,我们马上给你抓来吃。很多旅客就说:“这个鱼很好看,我要吃这个!”然后他们马上潜水把它抓过来,烹调给他吃掉。一般来讲,那么好看的话,我们舍不得吃,但是他们却觉得:“这个很好看,应该把它吃下去。”
    人的这种行为,有时候连动物都不如。以前亚马逊河岸边有很多树虎,人们在砍伐树木时,发现所有的动物都逃离了,唯独树虎没有走。原来在一千棵树中,就有一两只树虎被粘在那里,于是其它树虎冒着生命危险喂它们,即使人们来了也不愿离去。
    还有南非沙漠里生活的沙龙兔,那里两年才下一次雨,每次下雨的时候,总有一只沙龙兔到处找水源。它不吃不喝,跑了几十公里找到水源后,为了赶时间,它会拼命地奔跑,返回去带上同类到那里。到了那里以后,带路的沙龙兔往往都累死了。
    动物尚且有这样的利他心,可是人类呢,看见一个众生就把它杀掉,前途肯定是黑暗的。《亲友书》中讲了四种前途——黑暗趋入黑暗、黑暗趋入光明、光明趋入光明、光明趋入黑暗,如果一味地贪著自利,必定要付出惨重的代价。因此,圆满利他非常重要,憨山大师说:“人既爱其寿,生物爱其命,放生合天心,放生顺佛令。”人类既然喜欢自己长寿,那么所有的动物也是如此,放生可以增上大自然的和谐、世间的吉祥快乐,这样做的话,诸佛菩萨也会生起欢喜心的。所以我们应尽量地帮助众生、利益众生,这样的人,在任何道场中都可以圆满一切功德。
    欲求自高者,卑愚堕恶趣,
    回此举荐他,受敬上善道。
    这里是讲自己的位置和他人的位置在高低方面的差别。如果只求自己高高在上,凌驾于他人,那么来世一定会变成卑劣之人,甚至堕落恶趣。反之,假如将高位让与他人,自己情愿居于卑位,那么,乃至生生世世都会在人天善趣中备受恭敬。
    只求自己凌驾于他人之上的人,来世定会沦为种姓低贱、相貌丑陋、愚笨之辈,甚至堕入恶趣长期受苦。反过来说,若把自己的高位、财富、名声推之于人,那么生生世世都不会受人欺负。这一点,前面也引用过一个教证说:“以慢增上故,愚痴堕恶趣。”博朵瓦尊者也说:“修持大乘佛法的人,一定要遣除傲慢,居于卑位。世界上没有像阿底峡尊者那样了不起的人了,但他也对所有的众生一视同仁,甚至看到野狗时,都以慈悲的目光来对待。”
    然而现在很多人恐怕不是这样,尤其是稍微有点官职、财产、才华时,特别目中无人,对所有的人都看不惯、看不起,这是不合理的。在座的法师也好,居士也罢,每个人的业力不同,才华、智慧、财产、能力等方面,可能是有高低之别,但自己应该谦虚恭敬地看待别人,如果很傲慢的话,那不是一个修行人。
    《史记》有个故事说,齐国的宰相晏子有一个车夫,这个车夫相貌堂堂、身材魁梧,整天给宰相驾车很风光。大家都知道,晏子的个子可能像***一样,矮矮的,相貌也不是那么出众,天天坐在后面的车棚里,谁也看不见,而那个车夫始终坐在前面,觉得自己很了不起,所以非常傲慢。
    有一次车夫回家,看见夫人收拾东西要回娘家。他很疑惑地问为什么,夫人说:“我觉得和你在一起特别丢人,很耻辱!”“我现在给齐宰相‘开车’,你不觉得光荣吗?”“你一点学问都没有,却傲气冲天、趾高气扬,宰相有那么好的修养和学问,但一点也不炫耀自己。令人遗憾的是,你整天跟那么好的人在一起,却越来越傲慢,根本得不到任何学问和功德。”后来他们吵了半天,结果夫人也没有回去。(很多夫人只不过是准备而已,真让她回去的话,她也去不了。让她不要去,她就非要去。“去去去,你去娘家吧。”“嗯,我考虑考虑,不去啦!”)
    现在很多人稍有一点佛教知识或世间知识,自己就非常傲慢。我经常特别害怕,不知道自己是不是很傲慢,大家对我看法怎么样,我觉得自己没什么了不起的,来到这里也没做什么利益众生的事情。许多真正有学问、非常了不起的大德,一点都不傲慢,但现在什么学问都没有的有些领导,傲慢全部挂在脸上。所以作为佛教徒,应该尽量不要傲慢,这样的话,做事情对众生有利,自己的功德也可以增上。
    为己役他者,终遭仆役苦,
    劳自以利他,当封王侯爵。
    如果为了自己而役使他人,总有一天会感受被奴役的苦果;如果为了利益他众而自己劳作,即生定能获得殊胜的官爵地位,不受役使之苦。
    大家应该观察自己,假如生活能自理,就不要天天靠别人,把别人当奴仆。以前耶输陀罗胎怀罗睺罗时,受了六年的怀胎之苦,原因就是她在前世曾役使别人提过一桶水。所以说,平时生活能自理的话,尽量不要麻烦别人。格玛旺波?丹增诺若随身不带任何侍者,58岁前一直是自己烧茶做饭。但如果身体实在不行或者有些特殊情况,那让别人照顾也是可以的。
    现在有些居士家里有佣人、保姆,但对这些人一点都不好,把他看作是很下劣的人,甚至称呼也是“佣人”,这样是不合理的。那天我们在学校里面,有个人说:“扫地的人,你算了没有?”另一个佛教徒说:“不能说扫地的人,应该叫生活老师。”后来我非常赞叹,对人的称呼应该有种恭敬。比如在盲人面前,叫他“残疾人”的话,他心里会特别难受,所以称呼别人时应该有一种尊重。否则,即生中你成了他的老板,随随便便下命令:“你给我扫地,你给我做事情。”下世很可能变成他的下属,对他唯命是从。因果循环非常可笑也非常可怕,这一点大家务必要注意。
    《现代因果实录》里讲了一个事情,我觉得非常好。作者到国外旅游时,他朋友邀请他到某地有名的娱乐园观光。娱乐园门口有一辆古典式的豪华马车,有一匹纯白色的马,体态非常健美,沿着固定路线拉游客,饱览迷人的风光。作者早上去的时候,看见马的精神非常不错,到了黄昏时,见它依旧在拉送游客,此时的它已没有了神采,耷拉着脑袋,显得疲惫不堪。当时他算了一下,从早晨到现在至少十二个小时了,看它累的那个样子,他不由地想:“这匹马前世究竟种了什么因,生得这么俊美,却在此整天地拉游客,难道它前生会欠下那么多人的债吗?”(我去年在昆明时,也看到很多马车,当时就想:“虽然游览花园里很快乐,但这些马被车夫用鞭子狠狠地抽,特别残忍。不知道这马的前世是什么?也许它是车夫,车夫是马,这辈子又恰好调过来了。”)
    作者对马生起极大的悲心,回国后特地为此事请教妙法老和尚,(大家也清楚,妙法老和尚并不是随便说神通的,但有时候看到有些事情后,为了教化后人,也会通过宿命通说出来。)老和尚说:“这匹马过去世曾经是一个白人奴隶主,在他的庄园里有一百多黑人奴隶为他工作,受尽了他的欺凌压榨。他死后堕入地狱受报,地狱报尽,现在又沦为旁生。他罪孽深重,不知还要当牛做马多少次,就是将来转生为人,也是贫穷卑下,苦不堪言。”
    业因果真的非常可怕,有些人可能问,为什么现在看不见?其实现在肯定看不见——农民在春天播种时,肯定看不见它的苗芽,但因果终究是不虚的,早晚都会成熟它的果报。有些人抱怨自己善事做得越多,生意越不顺利,越来越吃亏。实际上并不是这样的,这相当于农民正在播种时,说自己没有收获,越来越贫穷一样。即生的贫穷、快乐,跟前世的种子有关,下世的苦乐跟即生的种子有关。当然遇到特殊的对境时,有可能上半年造业,下半年就感受,但总的来讲,业因果丝毫也不虚。
    因此,在修持佛法的时候,大家应尽量帮助他人,为他人考虑。以前我讲过尧舜的公案,只有做什么事都身先士卒,宁肯自己受苦受累也要让别人减少劳累,才会获得真正的快乐。前段时间,智悲学校需要两个打工的人,我就安排了两个。他们是我的亲戚,一个利他心特别重,一个自私心特别强,他们都非要到那边打工,我就把他们派去了,心想一个人可能呆的时间长,一个人呆的时间不会长。结果没到十五天,所有的老师和管理人员都说,那个利他心比较重的人很好,一定要留下来继续发心;而另一个人,人人都说:“不要不要,他很懒惰,自私自利心太强!”跟我的想法完全吻合。没有利他心的人,在哪个场合都跟别人合不拢,因而居士也好,出家人也好,有一颗利他心的话,做什么事情都方便,否则你显再大的神通神变也不会长久的。


    现在讲自他相换里面,果之差别中的摄义。
    丑二、摄义:
    所有世间乐,悉从利他生,
    一切世间苦,咸由自利成。
    分析了地位的高低、损害自他的功过等之后,总而言之,世间所有的安乐,全部是从利他产生,世间中所有的痛苦,都是从利益自己而形成。
    世间上有大大小小的快乐,比如说遇到欢喜的对境,丰衣足食、样样齐全、所求如愿,乃至夏天有一丝凉风、冬天有一缕阳光,从微不足道的快乐至佛菩萨、声闻缘觉的无漏快乐,肯定是有因有缘,并不是平白无故出现的。那它来源于什么呢?来源于我们在漫长的轮回中帮助过众生、利益过众生,从发心方面发了善心,行为上面也真正去做过。以这样的因缘,产生了大大小小的快乐,这就像妙药的种子产生妙药的茎叶花果一样,它是一种自然规律。同样,我们所感受的一切痛苦,比如身体的痛苦、心理的创伤、情绪的不安等,也不是无缘无故产生的,而是无始以来自己对自己强烈耽著,从这样的因缘里面产生的,就像毒药的种子产生的茎果全是毒药,不可能产生妙药一样。
    明白这个道理后,我们应当学会正视苦乐,如果今天很快乐,身体没什么病,心里很舒服,吃得也不错,那都是从利益他人的善法而生的。我昨天觉得很快乐,但今天早上头痛,假如我是个很好的修行人,就应该想:“昨天的快乐,是我曾帮助过众生这个因缘产生的,今天头痛牙痛、心里不舒服,全身都有点痛,是我以自私自利心害过众生所导致的。”若能懂得这种因缘,那它的价值无法用金钱来衡量。
    你们学得不一定很多,但是务必要踏实。学一个颂词或一个教义,就要把它牢牢记在心里。以前噶当派有个大德,他记不住《入行论》的所有偈颂,就专门记一个偈颂,一辈子修持的是这个法,给别人弘扬的也是这个法。他对其他法门和其他教言不是特别懂,只懂一个偈颂,后来在他的一生中,弘法利生的事业非常广大。
    现在世间熙熙攘攘的众生、来来往往的行人那么多,如果一个人能记住哪怕一个颂词,自己行持,给别人也宣讲,这样的话,功德非常大。当然,记住《入行论》所有的颂词,对其内容通达无障,并且《入行论》不离开你身体,就更不用说了,这是大菩萨的境界。华智仁波切的传记中说,有个弟子想见华智仁波切,但被华智仁波切拒绝了。侍者问他为什么不见,他说:“我又没有特殊的境界,也没什么好看的,见了有什么用呢?”侍者有点怀疑说:“您真的没有任何境界?”华智仁波切笑笑,“不过也有一点。”“是什么?”“《入行论》从来没离开过我身体,这就是我的境界。”
    在座的道友中,如果不离开《入行论》,经常以这里的教言要求自己、衡量自己,功德应该很大,作用也会非常大。现在东北和南方很多居士传出这样的话:没有学《入行论》或者学得不踏实的个别居士,脾气不好,经常对道友生嗔心,做些不如法的事情,大家都说这是他不听《入行论》的后果。所以,一个人真能学好这部论典的话,性格、行为以及思想会有天翻地覆的变化。藏传佛教寺院的出家人都觉得,学了这部论典和没有学之间有天壤之别。
    当然,我口口声声在这里说,有时候扪心自问,的的确确非常惭愧。这里所讲的教言,自己并没有身体力行,不要说诸佛菩萨的境界,就连凡夫人的利他心也没有。但幸运的是,即生遇到这么殊胜的佛法,我在道理上是明白的,如果道理上明白了,我们也是诸佛菩萨的追循者,肯定会精勤努力的。
    佛陀的所作所为全都是利他,月称论师说:“具智慧世尊,一切身语意,无有为自利,唯行利他众。”对我而言,现在所作所为都是利益众生,的确是做不到,但也没有像世间人那样特别地求名求财。只是每天有很多小的分别念,认为自己的事业成功很好,别人的事业和自己的事业比起来,好像更重视自己的事业,有很多自私自利的心。
    其实这些自私自利的心是痛苦之根,没有断除的话,很难以获得解脱。法王如意宝的《忠言心之明点》讲得非常殊胜,跟这里的颂词基本上吻合,中云:“自欲乐生三界苦,利他心生诸善乐,故随人天之导师,应发无上菩提心。”三界的一切痛苦,都是希求自己快乐产生的,暂时和究竟的所有快乐,统统是利他所成的,因此,我们一定要追随人天导师释迦牟尼佛、文殊菩萨、传承上师等圣者的足迹,发起无上的菩提心,且永不退转。前段时间大家刚学了《佛子行》,里面也说:“诸苦由求自乐生,圆满正觉利他成。”(你们应该能背诵吧?要背诵啊!今天能背的人举手……不行,过段时间全部要背。)所有的快乐是利他而成,所有的痛苦来源于利益自己,这个一定要深信不疑。
    大家应该尽心尽力地帮助众生,如果一味地想着自己,根本不管他人,那跟旁生没有什么差别。《格言宝藏论》云:“平时不为他人想,此人行为如牲畜。”平时根本不为别人想,日日夜夜追求自己的吃喝玩乐,这种人跟牦牛没什么差别。牦牛除了吃草喝水以外,帮助别人的想法是没有的。
    作为一个人,一个修行人,尤其是一个大乘修行人,没有利他心的话,那是值得惭愧的。华智仁波切的教言中说:“没有菩提心摄持的生起次第和圆满次第,不要说成为大乘,就连佛教也算不上。”从修行的角度讲,生起次第、圆满次第、大圆满是至高无上的密法,但如果没有利他的菩提心,不要说大乘佛教,就连是不是佛教也很难说。
    所以修行千万不能变成学术上的研究。我接触过很多信佛的博士、博士生导师,还有专门攻读宗教的博士,他们一直潜心研究藏传佛教到底怎么说的、密宗到底怎么说的,每天拿着电脑笔记本,逢人就问这个原理是什么、来源如何,可是并没有真正的利他心,也没有发愿要成佛度众生。以前法王去美国时,我遇到一些博士,他们一点信心都没有,在释迦牟尼佛的佛像上跨来跨去,但口里说的是密宗大圆满,尤其是生圆次第的脉络是什么样的,风脉明点是什么样的。他们看了很多很多书,也比较懂,有时候甚至超过我们,一个人的身上有多少脉,每个脉的脉轮怎么样形成的,这些过程他们讲得非常不错。但是心里没有信心、没有悲心,只是把佛教当作研究,相当于国外有些人一辈子拿着照相机拍动物,从小到老一直做这样的事。虽然他的对境是密法、是大乘佛教,但没有信心的话,完全与佛教背道而驰。
    作为凡夫人,尤其是末法时代的凡夫人,尽管根基有一定的限制,可是不管学到什么法,都要想到众生。哪怕是身上感受一点痛苦,也要想到:“这是我无始以来害众生的果报现前,活该!”今生中享受大大小小的安乐,都要想到“这是上师诸佛菩萨的加持”或者“这是我曾经利益众生的果报”。明白了因果道理以后,你生生世世都不会害众生,行为一定会逐渐如理如法的。
    总之,大家在学习论典的时候,不要变成口头禅,不要成为哲学研究,否则对自己解脱毫无意义。甚至以那种智慧来看待佛教的内在修行时,自己很容易产生邪见,给别人宣说也有极大罪过。
    丑三、以实例说明:
    何需更繁叙?凡愚求自利,
    牟尼唯利他,且观此二别。
    利他和利己产生苦乐之理,不用花费口舌笔墨作长篇大论,只要以浅显易懂的实例就可以说明。看看世间,自古以来的愚笨众生,一味希求自己的利益,为了吃喝、衣食、感情不断地忙碌,结果不但没有达到目标,反而永远沉溺在三界轮回的苦海中,非常可怜。无始以来是这样,现在仍有无数的凡夫前赴后继,今后还要在轮回中受苦,永无止境。反过来说,我等大师释迦牟尼佛因地时发心要利益众生,从此之后身体力行,确确实实在做。因为这个发心,他生生世世都成为利益众生者,不管是变成什么,国王也好、乞丐也好,或者动物里的鹿王、猴王、骏马,利他心一直没有舍弃过。
    我们一定要发这个誓言,有了这样坚定的誓言,轮回就可以告一段落。从前在轮回中一直漂泊到现在,现在以这个为界限,这一辈子开始发心,虽然自己是具一切烦恼的凡夫,但心的力量非常强,以后阿赖耶上的种子会苏醒的。华智仁波切说:“宁玛巴一些大德的教言讲过,身语的善根不重要,心的善根最重要。”释尊正因为有了心的善根,哪怕是变成飞禽走兽,善良的本性也不会舍弃,对周围的众生都有一颗善心。所以从今天开始,我们也这样发愿的话,生生世世这种善根都不会退的。
    从前有善义、恶义两位王子(善义是释尊的因地),善义的心态跟恶义完全不同。还有佛陀曾转生为美丽的九色鹿王,一天它正在恒河边悠闲地散步,突然听到河里传来凄惨的呼救声,一个人就要被激流卷走了。九色鹿王见此,奋不顾身地跳进河里,把那人救了上来。那人叫调达,得救后非常感激鹿王的救命之恩,鹿王说:“你不用谢我,如果真想报答我,不要跟别人透露我的行踪,就是对我的一种报恩。”调达当即发誓:“如果我出卖您,就叫我浑身长满烂疮,嘴里散发出恶臭。”后来,国王的王妃梦见九色鹿王,为了得到它,国王重金悬赏求鹿。调达见利忘义,向国王告密,并引人捕捉鹿王。最后正如他所发誓的那样,身上长满了烂疮,嘴里散发着恶臭,国王和眷属都觉得他忘恩负义,非常唾弃他。因此如果内心善良,即使变成了愚昧的动物,善心的本质也不会改变。
    这些道理,希望大家不要停在口头上,不然的话,修行是不可能成功的。也不要是为了一些纪律,现在有个别听课的人,居士也有,出家人也有,星期六和星期天集中时,就是害怕不去的话,到时候得不到法本,被菩提学会开除了。但去了以后也是三心二意,没有好好地学。这种现象不好。你要去的时候应该先发心,为了利益一切众生而去,到了那里以后,应该认认真真地听课,所有的内容不懂的话,再怎么笨,一个偈颂也可以弄明白。
    在座各位一定要注意,听法不要变成像公务员上班一样,到了钟点就拿着包去听课,下课后就回来了。听法应该有种利益众生的心,时时刻刻想到利益众生。这也是大慈大悲佛陀的发心,正因为这样的发心,最后他得到的快乐,是无漏的快乐、如海的快乐。而凡夫人自私自利地希求快乐,结果不但得不到快乐,反而在轮回中遭受极大痛苦。弥勒菩萨在《经庄严论》中说:“世间求自乐,不乐恒极苦;菩萨勤乐他,二利成上乐。”凡夫人希求自己的快乐,可是不但得不到,反而在轮回中特别痛苦;发了大乘心的菩萨,没有想过自己的快乐,只是精勤地利益众生,最终众生得到很大的帮助,自己也超离轮回,获得了成就。
    这种现象,从现在领导的行为中也看得出来,有些领导自私自利特别强,一味地贪污,想谋取更高的位置,结果就被单位开除了;有些领导无私地奉献自己,只要有机会利益众生,自己怎么样都可以,最后他的位置越来越高。所以,我们一定要懂得利害关系。《宝鬘论》中这方面的教言比较多,利他的功德、害他的危害这两个必须要搞清楚,若能辨明利害的话,自己肯定会利益众生的。龙猛菩萨在《菩提心释》中云:“利害出生故,如是分析已,彼等一刹那,岂贪自利益?”倘若懂得了利益众生的功德、伤害众生的过患,菩萨一刹那也不会贪执自利而损害众生,一定会想到哪些对众生最有利。就像有些人搞生意一样,明白什么途径最赚钱、什么方法最亏本后,定会选择一条最好的路。
    所以大家应该通过闻思,明白大乘佛法的要义和精华。我们对大乘佛教和五部大论,跟现在有些出家人相比,还算是比较精通的,这可能是傲慢心,不太好。在藏地来说,我们不敢说是智者,因为藏地出家人的水平普遍较高,但与汉地有些寺院的出家人比起来,自己真的觉得精通佛理方面还不错,但修行方面的的确确很差。
    不管是藏地、汉地任何一个修行人,对关键问题还是要掌握。尤其是汉传佛教的出家人,一定要强调闻思。《入行论》讲完五本以后,最近作了一个考试,但考试结果发现,汉地佛学院和出家人在学习经论方面,普遍不是特别令人满意,跟居士比较起来,有时候居士远远超过出家人,都不好意思把成绩公布出来。出家人你舍弃一切世间琐事,整天在寺院里研究佛法,为什么不好好地闻思修行?每天接待,每天开会,每天搞乱七八糟的世间法有什么用呢?相比之下,在家人在处理家庭单位琐事的同时,学得非常好,有时候看起来很感人,他们的有些境界想法相当不错。反而我们出家人,有时候成了佛教的败类一样,连基本的道理都不懂,这样的话,剃光头、穿袈裟对佛法是争光还是有害?大家应该好好想想。
    汉传佛教的寺院一定要强调闻思,否则在有些在家人面前,自己也会不好意思。包括我们学院的出家人都给我说过,以后出去有点害怕,外面居士学得特别好,很多问题问起来时,不好回答。因为我们这边的精力主要放在比较深的中观、因明上,《入菩萨行论》、《菩提道次第广论》比较好懂,有些道友可能没有专一。结果一出去以后,一大堆居士问这个问题、问那个问题,有些出家人就:“嗯,我不在这里了,明天马上买机票到什么城市去。”为什么去?要跑。
    真的,出家人还是要闻思,弘法利生者就是出家人,而且出家人有时间、有精力。在家人要忙碌自己的琐事,家里的孩子、许多事情不照顾也不行。现在有些人对自己的家庭很生反感:“我不成家多好啊!这个孩子没生多好啊!我多讨厌我的丈夫和我的孩子啊!”但因缘已经把你系在这上面了,这辈子只有发个善愿,除此之外也没办法。我以前说过,也没有必要非出家不可,但要把学习佛法放在最重要的位置上。
    这里讲得很清楚,看看诸佛菩萨怎么做的,我们凡夫人怎么做的,假如还这样继续下去,吃亏的只有自己。
    癸四(自他不相换之过患)分二:一、真实宣说;二、教诫断除彼因。
    子一(真实宣说)分三:一、未见之过患;二、可见之过患;三、摄义。
    丑一、未见之过患(虽然现在看不见果报,但没有修自他交换的过失相当大):
    若不以自乐,真实换他苦,
    非仅不成佛,生死亦无乐。
    如果不能以自身的安乐,真实相换别人的痛苦,那么不但获得断证圆满的佛果是天方夜谭,在生死轮回中也不会有善趣的快乐。
    巧妇难为无米之炊,没有因的话,果是不可能产生的。那么成佛的唯一因是什么?就是精勤利他的菩提心,大悲心是菩提心的因,菩提心才是正等觉的因。《普贤行愿品》云:“因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。”这么一个过程,大家要搞明白。菩提心在成佛的过程中,是唯一的、根本的因,谁的相续中没有大悲心、菩提心,再说自己有如何如何的境界,恐怕也是外道的境界,不是真正的成佛之因。
    没有好好修自他交换的话,不要说成佛了,甚至在生死轮回中也不会有快乐,为什么?前面也讲了,一切快乐的来源就是利他,如果没有利他心,怎么会获得人天快乐呢?来世虽然现在眼睛看不见、耳朵听不到,但一定要相信这个自然规律,假如没有修利他心,未来的佛果根本得不到。有些人想:“我上师非常了不起,上师一加持,嘣——,我马上就成佛了。”你又不是气球,怎么可能呢?有些人想得太简单了,成佛并不是“嘣——”,马上就开花结果了,它需要一种因缘,没有的话,肯定没办法。
    当然,你不想利益自己、不想利益他众,就另当别论了,如果要真的利益自他,菩提心是不可缺少的。《菩提心释》云:“未持菩提心,永世不见佛,轮回利自他,亦无其余法。”在茫茫无际的轮回生涯中,想利益自己、利益他众,必须要一颗菩提心,如果没有菩提心,修气功或者搞些乱七八糟的功法,是不可能如愿以偿的。
    大家要深深了解到菩提心的重要性,这是藏传佛教很多大德最精华的修行。以前我在《旅途脚印》中讲过嘎秋喇嘛,他曾给学院全体僧众灌过顶,是非常了不起的修行人。他于2000年圆寂,接近圆寂的前一两天,他给眷属们讲述了自己一生的经历,并说:“我从小到现在,既处过卑地,也居过高位。现在死到临头,一切都没有用处,
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 樓主| 發表於 2017-5-29 21:28:31 | 顯示全部樓層
在印度弘扬佛法的贡献非常大。后来他患上重疾,全身如同刀刺般疼痛,他想绝食而死。夜里梦见文殊菩萨对他说:“你在前生当国王,残害了很多百姓,你应当忏悔自责,怎么能自尽了事呢?有位支那僧人来此学习,已经在路上了,3年后应该到这里。将佛法传授给他,他再去流通,你的罪自然就消失了。”3年后玄奘果然来了,戒贤向玄奘叙说了自己的往事。
    现在也有很多人行持善法后出现不顺,比如身体不好了,魔障现前了,这很可能是往昔的罪业重报轻受,因此没有必要去抱怨,理当坦然受之。
    刚才说依靠一个相续,作者、受者是一体的。然而这种相续并非实有,下面破析这个问题:
    过去未来心,俱无故非我。
    今心若是我,彼灭则我亡。
    相续非实有,通过意义和比喻两方面阐述,此颂是讲意义:众生流转轮回的相续,是否像外道所说是一种实有呢?并非如此。假如是实有存在,这种相续不可能在身体上,而应安立于内心,然而通过中观的观察方法来破析,心的实有根本不成立。
    怎么不成立呢?因为过去心已灭尽,未来心还没有产生,它们都无有实体。既然未来心和过去心不是我,那么现在心是我吗?世人常说“活在当下”,认为现在是存在的,但这种说法也不合理。因为现在心可分为一秒一秒,一秒中又有许多细微的时间,刹那刹那在生灭,假如现在心是我,当它刹那消逝时,我岂不是也荡然无存了?如果是这样,那任何人都没有我了。
    众生大多执著未来、现在、过去的心是我,但从三时心的角度来观察,《金刚经》云:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”三心都不可得,又如何成立为我呢?或者从时间的本体来观察,《中观四百论》云:“过去若过去,如何成过去?过去不过去,如何成过去?”过去根本不存在,同理可推,现在、未来也不存在,既然如此,依于三时的我又在哪里呢?
    相续非实的道理,本论第八品中也讲过:“相续与蕴聚,假名如军鬘。”相续、蕴聚全是假名,就像军队或念珠一样。圣天论师也说:“于相续假法,恶见谓真常。”相续其实是一种假法,但恶见者将之执为真实存在,认为从小到老都是一体的。可是若仔细观察,一相续可分为众多刹那,每一刹那又有不同自相,将不同自相的法执为一相续,是不合乎道理的。《入中论》云:“如依慈氏近密法,由是他故非一续,所有自相各异法,是一相续不应理。”慈氏、近密二人是他体法,绝对不是一个相续,若认为他们是一个相续,这是极不应理的。
    学习这个颂词,大家一定要知道,佛教虽承认因果的所依是我,但我只是一个假的相续,真正去观察,根本得不到。在真正的实相中,一切万法皆空,而空性中又有缘起显现。之所以称为空性,因为显现的缘故;之所以叫缘起,因为在显现的当下本体即空,故而显现与空性是双运的,万法不会因为是空性就不存在。若没有懂得这一点,就会误认为善恶之报不成立,从而堕入断灭空。
    那么,善恶果报是如何成立的呢?在众生的虚妄分别念前成立,只要这种虚妄分别念不灭,轮回也有、痛苦也有、快乐也有、地狱也有、天界也有。
    空性和因果之间的关系,必须通过闻思来了达,若没有闻思,即使你是高僧大德、大智者、大学者,也不一定明白这些深奥道理。而在闻思的过程中,不离传承上师的教言非常重要,否则,纵然你看了很多经典,又阅了很多论典,也不一定清楚其中的密意。所以我们应该感谢一切传承上师,没有他们的金钥匙,根本打不开空性与因果的宝藏。放眼整个世界,学佛的人非常多,但对空性法门有所证悟、对因果取舍细致入微的修行者寥若晨星,所以大家一定要珍惜自己的缘分。
    总之,了知万法皆空后,不能废弛积累善法资粮。很多老修行人一辈子修大乘佛法,具有一定的无我境界,但他们不像个别人一样,认为已经证悟了空性,每天就不用造善业了,反而他们对因果非常注意,早上三点左右就起来,一直磕头、念经,从不懈怠。诚如麦彭仁波切所言:“一个人证悟了没有?从他的行为可以看得出来。”没有信心、没有悲心,平时对佛教的道理也不注意,那绝对没有证悟空性;假如你不与世人同流合污,整天精进行持善法,相续中肯定有或多或少的证悟。这不用别人来观察,自己是自己的见证者!


    昨天从意义上分析了相续的我不成立,今天以比喻说明这个道理。
    犹如芭蕉树,剥析无所有,
    如是以慧观,觅我见非实。
    因果所依的相续之我,只能在心识上安立,但心识通过未来、现在、过去三时观察,并不存在任何实质,就像芭蕉树一样,从外到里一层层剥开后,只有一个个皮壳,根本找不到坚实的部分,如同一筒卫生纸。(去年我在杭州时,有一次在院子里,就引用这个教证和佛经中许多教证,专门观察芭蕉树的结构。)《三摩地王经》云:“如湿芭蕉树,人析求其坚,内外不得实,诸法亦复然。”同样,从轮回乃至涅槃之间的万法也没有任何实质,佛经中说过,甚至超越涅槃之法也是如梦如幻的。
    我们在剖析人我时,应该像剥芭蕉树一样,不论是观察六界还是用七相推理,从皮肤、血肉一直到骨头、骨髓,身体上找不到实有的我;从眼识一直到意识,心识中也遍寻不到我。通过自己的智慧和传承上师的加持,再加上这么殊胜的推理方法,最终得出一个结论:“我”在胜义中不存在,如同芭蕉树。龙猛菩萨在《大智度论》中也说:“诸法如芭蕉,一切由心造,若知法无实,知心亦是空。”
    然而没有观察时,不要说无我的甚深道理,就连基本的物质结构、心识特点,很多人也不一定明白。现在的人不像古人那样把大量的时间和精力用于学问上,他们整天忙忙碌碌,一门心思就是为了赚钱,平时聚在一起聊天,十有**是讲私人的排场、私人的利益。即便是大学生、研究生、博士生,写论文时东拼西凑,文凭拿到手之后,心思统统放在现实生活中,对学问、人文道德考虑的非常少,更不要说效仿古圣贤的德行了。战国时期的《吕氏春秋》中说,尧有10个儿子,但没有把皇位传给他们,而是传给了舜;舜有9个儿子,也没有把皇位传给他们,而是传给了给禹。这种大公无私、一心为民的精神,现在可谓少之又少,人人都在挥霍青春、浪费时光,成天在餐桌上吃吃喝喝,真的没有多大意义。
    大家现在能学习大乘佛法,是非常殊胜的因缘和福报。世界上有那么多人,不要说通达无我空性,就算对孝顺、恭敬等基本美德,身体力行的也非常少。我们有了这么好的机会,一定要依靠芭蕉树等比喻,真正分析我是否存在。若能做到这一点,久而久之,我执就可以完全破掉。
    芭蕉树的比喻,其他佛经当中也有,如《天王护国经》云:“诸法无自性,虚妄不可靠,如蕉无实义。”这样的道理非常殊胜,在被无明遮障本性的凡夫前可以成立,正如月称论师所说:“痴障性故名世俗。”世人由于被无明所蔽,妄见有世俗种种现象,他们整天谈论的都是我,整天爱惜的也是我,但若经过仔细观察,“我”的本体又在哪里呢?“我”确实像芭蕉树那样,里里外外没有实质,完全是空性的。同样,诸法亦复然,一切万法也是如此。
    现在的科学家、物理学家没有能力抉择空性,但其研究成果在空性上已迈出了一大步,比前一代物理学家更接近空性。学过量子力学的人都知道:19世纪,人们认为物质的最小单位是分子;到了20世纪,认为最小单位是原子;随着高科技仪器的发明,又发现原子中还有原子核和电子;原子核可以分质子和中子;质子又分出更小的夸克;在夸克的下面,还有亚夸克;目前物理学的最新成果表明,亚夸克以下,是一种不可摧毁的能量。
    夸克的存在是物理学家盖尔曼证实的,由于对夸克的研究,他获得了1969年诺贝尔物理学奖。从此之后,依靠这一学说,西方国家在量子力学的研究上,对细微物质和能量的分类、体性等探索有了新的突破。如今又发现了量子场和真空,到目前为止,科学有了突飞猛进的发展,在此过程中所发现的最小单位,与小乘宗所许的无分微尘非常相似。然而在大乘佛法中,观察事物本面时,只用无我智慧即可剖析,并不需要任何仪器,也不用观察两个物质进行碰撞,以发现里面最小的物质。
    总而言之,万法不可能有实质性的本质,这一点用芭蕉树可以比喻。(也许是我的一种迷信吧。凡是佛陀举出来的比喻,我觉得真的特别切合,而现在的科学家,欠缺很多这方面的方法。)在抉择胜义谛时一切皆空,而名言中虚幻不实的显现,中观派也不否认。这个观点非常重要,假如有人害怕“我”不存在的话,业因果就不存在了,依此便可铲除这种疑惧。
    癸二(遣除悲心不合理)分三:一、遣除无对境故修悲心不合理;二、遣除无果故修悲心不合理;三、遣除是所断故修悲心不合理。
    子一、遣除无对境故修悲心不合理:
    有情若非有,于谁起悲愍?
    立誓成佛者,因痴虚设有。
    外道及有实宗问:“中观宗抉择俱生我、遍计我都不存在了,乃至万法全是空性,若如此,三界轮回的有情都没有了,那对谁发菩提心呢?菩提心的根本就是悲心,而悲心的根本是所缘对境,比如对方是个可怜的众生,我作为发了心的菩萨才能发起悲心,但若对境是空,发心者也是空,所谓的发心又怎么成立呢?”这个问题,恐怕很多人也会有:“既然万法为空,为什么要去可怜众生啊?不管地狱的众生、世间的老弱病残,都是空性的嘛,发悲心没有必要吧!”
    之所以有这种疑问,是他们因为对胜义谛和世俗谛没有分清楚,将二者混为一谈,觉得空性与现实生活是矛盾的。其实这并不矛盾,对有情生悲,是从迷乱现相而言的;而万法皆空,是从究竟实相来讲的,二者只是侧重点不同而已。通达了这一点,才能明白佛陀一切经教的甚深密意,才会对万事万物现象与体性之间的关系了如指掌。
    中观宗回答:站在胜义角度,我们也承认一切众生若不存在,修悲心不应理。《般若经》云:“未见任何缘,是为最胜见。”《经庄严论》亦云:“菩萨无分别,说彼速成佛。”真正了义的境界,是《中论》所形容的“诸法实相者,心行言语断,无生亦无灭,法性如涅槃”,下文也会阐述“是故诸众生,毕竟不生灭”之理,因此,从实相角度来讲,确实没有所缘的众生。
    (一旦别人指责你:“没有痛苦的众生,就不可能生悲心。”你可以理直气壮地回答:“你说的是不是胜义谛啊?如果是,对对对!”不要害怕。有些人不敢说,被别人一问,就“嗯,不对不对,有有,没有没有……”,不用这样,就胜义而言,正如麦彭仁波切在《定解宝灯论》中所说,一切万法都不存在,这没有什么不敢说的。)
    但是胜义中不存在,并不代表名言中不能有虚幻不实的显现。三界众生以萨迦耶见为因,对外境执著造业,陷于地位、财产、名利、感情的惑网中无力自拔,感受如梦般的无实痛苦,我们应对之生起悲心,不仅要令他们获得暂时的人天福报,还要想办法将其安置于无上圆满正等觉的究竟果位。
    当然,度化愚昧无知众生的立誓发心,是从世俗角度来安立的,它并不是一种实有。所谓的解脱不是像外道说的,把实有的轮回抛弃,寻找白色伞盖一样的色法,而是要灭尽一切迷乱,断除一切执著,《经庄严论》云:“异二无我故,解脱唯迷尽。”但未获得佛果之前,迷乱的存在是合理的,《四百论》说:“如身中身根,痴遍一切住。”身体中的身根遍于其余诸根,同样,没有成佛之前,愚痴也遍于一切而住。这种迷乱的存在就如同梦境,虽然幻化无实,但对做梦者来讲,梦中的痛苦实实在在,没有醒来之前不会消失,所以在虚幻的现相中,发誓度众生、令其得佛果可以成立。诚如月称论师所言:“乃至未觉三皆有,如已觉后三非有,痴睡尽后亦如是。”
    打个比方说,两人睡在一个房间,其中一人做梦,另一人具他心通,可了知对方的梦境,一旦做梦者梦中遇恶境而生大苦恼,清醒之人虽知是梦,也会帮他消除恐怖而直至苏醒。因此,修悲心是从世俗角度讲的,悲心的对境——可怜众生也是从世俗角度讲的,但修空性和修悲心一定要相辅相成,大家不要认为:“我空性修得不错,对大圆满、大中观有所认识,根本不用修大悲心。”要知道,空性境界越高,对众生的悲心越强烈,堪布阿琼在《大圆满前行笔记》中说:“信心是善趣之因,出离心是解脱之因,菩提心是成佛之因,而要想得到菩提心,一定要具足大悲心。”现在很多人声称自己证悟了空性,但平时对旁边的众生漠不关心,这说明他的空性值得怀疑。作为一个大乘修行人,千万千万不要因为空性而舍弃众生,一地至十地的菩萨看见可怜众生,也没有一个不去救的,而今个别所谓的“空性证悟者”,却对可怜的众生视而不见,这种做法完全与大乘教言背道而驰。
    子二、遣除无果故修悲心不合理:
    无人谁得果?许由痴心得。
    对方又问:“假设众生不存在,其本体是空性的,我们为什么要证悟佛果呢?六道众生若存在,为利他而获得圆满正等觉果位,修布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧六波罗蜜多,成佛后再给他们降下法雨,这倒是可以。但若是众生不存在,那么为谁而成佛呢?难道是为了石女的儿子吗?”恐怕很多人也有这种怀疑:“佛不存在,众生不存在,布施、磕头、转佛塔有什么用呢?这些全是空性的。”他们把空性当成打击所有善法的一种工具。
    中观宗回答:与前一样,胜义中的确如此,既无众生可度,也无佛果可求,行持六度万行也不存在,正如《般若经》所云:“不住为最胜住,无得为最胜得。”《经庄严论》亦云:“欲得最上得,不见一切得。”然而于世俗中,在不了知实相的迷乱心识前,众生的显现仍然存在,对其修悲心会证得圆满菩提。
    麦彭仁波切举了一个例子说,就像一个着魔的疯狂者,对清净的外境常常会见到魔相,耳朵听到奇怪的声音,眼睛看到面目狰狞的妖魔,不断感受恐怖痛苦。但实际上这些现象根本没有,只是他的一种迷乱显现,一旦通过咒语或药物使这种迷乱得以解除,他就会发现,原来一切都不存在。同样,轮回中的所有众生,本质上是无生无灭,但在二取未消尽之前,就像疯狂者一样毫无方向,我们为了救度他们,证悟佛果是有必要的。
    现在很多人喜欢打电子游戏,我虽不会打,但还是了解一些。比如在游戏程序中有个可怜的妈妈,你是一个孝顺的孩子,必须要操作系统去救她,遣除她周围老虎及恶狗的干扰等。就像美国的《黑客帝国》一样,游戏的整个过程完全是一种幻象,但无数人被它深深吸引,沉溺在迷乱的幻境中无法解脱,而我们为了帮助他们,应该获得无比的能力,这一点在名言中观待痴心是成立的。
    本品所讲的这些道理,大家一定要明白,不管居士还是出家人,若对空性不了解,修行很容易误入歧途。我以前就遇到过一些讲《心经》、《金刚经》的法师和居士,他们认为眼耳鼻舌等万法没有,就把诵经、念佛、做善事也全部放下,这是非常危险的。我们如今值遇了上师如意宝为主的传承上师的教言,既要了解一切万法皆空,对兴衰得失不要特别执著,也不能舍弃积累世俗善法。胜义谛和世俗谛不分开的教言,大家一定要记住!
    子三、遣除是所断故修悲心不合理:
    为息众生苦,不应除果痴。
    我慢痛苦因,惑我得增长。
    谓慢不能除,修无我最胜。
    对方又说:“虚妄执著应该统统消掉,悲心也是一种虚妄执著,所以求佛果也好、生悲心也好,这些分别念都要断除。”(现在很多人也以此为由,舍弃对三宝的信心,不愿修学佛法。)
    破曰:从究竟实相而言,念佛、磕头、放生等善举是一种执著,最终需要放弃,但没有达到这种境界之前,为了息除如幻的痛苦,我们不能舍弃善的执著,应该尽量舍弃恶的执著。有些论典中还说,妄想分别执著都要消掉,是从最究竟的角度讲的,但我们的智慧还没有跟上时,这种愚痴不需要遣除,也不能遣除。
    三界轮回中的众生沉溺于业感所形成的苦海中,如果没有人救度,永远都将感受无量无边的煎熬之苦,所以我们为了天边无际的众生离苦得乐,应当希求无上圆满正等觉的果位,这样的发心不能放弃。虽然它是一种执著,属于所知障,但在未得到佛果前,是对治轮回痛苦的一种善执,到十地末尾一切所知障全部断除时,这种执著才需要完全放弃。
    然而现在有些人太过分了,口口声声说:“不论求佛果还是念阿弥陀佛,我们都应该放弃,因为是执著的缘故。”这种说法特别可怕。在漫布邪见的世间中,希求佛果、对众生起悲心、对三宝生信心,这些执著并不是增上痛苦之因,对解脱也没有丝毫障碍,不是该遣除的对象。所以有些人不要信口开河,声称一切执著都要舍弃,不要念佛、不要参禅、不要做善事……谁这样说的话,麦彭仁波切讲过,这个人是在散布魔语,他就是魔王波旬的宣传部部长!(众笑)
    要知道,求果的愚痴不能放弃,它就像过河的船筏一样,到了彼岸它用不着了,但正在湍急的河流中,如果你就舍弃了,一定会被淹死的。因此,行持善法、希求解脱,对我们现在而言是必需的。这一点,大家务必要注意,否则一讲到般若空性,有些法师和居士就认为,什么都不存在了,什么都不要执著,其实这是一种自我安慰。有些人自己非常懒惰,不愿意磕头、供灯,就给自己找一个借口,实际上他根本空不了,倘若一切都空了,那他为什么还要吃饭、睡觉、做非法的事情呢?
    对方又提出一个问题:“希求菩提的执著若不能舍弃,对自我的执著也不能舍弃吧?因为二者都是愚痴的缘故。”
    答曰:虽然我执也是愚痴,但与希求菩提的愚痴有很大差别。希求菩提是成佛的顺缘,尽管也是一种执著,但不会障碍我们解脱,而将五蕴聚合执为我的我慢(萨迦耶见),是轮回一切痛苦的来源,是行苦、变苦、苦苦的根本因,也是生起各种烦恼的罪魁祸首,因此一定要断除。《入行论》在前面也说过:“此处所遮者,苦因执谛实。”我们所遮的是痛苦之因——执著谛实,它会使迷惑无明得以增长,令我们在轮回中永远不得解脱。
    因此,虽然同是执著,但一个是解脱的障碍,一个是解脱的顺缘,其功能和结果完全不同。当然,在抉择究竟空性时,不管什么样的执著都要去除,但没有达到这种境界之前,有些问题还是要分析清楚。闻思、研究过佛法的人,跟没有闻思过的人截然不同。有些人一开口,就知道他对大乘的大经大论没有学过,随随便便解释法义,令很多人误入歧途;而有些人对佛法经过深入细致的分析,字字句句都是金玉良言,能为无量众生打开解脱之门,使其踏上光明之道。
    对方继续发问:“所谓的我执,恐怕不能遣除吧,因为它无始以来就以俱生的方式存在,与我的自性成为一体。”
    答曰:若是希求解脱,这种我执必须遣掉。当然,你不想成佛就另当别论,现在很多人根本不想成佛,成天浑浑噩噩的,堕落也无所谓,在这种人面前,佛陀亲自降临也无计可施。但如果你具有善根、希求菩提,就一定要根除我执。执著自我是最可怕的障碍,假如你认为自己修行不错、境界很高,就要看我执减少了没有?所谓的我执减少,世俗中是指利他心增强,胜义中指实有的执著完全消掉,若做不到这一点,你的修行犹如冰上建筑,不一定很稳固结实。
    遣除我执,最好的窍诀莫过于修无我。为什么呢?因为无我是诸法的真相,执著我是颠倒的分别念,它只是一种暂时的客尘,无法掩盖本具的心性光明。《释量论》中说:“心性即光明,诸垢是客尘。”为使本来光明的心性现前,修无我是消除客尘的最殊胜方便,《释量论》云:“慈等痴无违。”《量理宝藏论》第九品中也说:“慈等与我不相违,因非能断轮回根,无我与我相违故,现见无我彼即除。”可见,修无我与我执直接相违,修慈心、悲心就没有这种力量。
    无我的修法,正如前面所说,通过对身体或蕴的剖析可以完全遣除我执。这个修行非常非常关键,希望大家不要停留在理论上,而应将之运用于实践。最近听说学院的很多道友,互相辩论得很精彩,但你们没有修持的话,光是口头上说“无我”,我执也不一定能减少。我们对五部大论研究多年后发现:每懂一个道理,就要在实际生活中修持,这是很重要的。哪怕你每天早上或晚上修半个小时,将所了解的无我道理反反复复在自身上观察,最终你所体会到的,终生也忘不了,并且可完全运用于实践。不然,即使你把“无我”时时挂在嘴上,当观音心咒一样来念,但遇到违缘时也应付不了,甚至在俱生我的基础上还增加很多很多的我,什么我的房子、我的身体、我的民族、我的国家、我的地球、我的太空、我的银河系……我执一扩大,整个宇宙都是我的范围。我执缩小的话,我的牙齿、我的舌头、我舌头上的微尘、我的眼睛等等,也会有无数的执著。因此,修持无我非常重要,有了空性的智慧,就像太阳出现时黑暗自然消除一样,任何执著都会统统灭掉。
    其实我们也不难发现,一切痛苦都与“我”有关,除了菩萨对众生的悲悯之苦以外,凡夫人的痛苦都是因为“我”。若想远离痛苦、脱离轮回,仅有菩提心和出离心还不够,宗喀巴大师说:“不具证悟实相慧,纵修出离菩提心,亦不断除三有根。”若不具足无我的智慧,即使你的菩提心和出离心再圆满,也不能断除轮回根本,仍会一直漂泊在轮回当中。
    在座的道友,不管你修密法还是显宗、念佛还是参禅,只要修的是佛法,必定要承认无我智慧。有了它,无论修什么法,均可摄于释迦牟尼佛的殊胜教法中。因为佛教与外道的根本区别是四法印,具足无我的话,就直接具足了空性,间接具足了痛苦和无常,《四百论》前四品破四颠倒的四种智慧,也都包括在无我之中,因此四法印中最关键的就是无我。
    大家遇到大乘佛法,一定要好好修持,不要把理论放在口头上或书本上。我们每个人能活多久也不好说,有些人也许就快油尽灯灭了,在临死之前,务必要赶快修持无我法门,这样才会为生生世世的解脱创造最好的开端和最好的缘起。
    然后,还要懂得前面总结的两个问题:一、业因果完全存在,不要以空性名义来诽谤因果;二、纵然通达了空性,对众生的悲心也不能忘。其实世俗中还有很多善法,比如信心、清净心,但寂天菩萨没有把它们纳到这里来,是因为主要害怕有些人知道人无我后,对众生不管、对因果不顾。为了对治这些邪分别念,寂天菩萨专门提出这两点来告诉大家:证悟空性以后,因果是合理的,对众生修大悲心也是合理的,不要认为这二者不存在。
    这些关键性问题,只要你们把《入行论》听得非常圆满,里面的道理就能懂得,并成为一个名副其实的大乘佛教徒。当然,大乘佛法千经万论、浩如烟海,你不一定有机会逐一闻思,但即便如此,只要从头到尾好好学习这部论典,通达其内容的百分之**十,也能打下比较稳固的基础,大家一定要努力!


    《智慧品》主要是抉择人无我和法无我。前面抉择了人无我,无论是遍计我还是俱生我,都是一种分别执著,实际上并不存在。这一点,大家先要从理论上明白,再思维它的内容,然后不断去串习。所谓的修行,一定要有修行体验,若没有长期贯穿这些道理,以后很难起到真实作用。就像一个医生,即使再精通中西医的理论学说,但没有临床经验的话,给别人治病也很难对症下药,自己生病时也无济于事。我们修行也是如此,理论上明白了还不够,一定要将理论付诸予实践。
    当然,在修行之前,首先要抓住修行的根本。《智慧品》主要抉择的是空性,空性中最关键的是人无我和法无我,若能通达这两个无我,将一切万法抉择为空性没有任何困难。所谓的我,是轮回的根本,若没有铲除,不可能从轮回中解脱。月称论师造《入中论》时阐述正文之前,首先说明了我执和我所执的危害,如云:“最初说我而执我,次言我所则著法,如水车转无自在。”众生若有我执和我所执,就会像水车一样,永远漂泊在轮回中,毫无自在。
    现在有些人喜欢修行,但修行不要建立在“我”存在的基础上,否则你大乘法修不成,小乘法也修不成。佛教与外教有本质上的区别,外道大多数是常派,认为“我”实有存在,而佛教抉择“我”不存在,若有“我”的念头,修行不会圆满究竟,这是观察胜义谛必须要了解的。因为“我”是一切轮回之因,若不断除这种对五蕴聚合的执著,在三界中绝对无法解脱。正如龙猛菩萨所云:“何时有蕴执,尔时有我执,有我执有业,有业亦有生。”只要有五蕴的执著,就会有“我”的执著,进而产生贪嗔烦恼,造作一切善业恶业。法称论师也说:“有我则知他,自他中执嗔,此等尽相系,而生诸过失。”倘若有了“我”执,定会产生与之相关的“他”执,于是贪爱自方、嗔恨他方的过患依之而起,可见,我执与所有烦恼痛苦紧密相连。
    我执的本体及其过患,大家一定要明白,这样的“我”只是一种假象、一种虚妄分别,用智慧来观察辨析时,就会认识到万法不存在,如同空中鲜花或阳焰水一样,世俗中只是一种显现分,胜义中远离一切戏论。我们何时能了达这种本体,何时就能具有中观正见。
    如果经常串习万法不存在,通达中观的道理也不难。昨天我遇到中观班的一个法师,在交谈的过程中,他也认为多年传讲中观的原因吧,别的修行不敢说很有进步,但诸法空性方面,自己应该有比较坚固的定解。在座的道友也应该如此,依靠月称论师、龙猛菩萨以及寂天菩萨的智慧,不管抉择人无我还是法无我,在空性问题上不要生邪见。诸法实有的观点,理论上说不过去,比喻上也举不出来,就算你有再高的学历,也无法驳斥中观正理,既然如此,你又何苦执迷不悟呢?
    大家以后给别人传讲佛法或自己修行时,一定要明白佛法的根本就是空性,而空性在不同场合有不同的理解方法,这方面我们藏传佛教就有许多殊胜窍诀,只要以三喜依止善知识,再加上自己苦行就可以获得。堪布阿琼在《前行笔记》中说:“漂泊轮回中的众生,最初觉得很快乐,最后会以痛苦收场;而希求解脱的修行人,暂时看起来很痛苦,但却是以快乐结尾。”世间人似乎很懂享受生活,但实际上他们因此而沉溺苦海,非常可怜。我就遇到一个修行人,他跟我说:“看见城市里不信佛的人,无法用其他语言来形容,只有一个词——可怜!”我有时候也有这种同感,现在很多人的所作所为、所言所行,确实没有多大价值,在此我恭敬祈求大家:短暂的人生中,宝贵的人身要希求解脱妙法,千万不要白白空耗了!
    要抉择无我空性,一定要先认识我执的祸患、我不存在的道理,通达了这两点之后,才能把对我的执著变成无我的理念。当然,这种理念不是一两天就可以建立的,我们无始以来一直串习“我”为实有,俱生我执、遍计我执遍及每个众生的相续,现在明白这个道理后,一定要通过各种教理、窍诀及修行方法来摧毁我执,建立无我的理念而精进修持。从印度、藏地、汉地大成就者的传记中看,很多高僧大德刚开始也有一定的我执,他们没有入佛门时,我执可能相当严重,但后来用上这种窍诀之后,获得了不可思议的境界。大家也要看自己能不能在这方面下功夫,如果能,你的境界就可以与法的本体相应。
    无我是万法的真相,与我们的心有殊胜关系,所以每个人都有开悟的机会。只不过有些人暂时的障碍比较大,信心和精进不足,对无我法只是听听而已,没有付诸予行动,在我执的网罟中一直不得自在,因此今天开始讲法无我。
    法无我是对治法执的一种智慧。所谓法执,指除了人我以外,对外在器世界的物质、内在有情世界的心识所产生的一种执著。这种执著从凡夫地到十地菩萨末尾之间都有,凡夫地时非常粗大,一地以上越来越微细,但执著仍是存在的,它属于一种所知障。
    法执分为粗法执、细法执。一、粗法执,包括遍计和俱生两部分:1)遍计粗法执:如小乘宗所许,无分微尘、无分刹那真实存在;2)俱生粗法执:执著器世界的柱子瓶子等物质,或者有情世界的各种心态。这两种法执都是粗大的执著。二、细执著,也包括遍计和俱生两部分:1)遍计细执著:经过教理的剖析,认为柱子瓶子等的色相在本体上存在;2)俱生细执著:没有经过教理的剖析,直接认为色法为主的法相存在。
    一切法可摄于心法与色法中,那么心法与色法到底存不存在呢?下面作者开始抉择。抉择法无我有几种方法,最好方法就是四念处。以四念处来分析诸法空性寂灭,就叫法无我,如《金光明经》云:“五蕴舍宅,观悉空寂,是名法无我。”法无我通过四念处来抉择,是佛陀最殊胜的教言。《大般涅槃经》中记载,佛陀近涅槃时答阿难四问,其中之一就是嘱咐阿难∶佛灭度后,比丘们应依四念处严心而住。当然,“比丘”只是代表,每个修行人都应该修四念处。有些人问:“我现在已经出家了,到底该修什么法啊?”佛陀没有让你天天修房子,也没有让你天天化缘,而是说应该以四念处为师。
    《增一阿含经》、《大念处经》中以大量篇幅阐述了四念处法门,龙猛菩萨在《大智度论》四十八卷中也特别提到关于四念处的修学方法,并强调大乘行人应该修学四念处。这些教言极其殊胜,但是我担心现代人对生活很关心、对世间法很关心、对自己的身心很关心,而对佛陀的教言根本不关心,把这些统统放在书柜里、佛堂中,从来看也不看。我曾去过一个居士的家,他佛堂里有一套一套的书,我问:“你佛堂什么时候建的?”他说:“5年前年建的。”我说:“当时是不是就有这些书?”“是,我是把书和佛堂一起买的。”我看了一下,书上布满灰尘,肯定一本都没有动过。当然,把书作为供养对境也有功德,但是作为修行人,还是应该对里面的内容有兴趣,一定要看。
    四念处不仅是小乘的修道要门,同样也是大乘的修道要门。《集学论》十三品将四念处的教言诠释得很清楚,但汉地不大提倡这种修法,由于古文晦涩难懂,很多人不愿意动脑筋,于是这种修法乏人问津。
    四念处的修法,大乘和小乘是不相同的。麦彭仁波切讲过,小乘修持四念处,是为了自我解脱,而大乘是为了安住寂灭之后广利众生。至于大乘的具体修法,《集学论》中讲得非常细致,其中引用《宝髻经》等经典说,胜义中将四念处抉择为空性;而世俗中观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,以对治四种颠倒分别。
    泰国等南传佛教国家虽有四念处的修法,但跟本品抉择空性的修法有所不同,这是因为他们修的只是世俗谛。也就是说,众生认为身体清净,他们通过身念处抉择为不净;众生认为感受是一种快乐,他们通过受念处抉择为苦性;众生认为心是常有,他们通过心念处抉择为无常;众生认为诸法有我,他们通过法念处抉择为无我。《俱舍论》中也以总相和别相的方式进行剖析,摧毁这四种颠倒相。
    南传佛教有一位著名的上师阿姜念,她讲了许多四念处的修法,教导我们先从观察呼吸开始,然后才修观身不净等等,否则以散乱心来观修,会起到相反的效果。在汉传佛教中,天台宗的智者大师也写过一本《四念处》,以大乘思想来讲解四念处的修行,但自此以后,很少有人宣扬这种修法了,这是很可惜的。
    南传佛教的四念处修法,与本论所强调的四念处修法有本质上的区别。很多讲义中说,如果只是观身不净、观受是苦、观心无常,则无法从轮回中解脱,也无法完全根除我执。因为仅仅对身体观一个不净,但身体还是存在的,对去除我执起不到很大作用,故一定要将身体抉择为空性,按《大念处经》、《宝髻经》等大乘经典的观点,一一抉择身体、感受、心为空性,只有了达一切法如虚空,才不会有任何执著。
    这次寂天菩萨讲的窍诀,跟南传佛教的有点不同。原来我去泰国时,那里有很多四念处修法,每次开大法会,很多上师就弘扬四念处,尽管每个上师的讲法各异,但几乎都是围绕身体不净等宣讲的。当然,这种讲法在许多教典中也有,但我们要知道四念处的修法有两种——世俗中摧毁四种颠倒,胜义中将一切抉择为空性,若能如此修持,功德是不可思议的。修持四念处,可以趋入四圣谛,这种必要性在《辨中边论》中也已经讲过。
    以上介绍了修四念处的必要性及其修行方法。
    庚二(深入法无我)分四:一、身念住;二、受念住;三、心念住;四、法念住。
    辛一(身念住)分三:一、具支分之身不成立;二、支分不成立;三、摄义。
    壬一(具支分之身不成立)分二:一、对境身体不成立;二、身执说为迷乱。
    癸一(对境身体不成立)分二:一、破与分支相联之身;二、破与分支不相联之身。
    子一(破与分支相联之身)分三:一、破各自分支为身;二、破身住于每一部分中;三、摄义。
    丑一、破各自分支为身:
    这些科判很重要,无著菩萨在科判中有非常细微的窍诀,希望大家将科判与颂词相结合,详加了解。
    前面剖析了头发不是我,牙齿不是我……身体每个支分都不是我,但这里没有说“不是我”,而是说“不是身体”。因为抉择法无我和人无我的侧重点不同,所以二者有一定的差别。
    平时很多人认为,即使“我”不存在,“身体”也应该存在。但这只不过是虚妄分别念所假立的。就像未经观察时认为车存在,不管马车也好、轿车也好,各种零件的聚合就称为车,但若一个一个分开观察,每个零件都不叫车,除了零件以外也没有车,因此人们的执著完全是一种错觉。
    当然,这样的说法,世间人是不会承认的,可是他们不承认也举不出理由,因为相续中有深重的邪见,一听说身体不存在,他们就目瞪口呆:“怎么不存在啊?身体就是这个嘛,你看你看!你们佛教太可怕了,怎么说连身体都不存在?”其实我们不会有这种过失。如果说身体真实存在,那身体每个支分与身体的关系,要么是一体,要么是他体,此外不会有其他方式。假如身体与支分是他体存在,那么除了支分以外,另外还有一个身体,这是谁也不承认的。因此,身体与支分唯是一体,身体唯有在支分上安立,既然如此,下面就会观察:支分上是否有身体的真实存在。
    如果能通达下面的推理,就会明白所有法都是执著分别假立的。《集学论》中引用教证说:“由是观察身如虚空,则见一切诸法皆空。”《四百论》也说:“以一法空性,即一切空性。”了达身体的空性之后,依此类推,任何人的身体都是空性,因为大家的执著方式一样,迷乱因缘也完全相同。
    下面是怎么样剖析的呢?
    身非足小腿,腿腰亦非身,
    腹背及胸臂,彼等复非身,
    侧肋手非身,腋窝肩非身,
    内脏头与颈,彼等皆非身,
    此中孰为身?
    抉择人无我时是从上往下分析,此处抉择法无我时是从脚开始,自下而上进行分析。
    很多人认为身体存在,但身体存在于哪一个部分呢?首先,腿骨以下的双脚不是身体,如果它是身体,那砍断了脚,身体就不存在了。而且,众生所执著的身体是完整的整体,有头、有目、有皮肤,可是光有一个脚掌、脚跟,这与众生的执著截然不同,其法相也不符合。再加上,如果说脚就是身体,有两只脚的人就有两个身体了,任何人都不会这样承认。
    同样,膝盖到踝骨之间的小腿、膝盖到腹股沟之间的大腿以及腰,都不是身体。(有些人特别喜欢腰很细,听说梦露的纤细腰肢就是通过去掉两根肋骨才达到的。)因为所谓的身体从时间上讲,是一种连续性,从形象上讲,是一种整体性,但无论小腿、大腿还是腰,都无法独立具足身体的法相,因此它们不是身体。(个别人可能认为:“这些虽不具备身体的完整法相,但却具足身体的部分法相,所以应该是身体。”这一点我们下面会破,你们的分别念先不要冒上来。)
    然后,前面的腹部、后面的背脊、腹部上面的胸部、胳膊、两边的肋骨、双手、腋窝、肩膀、腹腔和胸腔中的内脏、顶部的头以及脖子等等,这些也不是身体。既然身体的所有支分都不是身体,那身体又在哪里呢?
    当然,没有观察时,说支分的聚合是身体,这是可以承认的,就像车的零件聚在一起称为车一样。其实零件聚合在一起,也要有一定的规律,否则一堆零件堆在那里,这也不能叫车,只有把车轮放在车轮的位置上……这样逐一安装,才能成为车。身体也是如此,将它切成一块一块的,放在大毛毯上,这不叫身体,而叫人肉。如果有一种特殊“安装”,把双手放在两边、头放在中间,就可以形成完整的身体,名字上可以这样叫,分别念也可以这样想。但实际上身体这个东西根本不存在,不管是“我”也好、“身体”也好,确实都找不到。佛经中最深奥的就是无我,假如身体没有了,“我”又在哪里存在呢?
    众生都认为“我”存在,甚至很多人说“我”在大脑中,但这种说法不正确。以前六世**见过一个无头人,他没有头却活了很多年。汉地也有这样的公案:南宋时期,有个叫刁端礼的文士,因事路过浙江境内一个村庄,看见一个没有头的老人在打草鞋,动作非常利落。刁端礼感到惊奇,就上前询问,房里走出一个壮年男子,他说:“这老人是我父亲,宣和庚子那年(公元1120年)时逢战乱,被斩首。我在死人堆里找到父亲的尸体,他的手和脚还能活动,我们不忍心把他安葬,只是把他的头埋到屋后,又用药敷在他脖颈的伤口上。后来创口痊愈,中间喉管处可以发出啾啾的声音,我们从这孔窍给他灌粥汤,竟然一直活下来了,至今已有三十六年。他七十多岁了,还能干活。”刁端礼听后,惊讶不已。
    无独有偶,唐朝开元年间,某地县令崔广宗犯法被斩首,家人把他的尸体抬回去,也一直活着。他每当吃饭时,就用手画地写“饥”字,家里人把食物粉碎成屑状,从他食管中塞进去,用汤冲下;吃饱了,他又用手在地上画“止”字,这样一直维持很多年。而且,他还可以和妻子一同生活,后来妻子生了一个男孩。(他的妻子很喜欢他啊!)
    这些公案说明,“我”并不是存在于头脑中,“我”的存在方式,对于现代神经学、医学而言,完全是一片空白。现在有些人邪见比较重,一听说佛教的无我空性,就嗤之以鼻、不屑一顾。假如你真有一些理由,那不妨拿出来进行辩驳,但我觉得你的见解恐怕是靠不住的。
    总之,这里所讲的是,观察身体哪一个部位有身体的存在。你们也可以观察一下,这不是讲其他法是空性的,而是在你自身上观察,应该是很容易的。
    刚才讲了身体不是各个支分,明白这个道理后,下面进一步观察身体是否遍于每一个支分:
    丑二、破身住于每一部分中:
    若身遍散住,一切诸支分,
    分复住自分,身应住何处?
    有些人说:“手不是身体、脚不是身体、头不是身体,每一个支分确实不是身体,因为不具足身体的法相,这方面没什么可怀疑的。但手、脚、头每个支分上,都有一个身体的东西,因此身体还是存在。”
    下面从两个方面来观察:你所谓的身体存在,是身体总覆于每一个支分上?还是身体分别住于每一个支分上?
    如果是第一种,认为身体是一个总体,覆盖在所有支分上,就像一个大毛毯,盖在一大堆菠菜、土豆等蔬菜上一样。这种观点是经不起观察的,假如身体遍住于一切支分,那应该能被五根识发现,但除了各个支分以外,根本没有发现一个覆盖全部的身体。每个支分都住在自己的位置上,比如手臂住在手臂的位置上,除了手臂的自体外,绝对没有一个身体依附着它,或者与手臂以无二无别的方式存在。打个比方说,车的零件——车轮上有没有车的整体呢?如果认为有,那你只要买一个轮子,就可以在高速公路上跑了,用不着花那么多钱买车。可见,身体总体并非真实,只是你想象出来的而已,这种身体根本不存在,不仅与支分一体的方式不存在,以隐藏的方式也不存在。
    五蕴聚合的身体中,其实并没有真正主宰。《集学论》云:“菩萨观于身,如刻木众像,筋骨假连持,应知无主宰。”菩萨明白身体如同雕刻的木像一样,唯是皮肉筋骨连在一起的假象,不可能有实有的东西在操纵。我们每个人从小到大都认为有一个我的身体,现在通过这种分析,对身体应该有所认识。前面观察了“我”不存在,此处观察“身体”不存在,假如认为有“我”的“身体”,就如同石女儿说空中鲜花是自己的财物一样,非常荒唐可笑。然而可怜的是,无量众生十分迷乱,他们最珍贵的、最爱执的身体,犹如泡影一样不存在却不自知,我们理应对其生起大悲心。
    若谓吾一身,分住手等分,
    则尽手等数,应成等数身。
    如果是第二种观察方式:认为身体不是总覆于每一个支分上,而是分别住于每一个支分上,比如手上有一个身体,脚上有一个身体,眼睛上有一个身体……很多人手痛时就叫:“哎哟,我身体好痛!”头痛时也是大叫身体好痛,这说明头上有一个完整的身体,手上也有一个完整的身体,这样的话,过失非常大。因为正常人有两只脚、两只手,还有一个头,单拿一只手来讲,手有手背、手掌和手指,手指又有五个,假如说每个支分上有一个身体,那一个人就有无数身体了。手指上若有一个完整的身体——指头上有眼睛、有嘴巴,看了就觉得特别可怕!
    因此,“我”本来是空性的,就像河流、雨水、空宅,本体一点也不成立,诚如麦彭仁波切在有些修法中所说:“若观我本空,如河雨空宅,如是定解中,一直当安住。”然而众生由于被分别念所惑,永远认为“我”存在、身体存在,其实这都是一种假象,若能真正安住于无我的定解中,即是观察轮番修的第一个要点。
    总而言之,若每个支分上有一个完整的身体,那身体有多少个支分,就会有多少个身体。不说别的,光是一个手指,就由无数微尘组成,如此承许,身体就会有微尘数那么多,这样一来,一个人不止有一个身体,而是有无量个身体,这与众生执著一个身体的习惯不合,正常人都不会这样承认。因此,身体本体是空性的,只是众生颠倒迷乱,糊涂地将之执为实有。
    丑三、摄义:
    内外若无身,云何手有身?
    综上所述,通过里里外外、上上下下、东南西北、前后左右的剖析观察,在外面的皮肤、肉,里面的骨髓、内脏中寻找遍了,也找不到身体的真实存在。假如总的身体都没有,那手、脚、头等支分上么会有身体呢?众生妄认为四大是自身,《圆觉经》云:“妄认四大为自身相。”通过这种方式观察可知,身体就像虚空一样不存在,故佛经中说:“观身如虚空,是为身念处。”
    关于抉择法无我的众生之差别,有些传承上师以比喻说,好比一个幻化师变出大象骏马,一部分人的眼识被迷惑,认为外境中有自相的象马,对此既有显现也有贪执;幻化师面前虽有显现,但一点贪执也没有;未被幻术迷惑的人,看不到象马的显现,也没有对其的贪执。同样,对于骨肉血液组成的身体,凡夫人既有显现也有执著;作为大乘菩萨,后得时(出定)有身体的显现,但却没有对身体的贪执;获得佛果以后,既没有身体的显现,也没有对身体的贪执。
    我们作为凡夫人,对无我法门刚有初步了解,肯定既有显现也有贪执。但这是不真实的,就像在做梦时,认为梦境中的人真实存在,接触也有感觉,吃东西也能饱肚子,但醒过来以后就会发现,这完全是心的幻变。同样,三界众生所执著的法都是错误的,我们先要认识到这一点,然后想方设法把它推翻,建立正确合理的观点。若能在无我见解的摄持下进行修持,则可逐渐根除执我的分别妄念,豁见事物的本来面目,因此,大家务必要定位自己的修行方向。
    以上宣讲了身念处的一部分内容。


    前段时间也提醒过大家,在听法的时候威仪一定要如法,应该聚精会神地闻受所传法义,以恭敬心来谛听。我看见外面很多人在电视前、光碟前听法时行为很不错,但也有极个别人一边听法一边打电话,或者走来走去、吃东西,这是不太合理的。听法之前,该做的事情必须先做完,在听法的一个小时中不要有其他行为,华智仁波切说过,甚至念珠和转经轮也要放下来。
    当然,作为一个修行人,不闻法的时候,应该随时拿着念珠和转经轮。我们藏地有一种说法:“真正的修行人,不离念珠和转经轮。”现在外面有很多居士,平时上班或者在家时,经常拿着念珠、转经轮。尤其在听法前后的念诵阶段,使用转经轮是很好的一个习惯。以前没有这种习惯的道友,希望以后能纠正过来,听课前后要一边念《普贤行愿品》,一边拿着转经轮。
    你们在家念诵功课的时候,能用转经轮是最好的。念诵时要把乱七八糟的事情全部放下,一心念诵,同时用上转经轮。其实做功课有一种行为,比如说合掌、专心念诵,哪怕时间再短,也应该每天坚持这么一段,这对修行人来讲很重要。平时走路的时候,不管你的心是否清净,也应该拿着转经轮。法王如意宝在晚年时,最精华、最广大的发愿就是弘扬转经轮,对于转经轮见闻忆触,是往生极乐世界非常殊胜的因缘和方便,千万不要轻视这些善根。前面也刚刚讲过,即使证悟空性的人,也不会堕入断空,不会离开世俗善根的积累。
    我们每个人都会面临死亡,当你死亡来临时,纵然全世界的人都变成敌人,也无法真正害你,唯一能害你的就是所造恶业;纵然全世界的人都变成朋友,你拥有全世界的财产,死时也带不走一针一线,唯一有利的就是行持善法,在阿赖耶上种下善根。任何人都要经过这一条死亡长道,现在不做准备的话,非常愚痴,因此大家在闻思修的过程中,不要离开法王如意宝传下来的善行,这是我顺便提的一个要求。
    接下来,继续抉择法无我。前面讲了破除与支分相联的身体,今天开始讲破除与支分不相联的身体。
    子二、破与支分不相联之身:
    手等外无他,云何有彼身?
    前面观察了手脚头等支分找不到真实的身体,那么现在换一个角度,支分以外是否有一个身体存在呢?当然也绝对没有,通过下面的观察即可得出结论。
    每个人都认为自己的身体就是五蕴聚合,不会执著其他东西为身体。除了五蕴之外,有些外道以为有一个手指那么大的我,有些内教认为有一个不可思议的我,或者有个如驮负担子般的我。但是对一般人而言,除了现在的肉身以外,并不会执著支分以外有一个身体,谁都觉得肢体聚合才称为身体。
    其实身体只是手脚等支体聚合的设施处,仅仅是一种形状而已,真正去寻找,什么都没有。“身”在象形文字中,其形状是一个人侧着身、躬着腰,其实这个字的形状,换成直立着的人也可以,用其他字来代替也可以。(我以前读书时,有个老师给我们上美术课,讲了很多美术的概念,以及现代建筑、绘画、雕塑等学问,并让我们每个人找一个最贴切的字,用美术字写出来。我们班个头最小的拥塔拉姆,就画了一个甲骨文的“身”字,结果里面少画了一横,老师在黑板前说:“我们班里一个小女孩,她的身体少一条肠子,正因为如此,所以她现在特别瘦。”全班人一听就知道是她,目光齐刷刷地投向她……现在过了20年了,那天我遇到美术老师,他仍然记得这个玩笑,我们也是记忆犹新。)如果从小就有人告诉我们“月”字代表身体,那么现在一说“月”,大家就会认为是身体。只不过取名者最初不是这样起名的,所以我们至今没有这种执著。同样,执著身体也是如此,无论与支分一体还是他体,这样的身体都不存在,它只是一种错乱执著,除此之外毫无实质。这个道理,通过中观推理就可以明白。
    当然,大家道理上虽然明白了,但不修持的话,对自己也没有用。根登群佩大师说过:“以理观察的时候,我确实不存在,但当自己的手接触小小针尖时,我又似乎真实存在了。”所以,明白法无我的道理之后,务必要进一步修行。
    在修行的过程中,有些人修得非常成功,视身体如草芥,毫无执著;而有些人不但没有断除贪执,反而更加疼爱、执著身体,到医院里去检查,报告上说得了癌症,他马上痛哭失声、昏倒在地……在漫长的轮回道路中,每个人都以不同的方式在比赛,有些人相当成功,有些人则一败涂地,但不管怎么样,无我的道理一定要先明白,然后在此基础上进行修持。
    癸二、身执说为迷乱:
    无身因愚迷,于手生身觉,
    如因石状殊,误彼为真人,
    众缘聚合时,见石状似人,
    如是于手等,亦见实有身。
    这两颂以比喻来说明:执著身体是一种迷乱。通过以上推理,大家都清楚,身体在里里外外、上上下下,丝毫也不存在。之所以我们从小到大执著它,是因为自己的愚昧无知。由于缺乏善知识的引导,再加上无始以来的深厚习气所致,我们将本不存在的东西执为存在,将手脚等支体的聚合误认为身体,这种感觉是非常不合理的。
    就像农夫在田中做一些草人,给它穿上衣服,系上腰带,戴上帽子,远远看上去就像真人一样,野兽很容易受骗而不敢靠近。不仅动物有这种感觉,有些人在黄昏时或因缘聚合时,也会将假人误认为是真人——据说以前有个偏僻地方的人到城里买衣服,看到一个服装模特,没有分清楚它不是人,就一直跟它说话,见对方不理自己,他特别不高兴,于是破口大骂,完全被假象迷惑了。执著身体也同样是一种迷乱,因为身体本是虚妄不实的东西,诚如龙猛菩萨所言:“譬如幻化象,无来亦无去,唯心愚痴尔,实则无而住。”犹如幻化的大象,其本体无来无去,但在被迷惑的眼识前,可以感受到大象的存在。同样,众生由于有无明愚痴,于是将骨肉的堆积视为身体,进而产生男女执著,生起各种贪嗔之心。人们都认为身体是存在的,但若用中观方法来剖析,无论是自己的身体还是他人的身体,根本没有容“身”之地,执著它与执著假人没有任何差别。
    当然,对初学者而言,这些道理乍听起来,可能有点不适应,但是通过慢慢串习,到了一定时候,就会明白我们的身体确实与假人没什么不同。尤其是现在科学比较发达,假人制作得非常逼真,原来我去泰国时,看到很多高僧圆寂之后,在他的寺院里、卧室中有许多栩栩如生的蜡像,不注意的话,根本看不出来不是活人。当时我就特别惊讶,每遇到一位高僧的蜡像,就在那里留个影,想带回来给大家瞧瞧。
    在现实生活中,也有许多执假为真的现象。据说在2004年,沈阳发生了一件事情:有个目击者看到一个红衣红裤的人落水,情急之下赶紧拨打110报警,随后,十几个武警和二十多名消防队员赶到了出事地点。潜水员吕班长下水后,拼命游向落水者,准备搭救。当他与“红衣人”近在咫尺时,突然发现那人的胳膊比一般人粗,于是游得更近些,仔细一看,原来不是真人,而是穿着红衣服的圣诞老人!事后有关部门为此专门提醒人们注意,处理报废的模特和人形玩具时一定要慎重,不可随意丢弃,以免发生不必要的误会。
    其实我们执著的身体,本质上与这些假人也没有差别。《三摩地王经》云:“如幻作多身,谓男女象马,是相非真实,诸法亦复然。”幻化师所变出来的男人、女人、大象、骏马,它们的身体只不过是一种幻象,并不是真实存在的,世间上的万事万物莫不如此,虽然显现却无实有,执著它完全是一种颠倒。然而这一甚深道理,若没有学过《华严经》、《宝髻经》等大乘经典,以及龙猛菩萨、月称菩萨等所造的大乘论典,是不可能真正了解的。
    总之,大家产生任何一个执著时,一定要观察所执著的东西到底存不存在。不仅仅是这个身体,此处抉择的是法无我,故还要观察身体以外的一切法,比如茶杯、麦克风、花朵等。很多人都认为这些法实有存在,但实际上它们与梦中的法完全一样,梦境中的感受也非常真实,别人拿刀砍你,你的身体也会流血、也会痛苦,这与现实没有任何差别。这一点,大家抉择空性时就能完全明白。
    当然,仅仅听一个《智慧品》,便想彻底通达般若空性,除了利根者以外,恐怕有些困难。因此,有时间的话,大家还是要广泛阅读一些大乘经典,如果对大乘经典有兴趣又喜欢学习,那把一些宝贵教言记在心里,对断除实执会有相当大的帮助。
    以上宣讲了贪执身体是一种愚痴。这时有些人可能认为:“身体不存在倒是可以,但身体的支分应该存在。比如说,车通过一一剖析,真实的自性不存在,然而车轮、车厢、方向盘等零件是存在的。同样,身体通过一一剖析后,
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