第七章随喜功德愿

wlxg20130220

摘自《济群法师普贤行愿品讲记》

第七章　随喜功德愿



【复次，善男子！言随喜功德者，所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极
微尘数，诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可
说佛刹，极微尘数劫；一一劫中，舍不可说不可说佛刹，极微尘数头目手足。如
是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提，
及般涅盘，分布舍利。所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一
切种类；所有功德，乃至一尘，我皆随喜。十方三世，一切声闻，及辟支佛，有
学、无学，所有功德，我皆随喜。一切菩萨，所修无量难行苦行，志求无上正等
菩提，广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，
我此随喜，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。】

随喜、不嫉妒

　　第五大愿：“随喜功德”。随，跟随、依顺、不违背的意思；喜，欢喜、不
恨、不讨厌的意思。什么叫随喜功德呢？凡是别人得到利益，或做了好事，不论
大小，不管是看见的，或是听到的，哪怕一丝一毫，如像是自己跟随他人同做一
样，表示由衷的欢喜、赞叹。比如看到别人给希望工程、给寺庙捐献了一万块钱，
虽然自己没有这个能力捐献，但是你从内心为他人的这种行为表示赞叹，感到高
兴、欢喜；即使你没有出一分钱，但是你所得到的功德，跟这个人所得到功德是
一样大的。随喜功德，成本非常低，效益非常大，是十分廉价的。

　　有人说，这种功德划得来，反正我又没花一分钱，只是高兴一下，这有什么
难的？其实，事情并非这样简单。对于一个嫉妒心比较重的人来说，恐怕难以做
到。在我们日常生活中，通常会看到这样的情况：如两家人，在两对门各自开了
饭馆，看到对门顾客多，生意兴隆，一天到晚进出顾客量大，自己这边的生意十
分清淡，一天到晚守在那里，自然会生起嫉妒，巴不得这个饭店早一天搬走，或
是把他的厨师夺过来。还有的人，自己生得矮小，皮肤又黑，天生一副不引人注
目的容貌，老大不小了还找不到女朋友，一次恋爱也没谈过。相反，对门邻居家
的小伙子，高大魁梧，长得英俊，一表人才，那些漂亮的姑娘们，成天围绕在他
的身边转来转去，有说有笑。那你说，这个人会为别人高兴吗？我看，很难做到，
是不是？所以嫉妒心是修学随喜功德最大的障碍。

　　对于我们修学佛法的人来讲，要克服自己的嫉妒心理，对别人所做的一切好
事，或取得的成就，我们要表示由衷的欢喜，不要说风凉话去打击别人做好事的
积极性，要说赞叹语，使人家高兴。别人有钱，出一万元修庙、架桥、铺路什么
的，你可以尽自己的能力，出上十元、五元表示随喜。我们要学会一种随喜的心
态，要修学随喜功德。

以佛陀为榜样

　　“所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数”。修随喜的功德，
首先对佛、菩萨的善行和一切功德表示随喜，诸佛如来是我们学习的榜样。诸佛
如来，不是一佛、二佛，而是整个尽法界、虚空界、十方三世一切佛，他们所做
的一切善事和功德，都是我们修学随喜的对象。诸佛菩萨到底有哪些功德呢？普
贤菩萨告诉了我们：“诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命。”
诸佛如来之所以成佛，是从最初发心开始修成的。佛陀不是从天上掉下来的，是
普通人经过修行而成佛的。

　　佛教里有这样的一句话：“没有天生的释迦，也没有自然的弥勒。”释迦牟
尼佛不是生下来就是佛，弥勒菩萨也不是平白无故地就成为菩萨。佛祖释迦牟尼，
原先是跟我们一样的凡人。他的父亲是迦毗罗卫国的国王净饭王，母亲摩耶夫人，
他是他们的太子。据《根本说一切有部毗奈耶杂事》卷二十说：他的母亲回娘家，
路过兰毗尼园，手攀无忧树枝休息时，忽然从右肋生下了他。长大后，像凡人一
样娶妻生子，过着世俗生活。从有关史籍上可以知道，他在修道中遍访了当时印
度著名的宗教师，最后才摸索出一条解脱人生痛苦的大道。释迦牟尼这个名字，
也是后世佛教徒对他的尊称。释迦指释迦族，牟尼是圣者或贤人的意思。合起来
的意思是“释迦族中的圣者”。他的真名叫悉达多。

　　悉达多太子早年的生活很幸福美满，拥有权力、财富。在他十七岁那年，娶
了美丽的耶输陀罗公主为妻。耶输陀罗是邻国天臂城主善觉王的长女，窈窕的姿
态，秀美的娇容，像初春的柳絮。英俊的太子，美貌的公主，就这样结下了美好
的姻缘。他们有一个可爱的儿子，名叫罗睺罗。有一天，悉达多太子突然抛弃了
幸福美满的生活，出家修行去了。关于他出家的年龄，一般资料也不明确。据研
究者考证，有的说十九岁，有的说二十九岁。总之出家时很年轻就是了。也许有
人会问，他既然生活得这样美满幸福，为什么还要出家呢？这个问题说来话长，
这里只介绍一些悉达多修行、证悟的经过。

　　悉达多的父母知道他决意出家修行，都十分伤心、难过，想了许多的办法劝
阻，都没能改变他出家的决心。只好悄悄地派了憍陈如等五人跟随他，服侍他，
尽到父母最后的心意。

　　太子出家成了沙门，托着瓦制的食钵，一步一步向王舍城走去。到了城郊，
并不急着进城，而是在附近的灵鹫山上找了一个岩洞，作为修道和暂时栖身之地。
后来，他离开那里，四方行脚，寻师访道，在苦行林中苦修六年。这六年的生活
经历，是相当困苦的。经文中说“或日食一麻，或日食一米”，“身形消瘦，有
如枯木”。甚至有一次，在尼莲禅河洗澡，因身体过度虚弱，洗完澡后连爬上河
岸的气力都没有了。对六年的苦修结果，他很不满意，觉得根本没有证悟真理。
最后，他来到尼莲禅河畔的一棵大毕波罗树下。毕波罗树是梵文的音译，汉文佛
经上还将它译为“阿沛多罗树”、“贝多树”、“阿输陀树”等。还有的经文将
它称作广为人知的名字，即“菩提树”。为什么叫它“菩提树”呢？“菩提”是
梵文的音译，意为觉悟、智慧，后来专指对佛教真理的觉悟。因为释迦牟尼在这
棵树下证得菩提，觉悟真理。此树沾圣人之光，被称为“菩提树”，原来的树名
在中国反而鲜为人知。

　　菩提树是一种热带的常绿乔木，树干呈黄白色，异常的高大粗壮；树叶是椭
圆形的，叶片非常阔大；树籽坚硬圆润，可作念珠。悉达多在这棵树下铺上一束
软草，敷上座具作为坐垫，然后盘腿坐下来，即“结跏趺坐”。并立下大誓愿说：
“不成正觉，不起此座！”由此静静地进入了悟道的沉思。

　　悉达多在菩提树下究竟坐了多长时间才悟道呢？经典上说法不一，有的说七
天七夜，有的说四十九天。最后一天的凌晨，他突然抬头望见天上的启明星，顿
时大彻大悟。这就是佛经上常说的：“释迦尊者菩提树下睹明星悟道。”从此，
觉悟后的太子，被人们尊称为“佛陀”，也就是“觉者”。

　　佛陀觉悟的是什么呢？佛陀初转法轮时，向五比丘讲述了他所领悟的生命的
秘密。这就是十二缘生的因果法则的规律。这个内容，是佛陀七天七夜中沉思的
主要成果。因为，他破译了生命和宇宙的奥秘，突破了人的理性和思维极限，飞
跃到佛的境界。所以，佛也是由人修来的。从佛陀出家、修行、证悟，给我们一
个什么样的启示呢？佛陀既然是人修成的，那么我们每一个人只要修行，也是能
够成佛的。禅宗里有的学禅的人，去问祖师，什么是佛？回答：“你就是佛！”
你敢不敢承认自己是佛啊？如果你不敢承认自己是佛，你离佛道就远了。《大本
经》说“一切众生悉有佛性”，就是说人人都有成佛的潜能，或者说人人都可以
成佛。人人都有成佛的资格，禅宗非常重视这一点。

　　“从初发心，为一切智”。佛陀从最初发心修学佛法的时候，就是为了成就
一切智。什么叫一切智呢？就是佛陀所成就的一切智慧。佛，是觉悟者或智者，
它是梵文的音译。不过佛教中所谓的觉悟，与通常的理解不同，它指一种特殊的
智慧或觉悟，不是世间一般人的聪明才智所可比，而是指具有断除烦恼和痛苦证
得真理的智慧，佛教专称这种智慧为般若智。佛陀就是彻底、圆满、拥有般若智
的觉悟者。佛陀跟凡人不同的最大特点是什么呢？就是证悟了宇宙人生真相，解
脱人生一切的困惑和烦恼。

　　“为一切智”就是修道成佛，成就佛的智慧。佛的智慧是从哪里来的呢？普
贤菩萨说：“勤修福聚，不惜身命。”要想成佛，就要精进修福修慧。佛有两种
功德达到圆满，就是福慧达到圆满。我们称佛为两足尊，也就是说，佛陀的福德
和智慧达到了圆满。反过来讲，我们的智慧修得怎么样呢？佛陀成就的智慧，我
们尚未开发；至于福德呢？每一个人肯定都有，只是多少的问题。因此，福德在
修学上也是非常重要的。

　　一个人寿命长、家庭和睦、事业有成、儿女孝顺、人缘好、临命终时死得安
祥……这些都是修福德而得到福报的具体的体现。但是世界上的人，不管是当官
的，还是百万富翁，拥有的福报都很有限，只有佛的福德和智慧是圆满的。佛陀
的功德不是从天上掉下来的。打开经书能看到许多这样的故事：地脏了，佛陀会
去扫地；看到老比丘老眼昏花，穿针缝衣服，眼睛看不清，佛陀帮他穿针缝衣。
老比丘感动地说：我不敢劳累您！佛陀说：“我也要修福报的，我能成佛，就是
无始以来我非常重视福报的积累。虽然我已成佛了，但还得继续修福报。”这就
是说一个人的命运的好坏，福分的大小，是靠自己无始以来，一点一点积累起来
的。佛陀这样的圣人都要修福，更何况我们这些凡夫之人，更应该向佛学习，勤
种福报的善根！

　　社会上有的人福报很大，有许多人很有钱，但只懂得吃喝玩乐，享受福报。
有的人只懂得拼死地去挣钱、拼命地去享福，不懂得做好事，也不知道一个人的
福报是有限的。就像银行的存款一样，只知道往外面取，不知往里存，时间长了，
再多的钱也会被取光的，福报的道理也是一样。所以，我们要惜福，要懂得修福
的重要性。如果一个人的福报享完以后，他就会提前死。佛教讲人的死有三种：
一是福尽死，寿命没到，但福报享完了；二是寿尽死，寿命到尽头就死了；三是
横死，就是意外的车祸伤亡。诸佛从最初发心开始修福报和智慧，甚至为了修福
报，诸佛不惜献出他们自己的生命。

　　“经不可说不可说佛刹，极微尘数劫；一一劫中，舍不可说不可说佛刹，极
微尘数头目手足”。佛陀的成就不是一生修来的，也不是几十年就能成佛的。佛
陀的成佛经过多长时间呢？普贤菩萨告诉我们“经不可说不可说佛刹极微尘数
劫”。佛刹就是佛的世界、佛的国土。我们把佛的国土剖析成微尘，这个微尘就
像一个一个微量元素，然后把每一个元素比作一劫。在每一个劫里边，佛舍弃了
不可说不可说佛刹极微尘数的头目手足。

　　佛陀在过去无数生中因地行菩萨道时，有一次，他在山上看见一只母老虎守
在三只小老虎身边。天正下着大雪，已经下了好几天的大雪，山林里的动物都躲
在洞里，老虎找不到东西吃，母老虎没有奶水喂小老虎，眼看这几只小老虎就要
饿死了。佛陀为了救活这几只老虎，就把自己身上的肉用刀割下来，拿去喂虎。

　　佛陀做国王的一生中，天人为了考验他行菩萨道的道心，故意变做一只老鹰，
追捕一只小鸟。那只小鸟飞到王宫里，就躲进国王的袖子里。老鹰抓不到小鸟，
开口说话：“请您把小鸟还给我，因为我肚子饿，小鸟是我的食物，请把它还给
我吧？”佛陀说：“它跑到我这里来是为了避开你的追杀，我只能尽力去保护它，
我不能把它给你。”老鹰说：“你既然这样慈悲怜悯它，你也应该慈悲怜悯我呀！
你救了它的性命，就意味着夺去我的一顿午餐！”佛陀回答说：“那你想怎样
呢？”老鹰说：“你不想让我挨饿，就把你身上的肉，割一块下来，相当于小鸟
重量，这样才可以。”佛陀毫不犹豫，把自己身上的肉割下来，满足了老鹰的要
求。

　　还有一生，佛陀作为仙人在雪山上修行。有位天人现罗刹相，来到仙人面前，
宣称他曾经听过佛陀说法。仙人就向他求教佛法，罗刹说：“如果你想从我这里
得到佛法，我当然可以告诉你。不过，你必须答应我一个条件，否则，我不会告
诉你。”仙人说：“你有什么要求，尽管说吧？”罗刹说：“你必须用你的身体
和性命来供养我，我要吃你的肉。”佛陀马上答应了天人的要求。佛陀为了求佛
法在因地时不惜自己的头、目、手、足，这种例子非常多。佛陀的这种行为，就
是我们平常所说的“舍身为法”。为了追求佛法，得到真理，舍去自己的身体和
性命，在所不惜。

　　舍身为法，对于一般修道人来讲，简直难以想象，更不用说做到了。但对于
释迦牟尼来说，他是怎样看待这个问题呢？他说：“我无始以来，生命的时间对
于我来说，那简直是太长太长了。生了死，死了生。生生死死，死死生生，浪费
了多少生命。现在为了寻求真理，得到真理，为自己、为众生的解脱利益，虽然
死得痛苦一些，但是死得有意义，死得有价值！”孔夫子也曾经说过：早上能听
到真理，晚上死了也值得。

　　“为法忘身”毕竟不是一件容易的事，就像别人没有钱，你可以或多或少地
拿一些钱给他。假如他要电视，你让他搬去就是了。这些东西对你的身体、性命
不会构成伤害和威胁。但如果有人需要换心脏，才能保住生命，要你把心挖给他，
你舍得把心挖出来吗？我看一般的人是难以做到的。因为电视机搬走了，还可以
再买一个，反正旧的不去，新的不来嘛！但是一个人只有唯一的一颗心，如果把
心拿给他，自己就没法活了。你肯定会这样说：有钱什么东西都能买得到，但唯
独买不到心脏，这个要求我不能满足你。这就难以做到，对吗？但是作为每一个
学佛、行菩萨道的人来说，就要向佛学习！佛能舍身为法，佛能做到，我们也应
该去学习。

　　菩萨道的修行的具体内容是六波罗密。波罗密不是指那种又香又甜又好吃的
水果菠萝。佛教中所讲的波罗密，是指修行的六度法门。波罗密是梵文，翻译成
中文，就是到彼岸的意思。六度，是使我们度过生死的痛苦、烦恼、困惑，到达
成佛的彼岸的船筏。六度法门的具体修行的内容是：一是布施，二是持戒，三是
忍辱，四是精进，五是禅定，六是般若智慧。

　　因为菩萨在因地修行时，坚持不懈地修六度法门，所以“证入种种菩萨智
地”。菩萨地，是把菩萨修行的过程分为十地。这十地的名称依次是：欢喜地、
离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。
十地在佛法的修行中，它的果位非常高，要通过修六度后才能得到。“成就诸佛
无上菩提”。无上菩提，是最高的觉悟，也就是成佛了。成佛以后，说法度化众
生，化缘已毕，然后就“分布舍利”。舍利是佛的身骨形状，像珍珠那样圆的，
质地有些像水晶，很透明，很坚固，颜色有红绿黄白几种颜色。北京的佛牙塔，
就是佛陀的牙齿的舍利。佛灭度后把舍利分散给弟子们永远供养。

　　舍利是一种宝贝，本师释迦牟尼佛涅盘后，弟子阿难等把他的身体火化后，
发现许多许多明亮坚固的五色珠，这种五色珠，就叫舍利。佛陀的众弟子们修造
了一座塔，藏放佛的舍利，永远供养。他们把佛的舍利分布到各个国家，分布到
世界的各个地方去。这种舍利分散在各处寺院供养，功德是非常大的。

　　供养舍利的意义，也许很多人不一定清楚。佛因为已经涅盘了，世界上的众
生，都见不到佛了，所以特地把佛身体的骨头舍利留在世界上，后世的佛子们见
了佛的舍利，就像见到佛一样。供养佛的舍利，就像供养佛一样。“所有善根，
我皆随喜”。这两句经文的意思，是综上所述的种种功德，对佛所修的一切善法，
我都会表示由衷的称赞和欢喜，并以佛陀为榜样，发菩提心，行菩萨道，成就佛
果。

为他人的利益而高兴

　　“及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类；所有功德，乃至一尘，我皆随
喜”。一切众生的生命现象在佛教里归纳为六趣四生。六趣，即六道轮回，六道，
指天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道；四生，指胎生、卵生、湿
生、化生四种。胎生的动物如人、马、羊、猫、狗等等，从娘胎肚里边生出来的；
卵生的动物如鸡、鸭、鹅各种鸟类，它们的生命从卵孵化出来的；湿生的众生如
蚊子、苍蝇、水里边的沙虫等之类的动物，它们靠湿气出生；化生是无中生有，
不借助物质条件而出生的有情生命。我们随喜的对象不仅仅是诸佛，十方世界所
有众生，对他们一丝一毫的善举也要表示随喜。我们不仅对诸佛菩萨所有成就的
一切功德表示随喜，对一切众生的善行或幸福也要由衷地欢喜。　　

　　随喜功德的修习，就在日常生活中，比如看见某人把几万元钱，拿去为那些
贫困山区失学儿童盖上一所学校，给那些贫穷人家的孩子，创造一个良好的读书、
学习环境，解决特困生学杂费问题。虽然你没有这笔钱去帮助他们，一分钱也没
有拿出去，但是，你能对他人行为感到由衷的欢喜、赞叹，那你所得的功德也跟
他一样大。又比如说，当你走在街上，看见某人把地上的西瓜皮捡起来，扔到果
皮箱里。虽然你没有动手，但是你能为他这种良好的行为表示高兴，那么，你的
功德也跟他一样大。

　　我们为什么难以做到随喜功德呢？原因是嫉妒心、自私心理在作怪。为他人
的利益往往高兴不起来，主要是我们的心胸太狭窄了。普贤菩萨的第五大愿“随
喜功德”，就是对治嫉妒、自私、狭窄心量的最好方法。菩萨道为什么说难行呢？
因为菩萨道的特点是完全牺牲个人的利益，甚至自己的生命，去成就别人。

见贤思齐

　　“十方三世，一切声闻，及辟支佛，有学、无学，所有功德，我皆随喜”。
声闻指听闻佛陀说四谛法门之后，然后开悟成就道业的人。声闻成就四种果位：
初果须陀洹，他从人间到天上往来七次，然后才能了脱生死；二果斯陀含，他要
往来人间一次，最后他才能证得佛果；三果阿那含，阿那含就不再来了，在天上
证果；四果阿罗汉，彻底断除烦恼，证得佛果。四果圣人又分为有学、无学。有
学是说功德没有圆满，还应该继续向上修的意思。无学是说所有应修的功德已经
修学圆满，没有什么再应该修学的了。

　　独觉圣人自己看到花开花落，春去冬来，阴晴圆缺，悲欢离合，生老病死，
突然领悟到世界无常，通达宇宙人生的真实，称为独觉或缘觉。这种人慧根深厚，
领悟力强，在没有听闻佛法的情况下，自己也能够觉悟宇宙人生真实，解脱烦恼。
所以，佛陀的出世与不出世，客观规律是普遍存在的，只要你具备独觉的这种慧
根，你自己也能觉悟。

　　“一切菩萨，所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随
喜”。意思是说：以上所说佛陀在做菩萨的时候，立志发愿度众生，行菩萨道，
证得成佛那广大圆满的功德，菩萨所修极难极苦的功德和行为，我都由衷地表示
欢喜和赞叹。“如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜，
无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌”。这一段经文，也是同
前面忏悔业障末后一段，完全一样，不再重复。