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达真堪布点石成金

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發表於 2016-10-20 20:54:03 | 顯示全部樓層 |閱讀模式



序 言
您也可以成为金子
——达真堪布
  从前有位神仙,会很多仙术,他想帮助一个不贪心的人成为神仙。神仙的仙术之一,是用手指把石头点成金子。为了找到这个不贪心的人,他经常把石头点成金子送人。得到金子的人,都欢喜而去。神仙不气馁,再试再试……一天,神仙遇到了一个穷书生,神仙把石头点成的金子送给他,他却不要;神仙又点了一块大的金子,他还是不要。神仙暗自高兴,以为他不贪心,就问他想要什么。他说:他想要神仙能够点石成金的手指……神仙听后,转身离去。
  书生的贪婪,令他失去了一次改变命运、拥有财富的机会,也许这是他一生当中唯一的一次机会。
  这个故事想表达的本意是,人不可贪婪,否则会失去到手的财富。但是在这里,我们可以站在另一个角度来说明另一种道理。
  我们都希望得到健康、长寿、财富、权势、幸福、快乐……然而有人即使终其一生,耗尽心血,历尽千辛万苦却难以实现愿望。其实,在我们的生活当中,在很多人身上,甚至在我们自己身上,随处都有改变命运的机会,只是我们从未觉察,与数数机会擦肩而过……
  被称为佛祖的释迦牟尼佛,夜睹明星而豁然大悟,彻见本来。悟时开口的第一句话就是:“奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执着不能证得。”
  佛是具足了圆满的福报与智慧的人。而我们每个人的自性跟佛无异,也具足了圆满的福报与智慧,只是我们被无始劫来积聚的尘埃遮蔽了,变成了今天这副模样。
  佛通过自己宿世的修炼,掌握了种种方法。这些方法是获得圆满的方法。其实我们不需要明白太多,因为佛讲的每一句话都是窍诀,都有让我们解脱烦恼痛苦、获得幸福快乐的能力。只要我们肯相信,肯去做,就能心想事成。
  在成就之前,我们每个人都是一块石头。但是,通过一种方法,我们完全可以变成一块金子!这种方法是佛累生累世修行的结晶。它,就是那个把石头变成金子的手指!
  如《入行论》中云:“犹如最胜冶金料,垢身得此将转成,无价之宝佛陀身,故应坚持菩提心。”愿所有见到此书的人,都能认识到佛法的珍贵,都能珍惜点石成金的方法,令此垢身转为无价之宝!
                                                           2012年11月2日
                                      (藏历八月二十九,大护法及一切勇父护法会集荟供日)
                                    
                                    
                                    
                                    

 
 
 
 
第一篇  顺逆境中积福慧

  
  
            
  不要轻视福德资粮
         我们通过供香、供水,让自己的身口意三门清净,
  在自己的相续中生起禅定的功德,这样佛菩萨才欢喜;
  佛菩萨欢喜了,我们得到了佛菩萨的加持,同时自己也
  是在解脱,在圆满。
  
  
  
  
  供灯是开启众生的本觉智慧;供香、供水是清净众生身口意,且培养其禅定力。其实供灯也好,供香也好,都是一些形式上的东西,但是通过这些形式上的东西,可以启发众生内在的正念、智慧与功德。
  有的人说:“这都是外在的东西,还是内观好。不用积累这些善根,不用做这些功德,因为佛法主要是往内求的。”是,但这都是方法。比如,开锁要有钥匙。没有钥匙,这个锁能打开吗?没有这些缘起,智慧能打开吗?没有这些方法,本具的光明能显现吗?不可能的!所以还是要靠这些外在的因素、这些缘起来开启内在的智慧,开启本具的光明。
  清净是很重要的。想让佛菩萨欢喜,获得加持,自己的身口意首先要清净。我们通过供香、供水,要让自己的身口意三门清净,要在自己的相续当中生起禅定的功德,这样佛菩萨才欢喜;佛菩萨欢喜了,我们得到了佛菩萨的加持,同时自己也是在解脱,在圆满。如果自己的身口意三门不清净,佛菩萨不欢喜,我们自己也不可能得到加持。
  很多修行人到处求加持,求灌顶。“给我加持加持吧!给我灌灌顶吧!”若是自己身口意不清净,相续没有成熟,是得不到加持和灌顶的。所以身口意保持清净,这就是戒。戒是定的基础。身口意清净了,才会产生禅定的功夫。
  如果只做表面上的功夫,确实没有多大意义。然而我们是要通过供灯、供香这些形式来增加善念,提起正念。
  我们经常讲,二谛要双运。旧译宁玛派基、道、果都不离双运。基是二谛双运,道是二资双运,果是二身双运。
  基,诸法的自性、本性不离二谛双运。空性即是显现,显现即是空性,一切法不离这个本性、自性,这叫基。
  道,福德资粮和智慧资粮两个资粮双运。无我与空性的智慧要有,但是形式上的这些顶礼、供灯、供养等等也要有。
  果,成就的时候是法身和色身二身双运。若是你没有积累福德,那果就只有法身,没有色身,佛法里没有这样的最终果位。
  
  
  为众生求福慧圆满
  你的心胸没有打开,心量没有打开,还是不能直面
社会,不能容纳一切,还是逃避的状态。真正为众生求
解脱,求福德、智慧圆满这些功德的时候,才是生起菩
提心。
  
  
  
  
  我们通过学修暇满难得、寿命无常、因果不虚和轮回过患,断除了对世间的一切贪恋,就会生起真正的出离心,而想获得解脱。解脱共有声闻、缘觉、佛三个菩提果位。
  前两种果位对一般的众生来说非但不是痛苦,简直是可望而不可求的。但是对佛菩萨来说,不能利益众生,不能帮助他人,却是一种痛苦,是一件令人畏惧的事情。没有利他心,没有利益众生的能力,断证功德不能圆满,这种寂灭的境界是福德、智慧圆满的最大障碍,所以佛菩萨很惧怕。
  出离心可以分小出离心和大出离心。大出离心是远离轮回和涅槃(寂灭)二边。涅槃有究竟的涅槃,有暂时的断灭涅。声闻和缘觉的果位虽然也是涅槃,但是他们属于断灭涅。
  我们要观察自己,是不是看透了轮回?有没有生起出离心?生起的出离心是不是真实的?是不是大出离心?是不是一心一意求解脱?如果不是求解脱就难了。如果求世间的福报,就不可能得到出世间的功德和利益。虽然你没有特意求声闻和缘觉的果位,只要你是为了自己,这样不管是求往生,还是求成佛,都是寂灭边。
  大家要仔细观察自己,是不是真正把轮回、把世间看破了,是不是真正放下了。佛讲四法印,其中讲有漏皆苦。有漏就是有烦恼,有烦恼就有业障,有业障的牵引就是轮回,轮回就会痛苦。真明白了这些道理才能看破,才能不贪恋世间。不留恋六道轮回才叫放下,没有看破之前不会有放下,也不可能放得下。
  我在轮回过患中讲过,六道轮回里只有痛苦,没有安乐。你有没有认真地听闻、思维、修行?只在字面上明白了是不会看破的,还需要思维、观察、修行。当有了深切的感受与体会,真正有了闻慧、思慧和修慧的时候,才是看破看透,才是真正的智慧。再修就可以获得声闻和缘觉的果位了。
  若是你想获得佛果,还要看破和放下第二边——寂灭边。声闻、缘觉的果位也有所断和所证,只不过是该断掉的还没有断掉,该证悟的还没有证悟,断证功德和福慧还没有圆满。如果你没有直接求、直接修声闻、缘觉的果位,但是为了自己往生西方极乐世界,为自己成佛,觉得“轮回太苦了,极乐世界太好了,我要到西方极乐世界,再也不回来了!”“佛的功德、福报、智慧太圆满了,我也要获得这些,然后就什么都有了,就不用去打工了,在家里舒舒服服地呆着就可以了。”“智慧圆满了,那个时候什么都会了,我还可以观察别人的心里是怎么想的……”如果为了这些而修行,尽管你直接求的是去极乐世界,直接求的是成就佛果,极乐世界和佛果虽然不是寂灭边,但是你的发心是为了自己的解脱,为了自己的福慧功德圆满,求的还是第二边——寂灭边。
  你的心胸没有打开,心量没有打开,还是不能直面社会,不能容纳一切,还是逃避的状态。真正为众生求解脱,求福德、智慧圆满这些功德的时候,才是生起菩提心,这是世俗谛的菩提心,就是愿、行菩提心。
  是不是真正看破了、放下了,是不是真正从心里远离了二边,这个很重要。明白、观察、思维后,发自内心的不是为自己,而是为众生,就是发菩提心。为了度化众生让自己成佛,这是愿菩提心;为了成佛真心想修持,也就是发誓、发愿修持六度万行,修持一切菩萨的学处,这是行菩提心。
  
  
  
  
  圆满财富的方法
  发一个施舍之心,发一个慈悲之心,给那些鸟类仅
仅撒一把大米的布施,也能具足、圆满财富。

  
  
  
  从心里断除对所有的一切,包括对财富、身体的贪着,这是圆满财富的一种方法。我们现在为什么财富不圆满?就是因为有贪着。心里有贪着时,即使有财富,也是一种障碍,一种束缚。正如龙树菩萨说的“积财、守财、失财都是苦”。   
  积累财富的过程是艰难的、痛苦的;当有一天,你终于发财了,有钱了,心里压力更大了,你会日思夜想怎样守护这些财富,这也是一种痛苦;到人生的最后一刻,必须要离开这些财富了,那时更加痛苦。对你来说,这不是真正的财富,也不是真正的福,而是一种祸。因为它给你带来的始终是烦恼,是痛苦。
  其实内心的知足少欲才是真正的财富,知足了,少欲了,才是财富圆满。若是不知足,有一个亿也不叫财富圆满。你有了一个亿,还想要几十个亿;你有了几十个亿,还想要几百个亿,不会有圆满的时候。越有越觉得穷,越有越舍不得。若是能知足少欲,哪怕只有一分钱,也算是财富圆满了——心里没有欲望,知足了,就是圆满。
  心清净就是清净,心圆满就是圆满;若是心不清净,心里不圆满,就没有圆满。你从内心深处感到知足了,那就是圆满。你有贪着与贪恋,财富不会有圆满的时候。真正知足了、少欲了,财富自然就有,躲也躲不掉。不要的时候才有,不追的时候才会来。你越追越得不到,越要越没有;即使得到了,也不会圆满。
  做布施,就是从心里舍掉贪着。从普通的衣食住行的物品开始逐渐放下,再舍掉自己认为是珍贵、稀有的东西,最后放下对自已身体、生命的贪恋,而彻底断掉所有的贪着,就是修布施。
  很多人一说做慈善、做布施,都认为是有钱、有能力的人做的,这是错误的看法。其实人人都可以做布施,人人都应该做布施。佛在经中讲,若是你实在舍不掉,实在舍不得给别人,就先给自己,左手给右手,右手给左手。这样练,慢慢地就能练出舍心。再舍给父母,舍给儿女,舍给亲朋好友,然后再慢慢扩大。不是一下子都要舍掉。
  也不仅仅给人做布施,给其他道的众生也可以做布施,包括通过火施、水施等,给饿鬼道众生做布施。我们吐痰、排泄时,都可以布施给饿鬼道众生。我们讲过一个公案,有个饿鬼,好几年找不到别的食物,只找到了一口痰,就是因为一个比丘吐痰时发了清净心,于是这个饿鬼就得到了。我们吐痰的时候,大小便的时候,洗脸、刷牙的时候,这些脏东西都浪费了。为什么不发心呢?饿鬼道的众生需要啊!我们根本没想到只要发个清净心,念个咒,饿鬼道的众生就能得到那些东西,就能解决他们的很多问题,没想到那也是布施。
  我们还可以给旁生道的众生,如鱼、鸟、猫、狗等做布施。你给它们一点吃的,发一个施舍之心,发一个慈悲之心,给那些鸟类仅仅撒一把大米也是布施,也能具足、圆满财富。
  那么,大家现在为什么不做这些呢?一般有四个原因:第一个是不知道做布施获得的善根、功德和福德;第二个是不相信;第三个是烦恼重;第四个是习气重。佛教给你解脱的方法,圆满财富的方法,你不运用,这都是自己的损失。
     
     
  
  
  
  
  布施的要诀
  做布施不是为了自己要得到什么,而是为了一切众
生能够获得暂时与究竟的利益。这样去帮助、爱护一切
众生,才是平等的施舍,才能直接对治我们的自私自利
心。
  
  
  
  
  做布施应该像仙人做布施一样,仙人们宴请客人或发放布施的时候,对所有的人,无论高贵卑贱、强大弱小、贤善恶劣,无有差别同等施舍。因为众生最可怜的地方,不是没吃、没穿、患病这些暂时的困难,而是愚痴颠倒,烦恼痛苦。除了佛菩萨之外,众生都是一样的。不管是穷人富人,善人恶人,好人坏人,都需要我们的帮助、爱护。
  所以作为大乘行者,在街上遇到乞丐或者残疾人,在帮助他们的时候,应该想:“他是众生,因为他愚痴颠倒,前世造业,才感受现在这个果报。他需要我的帮助,我应该帮助他。”这样的布施发心才是正确的、清净的。而且做布施不是为了自己要得到什么,而是为了一切众生能够获得暂时与究竟的利益。这样去帮助、爱护一切众生,才是平等的施舍,才能直接对治我们的自私自利心。
  很多人不会做真正的布施,在做施舍帮助别人的时候,只帮助贫困的人,不帮助有钱有势的人;只帮助善良的人,不帮助凶恶的人;帮助好人,不帮助坏人,像贪官、强盗或者自己的仇人、敌人,还有恶魔、鬼神等。
  这种有分别的布施,无法成为布施波罗蜜,只能成为一般的布施。这种一般的布施,每个人都能做。因为一般的善心、爱心,每个人都有。我们应该在众生需要帮助的时候,都能施舍给他。布施波罗蜜要有空性智慧的摄持,能站在三轮体空的角度做布施。三轮体空就是布施者自己、所布施的东西、布施的对境——众生,都是无缘的,都是空性的。在空性智慧的摄持下所做的布施,才是布施波罗蜜,才能成为菩提果的因。
  布施波罗蜜是成佛过程中的必经之路。若是布施波罗蜜没有学修好,其他的波罗蜜也无法能够学修。没有学修六波罗蜜,无法能够圆满福慧资粮,也无法能够显现佛性,无法成佛。   
     
    
  
    
  让福德自然生起
  放下才能得到,随缘才能顺利,但我们就是放不下。
舍得,舍得,你舍的越多,得的就越多。



     
  广大意幻供养是将三界所有这些清净美好、珍贵稀有的东西都做供养。
  我们越觉得物品殊胜、庄严的时候,起的贪心就越大,所以就要先拿这些来做供养,断除对这些殊胜物品的贪着。殊胜的华鬘、伞盖、涂香、末香、烧香、音乐、衣服、酥油灯,以这些为代表,将天界、人间、龙宫以及其他处的清净美好、珍贵稀有、无量无边的宝物都拿来做供养。无主的山河、大地、日、月,有主的房子、车子、珠宝、高科技产品,都可以用做供养。我们所见、所闻、所想到的清净、美好的一切的一切,都毫无保留地供养给慈悲、智慧的佛陀、上师,自己不生贪着。
  平时逛商场的时候,有的人就喜欢耳环、项链之类的,“哎呦,太好了!我能买得起这个多好,我能带上这个多好啊……”有的人贪高科技的东西,“哎呦,电脑,苹果手机,iphone!”贪心就上来了,“我要是有这些该多好啊,我要是能买得起这些该多好啊!能买得起吗?哎呦,太贵了!”总是想自己要。有的人就喜欢吃的和穿的,“哎呦,这衣服太好看了,我要是能买多好啊!谁能给我买这个?”一到超市里,看见那么多好吃的,又想吃,还不舍得买,然后心里很难受地回来了,到家里还是不高兴,放不下。
  不要这样,应该都供养。这些都是对治贪心的。一看到,一听到,一想到,就立即供养给慈悲、智慧的上师、佛陀,同时忆念了佛和上师的功德,又生起了欢喜心,增长了信心、善根,也净化了心灵,对治了贪心、吝啬心等烦恼。
  “身体、受用都要做供养,那我自己怎么办?”你做供养的同时,福德才会圆满。你看那些大德高僧,为什么有那么殊胜的福报呢?就是因为都放下了。你放下的越多,得到的越多。放下才能得到,随缘才能顺利,但我们就是放不下。舍得,舍得,你舍的越多,得的就越多。但是舍,不是要表面上舍,而是要从心里舍。供养、布施就是要对治贪心和吝啬心的,若是没有去对治,那不叫供养、布施。为什么我们的福德、功德不圆满呢?因为有贪心,有吝啬心。没有贪心,没有吝啬心,你的福德、功德自然就会圆满。到时候一切都是随你的心转,名闻利养都会有。为什么?这是修来的,所以水到渠成。不求的时候才会有,不去执着的时候才会来。
     
     
  
  
  燃起觉性之灯
  一切众生都有本具的功德,只是没有显现而已。通
过我们点灯这样一个缘起,让众生醒悟,让众生本具的
智慧显现,从而在自己的觉性当中获得解脱。
  
  
  
  
  众生不是烦恼,就是痛苦,这是因为什么呢?不是因为没有钱,也不是因为没有权力,而是因为没有智慧。如果没有智慧,即使有再大的权力,有再多的财富,也一样会烦恼,一样会痛苦。假如有了智慧,有钱也快乐,没有钱也快乐,有权力也快乐,没有权力也快乐,都是一样的,无所执着,无有分别。
  灯代表智慧,我们点灯就相当于燃起智慧,点灯就是点燃每一个众生心中的智慧,本具的觉性。一切众生都具有觉性,只是现在没有醒悟而已;一切众生都有本具的功德,只是没有显现而已。通过我们点灯这样一个缘起,让众生醒悟,让众生的智慧之光显现,在自己的觉性当中获得解脱。
  佛法里讲的就是智慧。让你寻找智慧,让你开启智慧,让你显现本具的智慧。所谓的佛就是觉,就是智慧。觉悟也好,智慧也好,都是佛的含义。要成佛,就要有智慧,就要觉悟。
  我们供灯的时候,就要发这样一个心。我们供灯不是为了治病,不是为了发财。你开启智慧了,病自然就好了,福报也自然就有了,都是自自然然的。火点上了,灰自然就有了。所以大家这样发心:点灯的时候,我点的不是一盏油灯,而是觉性之灯,是每一个众生心里的智慧之灯,我点燃了众生本来具有的觉性。自己若是真正能够发出这样一个心,能进入这样的一个境界,自己也就当下解脱了。这也是让自己解脱、让自己圆满的无比殊胜的方法。
  也许很多人想,“我的智慧、福报也不够。我应该先为自己点一盏,开启自己的智慧,增长自己的福报。”你现在是智慧不够,福报不够,但是你这样自私自利地去点灯,以这样狭隘的心态去点灯,没有功德,而且你的心量永远打不开。为众生其实也是解脱自己的一种方法。我们现在很多人没有这么高的境界,但是我们可以保持相似的境界。以这样的发心去供灯,也会有不可思议的功德和力量。
     
  
     
  超越的智慧,无碍的福报
  将修行融入生活,让生活中的一切都变得吉祥、圆
满;将法融入相续,没有了烦恼、习气,改变了心态,
就是成就。若是你真正领悟了佛法、运用好了佛法,对
你的今生,乃至生生世世的帮助,都是不可想象、不可
思议的。
  
  
  
  
  人们都在追求世间的名闻利养。其实真正如理如法地学佛修行,世间的名闻利养到时候自然就有了,不要也会有,躲也躲不掉。而且那个时候也不用躲,它伤害不到你,因为你的精神世界已经超越了物质,那个时候黄金和牛粪是等同的,对你来说都一样。那个时候它左右不了你,所以伤害不到你。在你看破、放下之前,你的精神世界没有超越物质的时候,虽然有物质的享受,但是它会压制你,它会让你烦恼、痛苦。
  所以要有智慧。看破了,放下了,那时就什么都有了。那个时候,世间的福报是方便,而不是业障。看破、放下之前,有世间的福报也是一种业障。我以前讲过,这些世间的福报也许是祸,也许是福。在没有看破、放下之前,这些世间的福报是祸。为什么这么讲呢?因为它只会给你带来灾难,给你带来烦恼、痛苦。你看破了、放下了以后,那才是真正的福报啊!我们现在是福慧双修,这里说的福报指的是方便。方便就是无碍,无碍就是不起烦恼。
  现在虽然学佛的人也不少,但是真正得到利益的人非常少,原因就是修行不如法。不如法修行,正法也会变成恶趣因;虽然你修的是正法、佛法,但是它也会给你带来烦恼、带来痛苦,甚至带来灾难。这也没有办法,因为你自己没有如理如法地修。
  佛理我们已经明白得够多了,但是却没有真正去体会、去运用。法没有融入相续,修行没有融入生活,所以没有受益。法没有融入相续,改变不了相续;修行没有融入生活,改变不了生活。
  修行的前面要有闻和思,要听明白、思维明白,然后才能落实到生活中,融入到相续中。有足够的闻思,才能有修行。真正的修行就是将法融入相续,去改变相续;将修行融入生活,去改变生活。这样才会受益,才会成就。
  将修行融入生活,让生活中的一切都变得吉祥、圆满,这才叫修行;将法融入相续,没有烦恼,没有习气,心态改变了,就是成就。若是你真正领悟了佛法、运用好佛法,对你的今生,乃至生生世世的帮助,都是不可想象、不可思议的。
     
  
  
  
  
  
  
  
  真实供养的三个要点
  如果你有一颗恭敬心、虔诚心,实物供养和意幻供
养没有任何区别。
  
  
  
  
  供养,分有上供养和无上供养。有上供养指世间的福报,比如说人间、天界,还有其他处殊胜的供养,是属于世间的;无上供养,指出世间的福德,指的是出世间的阿罗汉、独觉佛,还有菩萨,尤其是佛的境界。
  有上供养分真实物质供养和广大意幻供养。真实物质供养分三种:身体供养、受用供养、善根供养。做供养要具足三个要点:第一是福田清净;第二是意乐清净;第三是供品清净。
  第一,福田清净,福田是指佛和菩萨,他们具有智慧,功德圆满,是清净的福田。尤其在密宗里强调上师是三世诸佛的总集,是无比殊胜的福田。
  第二,意乐清净,是自己要有一个清净的发心。无论是给佛做供养,还是给上师做供养,都不能是为了平安、健康等世间的福报和暂时的利益,否则,意乐就是不清净的。知道佛有无漏的功德,并且生起欢喜之心,以这样的心态与发心去做,而不是勉强地做,也不是掺杂吝啬心等烦恼去做,内心完全是清净的。若不是发自内心的,做供养还不如不做;若是发自内心的,做供养才有功德。
  什么叫修行?什么叫行善?就是发自内心地做。若是勉强地做,没有发心,就不叫行善,也不叫修行,就没有佛法。所以做任何善事都不能勉强,尤其是做供养,更不能勉强,不愿意做就不做。若是自己心里还有舍不得或是有贪恋,暂时就不要做了。若是自己发自内心,知道佛的功德,知道供养的功德以及做供养对自己的利益,然后发自内心地特别想做,在这样的情况下可以做供养。总之,意乐要清净。
  第三,供品清净。无论是供养金银,还是珠宝,都一样,若是你有吝啬心、贪心,有分别、执着,就是不清净的。没有分别、执着是最好的,没有吝啬和贪心也可以,这样才算是供品清净。
  福田清净、意乐清净、供品清净,这三个条件都要具备。自己要以恭敬心、信心,发自内心地施舍,放下吝啬心和贪心。具备以上几点去做供养,你将会获得无比殊胜的功德和利益。
     
  
  
  
  
  
  
  
  
  
     
  福报从哪里生起
  布施中,以无贪心为最殊胜,因为是以慈悲布施的,
是真心想拔除众生痛苦,真心想给予众生安乐。
  
  
  
  
  供养、布施中,无贪心是最为殊胜的。比如你是为了求平安、求健康而去做供养,而不是对佛生起了恭敬心、感恩心,这样的心就不够真诚,你是有目的的;布施众生,应该是以慈悲布施的。若是你图回报,图异熟果,就不是以慈悲心做的布施。慈悲心就是真心想拔除众生痛苦,真心想给予众生安乐。因为无论是以前,还是现在,众生都做过我们的父母,养育过我们,帮助过我们,对我们有恩情,所以他们都是我们种善根的福田。我们要解脱,要成佛,就要靠众生。带着这样的慈悲心和感恩心去做布施,才是真正的布施。若是你图回报、求回报,就不是慈悲心了。所以无论是上供,还是下施,都要去掉自私自利,不能图回报。
  其实,我们上供、下施是为了什么?是为了断除对身体、受用、善根的贪着。若是对身体、受用、善根没有贪心,没有欲望,就是布施圆满。
  龙树菩萨为什么说“积财、守财、失财始终是苦”?是因为有贪心和欲望。若是没有这些,就不会有这些痛苦。你今天赚钱的过程是种痛苦,赚不到钱更痛苦;为了赚钱不择手段,又造了很多恶业,将来还要感受痛苦。这里有痛苦的果,也有痛苦的因。特别想赚钱,却赚不到钱,这是痛苦的果,当下就是痛苦;同时造下了很多恶业,将来还要感受痛苦,这是痛苦的因。
  赚到钱了,还要守护钱。“放家里好,还是放银行好……”若是真有钱了,心里的那种压力、烦恼也是种痛苦。最后,你还要失去这些财富——要么是财富失去你,要么你失去财富。
  “人死了钱没花了”,这是人生最大的痛苦。一个人有很多财富,今天得病了,突然要离开这个世界了,那个痛苦不是一般的痛苦。虽然舍不得,但是没有办法!心里的那种无奈,真的是无法形容。但是如果你去掉了贪心,没有贪着,就没有失财的苦。   
  那些大德高僧,不会有积财的痛苦,因为这都是修来的,不是求来的,是自然而然来的。他要的不是钱财、名誉、地位等,但是没有办法。地位追着他来了,名誉追着他来了,财富追着他来了。这叫修来的福报。
  其实,贪着是解脱、成就最大的障碍。我们要解脱烦恼,解脱痛苦,首先必须要断掉贪着。我们的福德资粮和智慧资粮要达到圆满,就必须要先断掉贪心。没有贪心,没有欲望,才会有真正的快乐。
     
  
  
  
  
  
  
  播种智慧
  在河边、山上、森林、草原,念唱观音心咒、莲师心
咒、金刚萨垛心咒、阿弥陀佛圣号等,很多有形、无形的众生都能听到,给众生种下善根,播下解脱的种子,与他们结上善缘,将来就可以度化他们。
  
  
  
  
  要想有智慧,就多做法布施。大的法布施就是讲经说法,世间的千言万语不如成就者的一句话。你有讲经说法的能力是最好的,如果没有这个能力,在跟别人交流的时候,最好把佛观在喉间,或者把上师观在心间,然后心想自己所说、所做的一切都有上师的加持,都有佛的力量。
  辗转法轮是极大的法布施,这是成佛以后的事。除了佛,谁也没有能力转法轮。
  我们可以做普通的法布施。比如,为新皈依的同修道友提供法本,教他们怎样上早晚课、念咒语等。做早晚课的时候可以发心让众生听;还可以在河边、山上、森林、草原,念唱观音心咒、莲师心咒、金刚萨垛心咒、阿弥陀佛圣号等,很多有形、无形的众生都能听到,给众生种下善根,播下解脱的种子,与他们结上善缘,将来就可以度化他们。方便的时候出声念,不方便的时候默念。虽然没有出声念,但是法的力量是挡不住的,不是必须要通过声音来传给他。佛号、咒语、经文都有这个加持力。如果你能提起这样的正念,有一种施舍的心态,就是法布施。你心里想:等我将来成佛的时候一定要度化他们。你只要相信,就能跟众生结善缘。
  我们在因地,一定要处处发大心,处处跟众生结善缘。广结善缘,将来你成佛的时候会眷属云集,度化众生也容易。否则,将来你成佛的时候,眷属将寥寥无几;即使有眷属,也很难教化。
  如果我们现在劝不动别人学佛,改变不了他们,也不要起烦恼,可以默默地为他们发愿:“等我成佛时第一个要度化你们。”这样做就不会跟众生结恶缘,能结善缘。你在因地发愿了,机缘自然就会成熟,等你成佛了,就有力量了,一下子就能感化他们,他们也一定能跟随你。我们现在劝不动别人的时候,心里就会烦恼:“这么好的法,这个人还不修!”不要烦恼,只要好好发愿就行了。
  我在汉地刚开始弘法的时候,不靠别的,只靠愿力!我学汉语的时候每天都发愿,后来每次讲经说法的时候也都发愿。真的要靠愿力,有愿力,什么都能实现;没有愿力,什么都不可能成功。只是有知识、有学问、能言善辩,感动不了人心!利益众生不靠这些,主要是看你的发心有多清净,愿力有多大。即使学问不高,掌握的知识不多,口才也一般,但只要有清净的愿力、虔诚的信念,就能拥有不可思议的感化众生、感动人心的力量。
     
     
  
  
  向佛求财能求到吗
  很多人都把佛菩萨当成财神爷求财,而佛在两千五
百多年前示现成佛时就告诉过我们:“你可以求我,虽
然我不能让你直接发财,但是我可以教你发财的方
法……”



     
  现在很多人都把佛菩萨当成财神爷了,跑到佛像前点几支香,然后在佛像前求:“我要发财,我要发财……”这是在糊弄佛菩萨。
  你可以向佛菩萨求,但是佛早就说过:“你可以求我,虽然我不能让你直接发财,但是我可以教你发财的方法。”什么是发财的方法?就是做布施。你到庙里拜佛像,他不会和你说话,也不可能教你方法——那是佛像,不是佛。真正的佛在两千五百多年前示现成佛时就告诉过我们答案。
  若是你真想发财,为什么不做布施呢?有人问:“做布施是不是要拿很多钱,拿几千或者几万啊?要是这样,还不如到庙里上上香。三柱香就几毛钱,还是这个划算。”如是因,如是果,有舍才有得。你在佛菩萨面前上几柱香就能发财了吗?不可能。
  佛菩萨是慈悲的、圆融的,他们不会舍弃众生。但他们帮不了你,不能直接让你发财,他们能教你发财的方法——布施。如果你不做布施,无论再怎么求佛菩萨,也是白求,你不会发财的。
  若是你有条件,可以多拿一些东西做布施;若是你没有条件,可以少拿一些东西做布施。喂一些小动物,也属于财布施。比如,喂鸟就是拿一把米,一把米谁都拿得出来吧?这样做布施,功德与善根也特别大。饿鬼道的众生饥渴得不得了,我们在吐痰、洗澡、洗脸、刷牙时,若是能想到饿鬼道的众生,给他们发一个清净心、善心,将这些不净物布施给他们,他们就能得到。这都是布施,有什么做不到的?
  你做不到,有两个原因:第一,没有意识到;第二,不相信。很多时候我们不知道布施的功德和利益。佛和上师都不止一次地讲过这些,但我们都没有深信,把积累福报的机会都错过了。
     
  
  
     
  念转福报永不竭
  福报犹如一桶水,如果只用,却不往里添加,很快
就会用光。所以我们享受福报的同时,还要积累福报。
  
  
  
     
  世人都喜欢享受世间的福报,而世间的福报犹如盐水,越享受贪心越增长,越享受越不满足。那我们是不是不能享受这些?不是,而是不能贪着这些。否则贪心、欲望会越来越增长。有多大福报就享受多大福报,这也是因缘和合而成的,躲不掉的,只要没有贪着,没有欲望就行了。
  我们享受福报的同时,还要积累福报。福报犹如一桶水,如果只用,却不往里添加,很快就会用光的。现在很多人都是不择手段地享受,吃喝玩乐,这就是消耗福报。
  受苦是消业,享受是消福。一切吃的、穿的、用的,包括一些好的机缘都是自己修来的福报,不要浪费。现在我们有了可以享受却不消福的办法,这个办法就是佛法。在吃、穿、用之前,先供养三宝,然后再当成加持品去吃、穿、用,这样不但能吃饱、穿暖、用好,还能消业,保护自己。
  大家在生活当中、工作当中都要学会转念,把一切都转为道用,这样才能不停地积累福报。心的作用、心的力量不可思议,大家要发一颗善心,发一颗清净心,这样去转念。念转才能业消,才能福德圆满,智慧圆满;如果不转念,即使天天刻苦地诵经、念佛也没有用,业障消不了,智慧也不会圆满。把佛法融入相续,把修行融入生活,让自己的相续变成佛法,让自己的生活变成修行,这样才能得到法益,才能圆满。
     
     
  
  
  
  
  
  
  
  罪福增减在心念
  佛法不离世间,修行不离生活。若是自己真有智慧,
真能转念,我们所有的衣食住行、吃喝玩乐都可以运用
起来,变成消业、积福的方法。
     
  
  
  
  我们无论是消业,还是积福,主要是调整这颗心。不管是好,还是不好,不管是快乐,还是痛苦,都是自己的心。包括那些鬼、魔,也都是心的显现。若是心里不乱,心里清净,这些外表上的显现自然就清净了,不会有什么不清净的。有的人总是疑惑:“是不是我身上有东西啊?是不是我家里有东西啊?”这个时候你应该多观自己的心,调整自己的心态,不应该到外面去找。肯定是心不清净,心乱了,所以外面才有这样的显现。
  好与不好也是这样。我们有时候觉得好,心里就舒服、高兴;有时候觉得不好,心里就伤心、难过,这也是自己的心。这颗心非常可怕。若是心里想不通,就会看什么都不顺心、不顺眼,好像没有可以生存下去的空间一样。这也是心,就是一种想法,一种心念。当你把这个心念打开,把这种心态一放下,就变成另一个世界了。所以一切功夫都要下在心地上。
  我们修的曼茶罗是积福的方法,是上座修行时采用的方法。其实佛法不离世间,修行不离生活。若是自己真有智慧,真能转念,不仅仅是上座的时间,我们所有的衣食住行、吃喝玩乐都可以运用起来,变成消业、积福的方法。否则,都变成造业的方法了。比如,我们吃饭、穿衣,若是不转为道用,而是以一些烦恼、恶念来带动,都是造业;若是我们能转为道用,比如,把自己的身体当成一座圆满的坛城,为了供养坛城而吃,就是积福了。
  比如磕头、供佛,这些都是消业、积福的方法。若是你为了降伏敌人、战胜对方而拜佛、供佛,这是以嗔恨心而做的;若是为了中奖、发财、升官,为了自己能得到世间的一些利益而拜佛、供佛,这是以贪心而做的。还有的人,每天在寺院、经堂里拜佛、供佛,但是没有什么目的,只是跟着别人做。大家拜了,自己也跟着拜;大家供了,自己也跟着供。这就是无记的状态,也是一种愚痴的状态。因贪心、嗔恨心、愚痴而做的都是恶。表面上是在拜佛、供佛、修法,实际上却造业了。
  我们每天都要吃饭、穿衣、睡觉。吃美味的东西在表面上看是贪吃,穿漂亮的衣服在表面上看是贪穿,睡觉在表面上看是贪睡。但是,如果你心态转过来了,把身体看成是一座圆满的坛城,那么,你吃东西是供养坛城,穿衣服是庄严坛城,睡觉是保护坛城。这样吃东西、穿衣服、睡觉都是积累资粮,都是修行。这个境界比较高。佛讲的八万四千法门,都是为了调伏这颗心,安住这颗心。衣食住行能不能积累资粮,主要看你的心态。如果心态没有转过来,都是造业。
  我们无论是在上座的时候,还是在下座期间,都要观察这颗心,调整这颗心,这非常重要。若是走形式,仅在表面上做,就没有多大意义了。真心想改变自己,想解脱,要把一切功夫下在心地上。
     
  
  
  
  福报从内心的快乐当中来
  没有正见,没有智慧,他内心里便没有真正的快乐,
那么他就是没有福报。精神的享受才是真正的享受,内心的快乐才是真正的快乐。
  
  
  
  
  末法时期,法弱魔强。什么叫法弱魔强?心里的正知正见越来越少了,具有正知正见的人非常罕见,这叫法弱;邪知邪见越来越多了,具有邪知邪见的人处处都是,这叫魔强。法弱魔强的时候,众生的福报已经不行了。为什么呢?没有正见,没有智慧的话,他内心里没有真正的快乐。如果没有快乐,那么他就是没有福报。虽然环境好了一点,条件好了一点,这不叫福报。内心里有快乐,有幸福,才是真正的福报。
  内心的快乐其实和物质没有多大关系。那些在森林里、山洞里修行的人,才是真有福报的人,因为他们内心充满了快乐,生活中充满了幸福。虽然他们物质上没有条件,但是有精神上的享受。
  以前我们在喇荣沟里学习的时候,条件特别差,环境特别恶劣,一般的人到那里根本待不了一天。我们大部分人都住在山洞里,或者在山坡上建一个土房、草房,有时候连吃的东西都没有。但是内心里那种快乐,真的是无比的。那个时候喇荣来去都是自由的,什么时候来都行,什么时候走都行,没有人拦你。但是我们一天都不愿意离开喇荣,不愿意离开上师。那里虽然没有物质的享受,但是有精神的享受;那里没有表面上的快乐,但是有内心的快乐。为什么我们愿意留在喇荣呢?就是内心的幸福,内心的快乐,让我们留在那里,一刹那也不愿意离开。
  真正有幸福的话,就是这样的,外在的一切都不重要。这些物质条件和真正的快乐、幸福是没有太大关系的,主要是自己的内心世界。密勒日巴在山洞里喝的是凉水,吃的是草,连衣服都没有,最后身上长出了绿毛,根本分不出是动物,还是人。贡塘的五姐妹到山上遇到密勒日巴,觉得他可笑、可怜。密勒日巴就唱出觉歌来:“寂静处的瑜伽士密勒日巴和贡塘的五姐妹互相可怜,互相嘲笑。”
  我们觉得,密勒日巴在山上没有吃的,没有穿的,那是在苦修,其实这不叫苦修。什么叫苦修?真正能够降伏自己的烦恼,真正能去降伏自己的习气,那叫苦修,那才是最难的。
  密勒日巴一直在山上,他内心里所获得的幸福是无比的,他每天跳的是金刚舞,唱的是金刚歌。他唱的那些道歌、觉歌是自然流露的,现在只搜集了一部分,就有那么多了。内心一直充满喜悦的人,他有唱歌、跳舞的资格;内心充满痛苦的人,他哪有唱歌、跳舞的资格啊?现在的人都在装,连微笑都要培训,要练习。这样培训出来的是假笑,别人在旁边看着都不舒服,还不如不笑。从内心里笑出来的,才是真正的微笑。
  我们山上那些人虽然条件不好,吃的不好,住的不好,非常艰苦,但是他们内心里每天都很开心,很快乐。一到这个大城市里,条件是很好,但是人人都愁眉苦脸的,内心深处都没有快乐,这不是真正的快乐。精神的享受才是真正的享受,内心的快乐才是真正的快乐。
  
     
  
     
  清净的布施才能得到真正的福报
  真正的福报是修来的,是自然而然来的,整个过程
都不会给你带来任何压力,也不会给你带来丝毫烦恼。
自然来的福报才是真正的福报,才是有益的,才是无漏
的。
  
  
  
  
  福报是修来的,功德是学来的。我们真正能学修舍心,真正能做布施,才能得到这些福报。否则,即使我们得到了一些暂时的利益,也会变成一种痛苦,一种压力,并不是什么真正的福报,也不可能给你带来真正的快乐。真正的福报是修来的,是自然而然来的,整个过程都不会给你带来任何压力,也不会给你带来丝毫烦恼。自然来的福报才是真正的福报,才是有益的,才是无漏的。
  很多人认为自己连生存都有困难,所以没有办法做财布施。这是一种错误的想法。任何人都不可能没有条件做布施。布施不是必须要拿很多钱财,什么都可以用来做布施,连自己身上排泄出去的,我们认为不清净的东西都可以用来做布施。比如我们吐痰的时候,方便的时候,都可以将这些不净物做布施。在我们的境界中,这都是一些不净的东西,但是在其他众生的境界里,却是一些美味的食物。
  以前,嘎达亚那尊者到饿鬼道去救度有缘众生的时候,遇到一个饿鬼母。她希望嘎达亚那尊者带信给她丈夫,他出去找食物已经很多年了,但是始终没有回来。她说:“你若是遇到他,请你转告他,我们连饮食的名字都听不到,孩子们快要饿死了,让他尽快回来。”嘎达亚那尊者问:“我怎么能认得他呢?”她说:“我的丈夫非常好认,他长得非常丑陋,身上有九种恶劣的装饰。头犹如大锅,嘴巴犹如针眼,脖细犹如草根,肚子犹如大山,一眼就能看出来。”
  嘎达亚那尊者到了印度,有一天看到很多饿鬼在抢一口痰,里面真的有他要找的饿鬼。嘎达亚那尊者就将饿鬼妻子的话转告给他。那个饿鬼跟嘎达亚那尊者说:“我已经来印度好多年了,但始终没有找到食物。在这么多年当中,唯一得到的食物就是这口痰。有个比丘吐痰的时候发心非常清净,我在旁边就得到了。除此之外,没有得到任何食物。”
  我们布施的时候,若是用一个真诚心,若是用一个真正的慈悲心,也能饶益很多的众生。若是发心清净,我们所吐的痰,排泄的脏东西,对他们来说也是一种美味的食物,都可以用来做布施,那些众生也可以得到。
  我们也可以做其他的布施。比如撒一把米可以喂小鸟、小鱼;扔剩饭、剩菜、污水的时候,念“嗡啊吽”,念观音心咒“嗡嘛呢呗美吽”,令这些东西清净,遍满虚空法界,变成那些众生需要的东西。发一个清净心、慈悲心,布施给众生,众生就能得到自己所需求的东西。这样做布施非常殊胜。
  我们拿很多珍贵的东西、拿好多钱做布施,这个发心不一定清净,过程也不一定圆满。我们将一些微小的东西单独做布施,这样的布施发心肯定不会有什么难处,过程也会顺利、圆满,这样的布施更殊胜一些。要经常这样做清净的布施,我们才能得到真正的财富,生生世世都可以富贵,而且不会被财物或者贪心染污。
     
  
  
     
  发心护持三宝是圆满自己的方法
  修行就是要修心,要锻炼我们的意志,磨练我们的
心态。我们凡夫是颠倒的,现在就要通过修行转过来。
  
  
  
  
  有一次,佛率领眷属走在路上,遇见两个小孩子在路旁玩耍,一个小孩子手里拿着鼓,一个小孩子手里拿着弓箭。他们看见佛的庄严身相,生起了无比的欢喜心,蹦蹦跳跳地来到佛的身旁恭敬顶礼,然后对佛说:“这条路有猛兽,我们愿意做你的侍卫保护你。”
  世尊笑着问他们:“你们怎么保护我啊?”一个说:“如果猛兽来了,我就摇鼓吓唬它们。”另一个说:“如果猛兽来了,我用弓箭射它们。”释迦牟尼佛听了很高兴,告诉他们:“不用给我护身,你们已经圆满了资粮,可以回去了。”这时,世尊放光微笑,光绕三千大千世界后,入于白毫间。
  阿难在身边,合掌请问:“世尊,今以何因缘放光微笑?”世尊说:“刚才那两个孩子对我生起了清净的欢喜心,以此因缘,将于十三大劫转生天界享乐,而后转生为人,出家修行,在静处独修三十七道品,证得独觉果位。一位叫无畏独觉,一位叫鼓声独觉,所以我放光微笑。”
  他们两个能保护佛吗?他们无法保护佛,佛也不需要他们保护。但是他们以此发心,种下了善根,最后得以证得独觉佛的果位。
  我也经常强调发心。其实不是佛菩萨需要我们的发心,也不是我们真正能利益到佛菩萨。只要能发心,就能种下善根。但是谁有这个勇气发这样的心?我们很多人年纪都很大了,但是连这两个小孩子的智慧和愿力都没有。“祈请上师三宝、龙天护法保护我。”总是希望别人来保护自己,没有想去保护他人。
  很多人都特别喜欢观音菩萨,因为观音菩萨救苦救难。“观音妈妈救救我,保佑我。”又有谁发过这样的心,要去保护观音妈妈,保护佛菩萨,保护众生呢?
  修行就是要修心,要锻炼我们的意志,磨练我们的心态。我们凡夫是颠倒的,现在就要通过修行转过来——以前我们求佛菩萨保护自己,从今天开始,我们要发心保护佛菩萨,保护上师三宝的事业,保护一切众生。有这样的发心,你就能种下善根,再也不用堕落恶趣了,最后就能得到人身,能成就。
  并不是上师三宝的事业需要我们付出和奉献。上师三宝的事业,佛菩萨与众生,都是我们播种善根的对境与福田。我们为上师三宝付出和奉献,是在为自己播种善根。我们保护上师三宝的事业,是让自己解脱、圆满的一种方法。
     
  
  
     
  意幻供养的功德利益
  我们能够时时将清净、美好的东西都进行意幻供养,
就能忆念上师三宝、诸佛菩萨的功德。因为在我们的相
续中要圆满这些功德。
  
  
  
  
  佛在经中讲了很多种积累资粮的方法,其中最殊胜、最方便的方法就是供曼茶罗。供养有实物供养和意幻供养,供曼茶罗是意幻供养,不需要具备很多的物品和资具,主要是忆念,即心里观想。通过观想,我们可以把三千大千世界里所有清净、美好的东西,都供养给十方三世一切诸佛菩萨。
  若是发心到位了,意幻供养和实物供养没有丝毫差别。实物供养是以身体、受用和善根进行供养,意幻供养是心里忆念。意幻供养和实物供养为什么没有区别?首先要明确供养的目的:其一,是要忆念上师三宝、诸佛菩萨的功德;其二,是要断除对世间物质的贪着。
  若是我们能够时时将清净、美好的东西都进行意幻供养,就能忆念上师三宝、诸佛菩萨的功德。之所以要忆念上师三宝、诸佛菩萨的功德,就是因为在我们的相续中要圆满这些功德。若是我们没有时刻忆念,就容易忘掉,容易退心。忆念的同时,还会生起信心,即清净信心、欲乐信心和胜解信心。
  清净信心就是欢喜之心,你越喜欢佛菩萨具有的功德,希求之心就会越强烈,修行就会越精进;欲乐信心是自己也想获得佛菩萨的功德;胜解信心是相信自己也能具足、圆满这些功德。忆念佛菩萨的功德能培养并生起这三种信心,同时能降伏、断除贪着。我们见到了自己喜爱的东西不去贪着,而能时时忆念上师,时时做供养,就直接对治了贪心。
  无论是衣食住行,还是其他任何时候,我们都应该做意幻供养。我们可以穿华丽的衣服,但不能贪穿;我们可以吃美味的食物,但是不能贪吃。我们可以将这些衣食住处,乃至世界上所有清净、美好的东西,通过意幻供养都供养给十方三世一切诸佛菩萨,这就是供曼茶罗。这是种圆满的供养,同时又直接对治了贪心。
  无论看到了什么,比如看到美丽的草原、鲜花,看见漂亮的人或物等,都不能生起贪心,而要进行意幻供养。通过忆念三宝的功德,对三宝生起信心,时时刻刻提起正念,通过这样的正念直接对治我们的烦恼和习气。如果只在口头上说,很难降伏烦恼,改变习性。要想断除烦恼、改变习性,就要时时刻刻提醒自己这样去做。
     
     
  
  
  诚心欢悦做随喜
  众生有一点一滴的善根,我们都要发清净心、欢喜
心去随喜、赞叹,而不能有嫉妒心和其他的恶念。
  
  
  
  
  随喜是一种特别殊胜的积累福慧功德的方法,他人闻思修佛法、行善积德时,如果能发自内心地生起欢喜之心,这叫随喜。不需要你去做什么,仅仅随喜他人的功德,所得到的善根、福德、功德就非常不可思议,甚至是完全一样的。这是随喜本身特有的一种功德。
  释迦牟尼佛在世时,胜光王迎请世尊及其眷属受供。当时有位行乞的贫女,得知国王这一善行后,内心生起了无上欢喜心。因国王在做功德的时候,杂有傲慢心等烦恼,而贫女诚心随喜国王的功德,只有欢喜心,没有掺杂一丝烦恼,所以贫女随喜的功德比国王做供养的功德还大。
  有些人心中怀疑:自己仅仅只是随喜,不费吹灰之力就会获得那么大的功德吗?因为随喜是最大的善根,是特别殊胜的正念,它对治了嫉妒、嗔恨等烦恼。所以虽然是微不足道的一滴水,一旦融入大海中,就拥有了大海的力量。比如放生,随喜一元钱、十几元钱都行,也会积累很大的功德、福德。没有钱,但对放生能发出真诚的欢喜心,也会获得与他人所做的善行同样的功德。有些人担心自己拿钱少,会受到别人的嘲笑,而不做随喜,因而错过了一次次积累功德的机会。别人笑话是别人的事,因为他不懂佛理,有恶念,那是他自己在造业。当然,如果你发心清净,拿的钱越多越好;如果发心不清净,拿再多钱也没有太大的意义。再比如,我们听到、看到、想到有人断十种不善业,行持十种善业时,能发自内心地随喜,我们就能得到他人同样的功德与善根。
  佛曾说:“三千大千世界及须弥山都能够衡量出大小,但诚心随喜的功德却是无法衡量的。”所以众生有一点一滴的善根,我们都要发清净心、欢喜心去随喜、赞叹,而不能有嫉妒心和其他的恶念。
  无论是圣者(声闻、缘觉、菩萨、佛),还是凡夫(天人、人、阿修罗、饿鬼、旁生、地狱,这六道的众生),所做、所具有的功德、善根、福德,都应该统统地随喜。如果你已经是出世间的圣者,你随喜圣者的无漏功德与善根,就完全可以得到与圣者同样的功德;即使你随喜凡夫所做的有漏善根,却能得到无漏功德,已经超越凡夫本身的功德。如果你是世间的凡夫,你随喜凡夫,就能获得与凡夫所做的一样的有漏善根与福德;你随喜圣者,因为圣者的善根和福德是无漏的,你只能得到相似的善根与福德。“相似的”不是无漏的,也就是有漏的善根与福德。不过在相续中,如果你还有嫉妒心等烦恼,还是很难生起真正的欢喜之心,很难真正随喜到他人的功德。
  有分别的随喜不是真正的随喜。比如,你特别喜欢、溺爱的儿女在外面做了一件善事,你发自内心地高兴,随之生起欢喜心。这种父母随喜儿女的随喜,不是一种平等的随喜。平等的随喜是无论在什么情况下,任何时候,不管是对恩人、仇人,喜欢或讨厌的人,还是有关系或没关系的人,都能随着生起欢喜之心,才是佛讲的随喜,所以功德就大。
  这样的善巧方便,是在轻松、愉快之中就能获得福慧功德的方法,我们大家一定要善加利用。
     
    
  
    
  以智慧贯通六度
  我们修布施、持戒、忍辱、精进、禅定,都要有智
慧的摄持。有无我和空性智慧的摄持,这些善事才可以
成为解脱的因,成佛的因。
  
  
  
     
  第一,布施波罗蜜。上供下施,尽职尽责,奉献付出,都属于布施。“我在布施,我在做功德,我成佛没有问题吧?”你要观察,这一切有没有以智慧来摄持,是不是“无我”,有没有把自我放下。有无我空性智慧的摄持,在觉悟的状态下,特别理性、有智慧地去做,那就是布施波罗蜜,是菩提的因,成佛的因。
  第二,持戒波罗蜜。“我天天持戒,持居士五戒、八关斋戒,很严格地要求自己,应该能成佛吧?”这个也要观察,是不是以智慧持戒。如果你不具备智慧,如果你没有觉悟,那都是属于世间的,不是出世间的,都是轮回的因,不是解脱、成佛的因,虽然你在持戒,但是不可能清净。没有智慧,烦恼怎么能清净?
  第三,安忍波罗蜜。忍辱也要有智慧。如果没有智慧,忍是一种痛苦。那样强行憋着、控制也行,但是相续不清净。如果相续清净,不用特意去控制,也不可能憋得那么难受,肯定是一种非常轻松的状态。把世出世间的一切法都看得明明了了,心态自然就放下了。不是不生气,而是没有什么可生气的。这叫智慧,这叫觉。
  第四,精进波罗蜜。刻意地做,强迫地做,不叫精进。精进是特别欢喜地做,法喜充满。为什么欢喜?对佛理了知了、通达了。这个时候才有喜悦,才有真正的快乐,因为通了就有智慧了。这才是真正的精进波罗蜜。
  第五,禅定波罗蜜。定,就要保持觉悟的状态。佛法中的禅定不仅仅是一个寂止,必须要和胜观双运。胜观就是无我和空性的智慧。禅定必须和胜观双运,保持一体,慧中生定,定中有慧。
  第六,智慧波罗蜜。佛是觉悟、是智慧,你想学佛就要学智慧,你想成佛就要圆满智慧。智慧就是善能辨别诸法,有分辨、取舍的能力。这也需要有无我、空性智慧的摄持;如果没有无我、空性智慧的摄持,就不是真正的智慧,不是波罗蜜,不是到达彼岸的唯一的方法或因缘,只是世间普通的智慧。
     
  
  
     
  怎样才能真实得到皈依的功德和福报
  皈依之福德,若其具色相,遍满虚空界,彼将胜
虚空。
  
  
  
  
  佛在《无垢经》中云:“皈依之福德,若其具色相,遍满虚空界,彼将胜虚空。”皈依的功德,如果有个形状,整个虚空也容纳不了。只要是如理如法地皈依三宝,自然就会有世间的福报。
  很多人说:“某某皈依佛门很多年了,修行也挺精进的,也做了很多事情,怎么还没有得到这些福报和利益呢?”这就是以人来衡量佛法了,这是颠倒的。佛告诫我们“依法不依人”,应该以佛法来衡量人,不应该以人来衡量佛法。佛法是无边无际的,可以用佛法来衡量人;人是有局限的,不能用人来衡量佛法。
  因果不好讲,
回復

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