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净公上人:二零一四净土大经科注(第二三四集)

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二零一四净土大经科注  (第二三四集)  2015/8/14  香港佛陀教育协会  档名:02-041-0234


  诸位法师,诸位同学,请坐。请大家跟我一起皈依三宝:阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。
  请看《大经科注》,第五百六十七页最后一行,辛三,「二利行」,前面所说的是自利,自利之后这是利他,自利利他,二利行。分为三个小段,第一个小段「轨范具足」。经文只有两句:
  【庄严众行。轨范具足。】
  这里八个字包罗万象,一切诸佛如来身行言教,都包括在这一句当中。我们看念老的注解。『庄严众行』者,「《净影疏》曰:彰(表也)行成就」。彰是彰显,展现在外面叫彰,佛家叫表法,表法就是给大众做个榜样,做个模范。这是行成就,彰行成就。「庄严者,福智二严」。用什么来表现?福报,就是福德、智慧,这两样东西叫二严,两种庄严。「庄严众行」,众是多,行是行为。行为再多不出三大类:第一个是身的行为,身的动作都是身的行为;第二个是言语,口的行为;第三个是念头,意业的行为。你看,行为总不外乎这三类,身、口、意完全都包括了,众行。下面举出,「檀」,檀是檀那,梵语,翻成中国的意思就是布施。「檀等」,就是菩萨的六度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这个等,就是等下面的五大类,一共是六大类,这六大类是菩萨行,菩萨所修的。我们要学佛,就得从这里下手,修菩萨道。这个意思是说,「福与智」,六波罗蜜前面五条是福报,最后般若波罗蜜是智慧,所以福智都可以给大众做好榜样。这个榜样就是「庄严」,你看「布施等度及万行」,万行是细行,八万四千细行,纲领只有六个。
  下面,「《涅盘经廿七》曰:二种庄严,一者智慧,二者福德」,这两种。福慧同时要学,有智慧没有福报,不能教化众生,教化众生,有智慧要有福报,两者俱全。单有福报没有智慧也不行,有智慧没有福报也不行,所以菩萨福慧双修。你看看极乐世界的菩萨,他们做得圆满,因为他们智慧大,福报也大。智慧,能真正明了通达诸法实相,万法的真相;福报,能现无量身,跟阿弥陀佛一样,能分身、能化身无量无边,到十方世界去供佛,修福。修福没有比供佛更大的了,那些菩萨天天在修。供养的供养具,就是供佛的这些礼物,也都是变化所作,随心所欲,从手里头自然就生出来,这修福。供佛之后,一定是坐下来听佛讲经说法,这是修慧,你看福慧双修。谁讲经?佛讲经。这极乐世界人你说有多大的福报!十方世界,过去现在未来,诸佛无量无边,他同时可以供养,每一尊佛的面前都有他的化身,化身真管用。诸佛所说的经不是一样,真叫千经万论,同时接受了,同时消化,同时明白了。
  我们看到经上这些记载非常羡慕,羡慕,怎么办?信愿持名,求生净土,生到极乐世界,就跟他们一样,没有差别。所以最重要的,祖师大德都提醒我们,要把往生的条件掌握到,真能往生。品位高下别放在心上,放在心上不好,为什么?还要增高品位,好像还有竞争的意思在,竞争是烦恼。要像蕅益大师一样,往生到极乐世界下下品往生,我就很满意了。到极乐世界去,阿弥陀佛是老师,跟他学习,从哪个班级学起?从一年级学起,小小班一年级学起,就非常满意了。我们要有这个心,不要去争品位。但是佛要念,念得有功夫,到极乐世界自然插班,不是有意的,无论是哪个品级往生,都是自在的,没有起心、没有动念、没有分别、没有执著,必须如是,念佛才有功夫。如果有意,我要上上品往生,拼命念佛,目的就是上上品,很可能到临命终时你去不了,为什么?烦恼没断,还有竞争。这个念头不好,怕的是在临命终时有魔障现前,去不了。所以我们要一心求往生,不计品位,不要把品位放在心上,好,莲池、蕅益大师,都给我们做了示范。经要搞清楚、要搞明白,确确实实是这么说的。
  我们要留意到,往生就是信跟愿,《要解》上讲得多清楚,能不能往生全在信愿之有无。我们真正相信有极乐世界,没有怀疑,如果有怀疑要听经,经帮助我们断疑,怀疑是真相没搞清楚、没搞明白。不怀疑的人善根深厚,怀疑的人善根比较薄,要在这上面补,补功课,那就是多读经、多听经。经,听个三十遍、五十遍、一百遍、二百遍不算多,听多了,信心真的相信了,真的坚固了,你就决定得生。品位高下是念佛功夫的浅深,念佛的功夫分三等,第一个功夫成片,就是清净心现前;第二个,平等心现前;第三个,觉,觉是大彻大悟,理一心不乱,平等是事一心不乱,清净心是功夫成片,这是功夫。我们不求,念久了自然得到,这是好事。可是障碍功夫的,是对於这个世间的留恋,在这个世间要看破,样样都要放下。
  这一段注解里头,念老讲得很好,讲得很清楚很明白。注解后半段,「若有菩萨具足如是二庄严者,则知佛性」,这句话重要,有智慧、有福德就知道佛性。我们看看这个世间人,有智慧、有福德的我们见到,他知不知道佛性?未必都知道,有知道的,有不知道。佛性是什么?佛性是自性,佛性是真心。我们常常勉励同修,在日常生活当中、工作当中待人接物用真心,不用妄心。怎样用真心?恒顺众生,随喜功德,不要执著,不要分别,就是真心。不起心、不动念,真心就现出来;起心动念是无明,叫无明起来了,起心动念。但是起心动念很微细,我们自己不能够觉知。大修行人也未必能知道,为什么?见性的人是法身菩萨,权教菩萨,十住、十行、十回向都没有见性,你才晓得难。那些人在哪里?在四圣法界,四圣法界里面的佛、菩萨是权教。那我们这样微细的就不理会,功夫用在分别、执著,尽可能的不分别、不执著,以平等心、以清净心过日子处事待人接物就好,这样慢慢的就能见性。先知道有佛性,然后就见性了。
  「又《探玄记三》」,第三卷,《华严经探玄记》上面说庄严,「庄严有二义:一是具德义,二交饰义」。「故知庄严众行者,表一一行中悉是从性起修、全修在性也。」这个说法意思很深,不是我们能做到的,这是菩萨才能做到。为什么?一一行中都是从性起修,全修在性,什么菩萨?明心见性的菩萨,像六祖惠能大师一样。这个地方我们要知道,能大师是顿悟,顿悟不容易,在中国像能大师这样的人,只有出现这么一个,之前没听说过,之后也没听说过。但是渐悟多了,不管是顿悟、渐悟,悟了之后境界是平等的。能够渐悟的,老同修都知道,不是一生一世,多生多劫修行,在这一生成熟了,是这么个意思。半生半熟的,在这一生也遇到这个缘遇得好,他也能大彻大悟,但是要时间。我们看宗门的这些典籍,像《五灯会元》这些书你去看,有几个月开悟的,不是一下就开悟,几个月,有三年、五年的,有十年、八年的,有二、三十年的,还有四、五十年的,不一样,很多。这就是说明,我们自己不知道自己的根性没关系,不要放在心上,认真努力一直修下去,会有开悟的一天。也不必求开悟,因为求开悟这个心、这个念头是障碍,不求,自自然然他就开悟了。关键的是要放下,别认真,一定要知道,这个世间什么都是假的,没有一样是真的,下面经文会说到。
  「故《净影疏》谓庄严众行,是彰明所行成就」,著重在「成就」这两个字,他真的成了菩萨,身口意三业是菩萨行,用来教化众生的。「轨范,轨则与模范」。轨则就是原理原则,像车,现在的火车它有轨道,不能够越轨;范是模范、是典范。「又轨者,法则也;范者,法也,常也。」这字拆开来,分开来讲,轨有法则的意思,范有法的意思,跟前面轨的意思相同,它有常的意思,常是不变。
  「由於所行皆具福智,故所说所教,皆成轨则。」这一句话我们今天读到,心里有很大的触动,为什么?中国古圣先贤教给我们一些原理原则,五伦、五常、四维、八德。甚至於过去孩童上私塾所学的这些教科书,《三字经》、《百家姓》、《千字文》这些东西,童蒙教学的教科书。古圣先贤编的这些教材,总共大概将近二十种,至少用了两千年,没出毛病。为什么?编这些课本的人,编教材的人「皆具福智」,他们真有大智慧、真有大福德,给小孩编的这些东西几千年不出问题。现在人编个教材,问题出来了。
  不但是幼稚园、小学,即使是中学、大学,我们中国古人所用的这些教材,世世代代不改变,天下太平。民国才一百年,这个教材是不断在改。我念小学的时候我还记得,我在高雄还有个同学,我们小学三年级同学,好像三、四、五这三年都在一起,我们的教材常常换。德行这一门的,我上二年级的时候叫修身,有这门课,三年级就改了,不叫修身,改的名字我记不得了,四年级又改了,改叫社会,我还记得。常常在改,没有定课。古人修身就是一部《弟子规》,你看看,那真是修身课本。因果教育就是一部《感应篇》;对於传统文化基本的认识,就是《三字经》,《三字经》内容非常丰富。真正叫扎根。《三字经》是国学概论,最浅的给你说了一个轮廓,你有个概念。《百家姓》,四百多个姓氏,是我们汉族,你统统搞清楚、搞明白了,你对於这个族群就非常爱护,你知道它的根柢。哪个姓氏从哪里来的,这个姓氏祖先是谁,在历代出了多少名人,非常有味道,老师把这些故事讲给学生听。
  课程,有些是要讲的,有些不需要讲,让学生自己去悟。孩童要讲,十岁以上,就要帮助他悟入,少讲,让他多读,把妄想、分别、执著统统念掉,让他清净心现前,清净心生智慧,清净心是福德。启发他、开发他的福慧,这种老师善教。有些做老师做了一辈子,三家村,他考功名考不上,考得个秀才,一辈子做老秀才,他的事业多半都是教学。课本是古圣先贤定的,不是现在人写的,也不是他自己写,给社会带来的安定和谐,长治久安。现在为什么乱成这样的?由於对古圣先贤这个教科书不相信了,认为那是过去的,不适合於现代。殊不知,科学技术,小孩十五、六岁之后很快就学会,但是这个伦理道德的扎根必须要从小,要从出生就得要开始。这个不能错误,错误了,影响一生。
  看到这一句的开示,「由於所行,皆具福智,故所说所教,皆成轨则」,这四句话多重要。「所行所示」,示是示范,「为众模范,故云轨范。悉是常法,无可变易,无所欠少。故曰轨范具足」。这四个字分量很重。我们现在把这个东西丢掉了,要摸索、要创新,大概一直要把地球搞毁灭,自己还不知道自己过失。完全不知道,孩子不知道父母对他的爱,小孩怀疑父母,不知道祖宗对后代那种恩。中国传统文化,古圣先贤,每一家的祖先都是宽宏大量,不是为他自己一族,是为我们整个族群,乃至於为整个人类,他是这样的胸襟,这样的怀抱。他没有害人的心,只有成全人,利益众生,这是中国文化的根。
  所以你看,悉是常法,常,永远做下去,不要去改它的,不能变易,你一改问题就出来了,为什么?你没有那个智慧,你没有那个福德;他们这些立法的人都是大福德、大智慧。你看几千年来,多少人看过都认同,都没有把它改变,怎么可以到我们手上就改变?所以中国有一句谚语说,说得好,「不听老人言,吃亏在眼前」。我们今天就是不听,认为老人是过去了,是那个时代也过去了,跟不上现代化了。那现代,现代要不孝父母,现代可以不尊重师长,现在人可以无法无天,现在人可以无恶不作,是不是这样的?你也不见得同意。怎么办?大乘经里面内容太丰富了,世出世间法尽有,看你用什么眼光去看,你能看得出来,能得其受用。下面这一段:
  【观法如化。三昧常寂。】
  这两句是大乘佛法的核心。大乘学什么?就学这个,就是要学『三昧常寂』。修净土的要得念佛三昧,学天台的要得法华三昧,学贤首的要得华严三昧,修般若的要得金刚三昧。三昧是什么?三昧是定,常寂,定生智慧,因戒得定。刚才讲的贤首、天台、念佛都是方法,修什么?统统是修「三昧常寂」,用什么法门,就三昧前面加上去,我学法华三昧,我学华严三昧,我们今天是念佛三昧。修三昧的方法不一样,但是得三昧是一个,所以说「法门平等,无有高下」,任何一个法门都可以得三昧。三昧是什么?心地寂静,心里头不起心不动念、不分别不执著,这就是寂。常寂,常寂就是常在定中,心地清净。定中什么境界?清净平等觉,得三昧,清净平等觉全有,小定开小智慧,大定开大智慧,圆满的三昧就明心见性。
  要怎样才能够得到?前面这句重要,『观法如化』,这是智慧。念老的注解,「观一切皆如幻化也」,看整个宇宙看一切法都是幻化。「观者,智之别名」。观是智慧,拣别跟我们凡夫讲见解不一样,见解每个人不相同,观照每个人都是相同的,所以它是真心,它属於智慧。见识是阿赖耶的妄心的起用,那是个生灭心,所以看的一切法不一样,以为它是真的。你要是真正看清楚了,一切法如幻化,全是假的。海贤老和尚常说,遇到认识的同修都会跟他说,提醒他,「好好念佛,成佛是真的」,往生就是成佛,往生极乐世界真的,「其他的全是假的」,幻化是假的。
  《大乘义章》第二卷里头,有两句话给我们说明觉观,「粗思名觉,细思名观」。这就是念头,粗的念头是觉,细的念头是观。一般人用心都是粗,粗念,微细的念头是观。普通人这个粗思,可以说从早到晚不间断;细思,细思是很冷静,不夹杂烦恼在里面,这是观。学会了要会用功,在生活上用上了,生活里面的烦恼可以放下,工作上用上了,工作很认真,做得很好,心是清净的,很少杂念,这是观,叫观照,照见。
  「又《游心法界记》曰:言观者,观智。是法离诸情计,故名为观也。」这个就是告诉我们,观这个意思里头,什么才叫观。情是情执,计就是分别,计度分别,这个东西要放下,这才是观。凡夫没有观照的功夫,他见色闻声,六根接触六尘境界他有情执,就是我们一般讲执著,他有计较,计较就是分别,这个好,那个不好,这个我喜欢,那个我讨厌。他有这些,这些都是烦恼,生烦恼的。这把生烦恼的统统放下,这才叫观。观生智慧,生什么智慧?把外面这些境界真相看清楚了,真相是什么?真相不可得。
  「又《会疏》曰:观之字,即三观也。盖夫三谛三观者,万行之要枢,菩萨之肝胆也。」这是天台宗修行的方法,三谛三观,修法华三昧,这个下面会讲到,是菩萨一切行门的枢纽。换句话说,六度万行修什么?就是修三谛三观。谛是讲真实的,不是虚妄的,这个是理,是诸法实相;观是说你怎么个看法,你能把事实真相看出来,真相就在眼前。「又法之一字,即指一切有情非情」,非情是无情,无情就是指的树木花草、山河大地。佛把众生分为两大类,有情是动物,植物、矿物是非情,是没有情识的众生。如果单单讲众生,全包括,众生是众缘和合而生起的,统统叫众生,所以众生包括动物,包括植物、矿物,统统是众生。「生死涅盘诸法」。这个法字包括的范围很大。「如化」者,《会疏》说:「非空非假、而空而假」,这是譬喻,则是中谛。「意谓:既言如化,则非绝对空无,故言非空。若言是有,则只如幻化而已,并非实有。又既云如化,乃非有而现假有。既是幻化,则所现举体是空。」这是大乘经教里头常讲的,都是现实,我们一般俗人说现实,现实的环境,现实的万法,确实是如幻如化。
  让我们感触最深的,是弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话。佛问弥勒,他们的问答都是教化众生的,众生问不出来,也答不出来,让释迦牟尼佛来问,让等觉菩萨来回答。佛问这句话说,「心有所念,几念几相识耶」?问这么一句话,这句话里头问三桩事情。心有所念,这一个念里面有几念?有几个相?有几个识?他问这么多事情在里面。凡夫心有所念,那个念头很粗,我动了个念头,微细的念头不知道。这一念里头有多少微细念头,你才觉察到,感觉到有个念头,有几念?弥勒菩萨回答说,一弹指,你看「拍手弹指之顷」,这么短的时间,这一弹指,「三十二亿百千念」。百千是十万,三十二亿乘十万,得出的数字三百二十兆,这一弹指多少个念头?三百二十兆的念头,我们怎么会知道?所以起心动念别去管它去,我们根本就不知道,它太快了,太微细了。我们今天要知道的,我们睁开眼睛看钟,你看钟上那个秒针,一秒钟一秒钟过去。我们注意在这看,你看这一秒过去了,那一秒又过去了,过去的永远不再回来。人不是十年十年老的,也不是一年一年老的,就是一秒比一秒老,只有这桩事情不间断,从你出生到死亡根本不休息,一秒一秒过去,一个念头跟一个念头,这是事实真相。
  你要把它看穿了,这是真的还是假的?你就会跟佛答覆一样,你要说它是假的,真有,你要说它是真的话,它根本不存在。你看,一秒一秒就过去了,上一秒不是这一秒,前一秒不是后一秒,这就是细的,这叫观。观就生智慧,就了解万法皆空,佛说万法皆空就是这个意思。又告诉我们,一切法不可得,一切法,《般若经》上说的,「无所有,毕竟空,不可得」。头一个什么不可得?身不可得,你看一秒一秒过去,不可得。这个我们细心观察能体会、能承认,真的,一秒一秒过去,每一秒都得不到。同样一个道理,这个身不可得,命不可得,一切法统统不可得。你不能说它没有,你也不能说它有,你说它空、说它有都是偏在一边,都是过失。不能说空也不能说有,空有不二,空有一如,空即是有,有即是空。
  一弹指三十二亿百千念,我们弹指,一秒钟能弹多少?我以前讲大概以四次到五次,我们这样弹,实际上有年轻人体力很强的,他弹得很快,他一秒钟可以弹七次。如果弹七次,这就可观了。弹七次,三百二十兆乘七,二千二百四十兆,一秒钟,你看那个秒钟是一秒钟,二千二百四十兆次生灭。这是弥勒菩萨告诉我们,我们现在六根六尘六识统统在这个频率上出现的,根本就不是真的,全是假的。假的无所谓,没关系,它不碍事,假不妨碍真,真也不妨碍假,没事,只要你不要去理它就好,你把它放下,真的就现前。真的是什么?真的是本性,自性,真的是智慧,这是真的。你要不是用真的,用假的,假的就是烦恼习气,你在这个现象里面生起贪瞋痴慢疑,你有喜欢、有讨厌、有七情五欲。七情五欲也不是真的,就是这些东西勾起来的,把你的性德变成了烦恼。所以佛经上说烦恼即菩提,烦恼里头加上阿赖耶,加上这些东西,烦恼习气,就叫烦恼。这些东西离开了之后,烦恼就是菩提,菩提就是智慧。所以,烦恼跟智慧是同体,作用不一样,不带附加品,它是智慧;带这些染污,它就变成烦恼,就这么个道理。
  「故《会疏》谓为非空非假,而空而假,是显中道之义。」中道也是假设的,把这二边,空假二边当作一边,这是中道,中道又跟二边对立了。所以才说「言语道断,心行处灭」,言语说不出来,说不清楚,思想达不到这个境界,不能想,一想就是二边,就不是中道。真正的中道就不是二边,二边都不可得,中道也不可得。
  「观法如化者,即观一切法,皆是中道。」观一切法非空非有,不生不灭,为什么?生灭划等号,等於同时。你想想看,一秒钟有二千二百四十兆次的生灭,你能知道那一个生灭吗?现在的电视,我们天天看的,屏幕上显示的,这个画面一秒钟多少次?这个科学家告诉我们一百次,你能够看到其中的一次吗?看不到。十分之一秒我们没办法看到,十分之一秒是十次,一秒钟十次,画面我们都看不到,这眼睛不行。我们可以做实验,幻灯片,从前电影,我们这个地方有这个,这是电影的底片。在放映机里面播放的时候,它的频率,这就是动画,它的频率是二十四分之一秒,就是一秒钟镜头开关二十四次。每一次这个画面打到银幕都是完整的,都是圆满的,我们看到好像很逼真,实际上它是动画,一秒钟二十四张。如果我们把它做实验,我们将它,把二十四张里面二十三张都把它抹黑,只留一张,在电影机里面播放,那就是二十四分之一秒。我们会看到个什么?会看到是光闪一下,光里面有什么东西完全不知道,完全没有看到,只看到光亮了一下,很快就没有了。你再想去看的时候,东西没有了,光没有了,二十四分之一秒就看不到了。现在把你提升到百分之一秒,你当然更看不见了。我们现实的环境,弥勒菩萨告诉我们的,是二千二百四十兆分之一秒,单位是兆。所以真的是假的,佛说的没错。
  佛是怎么会知道的?今天量子力学家对於佛陀佩服得五体投地,他没有科学,没有这些仪器,他怎么会知道这么清楚?你看,二千二百四十兆分之一秒这个频率,他们没有说出来,他们说是非常快,高频率,我们无法想像的。弥勒菩萨能说出来,科学家还没说出来。佛是怎么知道的?佛是「三昧常寂」看到的,佛的心不动,没有念头,没有起心动念,没有分别执著,森罗万象他看得清清楚楚。我们为什么看不到?心动了,前念灭后念生,这个生灭就是一秒钟二千二百四十兆。这么高的频率,我们生活在这里头,事实真相完全不知道。
  过去读佛经,有个笼统的概念,半信半疑,现在科学家给我们证明了,我们不怀疑,我们相信了,可是不是我们自己证得的,那就是什么?不得受用。受用是什么?受用是智慧,是般若智慧,受用是福德,这个福德就是我们常讲的神通广大。你看,你能看到宇宙万法的真相是在波动,什么波动?我们还不知道。佛经上讲的,真心、自性起了波动,叫一念不觉,一念不觉就是个波动。这么快,那个一念不觉谁知道?就是自性里头起了这么一个波动,这叫一念不觉,那个一念就是二千二百四十兆分之一秒;也就是一秒钟的二千二百四十兆分之一,这样高的频率动了一下,这叫无始无明。无始什么意思?它没有开始,无明起来了。没有开始,说明什么?它是假的,它不是真的,如果有始有终,是真的了。无始无终,你找它的开始找不到,你找它的终结也找不到,它的生灭等於划平等的等号,生灭了不可得。
  谁见到了?大乘经上讲八地以上,八地以上的菩萨都见到,不是佛一个人见到,那是五个人,八地、九地、十地、等觉、妙觉,妙觉就是佛,这五个位次都能看到。七地以前都没有亲自看到,听佛所说,没见到,我们今天也是刚刚听到佛所说。所以常常有这样的看法,你的心就清净了,心就平了,跟三昧愈来愈接近,这叫功夫。这个功夫到极乐世界是往生品位,这真功夫。所以我们最低限度要把这个世间看成是什么?天天看电视,跟电视画面一样。电视在这儿播放,实际上?实际上它已经消失了,那个影像已经不存在,已经消失了,留下这一点痕迹给你回味一下。这个重要。
  下面这一段给我们解释底下这一句,「三昧常寂」。「三昧者,正定也。」三昧是梵语,梵文,从音译过来的,叫三昧,中国叫正定。「常寂,真体」,真体就是自性、就是真心,真体常寂。惠能大师明心见性,为我们介绍,第四句他说「何期自性,本无动摇」。自性没有动过,没有摇晃过,那就是常,常寂,常寂就是本定。我们的真心本来是定的,没动过,所以一定要修定,才能回归自性。佛法的教学终极的目标没有别的,就是教你回归自性,回归自性就大圆满了。为什么?自性本自清净、不生不灭、本自具足、本无动摇、能生万法。你见了性,整个宇宙,全宇宙,包括过去现在未来都在里头,你没有一样不知道,为什么?你找到能生,所生全明白了,就这么回事情。
  所以我们要相信,中国老人教给我们的,有一桩事情,无师自通,你要相信,这句话是真的。惠能大师是无师自通的,他的佛法跟谁学的?完全是自通。通了之后提出报告,他所看到的境界,让老师给作证,作见证。老师点头,没错,你说的一点都没错,就通过了,衣钵就给他,他就是第六代祖。所以真有无师自通的。无师自通的,顿悟的中国历史只有惠能一个人,渐悟的很多,《五灯会元》里面就一千七百人,一千七百则公案,渐悟的。不管是顿悟、是渐悟,悟入的境界是相同,没有两样。所以这是佛教对中国传统文化的贡献,这么多开悟的人,开悟是真智慧,不是假的。这些人纵然没有给我们留下东西,传统文化他接触到了,他没有否定,那就是他承认了,承认这个东西是善的、是好的,应该保留的,应该传给后代。这就对了,他有资格做审查,他有权讲话。那个没有智慧、没有福德的人不行,他说话不能算数。
  今天这个时代,这些有大福德的佛、菩萨、阿罗汉还在不在?我相信在,在哪里?在中国那些名山山上,他有道场,我们人间见不到,跟我们不同维次,有些有缘人偶尔去碰到了。近代的黄念祖老居士《净修捷要报恩谈》里面讲到,有个出家人朝山,三步一拜拜到五台山,拜到山上看到有个洞,洞的门题的有三个字,叫金刚洞。他看了很好奇,也很欢喜,这里有个金刚洞,他就走进去,进去看里面别有天地,里面很大的空间,有宫殿楼阁。可是看看里面也有不少人,他也没有跟他们打招呼,到大殿上去看,大殿上没有佛像。他不晓得什么意思,但是他在大殿上还是绕了三匝,那也是敬礼,没有佛像他就没有拜。
  离开的时候走出来,听到有个小沙弥叫他名字,他很惊讶,我从来没有来过这个地方,你怎么知道我名字?小沙弥告诉他,我师父叫我来叫你进去。跟著小沙弥进去,看到有个老和尚,跟老和尚顶礼。问老和尚,怎么你们这里佛龛上没有佛像?他说我们不需要。那是文化大革命之前,就示现这个境界告诉他,以后庙里头没有僧,佛龛里头没有佛,会有这些事情出现。他说这地方很好,我能不能在这挂单?他说不行,你得要离开我这里,你不能在我这儿住,以后有缘再来。
  辞别之后,走了没多远,遇到一个好像是西藏的喇嘛,住在个小庙里头。天黑了,这小庙人告诉他,你不能再走了,山上很危险,你在这住一晚上。住一晚上就谈到,他就问,你们五台山有多少个出家人?他就告诉他,我们每年打千僧斋,都没有办法凑足一千人,几百个人而已。他说不对啊,我刚才看到一个地方,那个地方就有七、八百人。他说没有这回事情,没听说过。搞了半天,吵了半天,到最后有个人说,你莫非是见了文殊菩萨?他一听这话就流眼泪,真的,他见到文殊菩萨道场,这是特别有缘分。他赶紧打著个灯去照,再去找找不到了,这洞就不见了。所以我们相信,文殊菩萨在五台,没离开,普贤菩萨在峨嵋,地藏菩萨在九华,观音菩萨在普陀,这些菩萨、罗汉在中国大陆,没有缘的人见不到。他坐镇在那里干什么?坐镇在那个地方,这个地方少灾少难。
  我们虽然对不起菩萨,菩萨不会怪我们,菩萨知道,我们从小长大受的是错误的教育,所以才干错事情,菩萨要原谅,菩萨不计较这些。毕竟中国人过去老祖宗对得起菩萨,我们这辈人把老祖宗舍弃掉了,信心失掉了,对佛法信心也失掉了,才遭受现在这个社会动乱。到处有这些小灾小难,没有什么大事情,佛菩萨大慈大悲,救苦救难。有多少人问我,现在大家慢慢警觉到了,地球上灾难愈来愈多,哪里比较平安?我给他介绍,中国平安,中国纵然有灾难,是小灾小难,你们要想躲避灾难,就回到中国去。我说的是真话,不是假话。这几年我住在香港,没有住在外国,也就是我看到这些事实真相。
  「常寂者,真体离生灭之相,谓之常。」真体是自性,自性不生不灭,这叫常,永远常住。「绝烦恼之相,谓之寂。」烦恼是什么?念头。不起心不动念,这叫寂,真的回归自性了。《唯识述记》里头说:「不生不灭,绝名相於常寂之津。」津就是渡口,门径。不生不灭,名相放下了,名相不是真的,是释迦牟尼佛讲经说法,为了方便听众的理解,假设一些名相,就是名词术语。所以是讲经的一种工具、一种方便,不是真的,不可以执著。《大乘起信论》马鸣菩萨教给我们,看经,不执著文字相,不执著名字相,不执著心缘相。心缘相是什么?你所体会到的、领略到的,那也不是真的,也都是假的。是好事,但是不必放在心上,常寂,与自性相应。自性,它有隐现不同,隐的时候一法不立,现的时候能生万法。它在哪里?它遍一切处,遍一切时,没有一法能超越自性,我们全在自性里。自性没有大小、没有先后,就是说它没有空间,它没有时间。是没有办法去想像的,你想不到,你不想会明白,开悟之后完全明白了,你愈想愈错,愈想妄念愈多,慢慢就堕落到六道去了。言语说不清楚,真相是要离言说、离思惟,你就见到了。
  「是故《净影疏》曰:三昧常寂,止行深也。」止行就是修止,止是终止、放下,就是放下,万缘放下,止心一处。我们今天修净土,这一处就是阿弥陀佛,心放在佛号上,佛号就是我们的心,心就是佛号,往生到极乐世界,就能见性成佛。这个括弧是「修止之行。止心一处曰止,乃禅定之异名」。「绝名相,离烦恼,不生不灭,住於常寂。如是三昧,故云深也」,这是很深的禅定。海贤老和尚为我们表现出来了,我们细心看他的碟,看他的《永思集》,看的遍数多了,慢慢的会体会到,老人修行功夫的渐进,他不是顿悟,他是渐进。
  我看了大概有五、六十遍,我的体会,老和尚应该是在二十五岁前后得功夫成片,不是一心不乱,功夫成片。也就是说,他心里头干净,所有一切染污放下了,只有一句佛号,这叫成片。这种功夫就决定得生净土。阿弥陀佛多半在这个时候会在定中或是梦中跟他见面,告诉他一些信息,主要的是他还有多长寿命,佛会告诉他,到你寿命终了的时候,佛来接引你往生。你自己心定了、踏实了,知道极乐世界那里已经注册,不但莲花上有你的名字,讲堂上有你的座位,就等著你去。这是成片。如果他还没走,他功夫向上提升,我相信五年、十年他就能得事一心不乱。得事一心不乱,往生到极乐世界,方便有余土上辈往生,这地位就高了。再向上提升,顶多十年得理一心不乱,往生极乐世界是实报庄严土,那就是法身菩萨。所以海贤老和尚,从念这一句阿弥陀佛,到大彻大悟,明心见性,是理一心,大概是二十年,这属於渐修。
  你看,常常跟他在一起的人,留下来老和尚一些形象,我们听到的,听闻到的,老和尚一生没有跟人发过脾气,一生没有毁谤过人,一生没有跟人红过脸,你怎么样羞辱他、毁谤他、辱骂他,他不会生气,你伤害他,没有怨恨。所以人家提到忍辱波罗蜜,都赞叹老和尚忍辱波罗蜜可修到家了,真能忍。为什么?你想想看,四十岁到大彻大悟,什么都清楚了,这个世间相,这是假相,他不会当真,所以他很欢喜。他来干什么?来做好榜样的,本来早就该往生了,阿弥陀佛让他多住几年,告诉他,他修得很好,多住几年给佛门弟子做榜样,给念佛人做榜样,他是奉阿弥陀佛之命来表法的。
  应该是,我们相信是阿弥陀佛告诉他,到哪一天你见到有一本书,这个书叫,《若要佛法兴,唯有僧赞僧》,老和尚手上拿著照相的,见到这本书,阿弥陀佛就接他往生。二O一三年一月有几个同修到来佛寺去看他,带了这么一本书,他看到有人带书来了,就问这书什么书?人家说这个书叫《若要佛法兴,唯有僧赞僧》,他高兴得不得了,好像盼望多年,盼望的宝贝现在出现了。赶快穿袍搭衣,手上捧这个书,要求别人给他照相。老和尚一生没有主动要求别人给他照相过,一次都没有,只有这一次。这张相照了第三天,他就走了。所以我们想到是阿弥陀佛跟他约定的,看到这本书,你表法功德圆满了,阿弥陀佛接他去了。
  那么这本书给我们做证明的,老和尚给我们表法的最重要的,第一个,告诉我们极乐世界真有,他去过,他看过好几次,不是假的。第二个告诉我们,阿弥陀佛真有,我相信他跟阿弥陀佛至少见面十次以上,九十二年。他想见佛,想看极乐世界,只要动个念头,极乐世界就现前,他就能看到。理一心不乱了,大彻大悟。什么都知道,老师曾经警告他,剃头的那天,传法的那天,传法就是传给他南无阿弥陀佛六个字,叫他一直念下去。又告诉他,明白了,明白了就是理一心不乱,就是大彻大悟,不能说,不能乱说,不能说。所以他一生不说,偶尔现一点小神通。表演得真好,真让我们叹为观止,真的是圆圆满满,圆满了阿弥陀佛对他的期望,给我们证明极乐世界真有,信愿持名是真的不是假的。
  更重要的,对我们最大帮助的,是这么多年来我们学的这个夏老的会集本,多少人批评,多少人毁谤,说这是错误,不应该会集,念这个本子没有功德,不能往生。这个书就是护持会集本的,举出许许多多的证据,证明会集本上每一个字都是释迦牟尼佛亲口说的,是真经。这是夏莲居老居士用了十年的功夫,三年会集,然后十次修订,最后完成定本,我们今天所读到的。所会集的都是原文,没有改动经典上一个字,所以字字是真经,如同佛说没有两样。第二个,为我们证明黄念祖老居士的注解是正知正见。老居士有智慧,没有用自己的意思来注经,用八十三种经论,一百一十种祖师大德的注疏,也是集注,你看每一句都有括弧说明出处,这几句话从哪来的,正知正见,大家没话说。第三个是给我们做见证,我们这些年来,依照这个经本、依照这个注解修行,没有错误,一定要坚持下去,将来决定得生净土。是传这个信息给我们的,让我们信心十足,让那些毁谤的人再无话可说了。
  所以《僧赞僧》这本书,就是护持净宗,夏莲老给我们的净宗学会,这个法门的,净宗学会是他老人家意思。我跟念老第一次见面,他就把这个事情嘱咐给我,让我在海外弘法的时候,顺便让大家组成净宗学会。以前都是莲社、念佛堂,统一都称为净宗学会。教学的,用学院,学院只有一个;学会,在美国、加拿大有二、三十个,在南洋多,南洋单单马来西亚就有一百多个会,现在欧洲也不少。末法时期,这个法门可靠,靠得住,容易学,但是它难信。所以让海贤老和尚表法,让我们断疑生信,信愿持名,求生净土,决定有成就。
  所以是不执著言说相,不执著名字相,离烦恼,不生不灭,住於常寂,这就是禅定,念佛三昧,所以叫深。如是三昧,故云深也。「由於常行中道,住一切如化之妙观」,这一句重要,这个观是妙观。什么是妙?非有非无,非空非有,一切境界相如幻如化,不要执著。活在这个世间,一切随缘就好,不要认真。只有一桩事情认真,念佛认真,求往生认真,其他的都不认真,都不放在心上,这就是住於一切如化的妙观。「自然入於不生不灭甚深常寂之正定」,这个正定就是自性本定,惠能大师所说的「何期自性,本无动摇」。我们的自性没动过,没有摇晃过,所以这叫正定。
  「又《遗教经》曰:譬如惜水之家,善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故,善修禅定,令不漏失。」这是《遗教经》上一句话,很好懂。举了一个比喻,修行人要跟这个比喻爱惜水的这人家一样,把你池塘修好,不要让水漏掉。行者,修行人为智慧水故要修禅定,有定,智慧就不会漏掉,如果没有定,智慧不会现前,现前是烦恼,这个不能不知道。「本经《大教缘起品》」里面说:「如来定慧,究畅无极」,这个经文前面我们念过,这是「果德」。往生到极乐世界,如来无论是因中修行的,果上圆满的,他得到了我们也全都能得到。一定要信经上所说的,如来没有妄语,不会骗我们,临终十念必生,第十八愿。第十二愿定成正觉,第十三愿光明无量,十五愿寿命无量,十七愿诸佛称叹,十八愿十念必生,善导大师说这个五愿是阿弥陀佛对一切苦难众生最真实的大愿。
  所以往生到极乐世界,品位不一样没有关系,待遇相同,品位有高下,待遇是平等的。什么待遇?最高的待遇,阿惟越致菩萨。所以我们就知道,生到极乐世界,即使凡圣同居土下品下生,怎么样?智慧、神通、道力跟阿弥陀佛是平等的。佛有多大智慧,他加持你,你跟他一样,他有多大的神通,你也有多大神通。这个地方怎么能不去?这个世间,不要说是人间,往上去二十八层天都不值得留恋,决定要往生净土,生净土是每个人都有把握的,只要你真信、真愿意,资格就取到了。念佛当然愈多愈好,少念也没有关系,都能往生。只要不计较品位,十念必生。这个十念有两种,一种,临命终时十念;另外一种,我们早晚就念十句,早晨起来念十句阿弥陀佛,晚上睡觉之前念十声阿弥陀佛,跟十八愿相应。非常简单,真的是中国人所说的大道至简。佛门里大道至简无过於此经,无过於净宗。今天时间到了,我们就学习到此地。


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