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[攝大乘論] 佛说观无量寿佛经疏钞演义(第十六集)

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發表於 2015-9-1 18:45:51 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
摘自《净公上人佛说观无量寿佛经疏钞演义》

佛说观无 量寿佛经疏钞演义  (第十六集)  1990/12  台湾华藏图书馆  档名:03-02-16
  我们这个讲堂是长年讲经的道场,所以有许多地方可以省略的。像这个经开三分,序、正、流通,每一部经都一样的,这个也可以不必说了。我们看经文,八十六面倒数第二行:
  【如是。】
  八十七面倒数第二行:
  【我闻。】
  经的一开端,『如是我闻』,这个地方注解里面有几句话很好,我们看注解。「如是者,诸法实相,古今不异,名如,如理而说,为是,决定可信,故云如是。」一部经的序分,可以分成两部分,前面一部分叫证信序,后面一部分是发起序。证信序可以说是每一部经都相同,发起序则不然,发起序是每一部经有它特别的因缘,特别的因缘那是说明这部经的发起,是部部经都不相同。「如是」这两个字涵义非常深广,这个地方只用两句话,解释得非常精当,这个很难得。诸法实相,就是一切法的真相,真相永远不会变,这个叫「如」。佛讲一切经就是把一切法的真相为我们说明,所以佛说什么?佛就是说的「如」,深说、广说,无有一法不如,长说、短说,总不出这个范围之外。所以,佛讲经是如理而说,这就叫「是」。
  实相如理而说这是我们决定能够信得过的,所以这两个字在证信里面把它摆在第一,叫「信成就」。佛法如果我们不相信就无法接受,不仅仅是净土宗强调的三个条件,信、愿、行,所有一切大小乘经论,你不信决定得不到受用。所以,一分诚信就得一分利益,十分诚信就得十分的利益。要晓得佛菩萨讲的是诸法实相,一切诸法的真实相,几个人知道?我们今天展开经典,还要批判它、批评它,我的想法、我的看法,这怎么办?这没法子!我的看法、我的想法都不是诸法的真相,来批评诸法真相,这没法子,这是佛经上讲的「一阐提」。一阐提翻成中国的意思是没有善根,不能接受圣人的教诲,没善根。所以这是信成就。
  八十七面第四行有几句话也很好,我们从第二句看起。「唯圆初心,即了诸法一一中实,当处皆如,称此而谈,无非曰是。」大乘佛法里面,最难得的是圆顿根性。圆顿根性从哪里来的?当然要讲到根本,是过去生中总是多生多劫修学这个法门,这一生遇到圆顿的经论,一接触就心开意解,自然就生欢喜心。这是过去世的善根深厚,这是基本的因素,最重要的一个因素。其次,就是遇到圆顿的缘分,遇到圆顿的教学,经过相当长的时间薰习,圆顿根机现前,於是乎能够接受这个法门,这样的情形也不少,也相当之多。我们在中国历史上许多祖师大德,实在讲,在经教里面经过多少年之后豁然开悟,入到这个法门,就是根性成熟了。要不是这个原因,那就相当之难。
  哪个人不希望自己是圆顿根性?能有这一念,有这个意念,都是过去世有善根。现在我们圆不过来,也顿不起来,那方法就要对圆顿的经典多下功夫,在助缘上加强。有个若干年后,也就变成真的,见解、思想就圆融了,不会再执著,不会再去钻牛角尖,这思想就开了。心开意解,圆融贯通,这要靠大乘圆顿经教的薰习,这些经教在中国最普遍的就是《华严》、《法华》、《楞严》、《圆觉》,像我们净宗《无量寿经》都是属於圆顿大法。这是圆教初心可贵,他一接触他就明了,就不怀疑,就能够接受,逐渐体会到,一切诸法没有一法不如,法法皆如,法法皆是,这种思想、见解非常可贵。虽然距离佛还很远,但是与佛相应,与佛接近。怕的是你不肯学,愈学愈接近,而且接近的速度是加速度的往前进,所以是非常之可贵。最难的就是他的疑虑重重,听到这个说法,「我不以为然,这个人是这个说法,那个是那个说法」,这就困难了,他的障碍太多。简单就跟诸位介绍到此地。
  下面这一句「我闻」,我闻是「闻成就」,不但是闻成就而且是表师承。佛法跟中国古时候的教学都重视师承,不但是儒家、道家,就是社会上做工艺的,做个泥水匠、做个木匠在从前都有师承,你是跟什么人学的。都是做学徒出身,都有老师,真正接受老师的指导。此地也表这个意思,注解里面,「亲承有在」这句就是讲的师承。经上这个「我」是阿难尊者自称。佛当年只有说经,佛说,佛没有著作,佛没有写一部经留给后世,佛没有,是佛说的。谁去把它编辑、记录成文字流传於后世?是阿难尊者的事情。所以「我」是阿难尊者自称。闻是亲闻佛说,不是辗转闻,不是听说的,是自己亲自听佛所讲的。这个话都是为我们作证,决定可信。
  第三句就是:
  【一时。】
  经文开端,如是我闻,一时佛在什么地方,这是属於六种成就之一,为我们证信。『一时』这两个字在八十九面,这是说经之时。阿难尊者,我们晓得经典上记载他是多闻第一,释迦牟尼佛四十九年所讲的经,他全部听到,一部都没有漏掉。可是经上跟我们说,阿难尊者是佛堂兄弟里面最小的,他们堂兄弟一共是八个人,堂兄弟排行,释迦牟尼佛是老大,阿难最小。阿难是佛成道那一天出生的,二十岁之后才跟佛出家,做佛的侍者。佛讲经已经讲了二十年了,前面二十年所讲的经他没有听到,怎么能说四十九年所说的经他统统听到了?他出家,跟释迦牟尼佛提了一个条件:你从前二十年所讲的经,你要讲一遍给我听,我才跟你出家,你不讲给我听,我不跟你出家。佛就答应了,从前所讲的经都给他说一遍。同时佛没有说的,还有他的学长,同学当中有学长听到的,也给他说。所以说佛一生讲经,阿难听得最圆满,阿难的记忆力最好,几乎像现在的录音机一样,听一遍之后永远不会忘记。这是博闻强记,是佛弟子当中非常稀有的。
  因此佛灭度之后,同学们就著急了,佛一生讲这么多经典,如果不流传后世就太可惜了。於是就请阿难升座,把佛所讲的经重复讲一遍。一面讲,底下的同学就记载、就记录,整理成书。第一次集结的时候,是五百阿罗汉,这五百个人都是亲听佛说经的。现在阿难升座重复讲,复讲,五百阿罗汉个个点头,「阿难讲得不错,佛是这么说的」,才可以记录下来;要有一个人不同意,这一句就不能记录。不像现在,多数通过就可以了。集结佛经的时候,一个人觉得有问题,这一句就不能够记录下来。为了是取信於后人,使后来的人对於经典的可靠性,换句话讲,有百分之百的可靠性,一点怀疑都没有。所以,参与集结的人,一个人反对都不可以。这是说明佛经集结的严肃、严格。
  佛在什么地方讲?什么时候讲?阿难当然也很清楚。为什么不记录下来佛是在某年某月某日,处所是讲得很清楚,记载很清楚,唯独时间含糊笼统,说一时?我在最初读佛经的时候,对这一句很不服气,为什么不把它记载清楚?虽然看到古人注解里面也有很多解释这两个字,说当年佛在世的时候,印度没有统一。没有统一,它是个部落民族,就像我们中国周朝,周朝的时候没有统一。周朝时候有八百诸侯,就是八百多个国家。我们读《论语》、读《孟子》,大国方圆一百里,方圆一百里就是大国,小国二、三十里,小乡村,它里头有个酋长,他就是国王,那就是一国。因此言语不统一、文字不统一、度量衡也不统一、历法也不统一。中国到夏商周,说老实话是历法统一了,虽然诸侯地位都平等,诸侯当中推举一个德高望重做为领袖,我们大家用他的历法,所以这个叫「颁正朔」。在从前什么是归附於我?你用我的历法,就是我的属国。在印度没有这样,印度的历法很乱,因此记载年月日时的确是不方便,每一个小国家都有它不同的历法,这是一个原因。这个原因实在讲这是就事上说的,依旧很难服人。
  最后我们看到,要从理上讲这就正确的。理上说,就是在这一段注解末后这几句话,在八十九面倒数第二行,我们从当中看起。「但是众生机熟,佛应说经,机应合一之时,亦是谛智合一时也,故云一时。」这个说法我们看到就没有问题了,这个说法非常正确。众生机缘成熟,佛这个时候说就恰到好处,机缘成熟,他能接受,听了会开悟、会证果。缘不成熟,你给他说了没有用处,纵然他相信、理解,他不肯修行,他觉得这个对他还不需要,缘不成熟。所以这是师资道合、感应道交的这个时候,众生有感,佛就有应,这个说法是很圆满的。同时时间观念是假的,不是真的,是个抽象的概念,绝对不是个实体。我们地球上时间观念的产生,是因为地球自转一周,一面向著太阳,一面背著太阳,这样一个白天一个晚上,从这个观念上产生时间的观念。如果我们是离开地球,这个现象没有了,时间观念也没有了。所以现在人到了太空,太空当中就没有时间观念。
  同时每一个星球,如果像这种观念产生时间观念,时间长短也不一样。像月亮,月亮自转一周跟它绕地球公转一周时间是相同的,所以月亮里面一天,实际上就是一个月,一个白天一个晚上,那个长短就是一个月。每个星球自转的速度都不相同,即使在地球上,我们时间观念说一个白天一个晚上叫一画夜,这个时间也不相同,为什么?你到南北极,半年出太阳,半年是天黑,那么南北极的一画夜就是一年。这是在我们地球上,没有离开地球,时间观念就不相同,就不一样。如果认定白天晚上,这个差距就太大了。现在由於交通发达,不像从前,交通发达,我们很短的时间就可以绕地球一周。现在大家晓得每个地方时间不一样,就有时差的观念了。在从前时差没有人懂,怎样会有时差?现在知道有时差,确实是存在。这些都不是事实,都是抽象观念上产生的,有这个事,但是不是事实,不是真实的。
  所以,「一时」如果真讲,我们与诸佛菩萨感应道交,一心。一是真的,一心是能感,一真是能应,感应道交。因此智者大师读《法华经》读到「药王菩萨品」的时候,他老人家就入定了。在定中他到灵鹫山去了,释迦牟尼佛还在那里讲《法华经》,他还听了一座。回来,出了定之后告诉人,灵山一会现在还没散,还没散场。这桩事情被现代科学家证实了,如果时光能够倒流,过去的统统存在。因此,真正得定的人可以到过去世,也可以进入未来世。过去未来他都知道,他怎么知道?确实这不是假的。我们之所以看不到过去,更看不到未来,就像看电影,我们看银幕,银幕一幕一幕过去,很近的还有点印象,远了印象就模糊了,未来的完全不知道。有定功的人他不是看银幕,他是看底片,底片一看,前后统统都看到了,全部都看到。就彷佛是这么一种情形一样。
  所以,经上用「一时」,是活活泼泼。我们功夫到相当程度,诸佛菩萨无论是什么样的法会,我们都有机缘参加。如果一定说某年某月某日,过去了我们怎么能参加?像智者大师参加灵鹫山法华一会,智者大师去释迦牟尼佛差不多将近一千五百年,一千五百年前那个法会你怎么能参加?定功上可以参加。正像四十一位法身大士在甚深禅定里面,可以参与释迦牟尼佛的华严法会。所以得了定,时空界限就打破了。我们今天讲四度空间,四度空间是加上时间,这是可以解释佛法的,佛法到底是多少度空间?无限度。这是我们看起来不可思议。
  底下一个字是:
  【佛。】
  『佛』是说法之人,所以这个题上讲「明化主」,在九十面。「明」是说明教化的主人,就是老师。此地,佛就是指本师释迦牟尼佛,在前面跟诸位说明,佛的德号就是教学的目标、教学的宗旨。诸佛菩萨统统没有名号,名号是因众生根机建立的,不是自己想起什么名字,是因为众生的根机。从这个地方我们肯定、认识佛教绝对不是宗教,佛教是释迦牟尼佛的教育。我们称释迦牟尼佛称「本师」,本师是根本的老师,就是创教的老师,创办这个教育的老师。正如同我们中国从前念书人,尊称孔老夫子为大成至圣先师,称先师都是称孔老夫子。接受佛陀教育的,我们称释迦牟尼佛为本师,我们自称为弟子,弟子是学生。所以我们跟释迦牟尼佛的关系是师生关系,这个要搞清楚。所有的菩萨是我们的学长,菩萨都是佛的学生,早期的学生。我们是后期的学生,我们跟菩萨是前后同学,同一个老师,这些关系要搞清楚。
  我们今天看到出家人称和尚,实在讲太恭敬了,恭敬过了头,称错了。和尚不能随便称,普通称法师可以,和尚是什么?直接教导我的这个老师,称和尚。和尚是梵语,翻成中国的意思,就像现在大学里面称指导教授,他跟我关系非常密切,他负责真正教导我的,我才称他作和尚。像一个学校,学校老师很多,几百个老师,真正上我课的只有几个老师。但是那是我们学校老师,我们都要尊重他,直接授课的老师,这不一样。所以,在佛门里面称呼有和尚、有阿闍黎,和尚是直接教导我的,是教导我的,是负责任教导我的。一个寺院在从前就是一个学校,佛教的学校,和尚就等於现在我们讲的校长,他要负整个教育责任。阿闍黎好比是教员,教员是执行教学任务的。整个教学的规划、教学的设计、教学的方针是校长订的,谁教你?校长教的,那些人是帮助校长来执行他的教育计画而已。所以和尚只有一个,没有那么多。我们现在看到剃了头都叫和尚,这还得了!这是佛学普通的常识,我们要知道。从这个称呼上来看,在宗教里头没有这个称呼,没有这些关系,它的确是教育、是教学。我们把它认清楚,才能得到佛法真正的利益。
  佛在此地是「主成就」。这个法会里面,讲经说法教学的是本师释迦牟尼佛,也就是我们现在所讲的主讲人。
  【在王舍城耆闍崛山中。】
  这是处所,经上常常用一个『在』字,它不用「住」,住、在有差别。「在」此地注解的是「暂时曰在,久停曰住」。佛经上都说佛在某个地方,没有说佛住某个地方。如果说佛一住,那就不能叫出家,为什么?住一定有家,你家住在哪里?他出家,没有家了,没有家没地方住。没地方住,你现在在哪里?在跟住就有差别,就不一样。一出家,尽虚空遍法界就是我们的家,这个家就太大了。所以这时候就不能说住,你在什么地方。从前皇帝,皇帝他是以一个国就是他的家,国家,国就是他的家。皇帝在什么地方没有说住的,叫「行在」,他现在行在什么地方。为什么?他没有离开家。譬如说你在家里,你从这个房间到那个房间,你住在哪里?不能说住,你在哪里?我在房间、我在客厅、我在厨房,用在;不能说我住客厅、我住厨房,不能这么说法。皇帝以国为家,就不能说你住哪个地方,说在哪个地方。佛是以尽虚空遍法界为家,当然更不能说住哪里。这是文字上的涵义,我们要知道。要晓得这是佛在灵鹫山讲的,这些地方我们也不要多说,他的注解也注得很清楚。
  注解后面有几句话,我们念一念,这是值得我们做参考的。在九十二面倒数第五行,从第二句看起。「凡圣各各有能住之法」,这个讲到在跟住,凡夫圣人,这个住是你心里安住在哪里?你心住在什么地方?「且如比丘修戒定慧,乃以天梵圣住,住於房舍,若破戒,则以地狱畜生住於房舍。」这个房舍是个比喻话,不是真的。此地我们要留意的,就是要检点、要反省,我们自己的心到底住在哪里?说住在哪里,就是你心里头常常记念著、牵挂著的那个,那就是你心住在那个地方。如果你的心念念都是戒定慧,好!你是住在佛法上。勤修戒定慧,断灭贪瞋痴,这个好!假如你的心念念都是在贪瞋痴,那你就是住在贪瞋痴上。住在戒定慧,果报是人天;如果心里面一天到晚想的都是贪瞋痴,果报在三途,就是地狱、饿鬼、畜生。你心想什么它就变什么,你想的力量愈强,转变也就愈快。「如能修一心三观,则所住处即空假中,岂非楞严为能住法。」这是讲大乘菩萨住,住在三止三观上;人天、小乘住戒定慧。「初心尚尔,如何果佛,唯论身住,推之,若我侪能精持佛号专修净业,当处无非极乐净土矣。」末后这句话重要。晓得这个道理,我们心里面一天到晚忆佛念佛,那我们住在哪里?我们住极乐世界。人虽然没到极乐世界,心已经住极乐世界,心住极乐世界,哪有不生极乐世界的道理?这个很重要。所以,於这个世出世间法千万不要挂念。
  我自己最近这十年来,实在讲常常往外面跑,对我自己修学有很大的利益,利益在什么地方?没有住处。这里住两个月,赶紧收拾行李又要走了,最长两个月,回台湾住最长两个月,两个月就要走了,没有住处。在美国,我们经常去讲经的地方有十几个,遍及全美东南西北。美国我们净宗学会就有十一个,每一个会我都要去给他们讲净土法门。现在地方太多了,如果说每个地方每一年都要去一次,平均一个地方住十天,我一年的三百六十天就没有了。所以现在有很多地方三年才轮到一次,去住一个月,每个地方住一个月,三年轮到一次。这十几年,对於住的观念没有了、家的观念没有了,哪儿是家?没有,过两天又走了,都在旅行。所以到娑婆世界来旅行,老家在哪里?老家在极乐世界。极乐世界还不是老家,为什么?到了极乐世界又到十方世界去旅行了,永远没住,永远没有一个住处。到了西方极乐世界,确实尽虚空遍法界不断的去旅行,把住的观念打掉了。这个东西是烦恼,执著一个地方,这个地方是我的家,对它产生感情,产生贪恋,对於你解脱都是很大的妨碍。每天在外面旅行确实有很大的好处。最重要的是心地的安住,二六时中不离开名号,时时刻刻想念著西方世界依正庄严,这个好。
  再看下面一句,「众成就」,在九十五面。
  【与大比丘众。】
  灵鹫山我也不解释了,王舍城、灵鹫山都不必解释了。九十五页『与大比丘众』,我们看解释,这段我们要特别留意,要认真的学习。「与者共义」,就是与大家共处。「一处」,这是处所,在一个处所,「一时」是同一个时间,不是前后相差,同一个时间,「一心,一戒」,一心是见和同解,我们这一个道场大家在一起修一个法门。譬如我们这个道场是念佛法门,我们依据《无量寿经》,净土虽然是五经一论,如果这个地方,我们依据《无量寿经》,他依据《观无 量寿经》,就会打架,同是净土法门也不行。净土五经一论,六部经论就要开六个道场,这六个道场不能合在一起,合在一起会打架,为什么?见解不相同,会有争论。决定是依一部,见解才相同,大家没话说,一起都得要遵守。所以,同是修净土的道场,我这个道场是依《无量寿经》,他那个道场是依《阿弥陀经》,那个道场是依《观无 量寿经》,这可以,都能成就。成就没有高下,决定是平等的。但是不能合在一起,合一起决定是有麻烦。如果这个念佛,那个参禅,那个念咒,那麻烦更大了,那是决定不能成就的,这是诸位同修要知道。
  中国自古以来,每个道场有他道场的学风、道风,所以他都有成就。学风就是依据经论,道风是修行方法,必须完全相同,才真正是志同道合,才是好同参,同参道友。我们今天修学环境最难的就是找不到这样的场所,自己想修学的场所不容易找到。道场虽然是多,但是要讲到道风、学风都没有。现在许多道场,我们看到很多住众,各人修各人的,大家在一块共修是什么时候?就是早晚两堂功课。两堂功课是漠不关心,实在讲对於修学几乎毫不相干。所以,道场里面意见就多,甚至於派系很多。几个人一派,他弄几个信徒他那一派,彼此互相斗争,互相摩擦,斗争坚固!这个都不叫道场,如果叫道场的话,斗来斗去将来都是三恶道,那是修三恶道的道场,不是佛菩萨的道场。在那里修什么?修贪瞋痴,将来果报是地狱、饿鬼、畜生。这是大错特错!
  一心、一戒,戒就是生活的规律,统统要遵守,生活规范。「一道,一见,一解脱」,道是方法,见是理论,见解、理论,解脱是自在,「等」,等字就多了,这是略举几种。「皆一」,统统要遵守的,「故名共也」,这才叫共。佛给我们制定基本的戒条,大众在一块共处的基本的戒条是六和敬。五戒、十戒、沙弥戒、比丘戒是自己遵守的,不是要求大家遵守的,每个人自己要拿这个戒条来约束自己;与大众在一块相处的基本的戒条是六和敬。四个人在一起共修,四个人以上,能够修六和敬,这叫僧团。所以,僧团就是佛弟子共住的团体。这样的团体,十方诸佛护念,一切龙天护法鬼神都拥护。为什么?那是名符其实的道场,是佛菩萨的道场,至尊至贵,在一切世出世间法里头极为尊贵。所以,破坏这个僧团罪过是阿鼻地狱。
  但是现在,就是两个人住在一块,意见都不相同。四个人住在一块,意见、见解相同的,我学佛这么多年没见过,中国、外国从来没见过。六和敬的僧团没有了,这不得了!我们台湾,说老实话,出现一个六和敬的僧团,我们宝岛就有福了,为什么?诸佛菩萨护念,龙天护持,这块土地上决定不遭难。为什么不能修六和敬?就是自己的利益不肯放弃,自私自利,这就没法子了。找到四个人真正能够把自私自利舍弃,我们来为两千万同胞祈福,发这样心的人都没有。还说发菩提心,众生无边誓愿度,嘴皮上度,心里不度。难!实在是难,几个人肯发心?所以六和敬是基本戒条,真佛弟子;不能守六和敬,说老实话不是佛弟子。自称为佛弟子,是你自称,佛菩萨不承认,龙天鬼神也不承认。这是我们特别要注意的。
  六和敬里面最重要的就是前面两条,第一个就是见解、思想要相同,真正是志同道合。第二个「戒和同修」,就是生活有秩序、有规范。大家在一块总要有个规矩,这个规矩可以自己订,就是我们佛门讲的清规。清规是戒律的现代化、是戒律的本地化,就是在这个时候,我们这个场所、这个处所,处在这个环境当中,我们应当怎样做法?本著佛教给我们的精神、原则,至於怎么做法细节我们自己可以来订,订了之后大家要遵守。所以,每个寺庙有每个寺庙的规矩,「常住公约」那就是本地化、现代化的清规,都是遵守戒律的精神。
  「身同住」,同住,一个人一个寮房不叫同住,一个人一个房间不叫同住。同住是什么?像军队一样睡通铺,那是同住。一个人睡一个房间,修行很难成就,为什么?我们烦恼习气非常重,人多的时候我们得很规矩,像个样子。没有人看见时候就放肆了,毛病都出来了,没人看到。晚上睡觉睡通铺,还是一个看著一个,你睡觉也得规规矩矩,老老实实,不可以乱动,能收得到效果。所以,军队一定要睡通铺,不睡通铺就会造反。在军队是一个班一个单位,十几个人一个通铺,班长带著,他就不会造反。学生,像我们从前在学校念书,抗战期间我们都睡通铺,一个老师带著,好管。一个人一个房间会造反。出家人也是如此,一个人一个房间绝对道修不成,他在人面前是一个样子,背后又是一个样子。所以在大陆上从前道场都是睡通铺的,没有房间的。房间是老修行,六十岁以上,行动迟缓,动作比较慢,跟不上大众了,这样的人可以睡一个房间。还有执事退休的,替常住服务很多年的,像方丈、住持、当家师、知客师,他们负有责任的,他们有一个房间。清众都是要睡通铺的,清众是真正修行人。同住是这个意思,要不把它搞清楚,往往都弄错了。现在寺庙有钱,盖得很大,里面寮房很多,都还有卫生设备,有套房,一个人住一间,要想往生很难,很不容易;要想得定不容易,成就三昧很困难,这是讲真话。那样的生活要能成就,是佛菩萨再来的,不是我们凡夫修成的,佛菩萨再来的。
  「口无诤」,大家彼此在一块决定没有诤论。「意同悦」,法喜充满。「利同均」,四事供养大家是平等的,很难做到。好,我们下课。
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