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略談入中論-宗薩蔣揚欽哲仁波切

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發表於 2015-8-19 09:00:48 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
般若一直在集中談佛的智慧是什麼,菩薩的智慧是什麼。
中觀講什麼呢?大家慢慢慢慢會發現,中觀是要建立一個見地。我希望大家慢慢慢慢能夠建立起學習、追求中觀、瞭解中觀的興趣,因為學習中觀是非常好的事,不管是學佛,做生意,做政治家,都是非常好的。
一般來說,這個世界上的問題,都是因為某一個人有很極端的想法開始的。比如說極端的佛教徒,比如說一個很極端的金剛乘,你根本沒辦法躺下去睡覺,為什麼你的房間裏佛教到處都是,有很多極端的。而極端是這個世界最基本的一個問題。
我們說中觀,不是落在任何一邊。所以,中觀的哲學,不只是讀起來舒服,實際上你每天都可以瞭解。

學中觀的時候,雖然中觀的書非常多,有聖天菩薩寫的,但是多半的學校選這本《入中論》,就是進入中觀。在這本論裏,有很多中觀的對手,不同的學派實際上對於是我們的對手。但是慢慢講這部論,你就會慢慢發現,所謂在這個論裏,我們討論或者是辯論的對手,每一個對手都是我們自己的執著和概念。
佛教,尤其是佛教的論師們怎麼樣?一個特徵的特徵,必須要沒有三種錯誤。
第一,你所涵蓋的意義太廣。第二,你的意義涵蓋得不夠廣。第三,就是你講的這個特徵根本不可能。
如果我跟你講,筆的特性或者特徵是什麼?
如果你很聰明,你絕對不會回答這個問題,除非你聽到人們講我手裏拿的這支筆是什麼特徵,你除非聽到他這樣講,不然你不會回答這個問題。
因為第一個問題,他問你筆的特徵是什麼?一定要說這支筆的特性是什麼?
但是年輕的和尚,剛剛開始學辯論,永遠要搞錯。辯論的時候,有很多小的方法讓對方犯錯。他們跟對手辯論,會最先問筆的特徵是什麼,等到對方講了一大堆,他就會說我說的是這支筆的特性。現在說這支筆的特性是什麼。對於這個筆的特性,你可以寫一本書,寫不完。很多和尚在辯論的時候,因為怕自己的定義涵蓋不夠廣,所以把定義講得很長很多,最後又會犯太廣的毛病。
現在說這支筆的特性是什麼?這個筆可以寫字,這個特徵對不對?是錯的。
因為如果把手放在墨水裏蘸一下,也可以寫字,但是是手指不是筆。
所以說這支筆的特性是什麼?你可以說,這是你手裏拿的一個東西,然後說白色的,頂上和底下有兩個黑點,你都可以講出這些特徵。
如果說你手上這支筆的特徵,是你手上拿的東西,然後是白色的,這樣就會犯第二個錯誤,你的涵蓋不夠廣,因為這支筆上下兩個黑點沒有講。如果說筆的特徵是什麼呢?能在天上飛,或者在地上走,那就是第三個錯誤,不可能。所以,你所給的定義或者說特徵,都要沒有這三個錯誤。大家有沒有不同意這一點的?也許,您會覺得這種方法來定義東西,很狡猾、詭辯。這當然是很多印度的哲學家發展出來的。

除了我們學定義之外,還要學一下分類,把現象分成兩大類,一個是組合式的現象,一個是非組合的現象。所以說,如果一個中觀的學者坐飛機到一個國家,要填入境表,說你的性別是什麼,只有兩個,要不然就是男的,要不然就是女的,中觀就會說萬一有人是不男不女,你不會有第三個讓他填。為什麼呢?因為這樣表示你不知道怎麼樣分類。所以,你要學怎麼分類,分類的益處。我們全部的現象,依照佛教的分法,分為兩大類,組合的和非組合的。你同意不同意有第三種的分法?有沒有說既組合又非組合的方法?


先談一下組合的。第一個問題,組合現象的特質是什麼?(回答:可以分開)。這可能犯涵蓋太廣的毛病。(回答:不只一個。)這個有點意思了,不只一個。但是有一點點的問題,你說的“一”,很可能變成非組合的東西。但是“一”也是一個組合的東西,因為沒有“二”就沒有“一”。所以大家要學這個,中觀就是非源發性的,有一點越來越接近。但是那種答案,說這個東西不是緣發性的,這個答案太模糊,因為這樣的話,你的對手立刻會反問,什麼叫緣發什麼叫非緣發,你還要定義它。

月稱菩薩對這個問題有一個很奇怪的概念,他認組合的現象有三個特點。他認為任何一個現象,只要有“生、住、滅”這三個情況,這就是一個組合的現象。
“生”還分生的生,住的生,還有滅的生,滅的生實際上就是住的生開始的。
大家不要讓月稱菩薩這麼簡單的,他講什麼你都聽。也許這三個其實哪一個不需要,或者是加哪一個,這個講法根本不對,因為這個很重要,很有意義。為什麼呢?在我們心裏,永久、常的概念,如果你把這三個建起來,立刻把心裏常的概念打破了。舉例說,什麼是常或者永久是什麼?《
中觀論》第一句話問你,常的特徵、特質是什麼?我們生為一個平常人,就說太陽,這麼多年天天出太陽,這個就是常。
這個東西一講出來,本身就是矛盾的。為什麼呢?
因為他說如果是常,根本不能繼續下去,因為所謂的繼續,表示有時間在裏面,什麼是時間?時間就是生、住、滅。所以說持續本身就是無常。當然這個好象是無“常”,很重要的一個東西。
任何東西會改變,就表示它是一個組合的,每一個東西都是這樣的。在生、住、滅三者之間,哪一個最重要?(回答:生。)有沒有講別的?(回答:滅。)你不要忘了,滅本身也有生,生本身也有滅。
所以你要很銳利地發現,如果是本身沒有滅的話,就永遠是生,不會改變。
就是因為生有滅,所以住才會生的出來。當然,這三者生、住、滅都重要,多半的哲學家會認為,三個裏面真正困擾我們最大的是“生”。
為什麼呢?比如我們為什麼來到這個世界上?宇宙的起源是什麼?因為生這個問題這麼重要,所以你會問我為什麼會在這邊?所以有了這個問題,那些原來想占人家便宜的宗教家就出來占你的便宜。在這本書的第六章,我們會非常仔細地討論什麼叫“生”。剛才講了一些讓你知道我們以後怎麼樣學這本書。
   
這本書的名字是《入中道》,這本書的名字應該讓你能夠對這本書有一個大概的印象。第一個要注意,什麼叫中道?記不記得前面講過,極端是一些問題的基本,不要忘記,這邊我們主要是要建立我們的見地。有兩種見地:究竟的見地和相對的見地。不管在相對或者是究竟兩方面,任何一個道理、哲學,如果不落於極端,就是一個好的、正確的道理。有兩種極端,或者我們中文說有兩邊,有兩種辦法分,一種就是分成兩類,一種分成四類。比如長、短,如果你分出這兩個中間,你就有一個錯誤的見解。這種見解到最後,就會讓你有一種不和諧的狀況。如果說四種極端,或者是四邊,是哪四個呢?我們說存在、不存在、既存在又不存在、既不存在又不不存在,這個是我們說的四邊,如果你掉到其中某一個,你的見解就是錯誤的。這種見解,會讓你有一種不協調的狀況。

身為一個中觀的學者,你要超越這四個邊,現在簡單地講一下。
簡單說,這個房子是存在的,1993年已經不存在了,我做過的這個夢既存在又不存在,有一些東西是你根本想都想不到的,這種東西就是既不存在又不是不存在的。除了剛才講的這四種現象之外,如果你可以找到任何一個其他的現象,你可以講出來。這四個實際上可以合成兩個,就是我們說的短和長。所以存在會變成長,不存在就是短。其實很多的佛教徒都掉在這四個裏面的其中一個。
你說他掉在哪一個呢?所以當佛教徒在談空的時候,我們講的是空、大空什麼的,什麼東西都不存在。這個實際上是佛教徒掉在不存在的陷井裏,在理論上是這樣的。很多佛教所謂的修行人也掉在這四個極端裏,哪一個?有人說是既存在又不存在。還有別的嗎?最後一個。有些修行的人坐在那邊,什麼也想不到了,這是成佛,這是第四個。有一些佛教大師把這種狀況歸類於你突然昏倒、昏厥、病變,把這種現象歸在這一類,這是很不好的狀況。
所以,超越過這一切,就是我們現在講的“中觀”。我們明天再講“入中”。
  
提問: 既然無常在改變,又說住,住是沒有改變的?
回答: 我們說的住就是改變,住也有滅,也有生。這個問題很好。學習這個定義、特質是很好的辦法。當我們談到苦的時候,很多金剛乘、修行人都會談到慈悲,同時又談到苦。但是在理論上,我們根本不瞭解什麼是苦,我們討論一下什麼叫苦?苦的特徵是什麼,或者是苦的定義是什麼?(回答:痛、悲傷。)包括在痛苦裏面,不快樂、痛苦、生死、無名,都包括在裏面了。各位不但是一個哲學家,還是一個很好的哲學家,幾個字代表了很多的意義,這個痛苦包含了很多的意義。(回答:念頭、妄想、思想。)我們這邊講的是痛苦,想得也蠻快的,執著也不錯,我們在講苦,他剛才說期望。變動和痛苦其實是很好的,但是佛教還有另外兩個,另外一個就是“沒有自信”。這四個是苦的特質或者是定義。
所以在這個情況下,你會注意到痛苦並不一定是你的頭痛。以這個定義來說,你買一輛義大利的跑車,也可以是痛苦。如果你來看這個,你就知道買一輛義大利跑車,今天買了,明天不知道到哪里去了,也符合痛苦的條件。

月稱,大家都認為他是一個表現空性的著作,是最好的一個人,或者是表現有關空性的東西的最好的一個人。一個論師在寫一部論的時候,一定要以一個佛所講的經為根據、支柱,月稱菩薩在寫這部論的時候,是根據《華嚴經十地品》

我們叫做入中,有“入”字。原來梵文的名字叫(馬丁艾尼卡阿布塔塔),是“入”的意思。所以我們最先要講入中,入的是哪一個中,入的什麼中,及時如何入,怎麼入這個中。我們應該能夠進入兩種“中道”。一個是究竟的中道,或者說是意義的中道;另外一個,可以說是言辭上的,或者是顯示上的中道。
《入中論》這本書,並不是直接進入究竟的中道。因為這邊我並不是教你大圓滿,說這個就是中觀,並不是這樣的。究竟的中觀就是空性,什麼是空性?要超越四種的極端——四邊。當然我們希望可以間接的進入究竟的中觀,不過這個也看你的動機怎麼樣。這邊,我們直接進入的是什麼中道呢?是進入書寫的中道。書寫,或者說是經典式的中道也有兩個:一個是佛所講的中觀,另外一個是諸大論師所寫的中觀。諸大論師當然是佛的弟子,由他們寫的中道。
《入中論》這本書,並不是入由佛說的經典上的中道。
所以這本《入中論》是要直接進入由佛的弟子,也就是諸大論師所寫的經典中觀。所以《入中論》這本書,是為了告訴你進入文殊菩薩所寫的中道。我們怎麼進入呢?記得昨天我們曾經討論過,生、住、滅哪一種最重要,大家似乎都同意“生”是最重要的。在板上寫,因為在西藏的學校裏,從來沒有這樣教過的。
我們昨天決定了“生”是最重要的,舉例來說,為什麼我現在是這樣的,為什麼我在這邊?在基督教的聖經裏,第一句就是上帝創造一切,生是這樣生出來的,所以對於我們來說在任何時候,“生”是最重要的,怎麼產生的。現在這個圖是很重要的,幾乎可以說,這個圖已經包括了整個《入中論》的大意。所以一個哲學家,或者是一個理論學家,討論到最後會發現,生只有四種情況:自生、他生、自他生、沒有產生。

1,自生,東西是自生,自己所生的。討論自生,在聖天菩薩所寫的《中觀四百頌》裏,有非常仔細的討論。因為有某些印度的教派,他們相信所謂的靈魂或者是自我、大我的意思,他們認為這個自我、靈魂創造一切,他的創造者和被創造的東西,兩者實際上是一個,他們有這種看法,所以他們持自生的見解。這本書裏對於這一點也稍微討論了一點。

2,他生,是最難的。為什麼第二個難呢?因為持這種見解的對手很難對付,持這種見解的對手全是佛教徒。我們的對手在討論這個的時候,包括了唯識宗的學者,甚至像無著菩薩這麼偉大的人,都可能包括在裏面,所以這個很難了。在這個論裏,有些部分很仔細地去討論。
剩下的兩個就很簡單了。

相對來說,月稱並不在乎東西在哪里生的。如果你問月稱,相對上的東西怎麼生的,他就會說你去問放牛的。因為對他而言,所謂相對,就是表示不經過分析的,任何事情你認為是這樣就是這樣的。而且他認為,對於這種相對的事,如果你去分析它,不對。因為相對的東西,只要一分析它,整個你認為所謂相對真理的概念就會整個垮掉。你可以問一個人,你的父親是誰?你問這個問題,當然是問你是哪里產生的。像這一類不經過分析的相對的問題,一直問你的父親、母親是誰,對於這種沒有經過分析的問題,月稱會回答說某某人是你的爸爸。但是,如果你問的問題是這樣,你說究竟是什麼東西創造了我,我究竟的創造者是誰。如果你問這樣的問題,這個問題在月稱來看是屬於一個分析的問題,這個問題將會把你的問題打碎掉。這個問題的答案,如果落在上述的四種任何一個,都是一個錯誤的答案。

第一,像有的印度教會說,我的傳統者是大我或者是神我,這是錯誤的。第二,有的宗教講,神是另外一個,那個神創造了我,我和神當然不一樣,但是是神創造了我,這個答案也是錯的。所以,在這本書裏,月稱就要這樣去分析。如果你問月稱說,你呢,你到底認為東西是怎麼個生法呢?他就會說,是緣起而生。他的這種概念實際上很民主的,因為他並不是說某一個創造者應該得到全部的,你講的好多都是對於他。他要講,因為我創造了上帝,所以上帝創造了我。除非我知道他是神,但是他不是神,所以說我把它當作神一樣創造出來,然後我認為他創造了我。所以這個就是前面講的,月稱用這個方式進入中道。
同樣,在中觀論裏,因為《中觀》和《中觀論》這本書,幾乎整本書都在談空性。但是在我們讀的這部論裏,會談到十地菩薩相對的功德或者是特質。記住,十地菩薩就算是十地,也是相對的真理,對月稱菩薩是這樣說的。所謂輪回、涅磐,對他來說全部是相對的真理。所以在這本書裏,月稱很多次滿懷驕傲地引用龍樹的話,龍樹說“我敬禮佛,因為佛從來沒有說,當你捨棄了輪回之後,還有一個佛可以去承”。月稱很多次帶著驕傲的口氣引用龍樹的話,他說“佛曾經說過,沒有一種情況的成佛是需要去拋棄輪回的,但是你成佛必須要知道,根本就沒有輪回。”

第一個頌,這個是月稱的歸經頌,就是第一和第二兩個頌。月稱菩薩在這本書裏非常想要談空性,但是頭兩個頌等於是把所有的大頌、教頌完完全全講完了。一般在出家人的學院裏,這兩個頌講三個禮拜,因為有很多的東西。
第一個記誦的頭兩句,“聲聞中佛能王生,諸佛複從菩薩生”,這兩句有很大的衝突。為什麼呢?因為佛都是第一個,這裏佛不是第一個,這邊菩薩是第一個,這邊一共講到四個,聲聞、中佛、緣覺,還有佛、菩薩,這兩句話告訴你菩薩是最重要的。這兩句已經讓你看出月稱的風格,他寫東西永遠是讓你摸不著頭腦,但是又很對。所以第一句說“聲聞中佛”。中佛就是緣覺,聲聞是由佛所產生的,如何生呢?佛教授他們緣起的真理、精華,他們接受了佛的教授之後,就去思考、修持。之後,他們就正到了聲聞或者是緣覺。
“聲聞”的意思就是聽到這個聲音,自己聽聞到,同時也讓別的人聽聞。因為聲聞是從佛裏聽到教授。聲聞是這樣的,他聽信佛說的道理,自己這樣做、修行,最後他成佛。當他成佛之後,也把這種情況、消息告訴別人,因為告訴別人,別人也能夠得到利益。“緣覺”可以說是半個佛,所以這個書翻的很精確,叫中佛。
對佛或者是佛陀,對於佛教徒來說只有釋迦牟尼才能稱為佛,但是緣覺或者是聲聞也能稱為佛。因為佛陀這個字其中的意義就是“覺醒”。因為佛陀,也就是說覺,其中有一個意思已經摧毀了輪回的根本,也就是業,他因為願而回去,而不會因為業而回去。摧毀了輪回的根本,也就是佛這個大的業。在很多的時間,在經裏會看到,他們稱呼聲聞叫小佛陀,有中佛,還有偉大的佛。
所以從這一句裏,你可以知道,這兩種小佛陀、中佛陀,是由佛產生的,就是佛的語,主要是佛的語,因為他們聽到佛的教導而修行。你又會問,佛從哪里來?你可以看出來,月稱菩薩很有技巧地發展到這樣,從菩薩生的,佛是菩薩生的。所以說菩薩是最重要的,比佛還重要。如果要把這種話告訴普通一般的佛教徒,最好穿著鎧甲告訴他。但是這邊有人提出反駁說,可是在很多的經裏稱呼菩薩為佛子、佛女,難道菩薩不是跟聲聞、緣覺一樣聽佛講的話而去修行,怎麼這樣說呢?現在有兩個理由能夠支持,為什麼菩薩是佛的爸爸。
第一個理由,如果說佛是一個階段的話,或者佛是一種狀態的話,這個階段是經過了菩薩這個階段以後才有的。所以我們說,菩薩的狀態或者階段,是佛前面的狀態,後面佛的狀態是由前面的狀態產生的。同時,比如釋迦牟尼佛需要“善由”,而誰是善由呢?永遠是菩薩。比如西達多王子,文殊和金剛手菩薩讓西達多走到一個方向,看到一朵凋謝的花。同時,文殊和金剛手菩薩,西達多王子一直很想知道這個王宮的牆外到底是什麼狀況。一切西達多王子看到的生老病死的狀況,都是大菩薩所實現的。所以很久遠前,當時有一千個菩薩,他們發願希望將來能夠成佛,當他們發這樣的願望的時候,有另外兩個菩薩希望,當這一千個菩薩成佛的時候,他們兩個不要成佛,他們要逐個喚醒這一千個菩薩,讓他們成佛。實際上一直到現代,所有能夠教導你的這些,其實都是菩薩的化身,因為佛實在太高,我們根本沒有辦法接觸,我們只能接觸到菩薩,跟他溝通。
我已經讚美了菩薩是最高層次的宗生。有人會問,菩薩是怎麼來的?下面的兩句就把所有的大乘的教授全部包括在裏面,把這兩句好好背起來,你就知道大乘是什麼了。這兩句講“大悲心無二慧,菩提心佛子因”,這還不夠。這三個可以說是佛,嚴格來說是“菩薩三因”。如果一個人問你怎麼樣才能成佛?就把第一個的後兩句念給他聽就成了。
後面講到“大悲心,無二慧”。什麼叫“無二慧”?就是說不落到任何一種極端的狀況,比如好壞、美醜,這些後面也會談到。“菩提心”,就是說希望眾生都能瞭解空性,希望眾生都能成佛的心願。
也許有人講,剛才講前兩個頌在學校裏和尚要學三個禮拜,三個禮拜到底讀什麼東西呢?舉一個例子。他們還要學為什麼先講大悲心,再說無二慧,再說菩提心,為什麼這樣安排?這樣寫,並不是因為月稱菩薩順手寫,他是有這樣的理由,這三個的次序不能調換。很重要的需要知道的東西,第一個是“悲心”。為什麼悲心在第一個?因為是這三個裏最容易擁有的東西。因為你可以用普通人都有的同情心開始,而且大致來說,每一個人不管事大事小,都有同情心。就算不是佛教徒也會說那個人好窮,但是非佛教徒不會想什麼叫“無二慧”,但是現在連佛教徒都不這樣想。現在當然佛教徒也不想第三個“菩提心”了,但是大悲心還是有可能的。
然後我們談到三者的順序的時候,這種順序是一般性的順序。為什麼說是一般的順序?因為一般人都可以接受,無論你的程度,如果這個交給一個初學者或者是一個比較學的多的人,都可以按照這個順序接受它。但是如果把這個教授給一個已經非常好的、高明的學生,無二慧應該放到第一個。一般來說,最先教大悲心,然後是無二慧,就是沒有分別。你想要有不斷的慈悲心,除非你證得無二慧,否則是不可能的。這好象是說,如果一個菩薩不瞭解無二慧的話,這種菩薩如果在臺北街頭每次碰到乞丐就給他錢、食物,也可以把很多的東西給他,家裏的房子、太太、孩子都送給這個乞丐,也可以。但是如果這個菩薩到印度去的話,印度的乞丐比臺灣多了幾百萬倍,他不瞭解無二的道理,一跑到印度看到這麼多的乞丐,他的心就沉下去了。
為什麼這樣呢?因為一個不瞭解無分別的菩薩,就會認為幫助乞丐最重要的就是給他東西的行為,這樣的菩薩就會認為,除非把世界上所有的乞丐都讓他不窮了,這樣才能成佛。只有當菩薩瞭解到,你認為接受你幫助的物件,實際上也是你自己照射出來的錯誤的概念。當你瞭解到這一點的時候,一個不瞭解無分別的菩薩,去幫助一個人,希望從幫助的行為裏要得到一個什麼東西。比如有一個人是乞丐,他會認為我救濟這個乞丐的行為應該讓我成佛。如果一個人手上受傷,一個不瞭解無分別的菩薩,他會想去治療,給他塗很多的藥,結果那個人的傷越來越糟,這個人就會成為自己很愚蠢的悲心的受害者。因為他不知道這個物件,受傷的人,實際上也是自己的幻想,他的期待就會傷害自己。
舉例來說,假如這個人喝酒上癮的,這個人是癮先生,你希望要幫助他。十年你都想要他戒酒或者是20年,20年他還戒不掉,這個時候當然你也是很痛苦的。有的時候會怪自己,一定是因為我不好,他才去喝酒。為什麼呢?因為這個人不瞭解無分別,也就是說他自我、自私。所以,這個太太幫助他的先生戒酒,幫助他很久,實際上他是期待這個先生從今開始不喝酒,以不喝酒來獎勵幫助他的太太,可是這不是菩薩的行為,菩薩幫助就只是幫助,幫助以後自己離開,不管結果,不然他會看到很多悲心的受害者的。不過,你不要搞錯了,這也不表示說,無分別的菩薩,反正我已經盡力了,他要喝就喝了,並不是無分別,他就要這樣做。只是表示,這個菩薩既沒有希望,也沒有任何的期待。
現在還有更大的回報,當你知道無分別的時候,你的悲心更大。比如我們大家都在做夢,夢到我得了愛滋病。你突然間警覺到我在做夢,你自己醒過來了,知道自己在做夢,你跑來跑去告訴別人我在做夢,別人不知道。這個時候你就知道悲心有多大,你怎麼樣才能讓別人知道你在做夢呢?這個時候,你就會要拼命把人搖醒,告訴人家我在做夢。這個就是菩提心,要瞭解真正的意象、意念是什麼,這個就是菩提心。也就是讓你聽到你應該聽到的東西,這個心就是菩提心。這就是成佛的三個因,所以這就是為什麼這三個因以這種順序安列的。



來源: 略談入中論-宗薩蔣揚欽哲仁波切
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