一、元无我人，为谁贪瞋？

wlxg20130220

摘自《净公上人讲：净业三福、《愣严经》清净明诲、《晚晴集》》

一、元无我人，为谁贪瞋？
(3)我若多瞋及怨结者，十方现在诸佛世尊皆应见我，当作是念：“云何此人欲求菩提，而生瞋恚及以怨结？此愚痴人，以瞋恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生？”华严经修慈分
　　这个“见”，当作看见讲。这一段经文也是值得我们每天去警惕的。“瞋恚”是三毒之根；多瞋就是很容易发怒，很容易动瞋恚心，那当然就会跟一切众生结怨了。我们在日常生活当中，对人、对事、对物，不知不觉常犯这个毛病。所以有时候我们自己问：为什么自己智慧不开？为什么自己修行功夫不得力？为什么自己没有进步？同修们常常这样告诉我。这个反省对的，没错啊！但到底为什么呢？问题都出在贪、瞋、痴上。贪、瞋、痴没断掉，所以才出这么多毛病。
　　《华严》不是普通经典，是佛对法身大士所说的。菩萨立志存心，是要自度度他，如果还有瞋恚，还跟人结怨，他这个目标就达不到了。十方现在诸佛世尊都见到，都会这么说：“为什么这个人发菩提心想求菩提涅槃，他还会生瞋恚心？还会跟人结怨？”这与他的心愿恰恰颠倒！所以才感叹的说：“这个愚痴人就是因为瞋恨的缘故，所以他的烦恼不能断，解脱不能证得。”在三德密藏法身、般若、解脱中，烦恼断了，就证得解脱；解脱就是我们今天讲的自在。换句话说，他不能解脱，必定是多烦恼、不自在；自己都度不了，怎么能救度一切众生？这个障碍是什么呢？瞋恚冤结。冤结还有一种讲法，佛在经上给我们说“十善厚友”，十善是很厚的朋友；“十恶冤家”，此处冤结也可以指十恶。如果我们瞋恚心很重，再加上十恶，这在佛法里面修学，就不会有结果了。
(6)离贪嫉者，能净心中贪欲云翳，犹如夜月，众星围绕。理趣六波罗蜜多经
　　这一部经在台湾也有单行本流通。一切众生的大病是贪、瞋；嫉妒是瞋恚的一部分。佛在一切经论里头常常劝勉我们，要把贪、瞋、痴三毒烦恼断掉，这是修行的根本，修行的基础。因为我们心里面有三毒，所以才会遇到外面的毒害；假如我们心里头没有三毒，喝毒药就像喝甘露一样，它不起作用。为什么？里头没有毒。这好像化学反应少了催化剂，它起不了作用！我们被毒虫、毒兽咬伤、螫伤了，要生惭愧心。为什么呢？我们心里头有毒，才遭受外面的毒害。我们在传记里看到，民国初年印光大师他老人家住的寮房，里面有虱子、跳蚤、蚊虫，他都不驱除。侍候他的小和尚想把它们赶走，印光大师叫他不要赶。
　　侍者问：“为什么呢？”
　　“我的德行不够，留着它们，让我生惭愧心，改过自新。”
　　老和尚到七十岁以后，不管他住哪个房间，再去找这些虫，一个都找不到；别人住的房间，蚊虫、苍蝇什么都有；他老人家一去住，它们都搬家了，都走了。你要问为什么呢？就是此地讲的贪、瞋、痴三毒没有了，不会招来这些毒害。印光大师作一个样子给我们看，教我们这个修学方法是正确的。他可以做得到，也就是说明每一个人都可以做到。所以要远离贪嫉（嫉是嫉妒）。
　　“能净心中贪欲云翳”，“云翳”是比喻云彩能够遮住日月；“翳”是现在讲的白内障，白内障能把视觉障碍住，这就好比贪嫉一样，能够舍离这个，云翳就没有了。“犹如夜月，众星围绕”，这就好比恢复到晴空了。晚上有明月、众星，没有云彩遮住，就看得清清楚楚、明明白白，是这个意思。
(7)生死不断绝，贪欲嗜味故。养怨入丘冢，虚受诸辛苦！大宝积经富楼那会
　　生死是大事，能够真正知道了生死，才算是一个觉悟的人。如果还不能够发愿了生死，无论修学什么法门，都不能够离开六道轮回；纵然得人天福报，也不是究竟的，所以不能算是个真正觉悟的人。真正觉悟，在这一生中，一定要了生死，一定要出三界，一切大小乘佛法，都是帮助我们解决这个问题的。就法门来说，实在是平等、无有高下的；但是就我们自己修学来说，确实有难易。像这里说的，这就难了，“生死不断”就是轮回不能超越。出不了轮回，什么原因呢？“贪欲嗜味故”。“嗜”是嗜好；“贪”是讲贪爱，范围太广大了，无论对什么，就是贪爱的心没有断。“欲”是欲望。世出世间一切法，你还喜欢这个，喜欢那个，这就糟了，问题来了，这就是不能出三界的原因，我们一定要知道。知道之后，才能够舍离，晓得这些东西对我们是重大的伤害。我们过去无始劫以来，生生世世修行不能成功，没出得了三界，就是被这个害了。从今天起，我明白了，认清楚了，再也不受它的害了，这才能成功，才能出得了三界。
　　“养怨入丘冢”，“丘冢”是坟墓。要是不断贪、瞋、痴，不断欲望、嗜好，就等于养了这些怨家。养的结果，它就送你到坟墓去啊！“虚受诸辛苦”，这句话说得太妙了。这是说什么呢？你一世的修行都落空了，还是回去搞六道轮回。所以这一首偈子说的，就是我们自己本人生生世世修行的写照。就是这个修法，所以才落到今天这个地步。这样讲我们多少能够体会到一些——修行是在心地上用功夫，是在实际生活上改变自己，不在形式；形式上的修行，就是最后那一句话“虚受诸辛苦”。
　　特别是在这个时代，黄念祖老居士在《谷响集》末后说得好，今天这个时代修行：第一、同修贵精不贵多。什么叫精？大家志同道合，都是真修实炼的，不是要人多凑热闹。我们看《西方确指》，觉明妙行菩萨教导他们那一班，只有十二个人；人数不多，但是个个成就。那还得了！所以人数贵精不贵多，这才是同修。第二、道场重实质，不重形式。形式是什么呢？是香火很盛，道场很热闹，很兴旺，这是凡夫所看的，这叫形式。实质是讲求什么呢？道场里头真的有学有道。“学”是经论，真正在研究经论；“道”是真正在修行。第三、在净宗里头来说，修行一定要重清净心。《弥陀经》上所讲的一心不乱；《无量寿经》上所讲的清净平等觉，要重视这个；其他什么神通感应，那东西都不重要，不重视这些东西。这句话说得非常有道理，是针对现在佛教弊病所发的。我们要觉悟、要记取。
(8)是身如掣电，类乾闼婆城。云何于他人，数生于喜怒？诸法集要经
　　这也是一首偈，从比喻上说的，都是事实真相。前面两句是说人命无常。“掣电”就是闪电，比喻短暂。《金刚经》上也说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”人生确实如此——石火电光。“乾闼婆城”是幻相，不是真实的；“类”，跟这个是同类的。我们世间所有一切万法都是无常的，你要执着有常、有我，那就苦啦！这是错误的想法，错误的看法。万法无常，真正明了事实真相，你的心当然清净了，就不可能看到世间的事情还会动念。顺自己意思的，就动了欢喜心；不合自己意思的，就动了瞋恚心，这叫起心动念。起心动念是什么呢？把事情都看作是真的，不知道这东西都是假的，只不过是一场梦而已，哪有一样是真的！所以六根对外面的境界，清净无为，清清楚楚、明明白白，决定不起心、不动念，这就对了。
(9)瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。佛遗教经
　　这本集子里，讲到瞋恚之害的很多，可见得这桩事情是世尊当年在世，讲经说法时时刻刻都提醒我们的。所谓“一念瞋心起，百万障门开”。瞋恚心一起，许许多多障碍就来了。佛门也说“火烧功德林”；火就是瞋恚之火；一发脾气，功德就没有了。功德跟福德不一样，发再大的脾气，福德不会烧掉的，但是功德就没有了。那功德到底是什么呢？功德是定慧。你看定心，一发脾气定就没有了，定没有了，智慧跟着也没有了；所以功德是定慧，跟福德不一样，这个是我们一定要知道的。可知瞋恚之害，能够破一切善法。
　　“坏好名闻”，“名闻”就是今天讲的荣誉；为社会大众所尊重、赞叹的，这个荣誉也会因瞋恚而破坏。所以瞋恚的坏处是：今世（佛说法的那个时代）、后世人都不会喜欢见到瞋恚之因，以及瞋恚的果。
(14)瞋，是失佛法之根本；坠恶道之因缘；法乐之冤家；善心之大贼；种种恶口之府藏。智者大师
　　贪、瞋、痴里面这个瞋恚，对我们修行障碍最大。佛在《楞严经》上跟我们讲世间的现象讲的比其他经典详细；其他的大乘经说到宇宙的状况多半都讲六道，《楞严经》讲七趣，就是六道之外还加了一道。这一道是什么呢？仙道。七趣的经文很长，讲地狱道几乎占全文的二分之一，这也就是说把地狱这一道讲得特别详细。原因在什么地方呢？要我们认识清楚，小心谨慎不要堕地狱，地狱道的业因就是瞋恚。三恶道中，贪爱是饿鬼道的业因，愚痴是畜生道的业因，瞋恚是地狱道，所以它的伤害最大。诸佛菩萨、祖师大德，在这一方面对我们的教训也特别多，所以在此地开导我们说：“瞋，是失佛法的根本”。
　　什么叫佛法？佛是觉的意思；法就是一切万法。佛法合起来讲，就是对于一切万法觉而不迷，都能够正确的认识、了解一切万法；可是人一瞋恚起来就迷了，觉性就丧失掉了，对于一切万法必定会错认，所以叫失佛法之根本。
　　“坠恶道之因缘”，刚才讲了瞋恚心重，在六道里面是堕得最深的。“法乐之冤家”，这个乐是快乐的乐。这一次在圣荷西讲经，也遇到几位同修给我说，学佛学了好几年，总是精进不起来，还常常退转，问我是什么原因？有没有什么方法令他不退转？这是一个很大的问题，也是很重要的问题。如果能不退转，那成佛不要三大阿僧衹劫；佛给我们说，娑婆世界众生学佛总是退退进进，都是这个现象。但是为什么会退呢？那是在佛法修学过程当中，没有得到法乐，就是一般人讲的法喜。假如在修学过程当中得到法喜，怎么会退转呢？那么为什么得不到法喜呢？功夫不够。如果你能够把这一个难关突破，你就会得到法喜；得到法喜纵然退，退的时间短，退的幅度也小，就会常精进了。所以一定要用功，不真正用功，法喜得不到。
　　所以古人教学，五年学戒——五年遵守老师的教诲，依照老师指定的课程去用功，他得到法喜了，第一个阶段就毕业了、成就了，那个时候他就可以离开老师，到外面去参学。所以一定要有这个程度，法喜非常重要，要认真努力。如果得到法喜的人，精神饱满，不容易疲倦。为什么呢？我们俗话说“人逢喜事精神爽”，佛法也是这么一个道理，所以得到法乐能够勇猛精进。我们看古今的大德们，修学不疲不厌，吃的粗茶淡饭，睡眠的时间很少，精进不懈，那个精神从哪儿来的？从法乐上来的。三毒也是我们法喜的障碍，是法喜的冤家，它来阻碍你。
　　“善心之大贼”，心里面有三毒烦恼，虽然很想作善事，很想修善行，往往不能成就，被它障碍了。“种种恶口之府藏”，就是口过多，口业比较重，这是我们时时刻刻要警惕的。修行，就在日常生活当中，处世、待人、接物之间，时时刻刻能够回光返照，那就是真正的修行。这个回光返照，就是觉察，马上觉悟；在禅宗里，这就是观照的功夫。
(20)元无我人，为谁贪瞋？圭峰法师
　　这条看起来好像很容易懂，其实是非常难懂。难在什么地方呢？我与人，这是世间法里都承认的——有我、有你、有他，怎么会说没有呢？难就难在这个地方，这是很高的境界。世间人以妄为真，不能够辨别一切法的真假。即使现代科技相当的发达，对于这一切事物的真相渐渐明了，那也只是极少数的科学家，一般大众仍然不明了；用佛法来讲，就是无始劫以来的习气，依旧执着这个身是我，依旧执着这一切缘生之物是确实存在的，这是有人、有我、有法。佛在经上说凡夫执有，就指这一桩事情。小乘人——阿罗汉、辟支佛就执着空，他们知道万法皆空，确确实实没有人、我。执着有，这毛病就是烦恼、业障、轮回，所以六道轮回是这么来的。但是执着空有没有毛病呢？也有毛病。执着空，虽然六道轮回没有了，但是万物的真相他见不到；见“万物真相”就是大乘法里一般讲的明心见性，这是万法真相大白。所以执着空，也是障碍。唯有菩萨遵从诸佛如来真实的教诲，两边都不执着，不得已给它取个名字叫“中道”；如果执着中道，那又坏了，不可以执着的。所以说两边不立，中道不存，这才能够真正见到宇宙人生的真相。
　　“元无我人，为谁贪瞋？”这个境界阿罗汉就见到了，阿罗汉贪、瞋、痴、慢，这些烦恼统统断尽了，确实没有了，所以这一句话是阿罗汉以上的境界，不是我们的境界。我们知道这个事实真相后，如果常常用来提醒自己，帮助自己断烦恼，帮助自己念佛功夫成片，确实是一个好方法，所以应当要常常警惕。
(40)勿贪世间文字诗词，而碍正法！勿逐悭、贪、嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！蕅益大师
　　这是读书人的毛病、习气，这些东西会障碍清净心。为什么呢？它是激发感情的。诗词歌赋引发人的感情、喜怒哀乐，这就障了道。道是什么呢？是清净心，是如如不动。所以佛教诫初学守持八关斋戒，就清清楚楚教导我们，不可以唱歌、跳舞、看戏，这是绝对有碍道心的。诗词歌赋跟这个是一类的，所以不可以贪着，这是妨碍正法，要把它舍弃得干干净净。如果是没有学佛之前学的，在学佛之后拿它作为接引众生的工具，这个很好，未尝不可。以前没有学，现在出了家，再去拼命学，那就大错特错了。弘一大师的艺术是在没有出家之前学的，出家之后他用书画来接引大众，跟众生结文字缘结得很深，这个可以的。为什么呢？它已经不妨碍道心了。所以这情形我们一定要晓得。我们过去没有学，现在就不要再学了，一心一意去读经、念佛，这是我们的正事，这是正法。
　　“勿逐悭、贪、嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！”“逐”是追逐；不可以随顺，不可以希求。“悭”是吝啬；“贪”是贪爱；嫉妒、“我慢”就是贡高我慢，这些都是烦恼习气。烦恼断都断不了，还要天天增长，那还得了吗？我们每一天念佛，求什么？求一心不乱，求功夫成片；有了这些障碍，就作不到啦！所以这是我们时时刻刻要警惕的。烦恼一定要远离，分别执着一定要舍掉，把我们念佛功夫上的障碍排除了，我们得一心、得念佛三昧那就有指望，这一生往生才有把握啊！
(41)内不见有我，则我无能；外不见有人，则人无过；一味痴呆，深自惭愧！劣智慢心痛自改革！蕅益大师
　　“外不见有人，则人无过。”谁有过失？觉得自己很能干、很了不起，看到别人都有过失、都不顺眼，这就是有人相、我相。《金刚经》上讲四相具足即非菩萨；这不是菩萨。四相都没有，这就是菩萨。这是诸佛心目当中承认的菩萨。如果还有我相、人相，纵然受了许许多多次的菩萨戒，也不是菩萨，这个要知道的。三归五戒、菩萨戒，是可以重受的；受戒熏习可以的，哪里有传戒都可以去受，一次一次的熏习。同学们要记住，归依一生只有一次就够了，我们是归依三宝，不要搞人情佛事，也不是归依某一个法师；所以归依三宝的时候，这一个法师是代表僧团来传授归依，不是归依他一个人，因此一生归依只有一次。假如归依的意义不懂，我们这边有传授三归依的录音带，回去多听几遍就可以了，没有必要再重受，没有必要搞人情佛事。归是回头；依是依靠。“三宝”是自性三宝——觉、正、净。自性觉是佛宝；自性正是法宝；自性清净是僧宝。这是我们真正的归依处，而不是归依某一个人。说我归依某一个法师，这是大错特错；这个话说出来，要叫真正懂得佛法的人笑话的啊！
　　“一味痴呆，深自惭愧！劣智慢心痛自改革！”“一味痴呆”，这是讲真正修行人的态度，特别是禅宗。禅宗在参究，那个功夫得力的时候，真的是如痴如呆；这是形容用功的样子。“深自惭愧！”我们比古时候人，真比不上；比起民国初年这一些大德们，我们也比不上；所以有什么好贡高、我慢的呢？跟他们比一比，我们实在是惭愧至极。人家那样发愤、勇猛、精进，我们自己还在这里懈怠；这怎么能成就呢？自以为聪明，叫“劣智”，不是真智慧。“慢心”是我慢；自以为了不起而瞧不起别人，这是修道最大的障碍，大师在此地教我们，要痛自改革。修行就是修正我们错误的想法、看法、作法、说法。首先必须要知道自己的过失，然后才把过失修正，这样功夫得力，功夫才能够进展。如果一个人不知道自己的过失，他就无行可修了。经论里头常常给我们说，等觉菩萨都时时刻刻检点自己的过失，还在认真的痛自改革，他才能成佛啊！何况我们在凡夫位，哪里说没有过失呢？过失、毛病、习气太多太多了。我们为什么要读经？为什么要读圣贤书？印光大师劝初学的人念《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》；为什么？无非是找自己的毛病而已。这三部书就像镜子一样，天天拿镜子照照自己，看脸上有没有肮脏，把脏去掉；读经是看心里头有没有肮脏？思想、见解、心地清不清净？帮助我们改过自新。这个太重要了，这叫真正修行。所以说功夫得力不得力，都在这里。每一天因循苟且，一天天混日子，不得了啊！光阴空过了，没有比这个更可惜了！这是我们一定要觉悟，一定要知道的。