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大手印佛學問答-卡塔仁波切

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樓主
發表於 2014-10-20 08:35:10 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
:希望仁波切能讓我們多瞭解一下實修,而不要講太多基礎理論。

:或許有些人已經知道或讀過了這些基礎的理論,但反復的溫習也是十分重要的,因為經由對基礎道理的反復溫習,我們會產生堅信,深信經由修持,成就是絕對可能的,成就是經由精進而來,而要能非常精進地修行,就必須對基礎的道理有十分深刻的瞭解和體會。

  
:請問接受了許多灌頂之後,有什麼方法能“法法兼修”?
:這是一個很有趣的問題,我們先來瞭解一下,灌頂的意義是什麼?
灌頂是為了給予求法的人一種修持的許可,譬如說你選擇了一種法門,經過該法灌頂之後,便可以修這個法了,為了這種許可,你可以要求上師給你灌頂,或是上師對你十分瞭解,主動給你灌頂。
  
   然而每個灌頂都有不同的戒要守,不是完全相同的,因此要以一種方法來法法兼修是不可能的:然而事實上這是你觀念上出了問題。

  
  現在你接受了很多灌頂,但如果你瞭解基礎理論,知道灌頂是為認識該法門和本尊,而其目的是引領行者至究竟的證悟,那你就沒有必要擔心那許許多多的灌頂了,但若你的心不清淨,接受了許多灌頂,卻認為這個法比較好,那個法不好,這個本尊比較有威力,那個沒有威力的話,則根本無法開悟了,因為你的心是不清淨的。

  
此外,大手印是高深的法門,因為它是“知一而解脫一切”的,也就是說如果你深入一個法門,即能從一切束縛中解脫出來,因此你根本不需要每個法門都學修。
  
:在修行當中,能得知末來之事如天災等,此是否為一種障礙?
:修行乃是為了將此心安住於無念的境界,去除任何分別心或判斷,所以當念頭生起的時候,不管是好是壞,是邪是正,都應直觀它們的本質,而不作任何判斷,不要認為是好的就貪執,壞的就壓抑或逃避,不需有任何反應,將心安止,沒有任何判斷,這即是定,如果你能安住於這樣的境界,那無論你能預知什麼,都不會影響到你,但如果你貪執好的,逃避不好的,這便又是心的造作了,經由心的造作投射,一切都可能發生。
  
  這是一個很好的問題,能給很多修行人的很大的幫助,而在此你似乎並未明瞭學習和修行間的不同,在大手印的基礎階段是屬於學習,當你將心真正安住,放下一切過去、現在、未來的執著時,才算是修行階段,而若你執著於“不執著過去、現在、未來”的觀念時,當然這又是執著了,這是十分深奧的,修行必須不住於一切執著,無所謂存在或不存在,無所謂應不應該執著,而必須超越一切。

   
:密勒日巴祖師在修持大手印之前,曾經歷了極大的苦,而獲得大手印教法之後,又在雪山修持多年,我們在社會責任、工作為任的情形下,很難如此地修行,是否仍能接受大手印的教法,修行成就?
:大家對密勒日巴大師的生平都相當熟悉,沒錯,密勒日巴為了得到教法,曾經歷了極大的痛苦,獲得教法之後,又花了許多年的時間獨自修行,才終於開悟成佛,然而我們是非常幸運的,因為過去許多的成就上師和傳承持有者已給予了我們極大的加持力,例如密勒日巴的弟子岡波巴便不需去經歷他師父所經歷過的一切辛苦,這就好比一個人想要發明某種新機器,他必須要去經歷一段艱苦的過程去創造發明,因為這是完全新的,然而當新機器被創造出來之後,別人若想要擁有同樣的機器並不難,只要照著複製一台就可以了。

因此,前人經歷艱難困苦,而身為後人的我們,藉著他們的加持力,便不需再去遭遇同樣的艱苦了。
  
  而雖然如此,大家也不要誤會,以為我們不用像密勒日巴祖師一樣辛苦,就不認真修行了,我們仍應儘量修持佛法,和佛法結緣,因為我們不清楚自己有著什麼業報,如果不修行,一旦我們死了,便可能因為沒有和佛法結緣,而失去了修行的機會了!

  
  但若我們有佛緣,就算現在沒有很多時間來修行,將來也會有更好的機會和環境來修持佛法,進而開悟成佛,所以佛緣是非常重要的,同時我們要感謝諸位傳承上師,由於他們的艱辛和努力,使我們能領受極大的加持。

  
:何謂上根利器的修行人?
:上根利器者,是指真正懂得尊敬、珍惜上師及其教法的人,他領受了上師的教導後,即與上師和教法保持堅定不變的關係,並將這些看得比自己的生命還重要,這樣的弟子就是金剛乘上根利器的人,最好的一個例子,就是偉大的密勒日巴,尊者密勒日巴的上師馬爾巴對他並不是很親切的,馬爾巴打他、罵他,甚至有時還羞辱他,但密勒日巴卻從未放棄它的上師和教法,這就是上根利器的修行人。
  
:修密宗的人持咒,是否也會往生本尊的淨土?
:持阿彌陀佛的聖號,能往生極樂淨土;同樣地持本尊的心咒,亦能往生本尊淨土,然而我們是否往生佛國,都決定在我們的願。
  
  如果你持阿彌陀佛心咒,也期望能往生阿彌陀佛的極樂世界,當然便可能得主極樂世界,持其他本尊的心咒情形也是一樣,然而如果你持誦佛號或心咒,但卻發願能化現無量化身來救度眾生的話,由於這樣的願力,只要有眾生需要幫助,你就能化身在該處。

所以一切決定在願,就像射箭一樣,如要往那兒射,都要看你的靶在那裏。
  
修行者是否要放棄父母兄弟及夫妻之情?
:學佛修行,並不是一定要放棄家庭、親戚或朋友,學佛真正要放棄的是我們的五毒,故若能捨棄五毒煩惱,那麼不管有沒有配偶,或有沒有和親戚朋友相處,都是一樣的自在,但若你不能摒除五毒煩惱,那不管你身在何處,都一樣會有問題,所以修行的人要放棄的,不是家人朋友,而是五毒煩惱。
  
密法強調一師一本尊,此意義為何?
:一師一本尊的說法讓很多人產生誤會,沒錯,密宗強調一師一本尊,但是我們要知道,這並不是說有了一位上師之後,就不能再跟別的上師學法了,這是大家要先弄清楚的,其次,所謂一本尊是指以一個本尊來修持,假設你對某一本尊特別虔誠,並能修持此本尊之法,那麼在本質上來說,你所修持的本尊,即是一切本尊的總持化身,故你不需要再去修持別的本尊法了,然而由於某些因素,你或許會覺得,比起你原來所修的本尊,你會更想修另一本尊之法,在這種情形下,有另一本尊是可能的,這也就是為什麼雖然一切本尊的本質都相同,但卻仍有許多種形式化現的原因。
  
  而再談到一師的問題,此一上師乃是圓滿你修行的人,也就是說他是令你明心見性,開悟成佛的人,所以是(一)師,因為一旦你成佛,就不再需要別人來教導你修行了,所以我們稱這位上師是根本上師,然而在此之前你絕對可以有許多上師,並從他們那兒領受教法。

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