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禪定與智慧- 修習智慧的步驟

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發表於 2014-2-17 08:46:55 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
禪定與智慧- 修習智慧的步驟
心定和尚
每一位修學佛法的人都希望早一點開悟,進到禪堂來都希望明心見性。這都很好,但我們必須瞭解到我們無始以來的這些習氣,不是一個禪七可以消除淨盡的,所以一定要悟後而修。在禪堂培養你打坐,或者參話頭的這些方法、要領,乃至在這裏瞭解諸法的實相,就是開悟了。「開悟」,簡單的說,就是認識宇宙人生的真實相。
  
1 什麼是開悟?
舍利弗尊者還沒有見到釋迦牟尼佛的時候,原本跟目犍連尊者都是當時宗教界的佼佼者,對宇宙人生的認識也都是自認為最高的。沒有想到聽佛陀的弟子阿說示比丘(五比丘中的其中一位)說道︰「諸法因緣生,諸法因緣滅。」這兩句話,他就得到那麼大的震撼,當下豁然大悟。原來世間都是因緣生,世間的一切就是因緣滅,這就是佛法的真理。
  
我們很多學佛的人,都希望看大經大論,也希望發心遍閱大藏經,這都很好。
但如果有智慧的人能夠像舍利弗尊者一樣,聽了這麼一句因緣法,他就開悟了。所以並不是說看遍三藏十二部的大部頭經典,就叫作「多聞」,這只是看了很多而已。只要你沒有得到緣起法、生滅法的正見,看再多也是沒有用。
     
若人生百歲,不見生滅法;不如生一日,而能解了知」。
對於生滅法,究竟是怎麼樣生、怎麼樣滅?一旦通達了這種「因緣法」的理論,就可以叫「多聞」。所以瞭解緣起法、般若空性,體會緣起法、般若空性,以此作為修持,以此來證悟,才是真正的「多聞」。
   
所以我們要從這個緣起法當中,瞭解世間都是假相,進一步來參究緣起法的平等性、空寂性。證悟到這種空寂性,也就是一切法的真實相以後,就能找到我們自己的本來面目。這才是對緣起法已經有了概念,這叫做開悟。
   
像舍利弗尊者聽到「諸法因緣生,諸法因緣滅」以後,他馬上開悟,知道世間一切事物都不是自己生,不是自己有,不是自己成就,世間祇不過是假相而已,所以從假相當中找到它的真實相。真實相就是觀察這些假相,體會到它是緣生緣滅的,沒有真實,而開悟的。
  
2悟後而修
修行佛法,特別是修學所謂人生的佛教、生活的佛教,都是要開悟以後再用功修行。
這叫「悟後而修」,佛法應該要這樣子學的。
所以「開悟」也有小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟三種。這是在參究話頭、提疑情方面得到的一種悟境,這些相信班首師父們會給大家一點提示。
  
我所謂的「悟後而修」,只是要大家先認識「因緣所生法」,也就是緣起法,瞭解世間的真實相,改變對世間的看法以後再來修行。
現在知道一切是因緣生的,靠因緣而現起的,明白世間一切都是假相,所以不再執著、不再染著,從此就慢慢的來修行。
  
我們一向以為世間是真實的,所以那些貪念、染著,包括對意見的執著,在日常的生活裏頭都要用「持戒」來克服自己。自己習慣性的一些口頭禪,講那一類的話,動不動就說出來了,動不動就做了,這些都叫做習慣。
   
習慣是怎麼來的呢?都是從過去的無明,不知道世間的真實相時,不斷地追求世間的一切享受,才成為習慣性。現在我們既然明白了,對於這些衝動性的行為,就要從持戒來克制自己,避免侵犯別人。所以在生活裏要正語、正業、正命。合法的身體行為、語言行為,就叫正語、正業;合理的經濟生活叫做正命。
  
日常生活裏要儘量的克制自己,不侵犯別人、尊重別人。在行為上雖然能克制得了,可是習氣太重,不容易克服。
縱然行為、動作、表情勉強可以克制,內心的念頭還是放不下,一直在這可愛的境界上或是憎恨的境界上一直起妄念、起分別,妄念紛飛,所以必須修禪定,才會有正念、正定。
  
3培養正念與正定
什麼叫正念?
正念是指所念的內容都必須與「正見、正思惟、般若空性智慧」相應,也就是要能夠念一些可以降伏煩惱,可以契入真理的所緣境。
「觀身不淨」、「觀受是苦」、「觀心無常」、「觀法無我」,這些可以降伏煩惱,也可以契入真理法性的所緣境,就屬於正念。(注:「所緣境」是指心念所思考或專注的對象。不論修習禪定或智慧,都必須選擇一個「所緣境」來使心念專注或加以思惟,才能修習成就。)
  
一定要把跟「三法印」、「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」等真理相應的義理,作為我們修禪定的所緣境。這種念頭合乎中道、合乎緣起,所以叫做正念。
什麼叫正定?在修行的過程中,因為日常生活裏都這樣子繫念,在這種正念裏頭,已經慢慢地對世間的權力、五欲逐漸地淡泊。
所以一旦達到入定,或是即將入定時,在習氣上、習慣上已經不容易現起這些行為,因此就與道相應。
   
生活方面,個性已經很溫和,念頭已經不再妄念紛飛,行為也沒有那麼貪求、染著、堅持己見,就能逐漸與道相應。
因為是「觀無常、無我、不淨、觀受是苦」等等而入定,所以定境的內涵裏就有一種出離世間的心態。展現出來的就是一種無漏的定境,它是清淨的、與道相應、與法空性相應的,這種根本定就屬於正定。
   
唯有正念,也就是「四念處、三法印」,才能夠引生出離心,才能夠引發無漏智慧,這種定就叫做正定。有這種正定再來思惟正見、思惟三法印,就能夠契入真實、契入法空性,得到解脫生死。所以學佛先要有正見、正思惟,才能以般若空性來照見五蘊皆空。這樣子體悟、證悟、開悟,然後在日常生活裏頭時時觀無常、觀無我等等,對世間淡泊、放下、看破,就能得到現生的解脫。
  
4 菩薩的修持基礎---我空觀
所以《金剛經》裏,釋迦牟尼佛明明白白的告訴所有的大菩薩都要作如是觀。《金剛經》都是對大乘菩薩所說的,不要以為講這些「無常、無我」都是阿羅漢的作為,這是大錯特錯。
沒有一個不修行「我空觀」的人可以成佛,可以成為菩薩的。觀自在也是觀「我空」,照見「五蘊皆空」,才這樣得自在的。
  
《金剛經》的最上乘菩薩所講的道理也是我空觀。
要無我相、無人相,這樣觀察「我空」以後,來作一切善事。所以離我相以後所作的善事,不住於色、不住於聲、香、味、觸、法,這才合乎菩提。菩提是一種覺性、一種空性。能夠離我相、離一切相來作一切善事,那麼就合乎空性,能夠三輪體空地行六度波羅蜜。
  
這樣所得到的功德,並沒有功德性。所以合乎空性,與空性相應,這才是成佛的資糧。若有我執,執著於色、聲、香、味、觸、法而行佈施、持戒、忍辱,那就會住於這些名、聞、利、養。這種心態頂多來生時出生到人間大富大貴的人家,或者生到天堂享受天上的無比福樂。便與成佛不相應,所以大菩薩的作為還是要從我空觀修起的。
   
《般若心經》不是天天念嗎?它也是照見五蘊皆空,並沒有非常特殊的法門。
「我空觀」是阿羅漢、菩薩成就道業的不二法門,這是肯定的。《法華經》說「唯有一乘道,無二亦無三」,這一乘道就是八正道,八正道的正見就是要觀察諸法無我。所以不管大乘、小乘的體系都是一樣的,大家一定要深深去體會,去肯定。
  
《般若心經》告訴我們要「我空觀」,才有辦法度一切苦厄。「照見五蘊皆空,能除一切苦,真實不虛」,佛祖不會騙你的。
所以《金剛經》教大乘菩薩的根本修行法門,就是叫我們知道「凡所有相皆是虛妄」,「離一切相,即名諸佛」,這是在教我們怎麼樣正當的、正確的去觀想。
  
一切事物靠因和緣而成的話,叫作「有為法」。不必靠因和緣而成,原本就有的那種空性,叫作「無為法」。
一切靠因緣變化的有為法,一定是變化無常的,所以他的速度是很快的。一切有為法,如夢幻泡影地不實在,時間的變化是如露亦如電。要這樣的觀才能與道相應,才能與空性相應。
  
5 靜中養成,動中磨練
我們學佛一定要這樣子,先認識世間的真實相。開悟以後,在日常生活不斷的以修禪定或是持戒,配合智慧一起下手,來慢慢消除自己經常有的一些緊張、衝動的舉動、習氣。
例如對於自己所喜愛的可愛境界,那種不斷的思惟,不斷的染著,愛戀的一股衝動的力量;或者對憎恨、厭惡的境界也是不斷再想起,引發內心生恨的那種習氣,然後境界現前時,「啪!」的一聲,打、罵的不好行為就表現出來了。
  
班首師父經常教導我們「靜中養成,動中磨練」。
在禪堂裏頭,安靜的養成持戒修定的習慣,能夠明心見性。先把這個修持養成一種習慣,然後出去面對大眾,人與人相處時再來磨練,接受考驗。
自己心裏有沒有明明白白,清清楚楚?起心動念,舉手投足,有沒有侵犯到別人?有沒有明白當下自己的心是怎麼樣子?這要動中磨練。
  
所以說「悟後而修」,是指開悟了以後,在日常生活裏頭一步一步的修。與人相處,你才知道你的習氣、脾氣大到怎麼樣的程度?你的習氣別人容易忍受,還是很難忍受?越難忍受就表示你的習氣越重。人家不尊重你,你就大發雷霆,說人家傷害你的自尊。自尊心就是我執的代名詞。
  
人與人相處才好修行,熱鬧場中作道場,所以要在動中磨練。在禪堂裏大家要好好地養成一種隨時觀照,隨時明心的功力,這非常要緊。時間不多,大家要更加用心,好好的養成修定的習慣,才能觀照自己的起心動念。出去以後,隨時隨地能夠派上用場,能夠用上功夫。大家繼續用功。
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