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慧律法師楞嚴經(第六十二講62)阿難因悟反疑電子書.pdf

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發表於 2012-11-27 19:31:28 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
慧律法師楞嚴經(第六十二講62)阿難因悟反疑電子書.pdf
慧律法師佛學講座-楞嚴經(62)




好!《楞嚴經講義》212頁,
[卯四 顯見不失(分三)]
[辰初 阿難因悟反疑前語二 如來發明因倒說失]
[三 深責迷倒結合前喻今初]
這是根據前面:
顯見是心,
顯見不動,
顯見不滅,
接下來我們要講顯見不失。
什麼叫做十番顯見呢?
就是佛陀、世尊十次顯示這個見性,
從不同的角度切入,
用種種的善巧比喻,
讓我們體悟到,
每一個人本自具足的不生滅的涅槃妙性。
這一段顯見不失,
意思就是說:
我們雖然在迷;
但是,我們的如來藏性是沒有失去的。
所以,顯見就是
顯示這個見性並沒有失去,
只是因為眾生不會用,
非失似失。
底下,經文:
阿難即從座起,
禮佛合掌,
長跪白佛:
世尊!
若此見聞,
必不生滅,
云何世尊,
名我等輩,
遺失真性,
顛倒行事?
願興慈悲,
洗我塵垢。
這一段文字很簡單。
[此科顯見不失,與上科顯見不滅,]
[俱屬常義。]
這四義當中──寂、常、妙、明,
四義當中,都在講這個常字。
[上科顯盡未來際,究竟常住不滅;]
換句話說:
只要見性,
無量劫來的無始無明一破,
他就能究竟常住於涅槃妙性。
[此科顯從無始來,雖然顛倒]
底下加一個字更清楚:但,
但[不失。]
並沒有失去。
[阿難前問答客、塵之義,]
這個「客」就是粗煩惱、就是見惑;
「塵」比喻作細的煩惱,
是比喻作思惑,
所以,客、塵煩惱就是見思二惑。
[以身境有動,]有動就是有生滅。
[如客如塵,]
客就是來來去去,
因為他不是主人;
塵的話,陽光一照,
它就浮現上來。
[見性不動,如主如空,]
「主」就是主人;
「空」就是如同虛空,
這個主人是對客人講的,
客人來來去去,
主人常住在那邊。
也就是說:
生滅的意識心是剎那生剎那滅、
剎那執著、剎那分別,
老是動個不停,
叫做生滅意識心,
如客;
但是,本性如主人,
它並沒有改變,
永遠就住在那兒,
也就是比喻不生滅。
如塵,
塵是跟虛空來作比喻的,
塵自生滅,自性不動,
這個「塵」也可以比喻作微細的思惑,
微細的意識貪著,
難以覺察,
這個叫做塵。
見性不動,如主如空,
[佛已印可,]
[復普告大眾,]
[當以不住者,名之為客,]
「不住」就是住不下來,
他要跑。
[搖動者名之為塵,]
這個塵它會浮動,
浮上來、飄動。
所以,搖動者名之為塵,
[後乃斥責遺失真性,顛倒行事。]
[適聞上科佛云:]
[彼不變者,元無生滅,]
[與不動之見性,絲毫不異,]
[遂起疑問,]
[謂若此見聞,必不生滅,]
[即上文彼不變者,元無生滅;]
所以,在這裡阿難[此起疑之端也。]
[云何世尊,名我等輩,]
[遺失真性,顛倒行事?]
[此正所疑。]這正是阿難所疑問的。
[阿難因後疑前,]
[以為性有生滅,可說遺失,]
[既是見性不滅不動,]
[以何因緣,佛責遺失?]
[但我等二障所纒,]
二障就是煩惱障跟所知障,
煩惱障跟所知障所纏,
就是束縛,
就像拿繩子來綑住一樣。
[如染塵垢,]就像染污了外面的塵垢。
[願佛興大慈悲雲,]
[而降甘露雨,]
[洗滌我之塵垢。]
[故佛下文答意,]
[以因顛倒而說遺失,]
[非因斷滅而說遺失也,]
顛倒的意思就是不會用,
佛性用不上來,
不會起佛性的作用,
老是用生滅意識心在做事,
卡了一層深厚的煩惱、觀念和意識型態。
所以,顛倒就是說:
正知正見、正覺、正法的般若智慧他不用;
老是用生滅的意識心,
顛倒!
諸位!一個人在顛倒的時候,
不管你用什麼方法都救不起來,
他只有一個答案,
就是要等待時間,
他一定要慢慢的等這個人慢慢的醒‥‥‥
五年後,他再看今天:
啊!這多麼的荒唐!
或者十年後才驚覺到說:
唉!我當時候怎麼會這樣子?
這當時、現在在迷的時候,
不管你用什麼方式,他都醒不過來,
這個就是眾生。
所以,我們對沒有學佛的人,
我們必需要用更多的耐性、
更多的慈悲,
用佛菩薩的心,來寬恕、來理解。
因此要當個菩薩,
他真的需要有耐性,
要耐性,
因為眾生他顛倒,他不會用佛性的。
所以,以因顛倒而說遺失,
非因斷滅而說遺失,
斷滅就是不存在了。
[可見非真遺失。]
[本科全示,非失說失,]
非失;
但是,不會用,
所以,佛陀只好說:失去了真性。
[失本不失之相。]
[初阿難因悟反疑前語竟。]
這一句話意思是說:
雖然說失,
但是,其實本來並沒有失去,
叫做失。
「失」的前面加二個字:「雖說」失,
失去,
雖然說失去,
但;
「本」的上面加一個字:但,
但是,其實本不失。
所以,這個答案很清楚,
就是說:眾生他佛性不會用,
很可憐,也很可惜!
底下說:
[辰二 如來發明因倒說失(分二)]
[巳初 即臂倒無失為喻]
[二 以心倒無失合喻(巳初分三)]
[午初 定臂之倒相二 定臂之正相]
[三 明顛倒非失今初]
即時如來,
垂金色臂,
輪手下指,
示阿難言:
汝今見我母陀羅手,
為正為倒?
阿難言:
世間眾生,
以此為倒,
而我不知,
誰正誰倒。
師父先解釋一下:
就在這個時候,
阿難生疑,
因為佛陀也沒辦法直接跟他講,
所以,只好用種種的比喻,
來讓他了解。
說:即時如來,垂金色臂,
也可以念臂ㄅㄧˋ。
輪手下指,
輪手下指,
示阿難言;
輪手下指就是把手臂垂下來,
等一下佛陀就會把手拿上去,
現在佛陀的這個輪手下指,
往下垂。
示阿難言說:
汝今見我母陀羅手,
這個母陀羅手叫做印手,
印手,
這個母陀羅簡單稱為叫做印,
我們密宗常常講的:結手印,結手印,
這個就是手印的意思,
印。
這個母陀羅,
也就是密教曼荼羅海會諸尊;
曼荼羅就是壇場。
這是密教曼荼羅海會諸尊各標示其內證三昧之印,
標示內證三昧,
這內證的功夫要由外相來表達。
所以,未成佛果的修行人,
跟諸尊之本誓相同,
發的願一樣,
皆為成就三密涉入之義。
密宗講身、口、意相應;
涉入就是三點水再一個步,
走路那個步、
步道的步,
叫做涉入之義,
皆為成就三密涉入之義,
而在手上結這個密印。
所以,我們看每一尊結的這個手印
都不一樣。
我們修過安樂妙寶;
我們也教過蒙山施食,
這個大家都會結手印,
而且也很熟練。
說:而於手上結密印,
屬於身、口、意三密當中的身密,
身就是要結印。
蓋「印」者就是所謂標幟之義,
這個幟就是意識的識改掉這個言部,
左邊一個圍巾的巾,
叫做標幟之義。
以此方便顯諸尊內證之德。
意思就是說:
密宗所有的手印,都有深含的意義,
所有的手印,
都有相當深含的意義、義理在裡面,
不是隨便的。
說:汝今見我母陀羅手,
為正為倒?
佛陀把他的手垂下來的時候,
說:這個是正還是倒呢?
阿難言:世間眾生;
他把這責任推給別人,
這世間的眾生以此為倒;
阿難不敢負責,
而「我」就是指阿難,
不知誰正誰倒,
我不知道這個到底是正還是倒。
因為被罵怕了,
被佛陀呵叱到怕了,
現在不敢負這個責任,
說:世間人大家都說這個叫做倒嘛!
我阿難不敢講那是正還是倒。
被佛陀呵斥到怕了!
[此即臂之正倒以喻不失,]
這個手臂,
以是正的手臂,還是顛倒的手臂,
來比喻不失,
就是比喻我們的佛性並沒有失去。
[以顯心之正倒,亦復不失。]
[諸佛眾生,真性平等,]
[在聖不增,在凡不減,]
[減尚不減,豈有失耶?]
[祇因顛倒,則非失說失耳。]
[佛以心之正倒不失難知,]
也可以念難ㄋㄢˋ,
難知就是很難去理解,
心,它很微細,
要講什麼念頭叫做正?
什麼念頭叫做倒?
眾生很難去理解,
只好用手了,
所以,佛陀是善於比喻。
[故借臂之正倒易見,]
[令其觸類旁通,]
[遂即垂金色臂,]
[以千輻輪手,下指於地,示阿難言:]
[汝見我手,為正為倒?]
[當機因常遭如來當頭棒喝,]
[不敢以己意自答,]
[乃引世間眾生,以此為倒,]
[而我不知,誰正誰倒?]
[猶言不知何者謂之正,何者謂之倒。]
[初定臂之倒相竟。]
再來,
[午二 定臂之正相]
佛告阿難:
若世間人以此為倒,
即世間人,
將何為正?
阿難言:
如來豎臂,
兜羅緜手,
上指於空,
則名為正。
佛再進一步的逼迫他要回答,
說:佛告阿難:
如果世間人說這個手,
手指指著地,這樣叫做倒;
那麼,世間人用什麼角度,
來說手是為正的呢?
阿難言:
如來豎起‥‥‥豎臂,
兜羅緜手,上指於空;
這樣叫做倒;
那麼,這樣就叫做正。
佛一定要他回答。
是不是?
[佛緊就其語而追之曰:]
[若世間人,既以此為倒,]
[即世間人,又將以何為正?]
[阿難至此,不得不言,]
[如來豎臂,]
[以兜羅緜手,上指虛空,則名為正。]
[二定臂之正相竟。]
接下來說明顛倒,並沒有失去。
[午三 明顛倒非失]
215頁,經文:
佛即豎臂,
告阿難言:
若此顛倒,
首尾相換,
諸世間人,
一倍瞻視!
這個文言文看起來,還不太容易懂,
這一句的意思就是說:
佛馬上就豎起這個手臂,
告訴阿難:
若此顛倒,首尾相換,
因為本來手指是向下,
首尾,手指向下;
現在把它舉起來,
就是頭跟尾巴調換過來。
若此顛倒,就是把它交換,
而把,
中間如果加二個字就更清楚了,
若此顛倒,「而把」首尾交換過來。
諸世間人,一倍瞻視,
這世間人就是不懂佛法的、
沒修行的、或沒有證悟的,
都可以這麼說。
一倍瞻視,
一倍瞻視是什麼意思呢?
是不了解這一隻手臂,
本來沒有一定這樣叫做倒,這樣叫做正,
意思就是:
手臂本來就沒有倒跟正的,
倒是你定的。
是不是?
這個正也是你定的。
手臂本來就沒有倒跟正;
可是,你一定要強迫定位,
一迷了,
一定要執著,
說向下叫做倒,
向上叫做正,
又加上一迷;
這個一倍就是加一倍的迷執,
就是這個意思。
手臂本來就沒有倒跟正,
你硬要說這樣叫做倒,這樣叫做正,
加一倍的迷執。
意思就是說:
佛的手舉起來,頭往上,
說這個叫做正;
佛的手下垂,頭往下,
這個叫做倒。
是不是?
一倍瞻視,
瞻視就是這麼樣子來看,
站在這樣的角度,
加一倍的迷執來看。
意思就是說:
手臂本來就沒有倒跟正,
你硬要執著說向下叫做倒,向上叫做正,
多一倍的迷執。
知道吧!
就是這個意思。
所以,換句話說:
你只要定位,
在這個世間,你看到緣起的假相,
只要定位:這個是善、這個是惡,
諸位!
就已經落入意識型態的觀念。
只要落入說:這是是,這是非;
這是好,這是壞,
在某一個時間、某一個空間,
緣起的假相,
你硬要把它定位成某一種觀念,
這個觀念就會卡死。
所以,為什麼叫做不思善,不思惡,
就這麼時,是明上座本來的面目?
也就是說:
不落入意識型態的觀念,
我們就是真正修行,
要懂得歇即是菩提。
所以,佛陀這一段的比喻,
比喻得非常好!
底下說:
[良以手臂,本無正倒之相,]
[但阿難隨順世間,]
[謂如來豎臂,則名為正。]
[佛即豎臂,告阿難言,若此顛倒;]
[此句即告以顛倒之名,]
[下句乃指其顛倒之義;]
[但是將下垂之首,]
[換作上豎之尾,]
[首尾相換而已。]
[縱說上豎為正,臂亦無增;]
[下垂為倒,臂亦不失。]
[諸世間人,不了手臂本無一定正倒,]
[一迷也;]
一迷就是產生定位上的執著;
一迷就是落入無明意識型態,
你只要在緣起法裡面,
定位一個我、一個你、一個他;
一個善、一個惡、是非,
那麼,所有的恩怨就會一直重複的出現,
這個就叫做輪迴,
一迷就是輪迴停不下來。
為什麼呢?
不知道佛法是沒有內跟外的,
禪是無內外的,
只要一定位、一起無明,
那麼,痛苦就會接踵而來。
一迷也;
[定要執着下垂為倒,上豎為正,]
[即是加一倍迷執之瞻視,]
[即下結文,所謂迷中倍人。]
[瞻視二字,]
[與上汝今見我,母陀羅手,見字相照應。]
[瞻為仰瞻,則看上豎之首;]
[視為俯視,則看下垂之尾。]
[但加一倍看法,]
[無論說正說倒,皆不離此臂,]
[雖說倒時,臂本不失。]
[初臂倒無失為喻竟。]
好!
底下用這個心倒沒有失來比喻,
[巳二 以心倒無失合喻(分三)]
[午初 標名合定二 身無正倒]
[三 正倒從心今初]
216頁,
則知汝身,
與諸如來,
清淨法身,
比類發明,
如來之身,
名正徧知;
汝等之身,
號性顛倒。
這一句話的意思就是說:
那麼,現在就知道,
你們這個身體,
跟如來的清淨法身來比類、
來發明、來討論的話,
就眾生的身跟如來身,來作一起討論的話,
如來的身叫做正遍知;
這個「遍」就是滿的意思,
或者是全,
正遍知,
遍滿一切覺性。
所以,佛陀就是處處相,處處無相,
處處無相,就正知、正見、正解。
所以,名正遍知;
汝等之身,號性顛倒。
所以,眾生都是顛倒行事,
因此我們的煩惱,其實是多餘的;
我們的執著也是多餘的,
我們用這個必定敗壞之身,
想要追求無窮盡的欲望,
是絕對不可能的!
要你爸爸、媽媽不死亡,
是不可能的;
要你最親愛的人不離開這個世間,
也絕對不可能的!
我們也明明知道,
將來會化作一堆骨頭,
那我們又為什麼會活得這麼辛苦呢?
很簡單,
就是顛倒行事,
佛菩薩是很憐愍眾生的。
諸位今天既然聽了這個正法,
就應當把每一個人的權力拿出來用,
不要讓你的佛性睡著了;
不要讓你的覺性睡著了。
底下說:[此以法合喻,]
[擧生身佛身之法,]
第一個,「生身」就是眾生,
舉這個眾生身,還有佛身的法,
[合上手臂倒正之喻。]
[承上言,]
[手臂下垂為倒,手臂上豎為正。]
[無論倒正,皆不離此臂,]
[由是即喻觀法,]
比喻我們的這個觀法。
[則知汝阿難之身,]
[與諸(助語詞)如來清淨法身]
為什麼叫做清淨法身呢?
注意看!
底下那個解釋很重要:
[(此是離垢清淨),]
為什麼講離垢呢?
這個離垢有很深的含義,
離垢是什麼意思?
用大家很熟悉的名詞,
叫做千萬不要被假相黏住,
這一句就是一百分了!
修行就是:
看到現在你面前的緣起的,
它統統是在騙你的清淨心,
你千萬不要被假相所蒙蔽、
所騙了。
這個離垢,修行要抓到重點,
離一切相,即名諸佛。
有居士說:師父啊!
說一個人不著相,很難啊!
我說:很簡單!
如果你做不到,先遠離惡緣,
生死是自己的事情,
別人是關心不上的,
自己不給自己解脫的機會,
佛菩薩就在你的前面,也沒轍、
也沒有辦法的!
所以,自己要改變自己,
自己一定要給自己一次解脫的機會,
你就是很聰明、有機會的,
變成佛菩薩;
但是,你不給自己機會,
聽了佛法,當作耳邊風,
右耳聽,左耳出,
也不好好的冷靜思惟生命、宇宙的真理,
老是在污垢裡面打轉,
那麼,苦的是自己,
不是佛菩薩;
也不是祖師大德;
那更不是師父了,
看你受苦,我很難過,
但是,幫不上忙。
所以,你會修行,
離垢清淨,
一念之間,
馬上就是轉煩惱成菩提;
但是,就是不肯!
[比類發明者:]
[即生身佛身,比例形顯,]
[自可發明,如來之身,名正徧知身;]
[了知心包萬法,為正知,]
諸位!
心包萬法,
這個字形容還不是很貼切,
把這個「包」改成「即」的話,
那就叫做一百分,
心就是萬法,萬法就是心,
等同,
沒有一法不是心,
心就是萬法,萬法不離心。
這個字,
心包萬法,形容得並不貼切,
包就有大跟小,
有大跟小才叫包嘛!
是不是?
我們被文殊講堂所包圍,
那就文殊講堂比較大,我們比較小;
文殊講堂在高雄,
高雄包住整個文殊講堂;
台灣又包住整個高雄。
是不是?
地球又包住整個台灣;
太陽系又包住整個地球;
無窮盡的銀河系,又包住整個太陽系,
那要包到幾時?
有包來包去,就是有大跟小才包嘛!
是不是?
所以,你要記住!
你動一個念頭就不對,
說:我很行!
要記住!
那麼,意思就是:
在這個世界上有比你更行的。
我很平凡,也沒什麼了不起,
平常心就是道,
不必落入比較的觀念,
就是這樣子了,
平實、平常、平凡,這樣過日子了,
處處相,處處無相。
這個「無」字參得透,
無來無去,無生無滅,
無增無減,
哎呀!快樂!
以前講的快樂如神仙。
是不是?
清淨法身就現前。
佛法一句會用:離垢清淨;
你不能離垢,那你找不到清淨了。
是不是?
比類發明者:即生身佛身,比例形顯,
自可發明,如來之身,名正遍知身;
了知心包萬法,為正知,
[萬法唯心為徧知;]
[如手上豎為正。]
[汝等之身,]
[執心在身內,執法居心外,]
[號性顛倒身;]
[如手下垂為倒。]
[此文不必在手臂上豎下垂,爭正爭倒。]
[阿難說,]
[世人以此下垂為倒,上豎為正,]
[佛即順彼之說,]
[但取臂之雖倒不失,]
[喻明]就是用比喻來說明,
[心之雖迷不失也。]
[當知真心,本無迷悟,]
真心本來是‥‥‥
本無迷悟是什麼意思?
就是不落入迷,
也絕對不動到說:我悟!
悟是對迷講的,
仍然不離二分法的對立的觀念。
所以,當知真心,
本來就沒有所謂的迷,
也無所謂的悟。
為什麼講大徹大悟呢?
那是因為對眾生講的;
究竟本體,沒有來去、生滅、增減。
[但為生佛迷悟所依,]
[悟時名正徧知,]
[雖悟亦無所得;]
[迷時號性顛倒,]
[雖迷亦本不失,]
[不過多一分迷執而已。]
這一句話要特別的注意:
不過多一分的迷執,
諸位!
聖、凡的關鍵在哪裡呢?
聖就是不迷也不執;
凡就是迷,深深的著迷,
也深入的執著,
不可救拔,
沒有救了;
你也救不起來,
除非他願意讓你救。
說:不過多一分迷執,
所以,這個迷跟執,
就是修行的關鍵,
轉迷為悟;
轉執著把它放下。
[如手臂本無正倒,]
[而為正倒所依,]
[上豎說正,臂無所增;]
無所增。
[下垂說倒,臂亦無失,]
[亦不過多一倍瞻視而已。]
[初標名合定竟。]
諸位!
我們眾生常常要講顛倒的話,
他才聽得懂。
譬如說:
農曆年到了,
我們說我們多一歲,
其實是不對的;
我們的生命又減少一年,
應該講:喔!又少一歲了!
但是,你跟人家講又少一歲,
人家聽不懂。
所以,每一個人都講:我多一歲!
其實是錯的,
我們生命又少了一年,怎麼會多一歲呢?
是不是?
應該講:我今年又少一歲了!
你答對了!
又少一歲,又漸漸接近死亡嘛!
是不是?
這樣講才對嘛!
碰到過年,記得要跟人家講:
我又少一歲了!
你這樣講就對了。
好!
明明被錢賺走了,卻說:我在賺錢!
不對的!我們怎麼能賺錢?
錢賺走了你的時間;
錢賺走了你的青春;
錢把你的健康,
為了賺那幾毛錢,
把你的青春、什麼統統賺走了,
不是你在賺錢,
是錢把你的生命統統賺走了呢!
所以,當我們出去的時候,
你要跟老婆告假的時候:
老婆!我要去給錢賺!
嗯!你講對了!
我要去給錢賺,
這樣講就對了!
說:我出去賺錢!
你錯了!這一句是不對的。
是不是?
好!
像我們往樓上,我們往樓上跑,
是不是?
我們在這裡講,
一樓、二樓、三樓、四樓、五樓、六樓、七樓,
我們往樓上跑;
那不一定喔,
樓上有時候就變成樓下了。
好!
這樣聽不懂的話,我舉一個例子,
譬如說:這是地球,
譬如說:這是地球,
譬如說:我們這個地球,
地球,
我們如果台北那個101,
101往上建的話,
北極,如果這個是北極的話,
往上建,知道吧!
往上建的話,
我們從樓下,
一二三四五六七八‥‥‥
十、二十、三十、四十、五十、六十‥‥‥
在北極講的話,就說往樓上跑,
那是對的。
諸位!
如果把這101蓋在南極,
就不一樣喔,
這個是地面,地面,
如果你在南極,
往樓上跑叫做往樓下。
你知道嗎?
這是南極的話,
台北101蓋在南極,
變成一層、二、三、四、五‥‥‥
這個是樓下,你知道嗎?
這是樓下。
所以,在南極,往樓上就是往樓下;
在北極就叫做往樓上,
它是角度不一樣。你知道嗎?
如果這個台北101大樓蓋在北極,
叫做往樓上跑;
如果這個台北101蓋在南極的話,
它叫做樓上就是樓下。
你知道嗎?
觀念轉得過來嗎?
往樓下,
這樣建下來,
一樓、二樓、三樓、四樓‥‥‥
難道不是往樓下一直跑?
南極、北極。
是不是?
這個叫做觀念,
觀念,
這樣知道吧!
所以,你到南極101的時候,
要說:我要去樓下!
這樣才對,
我要去樓下,這樣講才對。
到北極的話:我要去樓上!
這就對了,
因為真的往上爬嘛!
所以,我們要有一點科學的,
叫做相對的觀念,
你這個反應要快一點,
正確的觀念。
好!底下,
[午二 身無正倒]
217頁,
隨汝諦觀,
汝身佛身,
稱顛倒者,
名字何處,
號為顛倒?
於時阿難,
與諸大眾,
瞪瞢瞻佛,
目睛不瞬,
不知身心,
顛倒所在。
我先解釋一下:
說:隨汝諦觀,
諦觀就是:
阿難!你好好的觀照一下,
好好的觀察,
你的身跟佛的身,你們稱為顛倒,
名字到底是為什麼?
何處,
這個顛倒的名字,
何處號為顛倒?
顛倒是從哪裡出來的?
為什麼叫做顛倒?
前面的用手比喻,
下面是倒,上面是正,
這個容易知道;
現在用你的本身,
更貼近了,
用你的身跟佛的身。
前面用手臂,我們容易理解,
現在就是說:隨汝諦觀,
現在更進一步,
更進一步,
你的身跟佛的身,稱顛倒者,
名字何處,號為顛倒?
是到底哪裡不對勁,叫做顛倒?
於時阿難,與諸大眾,
瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,
這個「 」,
瞪 ,這個「 」字打錯,
好!諸位看左邊,
看左邊的小字的,
往左邊算,
一二三四五,第五行,
第五行往下面,
往下面上去算,
瞪瞢瞻佛,那個「瞢」才對,
這個「瞢」字才對,
知道吧!
所以,這個字不對的。(新版已更正)
瞪瞢瞻佛,
是一個艸,
再一個四,
然後再一個蓋子,
再一個目,
這個字才對,瞪瞢瞻佛,
瞻佛。
目睛不瞬,一點都沒有轉動,
「瞬」就是轉動。
那時候阿難不知身心,顛倒所在,
不知道問題出在哪裡,
用現在的語言來講就是說:
阿難不知道為什麼它叫做顛倒?
不知道!
[此佛明知身無正倒之相,]
[故問阿難,令其觀察。]
[以手之顛倒,人所易知;]
[心之顛倒,人皆莫解,]
[若能觀察,恍然自悟,]
[則不至遺失真性耳。]
[故曰:隨汝諦審觀察,]
[汝此色身,與佛法身比較,]
[汝身稱顛倒者,]
[既有名字,定有相狀,]
[何處號為顛倒?]
[正要阿難循名核實,]
[諦觀身上何處,號為顛倒之相,]
[分明指出。]
[於時阿難,與諸大眾,]
[被此一問,恰似木偶,不能開口,]
[瞪瞢瞻佛。]
[瞪、雙目直視,]
[瞢、昏悶不了,]
有的念悶ㄇㄣ;
有的念悶ㄇㄣˋ,
昏悶ㄇㄣˋ不了;
有的:昏悶ㄇㄣˋ不了。
[瞻仰於佛,目睛不瞬(動也),]
[不知身心,顛倒所在,]
[望佛待教也。]
[不知者,因有甚深義趣,]
[所以不知。]
[一、顛倒名雖在身,]
[義乃從心:]
說:這個生身顛倒,
到底哪裡顛倒?
其實是心顛倒。
[由心起顛倒,]
[故於身上,不知顛倒相之所在;]
[二、其相更不在心,]
[義乃在執:]
諸位!問題就出在這個地方,
[由迷真起執,號為顛倒,]
這裡要畫雙紅線,
這個就是修行的關鍵,
「迷」就是沒智慧,
我們用現在的心情,
現在的心情,
以前過農曆年的時候,
過農曆年的時候,
媽媽發這個壓歲錢,
對不對?
發了,就很高興,
放鞭炮,
然後,大家都穿新衣服,
雖然我們窮;
但是,我們有母愛,
也很知足,
過農曆年,大家都很熱鬧。
現在悟到了:
喔!緣起就是性空,
過農曆年,
每天都在過農曆年啊,
每天都在過年啊,
你只要心境把它提升,
不起顛倒,
沒有一天不快樂啊!
為什麼一定要農曆年叫做快樂呢?
為什麼農曆年叫做過年呢?
好!
最近,
剛好今天是二○○八元月四日,
好!
全世界都在舉辦這個跨年,
跨年,
電視出來,
有雪梨港、
紐西蘭、
奧克蘭,
是不是?
然後,放這個煙火,
然後,
美國那個廣場,進去一百萬人在那邊,
要什麼?
要跨年,對不對?
如果我們沒有學佛,
也會去參加什麼?
參加那個高雄舉辦的,
或者台北什麼?
演唱會,大型的演唱會,
我們也會拿一支螢光棒,
在那邊跟人家搖:
你問我愛你有幾分~~~
也會跟人家一起搖!
就沒有佛法,不知道這個是生滅,
你就是跨年不跨年,它也會跨啊,
不如在家裡睡覺比較舒服!
沒有學佛跟有學佛的生命觀,
是迥然不同的!
師父啊!您要不要去跨年?
他們已經夠顛倒了,你還學他?
一百萬人,
你要上廁所怎麼辦呢?
好幾萬人呢!
有需要去那邊擠嗎?
需要這樣子嗎?
沒有你去,年就會卡住嗎?
這實在是‥‥‥
對不對?
我們現在學佛了,有正知正見了,
好!那你們就去吧,
好!你們去參加演唱會,
生滅無常,
這年一定‥‥‥你不用跨也要跨啊,
時空本來就是虛妄的假相啊!
是不是?
時空本來就是虛妄的假相,
你這樣子跨年‥‥‥
好!我舉一個例子給你聽,
好!譬如說:這是地球,
諸位!這是地球,地球,
太陽光這樣射過來,
這邊是白天,這邊當然就是晚上,
諸位!你發射到外太空的話,
發射這個農神五號太空船,
咻!飛上去,
飛上去擺脫地球,
這邊白天,這邊是黑暗,
火箭發射上去的時候,
哪裡是白天?哪裡是黑暗?
沒有!
時空本來就是一種嚴重的錯覺。
全世界都這樣子啊,
都在廣場舉辦演唱會啊!
對不對?
好了!這個就是說:
有學佛跟沒有學佛,
他的生命觀是完全不一樣的。
對不對?
你跨年,我們隨喜;
你唱歌,我們也不排斥。
對不對?
我有錢,多做一點事情;
沒有錢,我就是安貧守道,
安貧守道就這樣子了。
我現在電視弘法,
你知道嗎?
電視弘法,法界漲了十萬,
漲了十萬,
一個月四十八萬,
一個月四十八萬,
法界這樣六點半到七點半,
電視一開,
你有沒有看,就是二萬,
一個禮拜六集,
一個月四十八萬,
六點半到七點半,這樣二萬;
十點到十一點,這樣四十萬,
一個月四十萬。
我們的網路,一個月三萬多,
網路三萬多;
法界衛星四十八萬;
佛教衛星四十萬,
一個月;
我們的網路三萬六,算三萬就好,
四十八加四十加三,
換句話說:
我們一個月簡單的弘法,要九十一萬,
算九十萬就好,
算九十萬就好,
九十萬乘以十二個月,
一千零八十萬!
文殊講堂不管有沒有收入,
只有弘法喔,
吃飯、薪水都不算,
單金都不算,
一年的很單純的這樣弘法,
要一千零八十萬!
你想想看!
我們的《楞嚴經》做到楞嚴三,
已經超出了一千萬,
收入還不夠,再支出一千萬,
你可想而知。
要不然,
法師就是有這個責任了,
生命只有一次的機會,
生命不像紙張,不能回收的。
所以,你掌握了度眾生的機會,
有這個因緣,他就是要認真,
這個就是題外話。
告訴你:
由迷真起執,號叫做顛倒;
但是,如果我們有正知正見,
我們就過得很充實,
這世間不管發生什麼事情,
你都知道,
它是緣起,是如夢幻泡影的,
也不實在的。
[而心實不依之真成顛倒,]
真正成為顛倒。
[故於心上,亦不知顛倒相之所在。]
[三、非可相見,祇可義求:]
你要找到那個義理。
[因迷執而說顛倒,]
[迷執亦非有相之物,]
迷執也不是有物相,
因為那是心,
那是心。
[豈能指其相之所在耶?]
[故曰:不知身心,顛倒所在。]
[二身無正倒竟。]
[午三 正倒從心(分三)]
[未初 標如來慈悲告眾二 引昔教以明正相]
[三 責遺認以明正相今初]
佛興慈悲,
哀愍阿難,
及諸大眾,
發海潮音,
徧告同會:
這個海潮音,
海潮是無念的;
但是,海潮一到,不失時,
比喻佛應機說法,不待請也。
諸位!
講到一個科學的問題,
講到這個海潮,
講到這個科學的問題,
有一個科學家,
預測美國舊金山大地震會很大,
美國會有很大的大地震,
當時候美國人都不相信。
他為什麼能夠預測呢?
他的預測就是:
譬如說:這是地球,
這地球;
這個是月亮,
月亮對地球有引力;
後面這個是太陽,
太陽、月亮、地球,只要成一直線,
只要成一直線,
災難就會到!
為什麼?
它的引力特別的強,
引力特別的強,
會造成地殼的變動。
還有,美國研究,
只要十五號,
人類的荷爾蒙就會起強大的變化,
每個月的滿月,滿月。
美國科學家研究,
只要是滿月,月亮是滿月,
犯罪率就愈高,
人類的作案的次數就愈高,
強暴案就會特別的多;
殺人犯、搶劫就會特別的多,
而且做過統計的。
為什麼呢?
這是太陽、月亮、地球,
成一直線的時候,
它的二個引力,
會引發我們整個地球板塊運動;
整個地球有七個板塊,
歐亞板塊、菲律賓板塊等等,
整個地球有七個板塊。
它的拉力太強的時候,
成一直線的時候,
有月球的拉力,
還有太陽的引力,
二種力量一拉力的時候,
它的海底,海底的地殼就會變動,
它就會變成這樣子。
這是地殼,
這是地殼,
一受到引力的時候,
地殼會往下,
地殼會往下,
一層往下,一層就往上拉,
一層就往上拉,
一層就往上拉。
還有,
大地震以後,為什麼會有海嘯?
你知道嗎?
大地震以後,它會崩塌,
崩塌,
河床它會崩塌,
崩塌以後就會像一座山,
整座山就崩塌,
我們眼睛看不到,
在海底作用。
崩塌以後,整座山都崩塌,
崩塌以後,它會掀起海浪,
它會掀起海浪,
這掀起海浪的時速多快,你知道嗎?
它一個鐘頭八百公里,
就等於飛機的速度,
最快的,最快的海嘯,
一個鐘頭二千公里,
一個鐘頭二千公里。
換句話說:
發生大地震以後,
海水是一樣的高度,
海平面是一樣的高度;
諸位!
這個海水的容積這樣過來的時候,
它會靠近這個什麼?
海邊,
靠近海邊的時候,
灘會愈來愈淺,知道嗎?
海水是一樣的,
海水是一樣的,
深海的話,它起來的高度就不大;
可是,
當你碰到這個海灘的時候,
會愈來愈淺,知道嗎?
愈來愈淺,因為它的水是一樣的,
愈來愈淺,
然後,海灘愈來愈淺,
水是一樣的,
海浪會怎麼樣?愈來愈怎麼樣?
就愈高,
所以,到岸邊的時候,
它就好幾十公尺,
有的好幾丈、好幾層樓!
所以,這個大地震會引起海嘯,
就是這樣子,
這樣子。
我們的海底最深的地方,
也就是七英哩,
最深的地方七英哩,
平均四英哩,
也就是六公里。
那麼,最深的地方七英哩,
也就是十公里左右,
十公里左右多高,你知道嗎?
我們的河底,
就是喜馬拉雅山聖母峰的十倍,
聖母峰的十倍,
深,海底最深的地方,
海底最深的地方。
海底有山溝,
你千萬不要‥‥‥
要想像一下,
我們的海底跟山一樣的,
你千萬不要想到海底是平的,
那觀念是嚴重錯誤的。
海底是深溝,
就像高山一樣的,
有高的、有低的、有深的,
所以,你要想像海底,要想像高山,
知道嗎?
要想像高山,
想像高山,
它有深的深溝。
海底不是平的,
那是因為你眼睛看出去的是海水,
所以,你認為海底很平靜。
是不對的,
不對的!
世界上有二個地方,
不需要陽光可以活的,
也就是海底。
海底生物有二種地方,
靠地熱產生二氧化硫可以活;
還有產生甲烷,甲烷,
它有熱度。
所以,因此在深海的地方,
這個生物是不需要靠陽光過日子的,
陽光是沒有辦法穿透到幾公里的深海,
是沒有辦法的,
這一百公尺、二百公尺下去,
就幾乎沒有陽光了。
所以,在海底不需要陽光的生物,
是靠什麼?
靠地熱,
叫做二氧化硫,還有甲烷;
不需要陽光的,
不是全世界的生物都需要陽光的。
底下,
[佛興慈悲:興者發也;]
[慈能與樂,悲能拔苦;]
[不待請問,運無緣慈,]
[與以正徧知樂,運同體悲,]
[拔其性顛倒苦。]
[哀愍者:]
[因見阿難大眾,不知身心顛倒所在,]
[以目直視如來,昏瞢不了,]
[實堪哀愍!]
[海潮音,應不失時。]
漲潮、退潮,它有一定的時間
時間到,它就是漲潮;
諸位!這個也不是永恆的,
有一天,月亮會遠離我們而去的,
五十億年後的今天,
就不是像這樣的情形了。
三十億年前的地球,
一天運轉只有六個鐘頭,
因為月亮離得很近;
三十億年後的今天的地球,
一天的運轉是二十四個小時,
二十四個小時。
諸位!
地球的運轉,分秒會愈來愈增加,
將來的一日,
絕對會超過二十四個小時,
本來二十四個小時幾分鐘幾秒鐘多出來,
再來一直增加,
地球的旋轉,
慢慢一天就變成二十五個小時,
因為太陽、地球、月亮距離愈來愈遠,
它只是一個宇宙,
它是一個慢慢膨脹的,
漸行漸遠的‥‥‥
所以,佛講的才是究竟的:
這個世間有成、住、壞、空。
我們人類也是生物的物種裡面的一種,
全世界的物種統統消失了,
只有二種生物不會死的,
不會在這個地球消失。
二種生物,
目前知道一定是最慢消失的物種,
是哪二種呢?
一就是蟑螂,
二就是螞蟻,
人類的物種;
你不用打蟑螂,
人類的物種,
以全人類的物種,
我們人活著,持續下去的物種,
人類是敵不過蟑螂的。
所以,意思就是說:
蟑螂會在人類物種全部死掉,
蟑螂還是活著!
還有螞蟻,
牠不打你就很不錯了,
人類的物種會先滅亡的。
所以,這個就是佛陀講的:
成、住、壞、空,
當我們在臨命終的時候,
我們發現,
這個宇宙當中,只有佛講的是正確的,
當科學愈來愈發達的時候,
你會講說:哎呀!
這個世間只有佛陀講的實在是‥‥‥
只有他講的是真的,
就是這樣了,成、住、壞、空啊!
時間是對立性的,
在我們這裡的一天,
也許在其他的星球是一年啊,
在《華嚴經》裡面講了。
是不是?
極樂世界的一天,是我們娑婆世界的一劫,
一劫啊!
時空它是相對性的東西,
我們現在科學家都是這樣講。
沒有錯!
是不是?
因此我們就了解,
你只要定位,統統叫做暫時的,
叫做暫時的。
[阿難大眾,殷殷待教,]
[故不失其時,]
[而徧告同會也。]
[初標如來慈悲告眾竟。]
[未二 引昔教以明正相]
說:諸善男子;
底下看經文:
諸善男子!
我常說言:
色心諸緣,
及心所使,
諸所緣法,
唯心所現。
諸善男子!我常說言:
色,做一下筆記,
「色」就是色法;
「心」就是心王,
色法,
心王就是八識心王,
諸緣,因為心王會緣色法。
以及心所使,
「心所使」如果加一個字更清楚了:
心「王」所使,
也就是附帶在心王,
叫做五十一心所有法,
五十一心所有法。
諸所緣法,
諸所緣法就是二十四心不相應行法,
二十四心不相應行法。
為什麼叫做心不相應呢?
因為它不是色法、
不是心王、也不是心所有法,
但是,不離色、
不離心、不離心所有,
唯心所現。
底下這個就是講百法了;
所以,師父講:
聽《楞嚴經》要有三種基礎:
一、唯識的基礎,
二、《百法明門論》的基礎,
三、《大乘起信論》的基礎,
才有辦法聽《楞嚴經》。
諸善男子這一段,
就是引過去的佛所教的,
[佛引常說之教,以明正徧知義。]
[此大乘了義,是佛常說,]
[亦各隨機解。]
[如一切唯心造,]
[凡]就是凡夫。
[小]就是小乘。
[解為業造,]
[權教]就是權教菩薩。
[解為識造,]「識造」就是意識所造。
業造就是業感緣起;
識造就是萬法唯心,
萬法唯識。
[圓頓之機,直了真心所現,]
[真所謂「佛以一音演說法,]
[眾生隨類各得解」。]
[今約深義,重明昔教。]
現在就很深的含義來講,
重明過去的教法,
再一次的說明以前佛所教的。
[色心諸緣,及心所使四句,]
[明萬法唯心所現。]
[色即十一色法,]
[心即八識心王。]
[諸緣者:生心有四緣,]
生心有四緣就是:
心法生起來;
不是物質,
心法,心法是對色法講的,
心法生起心法的時候,
要具足四緣。
好!把筆拿起來,
一、[謂親因緣、]
二、[增上緣、]
三、[等無間緣,亦名次第緣,]
第四、[所緣緣;]
所以,你要標一、二、三、四,
也就是心法生起心法,必需具足四緣:
親因緣、
增上緣、
等無間緣,亦名次第緣,
或者所緣緣。
[色法只有前二緣,]
生起色法只要親因緣、增上緣,
譬如說:一棵樹,
只要親因緣──種子;
增上緣──那就是陽光,
就是陽光、養分、水分,
這是色法生起的。
如果心就不一樣了,
親因緣──有八識的種子;
有增上緣──外在;
等無間緣就是念念,前念滅,後念起;
前念起,後念滅。
知道嗎?
等無間緣,
一時一刻的念頭都不能間斷,
所以,我們的念頭沒有間斷的。
因此我告訴你說:
打得念頭死,許汝法身活。
許汝法身活,
這一句是沒有見性人講的話的,
聖人有沒有念?
當然有念啊,
是什麼念?
就是正念啊、
慈悲喜捨的念;
所有慈悲喜捨的念,
統統叫做無念。
是不是?
要不然,發什麼菩提心?
最究竟的菩提心是什麼?
就是無心啊,
雖度無量無邊眾生,實無眾生可度。
因此我們要慢慢的去理解,
慢慢的去理解。
還有所緣緣,所攀緣的那個緣,
第一個「緣」當動詞,第二個「緣」當名詞,
所緣緣,
以前都解釋過了。
說:色法只有前二緣,
[不須後二緣故。]
也就是色法只要親因緣跟增上緣,
不需要等無間緣還有所緣緣。
[及心所使者,即五十一心所法:]
[徧行五法,別境五法,]
[善十一法,根本煩惱六法,]
[隨煩惱二十法,不定四法。]
[此五十一法,隨心王所驅使,]
[故名心所使。]
[五十一心所法,八識所具多寡不同,]
先從第八識,
好!把筆拿起來,
「第八識」,畫一個框框,
往左邊先看,
「第八識」,畫一個框框;
往左邊一行再看,上面,
「第七識」,畫一個框框;
再往左邊那一行再看,
往左邊那一行看。
好!往下,
二四六八,第八個字,
「第六識」,畫一個框框,
「第六識」,畫一個框框;
再往下,「前五識」,畫一個框框。
這一段是指第八意識的心所有法,
所擁有的心所法,跟第七意識不一樣;
第七意識的心所法數目,
跟第六意識也不一樣;
前五識所具足的心所有法也不一樣。
八識稱為心王,
五十一稱為心所,
是為什麼呢?
就像國王跟大臣,
國王出去,大臣就陪在旁邊,
眼、耳、鼻、舌、身、
第六意識、第七意識、第八意識,
怎麼樣?
出現的時候,
有能所的時候,
八識心王只要現前,
心所就跟在旁邊,
附帶的。
[第八識唯具五徧行心所;]
[第七識具徧行五法,別境慧、]
五別境當中的慧,叫做別境慧,
五別境當中,
別境有五嘛,其中的慧心所。
根本煩惱就是:
六大根本煩惱裡面的四個,
[根本四法貪、癡、我見、慢;]
[大隨煩惱八法,]
[共十八心所;]
所以,第八意識有五遍行心所;
第七意識有十八個心所。
[第六識,力用最強,]
[具足五十一心所;]
[前五識具徧行,別境各五法,]
[善法十一,根本煩惱前三,]
[中隨二法,]也就是無慚、無愧。
根本煩惱前面三,就是貪、瞋、癡了;
中隨煩惱裡面有二法,就是無慚、無愧。
[大隨八法,]
[共三十四心所。]
也就是前五識相應心所是三十四;
第六意識的相應心所是五十一;
第七意識的相應心所是十八;
第八意識的相應心所是五遍行,
這個我們在百法都講過了,
在這裡是沒辦法,不得已,
只好簡單解釋一下。
[諸所緣法者:即二十四種不相應法,]
不相應行法。
我們休息十五分,
等一下再來講這二十四種不相應行法。

*******中間休息*******

好!219頁,
中間,
二十四不相應行法,
說:諸所緣法者:
即二十四種不相應法,
[因不與心王、心所、色法無為法相應,]
[乃色心分位假立之法。]
什麼叫做色心分位假立之法?
我們只舉第一個例子:
得,
得,
我們得到東西,這是一種觀念,
譬如說:我大學畢業了,
領得了這一張大學的畢業證書,
內心裡面有「得到」這個觀念,
得,
得到,它是一種觀念,
它不是色法,也不是心法;
但是,不離色法,不離心法。
我這個人大學畢業後,
從這個校長那邊拿到這一張畢業證書,
心中說:我得到了這一張畢業證書。
這個「得」就變成一種觀念。
是不是?
畢業證書是一種色法,
我的心裡面去感受,
叫做分位假立。
也就是說:
既不是色、不是心;
又不離色、不離心,
色心把它分位,把它假立出來的,
所以,「得」是一種觀念。
好!現在把筆拿起來,
二十四不相應行法,
[得]標號一。
[及命根]標號二。
[眾同分,]標號三。
[異生性]標號四。
[與無想定,]無想定標號五。
[滅盡定]標號六。
[及無想報,]標號七。
[名身]標號八。
[句身]標號九。
[並文身,]文身標號十。
[生]標號十一。
[住]標號十二。
[老]標號十三。
[無常]標號十四。
[流轉,]標號十五。
[定異]標號十六。
[相應]標號十七。
[併勢速,]
這個「併」,
它只是偈頌裡面一個合起來的,
這個不是併‥‥‥
這個「併」只是一個偈頌裡面的多一個字,
使語意變成偈頌。
勢速,「勢速」標號十八,
[次第]標號十九。
[時]時間的時,標號二十。
[方]就是空間,標號二十一。
前面講的「時」就是時間;
「方」就是空間。
[及與數,]就是數目,
一二三四五六,
「數」就是標號二十二。
「次第」標號十九,
「時」標號二十,
「方」標號二十一,
及與「數」標號二十二。
[和合性]標號二十三。
[不和合性。]標號二十四。
這個叫你來標,你不知道到哪裡了,
哪一個字是一二三四五六?
[二十四種不相應(是識所緣),]
也是不離識,是識所緣。
換句話,我們來講叫做化作觀念,
把假相化作觀念,
就是二十四種不相應行法,
重點就是這個。
[及六種無為(是智所緣),]
識所緣有能所;
智所緣就是絕對,
六種無為法。
[此中即百法五位,]
[廣如唯識百法論說。]
[以上百法,即統一切法,]
[惟是真心所現,]
[真心如鏡,諸法如鏡中像而已。]
[此文重一現字,見萬法即心也。]
此文重一個「現」字,
見萬法就是心。
諸位!看《表解》,
把《表解》請出來,
二九頁,
《楞嚴經表解》二九頁,
《楞嚴經表解》二九頁,
這個綱領就更清楚,看左邊,
二九頁,《楞嚴經表解》,
一、色法(十一個)──
五根──眼、耳、鼻、舌、身。
六塵──色、聲、香、味、觸、法。
五根加六塵就是十一。
二、心法,就是心王,
(八個)──
眼識、耳識、鼻識、舌識、身識,
(以上為前五識)
意識、末那識、阿賴耶識。
第三、心所有法,
心所法就是心所有法,
(五十一個心所)──
五徧行──作意、觸、受、思、想。
五別境──欲、勝解、念、定、慧。
十一善法──
信、慚、愧、無貪、無瞋、無痴、
精進、輕安、不放逸、行捨、不害。
我告訴諸位:
我們善法只有十一個,
而煩惱就很多;
信心,就是很有善法,
你對三寶信心具足,
這個是大善。
有慚、有愧;
沒有貪念、沒有瞋恨心,無癡,
稱為三善根,
這個就是善法。
精進,就是正知見的精進;
輕安,
就是暫得、獲得法的喜悅,
不是究竟解脫,
叫做輕安。
不放逸,
不放逸就是不懈怠,
認真修行,
不達到菩提目的,絕不休息,
不放逸。
行捨就是能捨,
行捨的意思就是說:很能布施,
身心都能放得下,叫做行捨,
明明接受了一切的痛苦,
也不牢騷,也不抱怨。
不害,
永遠不動一個念頭,加害任何一個眾生,
不害,
就是沒有害別人的心,
這個就是善法,
用現在來講,就是不會去設計別人,
不會去設計別人。
六根本煩惱──
貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。
二十種隨煩惱──
十小隨煩惱──
忿、恨、覆;
「覆」就是隱藏自己的缺點。
惱;
「嫉」就是嫉妒;
「慳」就是慳貪;
誑:欺騙;
「諂」就是阿諛;
「害」就是想盡辦法殘害對方,
「憍」就是矯揉造作,不實在。
二中煩惱,中等煩惱,
二中就是二個中等煩惱──
無慚、無愧。
再來就是八種大煩惱,
碰到這個就是沒轍,
叫做大煩惱。
第一個:掉舉,
就是一個人修行學佛道,
這個道場跑掉,到另外一個道場;
這個善知識親近完又跑,
或者是在佛前一坐,心定不下來。
掉舉就是心浮動,
明明坐在佛前:阿彌陀佛‥‥‥
一坐,停不下來,定不下來。
所以,掉舉的人,
通常修行不會太長久。
再來就是昏沉,
太喜歡睡覺,
太喜歡睡覺,
精進不起來,
昏沉,
坐在沙發上,很快就進入狀況,
就會聽到聲音,呼~~~
昏沉,
很快,速度很快!
不信就是沒有信心;
懈怠、放逸;
失念,失念就是失去正念;
散亂,心定不下來;
不正知。
碰到這個八大煩惱,沒轍,
你度不了他!
說:你相不相信佛?
相信!
可是,他懈怠、放逸。
底下,四不定,
四不定法就是不能確定是善是惡,
譬如說:懺悔、睡眠、尋、伺,
這講起來又很多了,
我們就講一個,
譬如說:中間這個睡眠,
好!睡眠太多了,
這個是不好,
是二十種隨煩惱裡面的大隨煩惱,
八種大隨煩惱,
睡眠。
好!
睡眠睡久了就昏沉了,
醒了繼續昏沉。
昏沉不好,沒錯;
好!如果全部不睡覺呢?
那更糟糕了,
火氣就上升了,
百病就叢生了,
就頭痛了、
高血壓啦、
就失眠了、荷爾蒙失調、
脾氣暴躁。
失眠的人,
諸位!沒有失過眠的人不知道,
很好睡覺的人,那沒有什麼差別;
要是失過眠的人,就知道那個失眠的痛苦,
失眠的痛苦。
為什麼失眠的痛苦呢?
你想要睡,
人躺在那個地方,對不對?
眼睛很亮啊,睜開來,
可是,怎麼睡,睡不著,
瞪大眼睛,無計可施!
我就曾經這樣子過,
在大學裡面的時候就很用功;
出家閱讀藏經,也是有這樣子,
就睡不著,
太過精進的時候睡不著。
所以,這個修行還是要中道一點,
中道一點。
那麼,正常人的睡眠時間是多少呢?
二十歲以下的,大部分是八個鐘頭,
八個鐘頭;
三十歲大概七個鐘頭;
四十歲大概六個鐘頭;
五十歲以上的,大概五個鐘頭,
五十歲;
六十歲的話,四個鐘頭;
真正修行人,
大概二個鐘頭至三個鐘頭就夠。
有的人聽到說:啊!
阿彌陀佛!
沒善根。
聽到睡二、三個鐘頭!
是不是?
電視上有一個廣告,
說:我每天只睡一個鐘頭!
你相信嗎?
I don't believe!
我絕對不相信!
我們這種修行人,
閱讀藏經的時候,
一天是睡一個鐘頭是真的;
你那個電視的廣告說:
她一天只有睡一個鐘頭,
你相信嗎?
那不可能啊,那沒有辦法,
那偶爾,
sometime, is not always.
偶爾,
我們教授講的:偶爾。
那個偶爾是對的,
偶爾一天睡一個鐘頭是對的。
為什麼?
坐在飛機上,沒地方躺嘛,
當然就睡一個鐘頭了。
是不是?
所以,這個睡覺,
睡太多變成惡法;
你不睡也不行,
不睡不行,
所以,這叫做不定法。
知道吧!
不定法。
懺悔,是不是?
懺悔:
我做錯事情了,懺悔!
有的人用激烈的反應,
有的人用太激烈的反應,
懺悔。
懺悔,
然後,有的人太激烈,
激烈什麼?
自己跑去跪在佛前,
自己跑去跪在佛前,
然後跪一天一夜,
師父去勸他:
你不要這樣子了,
不要自責了。
他說:我的壞的習氣改不掉,
我就是要跪在佛前求懺悔。
我說:此心是可嘉,
你已經跪了好幾個鐘頭了,
就歇著休息吧!
他一定要殘酷自己。
有一個比丘尼也是這樣,
她認為修行不能貪瞋癡,
她怎麼樣?
七天不吃飯,
打餓七,
打餓七,
就是統統不吃東西,
她後悔自己的業障:
我為什麼變成一個女孩子?
她自己很懺悔,
就自己打餓七,
想好好的精進,往生極樂世界;
七天,果然七天,
死掉了!
都沒有吃東西,
心臟負荷不了,
一下子停止活動,
生命結束,
打七天的餓七,打死人了!
所以,有時候我們這個懺悔,
也要看情形,
也要看情形,
有慚愧心很好,
懺悔要適得其中,
太過於苛責自己,
太嚴重的悔變成惡,
殘害了自己的生命。
是不是?
極端的懺悔,
就不原諒自己:
我是個罪人,我不原諒自己!
那這樣怎麼能夠處理事情呢?
是不是?
所以,沒有悔恨的心就沒有救;
太嚴重的悔恨就變成惡。
知道吧!
會傷害到自己的身心,
所以,這個叫做不定法,
底下就不談了。
第四個、不相應,
二十四個不相應行法,
叫做得、命根、
眾同分、異生性、無想定、
滅盡定、無想報、
名身、句身、文身;
諸位!
這個「身」不是我們這個色身的身,
這個「名」指名相;
「句」就是句子;
「文」就是文章。
為什麼加一個「身」?
就是整體性的概念,
這個不是身體,不能弄錯了。
生、住、老、無常、流轉,
定異、相應、勢速、次第;
中間少一個字:時,時間的時,
這裡少打一個字,
時,「時」就是時間;
「方」就是空間,
數、和合、不和合。
第五、無為法,
(六個無為)──
虛空無為、擇滅無為、
非擇滅無為、不動無為、
受想滅無為、真如無為。
因為那很虛耗時間,
我們不能說碰到困難的名相,
老是一直這樣解釋,
這樣又不是在解釋佛學大辭典。
翻過來,220頁,
所以,這個《百法明門論》,
有空自己慢慢看。
220頁,
汝身汝心,
皆是妙明,
真精妙心中所現物。
說:你的身,還有你的心,
現在能分辨的心,
其實皆是妙明,真精妙心中所現物。
皆是妙明,真精妙心中所現物,
是什麼意思?
這一句用簡單的,單刀直入是什麼意思呢?
就是:汝身汝心,本如來藏,
就是如來藏,
即生滅就是不生不滅,
就是這個意思。
汝身五蘊皆空,
皆空就是真心所現啊!
汝身汝心,其實就是如來藏,
這一句話就是這個意思,
只是你不悟而已。
底下說:
[此明萬法常在心中。]
[汝身指阿難根身;]
[汝心指阿難識心,]
[其餘諸法,俱攝在皆字之中。]
[此如來直指阿難現前身心,]
[以明諸法所依本體。]
[寂照不二,]
諸位!
寂是體,照就是用,
寂照不二就是體用不二。
[耀古騰今,]
這個「騰」本來就是移動到今天,






}}[耀古騰今],這個[騰]本來就是移動到今天,從以前是照耀古,一直到今天,[騰今]就是一直到今天。[曰妙明;性無妄染,純一無

雜,曰真精];其實我們每一個人的本性,是沒有污染的。[不變隨緣,隨緣不變],這二句是方便說,應該說:顯現隨緣,隨緣顯

現,這樣義理更完美。[不可思議,曰妙心;中即妙心之中,妙心為能現,諸法為所現,即阿難之身心,亦為妙心中所現之物]。

[此二段文中,有二種疑問,須加辨明:一、問:諸所緣法,唯心所現,真如無為,亦在其中,何以真如亦為所現耶?]諸所緣法就

是外面的一切境界,能被攀緣的一切境界,其實是唯心所現的,而這個真如無為也在其中。你要悟得真如無為是什麼?就是諸法

本空,悟到一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀,也就是真如無為也在其中。[答:本經乃圓實大教,是絕待,非

對待也],絕待就是當體即空,不是推測那一種空;不是比較大小那一種空;不是分析到最後變成空,不是,叫做當體即空。絕待

就是不能透過比較去理解,不能透過數量去觀察,不能透過語言、文字去形容,絕待就是純真心內證的功夫。見一切相就知一切

相是幻,就是空,不可得。非對待也,[以彼真如無為,是對有為而立,如下文雲:言妄顯諸真,妄真同二妄故也。]說到這個妄心

,是為什麼講有妄心呢?是顯種種的真心。如果你還執著一個真心,立一個真心,那麼妄心跟真心,就變成二種妄,也就是真心

是絕待的。所以,言妄顯諸真,妄真同二妄的意思是說:講妄心是不得已的,因為那為了要顯出種種的真心;如果你還執著有一

種真心,就變成還一個妄心、一個真心,那麼,就完全錯會佛陀的意思,妄心跟真心仍然同二妄,就是二種都是妄心,也就是真

心是絕待的、不可討論的,不能立一個真。

[又問:前顯見性黎耶體],黎耶就是阿賴耶的體性。[是為能現,今汝身汝心,皆是妙心所現之物,則此心外,另有真心耶?答:

七轉識,但為所現],為什麼呢?因為從第八意識變現出來。這個七轉識不是指第七意識,是指前面七識,七種轉識,叫七轉識。

包括眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識,都是第八意識變現出來的。但為所現,如果加[第八意識]就更清楚了。但為第八意識所現

,[真心獨為能現,而黎耶通於能所],對真如來講,它是所現,如果對前七識,它是能現,有主導權。譬如說:父親、兒子、孫子

。爸爸能生孫子,但是,對祖父來講,祖父就是爸爸的爸爸,所以,變成祖你能生爸爸,爸爸能生兒子(就是孫子)。阿賴耶通

於能所,[對純真之心,則降為所現,對七轉識,則升為能現],七轉識是從第八意識所轉識出來的。[與真心非一非異]。你講是一

,不對;你講異,也不對。[故本經云:真非真],[非真]就是妄,講到真心還有妄心,[恐迷],因為它太微細了。[我常不開演],沒

有到這個因緣具足的時候,不敢講這個甚深的微細意識。[若悟上文,心包萬法,萬法唯心之旨,則為正真知,而非性顛倒矣!二

引昔教以明正相竟]。

[未三責遺認以明正相(分三)]

[申初怪責遺真認妄]

[二法說認遺之相]

[三喻說遺認之相今初]

[云何汝等,遺失本妙,圓妙明心,寶明妙性,認悟中迷]?

師父先解釋一下:你們,就是指阿難,為什麼?云何汝等,這些眾生遺失了本來的妙心,圓妙明心,[圓]就是本覺的照用,[妙]就

是從妙起明心,本覺有照叫做圓,從妙明心,就是圓滿妙用明心。寶明妙性,即明又妙叫做寶,叫做寶明妙性。認悟中迷,在不

顛倒當中,強迫自己變成顛倒,這個世間明明沒有一種東西可以執著,本來無一物,你硬是要執著,化作一念無明,而且是持續

不斷,強烈、強迫自己去追求。認悟中迷,認悟中一點點迷情,來當作自己的心性,叫做認悟中迷。你們為什麼遺失了本妙圓妙

的明心,這個寶明的妙性?而認你自己認為的那一點點的迷情,把它當作是永恆的心性?

[此責遺真認妄。前阿難問:‘若此見聞,必不生滅,云何名我等輩,遺失真性?’其意不知以何因緣,說為遺失,此科即其因緣也

。由顛倒而說失,非失似失,雖不失而顛倒],[無倒]前面加一個本字,雖不失而顛倒本[無倒為倒],本來就沒有顛倒,現在,今變

成顛倒。[故責曰:云何汝等,遺失云云。本妙者:本來自妙,不假修為,非謂他法妙],不是說另外一法有妙。[即謂心性,本來

自妙也。心性單舉,體用自應雙兼,今心性對舉,體用不分而分,自其本覺而言謂之心,自其本寂而言謂之性]。所以,有時候講[

心]、有時候講[性];有時候講[心性],角度立場不一樣。[圓妙明心者:圓即本覺照用,圓融朗徹,乃從妙起明,寂而常照,此用妙

也;如摩尼珠之光。寶明妙性者:寶即本性寂體,清淨堅實,乃即明而妙,照而常寂,此體妙也;如摩尼珠之體。此心性,全體

大用,原是自己本有家珍,如何遺失]?

[認悟中迷]:是什麼意思?[此即遺失真性所以。認字即屬顛倒執情,不當認而認也。悟者悟萬法唯心,心包萬法;迷者迷法皆心

外,心在身中。眾生應當反迷歸悟,云何竟認悟中一點迷情,為己心性?此即是顛倒,即為遺失真性,一迷也;若更執所認迷情

,以為真心極量],極量就是認為就是這樣子,功能到此為止了。[此即屬認物為己],[物]就是四大,錯認這個四大,以為是自己,

不知道這個四大本來就空。[迷上加迷,倍迷也,即是顛倒之中,更加一倍顛倒也]。

[心之悟迷,與臂之正倒對論,其理易明。心本無悟迷,而說悟迷,如手本無正倒,而分正倒。其病皆在執之一字,執情若化,則

為正遍知,執情不化,則為性顛倒]。廣欽老和尚講了一句很重要的話,你要好好體悟:修行之人要有把有化作無的能力。[有]就

是緣起;無就是性空、不可得。你的觀念一事實上要把它修正,沒有什麼房地產、現金,那個都是暫讓我們用的,我們一定要把

它化作無的能力。把這個緣起的有化作無,化作無就是無所執著。換句話說:你必須把緣起的假相,所有的執著,化作心性的無

所執著。所以,廣欽老和尚這一句話,也是開悟的關鍵,這一句話關鍵性找到了,修行OK![手之正倒,不離一臂,人之悟迷,不

出一心,見雖迷執顛倒,而真心實不曾依之,而果成顛倒];[果]就最後,[如人迷東為西,東實不轉為西,但一迷情妄執,東西顛

倒,乃是不顛倒中,妄計顛倒,故曰認悟中迷。亦乃不迷中起迷,如第四卷所雲:‘昔本無迷,似有迷覺’也。初怪責遺真認妄竟]

。昔本無迷就是:過去其實本來就不迷;似有迷覺,好象是從迷茫當中覺悟了,事實上是多餘的,諸法本來就空,本來就覺。

[申二法說認遺之相]

[晦昧為空,空晦暗中,結暗為色]。

這段很難理解,晦昧為空,[空]就是虛空,無明、動念,會把真心智慧轉化成物質,這個物質的色相,同相叫做虛空,差別相叫做

日月星辰。所以,晦昧為空如果很單純的解釋就是說:無明會變作虛空,就是一個人沒有智慧,不知道這個虛空,仍然是真心所

影現出來的,因為透過無明,卻認為色、心、虛空清楚楚楚的,好象存在一樣,事實上不然!身是四大假合;心是妄識無明;而

虛空卻是無明所影現出來的。雖然沒有色相,但是它是跟色法對立,陪襯、顯現出來的。所以,晦昧為空,就是無明會變現出虛

空。人家問:虛空怎麼來的?虛空就是無明顯現出來的。空晦暗中,這個虛空當中,晦就是陰曆每月最後一日,就是沒有月亮叫

做晦。換句話說,這個空晦暗中,就是這個虛空,它中間會結合了種種的暗,暗就是我們現在所講的透不過去,就會變成物質世

界,沒辦法透視。譬如說:這個色身,這個人用肉眼看,就明明有一個人。可是,你用X光一照的時候,剩下骨頭。我們的眼睛沒

辦法穿透這個緣起的假相,就變成色法。知道嗎?所以,叫做空晦暗中。這個虛空,在暗處的虛空,統統結合在一起,透不過去

,就變成色法。結暗為色,暗的前面加一個字更清楚,結這個暗[境]為四大之色。就是這個緣起湊合起來,我們卻誤認為,有實實

在在的一個人相、我相、眾生相,事實不然!就佛眼一照,諸法盡空,因為緣起無自性嘛!一頭大象,你看!很有力量,一頭大

象就是緣起;這一頭大象死的時候剩下骨頭,再磨成粉末狀,一頭大象不見了。好象明明一頭大象在前面啊,佛陀說:那是緣起

、無自性、是性空。緣起,就是有大象,站在性空這個角度,沒有這個大象,因為大象就是眾生相。晦昧為空,空晦暗中,結暗

為色,是怎麼解呢?我們妙明的心性,一念妄動,變成無明,這無明就會產生虛空之假相。虛空當中,把暗的統統結合在一起,

透視不過去,就會變成境界的四大的假相。所以,什麼叫做眾生?就是沒有透視的智慧力,處處著相。如果我們有透視的智慧力

,處處相,處處無相,眾相本空,不可得。

[妙明明妙之心性,本無迷、悟、世界、身、心等相],因為眾相本空嘛![云何遺失本妙心性,而起迷認?乃由最初一念妄動,迷

性明故],中間加二個字:迷性[之本]明,迷了我們心性本來的明,[而成無明],心性一迷了,無明就顯現。[故曰晦昧(即無明也)

。由此無明],把真心轉成一念無明,[將靈明洞徹之真空,變為冥頑晦昧之虛空]。

記住!我們眼睛看出去的那個虛空,就是我們無明妄動所影現出來的,無明所產生的。虛空怎麼來?虛空就是因為沒有智慧,錯

認為。所以,有的人看那個雲,一個子變成魚,一下子變成貓、狗,就在那邊雲層作文章。眾生看一座山,一座山裏面樹木、草

、露水、種種的物產,雲層就披在這個山上,然後,加上一層神秘,若遠若近,渺渺茫茫,好象清楚,又好象不清楚,構成一幅

美麗的畫面,然後,我們畫家就開始畫這個山水畫,詩歌就開始吟誦,讚美山、日月星辰、雲層。然後,男女朋友就相邀約,手

牽手去爬爬山,就走,要運動。眾生所看到的,就是這麼一小小的。藝術家把它當作真的有山有水;這個音樂家,就把這個蟲叫

,化作一點心的音聲的感應,把它譜成一首美妙的歌曲大家唱。只有佛看到究竟,佛一句話就搞定了:凡所有相,皆是虛妄。一

句就OK了!若見諸相非相,即見如來;眾相本空,一句就搞定!離一切相,即名諸佛,你看佛有多厲害!以前我們看那個電視劇

,我喜歡看電影,因為沒學佛,還配合那個主題曲:(師父唱)我是一片雲~~~以前沒學佛啊!現在學佛知道了,走上正知正見正

覺的佛道了,發現凡所有相,都是虛妄,原來都是一種妄想。所以,哲學家不究竟;科學是往心外求,也不究竟;藝術學家在相

上;文學家在描述、毛筆、音樂、畫畫、雕刻,當然不錯,這個都是對心靈有所貢獻,音樂種種。包括話劇,拍電影、唱歌,還

星光一班、星光二班;我們都不用,我們佛光幫,我們是覺悟這一幫的!那個迷的生命觀,跟覺悟的生命觀是迥然不同,完全不

同。

由此無明將靈明洞徹之真空,變為冥頑晦昧之虛空,所以你看虛空,沒智慧,空空洞洞。[故雲為空,是為業相],業相,在旁邊寫

:相分,相分就是最微細之相,業相,非二乘人所能理解。[此則從真起妄],只要這一念真心失去了,變成無明。起妄就是無明,

妄心。[即經云:迷妄有虛空也]。這句話什麼意思?虛空從哪來?就是迷了,變現出來。迷了,妄心所現就變成虛空,叫做迷妄有

虛空,後面講:想像成國度。[空晦暗中,結暗為色者:於此頑空,晦昧暗中,複依無明之力,轉本有之智光,為能見之妄見],本

來的智光,變成能見的妄見。[是為轉相];在旁邊寫:見分,轉相就是精神作用。[於空晦暗中,欲有所見],沒有見到真實。[而業

相本無可見],業相本來空。也就是說:那一些微細的、如幻的假相、煩惱無明,其實本身不存在的。而業相本無可見,[瞪以發勞

],就是真如疲倦了。就像眼睛看久了,疲憊了。真心迷惑了,太久沒有用真心了。[故結暗境,而成四大之色,變起山河大地世界

],從科學家的角度說,任何一件事情,一種物質世界,把它碎為微塵粉末,就會瞭解凡所有相,皆是虛妄。所以,佛陀有大智慧

,佛陀在《楞伽經》教我們,把所見的相觀想一下,碎為微塵,就能理解,若見諸相非相,即見如來。

而成四大之色,變起山河大地世界。所以,一顆星球也好,山河大地、樹木都好,都是顆粒微塵所構成的。你把它碎為微塵,就

瞭解,凡所有相,都是虛妄。[依報外色],這個業報有這個色身。[故曰結暗為色,是為現相],[現相]就是妄現境界,在這裏所現的

相,就變成妄現境界。所以,我們從小讀書,沒有人告訴我們,日月星辰是假相。我看到那個莊子,那一段很感動,講給大家聽

:這個莊子有一天快死亡了。莊子因為很窮,身上都沒有東西,什麼金銀財寶統統沒有。旁邊的人就說:哎呀!莊子,你要死了

,我們也沒有任何東西給你陪伴,我們很窮啊!因為莊子也是很窮。莊子就微笑:我將離開這個世間,不需要任何東西陪。日月

星辰就是我最好的陪葬物。後來莊子就過世,他這個達到天人合一的境界,不需要任何的陪葬,來空空,去也空空。有日月星辰

陪伴我,走過生命的最後一個旅程,他就知足、就滿意了,這種功夫!我們號稱佛子、號稱修行人,那個錢都看不破!耳環看不

破、珍珠項鏈那些要帶進去棺材喔?趕快拿出來,化作金錢做法寶啦!要不然要陪伴什麼?你死了以後,要掛二個耳環嗎?還掛

什麼?剩下爛掉骨頭,這些也沒有用啊!所以,在佛的角度來講,這些金銀財寶,什麼珍珠項鏈,對佛來講,它就是一堆石頭擺

在那個地方。為什麼?沒有用啊!世間人戴一戴,可以裝一下假相,參加一下宴會,那能夠參加多久呢?參加名牌呢?所以,名

牌對一個修行人來講、究竟覺悟的人來講,它就是緣起如幻。但是,你也可以穿名牌,為什麼?因為要讓眾生看。我們要瞭解,

男眾、女眾出去一定要穿得得體,告訴自己:我今天裝扮,是為眾生而打扮的。

所以說:大悟的人無礙,六塵不惡,還同正覺。如果你是個大悟的在家居士,她戴兩個耳環那麼大,她也知道那個是假相啊!全

身都穿名牌,他也知道這個不可得啊!所以,大悟,他就很好,他可以極端的富有。他可以看到這個富有是虛幻的,他也可以過

全世界最貧窮的,沒什麼錢,只吃二餐,睡覺的地方,就是地板,他也是快樂如神仙。因為凡所有相,皆是虛妄,日子過得去就

好了。所以,有般若的智慧多好,能貧能富;能美能醜;能大能小;能有能無;能做高官,也不看輕乞丐。大般若智慧就是這樣

子,一悟即入如來地,萬法都是平等,緣起就是幻,沒有一種東西可以難得倒他,他大悟,心就有彈性,充滿著智慧。很有錢他

不驕傲,也知道是虛幻的。臺灣首富,首富就首富,我不缺錢,我也是首富啊!我不缺錢,我就是最富有的人。所以,我的首富

的定義就是說:誰是臺灣首富呢?不缺的人,心中不缺,不貪的那個人就是富,我不缺,我就是最富有的人;我不求,全臺灣我

就是最富有!所以,大家冷靜,思惟一下佛陀真理。[即經云:‘依空立世界,想澄成國土’也。合業、轉、現三相,為三細,即阿

賴耶識。以上色空等法,迷者誤認虛空世界,心外實有]。





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 樓主| 發表於 2012-12-5 20:41:15 | 顯示全部樓層
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